（第一集）
香港九龙
诸位法师，诸位同学：请掀开讲义第一面，「比丘会」第六段：
【如象王者，身首俱转，无轻躁故。表全向机，无遗隐故。】
这一节是说明菩萨领众的威仪，也是我们现在所说的礼节，虽然是日常生活当中的小事，小事实在讲就是大事。世出世间法都讲一个「缘」字，佛法常说「佛不度无缘之人」，所以我们看看诸佛菩萨的行持，无不是谦虚恭敬，这是我们应当要学习的。我们学佛功夫不得力，不能开悟，没有成绩，原因在哪裡？原因是我们的烦恼习气没有断。虽然也很认真努力来学习，念佛、参禅、持咒种种法门，似乎也很认真不断的在薰修，总是看不到效果，原因都是我们没有放下自己的烦恼习气。烦恼习气何以不能够放下？原因是听经太少。
所以我们想到经上告诉我们许多事情，像大家常常念的《无量寿经》，我们在《无量寿经》裡面看到，法藏比丘在世间自在王会下听经千亿岁，你说那个时间多长！那个时候的人福报大，寿命长，佛住世讲经四十二劫。法藏比丘用五劫的时间修行，千亿岁的时间闻法，功夫不间断，才有这个成就。我们再想想，世尊当年在世，讲经说法四十九年，我们在经典上看到常随弟子一千二百五十五人，这些人几乎一生都没有离开佛陀；换句话说，他们听经四十九年没有中断，天天听经，天天闻法，所以个个都开悟，个个都证果。虽然开悟、证果，每个人有早晚不相同，最后开悟、最后证果也都是在释迦牟尼佛入灭之前；换句话说，没有一个不成就。
我们今天修行跟这些人对比一下，我们就清楚、就明白了，我们听经的时间不够。听经是觉悟，悟后起修，功夫就容易得力。没有开悟修行，我们的疑惑不能排除，心裡头很容易动摇；今天听这个法门好，明天听那个法门好，不知道哪个法门应该学或者不应该学，把我们的修学搞乱了。乱修杂进，成就当然就难。佛在经上教给我们精进，不是教我们杂进、乱进，「我们也很进步」，但是是很杂、很乱，心思不能集中，这是我们修行功夫不得力的原因。我们要想自己功夫得力，要把自己的毛病改正过来。
听经闻法机会难得，尤其是现在我们生活在一个工商业的社会，科技文明的时代，这个时代的特徵就是大家生活很紧张，工作非常繁忙，压力沉重，分秒必争，这对于我们修学产生重大的障碍。为什麽？修学基本的条件是要真诚、要清淨。现代社会逼着我们一定要趋向虚伪，一定要学会怎样去骗人。为什麽？好像不会骗人，我们在这个社会上就不能生存，不虚伪好像就不能保护自己的利益；其实这是错误的想法、错误的看法。一个人生到这个世间来，我们是凡夫，凡夫必定受命运主宰，所谓是「一饮一啄，莫非前定」，如果你相信这个道理，相信这个事实真相，你的心自然就定了，你学佛就有本钱。你要不相信这个道理，不相信这个事实，想方设法去跟社会大众竞争，你的心是乱的，你的心是动的，不清淨，不平等；换句话说，你学佛、修道，你基本的条件就不够，你怎麽会有成就？
自古以来，此界他方，修学佛法都重视听闻，特别是我们这个世间，娑婆世界，文殊菩萨讲得好，「此方真教体，清淨在音闻」。现在这个时代讲经的人少，我们听经的机会难得，可是今天科技发达，我们可以利用科技，所以我们每一堂讲席都做了录像，而且同时在网路上转播；同修们家裡面有电脑，能够收到网路上的资讯，我们每一堂的讲演，你在家裡面都可以收看。我们利用这个方法，把讲经的效果扩大，当然总不如在现场听经。现场听经的利益，现在人讲磁场不一样，现场的磁场跟你家裡网路的磁场当然不相同，摄受的气氛不一样，也就是我们一般讲直接的感受不相同。所以我们在一年之中，总要抽出一点时间，想办法亲自来到现场。距离太远，交通不便，我也会尽可能的设法，到达诸位同修们居住的地方，我们做短时间的聚会。这些都是佛陀在经典裡面教导我们的，诸佛菩萨在十方世界也做出榜样给我们看，教导我们如何学习。从这个地方我们体会到，诸佛菩萨真诚、清淨、平等的慈悲，所谓「佛氏门中，不捨一人」。
在现场，菩萨必定是照顾到全场每一个同修，他的仪态、风度是我们学习的好榜样。转身观察大众，『如象王者』。我们看到大象，大象要转身的时候，牠是身首俱转，不是头转转；我们今天一般讲头转一转，身不转，头在那裡转，这个态度不稳重。稳重的人一定是连身体整个转过来，看看他们，表示亲切，表示关怀，表示礼敬，礼貌、敬意都到了，这个地方讲『无轻躁故』。表示全面向着，『机』是说听众、大众，诚心诚意面临大众。没有说话之先，先致敬，先向大众致敬，礼节周到了。下面说到文殊菩萨对大家开示，这是说法。
【文殊开示诸比丘言。】
这裡面有十句。第一：
【见诸如来以广大心亲近供养，心无疲厌。】
这部经是《华严》，不是普通的经典。『诸如来』在哪裡？是谁？诸位在此地，这个字句一定要看清楚，他不是说「见诸佛」，他是讲「见诸如来」，诸如来跟诸佛意思不一样。大乘经上常常用这些名称，来显示不同的义趣，凡是称「如来」都是从性上讲，凡是称「诸佛」是从相上说。由此可知，从性上讲的意思，比相上讲的深得太多了。佛常说一切众生皆有真性，真性就是如来，此地说「见诸如来」，就是佛家讲的过去佛、现在佛、未来佛，我们称佛是从相上讲，称如来是从性上讲。相上讲一切众生皆是未来佛，他现在还没成佛，他现在是凡夫；如果从性上讲，众生跟佛没有差别。
所以《华严》上说，「一切众生即是诸佛」。佛在《华严》上这个说法，在《圆觉经》上也是这个说法，这是一乘了义究竟的说法。一切众生本来成佛，是从性上讲，不是从相上讲，如果我们能够这样的学习，我们成佛就快了。善财童子何以能够一生成佛？原来是这个修法。首先把我们的观念就转过来，佛在哪裡？一切众生皆是诸佛，凡夫是我一个人。不但有情众生是诸佛，无情众生也是诸佛，为什麽？性是一样的，有情众生我们称他作佛性，无情众生称他作法性，佛性、法性一个性，不是两个性，所以「情与无情，同圆种智」。于是我们恍然大悟，原来善财童子眼睛裡面，情与无情都是诸佛如来，所以他的诚敬心自然就流露出来了。普贤菩萨修学的纲领：「礼敬诸佛」，他落实了，他做到了。一切众生都是诸佛，所以他对于一切众生没有一个不礼敬，真诚、清淨、平等的礼敬。
文殊菩萨在这个地方教诸比丘，我们在经典上读到了，这个意思也很清楚了，能不能落实？果然能够落实，那就恭喜你，你就是善财童子，你这一生决定圆满成佛。如果我们在日常生活当中，看这个顺眼，看那个不顺眼，那你还是凡夫，《华严》你没有学到！真正学到《华严》，你就不是凡夫了。也许有人要问，我们日常生活当中接触这些人物，有些是好人，有些是坏人，那些坏人有些还要害我的，我还对他恭敬？那问你，你要不要学《华严》？如果要学《华严》，对害我们的那些坏人也要恭敬，为什麽？他是佛。佛是那个样子？是，没错。佛示现那个样子，帮助我消业障，没有这些人毁谤我、侮辱我、陷害我，我无始劫那些业障、罪障怎麽消除？他来帮助我消除。
所以一切众生，人也好，物也好，事也好，境界也好，完全是诸佛菩萨示现、变现，帮助我在这一生当中成无上道。几个人能明白这桩大道理？几个人真正懂得这些事实真相？你真明白、真懂得了，你就觉悟。觉悟之后修行，悟有浅深不一样，所以你修行觉悟也有浅深不相等，你修学功夫也有层次不相同，但是你决定有成就，自自然然你会有『广大心亲近供养』。「广大心」是真心，广大心就是真诚心、清淨心、平等心、慈悲心，没有界限。我们凡夫心量很小，起心动念自私自利，这与《华严》不相应。
别的人心量也很小，他是佛菩萨示现的，他不是真的；我自己心量很小，是真的不是假的。外面这些，它到底是真的示现还是假的示现？我们认为它是真的，它就是真的；你要认为它是假的，它就是假的。为什麽？佛在经上讲得好，「一切法从心想生」。你用的是真心，尽虚空、遍法界都是诸佛菩萨示现的，你用的是妄心，一妄一切妄，一真一切真，佛在经上把这个道理、事实真相讲得很清楚、很明白，讲的次数太多了。我们实在讲读经太少，闻法的时间太少，薰习的力量不够，所以起心动念还堕在妄这一边。如来真实教诲，我们听了、学了，半信半疑，时有时无，我们非常健忘，境界现前自己做不了主，把佛菩萨的教诲忘得乾乾淨淨，总是提不起来，依旧随顺自己的妄想烦恼习气，造无量无边罪业，这个学法怎麽能成就？
所以学佛头一个要把心转变过来，把小心量转变成大心量，大心量是自己的真心，是自己的本性，小心量是迷惑、是颠倒、是错误，尤其是学《华严经》。诸位这几天在此地念佛，修学念佛法门比《华严》还要殊胜，《华严》到最后善财童子五十三参，参访到文殊、普贤菩萨，善财童子已经是等觉菩萨了，普贤菩萨还是劝他求生淨土，生到淨土才达到究竟圆满。所以淨土法门是《华严》的归宿，《华严》到最后结归淨土。学《华严》要广大心，修淨土，心量小了不能往生。我们今天用什麽方法拓开心量？用一句「阿弥陀佛」。这阿弥陀佛是万德洪名，要一心称念。
《无量寿经》教给我们，「发菩提心，一向专念」。一心就是广大心，二心心量就小，三心就更小了。我们一般凡夫用的是什麽心？三心二意。谁知道用一心？菩萨用一心。一心没有界限，叫广大心。一心就是我们今天讲专心、专一，专一就是三昧，念佛三昧，专一就是定，这裡头没有妄想、没有分别、没有执着，才叫一心，所以这个心是广大心。你心裡头有妄念、有分别、有执着，那个心就小了，心量就很小，怎麽能够跟阿弥陀佛相应？于是我们明白了，念佛的人很多，往生的人不多，真正往生的人他什麽都不想了，身心世界一切放下，一心念佛，这个人往生了。为什麽？身心世界一切放下，心量就大了。心量怎麽小的？放不下；放不下，心量就小；放得下，心量就大了。
所以我们在行持上，一定要学看破、放下。什麽是看破？多听经，看破是明理，宇宙人生真相明白了、清楚了，叫做看破。身心世界再不牵挂在心上，就是放下。放下不是讲事放下，心裡头把你所有一切分别、妄想，牵挂、烦恼，统统放下，这个时候心裡头只有一句阿弥陀佛。记住！心裡这句阿弥陀佛现行的时候，所有一切众生统统是阿弥陀佛，我对于阿弥陀佛恭敬，我对于一切众生，一切众生统统是阿弥陀佛，用恭敬阿弥陀佛的心，恭敬一切众生，这叫念佛。口裡念阿弥陀佛，掐着念珠「阿弥陀佛，阿弥陀佛」，看到这个人，看他一眼，瞪他一眼，不高兴，看那个人也不高兴，这个不是念佛，这念佛不相应。
诸位同修一定要知道，阿弥陀佛看虚空法界一切众生都是阿弥陀佛。夏莲居老居士《淨语》裡说，「弥陀念弥陀」，佛看我们一切众生都是阿弥陀，我们看一切众生可不是阿弥陀，这就不叫念阿弥陀佛。单单看到阿弥陀佛的佛像，叫他念阿弥陀佛，没有回过头来看一切众生都是阿弥陀，你不是真正念佛人，你念佛难怪不相应，难怪你功夫不得力。所以念佛会念跟不会念，会念是心转境界，不会念是境界转心，我们被境界所转，那怎麽行？学佛就要学佛，学阿弥陀佛怎麽会念阿弥陀佛。从今之后观念转过来，一切众生确实是佛，佛讲的话一点都不错。
『亲近供养』。怎麽亲近？怎样供养？「亲近」是不离开，「供养」是依教奉行。《普贤行愿》裡面跟我们讲得很清楚，十大愿王讲的供养，普贤菩萨教给我们，财供养比不上法供养，大千世界七宝供养都比不上修行供养。法供养他说了七条，第一条跟我们讲「如教修行供养」。佛在经上教导我们，我们相信，这是供养，信心供养；我们理解是供养，我们依教修行，这就是亲近供养。由此可知，今天的亲近是读诵大乘，「发菩提心、深信因果、读诵大乘」就是亲近。最后一句「劝进行者」，是最殊胜的供养，我们总要明瞭，自行化他是供养。
后面这一句，『心无疲厌』。他这十句，每一句后面都有这四个字，这四个字是普贤行。如果我们依照这个法门修学，修学一个时期厌倦了，不想再学，退转了，甚至于放弃，不学这个法门，去学其他的法门，更严重的不学佛，去学别的宗教。这是什麽原因？为什麽会有这个现象？都是闻经太少，没有天天读诵，没有天天听闻。所以我们才能够体会得到，法藏比丘为什麽要千亿岁听经闻法？世尊的常随出家众，这一千二百五十五人，为什麽四十九年听世尊讲经说法不间断？就是防范疲厌。到什麽时候才真正的不疲不厌？到你真正契入法界，你自己没有入法界，这个疲厌都很可能会现前；换句话说，你很可能退转。
无有疲厌是决定不退转，所以我们看到这四个字，「心无疲厌」，那他是什麽境界？最低限度他是圆教初住菩萨，《华严经》上说的法身大士，他才心无疲厌；换句话说，十法界裡面声闻、缘觉、菩萨都还有疲厌。法身大士的境界，真正无有疲厌。法身大士的境界，我们要问问，我们这一生能不能够证得？能不能够契入？大乘经教的答桉是肯定的。关键的所在，古来的祖师大德说得好，像《观无量寿佛经四帖疏》所说，「总在遇缘不同」，善导大师讲的。善导是阿弥陀佛再来，善导大师说的那就是阿弥陀佛自己讲的，关键在遇缘不同。如果我们遇的缘殊胜，我们这一生成就就圆满。
缘总不外乎，你遇到佛法，遇到佛法当中的正法，现在我们讲佛法很难，在现前全世界大社会当中，我们仔细观察佛法至少有五种不同的形态，同时都在这个社会，我们遇到佛法是遇到哪一种佛法？第一种佛法，宗教的佛法，迷信的佛法，着重仪式的佛法，这是属于宗教的。第二种哲学的佛法，把它当作一门学问来研究；中国的学校我不知道，外国的学校哲学系裡面有佛经哲学，我还上过课。第三种邪教的佛法，那真正是害人的，打着佛法的招牌欺骗一切众生，伤害信徒，那不是正法。第四种，最近大概二、三十年我们才看到，作秀的佛法，表演，很热闹，场面很大，又唱歌、又跳舞，然后法师出来在当中讲几句话，讲了什麽我们也都听不懂。这四种都不是真正的佛法，第五种是佛陀真实的教诲，这才是真正的佛法。遇缘不同，你学佛是学哪一种佛法？
佛陀真实的教诲，这裡头有大、小乘佛法，大乘比小乘殊胜，大乘有八个宗派。诸位要晓得，真实的教诲着重在实质，不着重在形式，形式无关紧要，实质非常重要。实质是讲求信、解、行、证，《华严经》是最圆满的教学，为什麽？这四个字圆满具足，而且「一即是多，多即是一」；说信，信裡面一定具足解行证，这个信是真信，少一个你的信就不圆满；解也是如此，解裡面一定有信、有行、有证，你这个解叫正解、圆解，如果这裡面缺少一个，你的解就不圆。教下常讲大开圆解，圆解是什麽意思？解裡面有信、有行、有证，这个解叫圆。行、证亦复如是，这个缘就殊胜。从这个缘，再跟淨土接上轨道，这个缘就无比的殊胜，第一殊胜。我们能够亲近、能够供养，无有疲厌，这个人不但往生，跟诸位说，决定是上辈往生。在《无量寿经》裡面讲的三辈，他决定是上辈往生，品位高。「广大心」就是发菩提心，「亲近供养」就是一心称念。一心称念这个意思要懂得，一切众生皆是阿弥陀佛，你才真正是一心称念。这是文殊菩萨第一段的开示。下面再看第二段的开示：
【积集成就一切善根究竟不退，心无疲厌。】
先说什麽叫『一切善根』？佛在经教裡面教导我们，「根」是能生的意思，是从比喻上说的。我们看植物，它有根，它才会生长。佛说能够生长一切善法的，那就叫做善根。佛在经上教导我们，世间善法，这个世间是讲六道，世间的一切善法从哪裡生的？从三善根生的；无贪、无瞋、无痴，这叫世间法的三善根。由此可知，我们的贪瞋痴要是不断，就没有善根。贪瞋痴，佛经上把它称作三毒，世出世间一切法没有比这个更毒的，我们不知道，我们觉得贪瞋痴很可爱，哪个不贪？谁知道这三个东西是毒害，最严重的病毒，害得我们生生世世无量劫来，堕落在六道裡面受苦，没有办法出离，就是被贪瞋痴害了。
佛告诉我们，把这个东西翻过来，无贪、无瞋、无痴就能够生长一切善法，贪瞋痴生长一切恶法。我们造恶必定受恶报，行善一定得善果。所以生天是善根的成就，堕落到三途是恶报的现前，这一念要转不过来，人、天两道缘就断掉了，这是世尊给我们讲世间善根的范围。可是如果把这个范围再扩大，可以到十法界，六道之外有四圣法界：声闻、缘觉、菩萨、佛；这个佛，诸位要记住，是十法界裡面的佛。天台大师说六即，在六即裡面讲是相似即佛，不是真的，不是真佛是相似即佛。所以也可以说，它是世间，这个世间的范围比六道大得太多了，它是三善根之成就，四圣法界。出世间，超越十法界才叫做真正的出世间，超越六道轮迴也算出世间，并不是究竟圆满的出世间。你出了六道轮迴，外面还是有个世间。
佛说出世间的善根只有一个，精进。记住！精是纯而不杂，进是有进无退。我们在境界裡面看到，这十法界裡头，四圣法界最低的是阿罗汉，阿罗汉确确实实证得位不退，绝对不会再退转到六道作凡夫，不会退转；除非是他应化到六道来，他来度众生的。乘愿再来，他决定不退转，他在六道裡头进出自在，不受业力支配，证得位不退。缘觉也是证得位不退，菩萨跟佛证得行不退，但是念还退，此地讲「心无疲厌」，那个心还有疲厌的时候，他念还退。但是人家具足了四善根，就不是三善根，他具足四善根，他认真努力修学，他能够超越十法界。超越十法界就证得一真法界，一真法界才是真佛，真正的成就，那就不是相似。
我们读了这些经典，懂得这些门道，深信不疑，我现在能不能干？能！这叫真学佛。真学佛就是真断贪瞋痴，真精进。什麽叫真精进？一门。我们在《华严经》上读到，《华严经》上许许多多的法身大士，示现种种不同的身分。我现在在新加坡讲《八十华严》，才讲到第二卷，好像已经讲了一年多，所以我算一算时间，不得了，一年讲一卷，一部经讲下来要八十年，这还得了吗？讲得很详细，后面再想办法把进度加快，不能这个说法，这个说法佔的时间太长了。《华严经》上一开端看到出席的大众，我一位一位详细介绍，每一个人都是修一个法门，没有修两个法门，一门深入，长时薰修，那叫做精进。你要是同时学两个法门、三个法门，你叫杂进，你叫做乱进。你也进步，但是你学得很杂、学得很乱，你的精神不能集中，意志不能集中，所以你虽然很辛苦、很努力的在修学，你功夫不得力。
诸位同修必须要知道，我们现代科技虽然发达，物质文明我们比古人享受得多，实在讲这些东西得来，有没有想到我们付出了多大的代价，得不偿失。我们修学的环境，大大的比不上古人，古人心地清淨，古人一门深入，懂得精进。中国古代的道场，每一个道场是一个法门，决定不是两个法门，所以在这个道场上，住上个三年五载，开悟了，证果了，念佛往生了，常有，很多！现在的道场怎麽样？现在的道场乱，解门跟行门都乱。这个道场今天讲《华严经》，过两天讲《金刚经》，再过几天又讲其他的经，大众天天都在听，很认真、很努力的听，每一种经论都听，听得头脑像浆煳一样，什麽都不是，无所适从。你所听到的，用现在的话来讲，佛学常识，你的常识很丰富，与你戒定慧三学毫不相关，你怎麽能成就？行门也是如此，这一段时间在这个道场念佛，过两天又打个禅七又参禅，再过几天有个密宗法师到这儿来灌顶，你说糟不糟糕？乱掉了，这是我们在《华严经》上看不到的，《华严经》上每一个人只修一个法门。
中国从前的道场，它有道风、有学风，都是专修的。换句话说，以前寺院、庵堂，要用现在的话来说，它是专科学院。譬如你喜欢学《华严》，五台山华严专科学院；你学《法华》，浙江天台山法华专科学院；你学唯识、学法相，你到长安，那时候是长安，现在是西安，大慈恩寺是法相专宗学院。每一个道场有它专修的经典，有它专修的法门，都是一门深入，解行相应，所以到那些道场去参学，容易成就。你自己衡量自己的根性，你喜欢哪个法门，你去选择哪个道场，那裡有好的老师教你，有同参道友，都是志同道合，那叫精进。我们现在的道场困难，没有法师讲经，所以哪一个法师来都请、都好，只要你讲，我们有法听，都好！听得很多，听得很杂，修得很乱，一生当中没有成就。这是现代佛法，真的是很可怜。所以我们的福德、因缘跟古人相比，差得太远太远了，善导大师说「总在遇缘不同」。
我们晓得善根有四种，三种是世间善根，一种是出世间善根，出世间善根就在精进。精进就是一门深入，长时间的薰修，我们要不能够把握住，这一生当中要想成就就难了。同修们听到我这个讲法也许怀疑，四弘誓愿裡头不是明明讲「法门无量誓愿学」，你教我学一个法门，你不是跟佛讲的相违背？我跟同修们说，法门无量誓愿学跟一门深入是一桩事情，不是两桩事情。你们有没有听过，佛法裡头说「一经通一切经通」，有没有听说过这一句话？那一切经通，不就是法门无量誓愿学了吗？怎麽样叫一切经都通？一经通，所以《华严》上讲「一即一切，一切即一」，问题是你那个一经要学通，不通不行，不通不能换第二门，换第二门就更不通了。要通到什麽地方？通到见性。你学一个法门，学一部经，你能够明心见性。禅宗叫明心见性，在教下不叫明心见性，叫大开圆解；淨土宗也不叫大开圆解，也不叫明心见性，叫一心不乱。每一个宗派裡面用的名词术语不一样，意思是相同的，是一桩事情，不是两桩事情。所以我们从一部经裡头深入，才可能大开圆解，你搞太多了，不行；太多，你就不能圆解。到大开圆解的时候，就一切都通了，法门无量誓愿学。
在华严会上，佛非常慈悲，叫善财童子跟五十三位善知识，给我们做一个样子，让我们在这裡面体会。五十三位善知识，每一个善知识都是学一门的，你们去看没有说哪个善知识学两个法门，这叫一门深入。那善财童子呢？善财童子是广学多闻，他到处参访，他是「法门无量誓愿学」。这两个当中有没有矛盾？没有，它是圆融的。其实善财童子还是一门深入，长时薰修。善财童子学的是什麽法门？念佛法门，他修淨土。怎麽知道他是修淨土法门？经上没有这个文字；经上虽然没有这个文字，意思具足。你仔细的看，他的老师是文殊菩萨，他是跟文殊菩萨学的，文殊菩萨修的什麽法门？在《华严经》上，文殊、普贤都发愿求生淨土，善财是文殊的得意门生，得意门生要跟老师学的不是一个法门，不能称为入室弟子，所以他跟老师一定是修一个法门，老师一定是传给他念佛法门。所以他在文殊这一会裡面，断见思烦恼，断尘沙烦恼，破一品无明，这才有资格出师，就是有资格离开老师；如果没有这个能力，不可以离开老师。
出师就是我们现在讲毕业，你把功课修圆满，你可以毕业。佛法裡面毕业要破见思烦恼，破尘沙烦恼，破一品无明，你才有资格毕业。毕业是什麽？超越十法界，你才有资格参学，可以离开老师，可以到处参学。参学就是「法门无量誓愿学」，所学的无量无边法门不妨碍自己专修的法门，自己专修的法门决定不会动摇，决定不会受其他法门的诱惑，你才能参学。如果你的心不定，遇到禅不错，参禅不错，遇到密不错，即身成佛，你的心随着境界转，随着外面环境动摇，你怎麽会成功？所以一定要达到什麽目标？《金刚经》上讲「不取于相，如如不动」，你对于自己所修、所学的，用现在的话来说，不会受外面境界诱惑，不会动摇自己的所学，你才有能力参学。所以善财这才出去参学。
出去参学，因为刚刚出去参学，还怕自己动摇，所以第一个善知识教他念佛法门，增长他的信愿。吉祥云比丘教他念佛法门，念什麽佛？念阿弥陀佛，我们在经文上面看到，清凉大师在注解上注得清楚、注得明白。下一会我们就讲到吉祥云比丘这一会。吉祥云比丘，这是文殊菩萨介绍善财的，劝善财到那裡去参访。善财到那个地方，找吉祥云比丘，七天找不到；「七」是表法。七天之后见到了，见到他在别峰，他住在山峰，山峰代表妙高。他在另外一个山峰，那是什麽意思？特别法门，念佛法门是特别法门。七天见不到，清凉大师注解裡面讲的七天是七觉支，说得也不错，七觉支裡头第一个择法觉支，选择法门。我的看法跟清凉大师不太一样，我觉得「七」是表法，代表圆满。你过去所修学的，你要彻底放下，一丝毫都不能够执着，有一丝毫的执着，你就不能见性，你就没有办法破那一品无明，破一品无明才见一分法身。他必须圆圆满满的放下，丝毫不再执着，连过去所修、所学的统统放下，这才见性，见吉祥云比丘是见性。我觉得我这个讲法比清凉大师讲法好懂，意思更清楚、更明瞭。
见吉祥云比丘在别峰念佛，在那裡经行，经行是绕佛。所以我们晓得，念佛要以绕佛为主，实在绕累了，才坐下来止静，休息休息。止静坐久了，怕血液循环不好，再出来拜佛。拜佛是个运动，让全身动，依旧是以绕佛为主，绕佛的时间一定要长。这是我们在《华严经》上看到，德云比丘修学的法门，他那种方法就是现在人所讲的「般舟三昧」，一心称念阿弥陀佛，求生西方淨土。同时吉祥云比丘为他开示，二十一种念佛法门，二十一是表法，二十一代表大圆满，说明无量无边的法门，没有一个法门不是念佛法门，那个味道浓，味道深长，无有穷尽。门门皆是念佛法门，等到我们讲到那个经的时候，再跟诸位细说，真的叫我们开眼界了。
我们悟入真实的境界，佛与大菩萨的境界，成就一切善根。你的心如果不真诚，如果不清淨，你决定做不到，没有办法成就一切善根。由此可知，真正要成就一切善根，还是在闻法，还是在听经。我们看看《无量寿经》上，法藏比丘五劫修行，成就一切善根。这个地方讲「积集成就一切善根究竟不退」，可以用法藏比丘来做榜样。五劫修行，成就了西方极乐世界依正庄严，但是要晓得，他得力于千亿岁的闻法，正是世尊在《华严》上给我们显示，「信、解、行、证」。我们用法藏做一个榜样，法藏在没有出家之前是个大国王，亲近了佛陀，世间自在王如来，听佛讲经，他相信了，他从这儿起信，信具足了。知道佛法好，知道佛法殊胜，知道佛法真正利益一切众生，捨弃王位，跟佛出家，佛为他讲经说法千亿岁，他明白了，开解了，是信、解；五劫修行，是行。信、解、行，成就西方极乐世界依正庄严是证果。
清朝彭际清居士说，《无量寿经》即是中本《华严》，他讲得没错，确实《大方广佛华严经》的落实就是《无量寿经》，《无量寿经》是《大方广佛华严经》的成就，是一不是二，所以它比《华严》更精彩、更殊胜。我过去跟学生们讲过，他们跟我学《无量寿经》，我告诉他，《无量寿经》是中本《华严》；换句话说，你要不懂《华严》，你想把《无量寿经》搞清楚、搞明白，讲得很精彩，做不到。如何把《无量寿经》学好？一定要学《大方广佛华严经》，因为《无量寿经》是《华严》的精华，是《华严》的总结，你不懂《华严》，你怎麽会懂得《无量寿经》？这个事情难，这个事业是你终身的事业，决不是一朝一夕，决不是短短几个月的时间。短短几个月的时间，我可以把学习的方法教给你，这个方法你学会了，你要用一生的时间去努力修学。要把《无量寿经》讲好，非通《华严》不可。
法藏修学的经历、学习的历程，很值得我们做参考，这个样子「积集成就一切善根」，从来没有鬆懈过。我们在日常生活当中，也要学现在搞科学的，分秒必争，不疲不厌，我们的功夫用在道上。在现前这个阶段，我们要用在经教上，特别是发心学经教的同学们，学经教一定要讲经，要学讲经，要学说法。讲经，没有人来请你讲经，没有人请我讲经，我去求他。佛在《无量寿经》告诉我们，菩萨「作不请之友」，不要等到人家请我，我就去。跟人家讲，我到你家，我为你讲一部《无量寿经》好不好？他要说好，咱们就约定时间去讲。一个星期讲一次、讲两次，你自己要去找，你不找怎麽行？
我们求学，学讲经，磕头作礼求老师教给我们；我们现在要讲给别人听，要向人家磕头作揖，不能等别人来求我们；等别人求我们，是我们已经成就了。我们现在没有成就，要学习，找机会学习，那就求人。家亲眷属，亲朋好友，去找他们，我到你家裡去讲，一个星期讲一次。星期一在张家讲，星期二在王家讲，星期三在李家讲，一个星期一天都不会空过。每一家讲的都讲一样，所以你准备一次就行了，准备一次去讲七次，这就讲熟了，讲同样的。讲完之后，向大家请教：我讲的你听懂了没有？有没有怀疑？帮助自己进步，一个人听也讲，两个人听也讲，不一定要很大的场所，好多人在听，这种讲经的方法，至少你已经锻鍊过十年，你应付这个场面没有问题，你的缘会成熟。初学的时候，要求听众，要讲好话，甚至于还要买一点儿小礼物送给他，跟他结结缘，到人家去讲经，带一点儿吃的东西去，先去结结好缘，人家才欢喜你去讲。所以不求他供养，我们要倒供养他，财供养、法供养，统统供养，只要他欢喜听，帮助我学习，这样才能成功。
所以许许多多学讲经这些法师，都学不出来，最后都失败了。失败原因在哪裡？不懂得学的方法。我这套方法，都是当年在台中，李炳南老居士教给我们的。我们最初讲经是到同修家裡去讲，听众三个人、五个人，没有超过十个人，在人家家裡客厅讲。天天要讲，天天不能休息，一天都不可以空过，这样才能把经教学得出来。我除了那一段时间不算，到上台讲经，我那一段时间七年。上台讲经，到佛学院教学，今年整整四十年了。四十年没有一天空过，不是在台上讲经，就是读诵经典，读古人的注疏；读古人注疏就是听听古人讲经，看他怎麽讲的。经本合了之后，这就念佛。在日常生活当中，记住佛的教诲，对人、对事、对物，从心裡面改造、转变，然后变成行为，这叫学佛。
所以真正学佛，重实质不重形式，我们要明白这个大道理，学佛才能得真实的受用。在日常生活当中，处事待人接物，才能得大自在，才真正做到随缘，随缘就自在，决定不攀缘。每天生活，法喜充满，自在快乐。对人、对事、对物，对世法、对佛法，没有分别、没有执着，你说多自在！这种殊胜的功德利益，是佛经给我们，是老师介绍给我们、教导我们，恩德永远说不尽。如何报恩？唯有把佛法介绍给大众，推荐给大众，自己做出一个榜样给大家看，让人家听了、看了，能相信，能理解，也能够效法，这才是真正报佛恩。所以不仅是一生积集善根，生生世世永远不退心。末后是讲「究竟不退」，唯有锲而不捨，才会究竟不退。
如果忘失了经教，儒家讲，儒家是讲读书人，三天不读圣贤书，面目全非，不像圣贤人的样子。佛法也如此，三天不读佛经，也面目全非，不像佛菩萨，你就又退转、又堕落了，成了凡夫。这个话是对古人讲，现在人，说老实话，别说三天，一天不读经，烦恼习气就现行了；甚至于正在读经还压不住，一面读经一面还生烦恼，一面念佛心裡面还起是非人我，压都压不住，那不读怎麽行？唯一的办法，天天要读经，读经、听经的时间要长。诸位要晓得，世尊当年在世的时候，每天讲经八小时，大家听经也是八小时，所以那个力量很大。
古来中国祖师大德的道场，讲经差不多也是八个小时。我们在传记裡面读到，清凉大师一生讲《华严经》五十遍，用最快的方式来讲，一年讲一部，一天要八个小时，行！一天八个小时，一年一部《华严经》讲圆满。他老人家长寿，他活了一百多岁。五十遍《华严经》，要五十年。所以在那个道场薰修，住五十年，跟清凉大师，听五十遍，他怎麽会不成就？每天听经八个小时，修行八个小时，没有时间打妄想，那个时候人睡眠顶多四个小时，这是佛的制度。睡眠什麽时间？中夜。昼三时，夜三时，中夜是睡眠的时候。中夜是晚上十点到两点，这是他们睡眠休息的时间，两点钟就要起床做早课了。
所以古时候人他们的精神、体力比我们好，我们的精神、体力比不上他。睡眠是昏沉，不是好事情。每天睡八小时，八个小时昏沉；睡十个小时，十个小时昏沉；你的时间都空过了，多麽可惜！所以一定要打起精神来，精神实在提不起来，求佛菩萨加持，求佛菩萨保佑，你真正肯发心，勇勐心、精进心求佛菩萨，佛菩萨真灵，真帮助你。你很短的睡眠，够了，精神、体力就恢复了。很少的饮食也行，对体能的消耗足够了。所以人不能不努力，不能不精进，不能不发愤，不能不克服自己的障碍，我们的妄想、习气，种种恶习惯，一定要克服，这一生才决定成就，决定得身心自在，决定往生淨土。
都在要积集善根，积集一切善根。这我也常劝同修，我们对人、对事、对物，常存一味善心。对人、对事、对物，只是一个善心，只是一个善念，只是一个善行，一切皆善，这就是此地讲的积集成就一切善根。如何能够保持究竟不退，心无疲厌？到究竟不退，这是法身大士。不是法身大士，偶尔有退转，但是很快再把他拉回来。退是必然的现象，为什麽？无量劫来恶习气的薰习，处事待人总遇到不如意的事情，观照一失掉，马上就退了。我对人这麽好，他还恶意对我，这个念头一生起来，马上就退，退得好快；可是再一个念头，他是佛菩萨示现的，看看我会不会退转？于是又提起来了。菩萨道上，初学人进进退退，不可以退得太多，退的时间不能太长。古人所讲的「不怕念起，只怕觉迟」，妄念起来不怕，这是在所不免，赶快觉悟。要能够达到这个境界，唯一的方法多听经、多读经，听闻、读诵，尽可能把时间要拉长，愈长愈好，对你修学有决定的帮助。凡是退转的人，凡是懈怠懒散，功夫提不起来的人，你要观察，细究其原因，都是读诵的时间太少，听经闻法的时间太少，都是这个毛病。我们把毛病找到，能够把毛病消除，我们就能够精进不懈，就能够积集善根。好，今天时间到了，我们就讲到这裡。
