（第一集）
香港九龙
诸位法师，诸位大德、居士：请掀开讲义第一面，这是第六段「偈颂讚德分」。在这一段裡面，我们节录了十三句，请看第一小段：
【说偈仪中，〈承佛威力〉，表无我慢，法有本故。〈观察十方〉，示无偏心，欲普被故。亦可承佛威力，示无偏心，遍承十方一切佛故。普观十方，亦无我慢，不谓大会傍无人故。】
这一段是说礼貌，我们应当要学习。这是菩萨在说法之前，『承佛威力』，这表示谦虚，不是自己有能力说法，也不是自己有能力讚佛，讚佛说法都是得诸佛如来威神的加持。我们在讲席当中，曾经跟诸位多次报告过，不但说法的人，没有这个智慧，没有这个能力，乃至于听法，我们能听懂了，听了能生欢喜心，也是佛力加持。佛力不加持，说实在的话，我们也听不懂，可见得说听都要求佛加持，这是这一句裡面所含的深义。不但凡夫如是，华严会上这些菩萨都是法身大士，不但他们超越六道轮迴，而且超越了十法界。你看看还是这麽谦虚，这是现身说法，以身作则，做一个榜样来给我们看。我们想想，我们学佛为什麽会有这麽多障碍？我们做一桩好事，为什麽会有许许多多的折磨？仔细去思惟，我们的态度不好，惹人嫌弃，所以才找了许许多多的麻烦。看看诸佛菩萨，他们为什麽做什麽事情都能一帆风顺？他们谦虚。换句话说，无论在什麽场合，姿态都很低，所以得到一些大众敬仰，这个道理我们要懂。
第二个意思，『法有本故』。我们为一切大众介绍佛法，佛法从哪裡来的？佛法是佛说的。「承佛威力」，这就是我们自己说法，给大家介绍佛法，这个佛法是有来源的，不是自己随便说的；换句话说，是有根据的。这个意思也非常好，说明决定不是随顺自己的意思，不是随顺自己的知见，原原本本将佛法，佛所说的，祖师大德所给我们讲解的，这样子介绍给大众。纵然自己有见地，有证入，还是这麽样的谦虚。在接触广大群众的时候，态度一定要真诚，我们以真心对人，以清淨心对人，以慈悲爱心对人，就能得到一切大众的欢心，『观察十方』就是这个意思。在场每一个人，我们的眼神都照顾到、都看到，这是表示关怀，表示平等，没有私心，不偏在某一个角落上。所以大师在此地讲，显示一个普被一切众生，这是一个说法。另外一个说法，也可以说「承佛威力」，这是显示我们没有偏心。为什麽？介绍佛法是普遍承蒙十方一切诸佛的加持。所以我们拜佛，第一拜拜本师释迦牟尼佛，第二拜拜十方三世一切诸佛如来，就是这个意思在。「普观十方」，显示决定没有傲慢心。不可以说大会当中，我们自己的态度显得倨傲，目中无人，这个就错了，仪式裡重要的意思在此地。我们学会了，在日常生活当中，处事待人接物，都应当这样作法。第二小段：
【歎菩萨便为讚佛。定智甚深，寂用无碍，无心普周。】
经论内容非常丰富，文字也多。我们这一会时间不长，所以完全介入经中最重要的经文跟注解，来给诸位做个报告，句句话我们学了都用得上。讚歎菩萨就是讚歎佛，菩萨是佛的学生，讚歎学生当然就是讚歎老师。同样一个道理，我们讚歎人家的子女，岂不就是讚歎他的父母吗？你们经商在店裡面做个老闆，我们讚歎你的伙计，不就是讚歎老闆吗？我们到一个地区去旅游观光，讚歎这个市民就是讚歎他的国家，讚歎他的领导人，同一个道理。要学会讚歎人，你讚歎别人，人家也讚歎你，这个样子社会它才有和睦融洽。佛家常讲：「若要佛法兴，除非僧讚僧。」出家人彼此互相讚歎，佛法就兴旺了。而不是出家人各个自尊自大，瞧不起别人，这是个衰相。这个话的意思很深很长，说明家庭也好，团体也好，乃至于社会国家，如果互相讚歎，这个社会一定是安定的，一定是和睦的，一定是共存共荣，所以我们要在这个经典裡面，学着讚歎。
后面这三句话，意思就很深了。『定智甚深』，定是禅定的功夫。说禅定，又怕诸位产生误会，你每天盘腿面壁去参禅了，我说禅定不是那个意思。禅宗六祖惠能大师在《坛经》裡面讲得很好，什麽叫禅？禅是外不着相；什麽叫定？定是内不动心。一切时，一切处，能够真正做到不会被外面境界诱惑，这叫禅；自己在境界裡面能够如如不动，那叫定。可见得禅定不是盘腿面壁，盘腿面壁，心裡在打妄想，那有什麽用处？所以真正禅定，是六根接触外面六尘境界相，不被诱惑，不动念头，这个就很深，这功夫很深。『寂用无碍』，是讲他处事待人接物。「寂」是心地清淨，起作用是和光同尘，跟大家在一起生活，在一起工作，会做得很认真，很努力，很自在，很快乐，又不失自己的禅定。
其实，六祖大师讲的禅定，是《金刚经》上的两句经文，是释迦牟尼佛教给须菩提尊者，怎样弘法利生？怎样跟大众在一块相处？佛说了八个字，「不取于相，如如不动」。不取于相就是禅，如如不动就是定。六祖是从《金刚经》开悟的，所以他的很多教诲，都是渊源于《金刚经》而来的。「寂用无碍」，『无心普周』，「无心」是没有私心，那个用心才周遍，才面面都顾到。诸位都知道，现在这个世界灾难很多，大家每天在新闻广播电视裡面，都得到许许多多的资讯，所以「念佛」、「行善」比什麽都重要。这些年来，我们特别提倡四好，存好心、行好事、说好话、做好人。好的标准是什麽？佛给我们讲的「五戒十善」，我们要把五戒十善真正做到，那就是四好的标准，所以提倡念佛。
这个地方，我们每个月在此地讲三天经，前几天我才知道，我们租借这个道场，是租它一整天的。我原先以为跟美国一样，晚上讲两个小时就租两个小时，不是租一整天的。一整天我们只用两个小时，那多可惜！所以我劝请这边同修们，这个地方白天念佛，大家到这边来念佛。听说报名有七、八十个人，明天是头一天，明天我打斋请大家。凡是到这边来念佛的，我供斋，请大家吃饭，茶水我们都招待，第一天我请客。你们来念佛的人都是佛子，都是菩萨，我明天来供养，来供众。所以到「无私」才能够「普周」。我们念佛，诸位一定要发心，要发「寂用无碍，无心普周」之心，发这个大心。不是为自己念的，是为整个香港念的，是为整个中国念的，是为全世界苦难众生念的。如果为自己是私心，那个功德很小。我们为香港，为中国，为全世界，这个功德就很大，所以每一句佛号都具足无量功德。你们有这麽大的心量，做这麽大的功德，我的供斋功德也就大了。好，再看第三小段：
【彼现不去，此现不来。不依于体，不着于相。断分别根，为究竟离，故能普现。】
这是说明佛菩萨们，他为什麽能够到处现身。就像观世音菩萨《普门品》裡面所说的，应以什麽身得度，他就现什麽身，他现身很自在；应该给众生说什麽法，他随缘说法。他这麽样的自在，道理何在？我们要从什麽地方去学习？这个地方给我们说出来。『彼现不去』，彼是他方，他在那个地方示现，并没去。像我们举个例子，阿弥陀佛在西方极乐世界，现身到我们这个世界来了，在西方极乐世界那裡看，阿弥陀佛没去，这才能普遍现身。从我们这个地方看到，阿弥陀佛来了，示现在我们面前，是不是西方极乐世界的阿弥陀佛来了？没来。没来，那裡不去，此地也没有来，他怎麽能现？其实，这种境界在过去很难想像，现在不难了。你们每天打开电视机，看到电视的画面，你又问一问，电视机裡面，你们譬如说看到美国总统了，在这个画面上出现，他来了没有？他没来。在美国讲，他没去。此地他没有来，他为什麽就出现了？同样一个道理，我们今天看到这个电视是平面的，将来科技再发展，我很相信会有立体的电视出现。在美国已经有了，但是很少。立体的电影，不是平面的。将来电视也可能会走上立体的，那就跟佛法裡面讲的很相似，没有来去，遍法界现身。
下面说『不依于体，不着于相，断分别根』，这几句话都是讲的清淨心。其实，哪能不依体？不依体怎麽会现？此地讲「不依于体」，体是自性，性体。如果我们有一个念头要示现，那就不行了。你起了这个念头，你就着了相，着了体的相。我们今天为什麽不能够随意现身？毛病就是着相。我们很想不着相，但是不行，念头才动就已经着相。所以诸佛菩萨他们高明之处，他没有念头，没有依自体的念头，也没有相的念头。「断分别根」，分别的根本是什麽？是无明。因无明你才有分别，无明断了，分别就不会再有。所以离一切相即一切法，它是『究竟离』，它离得乾淨，离得彻底，连「离」这个念头都没有。我们今天要离相，还有个离的念头，离了没有？没离，你还有个离的念头在。能大师在《坛经》裡面给我们讲的「本来无一物」，我们有个离的念头，还是有一物，不是究竟离，这个道理一定要懂。清淨心是多麽重要，心地清淨平等，就能够『普现』尽虚空遍法界，哪个地方有缘，哪裡就现身，这把道理说出来了。底下第四小段说：
【即体之用，故能普诣。即用之体，故不分身。由离有相故能不分，由离无相故能普诣。是自在也。】
这些话都是说明，佛菩萨随类现身的道理。我们明白之后，对于佛菩萨随类现身，随机说法，就不会怀疑了，断疑才能够生信。『体』是一念自性，有体它就有用，作用就是与虚空法界一切众生感应道交。古人所谓「千江有水千江月」，我们把月亮，天上的月亮比作一念自性，地面上的水比作众生有感的那个心，众生有感，佛就有应。你这个地方有水，那个月亮影子就在水裡面，月亮没有到水这边来，没有来去之相。诸位从这个比喻裡头细心去体会。
第二句说『即用之体，故不分身』。说分身无量无边，这是随俗说的，不是事实真相，是随着众生的妄想分别执着讲的。真相有没有分身？没有，身哪裡还要分，不需要分。佛法裡面常讲「法尔如是」，自自然然是这样的。所以哪裡众生有感，佛菩萨就有应，都能见到佛菩萨的形相。每个人感应的程度不一样，因此所见的佛菩萨形相也不相同。有一年我在香港讲经，圣一法师来看我，这个话总得有十几年了，十几年前。他老人家告诉我，他跟另外两位法师三个人去普陀山朝圣，在梵音洞裡面，在这个洞门口拜观音菩萨，希望观音菩萨现身。他们拜了半个小时，总算是很诚心，观音菩萨现身了，三个人都看见了，都非常高兴。回来的时候三个人在一起谈，你见到的观音菩萨什麽样子？结果三个人一说，见的不一样，圣一法师见到的观音菩萨是戴毘卢帽，金色的，全身都是金色的。另外一位法师见到的，就像我们普通看到的白衣观音，白衣大士那个形状。还有一位法师看到的，现的身是出家比丘相。三个人确确实实都见到的不一样，为什麽会不一样？每一个人感的程度不一样，所以菩萨现相，应的那个现相不相同。三个人都见到了，见到的相不一样，说明菩萨确实随类现身。现身也是说法，所以不能说他是分身，分身是我们随俗说的。
底下说『由离有相故能不分』。如果讲分身，分身已经着相了，有相才会分身。菩萨有相无相统统都离了，离有相所以不能说他是分身，离无相所以他能够有感应，跟一切众生有感应。这就是『自在』的意思。我们《心经》念得很熟，第一句「观自在菩萨」，所以观世音菩萨也叫观自在菩萨。第四小段就说到此地。再看第五小段：
【法身报化，皆等真法界。世间唯假名，拂其言迹。既理智契合，性相一如。说有三身，随俗说耳。】
这些话我们都应当记住。法身、报身、应化身，这是我们常讲的佛的三身。佛有三身，我们有没有三身？有。哪个没有三身？法身当然有，你要没有法身，我们这个身从哪来？法身是理体，依法身而有报身，而有应化身。我们虽有，自己不能觉察，自己不知道。报身，佛的报身是圆满智慧；我们现在这个身也是报身，我们这个报身是业报身，不是智慧报身。如何能够转业报成智慧，这就是学佛，这就是学佛的功夫，学佛的成就。学佛最后的目的，就是转业报身为智慧报身，我们一般佛法裡面术语称之为「转凡成圣」，就是这个意思。佛法的教学，就它的目的而论，把它总归纳不外乎三个目的：第一个是转恶为善，也就是常讲的断一切恶，修一切善，这是我们学佛第一个目的。第二个目的是转迷成悟，我们现在对于宇宙人生事实真相，一无所知，迷惑颠倒，如何能够对这些道理，这些事相，能够清楚明白，佛家讲开悟了，开悟是明白了，这是第二个目的。第三个目的是转凡成圣，我们通常讲得道、证果。得道证果，三身就现前。所以说法身、报身、化身，『皆等真法界』，等是完全相等，完全相同，就是法界，虚空法界。
对于大乘佛法稍稍涉猎契入，对于法身等真法界，大概都没有疑问，听了都会点头。至于报身等真法界，应化身等真法界，就很难懂了。这个道理，我们要用比喻来说，应化身就好比是我们电视机的画面，应化身；报身就好比广播电台的现场。报身好比现场，应化身好比是电视画面。现场藉由电波的媒体传播出去，诸位想想他是不是遍法界？任何地方摆上电视机，频道转对了，画面就现前，不会说这个地方有，那个地方没有。诸位要了解事实真相，佛如是，我们还是如是。众生跟佛没有差别，差别就是迷悟，诸佛对于这些事实真相清清楚楚、明明白白，我们不知道。你要认为你的现相不能够遍法界，我问问你，你晚上睡觉会不会作梦？会，会作梦。你梦裡什麽境界？你晚上作梦，你梦裡头有境界不是香港，你跑到哪裡去了？一晚上做好多个梦到处跑，岂不是到处都现身吗？你细细去想想看，事实就是这个样子。所以佛的应化身遍真法界，我们现在这个身也遍真法界，就是自己不知道。佛不给我们说出来，真的，我们连作梦也想不到。佛给我们说出来了，我们还不相信，还怀疑。现前种种科技，对我们于佛法的理解，确实帮了很大的忙。佛讲三身，《华严经》讲十身，《华严》用十表圆满，说十种身。十种身归纳起来，还是三身。所以说三身，说十身，是一不是二，是一桩事情。这种说法是方便说，不是真实说。真实说，哪裡有三？哪裡有十？
『世间唯假名，拂其言迹』，这正是马鸣菩萨在《起信论》裡面告诉我们的，他教给我们读经听教，听讲经，不要执着言说相，不要执着名字相，不要执着心缘相。这个心缘相，就是听了之后我们去想一想；不必去想，你真正能体会到意思。如果着相，如果去想一想，意思就想错了。为什麽？着相，着相就错了。好，那我就不着相，我也不着言说相，不着名字相，也不着心缘相，行不行？你还是着相。着什麽？着了「不着相」。总归你不执着有，就执着空，你总是执着。你要是真的不执着，是空有两边都不执着，那是佛菩萨真正的境界，我们凡夫不是落在这边，就是落在那边。说个不着，已经着了「不着」，这是我们为什麽不能入佛的境界，道理就在此地。
末后这一句『理智契合』，「理」是你所证之理，「智」是能证的智慧，唯有智慧才能把这些理搞清楚、搞明白。「契合」是什麽？能证之智，就是所证之理；所证之理，就是能证之智，它是一不是二，这裡很难懂了。所以民国初年，欧阳竟无大师说「佛教不是哲学」。哲学裡头有能证，有所证。佛法裡面讲能讲所，但是它是一个，能就是所，所就是能，它不是两个，所以不是哲学，它也不是宗教。它是现代人必须要学习的，为什麽？你学习了，你就能解决眼前许许多多的困难，能够消除所有一切的灾难。佛法确实能帮我们达到这个目标，破迷开悟，消灾免难。『性相一如』，性是能现相，相是现所现之相，能现跟所现是一不是二。古大德用金跟器做比喻，「以金作器，器器皆金」，金跟器是一，决不是二，让我们从这个例子裡面去体会。
末后的结论讲『说有三身，随俗说耳』，我们就明白了，世尊在《华严经》上说有十身，也是「随俗说耳」。随俗是随顺我们凡情知见而说，样样都说十。所以十是个表法的意思，从表法裡面我们就能够体会到圆融，契入事实真相。第六小段说：
【经云：一切诸佛法，法界悉平等。言说故不同，此众咸通达。】
这两句是如来果地上亲证的境界。『一切诸佛法』，我们要问哪一法不是佛法？觉悟了之后，明白了之后，一切法皆是佛法。这个说法，还怕诸位同学有疑惑，我们分开来讲。什麽叫做法？法这个字，是宇宙人生一切万物一个总代名词，用一个字代表尽虚空遍法界一切众生。这个众生是众缘和合而生起的现相，我们今天讲的动物、植物、矿物、自然现象，在佛法用一个众生，都是众缘和合而生的来代表。法比众生的意思还要广，包括什麽？包括像虚空，不是众缘和合而生的也算是法，都包括在其中。什麽叫佛？佛是觉悟、明瞭的意思，你对于这一切，你统统都明瞭，统统都觉悟，就叫做佛法。所以佛是觉悟明瞭，觉悟一切法，明瞭一切法，就称之为佛法。
一切诸佛法，『法界悉平等』，这一切诸法界限是平等的。有没有界限？有，界限决定有。动物跟植物有界限，植物跟矿物有界限，动物裡面，人跟畜生有界限。所以界是界限，法确实是有界限的。在我们一个人身体上也是法界，头跟身有界限，手跟足有界限，这称之为法界。但是你要晓得，法界是平等的，不能说头最高，脚最低，在下面，这不平等。好了，不平等，头跟脚就要打架。头脚一打架，你就生病，就呜呼哀哉。所以你要晓得，我们身体每一个器官都第一。眼，眼跟耳有界限，耳跟鼻也有界限。眼，能见第一，见第一；耳，能听第一；鼻，能嗅第一；舌，能尝第一，个个都第一。个个第一，那就平等，「平等真法界」。不平等就变成十法界，就变成六道轮迴，六道不平等，十法界不平等，平等就叫做一真法界。所以平等从哪裡看？从我们自己一个身体上就能看到。诸位对于这个道理，事实真相，都要明瞭。
现在大家都知道，这个社会为什麽会动乱，人与人之间为什麽会有纷争，我们追究它的根源，就是因为不平等。不平等就有高下，有高下哪能不斗争？斗争要一发展下去，天下大乱，人民就苦了。现在人过的生活过得多麽苦，你有地位，有财富，过得很辛苦；没有地位，没有财富，过得也很辛苦。这个世间说实实在在话，人最苦了。苦从哪裡来的？苦从不平等来的。不平等是不是真的？不是的，假的，不是真的。不平等是我们错误观念裡面产生出来的，事实是平等的。佛见到事实，佛住一真法界，佛住平等真法界。我们哪一天觉悟了，哪一天也看清楚，看明白了，原来真的是平等，我们就离开苦难，离开一切妄想分别执着，我们入平等境界。入平等境界，就是俗话讲成佛，成佛就是平等法界，不再有高下的念头。
我们要把这个事实真相，到处去宣扬，认真努力介绍给社会大众，人人都明白了，人人都清楚了，社会安定，世界和平，每个人都能过幸福美满的日子，这多好！我记得上一次到此地来，跟诸位同修报告过，前一个月我参加澳洲雪梨的世界宗教和平组织。这个组织有三十多个不同的宗教，这些宗教领袖们，每半年聚会一次，这一次邀请我参加。请我说话，我就把这个观念介绍给大家，我说我们佛教第一，基督教也第一，天主教也第一，回教也第一，大家都第一，那不就平等了，没事了。我们佛经第一，你那个《圣经》也第一，《古兰经》也第一，样样都第一，天下太平，就不打架了，不再吵嘴了。我第一，你第二；我是正法，你是邪法；我是神，你是魔；怎麽会不打架？所以迷失了事实真相，看法、想法、作法产生了严重的错误，自己就要承受苦果。
今天社会问题，怎麽解决？诸位想想看，政治不能解决，自古以来，我们从历史上去观察，社会人与人之间的斗争，政治不能解决。武力也不能解决，只是给一些众生结了深仇大恨，在佛法裡面，佛法讲轮迴，讲因果，这种深仇大恨结下来之后，冤冤相报，没完没了。不但不能解决，製造争端，太可怕了！经济能不能解决？不能解决。二次大战之后，每一个国家拼命发展经济，搞的今天世界上人心慌慌，每个人争名夺利，增长贪瞋痴，这哪能解决问题？科学技术也不能解决。所以真正能解决问题的，还是靠教育，尤其要靠宗教教育。这是我在世界宗教和平组织裡面讲话的中心论题，祈求每一个宗教领袖，我们都省悟过来，我们要从事宗教教育工作。不错，有不少宗教家都有这个觉悟了，都有希求社会安定、世界和平的理念。
可是他们有个现实问题很难解决，他说我们自己教会裡面，内部都很多争执，都不能团结，怎麽能跟外教团结？这个话说的是实话。说这个话的是天主教的神父，说明他们裡面内部不团结。我们想想，我们佛教裡也不团结，这个道场跟那个道场不能合作，这个法师跟那个法师不能够同心同意，怎麽办？所以我们在会议裡提出这个问题，我跟大家说，我说我们现在会发生这些问题，原因在哪裡？我们有宗没有教，所以出了问题。一定要教，要去教导大家。释迦牟尼佛在世为什麽没有问题？天天讲经说法，天天教导大众，所以四众弟子都能修「六和敬」，形成一个和睦的团体。如果要没有教学，每一个人都有烦恼，都有习气，个人随顺自己的烦恼习气，问题就会出来了，彼此不能相容。天天要教，天天要劝导，三天不听经，就迷惑颠倒，毛病都出来了，所以世尊苦口婆心的教导我们。现在是每一个宗教团体，都缺乏讲经说道之人，所以必须要培养讲经弘法的人才，着重宗教教育，推行宗教教育，希望宗教教育能够普遍到全世界。凡是有宗教信仰的这些人，都能够接受良好的教育，知道「法法平等，无有高下」，我们就能够和睦共处。消除异见，消除隔阂，消除误会，互相尊重，互相敬爱，互助合作，共存共荣，这个目标才能够达到。
后头两句是『言说故不同，此众咸通达』。在《华严经》裡面，我们所看到的，我们所读到的，那是一个多元文化的融合，也就是多元文化的圆融和合，正是我们现代社会所希求的。我们现代人，每一个人心裡面所嚮往的，世尊在这部经典裡面，把这些理论方法事相，不但说得清楚，表演给我们看。经文一展开，自始至终，都在那裡表演，让我们在这裡体会，体会一切诸法悉皆平等。在华严会上这些人，对于这些理事都能够通达，都能够明瞭，这是我们应当要学习，也应当极力去提倡。下面第七小段：
【丈六千尺，随现万殊。语其真体，量周法界。量与无量，皆是妄想。】
我们先看这一小段。这是说佛菩萨现身，在我们这个世间，释迦牟尼佛当年出世，应化在我们这个世间，他所现的身相『丈六』，这是说佛的身高一丈六。可是诸位要记住，一丈六，好高！那个时候的印度尺很短、很小，我们看看弘一大师《律学三十三种》裡面，有一种「周尺考」，考据周朝时候度量。周朝的一尺，大概只有我们现在的半尺（五寸），所以佛的个子一丈六，用现在的尺是八尺，那个差不多，是个大个子，比普通人个子高不了多少，很正常。我们看看现在有很多运动员，打篮球的个子都很高，佛的个子大概像他们那样子，像他们那样的高个子。不是我们现在的尺，现在的尺，佛的个子有我们现在两个人、三个人高，那怪人，一般人也不敢接近他。『千尺』，是说佛的报身。举这两个例子来讲，这是大身小身，『随现万殊』，这是诸佛菩萨随类化身。佛为我们说法，那要示现一个人身，一定要同类身给我们说法。如果佛要度蚂蚁，他要现个蚂蚁身，那蚂蚁身就小了，我们看就小了。如果不现蚂蚁身，跟蚂蚁在一起生活，你怎麽去度那一群蚂蚁？诸位要知道，这一切动物，哪一类动物裡面，都有佛菩萨化身在其中。为什麽？那一类众生裡面，也有感应，有感，那佛就有应，佛一定要应现到那一类众生裡面，去帮助他觉悟，帮助他离苦得乐，这就是「随现万殊」。这个是应化，随类化身，大小不定，相状也不定。
『语其真体，量周法界』，你要讲他真的体，体是性体，能现之体；能现之体那个量，跟虚空法界一样。能现真体，就像我们现在用比喻裡面讲的无线电波，那跟这个虚空一样大，电波发射出去之后，整个地球任何一个角落裡面，都能够收得到，都能够接收得到。能现的体就好像是电波，「量周法界」。后面再说真的，『量与无量，皆是妄想』。什麽是妄想？是分别，是执着。你说有量，他说无量，都是分别执着，分别执着全是妄想。下面引用《愣伽经》的几句话说：
【无心之心量，我说为心量。】
这个『我』是佛，释迦牟尼佛说的。『无心』，这个心就是妄想心。「无心」，无妄想心的那个心量，才是佛在大乘经上讲的心量。经上常说，「心包太虚，量周沙界」，一切诸佛如来「心包太虚，量周沙界」。我们呢？我们也是，绝不例外。我们的心也是包太虚、周沙界，真心。可是我们现在把真心给忘掉了，妄想当家，妄想很小，妄心当家，不是真心。妄心从哪裡来的？妄心是依真心而变现出来的，迷了真心就叫做妄心。这妄心当家，妄想分别执着，这个东西错了。可是妄毕竟是妄，妄的后面是真，真并没有失掉。什麽时候我们觉悟妄，认识妄，妄就不妨碍。怕的是你不认识它，你不了解它，它会碍事；认识它，明瞭它，它不碍事。我们的真心做得了主宰，所以我们的心也是包太虚，也是周沙界，这是事实真相。
我们要问，妄想分别执着能不能断得掉？给你讲一句老实话，决定断不掉。你或者要问我，诸佛如来有没有断掉？我问你，他有没有断掉？他要断掉了就不能讲经说法，为什麽？讲经说法要分别，他要不分别他怎麽讲经？他给我们讲三身，给我们讲十身，是不是分别？是。为什麽说他断了，说我们没断？他那个断是认清楚，是了解这个妄想，妄想不碍事。我们今天没有断，是我们对妄想性质不了解，不认识，妄想分别执着害我们，妨碍我们。诸佛菩萨妄想分别执着不妨碍他，他运用妄想分别执着说法利益一切众生，你看妄想分别执着被他利用。我们今天怎麽样？我们今天被妄想分别执着利用了，就这麽回事情。几时我们明白之后，我们也会用妄想分别执着，这是本事，这就是佛菩萨。你会运用妄想分别执着，这叫智慧；你不会运用妄想分别执着，你叫迷惑。就这麽回事情而已，诸位总要清楚，总要明瞭。这两句话意思你就懂得了，『无心之心量』，无妄想分别执着这个心量，才是佛在经上说的这个心量的意思。
【故遣之复遣之，以至于无遣。方显寂默之义。】
『遣』是离开，离开妄想，离开分别，离开执着。《愣严经》上讲的「六结三空」，就是这个意思。一直到无可离了，清淨寂灭的真心就现前。所以诸位要晓得，佛在经上跟我们讲离一切相，是离你心裡面所执着、分别的那些相，不是外面的现相。这外面境界相，你怎麽离？许许多多初学的同修听错了意思，以为外面这个现相都要离，你怎麽离法？是离执着的现相。就是马鸣菩萨讲的，我们从这几句话裡面能体会得到，「言说相，名字相，心缘相」，都是离心裡头妄想分别执着那个相，离那个相。外面境界相如果离了，那佛还度众生吗？那佛就不能度众生了。佛为什麽还要随类现身？为什麽还要随机说法？随类现身，随机说法，不是没有离相吗？你就想到佛教我们离相，离的是什麽相，离的是妄想分别执着的相，这就对了。至于外面这些现相，《华严经》上讲得好，「理事无碍，事事无碍」，没有障碍，所有一切障碍都是坏在妄想分别执着上，妄想分别执着有障碍，离了妄想分别执着没有障碍。要懂这个道理，我们才能真正得到佛法殊胜的受用，真实的利益。下面第八小段：
【心如虚空，不碍异见，菩萨随众生心，化而无染。】
这是教给我们处事待人接物，六根接触六尘境界怎样修行？给我们一个高度的原理原则，我们要懂得修学。心一定要空，心不能有，心要有了，你的心就坏了，你心就有毛病。佛常常用法轮来做比喻，轮是一个圆形，在几何裡称之为圆。圆一定有个圆心，圆心在哪裡？没有，你决定找不到。但是它有没有？有，决定有圆心，但是圆心决定找不到。这个圆依什麽成就的？依心。心是空的，圆是有，有从哪裡来的？有从空裡头来的。我们的身就像圆周，我们有个心，心要是虚空的，心上什麽都没有，你这个心是健康的。心裡面有一样东西，就有了一个病，有两样就两个病，有三样就三个病，现在人心裡头不知道有多少东西。早年我看到街上电影院挂了个招牌，「心有千千结」，这个病太严重了，那还得了！所以我们自己要好好想想，我们的心是不是有千千结，那就不得了。
六祖惠能大师在《坛经》裡告诉我们，「本来无一物」，那是真心。惠能为什麽一接触佛法就开悟，就证果？禅宗裡面，明心见性，见性成佛。他什麽时候明心见性的？二十四岁。你们在《坛经》裡面看到，五祖传衣钵给他是二十四岁。为什麽人家二十四岁就明心见性，就见性作佛？他『心如虚空』。我们今天学佛，学四、五十年了，还没有见性，还没有成就，什麽原因？心有千千结，毛病在这裡。佛在此地跟我们讲真话，我们的心要跟虚空一样，心要清淨，心要真诚。真诚是心裡头什麽都没有，那个心就是真诚心，清淨心就是真诚心，平等心就是真诚心。心裡头有一物就不清淨，心裡面有高下就不平等，心裡面有个妄念就迷惑，就不是正觉。
修行人，无论是宗门教下、显教密教，都讲求从根本修。根本是什麽？根本就是心如虚空，这是根本，这是真心。真心『不碍异见』，异见是妄心。谁的异见？众生的异见。所以佛可以跟我们一切众生相处，跟我们和光同尘，跟我们在一起生活，也生活得很快乐，生活得很自在。我们凡人跟凡人生活不自在，为什麽？我们彼此意见不相同，彼此会有摩擦，会有障碍。凡人跟佛菩萨生活就很融洽，我们凡夫有意见，他没有意见。所以我那个意见不妨碍他，他没有意见不妨碍我。两个人都有意见，就会有妨碍；一个有，一个没有，就不会妨碍。「不碍异见」，所以才能够与虚空法界一切众生感应道交。后面讲『菩萨随众生心，化而无染』。「化」是教化，佛菩萨教化一切众生，决定不会染上众生的那一些妄想分别执着，决定不会染着。佛菩萨能随顺，这是普贤十愿裡面常说的「恆顺众生，随喜功德」，这是我们应当要学习的。第九小段：
【依根本智生后得智，依后得智能生菩萨二乘等智。】
这句话非常重要。我们今天学佛，智慧不开就是不晓得这个道理，没有认真去修根本智，你哪裡来的智慧？现在学佛人，所谓的智慧是什麽？是世间的聪明才智，佛法裡面讲世智辩聪，他有的是这个，他没有真智慧。怎麽晓得他没有真智慧？他没有根本智。根本智是什麽？就是前面讲的「心如虚空」，心如虚空那就真的生智慧。《般若经》上说「般若无知，无所不知」，无知是根本智，无所不知是后得智。无所不知，从哪裡来的？从无知来的，无知起作用就是无所不知，你就懂得无知是什麽意思了。无知是禅定、是清淨心，这是根本智；清淨心起作用，无所不知。在我们念佛这个法门裡面，就是一心不乱；一心不乱是根本智。我们念佛求什麽？就求一心不乱。真正得到一心不乱，你智慧就开了，业障就消了。诸位对于消业障都很重视，但是我要问的，什麽叫业障？业障在哪裡？你找出来给我看看。你们晓得什麽叫业障？妄想是业障，分别是业障，执着是业障。所以放下妄想分别执着，你就得一心了，清淨心就现前，业障就没有了。业障没有了，生什麽？生智慧。由此可知，妄想分别执着障碍你的智慧，只要把这个东西放下，智慧是本来具足，是自性裡面本具的德能。清淨心中能生无量智慧，这是后得智。『依根本智生后得智』，没有根本智哪来的后得智？
所以我在新加坡办了一个弘法人才培训班，我教导这些年轻法师们，研教一门深入，一门深入容易得定；换句话说，尽可能减少妄想分别执着，用意在此地。不但是如此，还要让这些法师们，每一个星期念三十六个小时的佛，进念佛堂，星期六二十四小时，星期天十二个小时，念三十六个小时的佛，为什麽？修一心不乱。这三十六小时的念佛，是求根本智，然后你研究经教你会开后得智，你会开智慧，道理在此地。你要不认真努力去干，你烦恼怎麽会断？分别执着怎麽才能够放下？智慧什麽时候能开？所以要懂得教学种种设施，无非是帮助大家断烦恼，开智慧。『后得智能生菩萨二乘等智』，后头这一句说什麽？在日常生活当中，处事待人接物的智慧，我们现在讲日常应用的智慧，都从后得智裡面生起来的。这一节是说明智慧从哪裡来的，应当怎样去修学。下面第十小段，跟我们讲：
【恩德，满愿照生。断德，契理淨根。】
这在佛法裡非常重要，学佛要学布施。布施什麽？布施『恩德』。布施恩德的用意在哪裡？满众生的愿，『满愿照生』，也满自己「众生无边誓愿度」的大愿。你要不修三种布施，你怎麽能够度众生？换句话说，你要想度众生，真正想帮助那个众生，帮助他什麽？帮助他断恶修善，帮助他破迷开悟，帮助他超凡入圣，这叫度。你要帮助他，先要让他对你生欢喜心。他怎麽会对你生欢喜心？你常常供养他，常常送礼物给他，他就欢喜了。你不肯布施，不肯送礼，他怎麽会对你生欢喜心，这不可能的事情。所以菩萨常常要布施，常常要修供养，使一切众生对你生欢喜心，你跟他有恩德。然后说话他才会听，他才会接受。我在各个地方长年讲经，许多法师都知道，都讚歎我的法缘好。法缘怎麽好的？布施。我到这个地方来讲经，人没有到，布施的经书、录音带、录像带很多很多先来了，跟大家结法缘。明天你们这裡要念佛，念佛我请你们吃饭，布施，我们才有缘。不肯结缘，怎麽行？
现在有很多地方都知道，新加坡居士林的法缘非常殊胜，它为什麽会殊胜？天天请客，一天请三次，一年三百六十天没有一餐中断。每一天吃饭的，现在因为经济不好，餐馆有很多停业，我们这个餐厅人数就增加了。李木源居士告诉我，从去年经济萧条之后，我们的餐厅增加了三百人，都到这裡吃饭，免费招待。现在这个餐厅吃饭，每天差不多有八百人，星期天、星期六，初一、十五做法会的，差不多有四千人吃饭，一分钱不收。你来吃饭，我欢喜得不得了，人愈多愈好。这是现在世界第一家，还没有第二家。我们那个餐厅吃的菜，差不多有十几道菜到二十几道菜，跟自助餐的餐馆，比他们还好。你修布施，你一定想到这个开销多大，钱从哪裡来？居士林裡面的人，从来没有想过钱从哪裡来，为什麽？没有买过米，没有买过菜，没有买过油，这麽多人吃饭，米、麵粉、菜、油、盐源源不断而来，不晓得哪裡送来？送来的吃不完。吃不完怕坏掉了，怎麽办？新加坡有很多老人院，我们一车一车送，孤儿院一车一车送。所以这个事情，你只要真心发心去做，为社会服务，为大众服务，佛菩萨不可思议的威神加持你，保佑你，不要去想钱从哪裡来？
我们现在建弥陀村，弥陀村将来裡面住众一千两百人，免费，一分钱不收，你到那边去，衣食住行都供养你。所以有很多人问李木源，你们居士林到底有多少钱？李木源说没有钱。没有钱你敢做这个事情？我们没有钱，后台有老闆。老闆是谁？阿弥陀佛。阿弥陀佛有福报，我们不求人，不向外头化缘，不求人，我们求佛菩萨保佑，佛菩萨有一些护法神菩萨自自然然来供养，怕什麽！凡夫一天到晚打妄想分别执着，钱从哪裡来？什麽事不敢做。李木源敢做，就是心如虚空，心裡什麽都没有，所以他敢做，他真有感应。弥陀村建的也是世界第一家。现在逐渐逐渐外面知道的人多了，我现在在新加坡，每个月平均大概有三百多人来看我，从世界各地方来的，到新加坡来念佛，来听经。所以诸位同修如果有假期，也欢迎你们到新加坡去参学，去看看，去吃佛菩萨的供养，阿弥陀佛的供养，去看看那边非常殊胜的法缘。缘要结，肯跟大众结缘就好，这缘就非常殊胜。恩德，我们对众生一定要布施恩德，对自己要『断德』。断什麽？断烦恼，断习气，断妄想，断分别，断执着。
『契理淨根』，「契理」是契入诸佛所证之理，就是禅家讲的明心见性，契理是明心见性。「淨根」是六根清淨，一尘不染，我们现在所讲的身清淨，心清淨。契理是心清淨，淨根是身清淨，身心清淨，外面境界就清淨。现在这个社会不好，全世界每个地方都动乱，都不安，与磁场有关係。我们大的环境太阳系的磁场不好，所以我自己要製造很好的小磁场，来保护自己。讲经，这是好磁场；念佛，是好磁场；行善，是好磁场。居士林三餐布施，每天讲经两小时，念佛二十四小时不中断，现在新加坡居士林是长年二十四小时不中断，所以这个磁场好。大磁场不好，我们的小磁场好。所以诸位同修明天在这边念佛，记住不是为自己，为全香港的同胞，为全中国同胞，为全世界的众生，这个功德就很大，非常有意义，必定得诸佛护念，龙天拥护。好，今天就讲到此地。
