（第一集）　　

1999/3/16　　香港九龙

诸位法师、诸位同修：大家好！

请看讲义第二段「集因」。世出世间法集会都有非常殊胜的因缘，何况是《华严》这样殊胜的法会。清凉大师在此地给我们说了十条，这十条不但是当时参加《华严》法会的大众，他们具足；实际上是告诉我们：我们每一个人与毘卢遮那如来、与十方三世一切诸佛，都有非常深厚的因缘。因此经上字字句句，与我们都有非常密切的关係。我们看这十条，第一条：

【曾与如来同集善根】

『如来』是毘卢遮那如来，毘卢遮那是什麽人？世尊在大经上告诉我们，这是法身如来；卢舍那佛是报身如来，释迦牟尼佛是应身如来。我们要晓得三身是一体，法身是本体，是真正的自己，禅宗裡面所谓「父母未生前本来面目」，本来面目就是法身；一切诸法、虚空世界一切众生都是从它而生的，所以称之为法身。法身也就是现代哲学裡面所讲的「本体」，宇宙万有的本体，在佛法裡面称为毘卢遮那。毘卢遮那是梵语，它的意思是「遍一切处」；换句话说，就是讲的虚空法界一切众生。所以我们在经上也有看到，「法身者，一切众生是」，世尊岂不是给我们说得很清楚、很明白吗？又告诉我们，「十方三世佛，共同一法身」，这是更清楚说明法身是本体，法身是一切法发生的根源。『曾与如来同集善根』，诸位想想，哪一个众生不与如来「同集善根」？这一条是十法界一切众生统统有分，从理上讲的、从体上讲的，各个不无。这一条非常重要，我们要常常细心去体会，能帮助你入佛知见，能帮助你明心见性；尤其在现代多灾多难的时代，能帮助我们消灾免难。这个意思很深，往后还会说到。第二条：

【蒙佛四摄曾摄受故】

这个话也是真的。佛告诉我们：每一个学佛的同修，乃至于我们今天在此地，办这场讲座两个小时，你能够到这个地方来听两个小时的经，不是偶然的；过去生中必定是亲近过诸佛如来，积集善根，今天才有这个缘分。如果过去生中没有供过佛，没有这个善根，他不会来，来到此地别说两个小时，两分钟都坐不住，他就要走了。你要不相信，马路上人很多，你叫他来坐坐看。所以我们要晓得，我们每一位同修，过去生中都曾经蒙佛四摄法摄受过我们，我们与佛缘很深。「四摄法」是方法，实在讲佛陀教化一切众生，我们常讲善巧方便，善巧方便可以归纳为两类：「四悉檀」与「四摄法」。四悉檀跟四摄法交叉运用，就是善巧方便到了极处，这是我们应当要学习的。我在前几天曾经就是用这个做题目讲过一遍，时间虽然不长，把重要的意义都说出来了。第三：

【往在生死闻圆法故】

『往』是往昔，也就是过去。过去我们在六道生死轮迴裡面，曾经听过佛讲圆教的法门，有这麽多的好因缘，这一生当中又遇到了，遇到了你才能生欢喜心。第四条：

【曾发大心护一切故】

很可惜，这个『大心』忘掉了，叫露水道心。发是发了，发了之后不久又退转了；如果不退转你就作菩萨去了。发了以后退转，但是总是曾经发过，所以是『发大心护』；「护」是护持，护念一切众生。第五：

【往昔大愿愿事佛故】

这些事情，我们不要讲前生，就以这一生我们的经验来看；古人说得很好，初发心，学佛的人初发心成佛有馀，那个心是真心。你初发心皈依，初发心受戒，初发心出家，那个心是真的。可是这个真心保持不了多久，很快就消失掉，所以古人讲：「学佛一年，佛在眼前」，心真；「学佛二年，佛就在天边」；「学佛三年，佛化云烟」，没了。这是保不住，如果你这个心愿能保住，成佛哪裡需要三大阿僧祇劫？一生就成功了。你看《华严经》善财童子岂不是一生成就的？你要问他：「为什麽他会一生成就，我们不能一生成就？」你仔细去观察，他之所以能一生成就，他没有退转，只有进步，没有退步；我们为什麽不能成就？我们进一步退一百步，不只退十步，你怎麽能成就？所以这桩事情总得要怪自己，不能怪别人，所以从这一生当中，我们仔细去冷静思惟就了解；那也算是「往昔」。

为什麽我们发的心保不住？这裡头也有原因，也不是无缘无故的。善财童子为什麽能保得住？他有好老师，天天教他，天天给他讲经说法，所以他才能不退转。我们为什麽发了心会退转？没人教我们；又何况在末法时期，愣严会上所说的「邪师说法，如恆河沙」，没有遇到真善知识，自己业障、烦恼习气非常深重，怎麽能不退转？所以退转，实在说是情有可原，不能怪他。第六句说：

【随逐如来无厌足故】

这一句相当不容易；我们曾经发了这个心也退失了。追随如来、追随善知识向他学习，无疲无厌。我们世间一般作学生的，亲近一个老师，刚亲近挺新鲜的，过几天就讨厌了，再过几天就不愿意再跟他；喜新厌旧，人之常情，不叫常情，人之烦恼，他烦恼现前。所以求学修道没有恆心、没有长远心，怎麽能成就？这一定的道理。所以过去曾经发这个心也是退掉了，敌不过烦恼的诱惑。第七是：

【乐闻正法心无倦故】

『乐』是乐好、喜欢。喜欢『闻正法』，在正法裡面得法喜，无有疲厌。第八句是：

【善能散灭我慢心故】

这一条很重要。我们今天道业不成，说实在的话，这个烦恼是佔很大的因素，贡高我慢。「我慢」，一般人自己不能觉察，这是大烦恼。贪瞋痴下面就是慢，怎样才能觉察？在日常生活当中，处事待人接物是以我为本位，这就是我慢。所以我们比不上诸佛如来，诸佛如来没有「我」，他哪裡来的「慢」？自然就没有了。诸佛如来念念为众生，念念是别人作主，我随喜功德，所以说「随缘而不攀缘」。我们现代人所谓的主观观念很强，主观观念就是我慢，所以虽有我慢而不能够觉察。我们今天稍微能够觉察，得力于佛法的薰陶，如果没有佛法相当深入的薰陶，不能觉知，很难发现自己有傲慢。这个东西是修道重大的障碍，一定要晓得，一定要消除；不消除障碍，决定不能成就。第九条：

【福智已淨身周遍故】

这个难，这一条我们做不到。『福』是福报，『智』是智慧；『福智已淨』就是我们对如来的讚歎，我们「皈依佛，二足尊」，这四个字就是二足尊。福慧圆满，什麽叫圆满？清淨就圆满。什麽叫清淨？对于福慧，这是世间所有一切众生念念在追求，作梦也没有忘记；求福求慧，有求这个心，心就不清淨。修福修慧，三轮体空，没有希求福慧的念头，修福修慧从无间断，那才叫清淨；有修福修慧的念头，还有享福这个念头在，你的福慧不清淨。世尊称为「福慧二足尊」。释迦牟尼佛的智慧，我们没有问题，人人都能够肯定，他老人家讲经说法四十九年，要是没有大智慧，怎麽能说得出来？说这麽多的妙法，在这个地球上，真的是空前绝后，找不到第二个人，这是智慧圆满。但是说福报圆满很多人怀疑，释迦牟尼佛有什麽福报？一个房子都没得住，住在树底下，「树下一宿」；口袋一分钱都没有，天天托钵去讨饭吃，这算什麽福报？要是这种叫做享福，没有一个人愿意享，谁愿意享这个福？这是当乞丐。

可是我们要冷静深入去观察，才发现到释迦牟尼佛福报大，真的是圆满。为什麽？世间人有求福，释迦牟尼佛求福的念头没有了，这才叫大福报，这才叫圆满的福报。你还有求，你的福报没有圆满，你的福报不够大；他没有求了，身心清淨。做人能够做到一生当中没有忧愁、没有牵挂、没有烦恼，你说多自在！我们中国人常讲：「与人无争，于世无求。」他是百分之百的做到了。所以，他示现的这个生活是大自在的生活，这叫清福；后头「福智已淨」，淨是清淨，清福。我们世间人享的福叫红福，这裡头名闻利养、五欲六尘，叫红福。享红福，多半都是搞六道轮迴，堕三恶道；享清福的人，最低限度都生天，大多数是超越六道、超越十法界，去作佛、作菩萨去了，那个福报叫圆满的福报，我们哪个人知道？

世尊一生修福、享福，享福一般人不容易体会到，你能够契入境界，你知道他享福、他修福。他用什麽方法修福？他修法布施、修法供养，天天说法供养一切众生。普贤菩萨在《行愿品》裡面告诉我们：「一切供养中，法供养为最」。世尊四十九年讲经说法，天天修法供养，修最殊胜的福德，这是我们做不到的。『身周遍故』，证得法身；禅家讲「明心见性」，我们淨土宗「理一心不乱」。你入这个境界，身就周遍；不但是法身周遍，智身也周遍，智身是报身；应化身也周遍，像观世音《普门品》裡面所说的「随类化身」，应以什麽身得度，就现什麽身，所以应身周遍。这个裡头用现代科学的方法来讲，一般人更容易理解、更容易明瞭，这个我们也留在后面再说。末后一条：

【同一性海善根生故】

这一条与第一条原理原则相同，十方三世一切众生同一个自性变现出来的。『海』在此地是比喻，比喻深广无尽。『善根』能生一切善法。华严会上这些与会的大众，他们的身分不相同、族类不相同、文化不相同、信仰不相同、生活方式不相同；但是都是法身大士，所以说都是明心见性，「同一性海善根生故」。

华严会上哪些人参加？尽虚空、遍法界一切族类裡面，这一切族类包括畜生道、饿鬼道，地狱道裡面那是乘愿教化众生的那一类人，他代表地狱道。九法界裡面只要明心见性都参与华严法会，他们每一个人，这十种因统统具足。这是说明参加华严海会所具备的条件，你具备这个条件，你一定可以参加这个法会。无论你在什麽地方，无论你在哪一个时代，现在说无论你在哪一个时空裡面，你一定参与毘卢遮那的华严海会。如果不具足这些原因；华严海会，实在讲就在我们现前。我们眼见不到、耳听不到、身体接触不到，什麽原因？我们没有具备这些条件；正是因为我们住在三度空间裡，没有办法突破三度空间。华严海会是一真法界，一真法界裡面的人，见得到我们，我们见不到他；他们没有障碍，我们有障碍，他们把障碍突破，我们今天没有方法突破障碍，原因在此地，这是我们要懂得的。下面第三「辨类」。清凉大师也把与会大众分做十类，第一类：

【影响众】

这一类裡头多半是诸佛如来，已经成佛。成了佛之后，他还参加这个法会，他以菩萨的身分来参加这个法会。菩萨示现种种不同的身分，男女老少、各行各业，溷在我们大众当中。他的道德、他的学问、他的行持，给社会大众做榜样、做模范，影响大家，这叫『影响众』。这一类的人，华严会上很多很多，我在讲大经的时候，都给大家详细介绍过。第二类：

【常随众】

这是亲近佛陀的，是佛的弟子，还没有毕业；就像释迦牟尼佛当年在世，他有常随弟子一千二百五十五人，我们在经上常常念到的。这些人是佛到哪裡，他们就跟到哪裡，从来不离开老师的，一直到老师圆寂，他们才散开；老师在，始终不散，这一类是『常随众』。常随众裡面，有还在学的，也有早已经就毕业了。毕业之后为什麽他不走？感激老师的恩德，为报老师的恩德，捨不得离开老师；同时也帮助老师教导初学，等于说做老师的助教，不愿意离开老师。这是常随众裡面的情况。第三：

【守护众】

这就是我们今天讲的「护法」，护持道场。他们的身分也各个不相同，但是都是发心护持道场；有在家众、有出家众。在家众裡面的身分种种不同，有作帝王的、有作大臣的、有作宰官的，有作商主的，今天讲是企业家，各种不同的身分护持道场。第四种：

【严会众】

『严』是庄严，庄严法会的这些大众。这些大众身分也是各个不相同，他们在大会裡面守秩序，如理如法的听经学教，给大众做好样子，就是我们现在所讲的「模范学生」。佛学生众裡头，这是好学生，好学生就是庄严教学的道场。第五种：

【供养众】

『供养』裡面有财供养、有法供养。我们要知道，道场大开销也大，我们在此地这两个小时，租借这个道场来聚会也要付租金，没有人供养怎麽行？人家不会借给我们。所以这是提供财力、物力供养的，成就庄严的法会。除财供养之外，有法供养的，我们看看讲堂裡面、讲堂外面，很多人在那裡排放经书、录像带、CD；法供养，显得这个道场庄严。供养给一切众生结法缘、结善缘，所以道场才会兴旺。你要不肯修供养，这个道场怎麽能旺得起来？我们也曾见过，古今中外有一些大福德的大德们，或是出家、或是在家，他那个道场很兴旺，徒众很多，名气很大，过去生中修的大福报，可是他那个道场，不向人结缘；不但不结缘，还要化缘，进到他的道场要钱的。世间有一类人，思想很奇怪：这个道场要的钱多，大概这个道场高，「价钱高，它有道」；那个道场不要钱，恐怕没有什麽，「你看，都不要钱」。

我从前在美国，有一些法师、上师到那边去传法、灌顶，卖门票的；普通的时候，一张门票美金二十块，价钱高的有到五十块、到一百块。我有一次到迈阿密讲经，有同修问我：「法师，你的门票卖多少钱一张？」我说：「我不要钱」「不要钱没有人来听」，「为什麽？」「不值钱，你的法不值钱，价钱愈高人愈多」，这个思想很奇怪，也能够收到一时的效果。但是时间长了之后，花很多钱去接受传法、接受灌顶，最后发现没有得到什麽东西，那钱丢掉了，以后人家就不去。世间人的思想不是一样的，奇奇怪怪，有很多我们想像不到的；但是正法一定要跟一切众生结法缘，决定不可以向众生化缘，向众生募捐，不可以！

我们学佛，释迦牟尼佛就是我们的好榜样，就是我们的典型。你们大家想一想：释迦牟尼佛什麽时候问人家募捐过？除了托钵托一餐饭之外，释迦牟尼佛什麽时候问人家要钱过？没有！我们要化缘、要募捐、要盖庙，不是释迦牟尼佛的意思，是你自己的意思；释迦牟尼佛一生没有盖过庙，他那个心多清淨！树下住一晚上，第二天一定换一个地方去住，为什麽？怕你对这个树，树大，树荫大，起贪爱之心，第二天就搬走。说明世出世间法不生一丝毫贪恋之心，道理在此地，你心清淨。道场要大、要庄严、要美观、要富丽堂皇，贪恋之心就生起来；西方极乐世界不去了，为什麽？没看到，我这个地方比西方极世界还好！起了贪爱之心不想去了。你出了家，道场裡面没有男女婚配，那怎麽办？死了以后怎麽办？道场裡头有老鼠、有蟑螂，以后投胎就变成这些，捨不得离开他的道场，捨不得离开他的家。出家人如是，在家人也不例外，豪华的宅第很容易叫人生贪恋之心，以后死了不如意，捨不得离开。居住的环境愈小愈好，为什麽？不起贪心，对世间没有丝毫留恋之心，往生西方淨土就没有障碍。供养裡头我们一定要懂得，要有智慧，不要把那些初发心，刚才讲了，初发心成佛有馀，他为什麽会退心？一供养就供退心了，名闻利养都来了，很容易退心。供养难，不是好事情，很多人供养造罪业，还自以为自己修福，哪裡晓得自己造罪业，这是没有智慧就难。第六：

【发起众】

佛法因缘生，没有人发起，这个法会就不能成就。我跟香港结的缘是在一九七七年，那一年台北善导寺请我讲《普贤行愿品》，我讲了八天。此地有两位大德在那边听我讲经，一位是圣怀法师，大概还在此地，另一位谢道连居士，他已经往生了。他们两位听我讲经，听了很欢喜，我讲完了之后就来找我，邀请我到香港来。到香港之后，我们结识了畅怀法师，也结识了这一边一位雷太太，雷锐年先生的夫人，雷太太发心每年请我到香港来弘法。八七年雷太太过世，以后这裡没有人请我，没有「发起众」。前年香港回归我来参加，来看看热闹，遇到一些老同修，「法师，你已经七年都没有到香港来了」，我说：「不是我不来，没有人找我来。」没有发起众；法会一定要有人发起，没有人发起不行。

释迦牟尼佛当年示现在我们这个世间成佛，没人启请，佛就准备入般涅槃，我们这个世间的人谁认识释迦牟尼佛？你不认识他，你怎麽会请他？总算是我们还有福报，我们这个世界淨居天人看到了，淨居天人就是四禅五不还天，这些大德们看到了；释迦牟尼佛在这个地方示现成道，赶紧下来请法，「请佛住世，请转法轮」，释迦牟尼佛就答应了，这个样子讲经讲了四十九年，实在讲还是可以往下讲。诸位看看佛经，每一部经都有发起众。发起众也叫做当机众，这底下第七就有：

【当机众】

当机众多半是发起众，他发起的。为什麽列作两个？因为也有是诸佛菩萨示现来发起的，他不是当机众，他是代别人来启请的，因为他不请法，没有人请；就像当年淨居天人，他是发起众，他不是当机众。我们在释迦牟尼佛以后法会裡面看到，有许许多多发起众就是当机众，他向释迦牟尼佛请教提出疑问，释迦牟尼佛给他开示、给他解答，这样的法会记录成一部经典，这种情形很多。当机这一会最适合我们的程度，最适合我们的需求，我们在这一会裡面得真实的利益。第八：

【表法众】

『表法众』很多，有人表法、有物表法。人表法裡面多半是名号表法，显而易见。诸佛菩萨的名号都是表法的，像地藏菩萨表「孝」，观音菩萨表「慈悲」，文殊菩萨表「智慧」，普贤菩萨要用现在的话来说，他代表「落实」，所以名号功德不可思议！「物」裡面表法：花表因、表六度，菩萨六度修因；果表菩提涅槃；香表信，表戒、定、慧，表五分法身；烛表智慧，表捨己为人，燃烧自己照耀别人。所以物裡面表法更多了，这都属于表法众。第九：

【证法众】

『证』是来做证明的，作证转。像宗门裡面，这个人在闻法的时候开悟了，这个也可以给那些没开悟的人做榜样，「他能开悟，我也应该能开悟」。念佛道场裡面有很多念佛往生的，这是作证，证明这个事情是真的，不是假的，使我们的信心更坚定，我们的愿望更恳切。末后是：

【显法众】

『显』是显示。「显法众」一般都不是凡人，华严会上特别多，几乎都是诸佛菩萨、法身大士。

这一段是把听众大分这十大类。十大类裡面有一个人是属于一类，也有一个人同时兼两类、三类的，不一定，显示法会大众的殊胜。

第四段讲「定数」。华严法会，佛到底教了我些什麽？这个我们要知道。《华严》是佛家圆满法轮；换句话说，是佛法的整体，佛法的全体，不是部分。其馀一切经所讲的，都是佛法某一个部分，这个是全体。好比我们介绍一个人，我们用医生来讲大家好懂，《华严》是全科大夫，内科、外科，他统统都看，统统都精通，其他那些经典只有一科，不是全科。眼科医生会看眼，牙齿他就不懂；牙科医生只可以看牙，耳鼻喉他就不懂了。其他经典是讲部分，唯独《华严》是讲全体。参与这个法会的种类，这底下讲的「总有四众」，这四众是大分，细分的时候每一种裡面又有很多种。在《华严经》总共分为二百七十多种，这就是我们现在所讲的族群、族类；可见得它是现代人所讲的多元文化。《华严经》显示多元文化是一体，确确实实为我们说明了宇宙人生的真相；宇宙人生真相本来就是多元的，不是一元，「多元一体」，这个一定要懂。所以，多元才能够共存共荣，它要不是一体，那就不能共存，也没有办法共荣，多元一体。

现在这个世间为什麽这麽溷乱？为什麽有这麽多灾难？就是我们这些众生不知道我们是多元一体。我们今天只知道有个多元，不知道是一体，所以问题始终没有法子解决；换句话说，天灾人祸永远不能够避免。怎麽知道多元是一体？我们在讲席裡面，给诸位同修说过很多，说过很多遍。我们一个人的身体跟大宇宙，给诸位说没有两样。人的身体就是大宇宙的缩小，你说宇宙多麽複杂，我们这个身体就多麽複杂。这个身体虽然很小，它複杂程度决不比大宇宙少一分，完全相等。所以我们从身体裡面来观察，来看多元一体，多元就是许许多多不同的族类；我们身体大分，头是一个族类，手是一个族类，身是一个族类，足是一个族类，大分。再细分，头裡面眼是个族类，耳是个族类，鼻是个族类；手是个族类，又分成很多族类。但是这麽多族类共同一个生命体，它不打架，它和睦相处，我们这个身体才健康、才长寿。如果这裡头打起架来，可麻烦了！眼说我第一，耳第二，非打架不可！眼，见第一；耳，听第一；鼻，嗅第一，个个都第一就不打架，我们今天这些众生不懂这个道理。

现在天灾人祸非常非常严重，严重到几乎世界要同归于尽；于是有许许多多宗教家、学者，这才觉悟了，知道这样下去不行。所以我在前几天，在雪梨参加了一个「世界宗教和平组织」，这个组织裡头有三十多个宗教参加，我是第一次被邀请。听听这一些每一个宗教领袖发言，听听他们讲话，我听了很欢喜。他们现在有一个共同的理念，希求整个世界社会安定，世界和平，共存共荣。所以宗教家提出来：我们对信徒宣扬自己的教义，绝对不可以攻击其他宗教，不可以批评其他宗教。这是从他们口裡说出来的，难得！不容易。我与会，他请我讲演，我就更深一步来鼓励他们：单单不批评，不说其他宗教，还不够！应该怎麽样？讚歎我们宗教，也要讚歎他们，互相讚歎，互相敬爱，互相尊重，互助合作，安定和平才能够落实。否则的话，你怎麽能做到？

所以这个事情是教育的工作，我们所有的宗教都忽略了一个问题，我跟他讲：宗教，你们只有宗，没有教，所以出了问题。古时候为什麽没有问题？它有宗，它有教；释迦尼佛四十九年天天在教，所以他不出事情。光有宗，没有教，不行！所以，我建议他们：我们每一个宗教都第一。释迦牟尼佛第一，上帝第一，神第一，阿拉第一，个个都第一；《华严经》第一，你们那个《圣经》也第一，《可兰经》也第一，个个都第一。第一就好办事，就和睦相处，就好像我讲的：眼见第一，耳听第一，都是第一，没有第二，我们才能和睦相处。我第一，你不如我，非打架不可，那怎麽行？个个第一。再细细观察我们身体整个细胞，每一个细胞都第一；细胞再去观察，你看到裡面是分子、原子、电子、基本粒子，也是个个都第一，从来没有第二个，这是《华严经》上所说的。《华严经》上没有第二，统统是第一，为什麽统统是第一？一个法性变现出来的；法性第一，法性变现出来的一切万法，哪个不是第一？所以华藏海会、极乐世界，不同的族群、不同的信仰、不同的文化，能够相处得那麽和睦，相处得那麽好，就是这个道理。所以教学非常重要。

我在这个会上特别强调「教育」，每一个宗教都要好好的把「教」要兴旺起来，真正能够觉悟了，打破宗教的框框，打破宗教的限制，走向教育，社会教育。佛教是释迦牟尼佛对社会的教育；基督教、天主教是上帝对这个社会的教育。如果我们统统从教育的观点上来出发，所有宗教都能够合作，都能够互相观摩，互相的学习。我建议他们要办学，办一个多元文化大学。实在讲多元文化大学，就是全世界所有宗教联合的大学，教义虽然不一样，修行方法虽然不一样，共同理念一样，目标一样，方向一样。我们希求世界和平，社会安定，人民福祉，世界上每一个人都能够共存共荣，都能够享受幸福美满的生活。所以这个法会的众太多太多了。

【称法界众，焉能数知。】

《华严经》上二百七十多类，每一类都是无数无尽，无数无量，『称法界』。

【末会之众，随其善友多少不同，数类无量。】

『末会』讲我们本经，就是五十三参。五十三参，五十三位善友，这五十三个人代表我们现前社会各行各业、男女老少。所以《华严》所讲的完全落实在我们生活，完全是帮助我们解决现代社会大家认为不能解决的问题，《华严》确实能解决。它裡面族类数量也是无量无边。最后一条说：

【末会之中，总有四众：】

菩萨示现在这个社会上，像《普门品》裡面所讲的，「应什麽身得度，他就现什麽身」，没有一定的身分。我这一次参加宗教和平组织，我看看这三十多个宗教的领袖们都是菩萨，所以我合掌称他们都是菩萨。有一位基督教的领袖，我们吃完饭之后在门口见到，他对我合掌很恭敬，他说：「你称我是菩萨，我称你是神。」你看马上就回报了。我们也解决问题，只有真诚、恭敬，无条件的布施、服务，才能解决问题。我在会上给他们举例子，战争不能解决问题，第二次世界大战，花了五百万亿美元，第二次世界大战没能解决问题。如果将这个五百万亿美元拿去布施，拿去救济世界各个贫苦地方，我相信问题解决了。打不行！愈打仇恨愈深。如果你相信轮迴的话，那就更可怕，将来生生世世冤冤相报没完没了，你说多可怕！战争不能解决问题。

近一点看韩战，韩战花了一百八十万亿美元。这一百八十万亿美元要拿去救济南北韩，我相信韩国问题早就解决了。打仗，死了那麽多人，结那麽多怨恨，怎麽行！越战打了二十多年，总共花了一千八百万亿美元，如果这一千八百万亿美元救济越南，越南也解决了。拿打仗这些钱去救济，无条件的布施，天下太平，社会安定，什麽问题都解决了；何必拿这些钱去造砲弹、去杀人？真叫大傻瓜一个。一颗普通的砲弹，在印度是一个人一年的生活费用，去搞这个，你说世间人多愚痴、多傻、多笨！所以我们要看清楚，能解决问题那还情有可原，我们还赞成，不能解决问题。解决问题，释迦牟尼佛说得好，孔老夫子说得好，「教育」。所以释迦牟尼佛不去作国王、不去作将军，他认为作国王不能解决问题，作将军也不能解决问题；他来教学，唯有教学才能够解决问题。

【一、菩萨众】

菩萨众裡面形相就非常複杂，很多。

【二、声闻众】

声闻众亦复如是；这是小乘众，也有出家、也有在家。

【三、世主众】

『世主』是讲我们社会各个阶层的领导人，这叫世主。

【四、新集众】

是来自其他地方的客人，不是属于我们这个道场，从其他地方来参加我们道场的，这裡面什麽样人物都有；可见得它也是多元文化，也是不同的族群、不同的宗教、不同的文化。

末后这一条裡面讲「权实」；权是方便，实是真实。华严会上哪些是真实的凡夫、哪些是佛菩萨示现的？既然有人有这个疑惑，佛当然有解答。这底下讲：

【前十类众，影响唯权】

『影响众』都是诸佛如来，他不是真正听众，所以他是『权』。

【当机则实，馀通权实。】

『当机』众一定是凡夫，一定是学生，来接受教导的；其他的裡头有权、有实，也有学生，也有佛菩萨应化在其中。这下面说：

【影响有二：一、果德，谓佛影响，则亦名为非权非实。】

诸佛如来在法会裡做影响众很多，这一类如来应化，我们也可以叫他做『非权非实』，为什麽？他的妄想分别执着断尽了，没有分别心。我们还在分别权、分别实，我们的妄想分别执着没有甩掉。

【二、住极菩萨为影响者，即皆是权。】

『住极』就是菩萨最高位，法云地的菩萨，等觉菩萨，他们『是权』，他们不是凡夫。他们是在这个地方帮助佛教化，是来示现影响的，他绝对不是来接受佛陀教学的。他已经毕业，佛教的那些东西他全都懂了，这个意思我们要知道。第三个说法：

【亦可皆权，海印现故。】

『海印』是什麽？是比喻，「海」是大海，这是比喻。森罗万象都『印现』在海中，这个意思还不好懂，为什麽？海裡头有浪，照不清楚。如果是用湖水来说，大家就容易懂；这个湖水很乾淨、很平，没有波浪，外面山川景色「印现」在水裡面，你就看得很清楚、很明白。水像一面镜子一样，把这个比喻做我们的自性，统统是自性变现的，佛也是自性变现的，菩萨也是自性变现的，众生也是自性变现的，那都是『权』，从这一方面来说。印现就是好像湖水平静，山川景色倒影在湖面一样，取这个意思，那都是「权」。

【亦可皆实】

也可以说是十类众都是真实的，为什麽？

【实德摄故】

是真实性德所起的作用，十方三世一切诸佛道场，教化众生都是性德起用。我们今天虽然没成佛，没有见性，还是凡夫，我们今天也能聚会在这个场所来研究、来讨论，报告佛的教诲，也是自性一分『实德』的显现。末后这一句做总结：

【不动此会遍法界故，难思议也。】

这话说的是真的，我们很不容易体会。确确实实这一会，『此会』是这一会，「一」不是定一，是任一；也就是说任何时间、任何处所、任何一会都遍法界。这个道理，我这一次在雪梨跟这些宗教领袖们聚会，也谈到这个问题。因为大家都知道灾难很多，尤其是基督教、天主教，还有其他宗教，都肯定今年九九年世界末日。他们信仰当中，没救了，为什麽？上帝发脾气，众生不行善在干坏事，上帝发脾气，要惩罚这些众生。上帝这个念头不改，那还有救吗？没救了，谁也没有办法到上帝那裡去说情，所以众生要遭难；而且他们说得很可怕，这个灾难在今年七、八月之间。这些宗教家们比较是有智慧，他们祈祷，用祈祷的方法；天主教有些神父现在坐禅，也有在研究佛法；我们现在在新加坡开念佛堂，念佛。这些方法有效吗？我们说有效，外面人不相信，「你们是迷信，你要说有效，要说出有效的道理出来」，看他想想有没有道理、能不能相信？你得说个道理。

我告诉他们：我们在此地祷告，上帝为什麽立刻就知道？你在这裡坐禅，上帝也晓得了；我们在这裡念佛，佛菩萨、上帝也都听到了、都知道了。怎麽知道？现代科学讲到波动，波动的原理，我们知道任何物质都有波动的现象，科学家叫波动的现象，在佛法裡面叫无明的现象；佛法裡面讲的无明就是科学讲的波动。所有一切物质、精神统统是波动的现象，离开波动，无有一法可得；这是现在科学家肯定的、科学家承认的，跟佛法所讲的相同。物理的波动现象缓慢，像我们一个池塘，池塘水是平静的，我们丢一个小石头，你就看到它起了波纹，慢慢的波纹一定是遍满这个池塘。同样一个道理，我们这个世间任何一个物质，现在都知道，都是原子、电子、粒子组成的，这些东西全都有波动的现象；波动的速度不快，但是它慢慢的也会到尽虚空、遍法界，虚空法界就好像这个池塘一样。

现在大家最明显知道的是光波、电磁波、音波，这是一般人都很熟悉的。光波动的速度，一秒钟三十万公里，从银河这一端到那一端，用光的速度来测量需要二十年，二十个光年。可是光波一直无止尽的，它在那裡放射达到虚空法界，遍满虚空法界，这是时间很长，它波动得很慢；可是我们思想的波就快，思想的波跟物理的波不一样。思想的波，这个地方才一动念，立刻就遍虚空法界；你明白这个道理，你才晓得你心裡才一动念祷告，上帝立刻知道，速度快。思想的波，几乎没有时间跟空间的障碍，突破所有的时空，刹那之间就遍虚空法界，感应不可思议！

世间灾难从哪裡来的？一切众生不善的思想，现在这个世界众生，他放射的是什麽波？自私自利、损人利己、贪瞋痴慢，他放的是这个波。这个波不好，可是这个波的浪太大了，它自己不知道截止，灾难是从这儿来的，是这个波动带来的。我们祷告、坐禅、念佛，这个波好，这个波温和、平静。我们道场念佛，你这个道场参禅，他们那个教堂裡面在祷告，我们发射这个波是平和的。以我们平和的波冲击它这个大波大浪，虽然不能把它那个波浪消除，会把它减缓，把灾难的程度降低，时间缩短，这是肯定可以做得到的。这以科学理论做根据，然后你才晓得念佛可以消自己的业，也能消一切众生的业障。你要不说出一个道理出来，人家说你是迷信，你把它讲清楚、讲明白，人家仔细想想，「这个还是有道理，还是合情合理，可以相信、可以接受」，你不把它搞清楚、搞明白怎麽行？这是我提供贡献给各个宗教家们。你们所做的有实际的功德，有真实的利益，不要怀疑，心愈清淨，心愈坚定，这个力量愈大。我们也是感到灾难迫切，所以在新加坡建念佛堂，一心称念，认真努力在做，这就是「不动此会遍法界故」。所以我们知道，我们的起心动念、言语造作，无不遍法界。

我们懂这个道理，了解事实真相，一切时、一切处就不敢起一个恶念，为什麽？念头一起，虚空法界一切诸佛菩萨、一切神众全都知道，你瞒谁？你只能够瞒那些愚痴的人，瞒那些没有智慧的人，诸佛菩萨、一切神众、乃至于鬼众，鬼众有五通，都瞒不过。我们中国谚语常讲「举头三尺有神明」，那是真的，不是假的。中国史书，古人笔记、小说裡面记载很多，都是实在的事情；在近代我们在杂志、报纸也常常看见。虽然科学没有办法说明，但是你不能不承认这个事实的存在，确实有鬼神感应的存在。我们懂得这个道理，起心动念要断恶修善。

人生苦短，佛经上常讲：「人命无常，国土危脆。」我们用什麽样的态度生活在这个世间？真正有智慧的人、有觉悟的人，你就相信佛所讲的话，这个世间「梦幻泡影」；存在时间有多长？如露亦如电。大乘经裡头、《般若经》裡面对这些真实的事相，说得很清楚、很透彻，你细心去思惟，细心去观察，你能够证明那是事实。我们起心动念、言语造作，生活行为与事实相应，这就是佛菩萨的生活，这就是究竟美满、大自在、解脱的生活。诸佛菩萨能证得，诸佛菩萨能过这个生活，我们为什麽不能？不能的根本原因是迷而不觉，我们对事实真相不了解，了解得不够透彻。要怎样才能了解？就是要发长远心、要发坚定信心，锲而不捨向佛菩萨学习，我们要学佛。

佛说一切经，古德尊称为「妙法」，妙在哪裡？为什麽世间人说的法，那就不妙吗？你说它妙，总要说个道理出来。确实有道理，佛所说的一切经，字字句句都圆满，圆满当然就妙；世间人所说的，字字句句不圆满。什麽叫圆满？它具足四个意思：第一个真诚的教诲，第二个真实的道理，第三个至善的行为，第四个是最高的享受，所以称之为妙；字字句句都具足这四个道理，四分，这四分叫「教、理、行、果」。我要说这个名词，大家听不出来，会很含煳、会很笼统；我变一变说法，你就懂得，佛说法四十九年所说字字句句，都具足至诚的教诲、真实的道理、至善的行为、最高的享受。

我们要怎样学习？古德教给我们，我们也要具足良好学习的心态，那就是「信、解、行、证」。我们对佛的教诲要信仰，不能怀疑，要肯定、要相信，对佛所讲的理论要了解。你看，开经偈：「愿解如来真实义」，你要解佛所说的道理，你不解，你念经光念不懂，没用处，要懂得；不但要懂，要深解义趣，你了解得浅还不行，要深解。佛所讲至善的行为我们要落实，我们要把它做到，然后你才能够真正得到人生最高的享受，那就是佛家讲的证果；证果是真正得到了人生最高的享受，无有缺陷的享受，这是至高的享受。

果有因，因必有果，因果报应丝毫不爽。上一个月我没有能来，得了感冒。过去平常我得这些感冒，但是我从来都没有缺课，这一次感冒非常严重，发烧，烧了三天，不能起来，这闹了一个星期。一个星期我本来就要去恢复讲经，新加坡的同修劝我，这一个星期体力衰退了，一个星期没有吃东西，每天吃一点咸菜稀饭。这感冒过去之后，又休息了一个星期，我想一想为什麽会有感冒？我想出原因：我侵佔了学生讲经的时间，所以感冒了。我马上把时间统统还给学生，我在新加坡一个星期讲七天，原来我是讲一天，六天是学生讲，现在我还讲一天，六天还给学生，病马上就没有了，完全好了；病有原因的，我不应该侵佔他们的时间。他们需要练习，特别是初学佛法的学生，讲台上千锤百鍊。我在那裡讲《华严》，把他的时间佔了，所以我把时间让出来还给他们。《华严经》我还照讲，我改在上午讲，在教室裡头讲，那就完全对学生，不对大众。所以病有原因，仔细找找看，一定有原因，做错了事才会生病，我没有做错事，怎麽会生病？没有道理生病。这一段我们就介绍到此地，这是序分的上半段。我们再看底下序分，下半段：

【壹、释菩萨众】

文分五：五是科判，清凉大师判的，第一「标类数」，第二「标上首」，第三「列别名」，第四「结数讚胜」，第五「歎其胜德」。请看讲义第一段：

【与菩萨摩诃萨五千人俱普眼菩萨】

这一段经文。我们看看这段经文说些什麽意思，这裡头我节录了七条：

【圣人无名，为物强名，得名千差，多依德行。皆有深义，以彰表法。】

这个意思一定要懂得。『圣人』，佛、菩萨、缘觉、声闻都是圣人，我们通常称为四圣法界。他有没有名字？没有名。老子说过：「名可名，非常名」。名怎麽来的？名是假设的。古人，父母给儿女命名，起个名字都有意思的，都是代表父母对这个小孩终生的期望，让他在一生当中想到这个名字，是父母对他的期望。他一生有没有做到？如果名实不相符，叫大不孝。所以名不是只讲得好听，它的含意很深。而诸佛菩萨这些圣人的名字，完全为了度众生，让一切众生想到佛菩萨名号，就晓得自己应该要怎样作法。譬如我们的本师「释迦牟尼佛」，佛弟子哪一个不称念本师的名号释迦牟尼佛？你念这个名号什麽意思？你念了，他就欢喜，哪有这个道理？念这个名号是要叫自己觉悟的。佛为什麽取这个名字？在这个地区，这个地球上，在这个时代，这个时代是一万二千年，释迦牟尼佛法运，正法一千年，像法一千年，末法一万年。一万二千年，在这个地球上，这些众生的毛病是什麽？佛这个名号是对症下药。这个地区、这个时代的众生缺乏慈悲心，自私自利，所以佛用「释迦」；释迦的意思是仁慈。我们念「释迦」，我们想，我们有没有用慈悲心去处事待人接物？这个阶段的众生心地极不清淨，贪瞋痴慢，胡思乱想；「牟尼」意思是寂静，这心很清淨。可见得佛的名号是治病的，我们众生两大病：「对人不慈悲」，「对自己不清淨」，心理的污染，佛的名号是对治这两个毛病，所以它是表法的。

『为物强名』，他为什麽不说「为人」，要说「为物」？如果说为人，十法界指的人法界，其他的都不对了；「物」好，物包括人，人不包括物。在这个地区除了人之外，还有天、还有阿修罗，大家晓得，有畜生、有饿鬼、有地狱，佛统统要度这些众生；不能说人，说物。说物，十法界的众生全部都包括在裡面，为他们勉强用一个名号，名号让他听到、让他念到，帮助他觉悟，是这个道理。『得名千差』，名号没有一定，千差万别。『多依德行』，释迦牟尼佛仁慈，释迦牟尼佛清淨，依他这种德行，针对我们的毛病。佛的德行无量无边，我们要明白这个道理，知道他起名字的意义，起名字的动机，所以说『皆有深义，以彰表法』；「彰」是明显，很清楚、很明显的让教学的理念表现出来。佛家根本的教义，「慈悲为本，方便为门」；慈悲就是释迦牟尼这个意思裡头，清淨仁慈，名号是清淨仁慈。念这句名号对自己要清淨，对别人要仁慈，你这一句名号就没有白念。否则的话，念「南无释迦牟尼佛」，天天喊他，他听了讨厌；我们都喜欢清淨，都不喜欢听人家叫我们，佛还喜欢听这些名号、听你们乱叫？要懂得这个意思。今天时间到了，我们就讲到此地。