（第一集）

香港

青年协会的梁会长，诸位法师，诸位同修：

今天承蒙「香港佛教青年协会」邀请，到这个地方来给诸位结一点法缘。青年协会跟我的缘分很深，记得一九七七年，我在佛教图书馆讲经得到青年协会热烈的支持。往年，袁文忠会长、李倚芬、萧会长跟我都非常熟悉。在最近八年当中，我没有来到香港。去年香港回归的时候，我到这边来参加庆祝，遇到这些老同参、老朋友。他们告诉我，他说：「法师，你已经七年没有到香港来。」

我说：「好像没这麽长的时间？」以后算算确确实实是七年没来了。

「为什麽没来？」

我说：「没人请我，我自己总不好意思要来。」

大概去年说了这个话，他们现在来请我、来找我。他来找我，我就来；他不来找我，我也不好意思来。所以，因缘从这个地方我们再续起来。

我已经到了晚年，中国古人常讲「古稀之年」，所应该做的差不多都做了。晚年的时间，在佛法裡面最重要无过于帮助年轻的法师，使我们佛门后继有人，真正有年轻人起来续佛慧命，这是晚年最重要的工作。

过去黄念祖老居士在世的时候，给我说过很多次，也常常写信提醒我，跟我讲：「法师，你讲经讲了这麽多年，够了！不要再讲了，不要到处跑了，你晚年工作最重要的有两桩大事，一个是培养人才，一个是写书。」

我说：「我知道，我很清楚。可是佛法裡面一切都讲因缘，缘不具足，想做也做不成。缘在哪裡，也不是我们自己说喜欢在哪裡就在哪裡，这办不到。」

我记得好像是十二年前，我在香港讲经，那一次有三位新加坡的居士来听经，我们是在界限街的佛教图书馆。他们听完之后非常欢喜，一定要邀我到南洋去。南洋我没去过，他们非常恳切，我说：「好！去玩玩。」第一次到新加坡去玩了十天，做了六场的讲演，跟新加坡就结上法缘。当时「新加坡居士林」有一位居士，同时也是「新加坡青年弘法团」团长李木源居士，我们在那一次认识。认识他之后，李居士是非常发心，热心于弘法的工作，以后每一年他都邀请我，至少有一次，或者是有两次。于是我在新加坡（今年是十二年了），没有中断过。

在过去新加坡念佛的人很少，不知道念佛，我们在这段期间把淨宗带过去，不但新加坡现在念佛的人多，念佛往生的人很多；乃至于马来西亚、印尼周边这些国家地区，念佛的风气完全都带动了。现在马来西亚已经有八个淨宗学会成立，还有十个淨宗学会现在正在筹备当中。我们在南洋以新加坡这个地方作为中心，带动整个南洋淨宗的教学，淨宗的修持有了很好的成就。

李居士在九五年发起培养弘法人才，他来跟我说。「好事情！你要做，我一定来帮助。」所以他就创办「淨宗弘法人才培训班」，培训的对象都是中国大陆年轻的法师。我说：「这个构想非常之好。」我一定协助他、帮助他来教学。今年是培训班的第四届，这些年轻的法师都非常优秀，现在在国内到处讲经弘法。我们实在都没有想到黄念祖老居士的愿望会在新加坡落实，这是我们怎麽想都想不到的。我原先就常常打妄想，希望这个理想能够在中国落实，没想到李木源居士抢先一步。所以现在我在新加坡居住的时间就比较长，一年至少要在那边住八、九个月。

尤其从今年起，第四届培训班开《华严经》。这是一部大经，原本是想对学生们教学，后来一想这部大经自古以来讲这个经的因缘就非常希有，这个经如果每天讲两个小时，大概要四年到五年才能够讲圆满，要这麽长的时间，同时说、听都是非常希有。所以我就想到与其对二十几位学生来讲，不如我们对社会大众公开的演讲。李居士也非常欢喜，提供居士林的讲堂。那个讲堂很大，有两层；上面一层，可以容纳八百人；下面一层就用闭路电视，他用三个一百多吋的大电视、大萤幕，效果比现场还要殊胜。这两层大概可以将近容纳两千人的样子，这样殊胜的一个法会。他把这两层楼重新装修，花了新加坡的钱一百六十多万。我看他是真肯花钱，真正肯热心去做，那这个经要不在那裡讲，都不好意思了。他那麽热心，这麽多人听，对我们的要求他完全做到，这是一个希有的因缘。

讲经的总题目，现在在新加坡也好，到此地来讲也好，还有其他的国家地区，凡是请我讲经，题目就是用「学为人师，行为世范」这八个字做总讲题，确确实实大乘佛法就是这个意思。这个题目是我在去年五月间，在中国大陆访问北京师范大学，北师大大厅的门前有这八个字，我一进门看到这八个字，我就非常欢喜。校长陪同着我，告诉我这八个字是全校老师共同拟定的。我回头向校长跟几位教授们报告，我说大乘佛法就是这八个字。尤其是《大方广佛华严经》，一部《华严经》讲的是什麽？就是教我们作师作范，所以诸佛菩萨是九法界众生最好的模范、最好的榜样。他们学校裡面标榜这八个字是教导学生的，因为它是师范学校，是国家最高培养师资的场所，希望将来这些老师都能够做学生的模范，学生的好榜样。很难得！

可是佛陀的教育这个意义更广更深，佛是教我们每一个人都要发心作师作范。师是什麽？群众的表率；范是社会的模范。在近代，我们佛门四众弟子最景仰的一位大德，印光大师（近来这一代提到印光大师，没有一个人不是肃然起敬），对于其他的大德们，印光大师一生教人什麽？他老人家自己修学，他修什麽？他教什麽？我们不能不懂。其实他老人家一生自行化他就十六个字，这十六个字他常常说，《文钞》裡面说了几十遍，我们将《文钞》浏览一遍，其他的话会忘掉，这四句话不会忘掉。为什麽？你读过几十遍，你的印象非常深刻。「敦伦尽分，闲邪存诚，深信因果，信愿念佛」，就是这四句十六个字。这十六个字，就是「学为人师，行为世范」的注解；不过他老人家注得很深，不是注得很浅。

「敦伦」，敦是敦睦，敦是恭敬的意思；伦是同类的。我们在我们这一同类，现在社会上讲同行，我们的行业同一个行业，在同行裡面我们要尊重，彼此互相尊重，要相亲相爱，互相合作，这叫敦伦。「尽分」是尽我们自己的本分，把自己本分工作做好就是榜样。「敦伦」就是师的意思，师就是表率；「尽分」就是做模范。岂不是印祖就给我们圆圆满满说出来了吗？所以佛法讲作师作范范围非常深广，我们无论过的是什麽样的生活，要在生活当中作师作范。在我们同一个、同一类生活方式当中，或者是同一个行业当中，同一个族群之中，都要懂得怎样作师、怎样作范。

作师作范有什麽好处？好处太多了。作师作范，诸位要晓得，就是过佛菩萨的生活。佛菩萨的生活，你想想看，多幸福！多美满！凡夫的生活太苦恼了。我们要过佛菩萨的生活，是不是把我们现实生活就改变了？确确实实现实的生活，给诸位说，形象没有改变。绝对不是说我们过佛菩萨的生活，我们现在生活贫困，一下就发了大财，不是这个意思，你这麽想法那就完全想错了。佛菩萨的生活，没有改变我们现实的物质生活，可是我们的精神生活完全改变了。精神生活改变了，纵然我们过得很贫苦，贫而乐。从前我们贫而苦，现在贫而乐。

贫怎麽会快乐？贫而快乐的人很多。二千五百年前，孔老夫子有一个很穷的学生，颜回，这是孔老夫子非常讚歎器重的好学生，可是没福报。这是我们佛门讲，颜回大概前生修慧不修福，所以他很聪明，他没有福报。生活很贫穷，但是他有高度的智慧，虽然很贫穷，可是很快乐。你看看书上所记载是真实的，不是假的。颜回贫穷到什麽程度？一箪食，一瓢饮，吃饭连个饭碗都没有。箪是什麽？竹子编的，像个竹篓一样编的，拿那个来盛饭；喝水没有杯子，用个葫芦瓢来饮水，贫到这种程度。夫子感叹的说，一般人过这种生活忧虑烦恼，给别人来说那人是不堪其忧。可是颜回怎麽样？不改其乐，他每一天活得快快乐乐，这就是学作师、学作范。他这个乐从哪裡来的？这乐是从智慧裡面来的。佛教给我们作佛、作菩萨，佛菩萨不是神仙，佛菩萨是人。什麽样的人？对于宇宙人生真相彻底明白的人，明白就快乐，不明白就很苦。所以明白人，乞丐也有佛，也有菩萨，他也快乐的不得了。诸佛菩萨，《华严经》裡面所说的男女老少、各行各业；《华严》完全将诸佛菩萨的生活，落实在一切群众当中，让我们来观察，让我们来学习，这个经是我们佛法的圆满法轮。

我晚年在全世界弘扬佛法，我就用这八个字做总题目，然后再加一个副题，加一个小题目，再讲哪一部经。在香港这一段期间当中，大家有这麽一个殊胜的因缘，我们就讲《华严经》善财童子五十三参。这裡面趣味无穷，完全是表演给我们看，让我们在这裡面学作佛、作菩萨；就在现前生活上学，就在现前工作裡面去学，不需要改变我们生活方式，也不需要改变我们的行业工作。人人都作师，人人都作范，人人都作佛，人人都作菩萨，香港就变成佛菩萨的世界，真正的佛国土；佛国土是大圆满，真实的圆满。

但是我们要讲「五十三参」这个题目之前，首先必须对佛法要有个认识。如果我们把佛法错解，那就太难了，那真的不晓得从哪裡讲起了。不但要认识佛法，还要认识《华严经》，也就是认识佛家的经典，我们才有个入处。
今年四月初我到澳洲去办点事情，在澳洲有一个机会去访问黄金海岸的一所大学，邦德大学，这个大学是澳洲第一所私立大学，学校办得非常好，在澳洲是个着名的贵族学校。我们听到贵族，收得学费很贵，到那裡面去念书的学生，那当然都是有地位、有财富，才能够上得起这个学校。我到学校裡面去，承蒙这个学校人文社会科学院的院长，澳洲人，保罗?威尔森，他来接待我。他给我介绍他们学校的概况，这个学校现在有两千多学生，来自全世界三十几个不同的国家，就等于一个小型联合国一样。因为这种状况，他们就产生了一个问题，而且澳洲人对这个问题相当重视。现在由于资讯的发达，交通的便捷，全世界不同的国家，不同的种族，不同的文化，不同的宗教信仰，不同的生活方式，现在一下接触之后，这裡面矛盾冲突在所不免。所以学校要研究怎麽样能够叫这些不同的背景的学生，能够和睦相处，能够互助合作，达到社会的繁荣安定，世界的永久和平。

他们今天把这个问题列入教学的一个中心问题。保罗院长来问我，有什麽方法？我就告诉他，《大方广佛华严经》就是解决这个方法的。他听了之后很欢喜，虽然他接触佛教不太深，向我表示他对于佛教很有兴趣。我把《华严》概略的，用很短的时间，给他做了一个简单的介绍。《大方广佛华严经》就是融合尽虚空、遍法界，还不是地球上，这一点点这算什麽，十方无量无边诸佛刹土，九法界的众生，怎麽能够和睦相处，如何能够彼此互相尊重而没有歧视。真正能够坦诚的互助合作，能够捨己为人，大家都起心动念为社会、为众生，不为自己着想，唯独佛法的教学才是真实的圆满。

保罗院长很客气，就有意思希望我到他这个学院裡面去办佛学研究所。他提出这个意思，那我就要打听打听，我说：「你这个学校一个学生，一年在你们学校读书，学费、杂费、住宿大概要多少钱？」他给我概略的估计一下，一年一个学生大概要澳币三万块钱；三万块钱，差不多是合美金两万元，在澳洲确确实实是很高的学费。我听到这个样子，这麽一种状况，我就想到办佛学研究所不是容易事情。而且我孤家寡人去也不行，现在要办佛学研究所，我连个助教都找不到，这是很苦的事情。为什麽？研究佛学的人很多，在外国拿到佛学博士学位的人也很多，可是他那个佛学跟我讲的不一样；他讲的是学问，我讲的是生活。他讲的是谈玄说妙，跟我们生活脱节，那个佛学我不想学它。为什麽？学了没用处，浪费多少时间，浪费多少精神，我干那个不值得。我们今天学了，学了马上就有用处，我要学这个东西。所以佛学是生活教育，不是高深的哲理。这裡面确实有高深的哲理，高深的哲理融化在我们日常生活当中，我们学了才有用处。可是找一个跟我相同理念、相同认识、相同见解的助教，我一个都找不到。所以想到最后为他们开课这个事情好办，我要有时间在澳洲住的时间长一点，可以在学校裡面一个星期就讲两次，给他讲几个单元，这就轻而易举，顶多他给我找两个翻译就行了。

由此可知，现在这个世间，任何国家、任何地区，遭遇到社会困难的问题几乎是相同的。而这些困难，唯有大乘佛法、唯有《华严经》真能帮得上忙，真正能启发我们的智慧，帮我们解决二十一世纪的社会问题，帮助我们破迷开悟，离苦得乐，特别是《华严经》最后这一部分，五十三参。所以这一次到此地来，我们今天是开端，开端先要对佛法有正确的认识。一般社会大众把佛法看成宗教，佛教是世界六大宗教之一，这个看法错了。如果我们用宗教的眼光来看佛法，你在佛法裡头是一无所得。

佛法到底是什麽？在现前社会裡面，我说这个话很早，一九八三年我在美国纽约讲经，沉家桢居士邀请我到那边去讲经。我告诉大众，现代的世界有四种不同形式的佛教，我们必须辨别清楚。第一种就是现在大家都把佛教当作宗教，宗教的佛教，这是第一种，变质了，变质的佛教。第二种变成学术，变成哲学，海外许多大学裡面研究佛教哲学，把佛教当作哲学来看，也是变质了；佛教不是哲学，佛教裡面有哲学，它不是哲学。第三种，这是最近三、四十年我们才发现，邪教，专门拿着佛的招牌欺骗众生，伤害人心，伤害社会，这变成邪教。最近这几年我又发现一种，哪一种？作秀的佛教，表演，搞一个什麽佈教大会，又唱歌，又跳舞，佔去一大半的时间，法师上来讲个几分钟的话，然后又唱歌、又跳舞；表演的佛教，作秀了。人挺多，作秀观看的上万人都有，很热闹。这四种都不是佛教，说实在话，跟佛教的边都沾不上。

难怪欧阳竟无居士（这是我们佛门的一位大德，对于中国近代佛教有很大影响力的一位大居士）他在民国十二年，在第四中山大学发表了一篇讲演，讲题：「佛法非宗教非哲学，而为今时所必需」。民国十二年我还没出世，这篇讲演词我是在一九七七年第一次到香港来讲经，我记得那一次是讲《愣严经》。那一次我在香港住了四个月，在「中华佛教图书馆」住两个月，以后在蓝塘道寿冶老和尚的道场住了两个月。我在图书馆看到欧阳竟无这个讲词，是他的学生王恩洋把它记录下来的。图书馆有好几本，我就请了一本带到台湾，我就把它印出来流通。他讲得好，「佛教不是宗教，不是哲学」，那到底是什麽？他没说出来，只说「而为今时所必需」，现代人人所必需要的。

我们仔细再观察，佛教究竟是什麽？佛教是教育，佛教是教学。佛是什麽？佛是老师，我们不是称「南无本师释迦牟尼佛」吗？什麽叫本师？根本的老师，就是这个教学是他老人家创始的，他是我们根本的老师。我们称学生、称弟子，弟子是学生，我们跟佛的关係是师生关係，诸位要晓得，师生是平等的。宗教裡面是人跟神的关係，人跟神不平等。佛在经上告诉我们，一切众生各个都要作佛。宗教裡头不可以说人人都当上帝，那还得了，那不^造**了。说明佛教不是宗教，佛教是平等法。

作佛，佛是什麽？佛就是成就圆满的智慧。任何一个人你成就圆满智慧，你就称之为佛，所以佛是一个圆满智慧的人。菩萨是在修学圆满智慧，但是还没有达到究竟圆满，所以菩萨是学生。人人都应当作菩萨，作菩萨就是作佛的学生。我们今天讲佛教徒，实实在在讲是佛门的菩萨。菩萨毕业了，就叫佛。就好像我们在学校念书一样，你上学念书，没有毕业，这就叫菩萨；毕业了，拿到学位就叫佛。所以佛门裡面，我们要把它本质认识清楚，它是教育，它是教学，与宗教、与哲学不相关。它是一个完整的学校，就好像一个大学一样，各种科系都有，它裡面有哲学，它也有宗教；宗教、哲学是它的一个科系。一个科系不能代表整个学校，整个学校裡面有这门课，这是我们必须要把它认识清楚的。

为了让同修们印象深刻起见，不能不多说几句话。我们刚才是从称呼上来讲，我们跟佛是师生关係，诸位要晓得，菩萨就是学生。在大乘佛法裡面，菩萨一共有五十一个等级，就好像念书一样。在我们中国通常分小学、中学、大学，分得很清楚。但是在美国的学制，它就不是这样。美国，譬如说，一年级到六年级是小学；中学，不叫初中一年级，叫七年级，七年级、八年级、九年级是初中，十年级、十一年级、十二年级是高中，他们是这麽算法。用这个方法来算，我们佛教裡面是有五十二年级。佛法裡面也分五个阶段，就好比小学、中学、大学、研究所。在佛法裡面分十信、十住、十行、十迴向、十地，这就好比我们分小学、中学、大学这个意思。每一个阶段裡面有十个年级，叫初信、二信、三信、四信，一直到十信。这是五十个阶段，就是五十个位次，五十年级。五十年级再上去，那才真的叫研究所，我们称为等觉，等觉是五十一年级。等觉往上去，那就圆满了，就成佛，你就拿到最高的学位。诸位要晓得，佛门裡面有修学的课程，有学位，你把哪一个阶段的课程学完，你拿到一个学位。

佛法的教学，教学的宗旨，也就是教学的目标，经书上常常讲「阿耨多罗三藐三菩提」，这是从印度梵语音译过来的，不是不能翻，是能翻。能翻为什麽不翻？古时候翻经，体例上有五种不翻，这是属于「尊重不翻」。这是世尊教学他的目的、目标，对它非常尊重，保持梵音。它的意思是什麽？意思是「无上正等正觉」，所以它可以翻。无上正等正觉，这一句话裡面就是佛法教学的三个阶段：第一个阶段正觉，第二阶段正等正觉，最高的最后一个阶段是无上正等正觉。觉是觉悟，你对于宇宙人生真的觉悟了。宇宙是什麽？宇宙是我们生活环境。人生是什麽？人生就是我们自己本人。你才晓得佛教的是什麽？佛教的就是教我们认识自己，认识自己生活环境的真相。诸位想想，还有什麽样的教育比这个对我们更亲切的？没有了。换句话说，你对于你自己跟你自己生活环境的真相，明白认识清楚，再不迷惑了，你就拿到学位。

第一个学位是正觉的学位。这个「正」，不是邪，没有错误，你是正觉。学位的名称叫什麽？叫阿罗汉，阿罗汉是正觉学位的名称。现在把他当作神明看待，这不叫冤枉，哪有这回事情！阿罗汉是学位的名称。佛说世间也有不少聪明智慧的人，他也有觉悟，但是觉悟不正。佛门裡头立一个正字招牌，这个正字招牌不容易拿到的。这个正以什麽做标准？以断烦恼做标准。你在这个世间再有学位、再有智慧，你还有是非人我，你还有贪瞋痴慢，你这个觉就不算正觉，佛是用这个做标准。用我们现在话讲，就是有德有学。学是智慧，德是德行，你真正断烦恼，心地清淨，那个智慧是真的。如果你烦恼不断，你还有是非人我，还有贪瞋痴慢，起心动念还会为自己，你虽有智慧，你这个智慧裡面有染污，智慧裡面有障碍，不是无障碍的智慧，所以就不能称为正觉。

这样一来，正觉实在讲只有佛门有，佛门有这个学位。除佛门之外，其他的没这个学位，连上帝都没有拿到这个学位。为什麽？上帝是他的信徒才爱他，不是他的信徒，再好的人他都不爱他。你看看他不是正觉，他这个学位都没拿到，上帝还要到佛门裡面来上课，来念书。拿到正觉学位去当上帝，那这个上帝是值得人尊敬，真正叫爱世人。现在爱世人是有条件的，这就是刚才说，他喜欢的他爱你，他不喜欢的他不爱你，他有分别心，他有执着。
第二个学位，再向上提升。第一个标准是断烦恼，第二个标准比这个更高，要破尘沙、无明，就是要破迷惑。迷惑，实在讲也是烦恼，但是没有我们现在讲烦恼这麽严重，贪瞋痴慢、是非人我，这是很严重的烦恼。迷惑是什麽？虽然烦恼断了，可是对于宇宙之间许许多多的事物还是不明瞭，还是不清楚，依旧要发愤努力去修学、去求学。学习的方法，《华严经》上讲得非常具体，讲得很透彻。等到你这个迷惑都破了，尘沙惑断了，你从阿罗汉再往上提升，就称为菩萨，所以菩萨是佛门学位的名称。

通常我们也可以称这五十一个阶级都是菩萨，菩萨是学生的意思。但是它另外一个解释，那是学位。我们学佛一发心，都是初发心的菩萨，是可以称菩萨。你们受了菩萨戒不就是菩萨了吗？但是那个菩萨是学生的意思，不是拿到学位。如果拿到菩萨学位，这就高了，那就是真的菩萨，不是假菩萨。

菩萨这个地位一直到等觉，等觉菩萨他们所修学的都是正等正觉。正，拣别不是邪知邪见，他的智慧觉悟没有一丝毫错误，决定与宇宙人生真相相应，这才叫正。所以正的标准是事实真相。并不是说释迦牟尼佛以「我的知见」为标准，不是这样的，那释迦牟尼佛不值得我们佩服。他是以宇宙人生真相做标准，他自己修学也是以这个做标准。

到菩萨修行圆满，菩萨毕业了；毕业了就称为无上正等正觉，他智慧觉悟达到顶峰，再没有人能够超过他，这个时候就称之为佛陀。佛陀是我们佛教育裡面最高的学位，相当于我们现在学校裡面讲的博士、硕士、学士。如果用学校这三个学位来比对，那佛就是博士学位，菩萨是硕士学位，阿罗汉是学士学位，佛门裡面有这三个学位。

诸位不要把佛、菩萨、阿罗汉都看作神仙，那你就全搞错了。作神仙，我们每一个人不一定能作，但是作佛菩萨，确确实实是人人都可以做，这不是假的，所以佛门是平等法。《无量寿经》经题上「清淨平等觉」，佛法是清淨法，佛法是平等法，佛法是正觉之法，我们对它的本质要认识清楚。

佛门裡面我们常常供奉的佛菩萨形像，形像是教学，这个意思要懂。譬如说，我们今天借这个场所，场所当中我们供养一尊本师释迦牟尼佛的像，供养他是什麽意思？不忘本。佛陀，真实智慧，究竟圆满的教学，我们今天有缘能够遇到，能够听到，能够发心学习，我们对于创始的这位老师恩德念念不忘。你看这心地多厚，中国人讲厚道。最初的老师都不忘，历代的祖师大德、现前的老师，那怎麽会忘记？当然不会忘记。所以供养佛菩萨形像是返本报始，是这个意思，不是把他当作神明来看待，不是这个意思。那你这样说法就错了，你就不晓得供养真正的意思。还有一个意思，就是教我们见贤思齐。佛菩萨形像常常提醒我们，我们要作佛、要作菩萨。看到佛，我要作佛；看到菩萨，我要作菩萨。提醒我们自己要「学为人师，行为世范」，用佛菩萨形像时时刻刻提醒我们，是这个意思。

佛菩萨的名号很多，造的像也很多，所以一般社会人他不明瞭，误听人言，那叫真的迷信。不是我们迷信，是他们迷信。他对佛教没搞清楚，他就说佛教是宗教，佛教是低级宗教，说这个话的人迷信，迷得很深。为什麽说我们是低级宗教？低级宗教是泛神教、多神教，什麽都是神，什麽都拜，这是低级宗教。高级宗教只拜一个神，创造宇宙的一个真神，所以他们认为他们是高级宗教，佛教是低级宗教。低级宗教是没开化的，野蛮人拜的宗教。你说这个误会，误会到哪裡去，差得太远了。

佛家佛的名号是表我们的性德，我们每个人都有真心，每个人都有本性，真心本性裡面有无量智慧、无量德能，用一个名称说不出来，一种形相表示不出来。正如同我们现前社会，社会上有才艺的人很多，有智慧、有能力、有才艺，交际应酬的时候，名片一拿出来头衔几十个，一面写不完还写两面。他为什麽那麽多头衔？表示他多才多艺。再多才多艺也比不上我们自性，我们自性的才艺，佛菩萨在《大藏经》裡给我们讲名号，就是我们自性的才艺，讲了一万两千多个头衔，后头还很多说不完。你看看我们的名片拿出去不是一张，是一本，一大本。诸位要晓得，统统是自己一个人。

菩萨的名号是修德，佛的名号是性德，本性裡头本具的。本具的德能，如果你要不修行，你虽有，透不出来；你一定要修，菩萨名号代表修德。看到菩萨我要学，看到佛那是我的果报，全是教学的工具，教学裡面的表法。这种教学法，就是今天所谓高度艺术的教学法。我们要说连这个道理都不懂，佛法殊胜的功德利益，我们只听听而已，你怎麽能得到？所以要晓得它是教学的工具。

譬如，我们看到观世音菩萨，观音菩萨教你什麽？大慈大悲。不是观音菩萨对我慈悲，那你就错了。我们见到观音菩萨，我就是观音菩萨，我学观音菩萨，我以大慈大悲对一切众生，你在观音菩萨学到东西。你见到地藏菩萨，地藏菩萨代表什麽？孝亲尊师，听到这个名号，看到这个形相，要晓得我要孝顺父母，我要尊敬师长。他是教你的，你莫名其妙把他当神明供养，天天烧香磕头，在那裡求他保平安，哪有这回事情！它本来是教育、是教学，你把它变成宗教，你把他当神明去看待，给诸位说求不到的。你如果真正学观音的慈悲，学地藏的孝顺，学文殊的智慧，学普贤的落实，你这是有求必应，你什麽都得到。你要懂得佛门教学高度的智慧艺术，我们才能学到东西。

佛家所有一切经典，都是给我们讲这些道理，都是说明真相，说出我们无始劫以来，各种不同阶层的社会，不同的生活状况，裡面所产生哪些问题。九法界裡面问题多了，这些问题怎样来克服，怎样来对治，怎样来转变，那就是高度的智慧。佛家讲转烦恼为菩提，你有高度智慧，有高度的艺术，你就会转了。刚才我们说过，颜回他有智慧他会转，他能一生过得那麽快乐，过得那麽幸福，他会转。在《愣严经》上讲「若能转境，则同如来」，你跟诸佛如来、佛菩萨没有两样，你就是佛菩萨，你就是诸佛如来。

这样的教学，这样丰富的知识，高度的智慧，我们确确实实在全世界，任何一个大学裡面都没听说过。所以这一次有这麽一个机缘，澳洲这个学校邀请我，我很欢喜去。这个院长难得他有这个觉悟，有这个认识，希望全世界能够达到永久和平，各种不同的种族，不同的信仰，不同的文化，能够消除歧见，互助合作，共同创造安定繁荣的社会，让大家都享乐，大家都享福。这个见解了不起，这就是佛心，佛菩萨的心。我们能把大乘佛法介绍到学校，他们学校如果校长、这些教授们听到这个课程，我肯定相信大乘佛法将来在大学裡头是最重要的一门课程，会变成必修课。因为对我们人切身的关係，任何一个学术都没这个学术对我们关係这麽样的密切。我虽然年岁大了，我也愿意尽这一分的力量。

所以我们所学的是教育的佛法，不是宗教，不是其他的学术，我们是来接受佛陀的教育，我们肯定佛教是佛陀对于九法界一切众生至善圆满的教育。我们开头这一步走正了，往下这就是正法、正道；开头这一步错了，就一错到底，那怎麽行？所以今天第一堂课，我们要把佛法认识清楚，我们是学什麽的？我们在小的传单上、张贴上也写得很清楚，我们今天所学的，就是要学自己这一生过得非常幸福，「幸福的人生」，我们学这个；「美满的家庭，成功的事业」，无论你是哪一行、哪一业，你都能做得成功。为什麽？你有智慧，你有才艺。所以佛法裡头门门都是第一，人人都是第一，没有第二。你们看《愣严经》，《愣严经二十五圆通章》中二十五菩萨说他自己修行证果都说第一，没人说第二，我们中国谚语裡面所讲「行行出状元」，就是这个意思；佛法门门第一，就是行行出状元。世间考试状元只有一个人，我们佛法是各个都是状元，这个妙不可言！所以《华严经》称为大不思议经，大不思议就是人人都考第一，没有考第二的，这个不可思议。世间人考试第一名只有一个，没有两个，我们佛门是人人都第一，行行都第一。成功的事业。

「和睦的社会」，社会我们其他的不谈，和睦最重要，只要和睦才会有安定，才会有繁荣，这才会兴旺。「富强的国家，和平的世界」，我们佛法的修学目标在此地。从哪裡做起？从我们自己本身做起，不要去要求别人，一定要从本身做起。社会动乱，谁造成的？我造成的，我没学好，我没做成好样子。能够回过头来责备自己，不要怪别人，不要把责任推卸给别人，我没有做好，我不足以成为社会大众的一个好样子，一定要从内心裡面真正的去反省，去改过自新，然后我们修学的目标才能真正圆满达到，而且在这一生当中决定可以达到。

这个经典你愈深入，你的信心愈充实，你的愿力愈坚固，这一点就非常非常的难得。要不从这个地方认识清楚，讲什麽经大家都自自然然把它歪曲，歪到宗教裡面去了，那我们的利益就达不到。所以一定要晓得、要明瞭，佛是我们的老师，菩萨是我们的善友，是我们的学长。他是佛的学生，我们也是佛的学生，他是早期学生，我们是后来的学生，我们称他老学长，关係要搞清楚。

佛法一定要讲求现代化与本土化，这个观念要从我们本身认真来建立，从现在起要建立。否则的话，佛法就不能普度众生。佛教是佛灭度之后一千年，印度佛教传到中国来。传到中国来之后，当年最早两位法师摩腾、竺法兰，他们到中国来，立刻就中国化，过中国人的生活方式，穿中国人的衣服，吃中国人的饮食。他并没有到中国来之后，还要吃印度的饮食，还要穿印度人的衣服，他没有这样。他马上就改装，他这一改装，我们就欢喜。他若还要坚持一定要吃印度饮食，穿印度服装，我们看到总是彆扭，总是跟我们不同一个文化，当中当然就有隔阂，我们接受他的教诲就产生困难。所以他们聪明，他们是真正有智慧，高度艺术，到中国来穿中国的海青，跟中国人生活打成一片，我们非常欢喜，我们就接受了。他懂得，反而现代人不懂得，难怪他们有智慧，现在人没有智慧，只有烦恼。

我在美国住了十多年，我们中国有不少的法师在美国传教。可是这麽多年来，我们所看到到道场裡面来香烧拜拜的都是华侨，一个外国人都没看到。你要问什麽原因？佛教传到美国至少有一百多年的历史，为什麽外国人没有走入佛门？原因很容易看出来，那就是这些法师到了外国之后，一样还过中国人的生活，饮食起居把中国这一套统统带到那边去。西方人中国菜他吃不惯，我们坚持不肯改。他的东西没有什麽味道，不好吃，我们不愿意吃他东西；不愿意吃他的东西，就不能度化那一方众生。佛菩萨要到六道裡面来度我们要示现人身，度畜生要示现畜生身；他要去度猪，他不变成一个猪，他跟猪就不能讲法。我们到外国去想当外国人，都不肯捨弃自己的生活方式，去过他的生活方式，外国人怎麽能接受？不能够捨己为人，这是一个难处，外国人不容易接受。

另外一个，把这个不同的文化带到人家国家，自自然然产生了隔阂。譬如建筑，道场的建筑一定建中国宫殿式的，外国人一看是外国文化来了。佛像从中国请过去，那个佛像一看是中国人，这怎麽行？诸位仔细想想，假如当年摩腾、竺法兰到中国来，建个道场是印度式的，我们中国人也不会走进去；塑的佛像是印度人，我们也看不顺眼。他们很厉害，到中国来建道场建宫殿式的。那个时候是帝王时代，人民对于帝王是最尊敬的，见不到帝王，在皇宫裡面看一下，外面转一下，就感觉自己很荣耀，我这一生曾经看过皇宫。皇宫这种形式，平常百姓家不可以有这种建筑。佛是皇帝的老师，行！这个皇帝答应，于是所有的道场都建成宫殿式的。百姓一看到宫殿式的建筑，不信佛也得要进去瞻仰瞻仰。你才晓得落实在本土化，要落实在现代化，才能普度众生。

所以在美国要建道场，我早年就向一些我们熟悉的法师建议：你们到美国去，建道场不要建宫殿式的。建什麽样？建白宫，建美国的国会。有财力的话，建美国国会那个样子；如果财力不够，建白宫比较简单。让美国人一看，这是我们自己地方，他非进来不可，不学佛他也会进来。裡面的佛像，面孔一定是美国人的面孔。我们招待他的生活方式跟他们生活方式完全相同，你说他进不进来？我们连这点的智慧、这点的技巧都做不到。摩腾、竺法兰到中国是度中国人，不是度印度的侨民。我们今天到外国很糟糕，是度我们华侨，不度外国人。佛要度一切众生，我们把一切众生捨弃了多少，百分九十九都捨掉了，就度那一小撮。那一小撮还产生误会，还搞得迷信，你说有什麽法子？连这一点都不能够认识清楚，怎麽能谈到修学佛法，怎麽能谈到把佛法发扬光大，真正利益这个世界一切众生，帮助世人解决他们没有办法解决的困难，那我们佛教不是在讲大话吗？所以今天我们第一堂课，要把我们的观念修正过来。

现代化。我们是现代人，我们要学现代人的礼节，现代人礼节见人最敬礼是三鞠躬，我们问讯就好。见到法师要不要拜？不要拜。那个拜是古老的礼节，过时了。我们见佛要拜，为什麽？佛是古人，佛不是今人，我们用古礼对待古人，用今礼对待今人。你要见到法师，你跟他问讯，不拜他。「你为什麽不拜我？」「你是现代人，你是古人我一定拜你。」这有道理的。为什麽要变更？你要晓得这个世间许许多多的人，看到学佛见到佛像要磕头，他不学佛了。「这个不行，这个事怎麽可以？」如果你见到出家人合掌问讯，「这个可以，这行！我也可以做得到。」你就接引许许多多人来学佛。你这一拜、一顶礼，吓得好多人不敢来学佛，你是个好意，可是你要晓得你影响多大！我们要明白这个道理，要对社会有正面的影响、好的影响，不要让他发生错误，不要叫他感觉到困难。

所以学佛，第一个见法师不要磕头，第二个不要劝他吃长素，第三个不要劝他受戒，那他就好办，他就很容易进来了。至于吃素、受戒，那是他自己的事情，他学到一个过程当中，「我觉得有这个必要」，他自然就来了。自然来的，我不拒绝你；不是自然来的，我绝不勉强拉你。

另外还有一点非常重要，我们学佛，佛法讲布施，决定不能要钱。这个社会上还有许多人，特别是在欧美的国家，有很多人不敢进庙门，一进庙门要钱。自己生活得好困难，赚钱好不容易。到处要钱，把他吓退了心，不敢进门。决定不能问信徒要钱，决定不募捐，决定不化缘，决定不要去拉信徒。我们是正法，有缘自然就来了。没有缘，你拉他来干什麽？没有意义。这些都是障碍大众入佛门的一些忌讳，我们都忽略了，所以阻碍了许许多多真正有善根的人，没有机缘闻到佛法。你说这个多可惜！

印光大师跟我们讲「深信因果」，这个意思讲得很深很广。我们发心出家，不化缘、不募捐、不接受人供养，那不饿死了吗？如果你真的会饿死，以后就没有人敢出家了。你决定饿不死，为什麽？「一饮一啄，莫非前定」。你不是饿死的命，到饥饿的时候会有人送饭给你吃；你不是冻死的命，到挨冻的时候会有人送衣服来，一定的道理。怕什麽？为了这个也怕、那个也怕，想尽方法去巴结别人，你的品德已经让人家轻视了，决定不能干这个事情。贫，贫而乐，自在快乐！这个世界，我最快乐，我最幸福，还有谁能比得上？不是说有钱、有地位就乐，不见得；有钱的人苦得很，有地位的人也很苦。佛是教我们生活的快乐，生活的幸福，生活的自在，我们在佛门裡头要学这些东西，所以说一定要把它搞得清清楚楚、明明白白。

现在在中国，我们再要建立道场，也不必建立过去那个形式，那个时代过去了。从前是帝王的时代，现在是民主的时代。现代要建道场，应该怎麽建法？科技发达了，建道场，讲堂这种形式很好。在外国学校裡面上课的教室，视听教室，都是这个作法。我在学校时间也很长。另外，念佛堂共修，我们只要这两个场合就行了。

宣扬佛法，一定要利用高科技。现在的电脑网路，卫星电视的传播，把佛法送到每个人的家庭，不必他辛辛苦苦跑到这个地方来听，浪费很多时间。把佛法送到你家裡面去，送到全世界，这是将来必然的趋势。所以以后建道场是建电视广播电台，这是我们的大道场，天线竖得很高很高，全世界都收得到。我们自己讲经场多大？这麽大就已经太大了。现场这边录影，录完之后就上卫星传播去，既经济又实惠。不要建什麽丛林，那种用不着。你建那个大的寺院，那个钱都埋到地下，我看到好可惜，都埋到地下去了。财富要活着用，要活用，发挥它最大的功能，这才有意义。

人人都能够明瞭佛法，佛法是觉悟之法。佛是印度话，意思是觉悟，意思是智慧，翻译成我们中国意思，佛法就是智慧之法。怎样获得智慧？怎样得到觉悟？觉悟之法，智慧之法；大家都有智慧，大家都有觉悟，这个世界当然就和平，社会自然就安定了。所以这个教学，欧阳竟无大师说得没错，真的是「今时所必需」，不能缺少，每个人都需要，这是迫切的需要。

我们再说佛法是表法的，期望大家这个概念决定要有。佛菩萨的形相，佛门这个艺术的教学，几千年前就做得很彻底。艺术化，二次大战之后西方人才提起，各行各业裡面都讲求艺术，没有想到艺术化在三千年前，佛门裡头已经做得很彻底。佛门用艺术来表法，做为它教学的工具，用美术、用音乐、用凋塑、用建筑，所以一个大的寺院丛林，无有一物不是给你有智慧的启示。

我们看建筑，大雄宝殿，这是任何一个道场一定有的，裡面供奉本师释迦牟尼佛，这是纪念老师的地方，也是大众集会的地方。你从外面看两层，裡面一定是一层，这代表什麽意思？代表佛为一切众生说法，依据真俗二谛，佛是依真俗二谛而说法。真俗二谛就是宇宙人生的真相，真谛是诸佛菩萨所见到的真相，俗谛是我们凡夫以为的真相，这两层表这个意思；进到裡面是一层，真俗不二。佛法讲一真，表面看是两层，裡面看是一层，连这个形式它都是教学的意义在裡头。两层代表多，一层代表一，《华严经》上讲「一即是多，多即是一，一多不二」。你看，它多有味道！

所以每一尊佛像，每一尊菩萨像，每一尊佛菩萨的名号，都是教导我们，都是启发我们智慧的，都是帮助我们念念当中要觉悟。在日常生活当中，我们对人对事对物时时刻刻念念都不迷惑，念念都长智慧，这叫做学佛。学佛哪裡会有迷信？

譬如，我们进入一个道场，你一进入第一眼见到的是天王殿，这是正规建筑裡面第一个建筑物。天王殿裡面供养弥勒菩萨、四大天王，那是什麽？自己。护法，护谁的法？护自己。用我们现在的话来说，你要怎样自重，你要如何自爱，天王殿就是很具体教给我们，自爱自重的教学法。

当中弥勒菩萨没有造印度的弥勒菩萨像，造的像是中国的布袋和尚，用他来代替弥勒菩萨的形相。布袋和尚的特徵非常明显，第一个是满面笑容，那就教给我们什麽？你做佛的弟子，见到任何一个人笑面迎人，欢喜迎人。你不能看到别人，就好像赌气一样，好像讨债一样。这不行！肚皮很大，代表什麽？能包容。佛家讲「心包太虚，量周沙界」，你要能够容忍，要能够忍辱，要能包容。他这个像摆在那裡，就是给我们上这个课。我们起心动念都为自己、为家庭，这就跟他相违背；一定要学弥勒菩萨。弥勒菩萨代表慈悲，又称慈氏菩萨。慈悲，用现代话来说，就是你能够爱护别人，你能够关怀别人，你能够照顾别人，这是弥勒菩萨教我们的。

四天王，他教我们什麽？东方天王名字叫「持国」，持是保持，国是国家。你从持国这个名号上去想，你怎样能保自己的身，怎样能保自己身一生不败，不至于到最后身败名裂；你如何能保持你这一家，家道不衰；你如何能保持一个社会，长远的安定繁荣兴旺。这个天王教给我们负责尽职。你能够负责任，能够把你自己的本分工作做得很好，那个目的就达到了，这是真叫护我们自己。他手上拿的是琵琶，乐器。是不是持国天王喜欢唱歌？那你就完全错了。它这个也是教学，告诉你什麽？负责尽职要讲求中庸之道。儒家讲中庸，佛法讲中道，琵琶是弦，很明显代表这个意思，弦鬆了就不响，紧了它就断了，一定要调到恰到好处，音色才美。就是教你对人对事对物要做到恰到好处，不可以太过分，也不能不及，表这个意思，这个形相塑在那裡就是教学。

南方天王叫「增长」，意思很明显，增长什麽？进步，社会永远是在进步的，没有倒退。我们的智慧要增长，我们的德行要增长，我们的才艺要增长，我们的生活条件也要增长，儒家讲「日日新，又日新」，佛法讲「精进不懈」。现在有人说：「我们要赶上时代。」我听学佛的人、我的学生给我讲这个话，我当时就指责他：你这个话错了。什麽叫赶上时代？我们佛教是领导时代。赶上时代？那你就大错特错了。现在还赶不上，落在时代的后头？这不糟糕透了！六波罗蜜中的「精进波罗蜜」要删掉？精进，就是领导时代，增长天王就是领导时代。怎麽说赶上时代？这成什麽话！所以我们学佛的人，每一位学佛的同修，就在你自己生活上，在你自己工作上，在你自己行业上，都是领先。不但是不能落伍，说「赶上」已经错了，你这个观念就错误了；观念错误，你的事业也就错误。你要不断的努力，不断的精进，天天提升。天王手上拿的是宝剑，剑代表智慧，慧剑。有智慧才能进步，没智慧不能进步，所以佛法是智慧的教学。

智慧从哪裡来？下面两位天王就教给我们，西方天王是广目，代表多看，北方天王是多闻，代表多听，就是我们中国古人所讲的「读万卷书，行万里路」，现在人讲观光考察。我们到处去看，人家的好处我们学来，人家的缺点我们把它改掉，我们不就比人家在先，不就超过别人吗？常常到世界各个地方去看，採人之长，捨人之短，建设自己的社会，建设自己的国家，你这个国家、你这个社会世界第一。哪有迷信？并不是叫你在家裡胡思乱想，胡思乱想想不出来，所以佛教我们多看多听。多看，广目天王手上拿的是龙，或者拿的是蛇。龙、蛇代表什麽？变化，这个社会变化多端，你要看清楚；变化裡头有个不变，珠在此地掌握是不变，变化当中掌握到不变的原理原则，你就能解决问题，全是教导我们。北方天王拿的是伞盖，伞是代表防止污染，现在讲环保。天王殿这五尊像塑在那裡，上了一堂课，大学问。你去烧香磕头拜拜，冤枉！三世诸佛都喊冤枉，你搞错了，佛不是这个意思。

明天再跟诸位继续报告，我们开头这三天，要不把这个问题搞清楚，后面佛法真正殊胜利益很难得到。