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大方广佛华严经(第二一一四卷)
2018-07-08 12:25:10 来源:清净莲海佛学网 作者: 【 】 浏览:52次 评论:0

2010/2/21


诸位法师,诸位同学,请坐。请看《大方广佛华严经.十住品第十五》,「第三修行住」,前面我们学到「十种行观一切法」,学到了第六「观一切法无味」。今天我们从底下一句看起:


【观一切法不如名。】


这个意思是说,「谓此菩萨,观一切诸法无有实体,但有假名,是名观一切法不如名」。简单的说就是一切法有名无实,这些全是从相对上说的,告诉我们一切法无常,有名无实,名是假名。这个道理,在二千五百多年前老子知道,老子留下来的一部著作《道德经》,第一章第一句就给我们说出,「道可道,非常道,名可名,非常名」,跟这一句经文完全相应。释迦牟尼佛出现在世间,跟老子的年代相彷佛,可能比老子早一点。我们相信他们没有往来,没有互相访问过,也没有互通信息,为什么对一切法的观察是如此的雷同?这就是古人所说「英雄所见大略相同」,佛见道,老子也见道。在中国远古我们有理由能够信得过,古圣先贤里头有人见道。道理在哪里?道理没有别的,古人的心比现在的人心清净。不要说上古,六十年前我刚刚到台湾,民国三十八年,整整六十年,那个时候台湾同胞很淳厚,跟现在完全不一样,现在表现的确实古人所讲的「心浮气躁」,又何况更远!所以佛教传到中国是释迦牟尼佛的像法时期,佛说过像法时期禅定成就。所以在那个时代,无论是出家学佛,或者是在家学佛,得定的人很多,开悟的人也不少。纵然没有彻悟,大悟的人肯定是很多,小悟则不计其数。如果没有这种殊胜的成效,谁愿意去学佛?我们学一样东西,决定有目标,有所得才有意愿去学习。


佛法得个什么东西?叫得乐,离苦得乐。未得乐之前先要知道离苦,这十种无常就是苦,告诉你这现象到底是怎么回事情,叫你离开它。离开就是放下,我们把这些东西放下,清净心就恢复,清净心里头有乐,乐从哪来?乐从觉悟来的。一切法有名无实,名也是假名,也不是真的。所以佛菩萨教给我们,在日常生活当中不要执著名字相,更重要的不要执著言说相。文字是言说的符号,是言说的记录,言说相不能够执著,我们就要觉悟文字相也不能执著,执著就错了。我们求什么?这个总是要知道,我们学佛要求的,《般若经》上有一句话叫「诸法实相」,就是一切法的真相,我们求的是这个。这个东西搞清楚、搞明白,就叫做明心见性,那是真的,只有这一法是真的。佛法里面讲真、讲妄、讲假,它的定义就是无常,无常就是有生灭法。世出世法里头,名词术语都是人为的,人给它起的,它本来有没有名?没有名。这个道理就在眼前,很多人迷在言说名相之中,把真相忘掉,这就叫迷,这就叫惑。迷惑里面他就生妄想,这个妄想包括分别执著,他就起这些东西,这些东西全是错误的。我们想错、做错、说错,不是说错了就没事,错了它有报,这就讲到善恶果报。果报从哪里来的?果报从念头生的。善念有善的果报,恶念有恶的果报,你也执著果报是真的,不是假的。


佛给我们说六道,我们就执著六道是真的,其实给你说真话,六道也是假的,六道的现象是假的,六道的名是假的,六道里面苦也是假的,都不是真的,没有一样是真的。真的是什么?真的没有六道。六道像什么?六道像作梦一样。所以佛用梦做比喻,在大小乘经里面说得最多,《金刚经》诸位都常常念,「一切有为法,如梦幻泡影」,有为就是有生有灭,凡是有生有灭的法都不是真的。真的是什么?真的是不生不灭,那是真的。佛法难就难在这个地方,为什么?我们在六道里头迷的时间太久,迷得太深,分别执著已经养成习惯,能不分别吗?不能。你说真他执著真,你说假他执著是假,你说是中道他又执著中道。而佛说一切经教的目的,譬如说空,是叫你放下假,是叫你放下的,没想到假放下又执著空,佛再给你说有,说有的目的是什么?叫你放下空的执著。你听了,好,空放下了又执著有,不得已再告诉你,二边都要放下,那叫中道,二边放下又执著是个中。佛菩萨摇头,真难!我们学佛没有办法悟入,原因就在此地,总是要抓住一头。这是什么?这习气,你说妄想分别习气有多重!所以清净心永远见不到,好像不抓住一样就落空了。


佛怎么告诉我们?如果你一样都不抓住你就见性。为什么?性,真如本性,它不是物质,它也不是精神,它也不是名,它也不是相,你把万缘都放下,现成的,你就见到,你就证得。你看给你讲证得也是个名词,也是个名相,真的证得了吗?如果你执著我真的证得,你肯定没证得,为什么?你还是执著在名相上,得、失都是名相。你看看《百法明门论》,不相应行法里头,头一个就是讲得,你真的得到了吗?连身体都得不到,不要说别的了,人学佛不能不觉悟。佛知道我们苦,六道众生苦、十法界众生苦,四圣法界比我们好很多,但是他还是没有见性,佛眼睛看到他还是苦。我们的苦处是妄想分别执著统统具足,佛苦口婆心善巧方便,教我们什么?暂时把不善的念头放下、不善的行为放下。帮助我们什么?帮助我们不堕恶道,不堕三恶道,还是没有离开六道轮回。但是,三善道的生活环境毕竟比三恶道要好很多!这是佛法里面讲世谛,就是世俗,你还没有这个念头,弘愿还没有发出来,还不想出离六道,迷著六道,著了六道的相,迷在这里头不想出去。告诉你六道之外还有好地方,怎么样?不相信,学佛多年了半信半疑。怎么知道的?对这个世间名闻利养、五欲六尘贪恋,就是说你对佛菩萨讲的不相信。佛菩萨给你讲有华藏世界、有极乐世界、有诸佛的净土,你听得也耳熟,你也能说,可是从来没有真正发心「我要求生净土」,没发这个心,念念还是贪著这个世缘,这就你学佛学了很多年,为什么出不去真正的原因。


什么时候真正体会到全是假的,一场梦,中国古人也有比喻说「人生如戏」,像舞台一样一场戏,这场戏演完就散场,散场连舞台也拆掉,也没有了,痕迹都不著。几个人能在这些话里头省悟过来?我们也常听说佛度有缘人,什么是有缘人?听到这些圣贤的话,就能够体会、能够领悟,这叫有缘人。可是佛菩萨很慈悲,不能领悟,他也不舍弃,为什么?因为他知道觉悟、回头不是那么容易。哪有听一次经或者是听一部经就开悟?我们在经典里面看到过,世尊当年讲经,听众当中无论是出家、在家,确实有这部经还没讲完,讲了一半,里面就有人开悟的。就像惠能大师那样的人,五祖跟他讲《金刚经》大意,经还没讲完,他开悟了。所以我们相信经典里面记载的,那些话是真的不是假的。能大师是因为《坛经》里面记录下来,我们读到,像惠能大师这样根性的人,所谓上上根人,朝朝代代都有。这些祖师大德他们有传记,你在《高僧传》、在《神僧传》里面可以看到,没有《坛经》流通那么广。所以惠能大师他老人家的行谊,知道的人很多。这些根性的人,决定不是一世、二世的修学,我们常讲多生多劫的薰修,在这一生当中结果。我们看到了,我们只看到这个结果,我们没有看到他从前的修因。


但是我们从诸佛菩萨那种慈悲,无尽的善巧方便帮助一切众生,我们能体会到。我们的修学,确实那个成就是多生多劫累积的成绩,因此生生世世都有成就,这个成就就是阿赖耶里面佛法薰修成的种子。在现前,过去你阿赖耶识里头有因,有佛法的因,有净土的因,什么时候成就?要看缘。因要没有缘,这一生就不能成就,这一生学佛把你这个因的力量加强,但是它这一生当中不能结果,结果要等来世,就是来生后世。缘怎么样成熟?缘很复杂。我们常常说,你得到人身,因为六道里头只有人道容易觉悟,为什么?苦多乐少。天道里头不容易成就,乐多苦少,佛说「富贵学道难」,天人富贵不容易觉悟,为什么?他贪恋他的福报,他福报大,他有乐受。佛菩萨纵然在天上讲经说法,天上这些大众开悟证果的比人间少,少得太多。三恶道呢?三恶道生活太苦,都在那里受报,受这些刑罚,受报,苦不堪言,哪有心情来听佛讲经说法?这就是所谓「贫穷学道难」。三餐饭都吃不饱,你能叫他来听课吗?他有这个心情吗?所以学佛实在讲小康之家,这个缘就很殊胜,虽然不是富有,三餐还能过得去。因为尝到世间苦,所以对这个世间慢慢就看淡,对佛所说的容易领会、容易觉悟,道理在此地。


我们首先要想真有成就,六道里头得人身,得人身不容易,不容易我们今天得到,这是大喜事。得到人身,那再重要的缘,你在这一生当中要闻到佛法,所谓「人身难得,佛法难闻」,我们得人身,闻佛法,这个缘多不容易。闻佛法要成就,第一个条件你要遇到善友,这个善友就是我们现在人所说的好老师。什么是好老师?这个老师有修有证,这叫善知识。这种人在我们今天的社会到哪里去找?有学的人很多,有修的人不多,有证的人没听说,这是我们这个时代,这是真的不是假的。愈往后面去愈困难,这个困难是显而易见的,那就是修行的环境愈来愈恶劣,障缘愈来愈多,助缘愈来愈少,这都是我们现在亲眼所见的现象,你就晓得不容易。真正成就,就像古大德所说的,一定是善根福德因缘非常深厚的人,这样的人肯定遇到善友,这是大乘教常讲的,诸佛菩萨应化在十法界不舍一人。善根深厚是什么?善根我们讲得很多,我讲得很浅,大家好懂,善根就是你真的相信、你能理解,这是善根。福德是什么?福德是你相信、理解你真干,真干的人就有福,真干就修行。佛在经典上教我们怎么做,咱们就依教奉行;教我们不能做的,我们决定不干。把经典里面的理论,变成自己的思想、见解,经典里面教训变成我们生活行为的标准。而且怎么样?而且得一门深入、长时薰修。有效果、有悟处、有体会,不必说;没有效果,不灰心、不怀疑,这才行,为什么?功夫没到。


为什么你有成就不许说?这是古大德经验之谈,因为你得的不多,你要是说出来的话,会有人障碍,就这么个原因。到你有定功,智慧现前,你可以弘护正法,障缘来的时候你有善巧方便,它障碍不了你,那行;如果障缘受不了,你就退心,这种事情太多太多了。我们就从《坛经》上看五祖,看看五祖忍和尚怎么样对待惠能,你就能看到。惠能大师真的开悟、真的见性,年轻,二十四岁,他是平民而且是苦力,这样的人,人家知道,你欺负他,肯定把他毁掉。你看法传给他之后,叫他怎么样?躲藏起来,不能让人知道。他跑到猎人队里头,替猎人队做伙夫烧饭,侍候这些猎人,时间不短,十五年。这个障缘慢慢消失,大家把这个事情也淡忘,不再追究,也不晓得惠能大师跑到哪里去,也不知道他是死是活,他出来了。佛菩萨帮助他,佛菩萨在照顾他,你看遇到印宗,印宗不是凡人,凡人做不到。当时在南方是大法师,不是普通人,遇到惠能,给他剃度,因为惠能还没出家,给他剃度,所以印宗是惠能大师的剃度师。可是他剃度之后,他反过来拜惠能大师做老师,跟他学法,这哪里是一般人能做到的?这是什么?这是来表法的,是来表演的。印宗法师岂是凡人!佛菩萨示现的,这就是《般若经》里面所说的,大菩萨护念小菩萨。我们举这个例子说,印宗可不是护念小菩萨,这是护念大菩萨,他不是大菩萨怎么能护念大菩萨?至少身分都是相等的,这是我们能够体会到的。


学佛最重要的,我们前面读过,清净心,虚通的心,心地虚怀若谷,通达明了没有障碍,能接受。能接受,头一个是有智慧,那就是清净心,心地清净他生智慧,善友的提示,他明了、他感恩,他知道依教奉行。善知识哪有欺骗人的道理?哪有障碍人的道理?欺骗人、障碍人,那是罪孽,真正学佛人怎么能干这种事情?念念成人之美,绝对不会成人之恶。我们见不到的不说,我们见到的可以提供给他做参考,能不能接受那是他的缘分、他的福分,这话都是真的不是假的。所以这句经文,它的目的还是让我们放下,知道一切法没有实体,不是真实的,这前面讲得很多,都是因缘生法。凡是缘生,没有自体,众缘和合,缘聚就现相,缘散相就没有。在这里头你能体会到一切法的实体不生不灭,只是缘聚缘散而已,哪有生灭!不要被假相欺骗,名更是假的,世间人讲争名夺利,名是假名有什么争头?利不是真实的,缘聚缘散。你统统明白之后,你的清净心现前,现在社会上所讲的竞争,这个念头没有了。竞争的念头没有,竞争的业就没有了,业没有了,果就没有,果是果报。我们常讲冤冤相报没完没了,这就化解,从根拔除,这是佛法的好处。解冤释结,怎么样把这个冤结把它化解?你明白这个道理就化解。化解要知道不在对方,在自己,自己彻悟,一切都化解了。


过去有意无意得罪那些众生,这冤亲债主,他来不来找麻烦?他找不上麻烦。为什么?因为你「我」没有了,无我。无我、无人、无众生、无寿者,他怎么找你?他为什么会找到你?你有我,有我就有我的身相,他就会找到你,无我就找不到。禅宗里有一个公案,这名字我一下想不起来,以前老和尚常常讲给我们听,有一个出家修禅的,功夫很好,他确实万缘放下,「我」也不执著。可是他心里还有一样东西,钵,吃饭那个钵他非常喜欢,这个东西没放下,就那么一样。寿命到了,阎王派小鬼来抓他,他入定,找不到他,他就打听到哪里去?「你找他,入定了,他最喜欢那个钵,你敲敲那个钵他就出现。」真的小鬼就敲钵,他果然出现,出现小鬼要抓他,他一想错了,钵放下再入定,小鬼找不到他,敲钵不灵了,他不出来。这个故事不要问它是真是假,我们不执著这些,不去考证这些。它很有道理,你有一样东西留恋,心里牵挂它,那就是你的把柄,你的冤亲债主抓到你这个把柄,你就出现了,你就得受苦。要放得彻底!有很多人儿孙放不下,「什么都放下,我的孙子放不下」。喜欢那个孙子,你的冤亲债主找你的时候,你有功夫,找不到你,他找你的孙子,你马上就出现,你就得受报。错了,孙子也不是真的。


我在一九七七年,第一次到香港讲经,在香港蓝塘道寿冶老和尚的道场光明讲堂。我跟老和尚不认识,老和尚长住美国,住在纽约,以后我到美国跟他老人家见了面。他一生读诵《华严》,听到我讲《华严经》都非常欢喜,到纽约他就会请我吃饭。他讲堂上有一副对联,上联说「夫妻是缘,有善缘有恶缘,冤冤相报」;下联写著「儿女是债,有讨债有还债,无债不来」。这一副对联是叫你看破你家里面这些亲人,要不要照顾?要照顾。为什么?学佛的人大慈大悲。要是学大乘的,「无缘大慈,同体大悲」,见到任何人有苦难都会伸出援手,哪有自己父母、夫妇、儿女、兄弟有困难,不帮助的道理?没这个道理。要用智慧,要以善巧方便帮助他们,心里没有执著,没有分别、没有执著,这就是叫随缘妙用;你有分别、有执著,你就有冤亲债主。我们学佛的人,尤其是现代,现代这些冤亲债主怎么会这么多?以前很少听说,我们在初学佛的时候有听说,少,哪有像现在这么多?这什么原因?从前的社会,在中国有伦理道德的教育,有道跟佛的因果教育,正法住世,这个地区充满了正气,我们现在讲磁场,磁场好,所以鬼神不会干扰。现在呢?现在伦理道德没有了,也没人相信因果,甚至漠视宗教。学宗教的人也不争气,也逐渐趋向於名利。所以,现在这个社会是什么气?不是正气,邪气,所以鬼神全出来了。正气,他回避你;邪气,他马上就来。怎么能怪别人?都怪自己,自己迷惑颠倒,不明白这些道理,所以才惹这么多麻烦。


要怎样救自己?没有别的,今天还有同学来问我,我们学佛从哪里学起?我常常讲,学佛要扎四个根,出家,在家要扎三个根,这是基础;没有这个东西,学佛是假的不是真的。儒家的《弟子规》、道家的《感应篇》、佛家的《十善业》,这是三个根。出家,出家还得加个《沙弥律仪》,四个根,你能住持正法、教化众生。你的根不比别人深,你怎么能教他?这是德行教育。孔夫子当年在世教人,第一个科目德行,这是德行。这个根扎稳,那你要相信古圣先贤教诲,一门深入、长时薰修,要无数次的重复,为什么?把你的烦恼习气摆脱,把你自性本定找回来。自性本定就是清净心、平等心,《无量寿经》经题里面讲的「清净平等觉」,你只要把清净、平等找回来,觉自然就出现了,觉是什么?觉是开悟。心地清净,戒就具足;心地平等,定就得到。你看,有戒、有定,底下就开智慧,智慧能解决一切问题。我们想很快能够得到,那你就得要相信佛菩萨、祖师大德的教诲,你要相信他们,他们是老人,「不听老人言,吃亏在眼前」,你相信这些老人,他的话真灵。选一部经,不要选太大,不要选太深,要选适合自己程度的,为什么?容易开悟。你要多想想,惠能大师听《金刚经》,听五祖忍和尚给他讲《金刚经》,讲到「应无所住而生其心」,豁然大悟,就见性,就圆通了,圆满通达一切法。一门,不能搞两门、三门,搞太多了,搞杂、搞乱了那个不行。


这是从心性上做功夫的,不是扎根,扎根是事相上下功夫,这个要知道,扎根是完全在事相上;一门深入、长时薰修,那是在心性上下功夫,那个杂不得,一杂就坏了。一门,不在乎多少,一部《心经》行不行?行,二百六十个字。经短,短怎么?遍数多!经长的,一天念一部,像法达禅师受持《法华经》,一天一部。无尽藏比丘尼受持《大般涅盘经》,《大般涅盘经》有两种本子,一种三十六卷,一种四十卷,我们相信这个经从头到尾念一遍得二、三天,还念得很熟的;如果要是初学来念这个经,念一遍我估计应该差不多要一个星期,这分量大。像《华严经》八十卷,通常一般念一遍,一天念八个小时,要念十天到半个月,一部。所以我们不主张选这种经典,选适中的至少是一天读一部。再短一点的,一天念个三部、五部就很好,这样的经典《无量寿经》最恰当。念熟,一个小时就念一部,你一天念十部,十个小时,每天不间断,我相信你念了一年、两年就会有悟处,你心地念得愈念愈清净,愈念愈欢喜,就法喜充满。只管去念,不要想里面道理,它自然出来;你去想那是妄想,那叫心缘相,错了,不必去想。用这种方法把我们的妄想分别打掉,所以它还是修禅定,方式不一样,用读经的方法修禅定,就是修清净心、修平等心。清净心现前,哪还有心浮气躁!不可能的事情。这些道理我们要懂,我们要明了它。受持《阿弥陀经》很好,《阿弥陀经》一天你要是能够念十个小时,大概可以念一百遍,可以,都是摄心的方法。也就是大势至菩萨所讲的「都摄六根」,我们用读诵的方法来都摄六根,我们六根不会往外头境界上跑。境界是虚幻的,不是真的,色声香味触法。名实都不是真的,总要懂这个意思,我们才真正把它放下,才真正接受佛菩萨、祖师大德的教诲。我们再看底下这一句,第八:


【观一切法无处所。】


「谓此菩萨观五蕴法中,一一推求我相了不可得,故彼五蕴之法亦无处所,是名观一切法无处所」。这几句话,就是《般若心经》上所说的「照见五蕴皆空」,你们去想一想是不是?照见,说明不是情见。什么是情?迷是情、执著是情、惑是情。你里面,也就是六根起作用的时候,有执著、有分别,那就是情见,那就是迷惑。你以为一切法都有处所,头一个,迷肯定不会离开我的,谁迷?我迷了,如果没有我,哪来的迷?肯定是我迷了。我迷,头一个是执著自己有个身,身是自己、我,身外之物是我所有的。有我、有我所有,肯定我要怎样控制它,我要怎样占有它,这烦恼不就起来了吗?起这个念头就是造业,如果还有言说、行动,这个业就成就,后面招来果报。善业利益众生,招来的是三善道的果报;要是自私自利,那是恶业,招来的是三恶道的果报,这个诸位一定要清楚。大乘经教里,佛常常跟我们说「自他不二」,所以诸佛菩萨从来没有想自己,为什么?无我。他起心动念想别人,看到六道众生迷惑、造业、受报,念念都是帮助如何让他们早一天离苦得乐,这是菩萨起心动念。我们学佛别的没有学到,至少要学到这点,我们才有一点佛菩萨的气分,很少,这少分,但是很有受用,能帮助我们在佛法里面精进。


祖师这样劝我们,我们的老师,包括方东美先生,方老师晚年也皈依,他皈依广钦老和尚,很难得!都是教导我们想别人,不要想自己,能想别人才是真正利益自己,自他不二;常常想自己,不想别人,那真正叫害了自己。所以这个地方要知道,自他是一不是二。我们在《还源观》里面,把这个事实真相看清楚了,虽然我们没有证得,不是证悟,解悟。贤首国师难得,把这个事情讲这么清楚、讲得这么明白,让我们这些凡夫能听得懂、能体会得到,这不容易。贤首国师如果不是大彻大悟,明心见性,佛菩萨再来,他写不出这篇文章。这篇文章是什么?这篇文章就是《大方广佛华严经》的浓缩。你看这么大的一部经,浓缩成薄薄的小册子,这一篇文章文字不多,《华严经》上所说的全都在里面。文章分六段,前面三段是讲宇宙人生的真相,诸法实相,后面三段是给我们讲修行的秘诀。还是把德放在前面,世出世间人著重於道德的教育,后面三段第一段是讲四德,把这个放前面,之后才讲看破放下,五止是放下,六观是看破。我们看到这文章太好,同学们来找我,要我讲一遍。我一遍讲了之后法味无穷,我又再讲一遍,把自己体会到的一点东西说出来给同学们分享,所以第二遍讲的时间跟第一遍比较是加了一倍。这个时候有学习这部论文的必要,为什么?我们《华严经》已经学了四千多个小时,很多同学我相信有跟我一样的想法,「我们怎样契入华严境界?我们如何过《华严经》的生活?」《华严经》的生活,文殊、普贤的生活,在《华严经》里面那就是五十三参。这一篇论文帮了我们大忙,理论、方法、纲领掌握住,落实在实际生活上那就是四德,这非常重要,离开四德你是凡夫,具足四德那你真正在学《华严》,古人说你是华严行者,修学《华严经》的人。


这里面说得很好,教我们观五蕴,五蕴是什么?五蕴是我,色受想行识,这五样东西。「色」是我们的肉身,色相是身体,物质的这一部分。色里面佛在经上讲四大,地水火风这是物质的现象,地是什么?地是物体,你能看得见,你能摸得著。可是这个物质,我们要讲到基本物质,这些物质无论是哪一种现象,都是这个物质组成的。我们这个人的身体是物质组成的,科学讲分析,我们分析身体是细胞,眼耳鼻舌身是它组成的,身体里面五脏六腑也是细胞组成的。细胞是怎么来的?细胞是原子组成的。原子是怎么来的?原子是电子、原子核组成的。再分析,电子、原子核是粒子组成,分到不能分了,科学家称为基本粒子,它是物质,在高倍显微镜下面能看见,肉眼看不见,这东西组成物质。这种物质它有四个特性,第一个它是个物质,我们用地来代表;第二个它带电,它带阳电,在佛法用火来代表,火是阳电;它带阴电,阴电用水做代表,所以火大、水大。还有一个现象,它是不稳定的,它是动的,它不是静止的,动就用个风做代表。地水火风是物质的特性,四种特性,所有一切物质现象都是它组成。这些基本的物质,现在科学的名词叫基本粒子,它怎么会组成的?谁来把它组成的?它到底听谁的,能够变成遍法界虚空界?大,你看,到星球、到星系,小到一个微生物,全是它!


现代科学家也不容易,也非常的难得,最新的报导说宇宙之间只有三样东西,一个是能量、一个是物质、一个是信息。能量可以说是哲学里面所讲的宇宙万有的本体,物质、信息都是从能量里头变现出来的。物质听谁的话,能够组成这么样复杂的世界?听信息的。跟佛法里面讲的非常接近,佛法也讲三样东西,名称跟它不一样,但是是一桩事情。佛法讲一念不觉,阿赖耶就现前,真心里面没有物质也没有精神,没有这个现象,不能说它没有,惠能大师开悟的时候说得很好,「何期自性,本自具足」,自性里面本来具足,具足什么?具足一切法,一样都不缺。释迦牟尼佛在《华严经》上告诉我们,「一切众生皆有如来智慧德相」,我们自性里有圆满的智慧、有圆满的德能、有圆满的相好。这三样东西要是配合现在科学家所讲的,德能就是能量,物质就是相好,信息就是智慧。阿赖耶的三细相,阿赖耶的业相、见相(见分)、相分,见分是信息,业相是能量,相分是物质,这跟佛经上讲的一样。但是佛经上讲得清楚,一点都不含糊,《还源观》上讲得多好!


现象从哪里来的?惠能大师末后一句话说,「何期自性,能生万法」,它能生、能现,这是什么?这是能量,能生、能现,能现物质现象、能现精神现象,精神现象就是信息,自性里头本来具足。不动,它是静止的,这个现象不出来,没有这个现象,没有现象你不能说它无,它现了现象,现了这个世界,十法界依正庄严,你不能说它有,为什么?现的相是幻相。记住经上讲的一句话,「凡所有相,皆是虚妄」,没有例外的。我们学《华严经》、学《还源观》,都跟诸位做详细报告,六道是假的,十法界也是假的,一真法界呢?一真法界还是假的。什么是真的?常寂光是真的。为什么?常寂光永恒不变,不生不灭。在哪里?就在现前。我们六根能不能接触到?六根天天接触到,你迷了你不知道,这是真的不是假的。如果你一旦觉悟到,你就见到,见到在哪里?没有一法不是。为什么?自性已经变成这些法相,性相是一不是二。古大德用个比喻说,「以金作器,器器皆金」,金在哪里?器就是金,金跟器分不开,金是能现的体,器是所现的用。常寂光在哪里?我们真性在哪里?遍在万法。所以宗门开悟的人,老师来测验他,看他是不是真的开悟?就问他「你见性,性在哪里?什么样子?」答覆的不一定,有人竖拇指头,老师点点头。有人拈个小树枝比画一下,没错,是的,没有一法不是!你真的见到。


我们再讲一个很浅显的比喻,大家更好懂,相是幻相,就是依正庄严,性是什么东西?相,好比我们现在在看电视,我们在电视屏幕上,频道打开现的相,这个相是什么?这相是六道的相、十法界的相、一真法界的相,都是这个相,所现的。能现的是什么?能现是本性。本性是什么?本性是屏幕。我这样比喻,大家更好懂,相离开屏幕了吗?屏幕离开相了吗?离不开。屏幕在哪里?你随便说个相那都是的。所以见性的人才晓得,哪一样不是性!性是什么?性是佛,所以说「一切众生本来成佛」,一点都没错。我们对一个人不恭敬,就是不恭敬你的自性,就是不恭敬诸佛如来,说得最亲切的不尊重你自己,自性是真正自己。所有一切的幻相,全是自性变现出来,就好像作梦一样,梦从哪里来?梦中所有境界都是你自己心变现的。你要是一旦觉悟,梦中所有境界都是自己,所有你梦到的一切人物是自己,树木花草是自己,山河大地是自己,虚空法界是自己,没有一样不是自己。能现跟所现永远不能离开,离开能现没有所现,离开所现没有能现,能所是一不是二。这个《还源观》里头讲得多清楚!你清楚明白之后,你再也不执著,再也不分别。如果真功夫到了家,我真的再也不分别、不执著,恭喜你,你就跟惠能大师一样明心见性、见性成佛了,你的大事因缘圆满了。这里头哪有生灭,哪有得失,所有一切对立全没有了,你得大自在,无量无边烦恼习气都尽了。


真放下就是证悟,没放下情执是解悟,解悟也能心开意解,法喜充满,但是真实受用没得到。真实受用,我们前面学的「八自在我,涅盘八味」,那你真得到。所以我们要用智慧去观,看一切法,五蕴先看自己本身,容易,范围小,我们的受想行识、我们的色身,四大的色身,受想行识这是精神,不是真的,什么现象?刹那生灭相。弥勒菩萨告诉我们,「一弹指三十二亿百千念,念念成形,形皆有识」,念念成形就是念念有物质现象,物质现象里头就有精神现象,识就是精神现象。所以自性里头有见闻觉知,这个现象在阿赖耶里面就叫受想行识,就五蕴里的受想行识。「照见五蕴皆空」,了不可得,你不能说它有,也不能说它无。你要说它无,它有念念相似相续的幻相;你说它有,了不可得。就像电影的幻灯片,一张一张过去,张张独立的,没有两张是相同。我们这个宇宙,佛法讲法界,十法界依正庄严真是这样,一点都不假。所以一切法没有处所,处所找不到,假的,为什么是假的?因为一切法是假的,一切法不存在。所以你在一一法里头,你找「我」找不到,菩萨真的从这个观察里面才知道无我。五蕴,色里头你找「我」找不到,我是主宰的意思、自在的意思,你找不到,受里头也找不到,想里头也找不到,行跟识里头统统找不到,这才真正知道为什么佛说无我,让你放下情执,情执一放下你就见性。


见性之后,确实有常乐我净,这是佛说的大般涅盘,有真的。真的东西在哪里?真是自性里头本来具足,就是惠能大师所说的「何期自性,本自具足」,具足法身、般若、解脱,具足常乐我净,具足见闻觉知。所以佛为十法界众生讲这些东西,目的只有一个,帮助众生放下。佛讲自己亲自证得的境界,确实有常乐我净;十法界里面讲常乐我净,有名无实。大般涅盘里面讲常乐我净,它真的,不是假的,那是什么?性德起用。我们今天也是性德起用,只是在性德里头夹杂著妄想分别执著,变质、扭曲,不是不起作用,醍醐里头掺了毒药,是起这个作用。如何能把醍醐里面的毒药提出去,那就叫大般涅盘。《华严经》里面把大般涅盘讲得很清楚,什么是大般涅盘?常乐我净就是,法身、般若、解脱就是。我们就很清楚、很明白,我们学佛所追求的是什么?就是这样的境界,真实不虚,知道五蕴不可得,处所在哪里。这里面涉及到现在科学所说的,时间跟空间,处所是空间,空间不是真的,你看佛在三千年前就讲到,这科学,时间也不是真的。时间跟空间在大乘佛法里有,把它排列在什么地方?我们读《百法明门论》,这是唯识法相宗入门的课本,它将一切法分为五大类,第一个是心法,第二个是心所法,第三个是不相应行法,第四个是色法,第五个是无为法,分为这五类。


时间跟空间是属於不相应行法,不相应行法有二十四个,头一个就是得失,这是抽象概念,没有事实。譬如讲你得到财富,你得到财,你得到功名,你有所得,假的,不是真的,是一个错觉,是个抽象概念,不是真的。空间、时间都不是真的,是个抽象概念。所以《大般若经》,佛讲了二十二年,从《大般若经》里面,我们才真正看出如来了不起的智慧,善巧方便教化众生。《大般若经》讲什么?实在讲就是讲一句话「诸法实相」,告诉你一切法的真相,真相是什么?「无所有,毕竟空,不可得」。从最贴切的来讲,身体,这个身无所有、毕竟空、不可得。我的身体明明有,明明在此地,每天我还许许多多活动。这是你不知道事实真相,就像在作梦一样,梦中有我,梦中也做很多事情,梦中也有苦有乐,一觉醒来之后才晓得:一场梦,不是真的。我们哪一天一下子脱离六道轮回,脱离六道轮回好像作梦醒过来,才知道在轮回大梦当中,大梦,六道就没有了。可是六道没有了,四圣法界出现,四圣法界也不是真的,还是一场梦,我们六道是梦中之梦。在十法界里面醒过来之后,才知道十法界是梦,一场梦。


那个梦醒是什么世界?那个梦醒就诸佛如来的实报庄严土。它是不是真的?它也不是真的,还是一场梦。实报土怎么来的?实报土是你有妄想习气变现出来。什么时候妄想习气没有,实报土就没有了。实报土没有了,那个境界是什么?叫常寂光,回归自性,圆满成佛,回归自性。圆满成佛,连圆满成佛的念头也没有,连圆满成佛的名词也没有。你要执著有这个名词,你就出不了六道轮回,你永远没有办法把你的境界向上提升。所以马鸣菩萨在《起信论》里面教导我们,你用什么样心态去学习?用什么样的心态去听经、去读诵?他讲了三句话,讲得好,非常重要。第一个不著言说相,你不要执著,不要去分别;第二个不著名字相,一切法不如名,名是假名;第三个不著心缘相,你不要去想它什么意思,你一想就错了。想是什么?是你自己所想出来的,不是佛说的,你就想错了。所以佛的东西,你只可以恭恭敬敬、诚诚恳恳去听,心里头一无所有,它能帮助你开悟,它能点醒你。如果有妄想分别执著在里头,你在迷,怎么点也点不醒,只能帮助你在阿赖耶里面种个善根,这佛法善根。


阿赖耶也不是真的,阿赖耶是妄心;真的只有一个,真如本性,或者讲真性。佛用了几十个名词,为什么说这么多?就是叫你不要执著名字相,名字相是假的。你要因佛陀言语的教诲,这个名相里面所含的义趣,你去悟入就对了。古德常说,佛讲经说法,意在言外,你要执著言说那就完了,你要从言说里头懂得言外之音。读经,文字是语言的符号,你要从这些符号里面去看出它符号之外有东西,那是真的。你可不能执著这些文字,文字里头没有东西,这只是善巧方便而已。像我们走路,佛的经教就像是指路牌,我们从此地出发要到台北,那里有指路牌,方向从那边走往台北去。你把那个指路牌就认为是台北,错了,你永远不会到达。你看了怎么样?走路,你牌子不管它,你往前走就对了。佛法是指导我们明心见性的,你必须把它统统舍掉你才能明心见性;你要执著它、分别它,你永远见不了性,你也明不了心,道理在此地。所以这是十无常真正的义趣。我们今天就学到此地。

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