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大方广佛华严经(第二一二一卷)
2018-07-08 12:30:31 来源:清净莲海佛学网 作者: 【 】 浏览:11次 评论:0

2010/2/28


诸位法师,诸位同学,请坐。请看《大方广佛华严经.十住品第十五》,「第三修行住」。


今天是农历的元宵节,也是中国旧历年的大日子,我们有缘在此地学习修行里面的「修性不二」、「因果不二」,又碰到我们这一集是二一二一集,二千一百二十一集。我们接著就谈谈「修性不二」,修是修行,小注里面说,「谓修治造作,即随缘变造之事也」,治是对治,修是修正。我们的行为太多了,说不尽,佛有善巧,把我们的行为归为三大类,再多的行为总不出这三大类:身、口、意,身体的动作、口中的言语跟心里的念头,这就把所有行为都包括了。行为有正有邪,从思想、言语、行为,有正有邪、有染有净、有是有非、有善有恶。所以不善的需要把它修正过来,错误的应该有方法去对治它,这才叫真正的修行。所以修行就得真干,不是口里说的。


佛法最重要的就是在行,在我们佛门以四大菩萨表法,这在中国是大乘教。第一位是地藏菩萨,地是大地,大地能生万物、能养万物、能含藏万物,世尊用这个来比喻我们的心地。心地里面有无量的智慧、有无量的德能、有无量的相好,就是佛在《华严经》上常讲的「一切众生皆有如来智慧德相」,这是自性里头本有的。觉悟的人,佛菩萨,他们在示现起用的全是性德。佛菩萨的本地我们不说,本地是自性,就是自性清净圆明体,这个没有办法说的,但是他应化在世间,所谓「众生有感,佛菩萨有应」,应,决定没有起心动念,这一点我们一定要很清楚,要能够理解。众生有感,众生有起心动念,感有起心动念;可是应,佛菩萨应,决定没有起心动念。我们人与人也有感,人与天地万物也有感,我们有感,他有应;他有感,我们有应。可是我们这些感与应,都起心动念、都有分别执著,这叫凡夫。六道凡夫,这很严重的,就是分别执著非常严重,这毛病。四圣法界,六道之外的,在佛经上称为外凡,他也起心动念,但是他的分别执著很轻,可以说执著没有了,有分别、有妄想,很轻,不是很严重的,所以他是凡夫,他不是圣人,称为外凡。外是什么意思?六道之外的凡夫。佛家称圣人,一定是妄想分别执著统统断了,都没有了,这才能称圣人。在《华严经》上,初住菩萨以上都是圣人,不是凡夫了,初住以下的是凡夫,这个我们要把它搞清楚、搞明白。凡夫起心动念、言语造作都有过失,为什么?他迷失了自性。自性也是真心,用真心的人没有过失;迷失自性用妄心,在大乘教里面叫阿赖耶,用阿赖耶就有过失。阿赖耶为什么有过失?四大烦恼常相随,他怎么会没有过失?所以《地藏经》上讲,「阎浮提众生起心动念无非是罪」,这个话是真的,一点都不假。


觉悟的人,转阿赖耶为大圆镜智,转识成智。迷惑的人,就是那一念,这是我们在最近这一段时期讲得很多,讲起心动念。这个念头非常微细,弥勒菩萨讲「一弹指有三十二亿百千念」,就是指这个一念。这一念就是大乘教里面讲的根本无明、无始无明,就讲这个东西。这一念起来,就把自性清净圆明体转变成阿赖耶。阿赖耶能生万法,要是没有转变成阿赖耶,万法不生。所以法相唯识宗讲,宇宙之间有什么?只有「识」,除了识之外,什么也没有,他讲的也不能说没有道理。识变!十法界依正庄严是识变的,识就是起心动念、分别执著,就这个东西变的。它要是变善,那就不错,你起的念头是善念,言语善、行为善,与十善业道相应。佛讲的「十善业道」,你都做到了,你是善人,佛法里面尊敬你,称你为善知识,称你为善友。你看,善财童子五十三参,称为善友、善知识。如果我们迷了,迷得很严重,自私自利,贪瞋痴慢,那就造罪业,与十善业道完全相违背,这不叫十善,叫十恶。十恶,你的思想不善、言行不善,感召的是什么?感召六道,严重的是六道里面的饿鬼、地狱、畜生。要知道,六道跟十法界全是假的,不是真的,是你善与不善的念头变现出来的,与什么人都不相干。


这个事实真相不能不懂,你要不懂,不懂就是你没看破,你就没有办法修行,无法修正。真正懂得了,依照经典的教训、经典里面的道理,把我们所有不善修正过来,用圣贤的教诲来对治它,它有病,你得把它治好,恢复正常,这叫修行。修行,方法太多了,八万四千法门、无量法门是讲修行的方法,无量无边。总的纲领就是止观,《妄尽还源观》里面所说的五止、六观。止是什么?是放下;观是什么?观是明了,看破了,看破就是明了,事实真相了解了。看破帮助你放下,你为什么不放下?你对於事实真相完全不了解,如果了解,自然放下了,放下又能帮助你更深一层的看破。佛法修行从一开头,这章嘉大师告诉我的,一开头就是看破放下,放下看破,一直到如来地,就是这两个方法相辅相成,像爬楼梯一样节节高升,爬到顶点,回归自性,那就是成就圆满的佛果。


到底我们是从看破先下手,还是从放下先下手?这个不一定,众生根性不相同,有些根性利於放下,他就从放下下手;有一类众生利於看破,他就从教理下手,先在经教里头听佛菩萨教诲,把宇宙人生真相逐渐逐渐明白了。这种明白叫做解悟,不是证悟,你真懂了。为什么没有证?你没有放下,放下叫证悟。所以先解悟,你看信解行证,这对一般人说的,现在讲知识分子,对知识分子得先看破,后放下。有一类根性,我们也知道,我们也亲身见到,哪一种人?很老实的人、很憨厚的人,你给他讲道理,他不懂,你叫他放下,他真干,他真肯放下。告诉他,杀生不好,不可以杀生,他就真的永远不再杀生;告诉他,贪瞋痴不好,要放下,他真的能把贪瞋痴放下,虽然放得不彻底,可是他真的大幅度降温。特别有利於修净宗的,教他念一句「阿弥陀佛」,什么都不要想,这种人老实,他听了之后,他真的什么都不想,老实念佛。往往念到三年、五年,他功夫成片,他预知时至,他自在往生,你不能不佩服他。生到西方极乐世界,他去作佛去,他那个成就比我们知识分子高多了。


从前李老师常常告诉我,他很想学,学这些愚人,学愚,学了几十年,学得还不像。我们中国古人讲「愚不可及」,那不是容易事情。这在佛法里怎么说?他过去生中善根深厚,这一生遇到净宗法门,圆满了,他相信,他的成就没有别的,信心成就。他不懂,他对净宗法门真的不理解,他也不想理解。我们知识分子有个欲望,叫求知的欲望,希望什么都知道。这些人没有这个欲望,他不想求知,他说那个东西太麻烦,「我不要搞这个,我要老老实实,教给我方法,我就一直到底」,他就成功了。所以念佛人,这一类人,他只要遇到会成功。还有学密的也很容易成功,他老实,教他一个咒语,他一生就这一句咒语,他不打妄想,念上个二、三年,他清净心现前了。诸位要晓得,清净心现前,开智慧。古今中外,最殊胜的法门、最妙的法门,说老实往往是最简单的法门。可是知识分子,所谓所知障太重,他不相信,哪有这么容易?他就去研究大经大论,穷年累月,能不能开悟?得有条件,什么条件?信心。所以,信为道元功德母。信太难太难了,什么叫信?信一定依教奉行。你学了,学了做不到,为什么做不到?不信。你说「我信」,那信里头很多问题,不是诚信,信里头没有诚意,换句说说,这个信是有名无实,所以他收不到实效。这些我们都必须要知道,它是修行的严重障碍,真的很难!


一个人诚信,一点都不难了,他听经能理解。没有诚信的人,听经不理解,往往解什么?解错了。你看开经偈讲,「愿解如来真实义」,他听经是错解如来真实义、曲解如来真实义,为什么?用自己烦恼习气来解,所以那个经也就变成烦恼习气,他自己还得意洋洋。从什么地方能看得出来?在现在这个时代极容易看见,心浮气躁,你只要看到心浮气躁,这个人没有信心。他天天念佛,天天拜佛,烦恼习气降不住,遇到不顺的境界,瞋恚心就生起来;遇到顺心的境界,他贪心就生起来。你在他日常生活当中,你细心去观察,所谓境界风动,外面境界,小小境界风一动,他贪瞋痴慢的波浪就起来,这是凡夫,这样的状况,来生得人身不容易。人身都得不到,还能想往生西方极乐世界去作佛吗?哪有这个道理!所以修行没有别的,总的枢纽就是教你放下。


释迦牟尼佛是创佛教的第一个老师,我们称他为本师,佛教根本的第一个老师,称他为本师。我们在经典里面去看他,一生行谊散见一切经典。非常难得,古人有这个愿心,把释迦牟尼佛在经典里面所记载的行谊,统统把它抄在一起,抄在一本,你就不必看很多经,你全都看到了。这一本书叫什么?叫《释迦谱》、《释迦方志》,两种,在《大藏经》里面。它的性质就是释迦牟尼佛传记,现在人讲传记。我学佛,亲近章嘉大师,第一本教我读的书,就读《释迦谱》、读《释迦方志》。他告诉我:「你想学佛,好,你先要认识释迦牟尼佛,你要学释迦牟尼佛,以他为榜样。」老师教我的。我没有长处,就从小学会孝顺父母、尊师重道,所以对老师的教诲就像父母之命一样,不会违背的,一定依教奉行。读了这个书之后才晓得,释迦牟尼佛不是神,也不是仙,他是人,他是一个觉悟的人。所以印度这个「佛」的意思是觉悟,翻成中国是觉悟,佛是一个究竟圆满觉悟的人。这个必须要加强,真的是像一般宗教对於上帝的赞美,「无所不知,无所不能,全知全能」,用这个赞美来赞叹「佛」的意思很正确,「佛」确实有这个意思在里头。不过分吗?一点都不过分,为什么?是自性本具的智慧德相。这种智慧德相,佛说得很好,不是他有专利,不是他一个人有,他说一切众生统统都有。所以在佛法讲,它是平等的,你也有!现在为什么没有?你有烦恼把它障碍住,它没有丢掉,只要把障碍去掉,智慧德相就现前,这障碍住了。自性的性德不生不灭,它是永恒的。世尊这个示现,给我们带来无穷的希望,他有这种成就,我们也能有这个成就。


怎样达到这个成就?刚才说了,放下就是,你真的能够放下起心动念、放下分别执著就行了,它就现前。我放下了,它还没有现前?那是你还没有放下,你别自以为放下了。真放下,它真现前。而且怎么?放下一分就有一分的效果,就现前,放下两分就有两分效果,真的不是假的。见思烦恼是执著,我们能把见烦恼放下,见烦恼是五大类,第一个身见,第二个边见,第三个见取见,第四个戒取见,第五个邪见。这五种错误见解放下,你就证须陀洹果,你的智慧,我们这个人间凡夫没有办法跟你相比;你的神通,就是你的能力,德能,也无法跟你相比。六种神通,这神通是本有的,每一个人神通是圆满的,你有两种恢复了,天眼、天耳。别人看不见的东西,你能看见,也就是说,你见的能力突破空间维次,用现在科学家的话说,你听的能力超过我们现在听力的音波的频率,比我们现在能够听到的频率,高频率的你能听到,低频率你也听到。这是真的证明,你能力真的恢复。能力恢复了,你的心地善良,你不会起贪瞋痴慢,为什么?经上告诉我们,证得须陀洹之后,你没有出六道,你天上、人间还有七次,七次天上、人间,你就证阿罗汉果,你就脱离六道轮回。从证得须陀洹之后,你决定不堕三恶道,为什么?因为你不会动贪瞋痴。三恶道的因是贪瞋痴,贪欲是饿鬼道,瞋恚是地狱道,愚痴是畜生道,你绝对不会有贪瞋痴。所以你真放下才行,不真放下怎么行?


放下身见,不再执著身是我,身不是我,清清楚楚、明明白白,身是什么?身是我所有的,就像衣服一样,这衣服是我所有的,衣服决定不是我。他能把身体看是我所有的,不是我。什么东西是我?世间人讲,现在外国哲学家也讲,灵魂是我。你在六道里头舍身受身很自在,那就像脱一件衣服、换一件衣服,人死了就像脱一件衣服;再生了,找了一个身体,又换一个新衣服,一点恐怖没有,一点烦恼没有,你看多自在,这是生死看破了。但是你说它是灵魂,魂是什么?迷,它还是没有觉悟,它出不了六道轮回,它在六道里头投胎。如果是觉悟,觉悟它就离开六道,不再到六道来,觉悟了,那叫灵性,还是它。灵魂跟灵性是一桩事情,在觉悟的状态之下叫它做灵性,迷惑的状态之下叫它做灵魂。所以灵性在四圣法界,灵魂在六道。确实比我们一般人那高明多了,我们一般人执著身是自己,这一关突破了。这个突破之后,边见没有了,对立没有了,化解了。如果说他是须陀洹,他是斯陀含,他还会跟别人对立,那是假的,那不是真的;真的,对立没有了,对立是边见,这个破掉了,他不会跟人对立、不会跟事有对立、不会跟一切万物产生对立,他心地柔和。成见没有了,什么叫成见?自以为是,我觉得怎样怎样。这种见解没有了,就能够恒顺众生,无论众生做什么,他看到都好,都会欢喜赞叹。众生造作不善,不善他不开口。普贤菩萨所说的「称赞如来」,称赞如来底下有注解,他行的善,赞叹他;不善,不赞叹,也不放在心上。但是对他礼敬,对他有供养,对他供养、对他礼敬一丝毫没有减少,只有不赞叹他造恶。讲得真好!我们得真干。没有成见才能随顺,有成见就不会随顺。一定随著自己的意思去做,自己什么意思?贪瞋痴,随顺自己就造业了。业它就有报,善有善果,恶有恶报,没有办法脱离六道,所以得用看破、放下来修治。


刚才我们讲到世尊为我们示现,他老人家真的放下了,一生除了教学之外,讲经就是教学,他没有做过第二桩事情。他教学,什么身分?教员,他不是校长,他没有建立学校,也就是他没有办学校,他没有班级,分多少班级,哪个班级有个班长,他没有。所以他的学生,我们在经上看到常随弟子一千二百五十五人,平等的,一个老师有这么众多的学生。平等是佛,没有高下,他真做到平等。人的智慧不平等,业障习气不平等,但是在人格上是平等的,在心性上是平等的。所以他得到平等的尊重、平等的关怀、平等的照顾,这是丝毫没有差别的。我们想想,都是给我们做最好的典范。所以我非常感激老师,要不是老师指导、教我,我们就会把路子走偏差,肯定会走偏差。跟释迦牟尼佛学习,老老实实就做教员。也就是说,我们与人平等,绝对没有动一个念头,我要领导多少人,我要当头,就错了,这里面就会起贡高我慢,就生烦恼。一律平等,不生烦恼,互相尊敬,你看佛跟弟子,佛对他谦卑。现在我们知道了,一切众生本来是佛,怎么会不谦卑?对一切人尊敬,佛尊敬弟子,弟子尊敬佛,互相尊敬。互相谦卑、互相尊敬,在这里面看到称性性德的流露。


佛一生没有做任何事业,除了讲经教学之外,没做任何事业,没有任何组织,这我们要晓得。当年他老人家在世,示现跟一般大众没有两样。成绩好的学生,多半代替他老人家到四方去教学,学得很好的这些弟子,到各方去教学,扩大著教学的效果。可是每年雨季的时候,出门不方便,三个月的雨季,这些学生统统回来,回到佛的身边,这叫结夏安居,就是我们现在讲的再教育,提升自己的智慧、德行。每年有三个月接受老师的教育,九个月在各地方去教化众生,这个方式非常好!现在你看有很多企业办补习班,进修教育。释迦牟尼佛他是带头的,进修教育,三千年前,每一年三个月的夏安居就是进修教育,提升自己。这些人回来,互相分享自行化他的经验,交流,互相提升。这个方法多好,这是我们应当要学习的,特别要注意到谦虚。


我这一生创办了一个华藏图书馆,实际上我是挂名,韩鍈馆长办的,办得不错,对佛教有贡献。我这一生不管人、不管事、不管钱,韩馆长有的时候她遇到一些麻烦,她不想干了,我就告诉她,她说「我这馆长不想当了」,我说:好,不想当,把这个图书馆交给当地政府,我们就解散。她以为我想做,我绝不做,佛没做过!以后有这么一个因缘,简丰文居士找我,我们成立一个佛陀教育基金会,利用我这个关系,请我做董事长,我说:「可以,把你这个机构建成,我就退下来。」我请了很多次的假,辞职,都不答应,到现在还挂个名,实际上十多年我都没有问过事,开会我也没有参加。他们做得很好,很难得,确实对全世界的佛教都做出贡献。这里面的员工,我称他们是菩萨,真难得,一生奉献在这个小团体。小团体不大,你们到杭州南路去看看就晓得,我们团体全部的面积大概二百五十坪,十几个人在工作,居然工作将近三十年,真正做出了牺牲奉献。


我是移民到澳洲,遇到九一一事件,这个事件改变了我,给我影响很大。昆士兰大学有个和平学院,他们所研究的主题就是化解冲突,促进社会安定、世界和平,这好事!这是和平学院。九一一事件发生之后,对他们带来很大的冲击,过去他们怎样化解冲突?这是用西方的思惟,用报复。这种方法演变成恐怖战争,这个事情麻烦了,再想想过去这个思惟有问题,才想到用真正和平的方法,不再用报复。这个想法是正确的。所以学校来找我,邀请我跟学校这些教授们举行一个座谈会,我参加了两次。听他们的报告,才晓得全世界有八个大学有和平学院,因为这在我们台湾没听说过的,中国也没有。他们要听听我的意见,我把我们中国传统的理念介绍给他们,怎么样化解冲突?我说你先要把冲突的根源找出来,你才有办法对治。冲突的根源在哪里?不是你们讲的双方,以色列跟巴基斯坦的冲突,不是这个,这不是根源。根源在哪里?我说根源在家庭。这他们没想到过。所以我举个例子说,现在这个社会,离婚率有多少?这个大家知道。离婚率说明什么?夫妻冲突。夫妻冲突会造成父子冲突、兄弟冲突,就是家庭冲突。这样的人,他走出家门,他能跟人不发生冲突吗?这他们没想到,化解冲突要从根本做起。我说还有更深的。他说更深的是什么?更深是你自己跟自己的冲突。这他们都没想到。我们中国人讲的,本性跟习性的冲突,本性是善的,「人之初,性本善」,习性不善。这个话,他很难理解,我举个例子,譬如有利,利摆在我面前,你第一个念头是自利还是利他?大家说,当然自利!每一个人都自利,不就冲突起来了吗?如果这个念头,看到利就想到利他,冲突就没有了。这个道理他们从来没有想过,没这个观念。我说你自己这个冲突,本身的冲突不能解决,你怎么能会化解国际上冲突的纷争?


我两次会议跟他们开的时候,他们很高兴,於是校长就邀请我,正式送个聘书给我,我就做这个学院的教授了。送给我学位,博士学位,我说我这个东西都不需要,我倒很喜欢跟你们这些教授们聊聊天,这个东西对我没用。他们有意,希望我接受,代表学校、代表澳洲,参加联合国的和平会议,这么回事情。当时我就想,我就考虑,确实现在这个社会是非常动乱不安的社会,他们听我两次的讨论发言,感觉到我这些理念确实能够对世界和平有点帮助。佛家讲大慈大悲,救苦救难,没有这个缘分,那就算了,我们从来没有动过这个念头,他们动念头要邀请我,我一生是被动,没有做过主动,这样我才答应他。先后参加十几次这种会议,在大会当中做主题讲演。与会的这些朋友们,我非常敬佩,真正想寻求化解冲突的方法,找不到!听到中国古圣先贤这些理念,都感到很惊讶,他有怀疑,他说:这真的吗?这是理想,做不到!这个念头,对我是一个很沉重的打击,那怎么办?必须要做出实验给他们看,他们才会相信。所以我就想到,咱们找一个村、找一个小镇来做实验,看看中国传统伦理道德的教育,在现在的社会上有没有效果。我找了很多地方,缘不成熟,最后在老家跟乡亲父老谈这个事情,得到他们支持。所以就在老家做实验,没想到实验得非常成功。成功之后,我们在联合国教科文组织总部做了一个很有规模的活动,把这个实验成果做了八个小时的报告。驻教科文组织各国的使节,一百九十二个国家,这些代表都非常乐意去考察、去参观。做成功了。做成功,我就不想做了,我希望交给国家去办,为什么?这事情不是我们干的,我们的本行是讲经教学,哪里会干这种事情?这事情都是不得已逼出来的,只要带起来,大家知道「这是好事情,这可以做得到」,大家去做,大家去发心,这是对的,我还回归本位。所以我还做不做这些事情?再也不做了,我会常常讲,常常劝大家做,这是好事情。


你看我在这么多年当中常说,世界要和平、要和睦,只有每个人站在自己工作岗位,把自己的本分事情做好,敦伦尽分,尽我们自己本分,做好,与不同行业互助合作,这个世界就非常的圆满、和谐、安定、繁荣,这个国家长治久安是这么得来的。我只是在讲经附带说说而已,我不会真干。诸位晓得,真干事情不容易,要有福报,你底下要有人才,还得要有钱财,你没有这两种,你不能做。我没这个福报,第一个没人,几十年了,到现在孤家寡人一个,没人,这诸位要晓得。不要认为,我认识的人很多,没有一个人听我话的,我心里很清楚,就是听众而已。我讲经像电影明星一样,听众很多,没有一个我能指挥得动的,没有一个他真听我话的,一个都没有,给诸位讲老实话。我能办什么事?又没有钱。所以我总是希望,有福报、有这种认知的人好好去做,这是好事,这真的是救自己、救家庭、救社会、救国家、救世界,我看到欢喜!诸位晓得,我不能做这个事情。如果你们听到外面有人说,净空法师在这边做这些事情,全是假的,全是骗人的,那你得要小心,他有什么企图?有什么目的?是不是用这个名字在敛财、在图名利?肯定是这些。


所以我在这里把话讲清楚,讲到修行,讲到对治,大家要知道,我始终,几十年了,怎么会变?学佛到今年五十九年,讲经讲了五十二年,不会变节!我证实了方老师最初告诉我的一句话,「释迦牟尼佛是大哲学家」,我那时候跟他学哲学,「佛经哲学是全世界哲学的最高峰,学佛是人生最高的享受」,我是从这里入门的。我是不是得到人生最高的享受?得到了。所以我感谢老师,我们讲台对面挂著老师的遗像,念念不忘!真干,不是干假的,愈学愈快乐,法喜充满,烦恼轻、智慧长。所以幸福,真正的幸福,人生最高的享受不是名利,与名利毫不相关,也就是与富贵贫贱不相干。释迦牟尼佛一生日中一食,树下一宿,三衣一钵,比什么人都快乐,什么人都不能跟他比,比不上他。在中国古代,颜回「居陋巷,一箪食,一瓢饮」,孔子赞叹他,在一般人过这种生活都苦不堪言,颜回天天快乐,无论在什么时候见他,满面笑容。这是什么?这是乐,真的乐从哪里来的?习乐,是从学习里头来的,「学而时习之,不亦说乎」。佛法的乐从哪来?从经典来的,你真明了了。经典讲什么?讲宇宙人生真相,真相了解,妄想分别执著放下了,得大自在,你怎么不快乐?


所以我们要把佛的面目看清楚,他是纯粹的教育。什么教育?人生最高享受的教育,法喜充满的教育。你看,你要不要这个教育?要教育,那就跟释迦牟尼佛学习。可是现在,学习场所没有了。我到这边来治牙齿,悟行法师跟我时间很长,台南人,家乡的父老尊重他、拥护他,要给他盖一个道场。我去看了,土地不大,建一个寺庙叫极乐寺。他带这些热心的人来看我,希望我提一点意见给他们参考。我就说了,我说:如果你们建个寺庙跟台湾一般寺庙都一样,那台湾有你这个寺庙不多,没有你这个寺庙不少,没什么大意思,劳民伤财,何必!我开头是浇一盆冷水浇给他,他们听了当然很难过。然后我告诉他:假如你们做一个台湾没有的寺庙,那有意思,我就赞成。他问我:什么样的寺庙台湾没有?教学的寺庙没有。释迦牟尼佛是教学,一生教学,这个你要知道,没有一天不教学,四十九年没有一天缺课的,真的是伟大的教育家,好老师!这是佛的本来面目。我说如果你们建个寺庙,这个寺庙是学校,在这个社会上,它是伦理、道德、因果、佛教的补习班,这个有意思,这个我很赞成。他们也听了很欢喜,向著这个目标去做。我说你这个寺庙,殿堂就是教室,我说希望能有七个,一个大的。他把图画来给我看,这个大教室可以容纳三百人,小教室六个,六波罗蜜,六个小教室,每一个教室可以容纳四十人。我说行!这里面培养讲经教学的法师,四众都收,真正想学经教的。学经教的目的,不但是帮助自己修行,也要弘法利生,这个有意义、有价值,台湾所没有的。有几个好的老师的时候,开课。一个堂口就是一个教室,教一样东西。这个教室讲《华严》,那个教室讲《法华》,那个教室讲《般若》,喜欢学什么经论,你就报名参加哪个教室,一门深入,长时薰修。当然这里面扎两个根,一个根是德行,那就是儒释道三个根,这是必修课;另外一个就是文字学,文言文,教文言文。德行与文言文两年的时间完成,到第三年就分科,你想学哪一门你就专攻哪一门,一门深入、长时薰修,没有一个不成就!我说这样的寺院有价值,在台湾头一个。你这个寺院做成功,肯定就带动了佛教,希望佛教慢慢回归到教育。


要知道,佛教当年传到中国来是教育,寺院是学校,帝王护持,帝王亲自来管辖,所以他推动的力量大,没多久就普遍到全国。所以寺院庵堂这种建筑都是宫殿式的,这是帝王特准的,照宫殿式的建筑。这是尊师重道,帝王都是佛的学生,佛门里面大师级的都成为国师,皇上的老师。对於中国社会安定和平,做出了很大的贡献。学佛、出家,从事於这个行业,就是释迦牟尼佛这一行,教学!不是别的,要知道,当教员,不管行政。不管行政,没人管事也不行,所以从前寺院丛林里面,这些行政、这些业务怎么办?大家轮流,选出来干。干多久?一年,你得服务一年,给大家服务一年。所以寺院里头,一百零八个执事的位子,就选一百零八个人。什么时候选?腊月三十,除夕,除夕这一天选举。选出来之后,初一,大年初一团拜的时候就任;到除夕他们就总辞,选新的,所以任期一年。好,不会让你做得太久,不会耽误你太久,你用一年的时间照顾大家。选举制度最早是在佛门里面,推选执事。执事职务不平等,实际上它完全平等的,没有高下的。这是佛门从前的制度。方东美先生跟我讲过多少次,提醒我,他说佛教要兴旺,一定要恢复丛林制度。丛林是什么?就是大学。古时候的丛林,现在人讲佛教大学,学校,真的是学校。丛林的主席就是住持,住持是校长,首座和尚是教务长,维那是训导长,监院是总务长,跟现在大学里头执事完全相同,名称不一样。所以教员都称为阿闍梨,「阿闍梨」是梵语,意思是轨范师,就是这个老师他的言行都是我们的榜样,是我们的模范,我们要跟他学习,这是教师、教员,教员都称阿闍梨。真的是学校,不是假的,它为社会服务,教化人民的,不是跟鬼神打交道的,这诸位总得要搞清楚、搞明白。鬼神是附带的,不是主要的,主要是教人。所以这些错误统统要把它修正过来。


真有这么一个好的榜样,这个寺庙出现了,恢复佛家教学,佛法才能够复兴。如果不办教育,完全讲求形式,佛法在这个时代里头维持不会长久。我这个话是在好几年前,我访问日本,跟水谷幸正先生谈到这个事情,这个人现在是日本的佛教领袖。我给他提醒,「佛教教育非常重要」,如果疏忽这个,我那个时候说了一句话:「三十年之后,日本佛教没有了,取而代之的是基督教,你们日本佛教愿意看到这个现象出现吗?」佛教教育不但重视学术,更重视修行,根据经典的理论、方法,修正自己的思想、行为,这是佛教育。不是天天讲讲经就算了,那个不行,那不是佛陀教育,佛陀教育重视信解行证。所以地藏菩萨代表是基本的修行,孝亲尊师,道德教育;观音菩萨代表大慈大悲,仁爱的教育;文殊菩萨代表智慧,用现在的话说,科学、哲学的教育;普贤菩萨代表落实、实行,要把孝亲尊师、仁爱、科学哲学落实在生活,落实在工作,落实在处事待人接物,那叫普贤,心量多大,普是普遍,一切众生都是佛菩萨。所以菩萨是代表一个科目的,代表一个法门的,他是表法的,他不是神。菩萨代表修德,佛代表性德。我们这个地方讲「修性不二」,修是菩萨代表的,性是佛代表的。所以修就随缘,性不变,还是《还源观》上四德的第一句,「随缘妙用」,随缘是恒顺众生。我们今天随缘,没有妙用,所以随缘里面生烦恼,生七情五欲,这造孽。佛菩萨高明,随缘里头不生烦恼,生智慧,那是怎么回事情?随缘里面没有分别执著,所以他生智慧,他不生烦恼,那就妙用了。法身菩萨应化在这个世间,不但没有分别执著,连起心动念都没有,那真妙!所以不但要帮助众生转恶为善、转染为净、转迷为悟,转凡为圣这是教学的目标,看众生的根器,把他提升到哪个阶层,最高的阶层是成圣人。所以这是随缘妙用。


下面讲性,「性,谓本有不改,即真如不变之理也」,真如是真性。「真如」这两个字,真是从性上说的,如是从相上说,相跟性是一体。换句话说,相就是性,性就是相,性相不二,就叫真如。相如其性,这个境界不好懂,所以祖师大德用比喻来告诉我们,用什么?用金,黄金跟器,黄金是真,器是相。你把黄金做一个戒指是戒指的相,做个手镯是手镯的相,做个项炼是项炼的相,那个相不一样,黄金是一样。那个会变,变得不一样的相,那叫如。你看,项炼这个相如其金,金如其相,你不喜欢项炼,把它熔化做一个镯子,还是那个金,「以金作器,器器皆金」,不一样的器皿,千种万种,那个体性一个。这个就是体是自性清净圆明体,一个,能生万法,变成十法界依正庄严。所以哪一法不是性?你真的觉悟明白,法法皆是。你要是不著相,你就见性了。我们今天为什么见不到性?著相。著相,譬如那是个手镯、那是个项炼,他著了相。我讲:你把黄金拿来给我。「没有黄金,找不到!」镯子有没有?拿镯子来,他著镯子相,他不知道镯子是黄金,他不知道项炼是黄金,就迷成这个程度。我们今天就是迷,不知道所有现相是性。佛家里面称佛是什么?称佛就称性,你见性就见佛了。如果你真的恍然大悟明白了,一切法都是性变的,在一切法里见性,你就在一切法里头见佛了。佛在哪里?到处都是,所谓「头头是道,左右逢源」,全是!知道什么?知道性相不二。可是凡夫烦恼习气太重,听的时候不错,好像觉了,可是境界现前马上就迷了,还是著相。著相生七情五欲,不著相生智慧。所以要晓得,这个性是不生不灭,永远不变的,自性清净圆明体。


「性德不出色心,修德莫非三观」,这天台家讲的,讲三观。在《华严经》里面,我们把三观改成止观,诸位就清楚了。三观是空观、假观、中观。相是假的,从相上看,相是假的,你就不要执著它,幻相,梦幻泡影;性是真的,性永恒不变。性不是物质也不是精神,你要没有相当深度禅定的功夫,你见不到。你要想有定功,你一定要持戒,戒律是得定的前方便,所以说因戒得定、因定开慧。慧开了,你就见到真相,真相是什么?修性不二,你就真的见到了。一桩事情见到不二,所有一切法都不二,你就全见到了。这里给我们讲了十个,一即是十,十即是一,任何一门你做到,其余的九个统统得到。为什么讲这么多法门?众生根性不一样,有人从修性不二入门,有人从因果不二入门,有人从染净不二入门,各人根性不相同。所以佛开八万四千法门,接引八万四千种不同根性的人。要知道方向目标是一个,所以「法门平等,无有高下」,这不可以不知道的。


所以「修德莫非三观」,我讲的止观,实际上就是章嘉大师讲的看破放下,修德就是看破放下。「性德不出色心」,这个色心就是阿赖耶的三细相:业相、转相、境界相。现在科学家也讲到这个,他说宇宙里头只有三样东西,其他的全都没有,这么复杂的宇宙就是三样东西变现出来的。这三样东西是什么?是物质、能量、信息。阿赖耶的业相就是能量,境界相就是物质,转相就是信息,也叫见分,境界相也叫相分,跟科学家讲的是一样的。但是佛法讲得透彻,比科学家讲得清楚,这三样东西从哪里来的?科学家没讲出来,佛法讲出来了,从哪来的?从妄念来的。念不是真的,但是念头一起,这三种现象现前,佛家叫妄心。妄心依真心而起,没有真,哪来的妄?所以我们讲到修德,你就不能不懂得看破放下。看破就是什么?明了,明了事实真相;放下是什么?放下分别执著。你不分别、不执著,你对於一切万法你就会用真心对待。真心是什么?中国人讲孝悌,那是真心。从孝悌延伸出来,父子有亲、夫妇有别、君臣有义、长幼有序、朋友有信,这就出来了;仁义礼智信,都是性德,都从孝悌里头流出来的;再四维,礼义廉耻;八德,忠孝仁爱信义和平,都是从孝悌流出来,这性德。起心动念不违背性德,对了,你完全正确,你的日常生活行持跟佛菩萨没有两样。佛菩萨就是把这东西做到了,自自然然做到,没有刻意去做,自然的,那是什么?性德流露。迷失了自性,就变成相反的,不忠不孝、不仁不义,无礼、无智、无信,他全搞反了。这个搞反,那就造罪业,社会动乱了。果报,三途出现,饿鬼、地狱现前,他搞这个东西。


我见章嘉大师,第一次跟出家人见面,那时候我二十六岁,接触佛法,就是听方老师介绍佛法不到两个月。「从佛经哲学这个课程,我知道佛法殊胜,承认无比的殊胜,怎么能入得进去?」我向章嘉大师请教。他告诉我:「看得破,放得下。」他不讲止观,讲止观我不懂,初入佛门不懂;你看,他讲看破放下,这个我能懂。这是老师高明处,用浅显的言语把很深的这个道理说出来。其实我懂是似懂非懂,好像懂,是不是真懂?没有。可是这个开头好,让我对佛法有浓厚的兴趣,不怕它深奥。逐渐逐渐要说是真懂的话,得搞三十年,慢慢才真的明白过来,三十年锲而不舍。所以我常常讲,我不是上根利智,不是什么了不起的人,是中下根性。上根利智是三年五载他就契入,我要搞上三十年才契入,不是简单事情。


韩馆长护持我三十年,她过世的时候,我七十一岁。孔老夫子说了一句话「七十随心所欲不逾矩」,我在七十一岁的时候,有一点这种境界出现,比起祖师大德差远了。祖师大德他们修行的时候快,你看惠能大师二十四岁,一入佛门,不但是入境界,入到究竟圆满的境界,我们真的叫望尘莫及,怎么能跟他比?历代祖师大德,你去看《高僧传》,三、五年开悟的,大彻大悟,七、八年开悟的,十几年开悟的,二、三十年大彻大悟。我搞了三十年,没有到大彻大悟。我到七十岁,可以说是在一切生活、工作、处事待人接物纯熟了,熟了,有一点趋向自然,不是刻意去学,才到这个境界。古人讲的,可以勉强说大悟,不是彻悟,更不是大彻大悟。


下面说,「今示全性起修,则诸行无作」,这是称性起修。性是什么?惠能大师在《坛经》里面描绘的,这个很具体,性是清净,他说「何期自性,本自清净」,性「本不生灭」,性「本自具足、本无动摇、能生万法」,这是他老人家见性的时候描绘的。我们依《无量寿经》,《无量寿经》讲修行的总纲领,说了五个字,经题后半段,「清净、平等、觉」五个字,这五个字是全性起修。我早年在美国讲《无量寿经》,把这五个字前面加了两个字,前面加「真诚」,后面加了两个字,加「慈悲」,我讲十个字,「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」,这是性。我们六根接触外面境界,眼见色,耳闻声,能够与这十个字相应,那就是全性起修,这个重要!果是什么?诸行无作,行就是讲的你起心动念、言语造作。无作是什么?不但没有善恶,善恶没有了,染净没有了,你见到诸法实相。诸法实相是什么?相有性无,事有理无,你见到极乐世界的净土,你见到华藏世界。在哪里?就在现前。诸行真无作吗?作而无作、无作而作,作跟无作不二。


下面说,「全修在性,则一念圆成」,这两句话要合起来讲,前面说了一段,全性起修,全修在性,这什么人?法身菩萨应化在这个世间,他们所表演的。表演什么?表演不二法门,不二怎么?你起心动念就二,不起心不动念就不二,你见到真相了。这个真相,弥勒菩萨告诉你,「一弹指三十二亿百千念,念念成形,形皆有识」,你全看到了。你还会起心动念吗?不会,不起心、不动念了;起心动念没有了,你还会有分别执著吗?没有了,全没有了。那你是什么人?你是法身菩萨,至少也跟经上这一段所讲的三住,修行住的菩萨,修行住。一念圆满成就,就是这一念,念念都是第一念,没有第二念。第二念就有分别,就起心动念。一念,连无念都没有,为什么?有念跟无念还是二念,无念都没有。有无念很糟糕,无念将来生无想天,他还是有念,他有什么念?他有无念,他还是出不了六道轮回。有念、无念都没有了,你才能够超越轮回。所以这一念圆成好,诸行无作,一念圆成。


「是则修外无性,性外无修」,真的,大乘菩萨,告诉你性修是一不是二,修行就是见性,见性就是修行,明心见性,见性成佛,这是这个阶段。这什么人境界?惠能大师的境界、释迦牟尼佛的境界,释迦牟尼佛三十岁夜睹明星,大彻大悟,明心见性,是这个境界。「互泯互融」,互泯,二边都没有了,融成一体。性是体,修是事,修是相,性相融了,理事融了,一切诸法没有一样不融。融在哪里?融在自性里面。这一融,也就是说回归自性,所以讲不二,没有二!没有二就是没有念了,有念就有二,就是我们常讲不起心、不动念。这个不起心、不动念是什么念?就是弥勒菩萨所讲的,「一弹指三十二亿百千念」那个念,一念都没有了,超越六道,超越十法界,恭喜你,你真正成就无上正等正觉,圆满的成就。


下面总结,「此之不二,不出一念,故心法妙所以为门也」,归到最后不出一念。一念不可思议,一念能生万法。这一念就是从一体起二用,这个二用是依正庄严。一念是体,从一体,体本来没有这一念,这一念也没有。这一念叫无明,无始无明,根本无明。它有没有?不能说它有,不能说它无。你说它有,它已经不见了;你说它不见了,它真有这现相。所以你不要在这上面去起心动念,一切随其自然。在所有现象里,不要起心动念,你就见到真相;起心动念,你见到的是幻相,就是经上讲的,你见到的是梦幻泡影。从这个地方,这十段,末后的结尾,都是「此之不二,不出一念,故心法妙所以为门也」,都这一句。从这一句总结,你就晓得,什么东西真的?心是真的,这个心就是自性,修性不二的性。所有一切现象,是心所现、所生;它有那么多的变化,那个变化是识起作用。识是什么?是妄想分别执著,它起作用才有变化,才十法界依正庄严。识里面有染净、有善恶、有因果,性里面没有!


我们要想入这个境界,很难,这是在此地听诸佛如来、法身菩萨,他们所证得的这些境界,说出来跟我们在一起分享。我们应该怎样来听?真诚心,决定不怀疑。佛门里面,五戒里头「不妄语」,哪有佛菩萨妄语的道理?所以我们用真诚的信心来接受。我们也想到这个境界,尤其希望这一生当中能证得。说来生,来生太渺茫,来生我们还能得人身吗?还有机会闻佛法吗?这些都是不定的因素。所以佛菩萨、祖师大德、古圣先贤都教导我们,要抓住当下,你才真的有成就,不要想未来。抓住当下,有没有办法?有,《华严经》到末后,普贤菩萨十大愿王导归极乐。修行,《华严》太大、太高、太深了,真的不容易,我们找个比较容易的,找《无量寿》。《华严》归《无量寿》,《无量寿》是《华严经》的总结,依照《无量寿经》里面的理论、方法来学习,老实念佛,印光大师说「信愿持名,求生净土」。生到净土,你就入华严境界,你就入不二法门,这是捷径。我们要真干,你有一桩东西没有放下,那就障碍。念佛为什么有人能往生,有人不能往生?没有别的,你要把妄想分别执著放下。妄想放不下没关系,把分别执著放下,下面二土决定得生,方便有余土跟凡圣同居土有分,不是没分。今天时间到了,我们就学习到此地。

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