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大方广佛华严经浅释【六】
2018-07-15 23:49:26 来源:清净莲海佛学网 作者: 【 】 浏览:360次 评论:0

大方广佛华严经浅释【六】


上海佛学书局印行


美国万佛圣城宣化上人讲述


卷十三   光明觉品第九


卷十三 菩萨问明品第十


卷十四   净行品第十一

 

大方广佛华严经浅释(六)


目 录


卷十三 光明觉品第九..................................一


卷十三 菩萨问明品第十............................一一一


卷十四 净行品第十一..............................二一四

 

开经偈


无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇


我今见闻得受持 愿解如来真实义

 

大方广佛华严经浅释


唐于阗国沙门实叉难陀译


美国万佛城宣化上人讲述


卷第十三


光明觉品第九


为什麽会有光明?因为修般若的缘故,所以现出光明。什麽是觉?就是觉悟。衆生见到光明,就生出觉悟的心。这一品在华严经排列在第九品,所以称为光明觉品第九。


尔时,世尊从两足轮下,放百亿光明,照此三千大千世界。


在说完四圣谛品的时候,释迦牟尼佛从两足轮之下放出百亿光明,照耀三千大千世界(足是人身最卑贱的地方。但因为智慧是最平等,没有高下的,所以从足下放出最尊贵的光)。


一个须弥山、一个日月、一个四大部洲,这是一个世界。积聚一千个世界为一个小千世界;积聚一千个小千世界为一个中千世界;积聚一千个中千世界为一个大千世界。因为有三个千,所以叫三千大千世界。


百亿阎浮提、百亿弗婆提、百亿瞿耶尼、百亿郁单越、百亿大海、百亿轮围山。


有百亿(一万万为一亿)那样多的阎浮提(南赡部洲),有百亿那样多的弗婆提(东胜神洲),有百亿那样多的瞿耶尼(西牛贺洲),有百亿那样多的郁单越(北俱卢洲)。又有百亿那样多的大海,又有百亿那样多的轮围山。


百亿菩萨受生、百亿菩萨出家、百亿如来成正觉、百亿如来转法轮、百亿如来入湼盘。


有百亿那样多的菩萨,从兜率天内院降下,来到人间受生。有百亿那样多的菩萨,出家修行。有百亿那样多的如来,在菩提树下成正觉。有百亿那样多的如来,转大法轮,教化衆生。有百亿那样多的如来,在双树林入大湼盘,这是佛八相成道的过程。八相是①降世、②住胎、③出胎、④出家、⑤降魔、⑥成正觉、⑦转法轮、⑧入湼盘。


百亿须弥山王、百亿四天王衆天、百亿三十三天、百亿夜摩天、百亿兜率天、百亿化乐天、百亿他化自在天、百亿梵衆天、百亿光音天、百亿徧净天、百亿广果天、百亿色究竟天。其中所有,悉皆明现。


有百亿那样多的须弥山(译为妙高山,山形是上边宽,而下边窄)。又有百亿那样多的四天王衆天(在须弥山的山腰,东是持国天王所在,南是增长天王所住,西是广目天王所住,北是多闻天王所住)。又有百亿那样多的三十三天(就是忉利天。因为四方各有八天,中央有一天,所以称为三十三天。也即是天主——佛教的释提桓因,住在此天)。又有百亿那样多的夜摩天(译为善时分,因为此天以莲华开合为一昼夜),又有百亿那样多的兜率天(译为喜足,因为此天衆生欢喜知足。候补佛位的菩萨都住在此天之内院,当来下生弥勒菩萨就住在此。他来到人间时,据说人血会变为白色),又有百亿那样多的化乐天(此天的天衆可以遂心所欲,化现各种乐器,各自受用),又有百亿那样多的他化自在天(此天快乐无比,可将他天所变化的音乐,作为自己的音乐。天魔王波旬就住在此天),又有百亿那样多的梵衆天(此天的衆生,其心清净,无慾念,貌似童子,身如银色,有男无女,纯是化生),又有百亿那样多的光音天(此天的衆生,不但身心放光,而且智慧也放光,所放的光是红色,用来作佛事,用光来教化衆生),又有百亿那样多的徧净天(此天的衆生,得到纯眞清净的妙乐。因为太快乐了,容易丧失道心,所以修禅定者,宜离此天),又有百亿那样多的广果天(此天分为两种禅定的功夫。修有漏定的外道,会生到无想天;修无漏定的菩萨,会生到五不还天),又有百亿那样多的色究竟天(这是色界最高天。禅定利根者,直接出离三界;禅定钝根者,要经过四空天「无色界」,才能出离三界)。在这样诸天所有的境界,完全很明显的现出来。


如此处见佛世尊,坐莲华藏师子之座,十佛刹微尘数菩萨所共围绕。其百亿阎浮提中,百亿如来亦如是坐。


好像在娑婆世界,能见到佛世尊坐在莲华藏师子之座。有十个佛刹微尘数那样多的菩萨,共围绕於佛。在其他百亿那样多的阎浮提中,也有百亿那样多的如来,坐在莲华藏师子之座,在转法轮,教化衆生。


悉以佛神力故,十方各有一大菩萨,一一各与十佛刹微尘数诸菩萨俱,来诣佛所。


这完全以佛的大威神力之缘故,在十方世界中,各有一位大菩萨;而每位大菩萨和十佛刹微尘数那样多的诸菩萨在一起,一起来到释迦牟尼佛的道场,来聆听佛宣说大方广佛华严经大法。


其名曰。文殊师利菩萨、觉首菩萨、财首菩萨、寳首菩萨、功德首菩萨、目首菩萨、精进首菩萨、法首菩萨、智首菩萨、贤首菩萨。


有十位大菩萨,其名号是①文殊师利菩萨,从东方金色世界来,为三世佛母,又为诸佛之师。在处胎经上说:「昔为能仁师,今为佛弟子,二尊不并立,故我为菩萨。」②觉首菩萨,从南方妙色世界来,他是觉悟上首的菩萨,证得无碍智。③财首菩萨,从西方莲华色世界来,他是用法财教化衆生,为上首菩萨,得灭暗智。④寳首菩萨,从北方薝卜华色世界来,他是眞俗无违,可珍贵故,为上首菩萨。⑤功德首菩萨,从东北方优钵罗华色世界来,他能了达如来应现说法之功德的缘故,而为上首菩萨。⑥目首菩萨,从东南方金色世界来,他能以福田照导,如目将身,平等福田,为究竟智。⑦精进首菩萨,从西南方寳色世界来,他以正教甚深,必在精进,能策万行,为最胜智。⑧法首菩萨,从西北方金刚色世界来,他以法门虽多,必在正行,於法能行,方得自在,而为上首。⑨智首菩萨,从下方玻瓈色世界来,他以佛之助道,虽无量门,智为上首,能净万行。⑩贤首菩萨,从上方平等色世界来,他以前佛後佛,一道清净,由自性善,故称为贤。


是诸菩萨,所从来国,所谓金色世界、妙色世界、莲华色世界、薝卜华色世界、优钵罗华色世界、金色世界、寳色世界、金刚色世界、玻瓈色世界、平等色世界。


这十位大菩萨,是从自己的国家来到佛所,作为影响衆。这些世界的名称,已在如来名号品中说过。在东方有金色世界,在南方有妙色世界,在西方有莲华色世界,在北方有薝卜华色世界,在东北方有优钵罗华色世界,在东南方有金色世界,在西南方有寳色世界,在西北方有金刚色世界,在下方有玻瓈色世界,在上方有平等色世界。


此诸菩萨,各於佛所,净修梵行。所谓不动智佛、无碍智佛、解脱智佛、威仪智佛、明相智佛、究竟智佛、最胜智佛、自在智佛、梵智佛、观察智佛。


这十位大菩萨,在无量劫以前,就修菩萨道而利益一切衆生。他们皆在所有诸佛之前,礼敬诸佛,称赞如来,广修供养,净修梵行。净修就是把一切染汚念头断了。梵行就是清净的行门,专心致志,令杂念不生。净有扫除的意思,好像房间有尘土,便要大扫除,清理乾净。净修也是这样——把心中的尘垢扫除。什麽尘垢呢?就是邪知邪见,狂心野性,不守规矩的思想等等。人只知扫房间的尘土,而不知扫心中的尘垢。心中有很多的肮脏妄想和杂念,若不把它清除乾净,这个菩萨道便永远不会有成就之日。所以要时时刻刻廻光返照,反求诸己,令心不放逸、不随便,生觉悟的念头,这就是净修梵行。


在如来名号品中所说十方世界有十位佛世尊:①在东方金色世界有位佛,名号不动智佛。这位佛在常寂光净土中,寂然不动。虽然不动,但徧知一切。他有正知又有徧知,所以他的智慧非常广大。我们人人都具足这种不动的智慧,可是人人把它遗忘了。好像在作梦的时候,所有的学问也不会运用。所以这位不动智如来,令衆生想起自己本有不动的智慧,令我们返本还原,反迷归觉。


②在南方妙色世界有位佛,名号无碍智佛。这位佛的智慧是无有障碍,无所不知、无所不晓。这种智慧,不但诸佛有,我们衆生也有,可惜我们不会用,所以顚顚倒倒。


③在西方莲华色世界有位佛,名号解脱智佛。这位佛有解脱的智慧,解脱就是离开一切障碍,得到眞正的自由。这种智慧,人人皆有,但因为妄想执着,所以不能解脱。得到智慧解脱,就证得五眼六通。


④在北方薝卜华色世界有位佛,名号威仪智佛。这位佛有威仪的智慧,威是有威可畏,仪是有仪可法。所谓「行住坐卧,四大威仪」。古德说:「行如风,立如松,坐如钟,卧如弓。」行路时,如轻风徐来,水波不兴;不可有暴风之势,刮得天昏地暗。站立时,身直如松,卓然独立;不可东倒西歪,前弯後仰。坐时,要端然正坐,形如大钟,不动不摇,心无妄想,自然不动。卧时,采取吉祥卧的姿势,右手托腮,左手搭胯,好像弓形。这是简略而言,若广言之,有「三千威仪,八万细行」。总而言之,处处要谨愼行事,时时要注意环境。例如人家正在静坐,你关门不但要没有声音,就是走路也不要有声音。否则,会影响静坐者心动。所谓「宁动千江水,不动道人心」,修道人心静如水,本来没有波浪。你若令其心动,或会引他发狂,或者堕地狱。我们修道人的一擧一动,一言一行,都要合乎三千威仪,八万细行的标准,不能妨碍他人修道的情绪。这一点,希望大家要遵守,不可放逸!


⑤在东北方优钵罗华色世界有位佛,名号明相智佛,这位佛有明相的智慧,明了诸法实相的道理。实相就是无相,不执於相,所谓「扫一切法,离一切相」。因为相从妄心生起,不执便无,所以为实相,就是眞实的相。


⑥在东南方金色世界有位佛,名号究竟智佛。这位佛有究竟的智慧,也就是根本的智慧,而不是後得的智慧。我们修道的目的,是求究竟的智慧,此智现前,就是开悟。


⑦在西南方寳色世界有位佛,名号最胜智佛,这位佛,有最殊胜的智慧,这种智慧是无上可比,能转八识为四智。


⑧在西北方金刚色世界有位佛,名号自在智佛。这位佛有自在的智慧。自在就是心离烦恼之缚,到通达无碍的境界。


⑨在下方玻瓈色世界有位佛,名号梵智佛。这位佛有清净的智慧。清净就是离开诸恶行之过失,离开衆烦恼之染汚。


⑩在上方平等色世界有位佛,名号观察智佛。这位佛有观察的智慧。观察诸法体性,是不生不灭的。


尔时,一切处文殊师利菩萨,各於佛所,同时发声,说此颂言。


在这个时候,一切处所有文殊师利菩萨(他的化身是徧满一切所有诸佛的道场,凡是有佛说法,他都来参加作为影响衆)。他能在各位佛的道场中,同时发出音声,来演说大方广佛华严经的妙法。


有人问:「文殊师利菩萨究竟有多少?」文殊菩萨只有一身,可是能化百千亿身。文殊菩萨虽然在本处而不动,但是化身能到十方诸佛国土去。这是所谓「一即一切,一切即一」的道理。例如有水的地方,就是月光现出,所谓「千潭有水千潭月」。又如,在一间屋子里,四壁和上下都挂满镜子。人若站在房子中央,在所有镜子里边,都现出人的影子,有很多人影。由此可证,有多少镜子便现出多少身。


若有见正觉 解脱离诸漏


不着一切世 彼非证道眼


在所有诸佛道场中的文殊师利菩萨,同时说出菩提和烦恼的关系。菩提就是觉道,烦恼就是业障。因为烦恼是从情感所生,有烦恼就有业障。文殊师利菩萨因为怜悯衆生,而说出怎样修菩提觉道,怎样断烦恼业障的方法。所以才说:假设有人能见到正觉(佛),已经证得解脱,离开诸病,也就是内离一切诸漏,外不着世间有为法。但这两种境界尚不是究竟,因为还有个离不离,着不着的对待法。若是没有一个离,也没有一个不离;没有一个着,也没有一个不着,这才是绝对待。能这样,就是对世间法眞正明白了。


没有一个离,也没有一个不离,这是扫一切法。没有一个着,也没有一个不着,这是离一切相。佛的境界,没有一个离,也没有一个不离,而是超情离见。超出凡情,离开凡夫的知见,所以说佛的境界是不可思议。到这种境界上,才是诸佛的本体。若说诸佛已经离开诸漏,那是还没有深入明白佛法,若说诸佛已经不着世间法,那也是没有明白佛法,因为诸佛还在世间教化衆生。虽在世间,但没有凡夫的顚倒。佛是扫一切法,离一切相,没有一个着,也没有一个不着;没有一个离,也没有一个不离,这是究竟的,所以才说不着一切世。

如果说佛还有个离,还有个不离;还有个着,还有个不着,这是对待法,是不究竟的,所以说彼非证道眼。道眼就是眞正的智慧。


什麽是解脱?就是得到眞正自由,无拘无束,来去自在。我们为什麽不自由?因为被执着妄想的绳子把自己绑上,所以行动不自在,得不到解脱。


什麽是诸漏?就是从无始以来的习气毛病。例如贪财,就有财漏。贪色,就有色漏。贪名,就有名漏。贪利,就有利漏。漏就是不圆满。凡是不合规矩的,就是诸漏。


有人在心中打妄想:「吃饭也是漏,穿衣也是漏,睡觉也是漏,那麽,什麽是不漏呢?吃饭是漏,可是人人要吃饭,没有一个人能不吃饭,人人要穿衣,没有一个人能不穿衣。人人要睡觉,没有一人不睡觉。这些食衣睡都有漏。我们应该无漏,可是不吃饭,就会饿死。不穿衣,就会冻死。不睡觉,就会困死。若说这三种是漏,我坚决反对,不赞成这种说法!」


谁能不吃饭?谁能不穿衣?谁能不睡觉?可是不要太过,也不要不及,要求其中道。例如吃饭,吃饱就可以。不可打妄想,总去研究这食物到底有营养或没有营养呢?穿衣是为了御寒,能保暖就行了,不用天天更换新衣,引人注目,令人羡慕你。有这种思想,就是漏。睡觉是为了消除疲劳,多睡也是漏,少睡也是漏。恰到好处,不多不少,便没有漏。


总而言之,欢喜也是漏,发怒也是漏,爱是漏,恶也是漏,七情是漏,六欲也是漏。漏而不漏,就是无漏。可是无漏还没有到家哩!因为还有个无漏。如果没有一个漏,也没有一个不漏,这才是究竟。


现在简单的解释一下七情。


喜:本来不应该喜的,你欢喜,就是漏。好像人家死了人,你却哈哈大笑,这是不对的。


怒:见到人家守规矩,你却发脾气,骂人是混蛋,不知自由,自找苦吃。这样就会令大家讨厌你。


哀:人家正在擧行婚礼时,你去大哭大吵,还说你们不应该结婚。凡是用的不得当都是漏。


惧:人家发生不幸的事件,有恐惧的感觉,你不但不安慰他,反而说些风凉话。这是不对的。


爱:见到人就说「我爱你!」令闻者心里不舒服,生起反感,永不理你。


恶:见到人就说「我讨厌你!」令听者不高兴,甚至发脾气,和你辩论或者相打相骂。


欲:欲望无止境。但必须有限度,不可贪而无厌,不应有贪欲,而你有贪欲就是漏。


这七情在未发生之前是中道。应该欢喜而没欢喜,应该发脾气而不发。谁能这样,谁就有开悟的机会。我们修道,就是要修忍辱,不发脾气,应该学弥勒菩萨那样旷达的胸襟,能忍天下人所不能忍的事。


什麽是世间法?有形有相的法,都是世间法。在金刚经上说:「一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。」有为法就是世间法,也好像早晨的露水,太阳出来就消逝了。


若有知如来 体相无所有


修习得明了 此人疾作佛


假设有人知道佛的八相成道。知道佛在过去因地时怎样修行,怎样修福修慧。佛本来是无相,可是无相而无所不相,体相空无所有。若要知道为何无所有,必须修习一切法门。这样才能明了佛的境界,是尽虚空,徧法界,无在无所不在。可是体相是寂然的,无形无相无所有。这个人若能够明白佛是怎样修行,怎样成佛,如果他能依法修行,一定很快会成佛。


能见此世界 其心不摇动


於佛身亦然 当成胜智者


能见到世间法,而能悟得出世间法。并不是离开世间,另外有个出世间。若是离开世间法,另外有个出世间法,这样应该有两个人,一个是凡夫,一个去成佛。既然是一个人,或为凡夫,或者成佛。做凡夫或成佛,都是衆生,并没有两样。所以经文上说:「其心不摇动」,既是不为分别所迷惑,不为妄想所执着。十方诸佛和衆生原来是一体的,不过是觉和迷而已。修行具足大智慧,便成为佛。不修行具足烦恼,仍为凡夫。世间法和出世间法,都是一样的。若是明白,世间法即是出世间法。若是不明白,出世间法即是世间法。就在一转念之间,能囘头转身,就见本地风光。这个人当成最殊胜的大智人,也就是佛。


若於佛及法 其心了平等


二念不现前 当践难思位


假设有人能对佛对法,明白是平等而无差别,佛和法是一体的,那麽,这个人便达到了佛的境界。佛而不佛,本来就是佛。已经成佛就不需要依靠法。这时到了修无可修,证无可证的程度。在无修无证的果位上,可说是既没有佛,也没有法。但是凡夫在修行时,绝对不可说没有佛没有法。所以没有达到相当的程度,绝不可说没有佛没有法。因为明白了佛和法是平等,是一个。到了那种程度,才可以说什麽都不要了。假设佛和法都没有,就变成顽空外道,外道是主张什麽都没有了。佛和法的二念不现前,没有佛和法的分别心,达到这种境界,当实践不可思议的果位,也就是佛位。


若见佛及身 平等而安住


无住无所入 当成难遇者


假设有人见到佛和衆生,所谓「心佛及衆生,是三无差别」,都是平等的。虽然安住,但本来就是无所住,亦无所入。能有这种的看法,这个人应当成就为难遭难遇的人,也就是佛。


色受无有数 想行识亦然


若能如是知 当作大牟尼


这首偈颂,是讲五蕴之理。五蕴就是色、受、想、行、识。色就是一切的颜色,受就是领纳,想就是妄想,行是一种的行动,识就是一切的分别,分别善恶、是非、黑白。若能转识成智,就有成就。若不能转识,用分别心来分别一切法,这还是识在作怪哩!


色蕴和受蕴,没有一个数(有相差别为数),想蕴、行蕴、识蕴也同样地没有数(能离数超世)。如果知道五蕴不落一切数,将来应当作大寂灭的人,也就是成佛果。


如果有正知正见的人,他不会被五蕴所缚,反而能照见五蕴皆空,很快就能成佛。我们不成佛的原因,就是不能照见五蕴皆空,天天在五蕴中打转。现在知道五蕴没有数,那就是空。能看成空,就能成佛果。


世及出世见 一切皆超越


而能善知法 当成大光耀


世间的见和出世间的见,一切都是超越入出。若能善知一切法,能行持一切法。应当成为大光耀的人。往究竟来说,就是佛。


六祖大师说:「佛法在世间,不离世间觉,离世觅菩提,恰如求兎角。」佛法就在世间法里边包括着,没有离开世间的觉悟。如果离开世间法,另外去找菩提法,就是错误的。好像在兎子头上找犄角,无有是处。


若於一切智 发生廻向心


见心无所生 当获大名称


若把一切的智慧,发生廻向菩提心,即是将功德和智慧廻向给法界一切衆生。而又要好像没有这囘事,不要有所执着,不要有所企图。见自己的心,并没有生出廻向的心。若能把执着功德的心破了,这人将来应当获得最大的名称,也就是佛。


廻向有四种:①廻自向他②廻因向果③廻事向理④廻小向大。简略介绍如下:


①廻自向他:廻自己的功德,而布施於法界衆生,为衆生廻向。如有智慧,发愿把自己的智慧布施给法界衆生,令一切衆生得到一切智慧。


②廻因向果:我们在因地修行,将来大家都得到佛的果位,希望法界衆生,同成佛道。


③廻事向理:我们现在所修行一切事行,愿意廻向诸佛无上寂静的理体。


④廻小向大:我们现在的心量很小,思想很浅窄。应该发愿,将心量放大,广大如法界,周徧如虚空,包罗万象,无所不容。假若从前是修小乘法,而今应该廻向修大乘法。


衆生无有生 亦复无有坏


若得如是智 当成无上道


若能明白诸法实相之理,见佛是不生不灭,见衆生也是不生不灭。因为心佛衆生,三无差别。也没有生,也没有坏。若有这种智慧,便无执着。没有我,也没有我所有;没有能修,也没有所修。将来应当成就无上道的佛果。


一中解无量 无量中解一


了彼亘生起 当成无所畏


一是少,无量是多。一散为多,多复为一。所以一生无量,一不自一。无量归一,多不自多。互相生起,互相无碍,所以说一中解无量。无量是从一那里来的,如果没有一,也没有无量;没有无量,也没有一。没有一,就是○。我们学佛法,就是学这个「○」。得到「○」字,就能返本还原,反迷归觉。


在无量中又能了解这个一,一生无量,无量还一。能明了互相生起的理论,这个应当很快成就无所畏,最低限度是位大菩萨,要往上说,便是究竟成佛。


尔时,光明过此世界,徧照东方十佛国土。南西北方,四维上下,亦复如是。彼一一世界中,皆有百亿阎浮提,乃至百亿色究竟天。其中所有,悉皆明现。如此处见佛世尊,坐莲华藏师子之座,十佛刹微尘数菩萨,所共围绕。彼一一世界中,各有百亿阎浮提,百亿如来,亦如是坐。悉以佛神力故,十方各有一大菩萨,一一各与十佛刹微尘数诸菩萨俱,来诣佛所。其大菩萨,谓文殊师利等。所从来国,谓金色世界等。本所事佛,谓不动智如来等。


在这个时候,佛从足轮下所放的光明,超过这个世界,普徧照耀东方十佛国土。在这个世界的南西北四维上下余九方,也是同样的情形。在十方每个世界中,都有百亿那样多的阎浮提,乃至百亿那样多的色究竟天。在其中所有的世界,完全都很明显现出佛从足轮所放之光。如此处见佛世尊(释迦牟尼佛)坐在莲华藏师子座之上。结双跏趺坐,转大法轮,教化衆生。有十佛刹微尘那样多的菩萨,共同来到佛所,围绕於佛。在十方每一个世界中,各有百亿那样多的阎浮提,又有百亿那样多的如来,也是坐在莲华藏师子之座。完全以佛的大威神力之缘故,所以十方世界各有一位大菩萨,每位大菩萨和十佛刹微尘数那样多菩萨在一起,咸来到佛所,聆听佛宣说妙法。这些大菩萨,就是文殊师利菩萨等等。他们是从自己国土而来,就是所说的金色世界等等。每一位大菩萨,本来所供养於佛,侍奉於佛,其佛就是所说的不动智如来等等。等等就是代表还有九位大菩萨,还有九个世界,还有九位如来。


尔时,一切处文殊师利菩萨,各於佛所,同时发声,说此颂言。


在这个时候,於一切处无量的文殊师利菩萨,在每位佛的道场中,同时宣说以下的偈颂:


衆生无智慧 爱刺所伤毒


为彼求菩提 诸佛法如是


衆生以什麽因缘来到五浊恶世?就因为有爱的缘故。所谓「爱不重不生娑婆,业不空不生净土」。所有一切烦恼,都从爱所生。衆生因为没有智慧,所以被爱毒所伤。文殊菩萨大悲心切,流露出来无上甘露和醍醐妙味,用直心的智慧,开示所有衆生。衆生为什麽顚倒?为什麽糊涂?因为无明太重。有无明就生行,有行就有识,有识就有名色,有名色就有六入,有六入就有触,有触就有受,有受就有爱,有爱就有取,有取就要为我所有,辗转而有生、有老、有死,这是十二因缘互相生起的道理。因为衆生没有智慧,就被爱刺所伤毒。


在四十二章经上说:「财色於人,人之不舍。譬如刀刃有蜜,不足一餐之美。小儿舔之,则有割舌之患。」这就是爱的害处。爱又有九种的譬如:


①如债有余:爱好像欠人家的债,尚未还清。譬如声闻缘觉二乘人的余习,没有断尽。爱未断尽,如同欠债。所以修道人,一定要明白爱刺的厉害,它不但伤身,又能伤心。谨之愼之,切记!切记!一失足成千古恨,永远没有办法挽囘。


②如罗刹妇女:罗刹鬼的妇女,其心非常狠毒,能将自己所生的小罗刹鬼吃掉,甚至吃掉自己的丈夫。这是表示爱能令人受生死。有生死就会堕落在三恶道之中。三恶道就是畜生、饿鬼、地狱。


③如妙莲华茎:在莲华茎的下边,藏着一条毒蛇。人爱妙莲华之美丽,去采莲华,就会被毒蛇咬死。爱能令人躱不开生死。华茎譬喩五欲(财、色、名、食、睡),爱譬喩毒蛇。如果爱五欲,必为毒蛇所噬。


④如恶食:好像不欢喜的食物,勉强食之,会生病而死,而堕入三恶道。爱也是这样,强求便会丧失生命。


⑤如淫女:就是出卖灵魂的女人,这种人能把善法毁灭,被无常鬼所驱逐,夺去生命,堕入三恶道。


⑥如摩楼迦子:他能纒绕凡夫失去善法,令凡夫顚倒而死。死後堕入三恶道,受极大苦,不得解脱。


⑦如疮中息肉:爱如生疮,内有坏肉。如不把疮除掉,疮会愈长愈大并生虫子。慢慢地法身慧命便被虫吃掉,而人也丧失智慧,因而堕落。


⑧如暴风:暴风能把大树吹倒,爱能把菩提根拔出。爱是多麽的可怕!多少人为它而身败名裂,甚至家破人亡,尚不认识这罪魁祸首。


⑨如彗星:这是不吉祥的星,俗称为扫帚星,因为它的尾巴有道强烈的光芒,形如扫帚。彗星一旦出现,世界便不太平,不是有刀兵之灾,就是有饥馑之难。爱能断一切善根,令人堕三恶道,好比不吉祥的彗星一样。


十方三世一切诸佛,为救度被爱刺所伤的衆生,便劝发其趣求菩提,并提倡断欲去爱的方法,令其将爱欲之心,变为菩提心。爱欲心是愚痴,菩提心是觉悟。衆生为什麽愚痴?就是被爱所迷惑。因为一切衆生都欢喜爱,没有反对爱,我们所讲的经,并不是徧差於一边,说爱怎样不好。我们是研究佛法,应该明白爱的反面,乃是一种害处。


普见於诸法 二边皆舍离


道成永不退 转此无等轮


普徧见到色法、心法、心所法、不相应法、无为法等。认识一切诸法,修中道了义,才能舍离空有二边,不落於空边,不落於有边,即是中道。不着空有二边,能见到诸法实相,便证得中道理体。这种道业有所成就,就永不退转了。不退分为三种:①位不退,行菩萨道,不退於二乘法。②行不退,只有向前修行,勇猛精进,毫不懈怠,不会向後退转。③念不退,发大菩提心,上求佛道,下度衆生。佛是常转无可比之大法轮,这是最高无上,令衆生成佛的法轮。


不可思议劫 精进修诸行


为度诸衆生 此是大仙力


我们在多生多劫一直到现在,都是懒惰放逸,对於佛法,还有所怀疑,不能勇猛精进。遇到正法,也不用功修行;遇到邪法,反而欢喜若狂,努力学习。佛不是这样,他在无量无边不可思议大劫中,昼夜六时勤精进,勤修一切法门。他为了要度化一切衆生,离苦得乐,所以勤修。成佛之後,才有力量来教化衆生。这是大仙力,也就是佛力。


释迦牟尼佛住世的时候,有一天,在地上抓起一撮泥土,放在手中,向弟子们说:「你们大家说,我手中的土多?还是大地的土多?」弟子们异口同声的说:「世尊手中的土最少,大地的土最多。」佛又说:「你们知道吗?得到人身的人,如同手中的土那样的少,失去人身的人,如同大地的土那样的多。」我们学佛,只有五分钟的热度,没有恒心。就因为这样,所以在六道轮廻中转来转去。有时堕地狱,有时升天,有时为修罗,有时做畜生,有时为鬼,有时做人。可是做人,不是一件容易的事,所谓「人身难得今已得,佛法难闻今已闻;此身不向今生度,更向何生度此身。」我们很幸运能得到人身,不要辜负为人的使命,要行菩萨道,一切以利益衆生为前提。不可自私自利,专为自己着想。有利则争,有害则避之,这种行为要不得,要彻底明白前生不修今生苦,今生不修来生苦的道理。


导师降衆魔 勇健无能胜


光中演妙义 慈悲故如是


导师是接引衆生的导师,也就是佛。接引一切邪道上的衆生归於正路,接引一切恶的衆生走向善路。导引衆生了生脱死,反迷归觉,弃暗投明,引导衆生发菩提心,囘事向理。这位导师,就是释迦牟尼佛。


佛在菩提树下将要成正觉时,魔王波旬,知道世间有位大觉者即将成道,乃发大恐怖。因为佛力增加,魔力就会减少,所以魔王波旬用种种力量来破坏佛的道业。於是率领眷属来到菩提树下的四周,企图扰乱佛的修行,威胁佛。此时,佛放白毫相光,入胜意慈心三昧。在白毫相光中,又现出种种光明,在种种光明中,又现出种种化身。其光上通於天宫,下达於地狱。这时,所有的魔子魔孙、魔民魔兵,自觉四肢无力,头也抬不起来,眼也睁不开了,於是知难而退。


魔王又派三位美丽的魔女,用色相来扰乱佛修道的清净心。魔女来到菩提树下,现出妖媚之相,来引诱佛,企图令佛动心,失其道业。佛仍用白毫相光来照耀她们,此时魔女被光所照,变成奇丑无比的女人,九孔流出不净之物,背负老母,怀抱死儿。三女互视,见此丑恶之相,顿生惭愧之心。自想,这丑怪相,自己看之,还要作呕,焉能引诱於佛?乃匍匐而去。


佛的白毫相光,有不可思议的威力,所以能降伏一切天魔外道。佛是大智大仁大勇大雄的圣人,没有人能胜过佛的神力。佛在光中能演微妙而不可言的神通妙用,以慈悲三昧来降伏衆魔。因为佛慈悲的缘故,所以这样才能降魔。


以彼智慧心 破诸烦恼障


一念见一切 此是佛神力


以诸佛智慧的力量,能破除所有衆生的烦恼障。烦恼有八万四千种,佛说八万四千法门,来对治八万四千烦恼。把烦恼化了,就变为菩提。衆生为什麽不能和佛一样有智慧?因为衆生有烦恼障。


在一念之间,具足八万四千法门。在一念之中,能破除八万四千烦恼障。这是诸佛大威神力来加持的缘故。只要你能改恶向善,廻小向大,依法修行,就会有这种的感应。


击於正法鼓 觉寤十方刹


咸令向菩提 自在力能尔


佛转大法轮时,如击正法鼓一样。为什麽要击正法鼓?因为欲令十方刹海中的衆生醒悟,令他们发大菩提心,永不退转。这是因为佛的自在神通力,才能这样,令一切衆生反迷归觉。


不坏无边境 而游诸亿刹


於有无所着 彼自在如佛


不坏就是不动,不动本体。佛是不动道场,而能周徧法界。佛坐在菩提树下,法身能到无边诸佛刹土去。这是有而非有,无而未无的境界。所以於有也不着,於无也不着。於有不着,就是眞空。於空不着,就是妙有。能有这种境界的人,一切自在和佛相同。


诸佛如虚空 究竟常清净


忆念生欢喜 彼诸愿具足


诸佛的法身是无相。虽然无相,但有如虚空,虚空是徧满一切处。虚空是无边际,佛身也是无边际。虚空是无相,佛也是无相。所谓「若人欲识佛境界,当净其意如虚空」,所以说究竟常清净,所谓「佛法清凉月,常游毕竟空;衆生心水净,菩提影现中」。常常忆念於佛,就生大欢喜。这是诸佛的愿力具足,令你生欢喜心。


一一地狱中 经於无量劫


为度衆生故 而能忍是苦


菩萨是具足大智慧的人,所以舍去自己的小我,而成就衆生的大我。为自利利他、自觉觉他、自度度他,而行菩萨道。不怕一切苦,不畏一切难,愿为衆生受苦。好像地藏王菩萨发愿:「我不入地狱,谁入地狱」,「地狱不空,誓不成佛」。所以他恒处地狱和衆生在一起,希望衆生觉悟,发菩提心,早离苦海。经过无量劫那样长的时间,仍然不厌其烦在教化一切衆生,度脱一切衆生。他为了令一切衆生了生脱死,离苦得乐,所以能忍受地狱一切的苦,任劳任怨,认为「受苦是了苦,享福是消福」,所以心甘情愿受苦。菩萨是慈悲的心肠,为度衆生的缘故,而能忍受不能忍的苦,这才是菩萨的精神,这才是行菩萨道的眞谛!


菩萨用四摄法来教化衆生。四摄法就是布施、爱语、利行、同事四种法。今简略解释四摄法的道理:


①布施:菩萨教化衆生,舍己为人,把自己的利益,都布施给需要的人。菩萨的布施,有外财和内财。外财是金银珠寳、国城妻子。内财是头目脑髓、皮肉筋骨。虽然布施内外财,但三轮体空,而不执着。所谓三轮体空,就是没有能施者,没有所施者,中间也没有所施物。菩萨虽然布施,而离开布施的相,他没有凡夫自我宣传的思想。有人说:「你们知道吗?某某大庙是我出资造的,某某大桥是我出钱修的。」这是大卖广告,这就是执着布施的相,虽然有功德,但是是小功德。菩萨对於功德事,从不记於心,过去就空了,绝不到处宣传。


②爱语:菩萨行菩萨道的时候,对衆生都是和颜悦色,绝不发脾气。也不用粗言暴语来骂人,更不诽谤人,不说是非语,更不挑拨离间,不吹毛求疵,不找人的麻烦,不说人的坏话。菩萨是爱护衆生,只说柔和的话,说温暖的话,说慈悲的话,说怜悯的话,令衆生开心,生欢喜心。这个爱,是对衆生爱护之意,也是说好话的意思。


③利行:菩萨所行所作,都是利益衆生,一言一行,一擧一动,皆作为衆生的榜样。所谓「以身作则」,令衆生学习,有启发作用。他令衆生生尊敬心,生信仰心,相信菩萨说的话是有眞理,这样,便容易灌输佛法的知识。


④同事,菩萨想度一个衆生,便现同样的人和职业,和他在一起共同生活,令他产生亲善之感,例如菩萨想教化读书人,就示现读书人的身份,去影响读书人发菩提心,学无上道。菩萨想度化做工的人,就示现工人的身份,去感化他们发菩提心。菩萨想度农夫,就示现农夫的身份,去影响农夫发菩提心,学无上道。菩萨想度化商人,就示现商人的身份,去感化他们发菩提心。菩萨观察有什麽因缘得度者,便示现什麽身而度之。不但在人道是这样,就是畜生道也是这样。释迦牟尼佛在往昔时,曾经做过鹿王,教化同类,又感化国王不吃鹿肉。


不惜於身命 常护诸佛法


无我心调柔 能得如来道


释迦牟尼佛在往昔时,到处求法,不惜生命,所谓「为法忘躯」。有一天,他遇到一个罗刹鬼,听他念半句偈:「诸行无常,是生灭法」。这是说一切的行为,都是无常。为什麽无常?因为它是生灭法。生了又灭,灭了又生,没有停止的时候。释迦牟尼佛(在因地菩萨时)一听,知道这是佛法的偈颂,但是还有下半句偈,可是罗刹鬼不说了。佛便向罗刹鬼要求:「你还没有念完,一定还有两句,请你再念出下半偈给我听,可以吗?」罗刹鬼说:「可以的。可是我饿了,没有力气念出来。你能舍身供养我,我就为你念出来。」佛说:「我答应你!但是我也有个条件,你先念出来,我刻在树上,给後来人留下正法,令他们依法修行。然後你再吃我,可以吗?」罗刹鬼说:「当然可以。你注意听:『生灭灭已,寂灭为乐』」。这个意思,是说生灭都灭完了,然後便得到寂灭之乐。也就是了生死之苦,证湼盘之乐。这时,佛用刀在树上刻上「诸行无常,是生灭法;生灭灭已,寂灭为乐。」十六个大字。刻完之後,佛心里想:「时间久了,大树容易变坏,不如刻在石头上,能保存长远一点,那麽,受法益的人,一定能更多。」於是向罗刹鬼要求:「我决定把身体供养你,绝不反悔。请你稍等一会儿,我把这首偈颂刻在石头上,令後世人,都有机会看得到,可以吗?」罗刹鬼说:「你的思想很仁慈,可敬可佩!那麽,等你刻完,我再吃你。」佛很快将偈语刻在石上。然後闭起双眼,等罗刹鬼来吃,他心中非常安静。等了很长的时间,没有声音,觉得奇怪,乃睁眼一看,不见罗刹鬼,再仰望虚空,见到有位天人,原来这是天人化作罗刹鬼来考验佛,是否眞能为法忘躯。此时天人乃含笑而去。


行菩萨道的菩萨,不惜自己的生命保护诸佛所说的法。菩萨是没有我相、没有我所,心意调柔,没有刚强。他以善语良言来对待一切人,这样无我心调柔的修行,才能证得佛所修的道。


尔时,光明过十世界,徧照东方百世界。南西北方,四维上下,亦复如是。彼诸世界中,皆有百亿阎浮提,乃至百亿色究竟天。其中所有,悉皆明现。彼一一阎浮提中,悉见如来坐莲华藏师子之座,十佛刹微尘数菩萨所共围绕。悉以佛神力故,十方各有一大菩萨,一一各与十佛刹微尘数诸菩萨俱,来诣佛所。其大菩萨,谓文殊师利等。所从来国,谓金色世界等。本所事佛,谓不动智如来等。


在这个时候,佛从足轮所放的光明,超过十个世界,普徧照耀东方百个世界。在南方、西方、北方、四维上下六方,都是这样。在十方世界中,都有百亿阎浮提,乃至百亿色究竟天。其中所有的世界,完全都明现。在每个阎浮提世界中,都见到释迦牟尼佛坐莲华藏师子之座,结双跏趺坐,转大法轮,教化衆生。有十佛刹微尘数那样多的菩萨,来围绕於佛。这是仰承佛的大威神力之缘故,在十方各有一位大菩萨,每位大菩萨各与十佛刹微尘数那样多的菩萨在一起,来到佛所,聆听佛宣说妙法。这十位大菩萨,就是文殊师利菩萨等等。他们都是从本国而来,就是所说的金色世界等等。他们在本国土所侍奉的佛,就是所说的不动智如来等等。


尔时,一切处文殊师利菩萨,各於佛所,同时发声,说此颂言。


在这个时候,在一切处无量的文殊师利菩萨,於各位佛的道场中,同时发出声音,而说出下边的偈颂:


佛了法如幻 通达无障碍


心净离衆着 调伏诸羣生


十方三世一切诸佛,都明了诸法如幻如化,没有实体。一切诸法是对治衆生诸病。若是衆生的毛病没有了,这法也就不需要了。法譬如是药,因为衆生有贪瞋痴的烦恼病,所以要吃戒定慧的药丸,等病好了,就不需再吃药了。


诸佛明白诸法非空非有的道理,所以才能通达无所障碍。有智慧者才能通达,有愚痴者才会障碍。有智慧的人,若是不明白诸法如幻,就有智的执着,也就是法执。若是不明白无障碍的道理,也有障碍的执着,也就是迷惑的执着。有智德就能通达,有断德就能无碍。


智慧的执着,是明白的执着;迷惑的执着,是糊涂的执着。明白人有明白的执着,糊涂人有糊涂的执着。总而言之,各有所执着。如果没有执着,那就有办法了。什麽办法?能廻光返照,反求诸己,将背觉合尘的境界转变为背尘合觉的境界。


心中清净,就能离开智的执着,也离开迷的执着。也没有法执,也没有我执,也就离开一切执着。佛说:「一切衆生,皆有如来智慧德相,但因妄想执着,不能证得。」心中如果没有无明,就会清净无染。清净之後,自然离开一切妄想执着。


佛具备三德:①智德:能破除无知,而得般若。②断德:能断除烦恼,而得湼盘。③恩德:能救济衆生,而得快乐。这三德圆满了,所以佛才能调伏九法界一切衆生。


或有见初生 妙色如金山


住是最後身 永作人中月


这些偈颂,是说佛八相成道的情形。或者有人见到佛初生的时候,身有微妙不可思议的金色,如同金山一样。这一次是最後一次的出生,永远作为人间的月光。月光能普照一切水,佛光能普照一切衆生心。所谓「佛法清凉月,常游毕竟空;衆生心水净,菩提影现中」,就是这个道理。


佛在出生的时候,便能走路,足踏莲华,四方各行七步,然後左手指天,右手指地而说:「天上天下,唯我独尊。」天上天下就是人间,在天上和人间我(佛)是最尊贵的人。为什麽要这样说呢?因为衆生的生死和命运,是操在自己。所谓「自作自受」的因果律。这种道理没有人明白,唯有佛才明白,所以说「唯我独尊」。


或见经行时 具无量功德


念慧皆善巧 丈夫师子步


或有人见到佛初生的时候,就会经行(走路),而具足无量的功德。福也具足,慧也具足,又具足大智慧,所以用善巧方便的法门,来教化衆生,令衆生反迷归觉。佛走路的姿势,是大丈夫行,是师子步,四平八稳,不疾不徐。


或见绀青目 观察於十方


有时现戏笑 为顺衆生欲


或者有的衆生,见到佛的绀青眼睛,澄清如四大海,能观察於十方,尽虚空、徧法界。佛常在定中,如如不动,了了常明,没有欢喜,没有忧愁。可是有时候,佛也会开颜含笑。为什麽?因为要随顺衆生所希望,为令衆生欢喜,乃现戏笑相。


或见师子吼 殊胜无比身


示现最後生 所说无非实


或者有的衆生,见到佛在转大法轮,教化衆生,作师子吼。永嘉大师说:「师子吼,无畏说,百兽闻之皆脑裂。香象奔波失却威,天龙寂听生欣悦。」佛说法时,犹如师子吼,天魔外道闻之而丧胆。师子吼时,所有的禽兽被吓得脑裂,魂飞天外,战战兢兢,生大畏惧。就是大笨象,也失去威风了。天龙八部,闻佛说法的慈音,却生出欣悦心,礼拜於佛、护持於佛。佛有三十二大人相,八十种随形好,这种特别殊胜的大丈夫身,是无可比的。这是佛最後生来示现成佛。佛所说的法,都是眞实的法,没有半点虚妄。


或有见出家 解脱一切缚


修治诸佛行 常乐观寂灭


出家是出无明的家、出烦恼的家、出三界的家。人人都有无明,不容易破,要想超出无明,就得出无明的家。因为世俗的家,有无穷的烦恼,所以要出烦恼的家。欲界、色界、无色界的衆生,都在六道轮廻中,生生死死、永不停止,所以要出三界的家。不出家,就被一切系缚綑绑得很不自在。不自在就烦恼,有烦恼就愚痴,愚痴就起惑造业受报。出家就得到解脱,解脱就是没有一切缚了。


或者有人见过佛出家。佛出家之後,把一切的烦恼缚解脱了。他修行诸佛所修的行门,静坐思惟,常观寂灭之乐。


释迦牟尼佛於西元前六百年生於北印度迦毗罗卫国(即今尼泊尔南边)的王宫中,他身为太子,享受无穷之福、无比之乐,若是在家修行,多麽快乐。为什麽把荣华富贵的生活,美丽的娇妻,活泼的爱子,都舍弃了,跑到深山修苦行,一日只食一麻一麦。因为世间的快乐是无常的,出世间的快乐是恒常的。又因为在富贵家修行,有许多障碍,不容易成功,所以毅然决然出家,割断世俗之爱,成就湼盘之乐。


或见坐道场 觉知一切法


到功德彼岸 痴暗烦恼尽


佛出家之後,到处参访善知识,经过六年,仍没得要领。又在雪山苦修六年,也没有证得了生脱死之法。最後来到菩提树下金刚座上,静坐四十九天,於三十岁那年十二月初八日的晚上,夜睹明星而悟道,当时便证得生死之轮——十二因缘法,就是了生脱死之法。


或者有人见到佛坐道场,教化衆生,佛开悟之後,觉知一切法,明了一切法,为衆生说一切法。佛已经福慧双足,功德圆满,到无欠无余的境界,所以达到功德的彼岸。佛已把愚痴的黑暗、妄想的烦恼,统统扫灭乾净,这时候,烦恼已变成菩提。


或见胜丈夫 具足大悲心


转於妙法轮 度无量衆生


或者有人见到佛现出殊胜大丈夫相(三十二相、八十种随形好),佛具足大悲心,看一切衆生,如同自己的父母或子女一样的关心,常转无上妙法轮,来教化无量的衆生,来救度无量的衆生,所度的衆生,已证得湼盘四德——常乐我净眞正的快乐。


或见师子吼 威光最殊特


超一切世间 神通力无等


或者有人见到佛说法的情形,犹如师子吼。佛的大威德、大智慧、大神通种种的光明,都是最殊胜最特别的,它超出一切世间所有的力量。佛的神通妙用,无人可比、无人相等,的确是「唯我独尊」。


或见心寂静 如世灯永灭


种种现神通 十力能如是


或者有人见到佛常在寂静中。佛的心常修寂静法。寂静法就是寂灭法。好像世间的灯,永远熄灭。佛有种种的神通力,是不可思议的境界。佛有十种力量,能示现种种的妙用,妙不可言。


尔时,光明过百世界,徧照东方千世界。南西北方,四维上下,亦复如是。彼一一世界中,皆有百亿阎浮提,乃至百亿色究竟天。其中所有,悉皆明现。彼一一阎浮提中,悉见如来坐莲华藏师子之座,十佛刹微尘数菩萨所共围绕。悉以佛神力故,十方各有一大菩萨,一一各与十佛刹微尘数诸菩萨俱,来诣佛所。其大菩萨,谓文殊师利等。所从来国,谓金色世界等。本所事佛,谓不动智如来等。


在这个时候,佛从足轮所放的光,超过百个世界,普徧照耀东方千个世界。在南西北三方和四维上下六方,统统是同样情形。在十方世界中,都有百亿阎浮提,乃至百亿色究竟天。在其中所有的世界,完全都明现。在每个阎浮提中,都能见到释迦牟尼佛坐在莲华藏师子之座。有十佛刹微尘数那样多的菩萨,共同围绕於佛。这是仰承佛之大威神力的缘故,所以在十方各有一位大菩萨,每位大菩萨和十佛刹微尘数那样多的诸菩萨在一起,一同来到佛所,亲近於佛。这十位大菩萨,就是文殊师利菩萨等等。他们是从本国而来,就是所说的金色世界等等。他们本来侍奉於佛,就是所说的不动智如来等等。


尔时,一切处文殊师利菩萨,各於佛所,同时发声,说此颂言。


在这个时候,在一切处中的文殊师利菩萨,於各个佛的道场,同一时候发出音声,说出下边的偈颂:


佛於甚深法 通达无与等


衆生不能了 次第为开示


释迦牟尼佛成佛之後,所有甚深微妙八万四千法门,都通达无碍。九法界的衆生,没有一界的智慧能和佛比较。因为佛的智慧,是无所不知,无所不晓。衆生因为愚痴,所以不能明了佛法。佛怜悯衆生,於是很慈悲的为衆生说法,很有次第的开示衆生。佛先为钝根衆生说小乘法,讲有的道理。後为利根衆生说大乘法,讲空的道理。最後为钝根人说一乘法,讲眞空妙有的中道法。


佛成道之後,首先为法身大士(十地菩萨)说大方广佛华严经。然後为二乘人说阿含经。後又为大乘人说般若经,最後说法华经和涅盘经。这是次第为衆生开示,解释诸法的眞理。


我性未曾有 我所亦空寂


云何诸如来 而得有其身


我性就是我身。佛是没有我,所以才说我性未曾有。连性都不存在,那里有个我?我没有了,我所也没有了。我是我执,我所是法执。既然没有我执,也没有法执。怎可以说一切佛而得有形相的身体呢?佛是无形无相的,无在无不在,非空非有的,所以佛是徧一切处。


解脱明行者 无数无等伦


世间诸因量 求过不可得


解脱是离开一切执着。若能没有执着,智慧就圆满了,这是明。福德也圆满了,这是行,都是从修行中得来的。福慧双圆,就是如来。佛的智慧功德是无数无等伦,世间任何人都不能和佛比较。在因明学上的量有三种:①现量:就是现在所知道的,用现在知识来衡量它。②比量:用道理来比较,自然而明白。例如隔山见烟,便知有火;隔墙见角,便知有牛。③圣言量:经律论便是圣人之言论,用它来衡量外道所说的道理,便知是邪知邪见。若想在三量中找不对的地方,那是不可得,也无法能找得到。


在华严经所说菩萨的行位有五十二位,就是十信、十住、十行、十廻向、十地、等觉、妙觉。可是天台宗认为是别教菩萨的行位,而不是圆教菩萨的行位。他们立出圆教菩萨的行位,就是六即位,也是六即佛。


①理即佛:按理来讲,人人都是佛。为什麽衆生不成佛?因为执着在事相上,有我执,有法执,所以未成佛。


有首偈颂曰:「动静理全是,行藏事竟非,冥冥随物去,渺渺不知归」。动静就是行住坐卧。若是明白动静的道理,都是对的。若不明白道理,都是错的,这时,动也不对,静也不对。行是去作,藏是收起,也是动静的意思。按照事相来讲,就不对了。因为在理是对,所以在事是错。冥冥是不知不觉的意思,错在不知不觉之中,随着物欲乱跑,不守本份。渺渺是糊糊涂涂的意思。错在糊糊涂涂之中,不知囘来,流连忘返。这是说我们的自性,本来和佛是一样,但是落在有为法上,所以现是衆生。有为法是事,无为法是理,应该廻事向理。


②名字即佛:现在闻到佛的名字,知道衆生和佛是平等,不过,佛是已成佛的佛,衆生是未成的佛。但有佛的名字。我们听到十方诸佛的名字,才说下边的偈颂。「方听无声曲,此闻不死歌,今知当体事,反恨自蹉跎。」方才听到没有音声的歌曲,现在又听到不死的歌,到今天才知道修行时,当下能成佛。即刻反迷归觉,发菩提心,这是成佛的道路。要廻光反照,自己把大好光阴空过了,是多麽可惜可叹一件事!


③观行即佛:观行是观看所修行一切诸法实相。用观照的力量来修行,才能成佛。


有首偈颂曰:「念念照常理,心心息幻尘,徧观诸法性,无假亦无眞。」念念是时时刻刻专一用念来观照,也就是念兹在兹。专一什麽?专一观照眞常之理。心心念念,都把妄想除尽,把虚幻尘垢息灭。这时候,眞心便现出。我们为什麽没有契合本有眞心呢?就因为尽打妄想,妄想多了,所以梦幻泡影露电这六种都现前。所以要息幻尘,普徧观察诸法实相,离开这个假,更离开这个眞。有个眞就有个假,有个假就有个眞。无假无眞到本来空寂境地上,所以看一切诸法都是空寂的。


④相似即佛:相似就是有一点好像要成佛的好消息,但是没有成佛。只是相似,尚未成佛。相似又好像打铁,虽然未成器,但是它本身是热的,有热度就有机会成器。


有首偈颂曰:「四住虽先落,六尘未尽空;眼中犹有翳,空里见花红。」四住就是欲界、色界、无色界、见思惑四种,住在迷惑上。落是无障碍。虽然打破关而通过,但是六尘仍然没有尽空。好像眼睛有毛病,见空中有黄花或红花。这种境界,还不究竟,不过是得到一点好消息而已,还未到至极之处。


⑤分证即佛:分证就是无明分分破,法身分分证的境界。也就是分破四十一品之无明,而分见法性,证得四十一位菩萨果位。


有首偈颂曰:「豁而心开悟,湛然一切通;穷源犹未尽,尚见月朦胧。」豁然贯通,心里明白一切理而开悟。湛然通达,一切法都明白了。虽然穷尽源头,但未圆满,尚未尽极,仍有月色朦胧的感觉。这好像月亮被云所遮,知道月亮在那里,可是看不清楚,这种境界,还没有到家,还没有到究竟即佛处。


⑥究竟即佛:就是眞正成佛,也就是破了四十二品之无明,到达妙觉的地位,证得究竟圆满的智慧。所谓「福慧双足,功德具备」的境界。


有首偈颂曰:「从来眞是妄,今日妄是眞;但复本识性,更无一法兴。」从无始以来,把眞当妄,背觉合尘,从眞起妄。所谓「一念不觉生三细,着住境界长六粗。」现在才知妄是眞,返本还原,知迷归觉,背尘合觉,又囘到本有的地位。所以妄也是眞,囘到自有佛性上。没有特别巧妙的法,自性本来具足佛性,必要成就自己本有的佛,并不是从外边来的佛。


见惑是对境起贪爱。见到境界,便生出一种贪心和爱心。一见境界就不明白,被见所迷惑。见就是眼睛所见的,都是外边的境界。譬如见到电影广告,今天某某电影院上演什麽电影,你看广告之後,啊!我要去欣赏,这就是被境界所转。看完电影之後,又不想离开,再看一遍,甚至三遍或四遍,这就是着了迷,贪爱这部电影,这就是见惑。


思惑就是迷理起分别。也就是思想上的惑。心里仔细思量思量,思什麽?思想道理,越想越不明白,越不明白越要想,想得头昏脑胀,饭不思、茶不饮,不吃不喝,忘掉一切。迷於道理,生出分别。这是对还是不对?这是黑还是白?是非不明、善恶不明,而入了迷惑三昧,这不是眞定。用妄心来思惟,所以就着迷了。


修道人如果能断尽三界八十八品见惑,可证初果罗汉位。如能断欲界前六品思惑,可证二果罗汉位。如能断欲界後三品思惑,可证三果罗汉位。如能断尽三界八十一品思惑,可证四果罗汉位。这是小乘人,一步一步的修行而证得的果位。大乘人可以从初发菩提心,而能证得觉位。也就是说从十信初位,便可直到等觉位。


佛非世间蕴 界处生死法


数法不能成 故号人师子


佛成佛之後,对於世间五蕴已经空了,超过五蕴法。在十八界和十二处中的生死法,数法不能成,所以称为佛。不能在种种有数的法中,来研究佛的境界,所以号为人师子。人中的师子,是出乎其类,拔乎其萃,超出九法界的衆生。


其性本空寂 内外俱解脱


离一切妄念 无等法如是


佛性本来是清净空寂的。内边的心,外边的身,没有执着。也就没有我执,也没有法执,二执俱空,所以内能观心无心,外能观境无境。观心无心,心就得到解脱;观境无境,境就得到解脱。佛能离开一切妄想和一切心念。我们衆生,以妄为眞,但诸佛没有眞妄的存在,所以离开言语的道路,心所行的地方也没有了。佛得到无等法,就是这样。


体性常不动 无我无来去


而能悟世间 无边悉调伏


佛的体性,是如如不动,了了常明。因为空寂,所以不动。佛根本没有我,既然无我,就没有来,也没有去;不来不去,不生不灭,佛以这种无为法来觉悟一切世间,令世间的衆生从梦中清醒。所有无边的衆生,完全被调伏了,而发菩提心,将来成就无上道。


常乐观寂灭 一相无有二


其心不增减 现无量神力


佛常常观察寂灭相。这种相只有一个,绝无两个。佛的心是不增不减的。虽然不增不减,但是在寂灭的境界中,佛还能现出无量神通力,来教化衆生,令发菩提心。学佛修道的人,如果不发菩提心,就得不到无上道的成果。好像开花不结果实的树,是无有用处。


不作诸衆生 业报因缘行


而能了无碍 善逝法如是


衆生有种种因缘、有种种行为,造业受报。佛是没有这种情形,可是佛明了这种境界,佛能不动道场,而周徧法界,观察衆生的业果报应,来教化衆生。善逝(佛)的法,就是这样。


种种诸衆生 流转於十方


如来不分别 度脱无边类


所有一切衆生,在轮廻中,生而又死,死而又生,转来转去,乃流转到十方世界去。佛是没有分别的,不是说在此方衆生我教化,在彼方衆生我不去度,佛没有这种分别心。无论是有缘或无缘的衆生,佛一视同仁,不分彼此。都用方便法门,来度无边种类的衆生,令他们离苦得乐。


诸佛眞金色 非有徧诸有


随衆生心乐 为说寂灭法


十方三世一切诸佛,有眞金色的相好庄严。佛虽无形相,但能普徧示现於三界二十五有中。不管那一界,佛都去教化衆生。以非有现有的境界,随顺衆生心中所欢喜的,为他们说清净无为的寂灭法,也就是常乐我净的法。


尔时,光明过千世界,徧照东方十千世界。南西北方,四维上下,亦复如是。彼一一世界中,皆有百亿阎浮提,乃至百亿色究竟天。其中所有,悉皆明现。彼一一阎浮提中,悉见如来坐莲华藏师子之座,十佛刹微尘数菩萨,所共围绕。悉以佛神力故,十方各有一大菩萨,一一各与十佛刹微尘数诸菩萨俱,来诣佛所。其大菩萨,谓文殊师利等。所从来国,谓金色世界等。本所事佛,谓不动智如来等。


在这个时候,释迦牟尼佛足轮所放的光明,已超过千个世界,普徧照耀东方万个世界。在南方、西方、北方和四维上下六方,也是这样。在十方每一世界中,都有百亿阎浮提,乃至百亿色究竟天。其中所有世界,完全都明现。在每个阎浮提中,完全见到释迦牟尼佛,坐在莲华藏师子之座。有十佛刹微尘数那样多的菩萨,来围绕於佛,悉以佛的大威神力的缘故,所以十方世界,各有一位大菩萨,每位大菩萨,和十佛刹微尘数诸菩萨在一起,一同来到佛所。其中大菩萨,就是文殊师利菩萨等等。他们都从本国而来,就是所说的金色世界等等。他们都在本所承事於佛,这些佛就是所说不动智如来等等。


尔时,一切处文殊师利菩萨,各於佛所,同时发声,说此颂言。


在这个时候,於一切处无量的文殊师利菩萨,在各个佛所,同时发出音声,说出下边的偈言。这偈颂是对菩萨而言。


发起大悲心 救护诸衆生


永出人天衆 如是业应作


什麽是大悲心?就是给衆生一切乐,拔衆生一切苦。发起大悲心,就能生出无缘大慈,同体大悲的思想。能和衆生在一起,不分彼此,视为一体。我常对你们说:「眞认自己错,莫论他人非,他非即我非,同体名大悲」。你能常常认识自己的过错,就不会批评他人的是非,更不会讨论他人的错。把他人的过错当作自己的过错来看,认为是同一体,这就是大悲心。


若能把一切衆生视为同体,那就能救护一切衆生,永远出离三界。这种善业,应该去作。这种德业,应该去作。这种道业,应该去作。


意常信乐佛 其心不退转


亲近诸如来 如是业应作


在意念之中,要时刻信乐於佛。在任何时间,对修道心不可退转。行菩萨道的人,信乐於佛、亲近於佛、供养於佛,其心永不退转。像这样亲近十方三世诸佛的道业,应该去作。


志乐佛功德 其心永不退


住於清凉慧 如是业应作


志在圣贤,就可以作圣贤。志在豪杰,就可以作豪杰。志在佛功德,就可有佛功德。所谓「有志者事竟成」。只要有这种志愿,将来一定会有成就。


什麽是佛功德?就是自觉觉他、自利利他、自度度他。自觉圆满,就有智慧。觉他圆满,就有功德。自己得到法的利益,也教他人得到法的利益,也就是讲经说法。自己得到解脱,也教他人得到解脱,这就是佛功德。


我们志在佛菩萨所行的功德,就要依照佛菩萨在过去生中所修的行门去修行,才能成就佛菩萨的功德。学习佛法的根本条件,就是其心永不退转,要有坚忍不拔的精神,勇猛向前精进,百折不囘。这样,才能住在清凉慧,没有热烦恼。所谓「非礼勿视,非礼勿听,非礼勿言,非礼勿动」。不合乎礼仪的事,不去攀缘,像这样的善业,应该去作。


一切威仪中 常念佛功德


昼夜无暂断 如是业应作


行住坐卧四大威仪,都要守其规矩,不可失其仪态。所谓「行如风,坐如钟,立如松,卧如弓」。在四大威仪中常念佛功德,昼夜六时不可间断,这种的行业,应该修行。


佛的功德,要长时信、长时乐、长时念、长时学。若想认识佛功德,是件最不容易的事。本经说:「尘刹心念可数知,大海中水可饮尽;虚空可量风可系,无能尽说佛功德。」不可能的事,都能做到了,可是仍不能知道佛的功德有多少?


观无边三世 学彼佛功德


常无厌倦心 如是业应作


三世是过去世、现在世、未来世。观察十方三世诸佛,他们是怎样修成佛?就是诸恶莫作,衆善奉行。诸恶莫作,就有功德。衆善奉行,就有智慧。这种功德和智慧圆满了,就会成佛。诸佛当初若不修行,到现在还和我们一样,仍然是凡夫俗子。诸佛为什麽成佛?因为勤修戒定慧,息灭贪瞋痴。所谓「三只修福慧,百劫种相好」。经过无量劫修福修慧,功德圆满,才成就三十二相八十种随形好的庄严身。


佛在往昔行菩萨道的时候,舍己为人,为法忘躯。恶虽小於微尘,也不去作;善虽小於微尘,也要去作,所谓「不舍小善而成大善,不作小恶而空大恶」。佛的功德是无量无边,尽未来际,也说不尽。


我们信佛,要学佛,学佛在过去生中所行的菩萨道,不怕痛苦,不怕艰难。为什麽?佛知道受苦是了苦,享福是消福的哲理。所以佛能受苦、能耐苦。在修行中,能修人所不能修的苦行,能行人不能行的法门。所谓「难修能修,难行能行」,这就是佛的功德。


佛所修所行,都是损己利人,对自己没有好处,对他人有好处,因为这样,所以成佛。佛修六度万行时,没有厌倦心、没有退转心。我们要向佛学习这种大无畏的精神。学佛法若起厌倦心,就不会出离三界。若欲出六道轮廻,必须没有厌倦心,时刻无厌倦心,开悟就在一秒钟之间。可是若就在这一秒钟的时间,生出厌倦心,便会失去开悟的机会。这样便前功尽弃,是多麽可惜呀!所以才说:「一切是考验,看尔怎麽办?觌面若不识,须再从头炼」,就是这个道理。


像这样的道业、像这样的德业、像这样的行业,应该老老实实去作。不要像赌钱的心理,孤注一掷,去找侥幸,这样会一败涂地。我们学道,不可找便宜,要脚踏实地,按部就班,规规矩矩去修行。修一寸得一寸的功德,修一尺得一尺的功德。天长日久,就有集沙成塔之效果。所谓「公修公得,婆修婆得。谁修谁得,不修不得」,这是至理名言。


观身如实相 一切皆寂灭


离我无我着 如是业应作


观察佛身,不可用有为法来推测。因为佛身如实相,实相是眞实的相。眞实的相,也就是没有相。虽然无相,而无所不相。宇宙包罗万象,都是实相的表现。虽然是实相的表现,可是找不到实相的本体。为什麽找不到?因为无相。无相是不生不灭、不垢不净、不增不减。它是扫一切法,离一切相,所以叫实相为无相,可是没有不是实相的表现。


因为实相无相,所以擧心动念,都是寂灭法。寂灭就是无形无相,离开四大假和合的我。我们的身体,是由地水火风四种元素而合成。皮肉筋骨属於地大,热气体温属於火大,血尿湿性属於水大,呼吸空气属於风大。这个身体是藉父精母血的因缘而成,仔细分析起来,由若干元素组合而有,根本没有一个「我」的存在。若是离开我,没有一个我执;也没有我所执,即没有法执。我执也空了,法执也空了,这才合乎寂灭的理。像这样修行道业,应该去作。


等观衆生心 不起诸分别


入於眞实境 如是业应作


平等观察一切衆生的心,所谓「慈眼视衆生」。若能无我、无人、无衆生、无寿者这四相来观察一切衆生,都是平等的,便不会生起种种分别心。这样就入於眞实境界中。好像这种的道业,应该勤修,不可懈怠、不可放逸。


悉擧无边界 普饮一切海


此神通智力 如是业应作


完全观察无边的世界,普徧饮尽四大海水,这种神通力和智慧力,都是广大无边的。这种道业,应该去修行。


思惟诸国土 色与非色相


一切悉能知 如是业应作


思惟一切诸佛国土,有形相有色相,是有为的。无形相无色相,是无为的。有色和无色的形相,是很复杂的,但是都能知道。像这样的道业,应当去修行。


十方国土尘 一尘为一佛


悉能知其数 如是业应作


所有十方世界的微尘,在每一粒微尘中,有一位佛,坐在那里,转大法轮,教化衆生,能完全知道佛有多少位,像这样的道业,应该去修行。


尔时,光明过十千世界,徧照东方百千世界。南西北方,四维上下,亦复如是。彼一一世界中,皆有百亿阎浮提,乃至百亿色究竟天。其中所有,悉皆明现。彼一一阎浮提中,悉见如来坐莲华藏师子之座,十佛刹微尘数菩萨所共围绕。悉以佛神力故,十方各有一大菩萨,一一各与十佛刹微尘数诸菩萨俱,来诣佛所。其大菩萨,谓文殊师利等。所从来国,谓金色世界等。本所事佛,谓不动智如来等。


在这个时候,释迦牟尼佛从足轮所放的光,超过万个世界,普徧照耀东方十万世界。在南方、西方、北方,和四维上下六方,也是这样。在十方每一个世界中,都有百亿阎浮提,乃至百亿色究竟天。其中所有的世界,统统都明现。在每个阎浮提中,完全见到如来在那里坐莲华藏师子之座。有十佛刹微尘数菩萨,在围绕於佛。因为以佛的大威神力的缘故,所以十方各有一位大菩萨,每位大菩萨各和十佛刹微尘数诸菩萨在一起,一同来到佛所,亲近於佛。这十位大菩萨,就是文殊师利菩萨等等。他们是从本国而来,各国就是金色世界等等。他们各承事一位佛,就是所说不动智如来等等。


尔时,一切处文殊师利菩萨,各於佛所,同时发声,说此颂言。


在这个时候,於一切处无量的文殊师利菩萨,各於佛的道场中,同一时候,发声说出下边的颂言:


若以威德色种族 而见人中调御师


是为病眼顚倒见 彼不能知最胜法


假设用大威德、大神通、大势力的色相,和种族这种种尊贵来看佛,那简直是病眼,所见都是顚倒相。好像戴有色眼镜,所见的颜色皆非,所谓「眼中犹有翳,空里见花红。」这是眼病,所以见到红花黄花在空中。若有这样顚倒的思想,便是不究竟的法,就不会明白诸佛最殊胜微妙的法。於法不相应,就不契合佛理。


我们修道人,欲想成佛,必须除去顚倒相。为什麽?因为佛和衆生是平等,佛没有自豪的心理,也没有优越感,不以自己种族是高贵,自己有大神通大智慧而骄傲。他和衆生一样,随衆生心而示现,顺衆生根而教化。


印度婆罗门教创造神话,认为大梵天王生下四种人,因而留下四大姓。其实是有智慧人来统治愚痴人的一个方法。从大梵天王的口中生出婆罗门(僧侣),从肩上生出刹帝利(王族),以上是贵族。从髀部生出吠舍(商贾),从足部生出首陀罗(奴隶),以上是贱种。当时阶级分别得非常精楚,贵族不和贱种同行。据说贱种(当地土人,即黑色皮肤的人)出门时,身带摇铃。贵族(僧侣王族者,即白色皮肤的人)闻铃声则避之,认为见到贱种人,一天不吉利。


什麽是调御师?就是佛。调是调和,御是驾御。怎样调和?调和三界烦恼,而证得一乘菩提。把烦恼调和成菩提,好像炒菜一样,五味调和,就合乎胃口,大家都吃一点。佛调和衆生也是这样,把烦恼调和,便成菩提芽,将来可结菩提果。


怎样驾御?从前的战车,是马所驶,或有两马、或有四马,御者(赶车人)必须有技术,能控制马的前进或後退。这样,战车才能发出威力,战胜敌军。古时的教育,是文武合一的教育,所以采用六艺来教学。学生都要会这六种技能,才能毕业。兹将六艺的内容简略说一说,作为参考:


①礼:就是礼仪,在婚嫁丧祭的时候,都有一定的礼节,所谓「礼仪三百,威仪三千」。做事要能礼让,见人要有礼貌。有礼是文明,无礼是野蛮。


②乐:就是音乐。凡是读书人,都要有音乐的修养,不但有欣赏的能力,而且还有演奏的技能。因为音乐可以陶冶人的性情,是必修的科目。孔老夫子学乐时,三个月不知肉味,他专心学习,所以食而不知其味。


③射:就是射箭。古人以箭为武器,在百步之内,可以将敌人射死。所谓「百步穿杨」,有百发百中的技术,可以称为武术家。国家太平时,射箭可以锻链身体,国家有战争时,射箭可以保卫国土。


④御:就是驾御。这是专门的技术,要知马性,才能御马。要知战术,才能驾车。这些知识,必须了解,要有经验,才能胜任。


⑤书:就是写字。古时用刀刻竹成册,用漆写帛成卷。後来演变有眞草隶篆四种字体。读书人,以书法为招牌,字写得好,代表有学问,所以古人也专心练字。


⑥数:就是教学。不但明白礼乐射御书,还要懂得算数,如何计算面积和体积,如何开方等数理。现在的电脑,可以计算天文的数字,这是由算数演变而成的。到了宋朝时,读书人文武分家,学文不习武,习武不学文。这种风尚造成四肢不勤,五谷不分的书生;又造成有勇无谋的武夫。


如来色形诸相等 一切世间莫能测


亿那由劫共思量 色相威德转无边


佛的色形有三十二大人相、八十种随形好的诸相,所谓「相好庄严」。所有世间的衆生,不能猜测佛的色相究竟是怎麽囘事。经过数亿那由他(无数量)劫来思量佛的诸相,越思量佛的色相越多。佛的威德越多,是无量无边之多,辗转数不尽之多,简直无法了解。为什麽?所谓「若人欲识佛境界,当净其意如虚空」。虚空虽然无所有,但是所有都包含在虚空里。这是说眞空里有妙有,妙有里有眞空。眞空不空,所以有妙有。妙有非有,所以叫眞空。眞空不空,妙有非有,道理在於此。故说佛的色相如虚空,是无边际的。


如来非以相为体 但是无相寂灭法


身相威仪悉具足 世间随乐皆得见


佛的法身是无形无相,虽然无相,可是无所不相。一切山河大地、房廊屋舍、胎卵湿化的衆生,都是佛的一部分法身。可是不能一定要找佛的法身在那里?因为佛的法身,是无在无所不在,是徧一切处。


佛是常在寂灭中,不可以有相来求佛,又不可以无相来求佛。为什麽?因为佛犹如虚空。虚空是取之不可得,所以说虚空是寂灭法。


佛身虽然无相,可是四大威仪,宛然现前,很明显而具足。凡是世间的一切衆生,都诚心欢喜见佛。佛会示现其前,令所求的衆生得覩,以满其心愿。为什麽?因为佛是恒顺衆生心。凡是衆生有所求,佛一定有求必应,令衆生生欢喜心。


佛法微妙难可量 一切言说莫能及


非是和合非不合 体性寂灭无诸相


六祖大师说:「佛法在世间,不离世间觉,离世觅菩提,恰如求兎角」,佛法就在世间里边,不觉就是世间法,觉悟就是佛法。这个觉悟没有离开世间法。觉悟世界一切万物万理,都能融通无碍,这样就是眞能明白佛法。若是离开世间法,另外去找菩提,那就是在兎子头上找犄角一样不可能。世间所有一切一切都在说佛法。明白就是佛法,不明白就是世间法。所谓「见事省事出世间,见事迷事堕沉沦」,见到什麽事,就醒悟什麽事,就出离这个世界。见到什麽境界,就迷惑什麽境界,转不过身来,囘不过头来,便迷失方向,不知东西南北,这样一定堕落在轮廻之中。


这世间所有善的恶的,都在说法,教人清醒。善人说善法,恶人说恶法,人人都在现身说法。认识了,就是「佛法在世间,不离世间觉」。不认识,就是「离世觅菩提,恰如求兎角」,就是这样子。一个迷,一个觉。迷的是衆生,觉的是佛。


佛法是微细到极点,奥妙到极点,眞是难思量。说它多吗?多而不多。说它少吗?少而不少。说它是多,又变成一;说它是一,又变成多。一多不二,实在无法能说出它的确实数量。佛法微妙,就是「言语的道路已经断了,心行的地方也没有了」。也就是「离言说相,离名字相,离心缘相,离一切相」。离一切相,即一切法。不离一切相,就不明白一切法。一切法在那里?就在人间。若想离开世间去寻找,永远找不到。


无论是那一种言语,也说不出法的究竟。法是寂灭的,所以说非和合。本体是寂灭,寂灭是不动,不动是空,空才不动。那麽,寂灭和什麽合呢?又可以说非不合。为什麽?因为住体寂灭,就是法身。可是法身是随衆生心乐而示现,这又非不和合。若是不和合,怎样应衆生心呢?所以又和衆生心相和合。这是说法身,法身像虚空,虚空虽空,但生万有。一切万事万物,皆由虚空而生。


按法身来讲,犹如虚空,徧满一切处,无在无不在。按报身来讲,缘起修成。好像用金子造佛像,佛像都是金子。按化身来讲,缘即非缘。好像影子,说它有,但无相可得。说它没有,又有黑影存在。化身是应化一切衆生之所求,而现身说法。总而言之,有形的就和合,无形的就不和合。


佛法的体性是寂灭的。用言语说不出,用心思想不出,这就是妙不可言,妙不可思的境界!


佛身无生超戏论 非是蕴聚差别法


得自在力决定见 所行无畏离言道


佛身是无生无灭,而超过一切戏论(起心动念,皆是戏论),也就是似实而虚的话,所谓「戏论破慧眼,是故不见佛」。衆生的业身是由五蕴假和合而成的。但诸佛的法身不是由五蕴所积聚的,佛的法身没有六根、六尘、六识的十八界种种差别法。要修道业,就得自在力。得到自在力,就能见到佛的法身。这种境界,所行无畏,是言语道断,心行处灭。也就是扫一切法,离一切相。


身心悉平等 内外皆解脱


永劫住正念 无着无所系


身属於外,心属於内。所谓「内观其心,心无其心;外观其形,形无其形;远观其物,物无其物」,内无身心,外无世界,这是身心皆平等。身心空寂,内外皆解脱。解脱就能无所执着,解脱就是正念,正念就是正定正受,也就是三昧。正念现前,永劫住在三昧中,无所执着,无所罣碍。因为一切放下,心无所系,所以无有恐怖,远离顚倒梦想。如果能返本还原,就见本地风光,这才是眞正自在!


意净光明者 所行无染着


智眼靡不周 广大利衆生


意净就是没有妄想、没有无明、没有私欲、没有贪瞋痴等等的烦恼。清净的意念是大光明,能照见五蕴皆空,能度一切苦厄。谁能净意,谁就能知道佛的境界,所谓「若人欲识佛境界,当净其意如虚空」。若把见思惑、尘沙惑、无明惑都断了,这时,意念就清净了,智慧便现前。我们为何没有智慧光明?就因为私欲太多,把光明覆盖,而变为愚痴的黑暗。这时对一切境界不认识,就被境界所迷,怎能变黑暗成光明呢?首先要大公无私,至正不偏。大公无私,就没有我相、人相、衆生相、寿者相。这时人我一体,法界同轮。至正不偏,就没有私心,正大光明,一切不为自己打算,要为大家着想,这就是菩萨的行为。


有这两句话,说得很有道理:「笼鸡有食汤锅近,野鹤无粮天地宽」。在笼中的鸡,虽然有米吃,有水喝,可是肥大时,就要被杀,作为人的美食,所以说汤锅近。野鹤虽然没有预备的米可食,可是天地宽广,任意纵横宇宙,无拘无束,无所执着,多麽逍遥,多麽自在!我们出家人,应该以天地为庐,四海为家,不应有所住处。如果有个庙,有时就被粘着,反而与佛法背道而驰。这就是「差之毫厘,失之千里」之势。


有位禅师,他曾经这样的说:「去年穷,还有立锥之地;今年穷,连锥也无!」这种思想,多麽解脱自在,眞是妙不可言。我们要向这位禅师学习,除一钵三衣之外,一无所求。钱是身外之物,生不带来,死不带去。有钱,多做功德事,就是印一本小册子,宣传佛法,也是功德无量。胜於造大庙、修大塔。


光明者,所行所作,没有执着、没有染汚。什麽是染汚?就是贪财爱色。财不空,染汚不能除去;色不空,染汚不能除尽。若要无染汚,唯一办法,就是打破财色二关,尽虚空徧法界,都是立身处。我们修道人,切记!关键就在「财色」两关,若能打破了,一切就无执着。有句刻薄话:「出家人不爱财,多多益善」。我们出家人应该反省、应该检讨,是不是有这种思想?有则改之,无则嘉勉。希望大家提高警觉,自力更生,学百丈禅师的警语:「一日不作,一日不食」,如果都能这样,那麽俗人便不会再讽刺出家人是蛀米虫。


金山寺的出家人,知道钱是不净物,所以有人持银钱戒,就是手不触钱,和钱拒绝往来。我讲个眞实故事:我有个弟子,父亲是百万富翁,他是独子,他不但不要他父亲的财产,就是他父亲为他所介绍的女朋友,也拒之千里之外,毅然决然出家修道,到金山寺修行,故特赐法名恒空。


有一天,他父亲在电话中问他:「需要钱吗?可以寄给你。」他不接受他父亲的钱,这种行为眞是天字第一号大傻瓜。他持银钱戒,名符其实,一文不名。不爱财不贪色,就无染着,这种行为,一定能有成就。


智慧眼是周徧一切处,若能无染着,便对一切衆生有广大的利益。


一身为无量 无量复为一


了知诸世间 现形徧一切


佛的一身,能为无量身;无量身又能归囘为一身,这就是佛的境界。我们要明白「一为无量」,这是一多无碍的道理。「无量为一」,这是多一无碍的道理。也就是互相无碍的境界。事也无碍,理也无碍,事理无碍,事事无碍的境界,也就是华严经所讲的境界。


佛了知一切世间衆生心,就教化九法界衆生,不辞辛苦、不畏艰难,随顺衆生的心意,而示现一切形,徧满一切处。


今天讲一个华严经之外的法,什麽法?「钱」的法。钱为什是不净之物?你们看!钱是世界上最不清洁的东西。一般人数钱时,多数用口水来数,口水中含有无量的细菌,不知经过多少人的口水,不知有多少种的细菌在传染着,可见钱越数它就越不乾净,有人反而爱钱如命。这就是明知故犯。有些人为了贪钱,牺牲生命,在所不惜。这足以证明钱的魔力如何之大。


中国人造字,都是经一番心机而成就的。有的象形、有的指事、有的会意、有的形声、有的转注、有的假借,每一个字,都离不开这六种范围。例如「钱」字,是属於会意。钱是从金从二戈。有首偈颂曰:「二戈争金杀气高,人人因它犯唠叨;能会用者超三界,不会用者孽难逃」,大意是这样:钱是金属所铸成,有两把戈来争金,双方你争我夺,而酿成杀气高达云霄。人人因为金钱,惹出多少麻烦?会用钱的人,多做功德事,利人利己,便能超出三界,不受生死。不会用钱的人,用它来造孽业,便堕入三恶道,永不得解脱。要知道钱是害人的东西,不可贪求。


我们为什麽要出家修道?就是要将财色看空,不执於财,不执於色。然後,对自己的擧动行为,时刻廻光返照,摄心使不外驰。天长日久,心净如镜时,善恶自明。这样,才能出离三界,才能了生脱死, 这就是出家的本怀。如果舍不了财、舍不了色,那就辜负出家的本意。


世上的人,拚命为子女赚钱,想尽方法为子女积钱。但他不知给儿孙留下的钱,反而惹出祸来。如果不给儿孙留钱,反而没有麻烦。所谓「有子强如父,留财做什麽?有子不如父,留财做什麽?」有子女比父亲有本领,留钱给他没有什麽用处。有子女不如父亲有本领,留钱给他,反教他游手好闲,不事生产,吃喝嫖赌,花天酒地过生活,秦楼楚馆混光阴,这岂不是害了子孙?奉劝有钱的人,多行功德事,济世救人,功德无量!


我们出家人,不但不贪财色,而且不起妄想。在行住坐卧时,都要控制妄想,如何控制?唯一法门,就是念佛或诵咒。少说一句话,多念一声佛,念到感应道交,就会开悟,得到智慧,所谓「打得念头死,许汝法身活」。所以修道人,要时时刻刻自己管着自己,所谓「但念无常,愼勿放逸」,用这两句话来警惕,自然能反省。希望大家严守戒律,为要为盼!


此身无所从 亦无所积聚


衆生分别故 见佛种种身


这个身,或为法身、或为报身、或为化身,没有一定。此身无所从,就是没有形相。不可以用形相观佛。在金刚经上说:「若以色见我,以音声求我,是人行邪道,不能见如来。」又说:「如来者,无所从来,亦无所去,故名如来。」这是此身无所从的境界。


这个身,不是由五蕴所积聚成的,也不是从十二处或十八界来的。佛既然没有一个形相,衆生为什麽能见到佛的三十二相八十种随形好?这是随顺衆生的分别心而示现。因为衆生有分别好或不好的心,佛为了要使衆生发菩提心,而示现种种不同的身,增加其欢喜心,增加其信仰心。这是善巧方便的法门。


男人愿意找个美丽的女人做太太,女人愿意找个英俊的男人做丈夫。这是证明人人欢喜美的,不欢喜丑的;人同此心,心同此理,人人都希望有个漂亮的太太或者有个潇洒丈夫。这是人之常情,天经地义的事。


有人提出问题:「法师讲经,为什麽讲这个?」你说不讲这个讲什麽?古人云:「君子之道,肇端於夫妇。」这个世界上,只有男女两个人。有了男女,才能造世界。在这里特别声明,这对男女,不是亚当和夏娃,也不是天主用泥造的男女,来到这世界。


究竟是怎样有男女?现在没有时间来讲,总而言之,这个世界,是由夫妇组织起来的。有夫妇,然後有父子、有兄弟、有人我。男女就是阴阳,所谓「一阴一阳之谓道,离了阴阳道不成。」又说:「孤阴不生,独阳不长」,这是自然的道理。


我们修道,要返本还原。男人修道,应由「离中虚」返囘到「乾三连」上。女人修道,应由「坎中满」囘去到「坤六段」上。乾代表男,坤代表女。男人要返囘到童眞,女人要返囘童女。男人要好像善财童子,女人要好像龙女,他们都是童男童女,已经返本还原。我们修道也要这样,保持童体,这样便容易证得清净法身。


因为衆生有分别心、有善恶、有美丑、有是非、有黑白种种的问题,所以佛随顺衆生的心,而示现种种身,令衆生见到佛的身。所谓「千潭有水千潭月,万里无云万里天」,佛是随类而化身。衆生心水净,佛便现其中。我们为什麽没有见到佛身?因为我们的私欲太重,无明太重,所以智慧不现前。心水混浊,有佛也不现。


无明就是黑暗,智慧就是光明。有无明就有烦恼,有烦恼就愚痴,有愚痴就是黑暗,有黑暗就无光明,无光明就没有智慧,没有智慧就见不到佛,这都是连带的关系。欲望见佛身,必须勤修戒定慧,息灭贪瞋痴,这样佛身便自然现前,来为行者现身说法。


心分别世间 是心无所有


如来知此法 如是见佛身


分别是妄心,不分别是眞心。衆生心是有分别,分别世间的一切法。妙明眞心是空,所以说是心无所有。这个眞心,也是无在无不在,尽虚空徧法界,都是这个眞心的表现。


如来证得眞如的理体,就是「常住眞心,性净明体」的道理。能明白此法,这样就能见到佛的法身。


尔时,光明过百千世界,徧照东方百万世界;南西北方,四维上下,亦复如是。彼一一世界中,皆有百亿阎浮提,乃至百亿色究竟天。其中所有,悉皆明现。彼一一阎浮提中,悉见如来坐莲华藏师子之座,十佛刹微尘数菩萨,所共围绕。悉以佛神力故,十方各有一大菩萨,一一各与十佛刹微尘数诸菩萨俱,来诣佛所。其大菩萨,谓文殊师利等。所从来国,谓金色世界等。本所事佛,谓不动智如来等。


在这个时候,释迦牟尼佛从足轮所放的光,超过一万个世界,普徧照耀东方百万世界。在南方、西方、北方和四维上下六方,统统也是这样的情形。在十方每一个世界中,都有百亿阎浮提,乃至百亿色究竟天,其中所有的世界,完全都明显现出。在每一个阎浮提中,都能见到释迦牟尼佛坐莲华藏师子之座,有十佛刹微尘数那样多的菩萨,来围绕於佛。完全以佛大威神力的缘故,十方世界各有一位大菩萨,每位大菩萨和十佛刹微尘数那样多的诸菩萨在一起,一同来到佛所,亲近於佛。那十位大菩萨,就是文殊师利菩萨等等。他们是从本国而来,就是所说的金色世界等等。他们在本所承事於佛,就是所说的不动智如来等等。


尔时,一切处文殊师利菩萨,各於佛所,同时发声,说此颂言。


在这个时候,於一切处无量文殊师利菩萨,在每位佛的道场中,同一时候而发音声,说出下边的颂言:


如来最自在 超世无所依


具一切功德 度脱於诸有


佛是最自在,是无入而不自得的;也就是随心所欲,愿意怎样就怎样,没有一切的限制,眞正的自由。自己若能当家而做得主,没有一切烦恼,不为境界所转变,不打妄想、不执着,这都是自在。


佛是超出世间一切思虑,是无所依靠的。佛是具足一切功德,度脱三界二十五有。什麽是二十五有呢?先说出一首偈颂:「四洲四恶趣,梵王六欲天,无想五不还,四空并四禅」。在欲界有十四有:就是四大洲(东胜神洲、南赡部洲、西牛贺洲、北俱卢洲);四恶趣(修罗、畜生、饿鬼、地狱);六欲天(四天王、忉利天、夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天)。在色界有七有:就是四禅天(大梵天、无想天、五不还天(无烦天、无热天、善见天、善现天、色究竟天)。在无色界有四有:就是四空天(空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天)。我们都在二十五有之中,没有离开生死。


无染无所着 无想无依止


体性不可量 见者咸称叹


佛的境界,也没有所染汚、也没有所执着、也没有色受想行识、也没有所依止。佛的体性是不可度量、不可思量的。凡是见到佛的人,都称扬佛、赞叹佛。见佛不见法,不是眞见佛,见法才是眞见佛。世尊到忉利天为母亲摩耶夫人讲地藏经毕,囘到人间时,莲华色比丘尼,她是神通第一(目犍连是比丘之中神通第一),首先见到佛,於是自为荣幸。佛对她说:「先见我者,不是你,而是须菩提。」此时,须菩提在精舍补衣服,并未来迎接佛,可是他以心来迎接、以法来迎接。他是解空第一,金刚经就是由他请法的。经里说:「若以色见我,以音声求我,是人行邪道,不能见如来」,就是这个道理。


光明徧清净 尘累悉蠲涤


不动离二边 此是如来智


佛的智慧光明,普徧照耀法界,令法界清净。把所有一切情牵物累的尘垢,完全洗刷乾净,使没有情和爱的纒累。断欲去爱是返本还原(恢复童体)的法门,我们应该修这个法。要把有微尘(无明)的地方,装上玻璃(智慧),这样就会把一切尘累蠲涤了。不落空有二边,不落断常二见,就是中道。执断外道说:「人死如灯灭,一切没有了。」执常外道说:「人死来生还是人,狗死来生还是狗。」这两种外道都是否决因果,所谓「拨无因果」论。佛是不动,离开空边、离开有边,这就是佛的智慧。


若有见如来 身心离分别


则於一切法 永出诸疑滞


假设有人见到佛的时候,身心都离开分别。这个人见佛犹如虚空,就能对一切法,通达无碍,永远出离一切疑滞。


我们修道,要按照信、解、行、证四大步骤去修行,不但对佛没有怀疑,对法也没有怀疑。要相信佛所说的法,都是经验之谈。佛所说的法,都是身历其境而悟得的法。我们学佛法,就是学佛成佛的方法。


一切世间中 处处转法轮


无性无所转 导师方便说


在十方一切世间中,处处有诸佛在那里转大法轮、击大法鼓、吹大法螺,教化衆生。法本来无自性,法本身不能转法轮,所以无转。这是佛用种种方便法来说法。


於法无疑惑 永绝诸戏论


不生分别心 是念佛菩提


法是方法,是教化衆生的方便法。这个方便法,是因人而施。若是没有人,法也没有了。法是佛说的,佛不在世间,可是法尚留在世间。衆生信法的心,比疑惑的心为轻。有什麽证明呢?例如,有人给你介绍一位朋友时,首先说他如何之忠厚,如何有学问,如何的好,你听完之後,一定生怀疑,要调查一番,这是因为信心不具足的关系,这是对善法而言。如果有人说:某某人品行不端,坏到极点,对父母不孝,对政府不忠,对朋友无信,这时,你却深信不疑。不需要去调查就相信,这是对於恶法而言。有人对你说正法(佛法),你便起怀疑:有佛吗?有菩萨吗?有罗汉?如有人对你说邪法(外道法),你就相信,还参加他们的集团,作为他们的奴隶,而自己还不知道被人所利用,这种人多麽可怜呀!被神所奴隶的人,赶紧觉悟,囘头是岸。


能对佛法不起疑惑,修戒修定修慧,便永远断绝一切诸戏论。戏论有六种:①顚倒戏论。②唐捐戏论、③诤竞戏论、④於他人分别胜劣戏论、⑤分别工巧养命戏论、⑥耽着世间财食戏论。


①顚倒戏论:本来是黑色的东西,而说是白色,以黑为白,就是顚倒是非。明明是「是」,你和人家辩论,强词夺理说是「非」,这就是顚倒戏论。也就是说违背道理的论调,说出虚妄不眞实的言论。


②唐捐戏论:唐捐就是抛弃的意思。例如你作功德,有人说你是愚痴人:「作功德有什麽用?作功德不吃饭,饱不饱?作功德不穿衣,冷不冷?根本就没有功德嘛!那是骗人的法。你看和尚化缘,向人家化,教人家布施,而自己不布施。」这是歪曲的理论,这样便把功德唐捐,抛弃了。要知道有功德,才有福慧,福慧圆满,才能开悟。


③诤竞戏论:诤是诤辩,竞是竞赛。和人争胜负,竞赛第一名。所谓「诤是胜负心,与道相违背,便生四相心,由何得三昧。」人有胜负心,便和道理相违背,既不合道,也不合法了。若有辩论,则生四相心(我相、人相、衆生相、寿者相),从何处能得到三昧?没有得眞正的定慧,对法就起疑惑了。


④於他人分别胜劣戏论:和人分别好或坏、胜或劣、是或非,这好像乌鸦落在猪身上,只见人家黑,不见自己黑的情形一样。又好像替人家洗衣服,只见人家的衣服脏,不见自己衣服脏。


⑤分别工巧养命戏论:一旦生分别想,就是戏论。好像大学生毕业之後,後悔当初不应学文学,或者不应学哲学。如果当初学医科,现在就可以当医生。如果当初学法律,现在就可以当律师,生活定能富裕。等念完大学,再想工巧养命,这就是戏论。


⑥耽着世间财食戏论:就是贪恋世间的财、色、名、食、睡五欲之乐。且看世上有多少人,为财而丧身、为色而破身、为名而败身、为食而伤身、为睡而毁身,这是耽着世间财食戏论。


若是没有这些戏论,就不会生分别心。没有分别心,就是念佛菩提。没有分别心,就会开大智慧。我们为什麽没有智慧?因为分别心太重,人家赞叹你一句,便高兴不得了。人家诽谤你一句,就忧愁不得了。这样怎能学道?怎能修行?要修到八风吹不动的境界,把一切看成一体,才是觉念,才是眞功夫。但不可像泥人或木人,没有知觉。


八风就是称、讥、苦、乐、利、衰、得、失。这八风为世间人所爱憎,能煽动人心,故为八风。修行人,修到如如不动,了了常明的程度,就不会被八风所吹动。就是黄金当前,不会变节;白刄架头,不改志向,这就是金刚的信念。


了知差别法 不着於言说


无有一与多 是名随佛教


人出生的时候,是混沌的赤子之心,知而不知、识而不识,是一张洁白的纸。若是有善知识或者有明师,细心教导,很快便会明心见性,有所成就,能明白差别法。这种法是不着於言说相的。因为没有言说,所以没有分别。不分别法就是寂灭相。寂灭相的法,就不着於言说,所谓「口欲言而辞丧,心欲缘而虑亡」。这时候,就是「言语道断,心行处灭」的境界。也就是,口想说话,可是言词没有了;心想攀缘,可是思虑灭亡了,这就是言语的道路断了,心中的思想也没有了。这个时候,也没有一,也没有多。没有一,是一而不一;没有多,是多而不多。一多不立的境界,这是随顺诸佛微妙的教理。


多中无一性 一亦无有多


如是二俱舍 普入佛功德


从无始来讲,没有一个开始;从无终来讲,没有一个终了。所谓「无始无终,无一无多,无大无小,无内无外」。这就是○,也就是无极。无始是没有起头,好像八卦中的乾卦第一爻,是○;第二爻也是○;第三爻仍然是○。这个○,大於法界,小於微尘。大而无外,再没有比它再大的;小而无内,再没有比它再小的。这个○,没有一,没有多,一而不一,多而不多。说它是一,又不是一。说它是多,又不是多。说它不是一,它小而无内。说它不是多,它大而无外。一不成一,多不成多,都在○中包括着。在这里边就是眞空,虽然眞空,也有妙有。所谓「眞空不空,才是妙有;妙有非有,才是眞空」。在这○中有什麽?看不见什麽,虽然看不见什麽,但不能说没有什麽,在这○中有个妙有。我们修道就是修这个○字。这叫无极一圈,无到极点。


这个○字,就是大圆镜智,本来的面目,本具的自性,也就是大光明藏。在○内修行成功,就变成大光明藏。若把大光明藏破坏,由无明便生出三细相(业相、转相、现相),由○字变成一字,也就是○破成一。没有一的时候,它永久是○,无论加上多少○,仍是无数目可说。现在○破为一,加上个○便成为十,再加上个○便成百,再加上个○便成千,再加上个○便成万。千千万万是从○所生出来的。在这个○还未有变成一的时候,它是无始;现在变为一,加上○就是无终。这个一加上尽虚空徧法界的○字,也是加不完,所以叫无终,即是没有终了的时候。


天得一以清,天把一囘到○,就清明了。地得一以宁,地把一囘到○,就安宁了。人得一以圣,人把一字修到大光明藏上,返本还原,就是圣人了。我们为什麽不是圣人?因为没有得到一。所谓「得一万事毕」。得到一(童贞),什麽事情都了了、什麽事情都不要了。所谓「所作已办,不受後有」,不受後有,就是没有来生,人的生死大事已毕。我们为什麽有生死?因为把大光明藏破坏了,把○破坏成一,有了一就有了麻烦。


大光明具足一切,所以说多中无一性。多就是多,因为没有一性;也就是多而不多,不多而多,一也没有多。这种道理不容易明白,那麽,怎麽办呢?就是不要生出分别心,不要在数目上用功夫,这是一,那是多,不要执着数目,所以才说如是二俱舍。把一也舍了,把多也舍了,不执一多,就没有分别心,就能普入佛功德,和佛的功德是一样,而无差别。


我们人都有分别心,见到境界,就生分别心。所谓对境起贪爱,这是见惑。迷理起分别,这是思惑。见惑有八十八品,思惑有八十一品。如果能把这些执着心没有了,就能得到佛的功德。


一和多是互相依靠着,互为本末。或者一为本,多为末。或者多为本,一为末。或者一依靠於多,多依靠於一。有四种意思:①相成义②相害义③互存义④互泯义。


①相成义:一多俱立,互相存在。因为一帮助多,多帮助一。互相存在,彼此都有,也就是一成为多,多成为一。这是最初两句「多中无一性,一亦无有多」。多里没有一,就是多。一里没有多,就是一,就是一多互相成立的意思。


②相害义:形夺两亡。有一就没有多,有多就没有一。一多互相障碍,变成无力,都不能独立。这是第三句「如是二俱舍」。两个都不存在,这是一多互相害灭的意思。


③互存义:互相存在,而不是单独存在。以一来帮助多,可是多相还不坏,还是一样的多,但是由一而成多。以多来帮助一,可是一相也不坏,还是存在的。但是摄一为多,虽然一摄入多中,可是互相存在。多不碍一,一不碍多,这是一多互相共存的意思。


④互泯义:互相泯灭,彼此没有了。这和相害义不同,用一的力量来帮助多,而多相没有,用多的力量来持一,而一相没有,这是一多互相没有的意思。


再详细来分析一多的义理,可以分出十义:①孤标独立②双现同时③两相俱亡④自在无碍⑤去来不动⑥无力相持⑦彼此无知⑧力用交彻⑨自性非有⑩究竟离言。


①孤标独立:这是说一多二法都没有了。多中没有一,也没有多。一中没有多,也没有一。虽然一没有,但一还存在。虽然多没有,但多还存在。一是一,多是多,这是孤标独立的道理。


②双现同时:知一有衆多,知衆有多一。没有一,也没有多。没有多,也没有一。没有前,没有後,一多同时现出。譬如牛的一双犄角,或者羊的犄角,都是同时生出来,这是双现同时的道理。


③两相俱亡:也没有一相,也没有多相,两相都没有了。为什麽?因为二相俱舍的缘故,这是两相俱亡的道理。


④自在无碍:不造做而自在。所谓「无入而不自得」,从心所欲,愿意怎样就怎样。愿意一就是一,愿意多就是多,这是自在无碍。一既然能为多,多既然能为一,这就是一多自在无碍的道理。


⑤去来不动:一入於多,一还是存在於多中。多入於一,多也是存在於一中,所以去也不动,来也不动。好像两面镜子,一人的影像,照在两镜中,这是一多去来不动的道理。


⑥无力相持:因为一有多,所以多没有力量来支持一。因为多有一,所以一没有力量来支持多。互相支持、互相无力,这是一多无力相持的道理。


⑦彼此无知:因为一多互相依靠,没有体没有用,所以一不知多,多不知一。觉首菩萨有首偈说:「诸法无作用,亦无有体性,是故彼一切,各各不相知」。诸法没有自己的作用,因为它没有自性。因为这样,所以世间一切法,各各互不相知,这是一多彼此无知的道理。


⑧力用交彻:就是一中解无量,无量中解一。互相帮助,一帮助多,多帮助一,而能互相交彻,这是一多力用交彻的道理。


⑨自性非有:因为互相因起,互相由借,你借着我,我借着你。一的自性也没有,多的自性也没有,都是非有,这是一多自性非有的道理。


⑩究竟离言:一多说出来,就是戏论。应该离言说相,不可说它是一,也不可说它是非一,也不可说它是亦一亦非,也不可说它是非一非非一。所谓「离四句,绝百非」。离开四句说不出来,说出来就是不对。也不可说有相,也不可说无相,也不可说相即相入,也不可说不即不入,互相交彻。因为这个原因,所以口想说话,而无话可说;心想攀缘,而无缘可攀。为什麽?辞也丧了,虑也亡了。这种道理、这种境界,不是说出来才能明白的。但若不说,更不会明白。说出来,是为了令人去修行,而证得自性的果海。这时候,才能明白一多的道理,原来是这样子。染净的道理,也是这样子。


衆生及国土 一切皆寂灭


无依无分别 能入佛菩提


衆生是正报,国土是依报,这是依正二报。在佛的分上来观察,一切衆生和一切国土,都是寂灭的。也没有一个依报,也没有一个正报,寂然不动,没有所依,也没有分别,这样才能入佛的菩提道。


衆生及国土 一异不可得


如是善观察 名知佛法义


衆生是有情世间,国土是器世间,佛是正觉世间,这是三世间。衆生是有情,也就是有感情有血气的动物。矿植物为无情衆生。国土好像器皿一样,来盛载衆生,也就是山河大地、房廊屋舍。佛是眞正的觉悟者,能善於观察,对一多无分别。本来也没有一,也没有多。一多不异,都是不可得。找不到一个一,也找不到一个多。若是没有分别心,善於观察这种妙理,这样才能了知佛法的义理。


尔时,光明过百万世界,徧照东方一亿世界。南西北方,四维上下,亦复如是。彼一一世界中,皆有百亿阎浮提,乃至百亿色究竟天。其中所有,悉皆明现。彼一一阎浮提中,各见如来坐莲华藏师子之座,十佛刹微尘数菩萨所共围绕。悉以佛神力故,十方各有一大菩萨,一一各与十佛刹微尘数诸菩萨俱,来诣佛所。其大菩萨,谓文殊师利等。所从来国,谓金色世界等。本所事佛,谓不动智如来等。


在这个时候,释迦牟尼佛从足轮所放的光,超过百万世界,普徧照耀东方一亿世界。在南方、西方、北方和四维上下六方,也是这样。在十方每个世界中,都有百亿阎浮提,乃至百亿色究竟天,其中所有的世界,悉皆明显现出。在每个阎浮提中,各见释迦牟尼佛坐莲华藏师子之座,有十佛刹微尘数那样多的菩萨,而围绕於佛,依仗佛的大威神力。十方各有一位大菩萨,每位大菩萨和十佛刹微尘数那样多的菩萨在一起,一同来到佛所,亲近於佛。这十位大菩萨,就是文殊师利菩萨等等。他们从本国而来,就是所说的金色世界等等。他们各事奉其佛,就是所说的不动智如来等等。


尔时,一切处文殊师利菩萨,各於佛所,同时发声,说此颂言。


在这个时候,在一切处无量的文殊师利菩萨,於各佛的道场中,在同一个时候,发出音声,说出下边的颂言:


智慧无等法无边 超诸有海到彼岸


寿量光明悉无比 此功德者方便力


佛的功德无可比、佛的智慧无相等、佛的法力无边际。佛能超出三界诸有,已经到达生死的彼岸。佛的寿量,其法身是无始无终,报身是有始无终,应身是有始有终的。这段是指佛法身的寿量,是无可比,佛的光明也是无上的。这功德圆满了而证佛位,这是佛所用的方便力。


所有佛法皆明了 常观三世无厌倦


虽缘境界不分别 此难思者方便力


十方三世一切诸佛的法,释迦牟尼佛都明了。佛常常观察三世诸佛的法,而没有厌倦的时候;虽然也随着境界来观察,但是不分别一切的境界。这样证得难思议的佛果,是佛的方便力。


乐观衆生无生想 普见诸趣无趣想


恒住禅寂不系心 此无碍慧方便力


佛很快乐地来观察衆生、照顾衆生、教化衆生。在金刚经上说:「所有一切衆生之类,若卵生、若胎生、若湿生、若化生、若有色、若无色、若有想、若无想、若非有想非无想,我皆令入无余湼盘而灭度之」。佛虽然度脱一切衆生,而没有度衆生的执着。没有执着,所经说没有生想。佛普徧见到四恶趣中的衆生,都是业障深重,应受其苦。可是佛见到最恶的衆生,也是未来诸佛,所以见诸趣而无诸趣想。


佛常住在禅定寂静中,没有执着、没有妄想,一切烦恼都没有了,所以不系於心。不系於心则无障碍,得到无碍的智慧。这乃是佛方便力所加持,才有这种境界。


善巧通达一切法 正念勤修湼盘道


乐於解脱离不平 此寂灭人方便力


世间的万物都在说法,有情说有情法,无情说无情法。鸟语花香,都是说法。百鸟鸣空,万鱼戏水,青山白云,黄花翠竹,都在善巧说法。所谓「善巧方便度衆生」,也就是观机逗教,因人说法,这样才能令衆生通达一切法。欲明一切法,必须深入经藏,智慧才能如海。依法修行,必存正念,就是廻光返照,不走邪路。勤修戒定慧,走向涅湼盘道,就是不生不灭的法。


解脱是得到生死的自由,能控制生死,愿活就活,愿死就死(不是自杀),而来去自由。所谓「来明去白」,来的时候也明白,去的时候也明白。修到这种程度,对生死有所把握,自己便做得主,从心所欲,不受时间的限制。得到眞正解脱,就能离开不平等的事情,这是寂灭人的大方便力。


有能劝向佛菩提 趣入法界一切智


善化衆生入於谛 此住佛心方便力


我们自己发了菩提心,也要劝人发菩提心,趣向法界一切智慧修行,才有智慧。有智慧之後,就能观察衆生的机缘,善巧教化,令他们知道世间法是无常、苦、空、无我的,而知出世间法是常、乐、我、净的。如果人人都能发菩提心,上求佛道,下化衆生为职志,那麽,世上一切的灾殃就没有了,战争也自然消灭了。


佛法无定法,遇着善化不了的衆生,就要恶化。什麽是恶化?有的衆生,受到极度的苦楚,觉得世间一切无常;或者遇到飞灾横祸,觉得苦是逼迫性,乃发菩提心。善人说法是善化,恶人说法是恶化。这种种法门,都是教化衆生清醒,教他们面对境界而觉悟境界,不可迷恋境界。我常说:「世间一切都在说法,无论善化或恶化,都在教化衆生发菩提心。老虎说老虎的法,猫说猫的法,各说各的法。每一擧一动,都是教化衆生,教你明白因果报应,丝毫不爽。若是明白了,就进入眞理。」善化衆生入於眞实的理体,就是运用常住大慈大悲、大喜大舍的佛心,这是四无量心所发的方便力。


佛所说法皆随入 广大智慧无所碍


一切处行悉已臻 此自在修方便力


十方三世诸佛,所说有八万四千法门,每一法门,都能明了而深入,就能证得广大的智慧,一切无所障碍。佛所有的境界、所有的法门,都修行达到极点。所谓「诸漏已尽,梵行已立,所作已办,不受後有。」为什麽能得到自在?就因为修行的缘故。若不修行,怎样也得不到这种自在方便力。


恒住湼盘如虚空 随心化现靡不周


此依无相而为相 到难到者方便力


佛恒常住於常寂光净土中,好像住在虚空一样。因为虚空是无边际,而佛的法身也是无边际的,所以徧满一切处。随顺衆生的心念,化现来度脱衆生。没有一个地方不周徧,这是依无相而为相,是眞实的理体。佛已到达自觉圆满、觉他圆满、觉行都圆满的果位上。所谓「三觉圆,万德备」,所发出这种方便的力量。


昼夜日月及年劫 世界始终成坏相


如是忆念悉了知 此时数智方便力


在佛经常说昼夜六时。昼是白天,分为初日分、中日分、後日分。夜是黑天,也分为初夜分、中夜分、後夜分,这是印度用来计算时间的方法。中国将一天分为十二个时辰。用子丑寅卯辰巳午未申酉戌亥十二地支为代表。白天从卯时开始,所谓「日出卯时」。黑天从酉时开始,所谓「日落酉时」。半夜十二点钟为子时,中午十二点钟为午时。现在将一昼夜分为二十四小时,虽然算法不同,但是时间是相同的。


日是太阳,一昼一夜为一日。月是太阴,三十日为一月,十二月为一年,一千六百七十九万八千年为一劫。劫是梵语,译为时分,就是时候的分别。劫分为小劫、中劫、大劫。二十个小劫为一中劫,四个中劫为一大劫。世界有成、住、坏、空四劫。成劫有二十个小劫的时间,住劫有二十个小劫的时间,坏劫有二十个小劫的时间,空劫有二十个小劫的时间。一个世界成坏要经过一个大劫。成成坏坏,周而复始。此世界坏了,他世界又成了,如环无端,流转不绝。


现在是住劫中第九小劫的减劫时期,人寿减到七十岁(世尊出世时,人寿为百岁)。什麽是减劫?由人寿八万四千岁起,每隔一百年减去一岁,身的高度减去一寸。减到人寿三十岁时,衆生充满邪见顚倒,具足十恶业。此时天不降雨,大地乾旱,五谷不登,衆生以草根树皮为食,甚至易子而食。人类饿死无数,这是饥馑灾,再减到人寿二十岁时,瘟疫病流行,百药无效。为什麽会有瘟疫呢?因为人心太坏,孝心全亡,不尊师不重道。因为由业所感,使恶人病死,但善人存在,这是瘟疫灾。再减到人寿十岁时,衆生坏到极点了。怎样坏呢?在婴儿时期,就有淫欲心,想找异性的朋友。就好像猪狗一样,刚生出来,就有淫欲心。在三四岁时就结婚生子,不到十岁就死亡了。这时,人和人之间,互相残杀,草木成刀,也变成杀人的武器。人类不分亲疏,见人便杀,成为疯狂世界。剩下的人,乃逃避到深山。经过这种自相残杀的浩劫,人类所剩无几,这是刀兵灾。


这时,人心转向善良,生大忏悔心,灵光返囘,智慧增长,没有以前那样大的贪瞋痴。人寿又开始增加。每隔一百年,寿命增一岁,身高增加一寸,增到人寿八万四千岁为止。这样一增一减为一劫。在一小劫中有三小灾。在一大劫中有一次大火灾,能烧到初禅天。经过七次大火灾之後,便发生一次大水灾,能淹到二禅天。经过七次大水灾之後,便发生一次大风灾,能刮到三禅天。修禅定到达四禅天时,才不受三大灾的威胁。


世界本来是无始无终的,但因为把○字打破成一,就有数目的开始,但仍然是无有终止。就像在一字的後边,无论加上多少○字,仍然是永远加不完。这是说世界始终成坏相的道理。


地球成了二十个小劫,衆生住在其中二十个小劫,然後变坏二十个小劫,坏而空灭二十个小劫。地球有成住坏空四相,人也有生住异灭四相。生有二十年(学习时期),住有二十年(事业时期),异有二十年(变化时期),灭有二十年(病老死期)。无论什麽人,都逃不出这四相范围之外。一年有春夏秋冬四季,春天是生的时节,夏天是住的时节,秋天是异的时节,冬天是灭的时节,这是一年中生住异灭四相的现象。


中国人的生活习惯,是采用阴历,以月为标准,月满为十五日。农种时,乃采用阳历计算,将一年分为二十四个节气,十五天为一节气。所谓「春雨惊春清谷天,夏满芒夏暑相连,秋暑露秋寒霜降,冬雪雪冬寒中寒」。把一年四季,分别得清清楚楚,按照节气来耕种。


在佛的智慧中,这些时间法,只要在一念中,便能完全了知。这是时间和数目的智慧,所发出来的方便力量。


一切衆生有生灭 色与非色想非想


所有名字悉了知 此住难思方便力


所有一切衆生,都有生有灭。有色的衆生、无色的衆生、有想的衆生、无想的衆生,所有的名字,佛都能了知,这是得到不可思议智慧的方便力。


衆生有三大类的分别:①从生来分别,有胎卵湿化四种。②从体来分别,有色无色二种。③从识来分别,有想无想及非想非非想三种。这是所谓九种衆生。


过去现在未来世 所有言说皆能了


而知三世悉平等 此无比解方便力


过去世、现在世、未来世,称为三世。一切衆生的言语非常复杂,无论你如何聪明,也学不完世界的语言。可是佛有大智慧,他不需要学所有的语言,就能完全明了。佛是无师自通,不学而明了的。佛又知道三世都是平等。虽然三世是一样,但是不可得。为什麽?因为过去心不可得、现在心不可得、未来心不可得。这种智慧无比的见解,又发出方便的力量。


尔时,光明过一亿世界,徧照东方十亿世界。南西北方,四维上下,亦复如是。彼一一世界中,皆有百亿阎浮提,乃至百亿色究竟天。其中所有,悉皆明现。彼一一阎浮提中,悉见如来坐莲华藏师子之座,十佛刹微尘数菩萨,所共围绕。悉以佛神力故,十方各有一大菩萨,一一各与十佛刹微尘数诸菩萨俱,来诣佛所。其大菩萨,谓文殊师利等。所从来国,谓金色世界等。本所事佛,谓不动智如来等。


在这个时候,释迦牟尼佛从足轮所放的光,超过一亿世界,普徧照耀东方十亿世界。在南方、西方、北方以及四维上下六方,也是这样情形。在十方每一个世界中,都有百亿阎浮提,乃至百亿色究竟天。其中所有世界,完全都明现。在每个阎浮提中,都见释迦牟尼佛坐莲华藏师子之座,有十佛刹微尘数那样多的菩萨,来围绕於佛,都以佛的大威神力的缘故。十方世界各有一位大菩萨,每位大菩萨和十佛刹微尘数那样多的诸菩萨在一起,一同来到佛所,亲近於佛。这十位大菩萨,就是文殊师利菩萨等等。他们来自本国,就是所说的金色世界等等。他们各承事於佛,就是所说的不动智如来等等。


尔时,一切处文殊师利菩萨,各於佛所,同时发声,说此颂言。


在这个时候,一切处无量的文殊师利菩萨,在每位佛的道场中,在同一个时候,发出音声,而说下边的颂言:


广大苦行皆修习 日夜精勤无厌怠


已度难度师子吼 普化衆生是其行


佛在因地所修的苦行,是无量无边。可以说是竖穷三际,横徧十方,都是佛修行苦行的地方。修什麽苦行?佛在雪山修了六年苦行。每天只食一麻一麦,来维持生命。这种最苦最难行的苦行,日夜精进,勤加修习,而没有厌倦,也不懈怠。佛修广大苦行,所以衆生极受其感动。衆生本来是刚强难伏的,可是因为佛具足这种德行,促使衆生闻法生信心,而依法修行。


佛说法的慈音,犹如师子吼一般。师子吼又名决定说,定说一切衆生皆有佛性,皆堪作佛,这是度一阐提(不信佛法)。定说无我存在,这是度一切外道(心外求法)。定说欲苦不净,这是度天魔(波旬魔王)。定说常乐我净,这是度声闻(阿罗汉)。定说大悲心,这是度缘觉(辟支佛)。定说如来无碍大智,这是度菩萨(发菩提心),所以说普化衆生。佛是普徧教化所有一切的衆生。佛所行所作,就是度化衆生、教化衆生,这是佛的工作。等应度化的衆生皆度完了,佛就入大般湼盘。


佛法是随着衆生的业障而兴衰的。衆生的业重,佛法就没有了。衆生的业轻,佛法就兴起来。有时候,佛法兴起很快,没灭也快。有时候,佛法兴得慢,没的也慢,皆是由衆生业感而决定。释迦牟尼佛出现於娑婆世界,有人信佛,也有人闻佛法而不相信。在正法时期,也有像法,也有末法。在像法时期,也有正法,也有末法。在末法时期,也有正法,也有像法,不过末法为多。分开来讲,有正法、像法、末法之分别。若是合起来讲,在每一法中,都有正像末之不同。例如在正法时代,明明是一样的人,就有的信佛,有的不信佛。不信佛的人,只见佛的相好庄严,这就是像法时代。甚至於佛住世的时候,也有很多衆生,没有见到佛,也不懂佛法,这就是末法时代。在像法时代,有人眞正修行,证果开悟,这就是正法时代。有人根本不闻法、不覩僧,这就是末法时代。


现在是末法时代,因为法将要没了,所以正法也很少,像法也不多。因为衆生根机的关系,对佛法完全不相信,或者对佛法认识不清楚,而生狐疑。他们曲直是非,把正法说是末法,末法说是正法,所以这个时代是危险时期,令人非常迷惑。稍有不愼,则堕於五里雾中,迷失方向,不知东西南北,这时就糊涂而愚痴了。


我对佛法的看法,不要说是佛法,可以说是衆生的心法。佛教是最微妙的心理学,也是最究竟的眞理,不管是不是佛所说的,都合乎道理。总而言之,凡是合乎道理的,我们就相信,不合乎道理的,我们就不要相信。我们现在是研究佛法,就要追求眞理,要深入经藏。


研究佛法,就是研究衆生法。先要知道衆生的思想是什麽?衆生的思想,就是自己不明白,也不愿意教其他人明白。所以不叫佛法,而叫衆生法。也可以把佛经叫做衆生经。心佛衆生,这是三而一,一而三。佛所说的你不相信吗?那麽,我们讲相信心法。心法不相信吗?那麽,我们来讲衆生法。佛说佛法,心说心法,衆生说衆生法。你们愿信那个法,就信那个法,不信也没有办法。因为末法时代,就是这麽一囘事!


衆生流转爱欲海 无明网覆大忧迫


至仁勇猛悉断除 誓亦当然是其行


衆生是衆缘假和合而成的。衆生有胎卵湿化四种分别,胎生如四足的兽类,卵生如两足的飞禽,湿生如多足的昆虫,化生如蝶蛾等。胎生是在母体胎内生长,然後就生出来。卵生是在母体外卵中得到热度而生长,然後生出。湿生是卵子在潮湿地方,得到自然的暖气而产生。化生是变化而生,如蛹变蝶或蛾等。六道中的衆生,天道和地狱道的衆生是化生,人道和畜生道的衆生是胎生,修罗道是胎卵湿化四生,鬼道是胎生或化生。低级的动物是卵湿化三生,高等动物是胎生。


衆生因为有爱欲,所以在生死海中漂荡,不容易出离苦海。这里有五种原因:①水深:这个爱欲海很深,人掉在其中,无论怎样的挣扎,最後还是随波浪而流转。②波迅:在爱欲海中,有巨大的波浪。所谓「惊涛骇浪」或「波浪滔天」,因此容易迷失方向,不出苦海。世间无明太重的男女,谈情说爱,恋爱不成功,乃决定自杀,以身殉情,这就是被爱欲海所吞没,然後便到轮廻中去受生死之苦或者永作孤魂野鬼。凡是自杀者,永不脱生。③迷暗:就是无明。被爱欲水所淹,就糊涂了。智慧光明不现前,迷糊黑暗出现,便不知方向,不能到彼岸。终日在生死海中流转,不得解脱。④虫执:好像蚕一样,作茧自缚。在爱欲海中,不得出离。为什麽?被鱼虫所执,被情网所困。这样就在爱欲海中打旋转,随波逐流而上下,忽然而天,忽然而地,不停的流转。⑤大忧迫:被困在爱欲海中,不得出离,就生忧愁,苦受逼迫。因之,便失去智慧、失去力量。无论这类衆生如何挣扎,仍然被困,无法得出。


佛因勤修种种苦行,勇猛精进,所以把爱欲海的尘劳,都断绝了、都清除了,而变为光明的智慧。衆生欲要有智慧,誓愿向佛学习,断尽一切爱欲心,这才是良好的行为。


世间放逸着五欲 不实分别受衆苦


奉行佛教常摄心 誓度於斯是其行


一切衆生是有情世间,山河大地是器世间,一切圣人是正觉世间。现在所说的世间,是指有情世间而言,因为有情的衆生,才放逸不守规矩,而执着五欲。什麽是五欲?就是财、色、名、食、睡五种法。


①执着财的人:贪而无厌,多多益善。金银堆积如山,也不满足,结果空手而来,空手而去。只有所造的孽业,随身而去,随业而生。


②执着色的人:迷於美色,贪恋美色,认为美色是世上最有价值的东西。结果一无所得,或者身败名裂,同归於尽。这个色是指男女而言。


③执着名的人:为扬名於天下,便用种种方法来提高名誉,或者作些沽名钓誉的事,令人皆知,成为大名鼎鼎的人物,或者做大政治家、大教育家、大慈善家,但是最後,难免一死。


④执着食的人:认为山珍海味是最有营养的食物,食之可以强身延寿,岂知那是催命符,脂肪过多,造成脑满肠肥的现象,不是患血压高,就是患糖尿病,或者心脏病,结果反而短寿,提前去见阎王。


⑤执着睡的人:他能放下财色名食的四欲,不去贪求,但是对睡还放不下,还贪恋着。白天睡,夜晚睡,一天十二时辰常在睡中,睡得糊里糊涂,不去做有益社会的事。这样迷迷糊糊一生,也不知出离苦海。在五盖中,贪睡成为第三盖,盖覆心性,而不能生善法。


常言道:「财色名食睡,地狱五条根」。可是衆生都着住在五欲上,不明白五欲是没有实体,而是虚妄相。因为认识不清而执着,所以造出很多的业障,将来定受苦报。所谓「起惑、造业、受报」,这三种法,是有连带关系的。


若能奉行佛的教诲,常常摄心,管着自己的心,不许可打妄想,不准贪着五欲。但念无常,愼勿放逸,作为座右铭,要发誓愿,度化衆生,这是应该有的一种行为。


衆生着我入生死 求其边际不可得


普事如来获妙法 为彼宣说是其行


无论那一类的衆生,都有我的执着,有我所的执着。这是我的,这是我所有的。究竟我在那里?从头上找到脚下,也找不到有个我的存在。既然无我,为什麽还执着一个我?不过,我是代表人的总名称,头身四肢是代表人的别名称。我是虚妄的假名,它做不了主,控制不了身体各部的行动。老时,不能控制眼不花、耳不聋、牙不掉、发不白。病时,不能控制病处不疼、食欲不衰、行动无阻、言语无碍。死时,更做不得主。阎王叫你三更去,不能半夜到。由此可证,身体根本不是属於我的。若是眞是我的,就能说得算,做得主。如果做不得主,就不是我的,也不是我所有的。自己的身体,尚且做不得主,何况身外的东西,更做不得主,所以一切不要执着。


俗话说:「人生七十古来稀,前除少年後除老,中间光景不多时,又有一半睡着了。」人的寿命以七十岁为标准。在青年二十岁之内,不会有什麽成就,这要除去。到老的二十年,也没有多大作用,这要除去。这样只剩下不过三十年,又有一半在睡中过了。七折八扣,只剩下十五年的光阴,在这时期有什麽发展?能做些什麽呢?所以说:「虚妄而生,虚妄而死」,挣扎一辈子,空手而去。行善到天上,行恶便到地狱,小善生人道,小恶生畜生道。


有人问:「法师!你这样的讲法,那麽,人可以什麽也不干了,等着自然发展好了吧!」这种思想也是不对的。其实,还要去做事情。做什麽事情?要去做善事,不要去做恶事。所谓「择善而从,不善而改」。如果执着我,或执着我所,便入生死。想找生死的边际,是不可得,找不到的。应该奉献你的力量,来事奉於佛,才能得到妙法。要常摄住自己的心,誓愿代佛宣说佛法,宣扬佛教,续佛慧命,这是我们所应该做的行为。


衆生无怙病所纒 常沦恶趣起三毒


大火猛焰恒烧热 净心度彼是其行


无怙的意思是没依靠,没有人帮助。衆生没有依靠,就生无明烦恼种种的病,常常被其所纒绕着,不得解脱。因为无明烦恼而造业,造业要受报。造善业受善报,造恶业要沦落四恶趣中。若生起贪瞋痴三毒,有了三毒三业,就堕於修罗、畜生、饿鬼、地狱四恶趣里边来受苦报。如果在恶趣中,还不知忏悔业障,反而增加贪瞋痴,这样,智慧便被迷住了,好像太阳被乌云所遮住,而变成黑暗。无明的大光焰,燃烧的非常旺盛,非常猛烈,常常如此。火焰三千丈,能烧到初禅天。这种无明火,越烧越热,能烧毁一切功德林。用清净的心,光明的智慧,来度脱四恶趣中的衆生,这是应该有的好作为。


衆生迷惑失正道 常行邪径入暗宅


为彼大然正法灯 永作照明是其行


衆生因为无明而迷惑,教他走正路,他偏向邪路走。所谓「天堂有路无人走,地狱无门自来投」。譬如说:爱吃爱喝爱跳舞,好赌好嫖好吸毒,这就是邪路。这种行为,无师自通,不需要学习。如果教导他如何修行、如何持戒、如何念佛、如何静坐,他就不愿依法修行,或者勉强,或者敷衍。总之不认眞去做,不彻底去行,反而常常去行邪径,做不正当的事。这一类的衆生,就入了暗宅(愚痴),也就是地狱。因为这一类顚倒衆生,好像蚕作茧,自纒其身,不见光明。为这一类衆生,应该燃起正法的灯,照亮衆生心,使他们离苦得乐,了生脱死。这个法灯之光,永远照明衆生的暗宅。这是行菩萨道的人,应该所作的行为。


衆生漂溺诸有海 忧难无涯不可处


为彼兴造大法船 皆令得度是其行


我们人好像虚空中的微尘一样,忽上忽下,随业漂流,而受果报。所以衆生漂溺於三界二十五有中,没有停止的时候。在诸有海中,有很多不如意的事,忧愁苦恼是无边际的。这三界是火宅,不可流连忘返而不知归囘到眞正的家。修道人和佛菩萨为这类衆生兴造大法船(道场),转大法轮,度无量无边的衆生到彼岸。我们所建的道场,我们所译的经典,都是在造大法船。这样能令一切衆生,乘大法船安全抵达湼盘不生不灭之岸,这是行菩萨道所应作的行为。


衆生无知不见本 迷惑痴狂险难中


佛哀愍彼建法桥 正念令昇是其行


我们衆生没有眞正的知识,所以常常顚倒,做些不合道理的荒唐事。因之,而不见本来眞面目,不能明心见性,不能返本还原。衆生和诸佛本来是一样的。所谓「心佛衆生,三无差别」。衆生因为迷惑而未成佛,诸佛因为觉悟而已成佛。衆生迷惑什麽?迷是对道理认识不清楚,惑是对正道或邪道分别不清楚。所以顚倒黑白,迷眞逐妄。诸佛觉悟什麽?觉悟诸法实相,见到本体本性,本来面目。衆生愚痴而迷惑眞理,遂迷头认影,随着虚妄跑,有时甚至发狂,失去理智。这样东奔西走,易入险道,遭遇危险的事,是十分可怜的。


佛为什麽要说法?因为怜悯衆生的缘故。衆生好像苍蝇似的,到处乱飞乱闯,找不到出路,不知设法出离三界。所以佛便建立大法桥,令衆生从生死的此岸,经过大法桥,达到湼盘的彼岸,这是修行人应该去作的行为。


见诸衆生在险道 老病死苦常逼迫


修诸方便无限量 誓当悉度是其行


佛为什麽要修道?因为见一切衆生在险道中,惨遭毒蛇猛兽的侵害。衆生在六道轮廻中,有生老病死四大苦。这种苦有逼迫性,是无法能摆脱的。所以佛便修一切方便法门,发愿来救一切衆生出离三界险道,得到大安乐,这是修道人,所有的行为。


闻法信解无疑惑 了性空寂不惊怖


随形六道徧十方 普教羣迷是其行


有大善根的人,闻法之後,绝对相信法的眞理,不起疑惑。他了解自性本是空寂,而不生惊怖。佛随衆生的种类,在六道轮廻中化现十方衆生,普徧一切处,教导迷惑刚强的衆生,离开黑暗的三界,得到光明的净土,这是修道人应该所作的行为。


尔时,光明过十亿世界,徧照东方百亿世界、千亿世界、百千亿世界、那由他亿世界、百那由他亿世界、千那由他亿世界、百千那由他亿世界,如是无数、无量、无边、无等、不可数、不可称、不可思、不可量、不可说。尽法界虚空界、所有世界。南西北方,四维上下,亦复如是。彼一一世界中,皆有百亿阎浮提,乃至百亿色究竟天。其中所有,悉皆明现。彼一一阎浮提中,悉见如来坐莲华藏师子之座,十佛刹微尘数菩萨所共围绕。悉以佛神力故,十方各有一大菩萨,一一各与十佛刹微尘数诸菩萨俱,来诣佛所。其大菩萨,谓文殊师利等。所从来国,谓金色世界等。本所事佛,谓不动智如来等。


在这个时候,释迦牟尼佛从足轮所放的光,超过十亿世界,普徧照耀东方百亿世界、千亿世界、百千亿世界、那由他亿世界、百那由他亿世界、千那由他亿世界、百千那由他亿世界,这样的无数、无量、无边、无等、不可数、不可称、不可思、不可量、不可说、尽法界虚空界,所有的世界。在南方、西方、北方和四维上下六方,统统都是这种情形。在十方每一个世界中,都有百亿阎浮提,乃至百亿色究竟天。其中所有的世界,完全都现出佛从足轮所放的光明。在每个阎浮提中,都见到释迦牟尼佛坐莲华藏师子之座,宣讲大方广佛华严经的大法妙义。有十佛刹微尘数那样多的菩萨,在围绕於佛。仰承佛的大威神力的缘故,在十方世界,各有一位大菩萨,每位大菩萨各和十佛刹微尘数那样多诸大菩萨在一起,一同来到佛所,亲近於佛。这十位大菩萨,就是文殊师利菩萨等等。他们来至本国,就是所谓金色世界等等。他们各所事奉於佛,就是所谓不动智如来等等。


尔时,一切处文殊师利菩萨,各於佛所,同时发声,说此颂言。


在这个时候,在一切处无量的文殊师利菩萨,在各位佛的道场中,在同一个时候,而发音声,说出下边十首偈颂:


一念普观无量劫 无去无来亦无住


如是了知三世事 超诸方便成十力


我们衆生观察一件事,挖空心思费了很多时间来计算,用了很多脑力来思考。现在虽然有了电脑,省了许多麻烦,可是佛的智慧,胜过电脑千万倍!就在一念之间,佛能观察十方三世无量劫中的所有事。在这一念,也没有来、也没有去、也没有住。在一念间,照了时间和空间,明了三世的事情。佛能超过一切方便法门,成就佛的十力。佛在无量劫中,勤修戒定慧,息灭贪瞋痴,才证得三身、四智、五眼、六通、十力等。


三身就是①法身:乃是积聚理法为身。眞如妙理,犹如虚空,所以徧满一切处,所谓「无在无不在」。②报身:是积聚智慧为身。诸惑已经清净了,而成就福德智慧身。③应身:是积聚机缘为身。有可度的机缘,便示现化身来度之。如水中现月,空谷传声。


四智就是①成所作智:成就一切所做的事情。②妙观察智:用妙智来观察一切境界,不起分别心。③平等性智:没有人我之心,普徧救济一切有情衆生。④大圆镜智:能现非空非有一切相,又现有为无为一切法。


五眼就是①天眼:上观三十三天,下视无间地狱。②肉眼:这个肉眼不是普通凡夫的眼,而是另外一个眼。可以看人、看鬼、看神、看佛菩萨。③慧眼:就是智慧之眼,能明了眞如实相之理。④法眼:能观察尽虚空徧法界,所有每粒微尘中,都有三藏十二部。⑤佛眼:能徧照三千大千世界,无所不知、无所不晓。


六通是①天眼通:能见天上的人和一切的境界。②天耳通:能听天上的人在谈话的音声和天乐的音声。③他心通:能知对方心中所打的妄想。④宿命通:能知对方前世的因缘。⑤神足通:在定中出游,随心所欲,不受限制。⑥漏尽通:一切诸漏,断尽无存,得到究竟,直到湼盘。


十力就是十种智慧的力量:①知觉处非处智力:知道所有物的道理和非道理。②知三世业报智力:知道一切衆生三世的因果报应。③知诸禅解脱三昧智力:知道一切禅定和八解脱及三昧力。④知诸根胜劣智力:知道一切诸根的胜或劣。⑤知种种解智力:知道一切衆生种种的知解。⑥知种种界智力:知道世间衆生种种境界所有之不同。⑦知一切至所道智力:知道修五戒十善法,而至人间天上;修四谛八正道法,而至湼盘。⑧知天眼无碍智力:知道衆生的生死和善恶业,以天眼来观察,而无障碍。⑨知宿命无漏智力:知道衆生的宿命,又知无漏的湼盘。⑩知永断习气智力:知道一切妄惑余习,永断不生。还有十力就是:①广大力②最上力③无量力④大威德力⑤难获力⑥不退力⑦坚固力⑧不可坏力⑨不思议力⑩无能动力。又有十力:①身命不可坏力②毛孔容持力③毛持大小力④定用自在力⑤常徧演法力⑥德相降魔力⑦圆音徧彻力⑧心无障碍力⑨法身微密力⑩具足行智力。


十方无比善名称 永离诸难常欢喜


普诣一切国土中 广为宣扬如是法


十方世界所有的衆生名称,都比不了佛的名称。善名称是永远离开一切不如意的灾难,常生吉祥的欢喜。普徧到十方一切诸佛国土中,代为诸佛宣扬妙法,教化衆生,令其发菩提心,修无上道,早成觉果。


为利衆生供养佛 如其意获相似果


於一切法悉顺知 徧十方中现神力


为利益衆生离苦得乐,因而供养十方三世一切诸佛。供养诸佛,好似获得佛的果位。在八万四千法门中,门门都了解,就能得到无比的智慧。对於一切事理,都能迎刄而解,没有困难了。这一切智慧,能了知诸法实相,普徧到十方诸佛国土中,现出大威德神通之力。谁能这样?释迦牟尼佛才能这样。因为释迦牟尼佛,在往昔因地时,修行种种行门,所以才能得到这种的神通妙用。


从初供佛意柔忍 入深禅定观法性


普劝衆生发道心 以此速成无上果


从初发菩提心的时候,供养三寳,其心意便很柔和,又有忍耐。不刚强为柔,不暴躁为忍,这样才能入深禅定,得到眞正的正定正受。浅禅定是不坚固,有时会生退转心。深禅定是时时在定中,恒常观察诸法实相的法性。佛教是不自私的宗教,自己发菩提心,也普劝他人发菩提心。自己觉悟了,也教他人觉悟。自己证得无上妙果,也令他人证得无上妙果。


怎会成佛呢?因为劝化衆生发道心,有此功德,便很快成就无上觉果。无上觉果,就是如来、应供、正徧知、明行足、善逝世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊的果位。


柔和忍耐是修道人的美德,若能认眞修行,一定会成就道业。往浅来说,就是没有脾气。所谓柔能克刚,弱能胜强。切记!不要存报复的心,就是忍。遇到不如意的事要忍,受人诽谤要忍,遭到是非要忍。古人说的好:「忍片刻风平浪静,退一步海濶天空。」我常说:「忍是无价寳,人人使不好;若能会用他,事事都能好。」若有忍耐的工夫,修道一定会成功;若是无忍耐的工夫,就不容易成功了。


修道人要有正行和助行。正行是自己时时刻刻修行,助行是帮助他人来修行,令他人发菩提心、发无上道心。就是没有分别心来助行,没有选择心来助行。不管亲疏,一视同仁;不管远近,一律平等。你相信我,我也劝你发道心,你不相信我,我也劝你发道心。这是直接劝人发道心修行的助缘,亦是间接帮助自己修行道业,也就是立功、立德、立言。自己好,也愿他人好;自己得到受用,也愿他人得到受用。自己得到妙果,也愿他人得到妙果,这就是佛教慈悲喜舍的精神。


十方求法情无异 为修功德令满足


有无二相悉灭除 此人於佛为眞见


修道的人,要访友求明。访友是访问同参道友,求明是请求明师来指导,也就是求善知识来教化。访友求明,要到十方世界,凡是有善知识处,一定去求法,令自己明心见性。什麽是善知识?凡是勤修戒定慧的人,就是善知识。什麽是恶知识?凡是有贪瞋痴的人,就是恶知识。善者应该效法,恶者应该为戒。


有是有自满的心,无是有自卑的心,也就是有人我二相。不落於空,不落於有。落於空是无边,落於有是有边,没有空有二边就是中道。中道就是眞空生妙有。妙有生眞空,眞空妙有不能分开。说它是眞空吗?又有妙有;说它是妙有吗?又有眞空。所谓「眞空不碍妙有,妙有不碍眞空」。我们修道就是修眞空妙有。若是没有眞空,不能成佛;若是没有妙有,不应该修行。修也没有,修它做什麽?因为有妙有,所以才修行。本来是没有(眞空),一修就有了(妙有)。眞空不空,才能妙有;妙有非有,才叫眞空。把有无二相扫乾净,本来无一物,何处惹尘埃?不要头上安头,不要骑驴找驴。不要像演若达多照镜子,见镜中人有头,以为自己没有头,便发狂乱喊:「我的头到那里去了?」跑到街上,逢人便问:「你看见我的头在什麽地方吗?」这眞是愚痴发顚的现象。本来没有丢头,硬说头没有了。这就是没有明白有无二相的道理。若能扫一切法,离一切相,这就是本来面目。这就是眞见到佛,见到本圆自性天眞佛。


古时的人,受尽千辛万苦,不怕艰难,一心求法,为法忘躯,只向前进,绝不退後。好像玄奘大师,去印度求法,被困於沙漠中,乃发誓言:「宁向西天一步死,不愿东土一步生!」


这种求法心,多麽伟大!这种眞诚心,无论遇到什麽艰难困苦的环境,绝不会改变求法的志愿。但是得到法,一定要有功德,才能圆满。如果有法无德,就会着魔障。魔障有天魔、地魔、人魔、财魔、色魔、内魔、外魔等等。因为想修行,才有魔来磨你。若不修行,就没有魔。有人说:「既然是这样,那我不敢修行了。」你不修道,不会成道,没有功德。修道都是世间最尊贵的人,所谓「有道人人修,有德人人钦。」有道德的人,是受尊敬和钦佩的。所以要修道,要修德,道满德足了,称之为佛。


我们为什麽不能成佛?因为道德还没有圆满具足。等到圆满具足时,不可自满(骄傲)。为什麽?因为满,就会遭损,谦才能受益。假设你自己觉得比谁都大,那就完了,没有希望成佛。


世间的总统,人人有分,只要有才能,肯替民衆服务,就有资格被选为总统。佛教也是这样,人人可以成佛。只要精进修行,就可成佛。不肯修行,绝对不成佛。所以说佛教是平等,佛教是伟大。


普往十方诸国土 广说妙法兴义利


住於实际不动摇 此人功德同於佛


修道人,要发广大心,普徧教化一切衆生,令一切衆生勤学佛道。又要忘人无我。虽然教化衆生,但无衆生是我教化的。根本没有一个我,一擧一动,一言一行的功德,都要廻向给法界一切衆生。普徧到十方国土去教化衆生,广说妙法。妙法是对机的法,若是不对机,妙也不妙了;若是对机,不妙也妙了。兴起有意义的事业,而来利益一切衆生,所谓「凡有利益,无不兴起」。这是尽一切方便法,来教化一切衆生。


自己有定力,才能住在实际(眞理)上,才能如如不动,了了常明。对境无心,而能转境。总之,不被境界所转,就是不动摇。若眞能这样,有定力,常不动,不为一切境界所摇动;那麽,这个人的功德便和佛是一样。


如来所转妙法轮 一切皆是菩提分


若能闻已悟法性 如是之人常见佛


如来者,无所从来,亦无所去。也就是来而未来,去而未去,所以名为如来。佛所说的法,有三藏十二部。三藏就是①经藏②律藏③论藏。经藏显示定学,律藏显示戒学,论藏显示慧学。经律论三藏就是戒定慧三无漏学。佛法就是勤修戒定慧,息灭贪瞋痴的方法。十二部不是有十二部经,而是佛所说的经典,内容分为十二部份。什麽是十二部呢?先说一首偈颂:「长行重颂并孤起,譬喩因缘与自说,本事本生未曾有,方广论议及授记。」


①长行:是经文中一行一行的长文,所以叫长行。


②重颂:把前面长行的经义,用偈颂再说一遍,令诵者容易了解经义,容易记住。


③孤起:是孤独而有的偈颂,和前後经文,都没有关系,而是忽然在经中出现几句偈颂。好像法句经。


④譬喩:用譬喩的方法,来说明法的道理。用某一件东西来譬喩某一件事情。


⑤因缘:讲一部经的时候,有什麽因缘而说,犹如楞严经的因缘,是因为阿难被摩登伽女用先梵天咒所迷,而引诱到她家去,想破坏阿难的童体。所幸佛在定中知道,令文殊菩萨持楞严咒,前去救出阿难,脱离女难。


⑥自说:有人请法,佛才说法。无人请法,佛不说法。唯独弥陀经是不问自说。为什麽?因为无人知道极乐世界的境界,所以无人请法。佛为了怜悯衆生,故说这个容易修容易成的法门。


⑦本事:或者释迦牟尼佛本人、或者诸大菩萨、或者诸大罗汉,在过去生中,所修行一切弘法利生,一切功德的事业。


⑧本生:或者佛、或者菩萨,在今生之中,一切的事蹟。


⑨未曾有:从来没有说过的法,没有人知道这个法。或者六种震动,或者十八变的神通,是听法衆所未曾见过的。


⑩方广:就是方正广大的经文,好像大方广佛华严经。这部经是大小相融,一多无碍,是不可思议的境界。


11论议:研究一切经典的义理,来讨论,来博议,取其眞理。


12授记:佛给菩萨授记,或者给罗汉授记。佛说:「汝於来生,应住什麽世界,在什麽劫中而成佛,佛号是什麽,寿命是多少。」在预先授个记别。好像释迦牟尼佛,在往昔修行菩萨行时,某次见到然灯佛,经过泥泞的道路走来。他用自己的头发铺地,请然灯佛走过去,以免染汚佛的双足。这位佛便给他授记说:「汝来生当成佛,号释迦牟尼佛,住在娑婆世界。」


佛转妙法轮,就是说三藏十二部的道理。凡是讲经说法,都是转法轮。法轮是圆形,不应该停止不动的。你们看!大江的水,天天在流。我们金山寺,天天在讲经,这就是建立大法桥、建立大法船,转妙法轮。


在道场中,种菩提因,结菩提果。谁能觉悟这个道,谁就有一分。若能听过之後,便明白一切诸法实相,一切诸法法性。诸法实相就是眞空,可是眞空里边又有妙有。能悟到这种眞实义,这种人就能常见到佛的法身。


不见十力空如幻 虽见非见如盲覩


分别取相不见佛 毕竟离着乃能见


见到佛的十种力量,可是不要着住在十力上。要见而不着,这才是眞见。要犹如不见佛的十力,空如幻、如化、如空华,不应该执着。若不这样见十力的话,便着住在佛的十力上,以为这是实有。这是说,虽然见到了佛的十力,可是不明白十力是空的,本来是无形的,还没有眞正了解哩。非见就是不明白。不明白就好像盲人,看不见东西。若只能看眼前黑暗的一面,而不见光明的一面,等於没有见到。


虽然见到十力,但是不明白十力的妙用。为什麽这样说呢?因为看见或没有看见,或有佛的十力,或没有佛的十力。这都是在相上来用功夫,用分别心来取相於佛。这是没有见到本圆自性天眞佛,没有见到佛的眞正法身。若能离开一切执着,那时,就能眞见到佛的法身。


衆生随业种种别 十方内外难尽见


佛身无碍徧十方 不可尽见亦如是


佛的智慧光明,是尽虚空徧法界。衆生的业障黑暗,也是尽虚空徧法界。所幸业障没有实体,是无形相的。如果有形相,就是一个衆生的业障,就会装满虚空界。


衆生的业力,有种种的不同。有的是善业,有的是恶业。善业结善果,恶业结恶果,这是因果定律,丝毫不爽。


讲到这个地方,想起一件可笑的事。中国的风俗在过春节时(阴历年),家家户户都贴春联,写吉祥话,表示春囘,象徵一年四季,万事如意。庙上也贴春联,那年我十六岁,随手以草书写了「智慧如海」四个字,贴在墙上。我的师兄看见了之後,左念右念,「智慧如海,智慧如海」,念个不停。我在他的身後说:「你的业力如海!」他一听,无明火冒起三千丈高,大发脾气的说:「你欺人太甚!过年骂我,业力如海,岂有此理!」我说:「请你不要冒火,我说你的善业如海,你说怎样?」他一听就笑起来了。我说:「你一点定力也没有,还修个什麽道?要把善业忘了,恶业也忘了,这样才能修道。」他目瞪口呆,一句话也说不出来。後来到处替我做义务宣传,某人眞有智慧。一字能令人发脾气,一字能令人生欢喜。我希望各位学佛法,不要被境界所转,而能转境界,这才是眞有定力。


衆生的业,在十方内外不能完全都能看见。佛的法身,也是无碍的,也是徧满十方;也像衆生的业,不能完全见到是一样道理。


譬如空中无量刹 无来无去徧十方


生成灭坏无所依 佛徧虚空亦如是


譬如在虚空中,有无量无边诸佛国土,虽然没有来也没有去,但是周徧十方。生成灭坏四阶段,是无所依赖的。佛的法身,是徧满虚空,也是这样。

 

大方广佛华严经浅释


唐于阗国沙门实叉难陀译


美国万佛城宣化上人讲述


卷第十三


菩萨问明品第十


什麽叫菩萨?具足应为菩提萨埵,因为中国人好简略,所以只说菩萨二字。菩提译为觉,萨埵译为有情,就是觉有情,觉悟一切有情的意思,又可以说是有情觉,也就是一切有情中的觉悟者。总之,自觉觉他,希望将来觉行圆满,而证得佛的果位。


菩萨又译为大道心衆生,就是在衆生之中,有大道心的人。什麽是有大道心呢?就是不怕一切艰难困苦的事,尽力而为,所作所为皆是利益衆生,不是为利益自己。所以说菩萨只知利人,不知利己。因为道心大,所得的果位也大。道心若不大,当然所得的果位也不大。菩萨又叫大善士、大隐士、大处士、大居士等。换句话说,凡是利益衆生者,都可称为菩萨。


释迦牟尼佛在往昔修菩萨行时,不惜身命来教化一切衆生、利益一切衆生。有一生,佛曾经舍身饲虎。有一天,天降大雪,老虎无法寻食,饿得受不了,乃领着小虎无精打彩向前去找东西吃,老修行(是佛为菩萨时)见到这种境界,乃发慈悲,愿将自己的身体布施给老虎作食物,甘愿牺牲自己,供养老虎。这种精神,实在太伟大了!


又有一生,佛曾经割肉喂鹰。有一天,老修行(佛的前生)在树下静坐,忽然飞来一只鸽子,投奔其怀,乞求保护,後边追来一只凶猛的鹰,要捕捉鸽子。於是老修行便保护鸽子,不许鹰无礼,伤害鸽子。这时,老鹰对老修行说:「你这个修行人,太不公平了。牠是我的食物,你保护牠的生命安全,难道就把我饿死吗?」老修行一想,佛法是对一切衆生皆平等,没有分别心的,於是很慈悲地说:「我可以把自身的肉割下来供养你。」老鹰说:「可以!这样才公平。」於是老修行用刀割自身肉来喂鹰,可是鹰贪而无厌,一直食而不饱。到了最後无肉可割的时候,没有吃饱的鹰,无可奈何,踊跃飞到空中,而现帝释身。原来是帝释来考验老修行到了何等程度。


佛为救护鸽子,将自己的肉割下来,心甘情愿喂鹰,这就是行菩萨道。因为眞心行道,所以全身的肉复生无缺。菩萨道不易行,虽然不易,但要去行。不行怎能成菩萨?想要成佛,必须行菩萨行。


释迦牟尼佛能舍身饲虎、割肉喂鹰,我们是佛的弟子,检讨自己能不能做到这种地步?反省一下自己对一切衆生有慈悲心吗?佛教是以慈悲为本,方便为门。有人说:「我能做到。」眞要做到才算数,不是口头说说。不去实行,等於妄谈。所谓「说得好,说得妙,不实行,不是道」。要实实在在去做,才是道。


各位!我们应该学佛牺牲的精神。为了利益一切衆生,就是国城妻子或者头目脑髓也要布施。只要衆生需要,一定要毫无吝啬的布施,不分亲疏,一视同仁。千万不可学杨朱「拔一毛而利天下不为也」的作风,这是自私自利的思想,没有舍己为人的菩萨精神。


墨子虽然有摩顶放踵的思想,但是他这种兼爱的作风,不合乎中道,而违背伦理道德。好像现在的嬉皮,男女放荡形骸,搞得乱七八糟,乌烟瘴气。所以孟老夫子批评:杨氏为我,是无君也。墨氏兼爱,是无父也。无父无君,是禽兽也。


墨子的兼爱,胜於耶稣的博爱。兼爱是没有条件,人人都爱,人人是我的父母,人人是我的兄弟,人人是我的姐妹。其中有点行菩萨道的精神,但是落在二边,不是中道。


什麽叫问?就是问法和问难,也就是问「问题」。菩萨有不明白法的道理,要请问其他的菩萨,求其解答。或者已经明白这种道理,故意问难;这不是找麻烦,而是研究或辩论,令不明白的菩萨,也能了解眞正的道理。


好像这一品中文殊师利菩萨,他对一切法,已经通达无碍,可以说无所不知、无所不晓,可是他还要问。为什麽?因为他代表一切衆生来问。他问觉首菩萨:「心性既然是一个,为什麽有种种分别?」又问财首菩萨:「既然衆生是空的,为什麽佛现身教化调伏?」又问寳首菩萨:「一切衆生既无我无我所,为什麽有受苦有受乐?」又问德首菩萨:「佛所悟一种法,为什麽说多种法?」又问目首菩萨:「佛修福田是平等的,为什麽衆生所得的果报不同?」又问勤首菩萨:「佛说教法是一个,衆生同时听法,为什麽有些能出三界,有些不能出三界?」又问法首菩萨:「佛曾经说过,凡受持正法者,可断烦恼,可破无明,为什麽还有受持正法而不断破呢?」又问智首菩萨:「佛的教法,以智慧为第一,为什麽还赞叹六度和四无量心?」又问贤首菩萨:「诸佛用一乘法出离三界,为什麽一切佛土,所有一切事,有种种不同?」文殊菩萨向以上九位大菩萨发问九个问题。


菩萨没有戏论(开玩笑),不会问一些没有意义的问题。如果有位菩萨问:「吃饭为活着,还是活着为吃饭呢?」那麽,这位菩萨就不是眞菩萨。各位!大家想一想,究竟吃饭为活着?还是活着为吃饭?这个问题,值得研究,有研究的必要、有研究的价值。一旦彻底明了,便能明白人生的意义。


什麽叫明?就是明白。明白而囘答所问的问题。若是明白才能答覆,若是不明白就不能答覆。所谓「知之为知之,不知为不知。」不知而说知,这是妄语。知而说不知,也是妄语。所以用明字而不用答字,关键在於此处。我们学佛法,就是学不妄语的法门。明白这种道理,才答覆这个问题。不明白这种道理,便不答覆这个问题。这是修道人的本份。


这一品属於本经第十品,所以称为菩萨问明品第十。这一品十分重要,研究佛法的人,要特别注意,应静心听讲。这是开智慧的机会。大家将心猿意马的妄想收住,一定会得到法益。我们为什麽不成道?就因为懒惰,不修佛法,或者不认眞修行,敷衍了事,所以没有成就。空费光阴,到最後一无所得。大家在百忙之中来听大方广佛华严经,这是前生所种的善根,才有今天的机会。


希望大家转劝诸亲好友,来金山寺听华严经,这样有不可思议的功德。听经对身对心都有利益,可说有百利而无一害,比欣赏不正当的娱乐胜过万倍。若将平常看电视的时间来念佛,就有妙不可言的好处。例如,在临命终时,心有准备,便不会牵肠挂肚,手忙脚乱。能一心念佛,便能安详往生极乐世界,莲华化生,没有诸苦,但受衆乐——这是人人的究竟归宿处。凡是爱看电影、爱跳舞的人,应该即时囘头,趣向菩提路!要知道人身难得,佛法难闻。今天有说法的道场,不要错过机会,否则到时候便後悔莫及了。所谓「莫待老来方学道,孤坟尽是少年人」。


尔时,文殊师利菩萨问觉首菩萨言。佛子,心性是一。云何见有种种差别。所谓往善趣,恶趣。诸根满缺。受生同异。端正丑陋。苦乐不同。业不知心,心不知业。受不知报,报不知受。心不知受,受不知心。因不知缘,缘不知因。智不知境,境不知智。


当光明品说完之後,就在这个时候。这位大智文殊师利大菩萨,乃向觉首菩萨请法,问道:「佛的弟子!如果说心和性是一个的话,那麽,为什麽有种种不同的业报呢?若往善趣,应该都往善趣。若往恶趣,应该都往恶趣。为什麽有的往善趣,有的往恶趣?这是什麽道理呢?请你开示一番,我洗耳恭听。


人的诸根,为什麽有圆满或有缺陷?生的时候,有的诸根相同,有的诸根不相同。这是什麽道理? 若是一样,为什麽有人的相貌生得端正?有人的相貌生得丑陋?有的受苦?有的受乐?为什麽苦乐不同?那麽,所受的业,业不知心是怎囘事?心不知业又是怎囘事?为什麽彼此互不相知?受不知什麽时候又报?报不知什麽时候又受?心不知这个受,受不知这个心。因不知道缘,缘不知道因。这个智慧不知道那个境界,那个境界不认识这个智慧。这都是什麽缘故呢?请你详细说明,令一切衆生明白这种道理。」


时觉首菩萨,以颂答曰。


在这个时候,这位觉首大菩萨,他用偈颂来答覆文殊师利菩萨所问种种的问题。


仁今问是义 为晓悟羣蒙


我如其性答 惟仁应谛听


觉首菩萨说:「仁者你现在问这种义理,不是为你自己不明白而来问,而是代表十方被无明所蒙盖的一切衆生来问。你是想令所有衆生明白一切法的道理,而能开悟,不再做顚倒事。今我依照法的道理来答覆你所问的问题。希望仁者你注意的听。因为你是代表衆生来请法,所以请你特别聚精会神来听我所说的道理。」


诸法无作用 亦无有体性


是故彼一切 各各不相知


仁者你要愼重其事来听法。诸法(色法、心法、心所法、不相应法、无为法)它本身没有一个用。为什麽?因为诸法是空,没有一个实体,所以说诸法无作用。既然诸法无作用,为什麽佛又要说法?所谓「佛说一切法,为度一切心,若无一切心,何用一切法?」佛说法的原因,是因为衆生有一切的毛病,所以要用法来对治毛病习气。毛病习气没有了,法也就没有用了。法是方法,有毛病时,就用方法来医治。


这个方法,并不是实有,而是假设虚妄的。譬喩人有病时,要请医生诊断,然後照方吃药,这样病才能痊癒。病癒之後,要把药方丢掉,不可再吃药,否则定有中毒的危险。法的本体和药方是同样的道理。有病吃药,无病不可乱吃药。应该将药放下才对。在金刚经上说:「法尚应舍,何况非法」。诸法用完之後,没有一个眞实体,因为它是空的。没有一个体,也没有一个用,所以一切法,彼此不相知。


色法不知道心法,心法也不知道色法;心所法不知道不相应法,不相应法不知道心所法。一切法本身没有知觉性,因为是空寂的,不过是个名字而已,所以法和法是互相不知道的。


譬如河中水 湍流竞奔逝


各各不相知 诸法亦如是


觉首菩萨又擧出许多譬喩来说明这种道理。诸法实相虽然是空寂的,但可以用地水火风四大来说明诸法实相的道理:①用水来譬喩,因水有流注作用,故各不相知。②用火来譬喩,因火有起灭作用,故各不相知。③用风来譬喩,因风有动作,故各不相知。④用地来譬喩,因地有任持作用,故各不相知。用这四种来譬喩诸法实相的道理。


①水的流注:以流注的情形来譬喩诸法实相,有十种义理。这十种义理是互不相知,虽然不相知,但是成就流注的道理。


第一种义理,在清凉国师所着华严经疏钞上说:「前流不自流,由後流排流,则前流无自性,故不知後。」前边的流,不是自己在流,而是被後边的流所推排的缘故,所以在流动。因为前边的流,自己没有自性,所以不知道是被後边的流所推排它而流。


第二种义理,在疏钞上说:「後流虽排前,而不到於前流,故亦不相知。」後边的流,虽然推排前边的流,但是不能把前边的流推排没有了,而使它变成後边的流。前流虽无自性自体,可是它的流,还是自己流。後流不会到前流的前边去,因为这种缘故,所以前流和後流互相不知道。


第三种义理,在疏文上说:「後流不自流,由前流引故流,则後流无自性,故不能知前。」後边的流,也不是自己向前流,而是前边的流来摄引它而流。因为这种缘故,所以後流也没有自性,也不知道自己是被前流所摄引而流。


第四种义理,在疏文上说:「前流虽引後,而不至後,故亦不相知。」前边的流,虽然摄引後边的流,但是各有自己的流,不会到後边的流去,所以前流和後流,也是互相不知道。


第五种义理,在疏文上说:「能排与所引无二,故不相知」。後边的流,能推排前边的流;前边的流,能摄引後边的流,虽然是两个,可是不是两个,所以互相不知道。


第六种义理,在疏文上说:「能引与所排无二,故不相知」。前边能引的流和後边所排的流,没有两个,分不出彼此。在形式上来看,有前流和後流,在实际上来说,一个也没有,所以互相不知道。


第七种义理,在疏文上说:「能排与所排无二,故不相知」。後边的流是能排,前边的流是所排。能排和所排没有两个,也没有一个能排,也没有一个所排,所以互相不知道。


第八种义理:在疏文上说:「能引与所引亦无二,故不相知」。前边的流是能引,後边的流是所引。这个能引和所引也是无二,所以互相不知道。


第九种义理,在疏文上说:「能排与能引不得俱,故不相知」。後边的流能排前边的流,前边的流能引後边的流,可是不是俱有的。若有一个能排,就没有一个能引;若有一个能引,就没有一个能排。不能互相有能,所以互相不知道。


第十种义理,在疏文上说:「能排与所引亦不得俱,故不相知」。前边的流,是後边的流所推排的;後边的流,是前边的流所摄引的。可是它们也不俱足,也不完全,所以互相不知道。


擧出以上十种义理,来说明水流本来是空的,没有前流和後流的分别。可是我们凡夫的知见,在没有分别中找分别,硬要分别出来一些道理。诸法实相本空寂,空无一物。所以六祖大师说:「本来无一物,何处惹尘埃?」


一切诸法实相,譬如河中的水,很湍急的流,驰逐竞奔而消逝。後浪追前浪,前浪再追前浪;前浪引後浪,後浪再引後浪。好像比赛一样,互相奔跑而消灭了。可是前浪和後浪各不相知。诸法实相的本体,也是这种道理。


火也是这种情形,风也是这种情形,地也是这种情形。这四大有时候互相帮助;有时候互相敌对。会善用它,四大便互相帮助;不会善用它,四大便互相克制。


我们的身体,就是地水火风四大所成就的。身上的尿汗及血液等,属於水大的范围。身上的温度,属於火大的范围。身上呼吸器官,属於风大的范围。身上的皮肉筋骨,属於地大范围之内。这四大调和,身体就健康。这四大失调,身体就生病。生的时候,这四大就和合;死的时候,这四大就分张。四大和合成为身,四大分张成为空;地大还於地,水大还於水,火大还於火,风大还於风,各还其所。这时皮肉筋骨还於土,血尿汗涕等和水合而为一,体温和火合而为一,呼吸和风合而为一。


在虚空中也有四大。白天太阳普照大地,发生热力,而有蒸汽,这是火大,尽虚空徧法界。夜间月光徧照大地,发生寒力,而有露水,这是水大,尽虚空徧法界。高气压流入低气压,因而成气。在虚空中又有很多微尘,微尘属於地大,所以虚空也有地水火风四大。这四大供给你使用,你活六十岁,就借给你用六十年。活一百岁,就借给你用一百年。等你死时,又各还本位。


人有眞实的本性吗?有的。就是佛性,就是眞如。人为万物之灵,借假修眞,借四大假合的臭皮囊,本修本有自在如来大觉的佛性。所以一擧一动,不要有个我,不要把我放在前边,认为我是第一、我是最大,或者着住在名上或利上——这都是虚妄!只有本来的智慧光明才是眞实不虚的。


释迦牟尼佛在二千六百年前,就把自性本有的智慧发现出来,研究明白,且很详细地记载於经藏里。我们现在学佛法,志在研究本有自性天眞佛,我们本来就是佛,因为从眞起妄,就迷惑了,所以到现在还是衆生。


依水有流注,譬喩依眞妄想续。就是眞妄接接连连不断,从眞起妄,说它是眞的,又有点假的;说它是假的,又有点眞的。


依火焰起灭,譬喩依眞妄起灭。就是眞妄生起来又消灭。妄生出来就现妄,妄灭了又现眞,这是从眞起妄。


依风有动作,譬喩妄用依眞起,就是无明,所谓「一念不觉生三细」,是由无明所生出来,这是从眞起妄。


依地有任持,譬喩妄为眞所持。妄还是在眞的里边,好像手心和手背一样。手背不离手心,手心不离手背。所以说烦恼即是菩提,也就是这个道理。烦恼没有离开菩提,另有一个烦恼;菩提没有离开烦恼,另有一个菩提。它是一个的。好像冰就是水,水就是冰。冰化为水,水冻为冰。有烦恼就是水成冰,无烦恼就是冰成水,就是烦恼化为菩提。返本还原,就是返囘我们本有的自性,不要使水冻成冰。


诸法本来是空寂的。既然是空,为什麽佛要说法?因为衆生有种种分别心。说一切法是为对治一切分别心。衆生本来没有分别心,其本有的自性是如如不动,了了常明的。就因为被环境所转,无中生有,所以生出许多分别心来。菩萨用种种理论来形容一切诸法,但是这些理论也是虚妄的;不过,目的是令衆生知道一切有为法是虚妄的,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。


亦如大火聚 猛焰同时发


各各不相知 诸法亦如是


文殊师利菩萨问:「心性是一,怎样还有种种果报现出来?」觉首菩萨就用种种譬喩来形容一切诸法,说心性好像流注的样子,这流注有很多自然的现象,但各不相知。这个道理还没有说完,又擧出来四大之中的火大来说明。


也好像大火聚一样,堆聚在一起,就发出很猛烈的火焰,跟着前边的火焰向上燃烧,但各不相知。佛说一切诸法,衆生的心性也是这样,互不相知。


又如长风起 遇物咸鼓扇


各各不相知 诸法亦如是


又好像长风起来一样。长风就是时时有风。这个风接连不断,前边的风,摄引後边的风;後边的风,又推排前边的风。这如同水流一样的道理。有时,风生起来,但没有来的地方。有时,风又停止,也没有去的地方。有风的时候,遇到物则鼓荡扇动。风是看不见的,那麽,怎知道有风呢?就看花草树木在摇动,就知有风,这就是鼓扇。


风是互不相知,前边的风不知後边的风,後边的风也不知前边的风。因为风是没有实体自性的缘故,一切诸法的本体,也是这样。


在往昔的时候,皇帝有福报,百姓有幸福。所谓「风不鸣条,雨不破块」。那是风调雨顺,国泰民安的时候。那时候,五日一风,十日一雨。所刮的风是微风,不会把柳树枝吹出声音来;所降的雨是细雨,不会把泥块淋得破碎了,气象都是很自然:及时风和及时雨,应该刮寒风的时候,就刮寒风;应该刮暖风的时候,就刮暖风。应该降雨的时候,就降雨;应该降雪的时候,就降雪,但绝对不会狂风暴雨,这就是风调雨顺。因为风调雨顺,所以五谷丰登,老百姓丰衣足食,安居乐业,人人过着快乐无忧的生活。这时,国家也太平,百姓也安乐,这就是国泰民安。古时的气候就是这样,不像现在的气候,在反常状态中,一切不正常,该风不风,不风而风,有时飓风而至,将房屋吹倒,将树木拔出,造成严重的灾害。或者该雨不雨,不雨而雨,有时剧雨而降,将良田淹没,变成泽国,造成无家可归的灾害。为什麽会这样?因为人心不古,贪瞋痴太重,自私自利,一切为自己,不为他人着着想,所以要遭受这种集体的果报。


又如衆地界 辗转因依住


各各不相知 诸法亦如是


又好像一切大地(地球),互相辗转,依虚空而住。所谓「地轮依水轮,水轮依风轮,风轮依虚空,虚空无所依。」如果地球不转动,就会被毁灭。为什麽?因为风轮摄持不住它在虚空转动,地球就会出离轨道。地球在旋转,才能发生摄持的力量,而能存在。地球和地球都在虚空中旋转(在太阳系有一个地球,在银河中有无量数的太阳系),彼此互不相知。一切诸法的本体也是这样。


眼耳鼻舌身 心意诸情根


以此常流转 而无能转者


我们的眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、心意六根,常被境界所转。为什麽?因为有情根的缘故。如果能把一切情根断了,就不会流转於生死,就没有烦恼的麻烦。并没有任何人来主宰支配你的六根流转於生死,而是你自己的情根在流转,这都是互不相知,而是自己在生死中流转於六道。


法性本无生 示现而有生


是中无能现 亦无所现物


法性就是诸法的实相,实性是空的。因为是空,所以无所生。虽然无所生,但是它会现示而有生,生出这个法,这是生而无生。法性本来是眞空,示现而有生,这是妙有,可是也不实在的。虽然说法性本来是空的,但能在眞空中生出妙有。这个生是不究竟不彻底,而不是常住不坏的。


在法性本无生,示现而有生。并不是有主宰者,能令它生、令它现。它是眞空中自然示现出妙有,所以说是中无能现。在这里边没有主宰者,不是说我教它生、我教它现。这是什麽缘故?因为根本就是从法所现出来的,没有一个物体。也没有一个能现的主宰,也没有一个所现的东西。本来就是虚妄的,没有实在的境界。


我们把虚妄没有实在的境界,认为眞实的。不知它是无常,所以执着幻有,而忘了本来的眞空,把幻有认为实体。若是把幻有的执着破了,就合於本有眞空的妙理。


马胜比丘(鹿野苑五比丘之一)到舍卫城里托钵乞食。他走路时,目不邪视,威仪严整,在路上被舍利弗和目犍连二人遇到,他们从未见到像马胜比丘那麽庄严的威仪,甚为惊异,心里便生起恭敬。於是走到马胜比丘面前,合掌问讯之後而问:「善知识,请问你从何处学来这种的威仪,这麽庄严肃静,我们敬佩之至!」马胜很谦虚的说:「诸法从缘生,诸法从缘灭,我佛大沙门,常作如是说。」大意是说:一切诸法,都是从缘所生所灭。因为缘生无性,没有一个自体。我师父就是大沙门(译为勤息,就是勤修戒定慧,息灭贪瞋痴),他老人家常常是这样的说法,来教导我们,依法修行。


这时舍利弗和目犍连(他们是学外道行者)二人一听,茅塞顿开。所谓「听君一席话,胜读十年书」。二人便去礼拜佛,请佛说法,蒙佛开示,改邪归正。二人率领弟子二百人,同时皈依佛出家,作为佛的弟子,後来成为智慧第一和神通第一,皆证阿罗汉果。这是诸法从缘生,缘生无性的道理。


佛教刚刚在美国兴起,凡是出家人,都要向马胜比丘学习,严肃威仪,给西方人一个良好的印象。一言一行,一擧一动,都要合乎威仪。无论是比丘,或是比丘尼,到外边去的擧动行为,都要十分小心谨愼,不可随随便便,有损威仪。金山寺的金字是从沙中澄清而来,经过一番辛辛苦苦磨练而成的。否则,金山寺就变成银山寺、铜山寺、铁山寺,甚至变成土山寺,那就无威可畏,无仪可敬。


所谓「法不孤起,仗境方生;道不虚行,遇缘则应。」一切法,都是逢因缘而生出来,不会单独而生。必须依赖境界,才能生出这种法。道虽然是无为,可是要遇到因缘,才会产生感应。因为有位居士捐一栋房子拨作道场,所以金山寺拟在洛杉矶成立支会。道场多,佛法才能宣扬於全世界。


眼耳鼻舌身 心意诸情根


一切空无性 妄心分别有


眼耳鼻舌身意六识,属於情根。眼能见色,为色尘所转。耳能听声,为声所转。鼻能嗅香,为香尘所转。舌能嚐味,为味尘所转。身能觉触,为触尘所转。意能知法,为法尘所转。六根接触六尘境界,而生出六识,这是一切诸情所生的根。除这六识之外,还有第七识和第八识,故称八识。在小乘教义中有六识,在大乘教义中有八识。


第七识名叫传送识,它将第六识的意传送第八识。它好像送信邮差,互相传达消息。又为染汚根,因为和四种的根本烦恼相应,就是我痴、我见、我慢、我爱。我痴是无明,愚於我相,迷无我理。我见是我执,於非我法,妄计为我。我慢是倨傲,恃所执我,令心高擧。我爱是我贪,於所执我,深生耽着。又为末那识,译为思量。思量我痴、我见、我慢、我爱,没有丝毫间断,这是一切衆生妄惑之根本识。


第八识是阿赖耶识,译为藏,能藏一切善恶的种子(神识)。第七识所作的一切行为,都藏蓄在第八识的仓库中。若是善的种子,将来便得善的果报。若是恶的种子,将来便得恶的果报。换言之,迷惑时,是阿赖耶识;开悟时,是大光明藏。


虽然六根对六尘,而生六识,可是没有自性,没有实体。因为衆生有分别心,所以有种种的识。若是无分别心,便是眞空,无有实体可寻。好像一切山河大地,本来是空寂的,我们有分别心和执着心,才现出这些境界。


如理而观察 一切皆无性


法眼不思议 此见非顚倒


依照理来观察一切事和一切法,都是没有性和体。如用法眼来观察,一切都是不可思议的境界。用法眼来观察一切理事,所见的不会顚倒的。若是凡夫肉眼来观察一切理事,都是顚倒见。开五眼的人,得到无障碍的神通力,这个见,才不是顚倒见,而是正知正见。


若实若不实 若妄若非妄


世间出世间 但有假言说


在龙树菩萨所着中论上说:「因缘所生法,我说即是空,亦名为假名,亦名中道义。」这一首偈颂,是说凡是从因缘所生的法,都没有自性,也没有实体,所以我说是空寂。它也有个假名(诸法)而已。空假合起来,就是中道。中道了义,不偏於空,不偏於有。不落二边,就是中道。又有一说,不执断,不执常,就是中道。若是执断,就偏於空。若是执常,就偏於有,空有二边不着,就是中道。


实是有,妄是空。或者说是有,或者说是空,或者说有而不有,或者说空而不空。在中论上说:「一切法眞实,一切法非实。亦实亦非实,非实非非实,是名诸佛法。」


世间法和出世间法,都是假名而已。只有个说法,而没有实际的本体,凡是能说出来,皆不是第一义谛。第一义谛是说不出来的,没有言语可说出来,也没有文字可写出来,所以说但有假言说。


这首偈颂,是把前边所说的偈颂,再总括说一遍。此段经文将地水火风四大来譬如诸法。在每种大中,有种种的譬如,来显明诸法的实性。现在只用水来说明诸法实性的道理。因为水有相同的道理,所以擧出水来譬喩眞如自性,也就是眞心。今擧出十种譬喩:


①水的自体是澄清的。由上边看,能看见水底,这是譬喩自性清净的眞心,光明徧照。


②水和泥混合在一起,即变成混浊不清,这是譬如清净眞心不染而染,变得没有清净光明。


③水虽然混浊,但是清净本性不失,仍然存在,这是譬如清净眞心染而不染,清净还存。


④若把泥土澄清到水底,水的清净本性又现出,这是譬如人之眞心,惑尽性现。就是把见思惑、尘沙惑、无明惑破了,自性(眞心)就现出来。


⑤水遇到寒冷时,便凝成冰,有坚硬性,这是譬如如来藏性(眞心)和无明合起来,生出八识作用。


我常说:「假设用一碗水,泼在人的头上,不会伤害人,也不觉得痛。如果将一碗水冻成冰,打在人的头上,那麽,轻者,则头破血流;重者,有生命危险,甚至死亡。同是一样的东西,而作用就不同了。」


⑥冰虽然有坚硬作用,可是在冰中不失其輭性,这是譬如我们的眞心随缘去了,还是不变。就是在事相上,也会显出眞理来。


⑦水虽然成冰,但遇热力,则溶化成水,这是譬如人的八识,虽然很强盛,难转为四智,可是若会转的话(修道)八识仍可转为清净,恢复如来藏性。


⑧水随风而有波浪的动相,但改变不了水本来平静的自性,这是譬如我们如来藏性被无明的风所吹动,而生出波浪的起灭。


在六祖坛经上有这样记载:六祖在法性寺时,有一天听到二僧在辩论「风动旛动」的问题。有一僧说,「风动,不是旛动」。有一僧说:「旛动,不是风动。」为什麽?若是没有风,那旛不会动。若是没有旛,怎能显示风动?因此之故!二人诤论不已。这时,六祖在场,便说:「不是风动,不是旛动;是仁者心动」。意思就是你们心中的波浪在动。


风吹浪动,而水的静性不动。水的本性没有生灭,没有波浪。所以说:「不是风动,不是水动,仁者心动。」这个心有些动摇,心若平静,波浪也没有了。


⑨水随地势高下,才有推排。前边的流引导後边的流,才有流注的相,可是水的自性是不动。这是譬如人的眞心,随缘流注,但是自性还是湛然不动。


⑩水在器中,随器形而变。盛在方筒中,则成方形;盛在圆筒中,则成圆形,但是水的自性不变,这是譬如人的眞如自性,普徧到一切有为法,但自性不动。


这是用水来譬喩眞如自性。清净眞心,本妙明心,都是譬喩这个。其余火、风、地都有种种的譬喩,因为时间的关系,只能讲水大一种,其余的可以自己去研究。


尔时,文殊师利菩萨问财首菩萨言。佛子。一切衆生非衆生。云何如来随其时、随其命、随其身、随其行、随其解、随其言论、随其心乐、随其方便、随其思惟、随其观察。於如是诸衆生中,为现其身,教化调伏。


在觉首菩萨说完偈颂之後,就在这个时候,这位大智文殊师利菩萨向财首菩萨请法,便问:「佛的弟子!一切衆生本来都是非衆生(空),既然是空的,为什麽佛还要度空的衆生?佛若是见衆生不是空的,这是智慧不够,便成谤佛。佛要是见衆生是空的,还来度空的衆生,这岂不是空有相违背吗?请你详细解释一番。」


怎样解释这十个问题呢?如来随着衆生的根性来教化,不管成熟或没有成熟,都一律教化。衆生没有种善根者,佛令他们种善根。因为种善根,才能生菩提芽。已经生菩提芽善根者,令其善根增长。善根已经增长者,令其善根成熟。善根已经成熟者,令得解脱。


①佛是观机逗教:就是到教化的时候,佛便来教化他;没有到教化的时候,佛就等待着。总之,机缘成熟时,佛一定会来教化他。那麽,衆生既然是空的,佛为什麽又来教化衆生?这又是怎样讲法?


②命就是寿命:衆生的寿命,有长或有短的不同。衆生应该在寿命长的时候得到佛的教化,佛就在其长寿时候来教化;衆生应该在寿命短的时候得到佛的教化,佛就在其短寿时候来教化。那麽,衆生是空的,佛为什麽又来教化衆生?这又是怎样讲法?


③衆生有种种类、有种种身,各不相同:例如人有人身,畜生有畜生身,一切衆生的身类有很多种。佛能随顺其身类来教化。身是累赘的,所以老子说:「吾所以有大患者,为吾有身。及吾无身,吾有何患?」大患就是大忧患,也就是大病。我们有大忧患的病,为什麽?因为我们有个身体的缘故。有了身体,就生出自私心。为这个身体,一切要照料它,为它找房子住,为它找衣服穿,为它找东西吃。住衣食这三个问题,一定要俱备,不可缺其一。若是不圆满,便觉得有忧虑之患,因为有个我身,便有大患。若无我身,便是无我。到了无我的境界,我又有什麽忧患呢?在这世间的杀盗淫妄酒,都因为有这个身。如果把身看破了,不为身体去贪去瞋去痴,就没有忧患了。若是没有自私心,身体也不会成为累赘。如果能修道,借假修眞,就是借着假的身体(色身),来修法身的慧命,而成就佛果。若是不借假修眞,那麽,佛果不会成就。所以佛随衆生的时、命、身来教化。本来衆生是空的,为什麽又来教化?这是什麽道理?


从前有一个六十多岁、一个七十多岁、一个八十多岁的三位老年人,常聚在一起研究自身问题。有一天,大家讨论生死问题:人来时,糊涂而来;去时,糊涂而去。生而死,死而生,这又怎麽办呢?各人发表各人的意见,六十多岁的老人说:「今年酒席筵前会,不知明年又缺谁?」这时,七十多岁老人说:「今晚脱了鞋和袜,不知明朝穿不穿?」八十多岁老人说:「这口气出去,那口气不知囘来不囘来?」所以说「生死事大,无常迅速」,趁着现在未老的时候,赶紧用功修道,了生死最要紧。这三老是非常用功修行的人,用功念佛、用功参禅,精进修行。为了生脱死,所以一天吃一餐,也没有妄想,结果三老都了脱生死。古诗云:「莫待老来方学道,孤坟尽是少年人」。等到老的时候,再想学道,了生脱死,时间已来不及了。你们看孤坟里所埋葬的人,都是少年人。所谓「黄泉路上无老少」,人随时随地都有死亡的可能。


普贤菩萨的警衆偈云:「是日已过,命亦随减,如少水鱼,斯有何乐?大衆!当勤精进,如救头然。但念无常,愼勿放逸!」我们这一天已经过去了,生命就减少一点。好像河中的水,渐渐减少,鱼在水中,便有生命的危险,这还有什麽快乐呢?大衆!要注意,应当时时精进,不可懈怠。好像扑救头上着火一般的急切,保护生命的安全,修道也是这样的急切。但念无常不知何时就来了。所以不可放逸,要时刻谨愼。到生死自由时,能控制生死,欲生则生,欲死则死(不是自杀),能有这种把握,那麽,什麽病症也没有了。这一点,各位要特别注意,不要随生死流转。


④随着衆生的根性,衆生应该修什麽法,佛就用什麽法门来教化。例如,衆生应该以六度法门得度者,佛就教这一类衆生修行六度法门。六度就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。布施能度悭贪,持戒能度毁犯,忍辱能度瞋恚,精进能度懈怠,禅定能度散乱,智慧能度愚痴,所以叫六度,即是能从生死此岸,经过烦恼中流,而度到湼盘彼岸。衆生应该以四谛法门得度者,佛就教这一类衆生修行四谛法门。四谛就是苦、集、灭、道。令其知苦、断集、慕灭、修道,若能依法修行,便能证得道业。衆生应该以十二因缘法门得度者,佛就教这一类衆生修行十二因缘法门。十二因缘就是无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死。这十二支互有缘起,如果把无明断了,其他便无缘所依,则能了生死。这样依法修行,便能得到道果。佛是观察机缘,而说修行之法门,这是随其行。


⑤佛以一音演说法,衆生随类各得解,因为衆生的智慧不同,所以佛说法的道理,各有浅深。佛为六道衆生说法,为令衆生明白而了解,这是随其解。


⑥衆生有很多种类,他们的根性也不相同。不要说飞潜动植、胎卵湿化,那样多的衆生;就单单以人来说,其语言和文字或多种语言,完全不相同。明白什麽语言的衆生,佛就说什麽语言的法,这是随其言论。


⑦衆生都有自己的希望,佛随顺衆生的心乐来说衆生所欢喜的法。所谓「欲令入佛智,先以欲钩牵」。为了令衆生入佛的智慧,先用他所喜爱的法,来接引他,这样才有效果。这样依法修行,便证道业,这是随其心乐。


⑧佛教化衆生,是用种种方便法门,所谓「善巧方便」。如果不了解衆生的心意,不随其方便而说法,那就不能有良好的效果,这是随其方便。


⑨衆生都有自己的思惟。佛要随顺衆生的思想来教化,否则事倍功半,费了很多言语,但收到很少效果。所谓「因人说法」,见到什麽思想的人,便说什麽法。这是佛教导衆生的方针,这是随其思惟。


⑩佛不但随顺衆生的思惟而教化,而且又要随衆生所观察而观察。佛观察衆生的因缘,应用什麽方法来教化衆生,为令衆生可以接受佛法。


在前边说衆生非衆生(空的),那麽,佛为什麽要用种种方法来教化、来调伏,这是什麽道理?究竟佛看衆生是空还是不空呢?


时财首菩萨,以颂答曰。


在这个时候,这位财首大菩萨用偈颂来答覆文殊师利菩萨所问的种种问题。


衆生执着一切诸有法,没有能明白诸有是无常、苦、空、无我的道理,所以就染苦为乐。名利是个小问题,可是,所有的人,都迷恋在名利上;不是求名,就是求利,多数人是名利双求。生死虽然是个大问题,可是,没有人在事前作准备;待临终时,手忙脚乱而去。所谓「名利小事人人好,生死大事无人防」。就这样子在六道轮廻中,生了又死,死了又生。生生死死,死死生生,生死不已,所以叫衆生。


衆生就是衆缘假和合而生,又是由衆多生而成的。因为生的太多,所以名叫衆生。有衆生就有衆死。生的多,死的也多,所以又叫衆死。一个衆生不知在轮廻中受多少次的生死?那麽,为什麽不停止生死轮廻呢?因为爱欲不断的缘故。爱欲是生死的根,有爱欲就有轮廻。有轮廻就有生死,如同作梦一般,所谓「人生一场梦,人死梦一场。梦里身荣贵,梦醒在穷乡。朝朝是作梦,不觉梦黄梁。梦中若不觉,枉作梦一场。」人活的时候,正在作梦;人死的时候,才作完梦。在梦中,升官发财、娇妻美妾,或者中状元,或者作宰相,荣华富贵,享受不尽。等待梦醒时,还是身无分文的穷人,流浪在街头。在梦中的七寳现前,什麽都好,应有尽有。可是梦醒,什麽都没有,仍然是孤家寡人,一无所有。天天在作梦,作的是黄梁梦。什麽是黄梁梦?就是在梦中,中了状元,做了大官,子孙满堂,富贵荣华,就是几十年的时间。梦醒来,店主为他所煑的黄梁饭尚未熟哩!在梦中如果不觉悟,便白作了一场春梦!


此是乐寂灭 多闻者境界


我为仁宣说 仁今应听受


这个法,是人所欢乐的寂灭法。什麽是寂灭?就是其体寂静,离一切相。离烦恼为寂,绝苦患为静,也就是湼盘之理。


释迦牟尼佛在往昔时,为法忘躯。为求半句偈而舍身命,在所不惜,只要求到法,便遂心满愿。有一生,佛在雪山修行,有一天,听到有人说:「诸行无常,是生灭法」,说到这里,便停止不说。老修行(释迦牟尼佛前生)抬头一看,原来是一个罗刹鬼说的,乃问罗刹鬼:「这首偈颂,还有下两句,你为什麽不说呢?」罗刹鬼说:「我三天没有吃东西,饿的没有力气,不能说出来。」老修行说:「你再勉强说出下面两句,我便心甘情愿将我的身体供养於你。」罗刹鬼说:「一言为定,你不可後悔,说了不算数。」老修行说:「修行人不打妄语,但我有个条件:你说出这两句偈之後,让我刻在树上,将法流传後人,然後把身体供养於你。」罗刹鬼说:「可以!满你的心愿。」於是罗刹鬼说出下两句偈颂:「生灭灭已,寂灭为乐」。老修行很快将偈颂刻在大树干上。又一想,刻在石头上,时间更能长久,令後人依法修行,乃向罗刹鬼要求,请他等待片刻。老修行说:「请你再等一会,我想刻在石头上,比较长久,後人受益一定很多。」罗刹鬼见老修行如是诚心,便同情的说:「你要刻快一点,我实在饿的受不了。」老修行在石上刻了「诸行无常,是生灭法;生灭灭已,寂灭为乐」十六个大字。刻完之後,对罗刹鬼说:「我已完成心愿,请你来吃我吧」,於是,闭目静坐,心无恐怖,一心供养。所谓「为善最乐」,老修行心中快乐无比,视死如归。等了多时,不见罗刹鬼的行动,睁眼一看,罗刹鬼已腾空而起,在虚空现出天人身——原来是天人下来试探老修行的定力,这时天人说:「善哉!善哉!汝是眞心求法,功德无量。」言毕而去。


释迦牟尼佛为半句偈而舍身命,我们能不能这样做呢?我们非常悭贪,什麽也舍不得布施。不要说是身体,就是身外物,也舍不得。如果能布施内财(头目脑髓)和外财(国城妻子),才能修成福慧圆满。福慧双足,就是两足尊,也就是佛。


多闻就是博学广闻。深入经藏,增长闻慧。善於思惟诸法实相,就是思慧。思惟之後,就去修行,这是修慧。闻思修三慧会用,就是多闻的境界。


阿难尊者,就是多闻第一。佛所说的经典,他都记住,因为他的记忆力特别强,所以能博闻强记,好像录音带一样。凡是经过阿难尊者的耳根,他都能一字不漏说出来。


佛灭度後,阿难尊者结集经藏。他在升座说法的时候,大衆顿起三疑。第一疑,认为释迦牟尼佛复活。因为阿难尊者蒙十方诸佛加被,现三十二大人相,八十种随形好,和佛一样的庄严,所以一般佛弟子,以为是佛再世。第二疑,认为阿难尊者已证佛果,即身成佛。第三疑,以为他方诸佛来说法。阿难尊者开口说「如是我闻」,意思就是:像这样的法,是我(阿难)亲自所闻。此时,大衆的三疑顿息。


财首菩萨对文殊师利菩萨说:「我现在为仁者宣说佛为什麽度衆生的法。仁者你是代表来问法,请你特别注意,代表衆生谛听这种法,而接受这种法。」


分别观内身 此中谁是我


若能如是解 彼达我有无


我们人的执着太大。执着什麽?执着「我」。这个「我」比须弥山还要高,比四大海还要大。这个「我」争强论胜,争名夺利,逞英雄、论豪杰。因为有这个「我」,给它吃喝玩乐的一切享受。天天给它作奴隶,也不知道看破,也不能放下,所以天天不自在。


财首菩萨说:「仁者你要详细分别来观察,在身内和身外来找这个『我』,是找不到的」。从头顶到脚下,各有其名。头有头名,五官有五官名,四肢有四肢名,足有足名。在身外来找「我」,是找不到的。在身内的五脏六腑,亦各有其名。五脏就是心、肝、脾、肺、肾;六腑就是胃、胆、三焦、膀胱、大肠、小肠,这里面也找不到「我」。究竟谁是「我」,既然找不到「我」,还执着什麽「我」?要明白内也无我,外也无我。所谓「内无身心,外无世界」。或者「内观其心,心无其心;外观其形,形无其形;远观其物,物无其物。三者既无,唯见於空。」身体本来就是空。身体是空,为什麽还要执着?为它顚顚倒倒,这又是何苦?


若能有这种想法,就明白「我」究竟是没有的。假设有个「我」,那麽我是谁?谁是我?在清朝顺治皇帝的偈颂云:「未曾生我谁是我?生我之时我是谁?长大成人方是我,合眼朦胧又是谁?」这个道理,应该深深研究一番。既然找不到「我」,为什麽要尽力帮助「我」?心里执着:这个是我的,那个是我的。有人骂一句,也受不了;有人打一下,更受不了。被一个假「我」支配得顚顚倒倒,所以如来说:「这一类衆生,眞是很可怜!」


此身假安立 住处无方所


谛了是身者 於中无所着


所有衆生的身体,都是由四大假和合而成的。四大就是地水火风。若想找它眞正的住处,却找不到一个地方它是存在的。若能审谛明了这个身体是四大假和合所现的,便应该无所执着。不执於身,不执於我,这样就把我执破了。如果我执破了,法执便很容易破。我执不破,法执更不容易破。这一点,希望大家注意。我们研究佛法的人,应该首先知道要把身体看空或看假,这样就不会有所执着。那时候,便是解脱、便是自在。


於身善观察 一切皆明见


知法皆虚妄 不起心分别


在衆生的身体善於观察。观察什麽?观察究竟什麽是我的?什麽不是我的?究竟是眞的?还是假的?假设是我的,为什麽我做不得主?眼睛花的时候,不能教它不花;耳朵聋的时候,不能教它不聋;牙齿掉的时候,不能教它不掉;皮肤皱的时候,不能教它不皱;所以我做不得主。身内身外都要观察,才能知道一切法皆虚妄。在金刚经上说:「一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观」,既是这样,所以不要有执着,便不起分别心。


寿命因谁起 复因谁退灭


犹如旋火轮 初後不可知


人的寿命,因为谁而起呢?又是那个主宰使它退灭呢?这生命好像旋转的火轮一样,找不到前後。因为互相旋转不停,那个在前?那个在後?无法可以知道。因为无始无终,所以始终不明白。这是说我们的寿命,来时,不知怎样来的?去时,不知怎样去的?来,糊涂而来;去,糊涂而去。对生死问题,一点也不清楚。


智者能观察 一切有无常


诸法空无我 永离一切相


怎能会有智慧?先要持戒,然後修定。由定中得到眞正的智慧。有了智慧,心才清净。所谓「心清水现月,意净天无云;心平百难散,意定万事吉。」我们的自性,本来清净如水。若是把泥土掺到水中,搅拌不停,便成混浊的汚水。我们人就是混浊不清,因为清净的眞心,和无明合而为一,所以混浊成妄心。这时候,若能严持戒律,没有分别心,也就是不打妄想。若能诸恶莫作(没有自私心),衆善奉行(大公无私),这就好像水和泥混合在一起,若不去动它,水自然会慢慢澄清。若想澄清,就要修定,这种定力,能使混浊的水恢复清净。清净就有智慧。浅言之,有一缸浊水(愚痴),使用白矾(修行)放在水中,水便渐渐澄清(智慧)。这时,不可再去动它(妄想),否则,沉到缸底的泥土(无明),又起作用,将清水再度变为浊水(愚痴)了。


有智慧的人,具足择法眼。是法非法,善法恶法,他都能分别得清清楚楚。本来是没有分别心,但这是择法眼的分别,而不是用虚妄心来分别。换言之,是用智慧来分别,这好像澄清的水,从上边能看到下边。凡夫观察事情,好像看一缸浊水,尚未澄清,无论如何的分别也不会清楚。等水澄清後,有了明辨是非的智慧,便会明白这件事情。没有智慧,但有分别,这仅是一种妄眞的分别。这种分别心不能助你明白这件事情。只差一点点,便大错而特错,所谓「差之毫厘,失之千里。」


智慧人观察一切有为法,都是无常的。在金刚上说:「凡所有相,皆是虚妄。若见诸相非相,即见如来。」在一切法中,都是空而无我。若能把一切有形有相有为法都离开了,到这个时候,就无所执着。


衆报随业生 如梦不眞实


念念常灭坏 如前後亦尔


我们在世间上,起惑、造业、受报。起惑是从无明生出来疑惑,生出之後,便去造种种业。因为有种种的业,所以要受种种的果报。这是不变的字律。什麽时候能把惑破了,眞心便显现出来。那时候才能停止业报。所以说衆报随业生,一切果报就是从衆生所造的业而生出来。换言之,造什麽业,就受什麽报。所谓「种善因结善果,种恶因结恶果」,这是丝毫不爽的定律。


衆报虽然随业生,但是好像作梦一样,不是实在眞有的。我们的身体都是假有的,何况其他,更无眞实。不要执着身体,它不是好东西。你对它无微不至的照顾,来保护它、喜爱它;又怕它冷、又怕它热、又怕它饥、又怕它渴。一天到晚为这个臭皮囊忙忙碌碌、顚顚倒倒,无有暂歇。结果到时候,它先跑掉,不管你啦!


这个身体和一切业,都在念念之中,有生住异灭;在念念之中,有成住坏空。恒常是这样,没有停止。这种业报,犹如波浪,前边的波浪吸引後边的波浪;後边的波浪又推排前边的波浪。前浪消灭了,後浪又生起,前後都是这样子。


世间所见法 但以心为主


随解取衆相 顚倒不如实


在世间所见一切法,都是由心来支配。所谓「一切唯心造」,如果没有心,就没有法。这是随着心中的妄想执着而取一切相,没有认识清楚自己的眞心是如如不动,了了常明的自性。因为随着妄想分别而取衆相,这就是顚倒、不实在的法。本来自性是不生不灭、不垢不净、不增不减的,怎会有执着相呢?


世间所言论 一切是分别


未曾有一法 得入於法性


世间每个国家,都有它的言论,都是一种有分别的有为法,而不是无分别的无为法。这种法里没有一个法,能入自己眞实的法性;也就是说,没有一法有自己法的体性。


能缘所缘力 种种法出生


速灭不暂停 念念悉如是


能顺着妄想去追求境界,这是能缘。所追求的境界,这是所缘。能是主动,有这分能力;所是被动,也有这分能力,在这里就生出种种的法。可是这种能缘和所缘的力量,所生出的法很快就消灭的,所谓「念念迁流,念念不停」。因为不停,所以无常,都是生灭不已的法。


我们衆生有妄想执着,在没有麻烦中生出麻烦,在没有事情中生出事情,这就是背觉合尘。背觉就是没有智慧,合尘就是愚痴。有了愚痴之後,在有为法中,执着一切虚妄的境界,认为是实有。


在前边所说的偈颂,总括来说,有三种性:①徧计执性、②依他起性、③圆成实性。什麽是徧计执性?就是周徧的计算,执着一切是有的性。什麽是依他起性?就是依因缘而起心动念。这个性,是迷悟的分水岭。向上悟眞空,就是圆成实性;向下起分别,就是徧计执性。什麽是圆成实性?就是圆满成功的眞实灵性。


譬如在黑夜中走路,在路上见到一条长细的黑影,便生起怀疑:「可能是蛇吧!蛇有毒,咬人会死的。」於是骇怕的不得了。後来仔细看清楚,原来是条麻绳。复次把绳拆开,变成麻。麻是因缘而起,因缘而灭,没有自性,所以是空的。总之,普徧计算於一切法,计实我法,就好像认绳为蛇,这是徧计执性的作用。依靠其他衆缘和合而起,好像麻上见到是绳,这是依他起性的作用。因心圆明,不被迷识所执,远离依他起性和徧计执性,得无生法忍,唯一眞空,圆满成实,好像麻成空,这就是圆成实性的作用。


我们都有虚妄的执着,认假为眞,以苦为乐,一切一切看不清楚。因为看不清楚,所以越迷越深,这就是背觉合尘的境界。若能背尘,就能合觉。把世间法的染汚心放下,这就是清净的自性。染汚心不放下,本有眞正的智慧,就显现不出来。


那个人很聪明,记忆力很强。为什麽?因为前生妄想少,所以今生聪明。今生妄想再少,来生一定比今生还聪明。如果今生妄想多,就把前生的聪明智慧用光了,等来生便又愚痴了。不会用自己的智慧,就生顚倒妄想,若会用自己的智慧,便没有妄想。总而言之,聪明人妄想心少一点,愚痴人妄想心多一点,为什麽?因为智力不同,所以看法也不同。


妄想就是有分别心、有执着心。有智慧的人,很少有妄想,见事省事出世间,不要去想,就知道了,这样便能出离三界。愚痴的人,有很多妄想,见事迷事堕沉沦,见到事情就迷惑了,分不清眞假是非,这样就堕落三恶道。有智慧的人,人能办事;没有智慧的人,事能办人。有智慧的人,能转境界;没有智慧的人,被境界转,关键就在这个地方。所以听经闻法,不能在头上安头,多此一擧。本来是很容易明白的,可是却跑到另外一方面去想,本来应该明白的也不明白了。越找越远,离自性就远了。这是什麽道理?因为没有择法眼的缘故。若有择法眼,无论什麽法来了,都能迎刄而解,不费吹毛之力。


我们研究佛法,主要是要深入经藏,才能智慧如海,不要尽在皮毛上用工夫。好像蚂蚁啃西瓜,在皮外边啃,白费功夫,那是没有用的。要想法子钻到西瓜里边,才能得到甜味。我们研究佛法,也是这样。要深入经典,才能体会到佛法的妙味。


尔时,文殊师利菩萨问寳首菩萨言。佛子。一切衆生等有四大。无我,无我所。云何而有受苦受乐,端正丑陋,内好外好,少受多受,或受现报,或受後报。然法界中,无美无恶。


在财首菩萨说完偈颂之後,在这个时候,文殊师利菩萨又向寳首菩萨请法,便问:「佛的弟子!所有衆生的身体是平等,由地水火风四大成就的。在这四大之中,没有一个我,也没有一个我所有。既然无我无我所,那麽是谁在受苦报?又是谁在受乐报?这个问题,我不明白,请你详细解释。」


又问:「既然没有我,没有我所,没有受苦,没有受乐。怎会有的相貌端正,有的丑陋?有的内心非常好?有的外相非常好?有的少受,有的多受?或者今生造业,今生受报;或者今生造业,来生受报?为什麽会有这样多不同的境界呢?既然是这样子,在法界之中,本来没有一个好,也没有一个不好。那麽,苦乐从何而生呢?这实在是百思不解的问题。」


在三世因果劝世文(宋朝佛印禅师所着)上说:「今生富贵是何因?前生舍财装佛金。今生贫贱是何因?前生不肯济穷人。今生端正是何因?前世香灯供佛尊。今生丑陋是何因?前生汚身佛前行。」由此可知,人生之寿夭、富贫、贵贱、美丑、顺逆,都是前生所造成。所谓「前生不修今生苦,今生不修来生苦」。修什麽?修功德、修福慧。功德修多了,福慧自然满足。佛在往昔时,三只修福慧,百劫种相好。因为有此功德,所以今生才具足三十二相的庄严,有超人的大智慧,这都是修功德得来的。


时寳首菩萨以颂答曰。


在这个时候,这位寳首大菩萨听完文殊师利菩萨所问,乃用偈颂来答覆,为什麽有的衆生受苦?有的受乐?有的少受?有的多受?有的现报?有的後报?种种的问题。


随其所行业 如是果报生


作者无所有 诸佛之所说


随顺衆生所造的业,应该受到所应受的果报。老子说:「祸福无门,唯人自招。善恶之报,如影随形。」祸也无门,福也无门,就是看自己造的是什麽业,就受什麽果报。作善业受善报,作恶业受恶报。好像影子跟着身体一样,不能离开。例如,造杀生的业,将来受被人杀的果报;造偸盗的业,将来受被人盗的果报;造邪淫的业,将来受被人淫的果报;造妄语的业,将来受被人妄的果报;造饮酒的业,将来受沉溺醉梦中的果报。所以说造什麽业,就受什麽果报,是丝毫不爽的,这样果报就生出来。


这不是有人来主宰你去造业,而是你自己去造的。因为起惑,所以造业。造了业障,就要受报,这是一定的道理。绝对没有侥幸而不受报的,因为这是自然律。也不会有人来审判你、来帮助你,而是完全由自己负责任,即是所谓「自作自受」。


诸业中没有一个操作者,也没有一个支配者。没有一个人教你这样做,也没有一个人教你不这样做,而是你自己顺着所造的业来受果报。这就是诸佛所说的道理。


譬如净明镜 随其所对质


现像各不同 业性亦如是


譬如一面清净光明的镜子,有什麽人来,就现什麽形相,所现的相各不相同。所谓「佛来现佛,魔来现魔」,非常的清楚。业的性,也是和明镜一样,就是造什麽业,便受什麽果报。每位衆生所造的业,所受的果报,也是不一样的。


亦如田种子 各各不相知


自然能出生 业性亦如是


也好像田地的种子有种种不同,有的是麦种,有的是稻种,甚至所生出来的苗也不同。麦的种类很多,有大麦、小麦、荞麦等。稻的种类也很多,有水稻、旱稻、糯稻等。无论那一种类的五谷(麦稻粱黍菽),都分出很多的类别。把这些种子种在田地中,各各不相知。虽然不相知,但是自然而然又生出来。种子播种於田地,因受种种的因缘而生长。业性也是这样。所造的善业、或恶业、或无记业(不知是善,不知是恶),都和种五谷的道理一样。所谓「种麦得麦,种稻得稻,种瓜得瓜,种豆得豆。」种什麽便得什麽,绝对不会错误的。


在中国古时,有井田制度。就是将一块地,划分为九份(每份百亩)。每家各种一份,为私有田,所收获的五谷为自己用。中央一份为公田,是八家共同耕种,所收获的五谷,要缴纳於政府,也就是等於现在缴粮税一样。该田形成为井字,所以称为井田。田字成为四方形状。


又如巧幻师 在彼四衢道


示现衆色相 业性亦如是


又好像巧幻师(魔术师),他能变出很多的色相。由无中变有,有中变无,变化无穷。有无、无有、有有无无、无无有有,千变万化,令观衆不知是怎样一囘事。例如,母鸡能生蛋,他不需要母鸡,就能变出鸡蛋。有蛋才能孵鸡,他不需要鸡蛋,就能生出小鸡,眞是妙不可言。


这位巧幻师,他在四通八达的十字路口,表演他的特技,能吞钢刀到他肚中,能吐火焰於空中,运用自如,令人惊奇,叹为观止。他示现种种的色相。我们的业性也是这样的境界。


如机关木人 能出种种声


彼无我非我 业性亦如是


好像用木材所造的机械人,能自动发出种种的音声。又好像现在的收音机和电视机一样,虽然里面没有眞人,但有人在说话在歌唱。这个机关人,它没有思想,没有分别心。它不会想我是机关木人,我不是机关木人。也没有一个我,也没有一个非我。我们人所造的善业、恶业、无记业,都是这种的道理。若是明白这个道理,就不应该执着有个我的存在。


亦如衆鸟类 从壳而得出


音声各不同  业性亦如是


也好像一切的鸟类,有千万亿那样多的种类。但是每一类鸟的音声也不相同,形相也不相同。虽然一切鸟类,都是从卵壳中生出来。可是音声各不相同,都有自己独立的言语。雄鸟善於歌唱,雌鸟闻声而来。人所造的业性,也是这样,也是每人不同;有的善业多一点,有的恶业多一点,有的善恶平等,将来受报,就有分别。


譬如胎臓中 诸根悉成就


体相无来处 业性亦如是


譬如胎儿在母腹中,究竟是怎样成长?做母亲的也不知道,胎儿乃是不知不觉中长大的。要明白胎臓的道理,可以研究十二因缘的法门。什麽是十二因缘?就是①无明②行③识④名色⑤六入⑥触⑦受⑧爱⑨取⑩有?生?老死。这十二因缘若照流转门来讲,无明缘行、行缘识、识缘名色,名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死,这样就在轮廻中受生死。若照还灭门来讲,无明灭则行灭、行灭则识灭、识灭则名色灭、名色灭则六入灭、六入灭则触灭、触灭则受灭、受灭则爱灭、爱灭则取灭、取灭则有灭、有灭则生灭、生灭则老死灭,这样才能出离三界,不受轮廻之苦,而得到湼盘之乐。所谓十二因缘即是:


①无明:就是无所明了,也就是糊涂。无明是愚痴的根本。为什麽愚痴?因为无明的缘故,就生出爱。在爱欲海里浮沉,顺生死流。好像男女互相恋爱,为什麽会生出这种爱心?就因为有慾念。怎会有慾念?因为有无明在作祟。这个无明,被见惑所迷。所以男女相见,就被爱情所迷。男女相爱时,有人问他(她),你为什麽要爱他(她)?囘答多数是:「我不知道。」不知道就是无明。不过,换个名词而已,其实就是无明。


②行:就是行为。什麽行为?男女之间性的行为。这种性行为,就是生死的根本。若无性行为,爱慾海便会乾枯了,生死流也会断了。一切衆生,觉得性行为是人生最快乐的事,所以看不破、放不下,一切衆生有这样的想法,那麽,就不能出离六道轮廻,而在此轮廻中转来转去。


③识:就是中阴身,也就是神识。在男女性行为的时候,有一线很小的光明。中阴身无论隔离千里或万里,若是和父母有缘者,就能见光明,便去投胎。这个识,就是生的种子,是父精母血和合而成,而成为胎。在第一个七天内,名叫凝滑(精血混合一体)。在第二个七天内,变成輭肉,成为胎盘。好像鸡卵中有个白盘,那是小鸡的胎盘,有它才可以孵出小鸡。父精母血是妙有,在妙有中,也有眞空。眞空就是识。在没有成胎之前,是中阴身,成胎之後,就是识。


④名色:在第四个七天,渐渐成为坚肉凝厚的肉团,名为名色。名是五蕴中的受想行识四蕴,色是五蕴之中的色蕴,所以人身是由五蕴所组织而成。这时的胎儿,已经有了神经系统,有了生理系统,但未成形,四肢不分,五官不生,仅仅是个坚肉而已。


⑤六入:有了名色,就有六入。这时的胎儿,在母腹中,不知不觉生出眼耳鼻舌身意六根,但是无人知道在那一天生那一根?这是奥妙的神秘,是无法可知。


⑥触:就是感觉。胎儿在母腹中住了二百八十天之後,六根俱全,开始活动,所谓「瓜熟蒂落」,便降生到人间。六根和六尘接触,便产生六识的作用,就有见、闻、嗅、嚐、觉、知六种性。婴儿自出胎到三岁的时候,只有简单的知觉,不能分别苦乐,并不起憎爱的感情。


⑦受:有了触觉,就有受用。婴儿到四岁以後,便生出七情六欲,对饮食和玩具等,都有希望和企图。遇到顺境便觉得快乐,遇到逆境便觉得痛苦,这时有了憎爱感情作用。


⑧爱:有了受之後,就发生爱。这个时期,是指十六七岁时,贪恋财货和美色,生出种种欲望,贪恋不舍。好像男女相爱,互相抚摩。用手来摩对方的身体,觉得很快乐。这因为在母腹中时,养成这种习气,所以生出之後,由想生爱。


⑨取:有了爱心,就要取为自己所有。为什麽要取呢?因为想占有,要属於自己的。这样就生出自私心。人为什麽有自私自利的思想?就因为有取的缘故,所以造出身口意三业。为求达到目的,不择手段,用尽心机,千方万计来争取到手;否则,睡觉也不安心。


⑩有:有了取心,就有个有。於是生出这是我的,那是我的思想。这是我所有的、我所爱的。好像有人,所爱的是汽车,就去买一辆新式流线型的汽车。所爱的是洋房,就去买一栋新建豪华的楼房。因为爱而去取,有取就有自私心。广而言之,财货男女,都是由取而有。有了什麽?有了造业的因,将来必定有苦报。


11生:有了善恶的种子(第八识,阿赖耶识),等因缘成熟时,就去投胎。好像男女结婚之後,又生小孩子。生生死死,死死生生,永不停止。因为有了生的种子,遇到机缘就生了。


12老死:有了生,就有老死。这是十二因缘的道理,就因为一个无明,便生出这种连环不断的三世因缘。


胎臓就是由十二因缘而成的,所以眼耳鼻舌身意六根,完全成就。有的相貌端正,有的相貌丑陋,这乃是因为业力所惑。体相是从何处而来的?若说是从父精母血而来,但是父精母血并没有个体相,而是以後才有体相的。来受苦报或乐报?或受现报?或受後报?这个业性也是这样,和胎儿的道理相同。


又如在地狱 种种诸苦事


彼悉无所从 业性亦如是


又好像衆生造种种的恶业,就要受恶的果报,而堕落在一切地狱。地狱有种种地狱,因为时间关系,不能详细解说。兹擧出四个地狱略说一番,作为警惕。


①刀山地狱:此地狱处处是刀尖向上,狱卒将罪人抛到山上,刀尖从身体穿出,受刑者流血而死,但被巧风一吹,又恢复正常,周而复始的受刑。人在世间上,不走正路,而走邪路,恶业多了,死後就到刀山地狱来受苦,在刀尖上走。


②油锅地狱:此地狱有大油锅,油滚如沸,罪人落在锅中,被炸成油条。这是因为人在世间,犯了杀父、杀母、杀出家人、破坏僧团生活、毁灭佛像法器等五逆罪,死後都要受油锅煎熬。


③拔舌地狱:将罪人的舌头拔掉,来生则变成哑吧。这是因为这个人在世间上时,专说是非,诽谤他人,损害他人名誉,或者挑拨离间,或者谣言惑衆,死後便要受此苦。


④炮烙地狱:此地狱有一个圆形铜柱,内燃烈火,将筒烧红。人在世间上,淫欲心太重,做些伤风败俗的事,无论男女,死後都要到此地狱受苦。因为被无明见惑所迷,所以在世的时候,男人喜爱女人,女人欢喜男人,死後都要到此地狱,所见的红筒就是所爱的女人或男人,於是乎发狂,奔跑而抱之,结果身被烙成焦黑,然後从铜筒柱掉下来,痛极而死。不久又被巧风吹活,睁眼一看,又是所爱的人,又去搂抱,又被烧焦。直至业障烧尽为止。由此可证,淫欲属於火,所谓「慾火烧身」,乾柴烈火很容易燃烧。我们修道,第一步就要看破男女情欲的关。


为什麽要受炮烙的刑呢?这是教人生觉悟心:原来男女相爱,如同火烧。使多淫衆生生出大恐怖心,然後不敢再生淫欲心。所以世界上的一切一切都在说法,明白就超出三界,不明白就沉沦六道。佛法有善法度人,也有恶法度人。我们现在讲经说法,就是善度衆生,没有堕地狱者,令他不堕落地狱。已经堕落到地狱的衆生,教他们在极端痛苦中,生出觉悟心来,这是恶度衆生。善度不了,就要恶度。


我们修道应该早修,不要等堕落到地狱里,才想修行,那是来不及的。因为那时候更为愚痴,更不容易发菩提心。因为越是受苦,无明越重,瞋恨心也大,不容易觉悟。


在地狱种种的苦,都是无所从来,亦无所去。那麽,从什麽地方来的?因为往昔所造的恶业所感,所以现在要在地狱中受报,是从业感而来的。等到罪业受完,如果能囘头走,发菩提心,就不会再受这种苦了。所谓「苦海无边,囘头是岸」,善业恶业无记业,也是这样的情形。


譬如转轮王 成就胜七寳


来处不可得 业性亦如是


什麽是转轮圣王?因为他在登位的时候,从空中降下七寳,内有寳轮。转其寳轮,能降伏四方,所以叫转轮王。为什麽叫转轮圣王?因为有大势力和大神通,可以管理一四天下。把四大洲合起来,称为一四天下。


四大洲就是东胜神洲、南赡部洲、西牛贺洲、北俱卢洲。转轮王分为金轮王、银轮王、铜轮王、铁轮王。金轮王管理四洲、银轮王管理三洲、铜轮王管理二洲、铁轮王管理一洲。就是我们所住的南赡部洲,这位铁轮王的神通比较小,不能到其他三个洲去。而其他三个轮王,能到南赡部洲来视察。


又好像转轮王,他能成就最殊胜的七寳。这七寳是从什麽地方来的?因为不知从什麽地方来的,所以说来处不可得。我知道!因为他们在往昔时,修种种善根,造种种善业,所以才作转轮王,有这种福报。我们所造的业,有善的业、恶的业、不善不恶的业,也是这样的情形。在往昔所造的是善业,受乐报就多。造的是恶业,受苦报就多。


什麽是转轮王的七寳?就是①轮寳②珠寳③衆寳④马寳⑤兵寳⑥主藏巨寳⑦玉女寳。这七寳,转轮王才拥有,因为他们在往昔时,修种种所感。兹将七寳介绍如下:


①金轮寳:轮寳有金银铜铁四种之分别。「轮」本是大车的意思,其速度比现在的火箭还要快多少倍。转轮王率其臣民坐在其上,在一天时间,可以周巡四大洲。


②神珠寳:就是如意珠,其形是八楞,在夜间大放光明。此珠能遂心如意,换言之,想什麽有什麽。此珠是大鹏金翅鸟的心,龙王得之是龙珠,人王得之是夜明珠。


③白象寳:这只大白象有神通,好像普贤菩萨所乘的六牙(代表六度)大白象,就有神通,广大无边,不可思议。白象是人间稀有的,所以主贵,所谓「物以稀为贵」。


④绀马寳:马如龙,牠也有神通,也会变化。牠是忉利天宫帝释马厩中的马,所以为寳,而不是一般无灵性的马。


⑤主兵寳:他平时不带兵、不训练兵。等到需要时,兵将却源源而来,要多少就有多少。


⑥主藏巨寳:就是管理财寳的地神,他知道何处藏着何寳,等到需要时,指地而得。


⑦玉女寳:就是歌舞的艺女,不但会唱,而且善舞,是非常美丽的少女。


金转轮王不但有这七种寳,还有五百妃子,而生千子。他所管辖的国土,风调雨顺,国泰民安。所有老百姓,都持五戒,修十善。五戒就是不杀、不盗、不淫、不妄、不酒。十善就是身口意三业清净;在身业不犯杀盗淫三恶;在口业不犯妄言、绮语、恶口、两舌四恶;在意业不犯贪瞋痴三恶。人人发菩提心,个个成道业。


又如诸世界 大火所烧然


此火无来处 业性亦如是


每个世界,每逢住劫减期,就有一次小的灾难。每逢坏劫时,就有一次大灾难。小灾难就是饥馑、瘟疫、刀兵乱。大灾难就是火、水、风。现在的世界,人类的寿命平均为六十多岁(释迦牟尼佛住世时,那时人寿是百岁。佛灭後有三千年)。人寿减到三十多岁时,人只有邪见顚倒,具十不善业。因此,天旱不雨,五谷不登,百姓以树皮草根为食,白骨徧野,饿死无数,如是经过七年那样长的时间。人寿减到二十多岁时,人多行不义,自私自利。於是发生瘟疫之灾,此时空气汚染,细菌横行。人呼吸空气,就生病,有病就死,是无法医治。此时的医生,是泥菩萨过江,自身难保,随时随地都有死亡的可能。这种传染病,经过七个月的时间,世上剩下的人,已经少之又少。人寿到了十几岁时,人皆不孝顺父母、不尊敬师长,互相仇杀,六亲不认。因业力故,草木成刀,触之则死。衆生互相残杀,成为疯狂世界,如是经过七天,世上所剩下的人,不过万分之一。


为什麽会有这种灾难?㈠为人心不古,思想复杂,恶业做多,应受果报。㈡为科学进步。我常对你们讲,最原始的战争,是土战。人用拳脚来作战,你打我一拳,我踢你一脚,也就是比力气。力气强就是胜利者,力气弱就是失败者。後来有聪明人(科学家),研究取胜的方法,乃采用木战,把木棒当作武器,比较拳脚便利而实用。按五行来讲,这是「木克土」,木战胜土。发明木战之後,战争时常发生,死亡率也提高。不久,科学家又在研究杀人的武器,用什麽方法能战胜木棒呢?研究多时,发明用铁来作斧或刀,或用钢来作剑,可以把木棒斩成两截。这时,武器向前迈了一大步。这是「金克木」,金战胜木的时代。古代人,讲究十八般兵器,样样精通,所谓「枪刀剑戟,钩叉斧钺,矛盾弓箭」。这时候的人,皆有刀剑,很多有智慧人,都做虚伪的事,欺骗对方。对方受骗,忍无可忍,因而彼此斗争,发生刀剑之战,智者用计,愚者用刀,结果两败俱伤,造成社会不安宁。大约经过二千多年之後,科学家又在研究,怎样能令刀剑没有作用,绞尽脑汁之下,昼夜研究,发明枪炮。在几百步之内,可以用枪射死人;在几里之内,可以用炮轰死人,因枪弹和炮弹都是用火药所造,所以这是火战,就是「火克金」,火战胜金。後来科学更进步,发明飞机大炮、军舰甲车。杀人的武器,便越来越厉害。科学家又在研究,心想炸弹的威力太小,杀人太少。经过多次的研究,发明原子弹,威力比炸弹强。一颗原子弹,可毁灭全城,以致死伤数十万人。因为原子尘是流动性,这是水战,就是「水克火」,水战胜火。丧心病狂的科学家,又研究消灭人类的惊人武器,好像氢气弹和死光等,不断地发明,假如不幸,第三次大战爆发,届时,人类会同归於尽,天翻地覆,地球毁坏,眞到世界末日,不堪设想。


在这世界生存的人,都是应劫缘而生,是来这世界还宿债。若能明白这个道理,便赶快修行,才能超出三界,不再受三灾八难之苦。


一切世界,都有成住坏空四个中劫。在坏劫时期,大火自然燃烧起来,把大地山河统统烧毁。这种火是从什麽地方来的?往远处说,是从衆生的业报而来。往近处说,不知道它从什麽地方来的。我们人所造的业障,和劫火所烧的道理是一样,是丝毫不爽的,善性恶性无记性,都是这样,所以衆生的果报完全不同。


尔时,文殊师利菩萨问德首菩萨言。佛子。如来所悟,唯是一法。云何乃说无量诸法。现无量刹。化无量衆。演无量音。示无量身。知无量心。现无量神通。普能震动无量世界。示现无量殊胜庄严。显示无边种种境界。而法性中,此差别相,皆不可得。


在寳首菩萨说完偈颂之後,就在这个时候,文殊师利菩萨向德首菩萨请法,便问:「佛的弟子!如来成道,所证得的法,只是一种法。为什麽如来说法时,不说一种法,而说无量诸法?教化衆生时,又现出无量佛刹,教化无量衆生?演说时,又用无量的音声,又示现无量的佛身?衆生若干心,佛悉知悉见,又现无量神通。又要普徧震动无量世界,又能示现无量殊胜庄严的道场,又能显出无量的境界。而在法性中,这些分别相,都不可得。因为法性是空,所以那有这些种种的形相呢?这十个问题,是什麽原因呢?请你慈悲,详细说明,令一切衆生皆能明了法的眞实义。」


时德首菩萨以颂答曰。


在这个时候,这位德首大菩萨,他用偈颂来答覆文殊师利菩萨所问种种的问题。


佛子所问义 甚深难可了


智者能知此 常乐佛功德


德首菩萨说:「佛的弟子!你所问的义理,是很深奥的道理,是不容易了解。只是有智慧人,才能明白这个道理,才能常常乐意修行佛所修的功德。」


譬如地性一 衆生各别住


地无一异念 诸佛法如是


佛所证得的法,佛所演说的法,都是一种法,但是千变万化,有所不同。譬如地性是一个,没有分别,在地上所有的衆生,各别而住。地不会想这个衆生住在那个地方?那个衆生住在那个地方?大地是没有一念,也没有多念。诸佛的法,也像地性一样,没有分别。而是衆生分上有分别,所以造出许多问题。这是答覆无量刹的问题。


亦如火性一 能烧一切物


火焰无分别 诸佛法如是


也好像火性,也是一个。火能燃烧一切物,劫火能烧山河大地。虽然能烧一切物,可是火焰没有分别,遇到什麽就烧什麽。十方三世一切诸佛的法也是这样,没有分别,都是教化衆生,改恶向善,发菩提心,修无上道。这是答覆无量衆的问题。


亦如大海一 波涛千万异


水无种种殊 诸佛法如是


也好像大海的水,也是一个性。虽然有千万的波涛,後边的浪,跟着前边的浪,有种种不同的波浪,可是湿性相同,没有分别。诸佛所得的法、所说的法,也是这样的情形。这是答覆无量法的问题。


亦如风性一 能吹一切物


风无一异念 诸佛法如是


也好像风一样,它的自本性是一个。虽然本性是一个,可是能吹一切物,各有各的力量。小风可以吹花草树木,大风可以吹宇宙万物。风的自性没有分别,这是大的东西,那是小的东西。或者那个是多一点,这个是少一点。风本身没有两样的念头,没有一,也没有多,一多不立。诸佛所证的法、所说的法,也是这种道理,没有分别,这是答覆无量界的问题。


亦如大云雷 普雨一切地


雨滴无差别 诸佛法如是


也好像大云雷,虚空油然作云,沛然下雨,雷电交加,才能普雨一切大地。雨滴和雨滴之间没有分别,因为性是一个的。大根的树木,就得受多点雨水的滋润;小根的花草,就得受少点雨水的滋润。所有种种的物,都得到自己所应得的滋养,而不是雨给它们分别。诸佛的法也是如此来教化衆生,所以所有的衆生都各得其应得的法益,这道理和降雨一样。这是答覆无量音的问题。


亦如地界一 能生种种芽


非地有殊异 诸佛法如是


也好像大地的性是一个,能生出多种的植物,花草树木、五谷杂粮等。这不是大地有分别,而是植物自己有分别。诸佛的法,也是这种道理。这是答覆无量庄严的问题。


如日无云曀 普照於十方


光明无异性 诸佛法如是


好像天晴如洗,万里无云,太阳光能普徧照耀十方世界。虽然能普照,但是光明本性没有分别,诸佛的法教化衆生,也是这样。这是答覆无量心的问题。


亦如空中月 世间靡不见


非月往其处 诸佛法如是


也好像空中的明月,世间所有的衆生,都能看见月光。不是月光来到衆生面前,令其看见,而是月在虚空,也没有来,也没有去。诸佛的法,也是这样的道理。这是答覆无量神通的问题。


譬如大梵王 应现满三千


其身无别异 诸佛法如是


譬如大梵王,应现其身,能徧满三千大千世界,一切人天都能见到。可是其身没有分身、没有分别。诸佛的法也是这样,而无分别。这是答覆无量身的问题。


尔时,文殊师利菩萨问目首菩萨言。佛子。如来福田,等一无异。云何而见衆生布施果报不同。所谓种种色、种种形、种种家、种种根、种种财、种种主、种种眷属、种种官位、种种功德、种种智慧。而佛於彼,其心平等,无异思惟。


在德首菩萨说完偈颂之後,就在这个时候,文殊师利菩萨向目首菩萨请法,便问:「佛的弟子!如来所修的福田是平等的,没有分别。为什麽衆生所行的布施,所得的果报,而有不同?这是什麽道理?请您说明。」


每类衆生各有种种不同的颜色、有种种不同的形状、有种种不同的住家、有种种不同的根性、有种种不同的财寳、有种种不同的主人、有种种不同的眷属、有种种不同的官位、有种种不同的功德、有种种不同的智慧,而佛对一切衆生都是平等,没有两种思想。这十个问题,请您慈悲,为我们解释一番。」


福田是佛在往昔修行时,修福修慧的缘故,所成就的福,好像种田一样。衆生在三寳面前修行布施,就是种福田,所以三寳为衆生的福田,三寳就是佛、法、僧。在三寳之中,佛是第一,所以佛可以令衆生种福。僧人是佛的弟子,可以称为福田僧。衆生要作功德,就要亲近三寳、供养三寳,才能得到福报。但是要普徧布施,不可有分别心。所谓「泥龙虽然不能降雨,但是乞雨必假泥龙;凡僧虽然不能降福,可是种福必假凡僧。」用泥所塑的龙,本来不会降雨,但是乞雨的时候,一定要到泥龙前面来乞雨。你在泥龙前诚心祈祷,眞龙感化,即兴云降雨。


出家人没有证果者,还是凡僧;证得圣位,才是圣僧。凡僧不能降福给衆生,但是衆生求福,必须在凡僧面前来求。你在凡僧前求福,圣僧也知道,会降福於你。所以在清净福田僧面前种福,才有功德,定有福报。


什麽是清净福田僧?就是不贪财、不好色、不爱名、不求利,没有这种染汚思想,就是清净福田僧。甚至持银钱戒,就是手不触钱的戒律。凡是手摸钱的僧人,谈不到清净。为什麽?因为钱是世界上最肮脏的东西,有千千万万的细菌附在纸票上。常常执着钱,那就不清净。一言以蔽之,清净就是不要钱,要钱就不清净。话又说囘来,不一定手不要摸钱,就是不贪恋钱、不执着钱,就是清净福田僧。你自己清净,才能给衆生种福。


时目首菩萨以颂答曰。


在这个时候,这位目首大菩萨用偈颂来答覆文殊师利菩萨所问的种种问题。


譬如大地一 随种各生芽


於彼无怨亲 佛福田亦然


譬如大地,是一个的,没有分别。随着所种的种子,各各生出不同的芽来。大地不会说:「我讨厌你,不让你生出芽」;也不会说:「我欢迎你,让你生出芽,长得很茂盛。」大地没有怨亲的分别,而是一律平等。佛为衆生种福田,也是这样。衆生什麽根性,便生出什麽芽来。


又如水一味 因器有差别


佛福田亦然 衆生心故异


又好像水,是一味的。因为器皿的方圆,而有所分别。把水装在方器中,水形是方;装在圆器中,水形是圆。不是水有分别,而是器有分别。佛的福田,也是这样。随顺衆生的功德,而得应得的福田。因为衆生在求福时,心有不同的企求,所以得的福报也不同。


亦如巧幻师 能令衆欢喜


佛福田如是 令衆生敬悦


也好像魔术师,能变化千奇百怪的幻相,令观衆欣赏之後,生大欢喜心,觉得惊异!佛给衆生做良福田,令衆生心中生恭敬,又欣悦,而勤修佛法,努力学习。


如有才智王 能令大衆喜


佛福田如是 令衆悉安乐


好像有才能有智慧的国王,他把国家治理得太平无战争,所谓「刀枪入库,马放南山」,老百姓便过着太平盛世的生活。这时,风调雨顺,国泰民安,五谷丰登,万民安乐,所以百姓皆大欢喜,所谓「一人有庆,兆民赖之」。皇帝一人有道德,老百姓都得到好处。佛给衆生种福田,也是这样,令衆生普徧得到安乐。


譬如净明镜 随色而现像


佛福田如是 随心获衆报


譬如清净的明镜,随顺一切色相而现出影像。佛所有的福田也是这样,随顺衆生的心,而得一切果报。所谓「如是因,如是果」,种什麽因,便得什麽果。随心所造业,而受应得的果报。这是千眞万确的因果律,并非谬论。


如阿揭陀药 能疗一切毒


佛福田如是 灭诸烦恼患


好像阿揭陀(择为普去)药,能普徧除去一切烦恼毒。无论什麽样的毒,它都能治癒。佛的福田也是这样,能灭除贪瞋痴三毒。又能把烦恼忧患种种的毒,消除清净。


亦如日出时 照耀於世间


佛福田如是 灭除诸黑暗


又好像太阳出来的时候,普照大地,都得到阳光的利益,使万物生长。佛的福田也是这样,能把衆生的无明破了,令烦恼变菩提,所以佛福田的力量非常之大。


亦如净满月 普照於大地


佛福田亦然 一切处平等


又好像清净的满月,普徧照在大地,它没有分别心,不选择何处是净土,何处是秽土,一律普照不误。佛的福田也是这样,普照衆生心,衆生在佛前种福,均得到平等的福报。


譬如毗蓝风 普震於大地


佛福田如是 动三有衆生


好像毗蓝风的威力,非常迅速而强烈,比飓风还要厉害无数倍,它能普徧震动大地。佛的福田,是给三界衆生种福,能震动三有(欲界有、色界有、无色界有)的衆生。


毗蓝风虽然有移山倒海的威力,但是刮不灭人的功德。佛住世的时候,有位施主,供养百斤香油,作为佛前油灯之用,可是这盏灯不常明,有时自己会息灭。有一天,有个乞丐,将他所有的钱,去买一斤香油来供养於佛,香油灯师用此油点灯。这盏灯昼夜常明,吹不熄灭。香油灯师觉得奇怪。目犍连尊者(神通第一)亲自去吹灯,仍然吹不灭。於是用毗蓝风来吹,不料,灯虽然小,可是灯光越吹越光明。这时,目犍连尊者觉得惊异!乃去请问佛,是何因缘?佛说:「从前的施主,他是富翁,把百斤香油,当作一文钱的供养。这个乞丐供养一斤香油,这是他一生所积蓄的钱来买的,所以常明不灭。因为它功德无量,就是毗蓝风也吹不灭。」


我们作功德,要有诚心,而无企图,才有大功德。如有所求,就是小功德。所以有钱人作功德,不一定是眞功德;没有钱能作功德,那才是眞功德。例如,有几亿财产的人,供养几万,等於九牛之一毛。没有钱的人,将每天做工所赚来的钱,全部供养,这才是作功德。若有人为名利来作功德,那只是人天的福报,不是究竟的功德。若是无所求,尽其力而供养,那才是功德无量。


譬如大火起 能烧一切物


佛福田如是 烧一切有为


譬如大火生起,能把一切有形有相的物质都烧毁了。佛的福田也是这样,能烧一切有为法。


尔时,文殊师利菩萨问勤首菩萨言。佛子。佛教是一。衆生得见,云何不即悉断一切诸烦恼缚,而得出离。然其色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴,欲界、色界、无色界。无明贪爱,无有差别。是则佛教於诸衆生,或有利益,或无利益。


在目首菩萨说完偈颂之後,就在这个时候,文殊师利菩萨向勤首菩萨请法,便问:「佛的弟子!佛所说的教法,只有一个。所有的衆生,见佛闻法,都是一样的。为什麽有的衆生闻法,能立刻把一切烦恼断了?为什麽有的衆生闻法,不能立刻断了一切烦恼?这是什麽缘故?


若能把一切烦恼缚断了,就能出离烦恼而无情爱,不被五蕴等法所束缚了。可是有形色的蕴、有领受的蕴、有思想的蕴、有行为的蕴、有分别的蕴。又有三界:欲界、色界、无色界。以及无明、贪、爱,在三界中的衆生都是一样的,没有分别。而佛的教法是一个,为何所教化的一切衆生,有的得到利益,便能即刻断绝无明和贪爱,而出离三界?可是另一些衆生也同样在听佛说法,为什麽得不到利益,不能出离三界?这都是什麽道理?我(文殊菩萨)不太明白,请上座慈悲,宣说这个道理。」


时勤首菩萨以颂答曰。


在这个时候,这位勤首大菩萨用偈颂来答覆文殊师利菩萨所问种种的问题。


佛子善谛听 我今如实答


或有速解脱 或有难出离


勤首菩萨说:「佛的弟子!请你注意的听,我现在根据你的问题,实实在在来答覆。或者有的衆生,闻佛所说的法门,很快得到解脱。这是什麽原因呢?因为他在往昔时,已经种下善根的缘故。并且善根已经增长或已经成熟,所以一闻到佛法,便能很快得到解脱。这是因为种足善根,才有这种成就。或者有的衆生,在往昔没有种下善根,现在才想种善根,虽然闻到佛法,可是也不能立刻断了一切烦恼缚,不容易立刻能出离三界,不能立刻得到解脱。


若欲求除灭 无量诸过恶


当於佛法中 勇猛常精进


假设有衆生希望早点除灭烦恼无明和贪爱的迷惑,以及一切无量无边的罪过恶业。那麽,就应当对佛法勇猛精进,不但一时精进,而且常常精进,所谓「二六时中恒常精进」。身精进,就是不做杀盗淫的事。心精进,就是没有贪瞋痴的念。换言之,身精进是勤修戒定慧;心精进是息灭贪瞋痴。总之,要勇猛向前精进,不要懈怠向後退转。这样就能断了一切无明和贪爱,而得到解脱。


衆生的根本烦恼,就是由贪瞋痴而来,这三毒发生作用时,对身方面,便有杀盗淫的行为;对口方面,便有妄语等恶业,所以要戒。不杀生就是戒瞋,凡是有杀的念头,都是由瞋恨而起。不偸盗就是戒贪,凡是生盗的念头,都是由贪爱而起。不邪淫就是戒痴,凡是生淫的念头,都是由愚痴而起。既然知道戒的功用,还要修定学。什麽是定?就是不起心动念,没有妄想。先从日常生活开始,行住坐卧,四大威仪,时时谨愼,不贪不爱,自然心净如水,没有波浪。然後参禅打坐,诵经拜佛,身心清净;此时,一念不生、一尘不染,自然智慧现前,这就是慧。


我们清净的眞心,好像镜子一样,不过被灰尘(无明)所蒙蔽,失去光明,不能照物。我们用工夫(修行)来拭擦镜上的灰尘,水到渠成,自然重现光明,照物无遗,所以神秀大师说:「时时勤拂拭,勿使惹尘埃。」


譬如微少火 樵湿速令灭


於佛教法中 懈怠者亦然


好像用微细的火,来燃烧很湿的柴,这火很快会熄灭。为什麽?因为湿柴的水份胜过火性,火无力燃烧,所以熄灭。在佛的教法里,若是懒惰不修行,就如同微火烧湿柴一样的道理,不会有所成功。微火代表不精进的修行者,湿柴代表业障深重。如用微少的修行,怎能把重业消除?怎会生出智慧火?又怎能断无明贪爱?因为你根本不想断,所以不用功修行。你能勇猛精进,绝不懈怠,就会把一切烦恼消除乾净。


微火不能烧湿柴,可是乾柴烈火,很容易燃烧起来,也就是我们的无明和贪爱,被智慧大火烧得一乾二净。凡是懈怠不修行的人,就和微火烧湿柴一样的道理。


如钻燧求火 未出而数息


火势随止灭 懈怠者亦然


好像钻木取火,用石头在木头上钻之,久而久之,即求得其火。可是等木发生热力,快要到出火的时候,就要休息一囘,再过一阵才能出来钻取,这样,火源随休息而灭,永不会生出火来。学佛法也是这样的道理,精进一囘,懈怠一囘,进进退退,不能贯彻始终,就不会有所成就。


修行人,精进再精进,最後一分钟,便是开悟时。可惜修行人,到最後一秒钟,觉得太疲倦,休息一会罢!反正来日方长,明天再精进也不迟。那知道就在这一念,便失去开五眼、六通的机会。所谓「一切是考验,看你怎麽办?觌面若不识,须再从头炼」,就是这个道理。要想钻木取火,在未出火前休息,便没有取火的希望。欲求得火,必须重新再钻。钻到快要出火时,又要休息了,於是又失去机会,又要从头钻。


如人持日珠 不以物承影


火终不可得 懈怠者亦然


好像有人,手持日珠。日珠是凸镜,能吸收太阳光,成为焦点。将此焦点射在易燃物,便发生火来。如果只有凸镜和阳光,而没有易燃物,无论时间照多少,也不会生起火来。所以说不以物承影(焦点),火终不可得。日珠代表佛法,易燃物代表精进。学佛法人,懈怠懒惰而不精进,是得不到成就的。浅言之,烦恼不断,智慧不现。我们为什麽要修道?就是断烦恼,求智慧。有了智慧,便不会造业,不受苦报。


譬如赫日照 孩稚闭其目


怪言何不覩 懈怠者亦然


譬如很光明的太阳,普照大地。可是幼稚的小孩,把眼睛闭上,还说:「我看不见红色的太阳呀!」他闭上眼睛,怎能看见太阳呢?一般衆生,知道有佛法,而不去修行,就是这样的情形,多麽可笑!太阳代表佛法,无知小孩代表愚痴的衆生,闭目代表懈怠。太阳光虽然普照大地,无所不照,可是闭目,所以看不见太阳。在佛教中,明白佛法的道理,不去依法修行,等於闭目,不见太阳,是相同之理。


如人无手足 欲以芒草箭


徧射破大地 懈怠者亦然


好像有个人,既无手也无足,可是心想用芒草作箭,来射破大地。这种妄想,岂不是痴人说梦吗?怎能成事实呢?根本做不到的事。懒惰不修行的人,也是这样,不可能有成就。


无手足就是不修行,而想用智慧箭来射破一切无明。这岂不是痴人妄想吗?没有手足,怎能拉弓射箭?怎能前进後退呢?天天懈怠、天天放逸,心猿意马收不住心,没有戒力、没有定力、没有慧力,怎能开悟呢?


如以一毛端 而取大海水


欲令尽乾竭 懈怠者亦然


好像用一根毫毛的尖端,想将四大海水取尽,令其乾竭。除非有神通,另当别论,否则,根本办不到。这是说,对佛法有一点认识,就想得到大利益。这岂不是妄想?整天懒惰,不修佛法,怎能把无明烦恼,执着妄想,贪爱迷惑等破除呢?岂不是异想天开吗?尽想找便宜,费力小,收获大。要知道天下没有不劳而获的事,所谓「一分耕耘,一分收获」,没有从天上掉下来的饀饼,根本没有那种现成的事。懈怠的人,不精修佛法,就像想用一根毫毛端取尽大海水一样的愚痴。


又如劫火起 欲以少水灭


於佛教法中 懈怠者亦然


又好像劫火生起的时候,大地的土,都会燃烧,变成大火锅。想用一滴水来消灭劫火,也是办不到的事。在佛教里,不修行佛法,等於想用少水灭劫火一样,是不可能的,所谓「杯水车薪」。如有一车的柴燃烧,只用一杯水来救火,能熄灭火吗?懒惰人不精进,就是这样。


在坏劫时间,要发生一次大火灾。这火灾不但把地球毁灭,而且又能烧到初禅天,就是色界梵衆天、梵辅天、大梵天,所以叫劫火。为什麽会有劫火呢?因为到坏劫时期,人心太坏,业障太重,龙王恼怒而不行雨,大地如火龙,寸草不生长。此时,虚空又有七个太阳,同时照耀大地。大海水也被晒乾,於是发生大火,一直烧到梵天。等劫火二十个小劫过去,到了空劫,大地一切皆空,清净无一物。再等二十个小劫,到成劫时,开始逐渐成就地球。经过二十个小劫之後,光音天的天人来到地球游行。那时,地球的甘露水非常甜美,如同现在白兰地酒一样,天人多喝而醉,失去神足通的力量,不能再返囘天上,所以留在人间,成为人类之始祖。这是住劫的开始。


如有见虚空 端居不摇动


而言普腾蹑 懈怠者亦然


好像有人,看见虚空,端坐在这里,而身体不摇动,信口开河,便说:「我能腾云驾雾到虚空去,所有的虚空处,都有我的足印。」这种道理(除诸佛菩萨而外)是没有的。虚空代表佛法,端正而坐代表懈怠。见到佛法,不修行佛法,什麽果位也得到。不修行的人,自己还说:「我证得四果阿罗汉,或者我证得十地菩萨。」这是自己给自己戴高帽子,自己安慰自己,也就是自欺欺人。好像在阿育王时代,有位大天比丘,自己没有证果,却欺骗弟子,说他自己证果了。这就是端居不摇动,而言普腾蹑的妄语,是不会有成就的。


以上种种的譬喩,非常重要。我们学佛法,应该勤读默念,作为警策,提醒自己,不可忽略。时刻要认眞修行,不可懈怠。学佛法,要自强不息,躬行实践。要晓得大树是一天一天长高的,罗马是一天一天建筑的,佛法是一天一天修成的,所谓「有志者,事竟成」。修一分便有一分的功德,功德圆满,自然有成就。所谓「铁杵磨綉针,功到自然成」,大家共勉之!


尔时,文殊师利菩萨问法首菩萨言。佛子。如佛所说。若有衆生,受持正法。悉能除断一切烦恼。何故复有受持正法而不断者。随贪瞋痴,随慢、随覆、随忿、随恨、随嫉、随悭、随诳、随谄,势力所转,无有离心。能受持法。何故复於心行之内,起诸烦恼。


在勤首菩萨说完偈颂之後,就在这个时候,文殊师利菩萨向法首菩萨请法,便问:「佛的弟子!佛以前曾经说过,假设有任何衆生,能受之於心,持之於身,依法修行,就能完全断除所有一切的烦恼。那麽为什麽缘故,仍然有受持正法,而烦恼不除断,无明不能破除者?这是什麽道理?希望上首你开示。


一般修行人,受持正法,可是贪心还未断,瞋心也未断,痴心更未断。不但未断,反而跟着它跑,又随着贡高我慢跑,又随着覆藏烦恼跑。有过失不敢承认、不敢坦白、不敢忏悔,恐怕人知道,这样覆藏罪业,永不消除。又随着忿恨烦恼跑,心不平为忿,忿极而怨,怨极而恨,恨极而恼,恼极而发。发无明火,烧掉理智,感情用事,大发脾气,造成不良的後果,便失去道业。又随着嫉妒跑,就是幸灾乐祸的心理在作祟,恨人家有,笑人家无。凡是同学同事同行同修等,都含有嫉妒心理,因为人有争强好胜心,总要比人强,要胜过他人,否则就心魔作怪,发生妒嫉。又随着悭贪不舍地跑,就是不布施,没有慈悲心,不但不同情人家的困苦,反而说些风凉话。这种人,比比皆是。又随着诳语跑,就是无中生有,不说眞实话。或者挑拨是非,诽谤他人名誉,造口业,将来会堕到拔舌地狱。又随着谄媚奉承跑,就是拍马屁的作风。所谓「见上弯腰,见下鼓肚」的势利眼,这是小人作风。常言道:「人敬有,狗咬丑」,这是一般常情。可是献媚的人,就是摇尾乞怜的狗。本来修行正法的人,不应该有这些行为。但是被这些势力所转,这是什麽原因?没有那一个衆生,能离开心而受持正法。为什麽不但没有断烦恼,反而又生出许多的烦恼?这个道理,我实在不明白,请上首详细解释一番。究竟是什麽缘故?」


时法首菩萨以颂答曰。


在这个时候,这位法首大菩萨,用偈颂来答覆文殊师利菩萨所问种种的问题。


佛子善谛听 所问如实义


非但以多闻 能入如来法


法首菩萨说:「佛的弟子!请你仔细来听,我用眞心来答覆你所问的道理。这种眞实义贵不在多,而在精」,虽然能诵华严经、妙法莲华经、楞严经、金刚经、圆觉经等等,但是不依法去修行,是一无用处。好像说食数寳一样,能把满汉全席一百零八道大菜的名字说出来,结果还是饿着肚子。譬如银行的出纳员,天天数钞票,自己一无所有。学佛法,不是恃着多闻,就可入如来的法门里。好像调达(提婆达多),和善星比丘,都是有智慧,又多闻,但是他们反而诽谤佛法,结果二人生入堕地狱,就是活着的时候,陷入地下。


如人水所漂 惧溺而渴死


於法不修行 多闻亦如是


好像有人在大水中漂流,心生恐惧,怕被大水所淹死,纵使口中很渴,也不敢喝水。宁可渴死,也不张口。衆生对佛所说的法,仅仅受持、研究、了解,但不去修行,是没有用处;多闻也是这样的道理,博广多闻,乃是皮毛的理论,不是实际功夫,也不是基本修行的法门。所谓:「说一丈,不如行一尺」,比较有立竿见影之效。好像躺在床上学游泳的技术,研究非常透彻明白,等置身水里,实地去游泳时,则手忙脚乱,轻者喝一肚子水,重者有生命危险,这是理论和经验相差十万八千里的说明。


佛法就是大水。衆生在大水中浮着,就是研究佛法。怕被大水淹死,就是无明。不愿舍弃烦恼,就是不敢喝水,所以说於法不修行,多闻亦如是。


如人设美饍 自饿而不食


於法不修行 多闻亦如是


好像有人准备最精美的饮食,自己饿时,也不吃这份丰富营养的饮食。好像对佛法不认眞修行的人,只研究文字般若,研究来,研究去,知道很多的道理,可是没有去修行。这又好比研究药方上的药性如何?是温性还是凉性?是补药还是泻药?可是不照方吃药,结果执着烦恼病仍然存在,这是自己的错误。这样色香味俱全的菜不去吃,有什麽用处?多闻就是这样,总而言之,说的好,说的妙,不修行,不是道。


如人善方药 自疾不能救


於法不修行 多闻亦如是


好像有位良医,善於诊脉,善於处方,对症下药,药到病除,有起死囘生之功,无论什麽疑难杂症,皆能妙手囘春,济世活人。可是自己有病时,就束手无策,毫无办法,手忙脚乱,不知吃什麽药为宜。为什麽?因为自己的头脑已经不清楚了,好像刀刄虽利,但不能切自己的柄是一样的道理。在佛法中,贪图多闻,不去修行,好像医生治不了自己的病是一样的道理。


如人数他寳 自无半钱分


於法不修行 多闻亦如是


好像有人,天天替人家数财寳,替人家管理金银,可是自己一无所有,连半分钱也没有。在佛法中,只知学习经典中的义理,不去依法修行,就不能断欲去爱,实际毫无用处。多闻就是说食数寳,最後还是个穷汉。佛教化衆生,令其修行正法,若能认眞修行,一定得到利益。若是不修行,一定得不到法益,所以说实行才是道。


如有生王宫 而受馁与寒


於法不修行 多闻亦如是


好像有人,生在帝王之家,可以作太子,富有四海,权重天下。可是在王宫中,受到饥饿、受到寒冷。有没有这个道理?既然生在富贵之家,怎会受饥受寒?这是不可能的事。在佛法中,不修不行,只知义理,知道再多再广,不去躬行实践,也无用处。研究佛法,知一点行一点,才有大用,所谓「知行合一」。好比跛子和瞎子一样,瞎子能行不能知,跛子能知不能行。如果二人合作,互相帮助,即达目的地。学佛法,信解行证并重,如车之四轮,才能到达彼岸。四缺一,就行不得。停在半途,不能前进,所谓「半途而废」,那就前功尽弃。多闻不修行,也如生在帝王之家,饱受饥寒是一样的。


如聋奏音乐 悦彼不自闻


於法不修行 多闻亦如是


好像聋人,演奏音乐,是供人欣赏,悦人之耳,而自己不闻,奏的是好是坏?自己不知道。音乐好像佛法,有人知道佛法是好的,可是自己修行不修行,自己不知道(应该知道,如果不知道,那是打妄语)。聋人奏乐,合不合乐谱?音律走调否?自己不晓得,在佛法贪求多闻,不注重修行,和聋人奏乐是没有两样。


如盲缋衆像 示彼不自见


於法不修行 多闻亦如是


好像盲人(无明很重),他会画很多的像,可是自己看不见,只能供人欣赏。闻到佛法,明白佛法,不去修行,贪求博学多闻,和盲人绘画是一样的情形,实在可怜!


譬如海船师 而於海中死


於法不修行 多闻亦如是


好像航海家,成年整月在海上,以海为家,有驾驶的技术,有航行的经验。他上知天文,以星斗的位置,能在黑夜大海中,辨别方向;下知地理,以海水的流动和颜色,就知道何处有暗礁,何处是旋流,知道得清清楚楚,可是仍然死在海中,为什麽?因为技术没有到极点的缘故,所以容易发生海难,而丧失生命。学佛的人,只讲口头禅,会说不会行,只求多闻,而不修行,如同海船师一样,死於海中,他自己不能了生脱死。


如在四衢道 广说衆好事


内自无实德 不行亦如是


好像有人,在十字路口,四通八达的地方,当衆演讲,教人广修善事,劝人普济布施,令人修福修慧。说得天花乱坠,头头是道,条条有理。可是他自己无德无行,便失去领导号召的价值。我们修道人,自己有眞实的德行,说法才能起作用。眞实德行从什麽地方来?是从自利利他那里来的。总之,要利益他人、要帮助他人,这就是慈悲代天宣化,诚实为国教民。一擧一动,一言一行,都要利益衆生,这样才能充实自己的实德。若是对佛法,只说不行,也是这样。外劝行好,内无实德,是没有用处。


在大智度论里说:「多闻辩慧巧言语,善说诸法转人心,自不如法行不正,譬如云雷而不雨。博学多闻有智慧,讷口拙言无巧便,不能显发法寳藏,譬如有云无雷雨。不广学问无智慧,不能说法无好行,是弊法师无惭愧,譬如不云无雷雨。」在婆娑论上说:「多闻能知法,多闻能离罪,多闻舍无义,多闻得湼盘。」多闻是一种美德。阿难尊者,是多闻第一。他生生世世修多闻法门,所以他的记忆力特别强。佛住世时,所说一切经典,一经过他的耳根,便可以一字不遗背诵出来。但是他不知修行,所以没有定力。有一天,阿难乞食到摩登伽女家门前,被该女用先梵天咒所迷惑,引至闺房中险破戒体。正在千钧一发之际,文殊师利菩萨降临(奉佛之命),用楞严咒的法力,令阿难清醒,救出女难。由此可证,多闻不是究竟法,有时还经不起考验。


尔时,文殊师利菩萨问智首菩萨言。佛子。於佛法中,智为上首。如来何故,或为衆生赞叹布施,或赞持戒、或赞堪忍、或赞精进、或赞禅定、或赞智慧,或复赞叹慈悲喜舍。而终无有,唯以一法而得出离,成阿耨多罗三藐三菩提者。


在法首菩萨说完偈颂之後,就在这个时候,文殊师利菩萨向智首菩萨请法,便问:「佛的弟子!在佛法中,以智慧为第一法门。为什麽佛有时赞叹六度法门?有时又赞叹四无量心法门?这是什麽道理?敬请上首开示一番。」


或者为衆生赞叹布施法门。布施有三种:①财施:又分为内财和外财。内财就是身心性命、头目脑髓,这是身内的财产。外财就是金银珠寳、国城妻子,这是身外的财产。②法施:就是为衆生讲经说法,教化一切衆生,令其离苦得乐,了生脱死。③无畏施:就是当衆生在患难中,或者生命受到威胁,或者精神受到逼迫,非常恐怖,怕得不得了。这时,用种种方便法门来劝导、来安慰,教他不生恐惧心。


或者为衆生赞叹持戒法门。持戒就是守规矩,也就是止恶防非。三千威仪,八万细行,都在戒律中所包括着。戒就是诸恶莫作,衆善奉行。凡是有利益衆生的事,都能有始有终做得圆满,绝对不虎头蛇尾,半途而废。对衆生没有利益的事,绝对不做。否则,损人利己,这种行为,不是行菩萨道。现代的人,大部份都是自私自利,所以导致家庭不和,社会不安。人与人不能和平相处,都存有勾心斗角的思想。为达目的不择手段,因此造成世界动荡,战争时起。如果人人都能遵守①不杀生②不偸盗③不邪淫④不妄语⑤不饮酒五条最基本的戒,世界一定会和平。还有八关斋戒(居士戒),沙弥戒有十条。


或者为衆生赞叹忍辱法门,忍辱有三种:①生忍:就是忍受人为之辱。有人诽谤、有人陷害,不去计较,宽恕他、原谅他,所谓「以德报怨」,或者「以诚相待」,自然感化,和平相处。②法忍:就是忍受天然之风雨寒热,或饥渴祸害等。③无生法忍:就是心里安定,没有妄想,就是不见有少法生,不见有少法灭,忍可於心。无生法就是眞如理,忍就是智慧。


或为衆生赞叹精进法门。精进有二种:①身精进:就是勤修戒定慧,不会犯杀盗淫。②心精进:就是息灭贪瞋痴,不会起惑造业受报。总之,精进就不会懈怠。学佛法,如逆水行舟,不进则退。一天不修行,道业就要退步,所以要昼精进、夜精进,一天六时常精进,这是修道人必须的条件。


或为衆生赞叹禅定法门。禅是梵语,应读禅那。定是华语,应读正定。这名名词是华梵合并,什麽是禅定?就是静虑。静是止息,虑是思虑,也就是将意识上的妄想,止息不生,这时,心就清净;到一念不生,一念不灭,便是智慧解脱时,也就是开悟。所谓「妄念不生为禅,坐见本性为定」,这是禅定的注解。坐禅到了火候时,就能明心见性,也就是发明自己的眞心,看见自己的眞性。眞心是清净心,眞性是佛性。


或为衆生赞叹般若法门。般若译为智慧,一般为尊重起见,只称般若。中国古时译经,有五不翻的规定,就是㈠秘密、㈡尊重、㈢多含、㈣顺古、㈤此方无。般若有三种:①文字般若:用文字来说明观照般若和实相般若的道理。②观照般若:有了文字的经典,就要观察照明,才能了解经典的眞实义。③实相般若:了解眞理之後,知道诸法实相的道理。般若是破诸相,了解一切法本性空,所以修一切功德,皆令圆满。


或者又赞叹慈悲喜舍四无量心。什麽是慈?就是给一切衆生快乐。什麽是悲?就是拔一切衆生的痛苦。什麽是喜?就是见到行善或得乐者,而生欢喜。什麽是舍?就是舍去爱憎的心,怨亲平等,一律平等相待。行菩萨道,先要用四摄法(布施、爱语、利行、同事),然後具足四无量心,方能作利人的事业。学佛法的人,这是根本法门,必须切切实实去作。否则,就违背佛法的教义,就没有牺牲小我,完成大我的精神。


佛虽然赞叹前边的六度和四无量心,可是这样多的法门,衆生始终没有依一法而能出离三界,了生脱死,证成阿耨多罗三藐三菩提(译为无上正等正觉)。这都是什麽原因?百思不解,请你解答。


时智首菩萨以颂答曰。


在这个时候,这位智首大菩萨用偈颂来答覆文殊师利菩萨所问的种种问题。


佛子甚希有 能知衆生心


如仁所问义 谛听我今说


智首菩萨说:「佛的弟子!你是甚为希有,你有大智慧,你是大菩萨中的上首。你代表衆生来问法,因为你能善知一切衆生的心念。现在我根据仁者你所问的问题,来说明这种义理。请仁者注意听讲。」


过去未来世 现在诸导师


无有说一法 而得於道者


过去世、现在世、未来世,这三世诸佛大导师,不是说一种法门,而是说八万四千法门。没有那位佛只说一法,而能令衆生证得无上正等正觉的佛果位。


佛知衆生心 性分各不同


随其所应度 如是而说法


所谓「衆生若干种心,如来悉知悉见」,所以佛知衆生心。衆生的根性,有所不同。有的欢喜修这个法门,有的喜欢修那个法门。佛完全知道衆生心,应以什麽身得度者,就示现什麽身来说法,令其得度。佛所说的法,是随着衆生的根性而说一切的法,所谓「观机逗教」,也就是因人说法,应病予药的道理。


悭者为赞施 毁禁者赞戒


多瞋为赞忍 好懈赞精进


若是遇到悭贪不舍的衆生,为他讲解布施的功德,赞叹布施的利益。布施从表面看来,是直接布施於人,其实是间接布施於己。所谓「先行春风,後得秋雨」,儒家说:「助人者,人恒助之」,这是因果的道理。然後,以身作则,布施一切来救济贫苦的人,令他随喜,逐渐的感化,他才能生出恻隐之心,而同情受苦难的衆生。


若是遇到不守戒律的衆生,应该向他赞叹戒律如何之重要。所谓「物无规矩,不成方圆;人无规矩,不成圣贤。」首先,自己要严守戒律,一丝不苟,作为榜样,久而久之,令他人受感动,知道守戒是佛教徒应有的行为。


若是遇到瞋恨心太重的衆生,要赞叹忍辱法门是如何之重要。人人都能忍耐,天下则无鬪争。古人云:「能忍自安,知足常乐」,这是经验之谈。令他学忍让於人的思想,吃亏便是占便宜的哲理,改变他的行为,不可操之过及,要慢慢来劝导。否则,会发生反作用,弄巧成拙了。所谓「时然後言,义然後取,乐然後笑」,到该说话的时候,再说;合乎义的财,再去取来;到该笑的时候,再笑,这样才是中道。有瞋恚心的人,心理不正常,如有不如意的事,便怨天尤人,恨之入骨,希望对方遭横死,不得全屍。或者乘飞机,发生爆炸,血肉横飞,死无葬身之地,这样才解心头之恨。这种人,都是心理变态,所以要设法改变其思想,唯一办法,就是为他讲解因果报应的道理。


若是遇到懈怠不肯修行的衆生,不要直接批评他是懒惰的人;否则,他会发脾气,而起了反作用,反而更不拜佛、不诵经、不参禅、不静坐。所以他不愿意做的工作,要自动帮助他做。所谓「近朱者赤,近墨者黑」,久而久之他会受感动,不好意思再懒惰了。金山寺所有修行的人,都是早起晚睡,用功修行。日中一食,夜不倒单(不躺睡觉,而是坐着睡觉)。为什麽要修这样的苦行?因为想得大智慧,能明白世间法是有为法,是无常、苦、空、无我;能了解出世法是无为法,是常、乐、我、净,这样才能了生脱死,出离三界。然後再赞叹精进法门的重要性,强调精进是开悟的钥匙。


乱意赞禅定 愚痴赞智慧


不仁赞慈愍 怒害赞大悲


若是遇到心意散乱的衆生,应该向他讲禅定能控制妄想最好的方法,能使心净如水,智慧现前。主要是身体力行,才知禅定的妙用。禅不是说的法门,而是行的法门。所谓「如人饮水,冷暖自知」,尽说不做,一无用处。令他心服之後,再赞叹禅定的好处,过去多少祖师由禅定而悟,不胜枚擧。


若是遇到愚痴的衆生,千万不可用开门见山的方式来说他没有智慧。应当告诉他学佛法,多看经典,持咒念佛,久而久之,就得到智慧。要含蓄一点来开导,不可直截了当的说:「你太愚痴啦!为什麽不学佛法?」如果这样一说,就弄巧成拙,他更会自暴自弃,不精进学习。应该先对他赞叹智慧是主要的法门。无论修什麽法门,如果没有智慧,则一切免谈,根本得不到成就。


若是遇到没有仁慈的衆生,应该用慈心来教化他,令他有怜悯衆生的行为,同情受苦难人,布施贫穷人。对他讲助人为快乐之本,天下最快乐的事,莫於行善。所谓「为善最乐」,这种快乐是无比的,要有老吾老,以及人之老;幼吾幼,以及人之幼的精神。不可太自私,三亲不认,六戚不识,这种思想,实在要不得。


若是遇到爱发怒恨的衆生,或者爱杀生害命的衆生,应向他赞叹大悲心的重要性。修道人,一定要有大悲心,不然的话,无论修到什麽程度,绝不会有所成就。为什麽?因为没有德行。用德行来感化人,用诚心来对待人,这是修道起码的条件。我常说:「眞认自己错,莫论他人非;他非即我非,同体名大悲」,这就是大悲心的注解。


他一生起大悲心,就能和平仁慈的对待一切衆生,而没有杀害衆生之心。凡是有知觉的动物,都是贪生怕死,也可说是天性。蝼蚁尚且贪生,何况马牛羊、鸡犬豕呢?今生你杀牠,来生牠杀你,冤冤相报,永不了结。如果人人有大悲心,互不杀害,世界就和平,没有战争。为什麽有战争?因为杀生太重的缘故。古德说:「世上欲无刀兵劫,须是衆生不吃肉」。所以五戒第一条就是不杀生,能不杀生才有仁慈心。


忧戚为赞喜 曲心赞叹舍


如是次第修 渐具诸佛法


若是遇到爱忧愁善感的衆生,赞叹欢喜快乐的法门,讲些「天塌有大汉,过河有矮子」的话。或者说:「天下有过不去的山河,没有过不去的事情」。所谓「车到山前必有路,船到桥头自然直」,要逆来顺受。不可钻牛角尖。要随境而安。不要学蚕,作茧自缚。一切要想得开,要放得下,自然无愁事。


在古时,杞国有一个人,天天愁眉不展,脸无笑容。常在心中想:「天不知在什麽时候会塌下来?地不知什麽时候会陷下去?将来怎麽办呢?」这就是「天下本无事,庸人自扰之。」所以说杞人忧天。


现在的人,本来无事可忧,但是他也忧愁,忧愁自己的儿女,什麽时候,能大学毕业,得到博士学位?什麽时候结婚?什麽时候能生子?可以含饴弄孙,享天伦之乐,遇到这一类的衆生,便对他说:「自古神仙无别法,广生欢喜不生愁」的道理;欢天喜地,才能百病不生。常言道:「心宽体胖」,这句话很有道理。现在医学提倡每日大笑三声,是健身之妙药。古人说:「光风霁月,草木欣欣;怒风疾雨,禽鸟凄凄」。所以说「天地不可一时无和气,人心不可一刻无喜神。」你们看,在寺庙的山门里,一进门就看到弥勒菩萨,开口向你笑,令你生欢喜快乐,而忘掉一切烦恼。


若是遇到不坦白的曲心衆生,应向他赞叹舍的功德。把曲心舍去,变为直心,所谓「直心是道场」。曲心的人,无论遇到什麽事情,都不明朗化,在心中作活计,不让人知道,也就是勾心斗角,设计害人,专做杀人不见血的勾当。说的是天官赐福的话,行的是男盗女娼的事。


像前边所说的六度和慈悲喜舍的法门,要次第依法修行,这样才能渐渐的具足诸佛一切的法。


如先立基堵 而後造宫室


施戒亦复然 菩萨衆行本


好像建筑大厦,必须先将基础造得坚固,基础不坚固,所建筑的楼也不耐久,这是自然的道理。环墙的基础,也要坚固,否则就有倒塌的可能。把基础打好,所造的宫室,便非常坚固耐用。如果在沙漠上建大楼,而没有基础,可想而知,是经不住风吹雨淋,不久即倒塌。修道人须以布施和持戒,为修行的基础,如果没有布施和持戒作为基础,道业是不会成功的。因此之故,菩萨以布施和持戒为行菩萨道的一个根本。这样,才能成就道业。


譬如建城廓 为护诸人衆


忍进亦如是 防护诸菩萨


譬如建筑大城,必须在城外再建筑城郭,这样有互相保护作用。所谓「三里之城,七里之郭」,为什麽要建筑城郭?因为要保护老百姓的生命财产的安全,防御外敌的侵略。忍辱和精进,也是这种情形,是保护初发菩提心的菩萨,不要被无明贼所攻破,不要被懒惰魔所侵略。若能忍辱,就能战胜无明贼。若能精进,就能战胜懒惰魔。


譬如大力王 率土咸戴仰


定慧亦如是 菩萨所依赖


譬如有位大势力的国王,他管理全国所有的土地。其国土风调雨顺,国泰民安,老百姓丰衣足食,安居乐业,所以对有道德的国王,非常拥戴,万分敬仰。修禅定和智慧,也是这样。定慧二度是正法,其他的法是助法。所以行菩萨道的菩萨,应该依赖定慧法门来修行,有定有慧,一定能成佛果。


亦如转轮王 能与一切乐


四等亦如是 与诸菩萨乐


也好像转轮圣王,他能给一切老百姓种种的快乐,老百姓缺少什麽,他就令老百姓得到什麽。为什麽能这样呢?因为他有如意珠的缘故。这个如意珠就是七寳之一的珠寳。这寳珠从什麽地方来的?是直接从虚空而降。因为转轮圣王,在往昔因地时,修福修慧,福慧具足,所以今生具足三十二相种种的庄严。如果不作转轮圣王,就成佛作祖。释迦牟尼佛放弃转轮圣王的位,到雪山修行,才证得无上正等正觉的佛果。转轮王在灌顶时(继承王位,用四大海水来灌顶,擧行仪式)自然从虚空降下七寳,作为贺礼,这个如意珠是其中之一。间接是大鹏金翅鸟的心。大鹏金翅鸟在死的时候,肉和骨都散开,唯独其心,完整不化,光明灿烂。龙王取之为养珠,能破千年暗。转轮王得之为如意珠,能救一切难。这粒珠,人人都有,就是妙明眞心,不过,人人不会用而已。


慈悲喜舍这四等,也是这样。能给诸菩萨一切的快乐。凡是有觉悟而又愿意帮助人者,就是菩萨。没有觉悟而肯帮助人者,就是行菩萨道,可不是菩萨。菩萨能在三千天不吃饭,谁能做到,谁就是菩萨。作菩萨要经得起考验,才有资格作菩萨,不是随随便便就可作菩萨。不是说,受了菩萨戒,就是菩萨。这不过是向菩萨的道路开始迈第一步而已。


尔时,文殊师利菩萨问贤首菩萨言。佛子。诸佛世尊。唯以一道而得出离。云何今见一切佛土,所有衆事,种种不同。所谓世界,衆生界,说法调伏,寿量光明,神通衆会,教仪法住,各有差别。无有不具一切佛法,而成阿耨多罗三藐三菩提者。


在智首菩萨说完偈颂之後,就在这个时候。文殊师利菩萨向贤首菩萨请法,便问:「佛的弟子!十方三世一切诸佛世尊,他们都用一乘法(唯一佛乘,更无余乘),而得出离三界,为什麽现在所见的一切佛土,所有一切的事,有种种不同?这是什麽道理?请上首慈悲,开示一番。


所谓这个世界,有种种不同的分别。有染汚的世界,好像娑婆世界,又为五浊恶世。有清净的世界,好像极乐世界。佛的国土,有大有小。所依山河大地房廊屋舍,依报受报也不一样。有圆形、有方形、有黄金为地、有土石为地,有莲华所成、有琉璃所成。每位佛的道场,有种种不同的庄严。有的世界是清净,有的世界是秽土。有的世界有佛出世,有的世界无佛出世。有的世界是劫住,有很长的时间。有的世界是劫的转变,有种种不同。


在衆生界中又有种种衆生,也是不同。佛说法来调伏衆生,也有种种不同。佛的寿量,有的长寿,有的短寿。好像月面佛,成佛之後,在一昼夜,即入湼盘。须扇多佛,早晨成佛,晚间入湼盘。梵声佛,寿命为十亿岁。阿弥陀佛,有无量无边阿僧祇劫那样长的寿命。佛佛光明也不同,神通也不同,衆会也不同,说教的仪式也不同,法的住世也不同。每一种都有不同的相。但是没有那一位佛不是具足六度万行一切佛法,而能成无上正等正觉。」


各位!你们要知道六度的功用吗?布施度悭贪,持戒度毁犯,忍辱度瞋恚,精进度懈怠,禅定度散乱,智慧度愚痴。要知道,有了智慧之後,立刻把愚痴消灭了。我们学佛法,就是学智慧。智慧就是正知正见,愚痴就是邪知邪见。佛法是正知正见,外道是邪知邪见。善知识是正知正见,恶知识是邪知邪见。凡是教你吃亏,就是善知识;教你占便宜,就是恶知识。希望大家亲近善知识,远离恶知识。


时贤首菩萨以颂答曰。


这个时候,这位贤首大菩萨用偈颂来答覆文殊师利菩萨所问的种种问题。


文殊法常尔 法王唯一法


一切无碍人 一道出生死


贤首菩萨说:「文殊师利大菩萨!佛法常常是这样。法王(佛)都用一乘法,而成佛果。没有障碍的一切圣贤人(声闻、缘觉、菩萨),他们也是用一乘法来了生脱死,脱轮廻离三界。」


一切诸佛身 唯是一法身


一心一智慧 力无畏亦然


十方三世一切诸佛的身相,虽然是无量,但是法身是一个,所谓「十方三世佛,同共一法身。」一个法身,是尽空虚,徧法界。每位佛的法身,虽然充满法界,但是互相无障碍。佛心相同,佛智相同,所谓「佛佛道同」。诸佛的十力和四无所畏,也都是一样的,没有一点的分别。


十力就是①知觉处非处智力②知三世业报智力③知诸禅解脱三昧智力④知诸根胜劣智力⑤知种种解智力⑥知种种界智力⑦知一切至处道智力⑧知天眼无碍智力⑨知宇宙无漏智力⑩知永断习气智力。


四无所畏就是①一切智无所畏②漏尽无所畏③说障道无所畏④说尽苦道无所畏。


如本趣菩提 所有回向心


得如是刹土 衆会及说法


好像佛在因地所发的菩提心,趣向菩提。行菩萨道时,把一切功德廻向法界衆生。发什麽样的菩提心,将来就得什麽样的国土。一切佛在往昔时,也发菩提心,然後发种种的愿,为衆生廻向。例如,阿弥陀佛,发四十八愿,愿他的世界,没有诸苦,但受衆乐;愿十方世界衆生,都生到他的国土。这都是在因地发愿所成就的,才得到如是说法的法会,以及说法的因缘。


一切诸佛刹 庄严悉圆满


随衆生行异 如是见不同


所有一切诸佛的刹土,都非常庄严圆满,而且又很光明。随着衆生所修行不同的行门,而所见的境界也不一样。本来在佛的境界是没有分别,因为衆生的心不同,所见也不同,各有分别。


佛刹与佛身 衆会及言说


如是诸佛法 衆生莫能见


佛的刹土,衆生看皆有不同的境界,可是佛刹的本体都是一样。佛的法身,衆生不能完全见到,就是说法的衆会和一切言说,如是种种不同的佛法,衆生是不能了解的。


其心已清净 诸愿皆具足


如是明达人 於此乃能覩


除非衆生的心,已经清净了,没有妄想、没有烦恼。在因地所发种种的愿力,和所修行种种的行门,都具足圆满。像这样的人,心也清净,愿也具足,才能有大智慧,而通达无碍。对於佛的刹土和境界,以及说法教化衆生,一切言语三昧,才能明白,才能见到佛。


随衆生心乐 及以业果力


如是见差别 此佛威神故


佛是观察一切因缘来教化衆生,随顺衆生的心乐,而说衆生欢喜的法。所谓「欲令入佛智,先以欲鈎牵」,想教人得到佛的智慧,必须先随顺衆生心中所愿意的来教化,慢慢令他深入经藏,而得智慧如海。虽然随衆生心乐,但要观察衆生的业果报应力量。他是什麽根性,便说什麽法,所谓「因人说法」。不同的衆生所见不同的境界,这是诸佛大威神力的缘故。


佛刹无分别 无憎无有爱


但随衆生心 如是见有殊


十方三世一切诸佛的刹土,本来是没有分别,在诸佛刹土中,没有憎恨心,也没有爱恋心,但随衆生心,所见有悬殊,这是因为衆生的业果不同,所以所见也不同。


以是於世界 所见各差别


非一切如来 大仙之过咎


以上边的种种因缘,在所有的世界上,一切衆生所见各有不同。这并不是一切如来和大仙(佛)他们的过错,故意来迷惑衆生,而是衆生的业力根性不同的关系,所以见的不同。


一切诸世界 所应受化者


常见人中雄 诸佛法如是


在一切世界中,所有一切衆生,应该受佛法教化的。他们能常常见到人中雄(佛),佛是大雄大力大慈悲,所以佛堂称为「大雄寳殿」。诸佛的法,就是这样。


尔时,诸菩萨谓文殊师利菩萨言。佛子。我等所解,各自说已。唯愿仁者,以妙辩才,演畅如来所有境界。何等是佛境界、何等是佛境界因、何等是佛境界度、何等是佛境界入、何等是佛境界智、何等是佛境界法、何等是佛境界说、何等是佛境界知、何等是佛境界证、何等是佛境界现、何等是佛境界广。


在贤首菩萨说完偈颂之後,就在这个时候,这九位大菩萨同时对文殊师利菩萨发问:「佛的弟子!我们把已了解的道理,各自说完。希望仁者以四无碍的妙辩才(辞无碍辩、法无碍辩、义无碍辩、乐说无碍辩),来为我们大家详详细细演畅如来所有的境界。什麽是佛的境界?怎样能得到佛的境界?


在本经说:「若人欲识佛境界,当净其意如虚空」。等你的意念清净,没有贪瞋痴、没有狂心野性、没有贡高我慢、没有嫉妒障碍的时候,种种烦恼、种种妄想,都一概清净,犹如虚空。这时候,就会明白什麽是佛的境界。


觉首、财首、寳首、德首、目首、勤首、法首、智首、贤首,这九位大菩萨,共同向文殊师利菩萨提出十个问题:①什麽境界是修佛境界的因?修什麽因才能证得佛的境界?②什麽境界是度化衆生的境界?用什麽仪式、用什麽方法,而令一切衆生得度?③什麽境界是能入到佛的境界中?④什麽境界是佛的境界智?修什麽法门、修什麽境界,才能得到佛的智慧?⑤什麽境界是佛说成佛方法的境界?什麽法门是成佛的方便法门?我们修道人,需要知道这种妙法。⑥什麽境界是佛演说妙法的境界?佛用什麽语言文字来说法?⑦什麽境界是佛的境界知?修什麽法才能知佛的知见?⑧什麽境界是佛的境界证?修什麽法才能证得佛的境界?⑨什麽境界是佛的境界现?在什麽境界中佛能示现?⑩什麽境界是佛的境界广?佛的广大境界是什麽样子?


以上十个问题,都需要明白。先要明了知道这些境界,以後依照这些方法来修佛的境界。这些问题,是九位大菩萨发慈悲心,怜悯衆生愚痴,不知如何修行,所以代替衆生来问文殊师利菩萨。这是提纲挈领的问答,我们要聚精会神来听讲,不要辜负诸大菩萨一片慈心。


时文殊师利菩萨,以颂答曰。


在前边是九位大菩萨用偈颂来答覆文殊师利菩萨所问的问题。现在是文殊师利菩萨用偈颂来答覆这九位大菩萨所问的问题。


如来深境界 其量等虚空


一切衆生入 而实无所入


如来二字的解释:在金刚经上说:「如来者,无所从来,亦无所去,故名如来」;又有一种解释:「乘如实之道,来成正觉」。如,就是如如不动的意思。来,就是了了常明的方法。如来的境界,深是无法可比其深,广是无法可比其广;也就是尽虚空,徧法界,包罗万象,无所不有。任何的境界,都是如来的境界,所以叫深境界,又叫广境界,也就是圆融无碍的境界。


如来的境界,是横徧十方,竖穷三际,其量和虚空一样的广大。所有的衆生,都在如来境界之内,没有超出如来境界之外。因为不出入,所以说而实无所入。实实在在没有一个衆生能出如来的境界,本来都在虚空中,这是境界广的答案。


如来深境界 所有胜妙因


亿劫常宣说 亦复不能尽


佛的境界因,是不可思议。它是特别殊胜,因为有殊胜微妙的因,所以能在亿劫那样长的时间里,恒常演说演畅如来境界。这种胜妙的因,纵使经过多劫,也不容易把它说完,这是境界因的答案。


随其心智慧 诱进咸令益


如是度衆生 诸佛之境界


随顺一切衆生心,或有智慧、或无智慧,不管是智是愚,佛都用种种方法来诱导,为令衆生趣向佛道,而得其应得的利益。度种种衆生,要使用不同方法来教化,像前边所说种种道理、种种方便法门,来度不同的衆生,这就是十方三世一切诸佛的境界,这是境界度的答案。


衆生都有佛性,也有无明。无明重的衆生,智慧就少一点;无明轻的衆生,智慧就多一点,智慧少的衆生,烦恼就多;智慧多的衆生,烦恼就少。智慧和烦恼,成为反比例。因为衆生的种类繁多,思想不同,所以智慧也不同。


世间诸国土 一切皆随入


智身无有色 非彼所能见


所有世间一切诸佛国土,无论那个世界,诸佛都随顺衆生心而入这世间来。诸佛是用智慧而入,智慧身是没有色相的,所以凡夫是看不见佛。究竟是怎样入这世间来?又是怎样出这个世界去?没有五眼六通人,是不知道的,这是境界入的答案。


诸佛智自在 三世无所碍


如是慧境界 平等如虚空


诸佛的智慧,是大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智。诸佛的四智,是自在无碍。过去、现在、未来三世,都没有障碍,像这样三世无碍,四智圆明。用这种智慧来平等教化衆生,犹如虚空,无形无相,而徧满一切处,这是境界智的答案。


法界衆生界 究竟无差别


一切悉了知 此是如来境


法界是理,衆生界是事。因为依理成事,眞理就是事,所以没有分别。法界和衆生界虽然无分别,但是还要了知它不同的境界。这不是用分别心能知道的,因为这是佛的境界。所以凡夫是无法猜度、无法思量、无法知道。佛的境界,像大圆镜一样,清净光明,一尘不染,照了诸法实相。事来则映,事去则净,也就是境界来了,则现出相;境界去了,一切都没有了。不能用分别心来分别,这才是眞正的智慧。换言之,眞正智慧,是没有分别的,这是境界法的答案。


一切世间中 所有诸音声


佛智皆随了 亦无有分别


在所有一切世间中,所有一切衆生的音声,佛以他的智慧,随时随地都可以照了。虽然照了,可不是用分别心。在本经贤首品上说:「能令三界所有声,闻者皆是如来音」,这是境界说的答案。


非识所能识 亦非心境界


其性本清净 开示诸羣生


不是分别识心所能分别这种境界,也不是用心的思量和想像来知道这种境界。智慧的本性,还是清净。佛是用智慧的本性清净(这不是用思想来分别才知道的),来开示一切衆生的眞实法体。也就是除去衆生的惑障,显示眞理予衆生,令衆生悟入法的眞体,而证得自性清净的智慧,这是境界知的答案。


非业非烦恼 无物无住处


无照无所行 平等行世间


业性本空,所以说非业,烦恼也无自性,所以说非烦恼。因此才说无物无住处。六祖大师说:「本来无一物,何处惹尘埃?」也没有照,也没有所行。佛的智慧是平等行於一切世间,这是境界证的答案。


一切衆生心 普在三世中


如来於一念 一切悉明达


所有一切衆生的心,普徧在三世诸佛的智慧里边。如来在一念中,不用分别心,而能照了一切衆生的心念。好像镜子照物一样,清清楚楚,明明了了。在本经出现品上说:「菩提普现诸心行」,就是这个道理,这是境界现的答案。


尔时,此娑婆世界中,一切衆生所有法差别、业差别、世间差别、身差别、根差别、受生差别、持戒果差别、犯戒果差别、国土果差别。以佛神力,悉皆明现。


在文殊师利菩萨用偈颂答覆诸大菩萨所问的问题之後,就在这个时候,这个娑婆世界中(娑婆译为堪忍,堪能忍受一切苦恼)所有各类的衆生,所有的法不同、所受的业报不同、所住的依报(世间)不同、所得的正报(身体)不同、所有的根性不同、所受生也不同,衆生持五戒修十善,所得的果报不同。衆生犯五戒修十恶,所得的果报也不同,国土的果报也不同。都是仰仗佛的大威神力,把前边所说种种的境界,都能完全明显现出来。


什麽是神通?神是天性,是自然之性。通是慧性,智慧之性。此性是不知而知,不能而能,不见而见,不闻而闻。眼耳鼻舌身意六根,能互相使用,这就是神通。见闻嗅嚐觉知六性,能互相使用,这就是神通。


如是东方百千亿那由他,无数、无量、无边、无等,不可数、不可称、不可思、不可量、不可说,尽法界虚空界、一切世界中,所有衆生法差别,乃至国土果差别。悉以佛神力故,分明显现。南西北方,四维上下,亦复如是。


像这样在东方有百千亿那由他(译为无央数)那样多,没有数、没有量、没有边、没有等。不可数它有多少?不可称它有多少?不可思想、不可度量、不可言说。在东方有多少呢?有尽虚空徧法界那样之多。在一切世界的里边,所有衆生所行的法不同,乃至国土染净的果报也不同,都是以佛的神通妙用的缘故,而很明显地现出来,不但在东方是这样的情形,就是在南方、西方、北方、东北方、东南方、西南方、西北方、上方、下方,这九方都是这样的明显地现出。

 

大方广佛华严经浅释


唐于阗国沙门实叉难陀译


美国万佛城宣化上人讲述


这一品乃一九七四年十二月宣公上人讲於台湾台北市志莲精舍


卷第十四


净行品第十一


净是清净。清净什麽?清净身、口、意三业。三业清净,便是圣人;三业不清净,便是凡夫。三业合乎标准就是善,不合乎标准就是恶。先说三业的十恶,翻过来就是十善。这是每个佛教徒所应该了解而遵守的,所谓「诸恶莫作、衆善奉行」。


①身有三恶:就是杀、盗、淫。


(A)杀:就是杀生。世界为什麽会有战争?就因为杀生太重。互相残杀,前世你杀我,今生我杀你,循环报应,因果不爽。古德说:「千百年来碗里羹,怨深似海恨难平。欲知世上刀兵劫,且听屠门夜半声。」这就彰明战争的起因。道理虽然浅显,但人人不注意,所以造成世界的浩劫。


佛说:「一切衆生,皆有佛性,皆堪作佛」。这样看来,我们伤害一个衆生,等於伤害一位佛,所以佛教戒杀。不但戒杀生,而且提倡放生,因为衆生皆是过去六亲眷属的缘故。人人不杀生,人人不吃肉,那麽,世界一定和平。人人和平相处,慈悲相待,就是人间极乐世界。


(B)盗:就是偸盗。凡是不告而取谓之偸,强抢财物谓之盗。古时廉洁的人,就是「一芥不以予人,一芥不以取诸人」。就是一棵芥草,也不随便赠送给人,也不随便接受人所馈赠。这是廉洁自守,清净淡泊的表现。


(C)淫:就是性行为。出家人戒淫,在家人戒邪淫。从无始劫以来,这种淫欲心,不容易清净。在楞严经上说:「淫心不除,尘不可出」。如果淫心不断除,想修行是不会成功。好像「煮沙成饭」,无有是处。修行人,一定要清心寡欲,断欲去爱,才算眞正清净,三业才没有过失。所谓「身无失,口无失,意无失」,这是十八不共法中前三法。


②口有四恶:就是妄言、绮语、恶口、两舌。


(A)妄言:就是说不眞实的话。信口雌黄,没有根据,无中生有,虚妄不实。


(B)绮语:就是说不清净的话。好谈男女事,有的用口说,有的用笔写,令人想入非非。


(C)恶口:就是爱骂人。出口伤人,令人生烦恼。或者说些刻薄的话,所谓「口中无德」。


(D)两舌:就是传播是非,也就是挑拨离间,令双方发生误会,或者冲突。专门搬弄是非的人,一定会堕地狱。我们所造的恶业,多数是由口业所造,所谓「病从口入,祸从口出」,这是至理名言,也是经验之谈,当奉为座右铭。


③意有三恶:就是贪、瞋、痴。


(A)贪:就是贪欲。贪而无厌,越多越好,没有知足的时候。不知足常忧患,能知足常快乐。世上的人,不是贪名利,就是贪食色。各有企图的欲望,这就是贪心在作祟。最後导致身败名裂,或者国破家亡。


(B)瞋:就是瞋恚,也就是发脾气。贪之不得,便生瞋心,所谓「一念瞋心起,百万障门开」。要知无明大火,能烧毁功德林,星星之火,可以燎原。修行人,切记!不可发脾气,要修忍辱法门。忍人所不能忍的事,那才是修行人的本份。


(C)痴:就是愚痴,也就是痴心妄想。不该想的去想,不该得而欲得。例如爱观花的人,就想「好华常令朝朝艶」。爱赏月的人,就想「明月何妨夜夜圆」。好喝酒的人,就想「大地有泉皆化酒」。好用钱的人,就想「长林无树不摇钱」,这都是愚痴人的妄想。


在大忏悔文中说:「往昔所造诸恶业,皆由无始贪瞋痴,从身语意之所生,一切我今皆忏悔。」这样诚心来忏悔,三业才能清净。所以修行人,要勤修戒定慧,息灭贪瞋痴,这是基本法门。


行是行为。每天要反省,在一天内所行所作,是否清净?如果清净,更要努力,令其更清净;若不清净,要改过自新。在商汤的盘铭上说:「苟日新,日日新,又日新」。也就是说,假设今天把汚垢洗清净,以後天天要洗清净,要继续不断洗清净。不但身清净,就是心也要清净。我们修行人,就是令身心无烦恼,也就是三业清净。


西天第四祖,优婆毱多尊者,遵守师父商那和修尊者的教诲,每天反省,用黑白小石来作标记。起恶心下黑石,起善心下白石。开始时,黑多白少,渐渐黑白相等,七天后,只见白石,不见黑石,这是修清净行的方法。


这一品净行品,是菩萨所修的法门,也是我们修行所遵守的法门。在前边所讲的是信解门,现在所讲的是行证门。光信光解,不去修行,就得不到证果的成绩。佛教是躬行实践,以身作则的教。要实事求是,依法修行。知多少,就去行多少,所谓「知行合一」,眞知才能眞行,眞行才能眞知。修行人,要注重在行。如果注重在理论,讲得天花乱坠,地涌金莲,但不去修行,等於说食数宝,最後一无所得。所谓「如人数他宝,自无半钱分,於法不修行,多闻亦如是」。好像银行的出纳员,天天数钞票,结果自己没有半分钱。


这一品,在华严经排列在第十一品,所以称为净行品第十一。


尔时,智首菩萨问文殊师利菩萨言。


在说净行品的时候,这位智首大菩萨代表大衆向文殊师利菩萨问法。怎样能令衆生知道修行的法门呢?怎样能得到菩萨的果位?


在这一品提出二十个云何,分为十一段,每段有十句。「十」表示重重无尽,无尽重重的道理。华严经就是这种道理,是圆融无碍,无碍圆融的境界,尽未来际,说不可尽。为什麽?因为它重重无尽,无尽重重。在这一品有一百四十一个愿。在每一愿,都为衆生而修行。凡是佛教徒,都应该发愿,依愿修行。立定目标,贯彻始终,很快就会有成就。这一点,希望大家特别注意。


佛子。菩萨云何得无过失身语意业、云何得不害身语意业、云何得不可毁身语意业、云何得不可坏身语意业、云何得不退转身语意业、云何得不可动身语意业、云何得殊胜身语意业、云何得清净身语意业、云何得无染身语意业、云何得智为先导身语意业。


云何是问。乃是问种什麽因,能得什麽果的问题。这些法身大士,互相设出问答,来表明因果的道理。这位智首大菩萨,他有大智慧,所以为智慧的首领。他请问文殊师利菩萨十个问题,怎能得到三业清净?


佛的弟子!请你慈悲:①一切修行的菩萨,怎样能得到无过失的身语意业?要勤修戒定慧,身语意三业就无过失。要息灭贪瞋痴,三业就清净。这是菩萨得到身无失、语无失、意无失的方法。


②一切修行的菩萨,怎能得到不伤害身语意业?就要用坚诚恒三字来作基础,有坚固的心、诚实的心、恒常的心,不被染汚法所伤害,身语意三业就自然清净。菩萨修行时,谨愼小心,时时注意,不造一切恶,愿修一切善。


③一切修行的菩萨,怎能得到不可毁犯身语意业?前边的伤害,是外来的破坏。现在的毁犯,是内缘的破坏,以至令自己犯三业的戒。所以要严守戒律,否则犯戒,身语意业就不清净了。


④一切修行的菩萨,怎能得到不可破坏身语意业?修三业如金刚,任何境界都不能破坏。也就是修禅定,有了定力,不被境界所转,而能转境界。总之,不动其心,三业自然清净。


⑤一切修行的菩萨,怎样能得到不退转身语意业?无论修那个法门,要有始有终,不能半途而生退转心。要有坚忍不拔,百折不挠的精神,才能成就。有人发心修行,不到几天的时间,便生退转心。好像修行坐单(夜晚坐着睡觉),觉得不舒服,不如躺下睡觉舒服,这就是生退转心。


⑥一切修行的菩萨,怎能得到不可摇动身语意业?把三业修成坚固、任何境界都不能摇动,这样就不会造恶业。


⑦一切修行的菩萨,怎能得到殊胜身语意业?不但不造恶业,而且还要去成就殊胜的善功德,就是多做有益衆生的事,一切为衆生着想,乃至放弃自己的幸福,也在所不惜。


⑧一切修行的菩萨,怎能得到清净身语意业?把染汚的思想除掉,得三业清净。为什麽不清净?就因为有欲念。如果能断欲去爱,三业就自然清净。


⑨一切修行的菩萨,怎能得到无染身语意业?人自无始劫以来,为染汚所害,身不清净、心不清净,天天糊糊涂涂,顚顚倒倒,没有清净的时候,作些白日梦。如果把不正当的思想消灭,心就清净了。心清净之後,就不能再染汚三业了。


⑩一切修行的菩萨,怎能得到智慧为先导身语意业?造恶业的原因,是智慧不现前,以愚痴心来做主;那麽,身语意就不清净。如用智慧来领导,走正大光明的路,三业就清净。


云何得生处具足、种族具足、家俱足、色具足、相具足、念具足、慧具足、行具足、无畏具足、觉悟具足。


智首菩萨又问文殊师利菩萨十个有关具足的问题。具足就是圆满无缺的意思:①修行的菩萨,怎能常得生在中央大国,有佛法的地方?②修行的菩萨,怎能得生在尊贵家而不生於卑贱家?③修行的菩萨,怎能得生在正法佛法修善的家庭,而不生在旁门左道的家庭?④修行的菩萨,怎能得到端正庄严的色形,而不是丑陋无端正的色形?⑤修行的菩萨,怎能得到三十二相八十种随形好的圆满相?⑥修行的菩萨,怎能得到正念不忘,宿念现前?也就是有正知正见的念,而不是邪知邪见的念?⑦修行的菩萨,怎能得到眞智慧而开悟?有智慧人,知见高明,善解世法;无智慧人,认识不清,不能依法修行。⑧修行的菩萨,怎能得到柔和、调善、离过的修行?⑨修行的菩萨,怎能得到无畏具足?就是志力坚强,没有怯弱,有大无畏的精神。⑩修行的菩萨,怎能得到觉悟具足?要修般若的智慧,不染世间法,而得出世法,就能开悟。


印度将民族分四大姓,有贵族和贱族之分别,其种族观念非常重,界限分得非常清楚,贵族不和贱族同行。就是寺庙,也不准奴隶和乞丐进去参拜。这种不平等的待遇,令贱族到处受歧视。


婆罗门教的传说,人是从大梵天王所生的四姓:①婆罗门族(僧侣)是从大梵天口中生。②刹帝利族(贵族)是从大梵天肩上生。③毘舍族(商贾)是从大梵天脇间生。④首陀罗族(农奴)是从大梵天足下生。所以人人希望生在贵族的家庭,便可以享受特权,到处受人恭敬。


菩萨有四种无畏:①总持无畏:总一切法,持一切义。於法记持而不遗忘,於大衆中说法,无有畏惧。②知根无畏:知道衆生的根性,於大衆中说法,无有畏惧。③决疑无畏:善於解答疑难的问题,能摧破邪法,於大衆中说法,无有畏惧。④答难无畏:无量衆生,同时问难,随意解答,巧断衆疑。於大衆中说法,无有畏惧。


云何得胜慧、第一慧、最上慧、最胜慧、无量慧、无数慧、不思议慧、无与等慧、不可量慧、不可说慧。


智首菩萨又问文殊师利菩萨十个慧的问题。慧就是智慧。智慧有眞智慧和假智慧。眞智慧就是般若智慧,这种智慧,只做善事,不做恶事。假智慧就是世智辩聪,虽然聪明,但是可以为善,又可以为恶。十个问题是:①修行的菩萨,怎能得到殊胜的智慧?②修行的菩萨,怎能得到第一的智慧?③修行的菩萨,怎能得到最上的智慧?④修行的菩萨,怎能得到最殊胜的智慧?⑤修行的菩萨,怎能得到无量的智慧?⑥修行的菩萨,怎能得到无数的智慧?⑦修行的菩萨,怎能得到不思议的智慧?⑧修行的菩萨,怎能得到无与等的智慧?⑨修行的菩萨,怎能得到不可量的智慧?⑩修行的菩萨,怎能得到不可说的智慧?等到经文时,便有详细的解答。


云何得因力、欲力、方便力、缘力、所缘力、根力、观察力、奢摩他力、毗钵舍那力、思惟力。


智首菩萨又问文殊师利菩萨十个力的问题。力就是具道因缘。怎样修行才能具道这种因缘?①修行的菩萨,怎能得到种性?在梁摄论上说:「多闻薰习,与阿赖耶识中解性和合」。一切圣人,以这个种智为因。②修行的菩萨,怎能得到有胜欲乐、大菩提,及起行的因缘?③修行的菩萨,怎能得到方便力?要依六种方便,才能成就悲智。所谓「悲智双修」,这是修行的基本法。六方便就是(A)慈悲顾恋(B)了知诸行(C)欣佛妙智(D)不舍生死(E)轮廻不染(F)炽然精进。④修行的菩萨,怎能得到善友劝发的因缘?⑤修行的菩萨,怎能得到所观察悲智的境界?⑥修行的菩萨,怎能得到信、进、念、定、慧五根力?⑦修行的菩萨,怎能得到观察自他、事理、药病、善於选择的力?⑧修行的菩萨,怎能得到奢摩他(止)的力?⑨修行的菩萨,怎能得到毗钵舍那(观)的力?⑩修行的菩萨,怎能得到应做不应做的思惟力?


止是止静,观是观察,合起就是「止观」。所谓「修习止观」,止什麽?止住无明妄想、止住淫欲心。能止住,就生智慧。观什麽?观察是否还有无明妄想?还有淫欲心?如果有的话,一定要降伏它。古诗云:「万物静观皆自得,四时佳兴与人同」。万物要静观,就是止观。能止观,就能明白万事万物的道理;也就是儒家所说的「格物」功夫。格物是穷究事物的道理,也就是革除你的物欲,返囘到自性上。能革除物欲,就是返本还原,明心见性,才能致知」。生出智慧,才能修行。浅言之,这是止观的功用。


止观就是静虑。初修时,静是止,虑是观。修成时,静是定,虑是慧。修止观是天台宗的法门;修禅定是禅宗的法门。其实修行人,都要修这两个法门。不过,这二宗偏重而已。修止观,可以令脉搏停止、呼吸停止、想念停止、知觉停止,可是不是死人。在大学上说:「知止而后有定,定而后能静,静而后能安,安而后能虑,虑而后能得。」得个什麽?得个明白。明白是观察中所生出来的,也就是「四时佳兴与人同」。四时就是春夏秋冬四季,佳兴就是最高兴的快乐事。这种事,不可自己独占享受,要和所有的人同来快乐,所谓「与民同乐」,这才是眞正的快乐。


修止观的人,首先要把一切妄想习气停止,就生出智慧。知道一切的善法,来观察一切事物,才能明白。明白人,不会做顚倒事。古人说:「知足不辱,知止不殆」。要能知足,就不会受到侮辱。不知足,便生贪心。有了贪心,就会受到侮辱。为什麽?因为彼此都贪。你争我夺,而生出鬪争心。有鬪争心便有优胜劣败的现象,胜利者就骄傲,失败者就侮辱。如果能知足,而无贪心,就不会受侮辱。知道适可而止的人,从不贪求。无论做什麽事,都能循规蹈矩,便无危险。若不知足、不知止,便要受侮辱和危险。


修止观的人,首先要停止贪根,然後观察贪根是否还存在?有了止观的力量,再修禅定,双管齐下的修行,定会有所成就。止就是诸恶莫作,观就是衆善奉行。我们修行,不要知道太多。知道多,不修行,反而误事。在口头禅用功夫,说的很妙,行的不妙,那是没有用处。好像开花不结果的树,花虽然开的鲜艶,可是不结果实,那有什麽用呢?


云何得蕴善巧、界善巧、处善巧、缘起善巧、欲界善巧、色界善巧、无色界善巧、过去善巧、未来善巧、现在善巧。


智首菩萨又问文殊师利菩萨十个善巧的问题,善巧就是善巧方便法。


①修行的菩萨,怎能得到五蕴的善巧?五蕴就是色、受、想、行、识。在心经上说:「观自在菩萨,行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空,度一切苦厄。」观自在菩萨是观世音菩萨的别名。我们衆生,都是观自在菩萨的化身,自己要廻光返照观自在,观察自己是否自在不自在?自在就是菩萨,不自在就是凡夫。怎样能观自在?要看破、要放下,没有一切执着,这就是自在。看不破、放不下,执东着西,这就是不自在。不自在就要乱跑,有时跑到天上去,有时跑到地狱去,在六道轮廻中跑进跑出,无有暂歇。欲得自在,就要修深般若波罗蜜的法门。有了大智慧,就能到彼岸,才能照见五蕴皆空。这时,「色不异空,空不异色。色即是空,空即是色」;「受不异空,空不异受。受即是空,空即是受」,其他三蕴——想、行、识,亦复如是。用善巧方便法来说明五蕴皆空的道理,令衆生知道五蕴是空,而非实有。


②修行的菩萨,怎能得到十八界的善巧?十八界是六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)和六尘(色、声、香、味、触、法),以及六识(六根对六尘,中间生六识)。六根六尘,令我们打妄想。眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌嚐味、身觉触、意知法,就被境界所转。所谓:「眼观形色内无有,耳听尘事心不知」。能有这种功夫,就能转境界,就得到自在。眼不会被色尘所转,不会贪着美色。耳不会被声尘所转,不会贪着美声。乃至鼻舌身意,亦复如是。证得初果罗汉,名为「入流」;入圣人的法性流,逆凡夫的六尘流。这时对於色声香味触法,无动於衷。所以古德说:「终日吃饭,未吃一粒米。终日穿衣,未着一缕纱」。这是说吃也无心,穿也无心,不执着在吃饭穿衣,也就是不入色声香味触法的境界。


③修行的菩萨,怎能得到十二处的善巧?十二处是六根和六尘。若善於运用十二处来修道,不被六根六尘所转,而能转六根六尘,便可以帮助成就道业。不会利用它,便会破坏道业。好像善於用兵,百战百胜;不善用兵,百战百败。


④修行的菩萨,怎能得到缘起的善巧?事物之起因,为缘起。善知一切诸法,本来是空,空无所有。又知是不坏的假名。虽是假名却不需要把它破坏,且留着为分别一切诸法实相。无论有什麽因缘生起,都应该以善巧方便法来演说,令衆生明白缘起的道理。


⑤修行的菩萨,怎能得到欲界的善巧?欲界有食欲、淫欲、色相、心识。欲界有六天:(四王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天)。在欲界的一切衆生,都有淫欲心,所谓「色欲而生,色欲而死」。若能断欲去爱,就能出离三界。


⑥修行的菩萨,怎能得到色界的善巧?色界有色相、心识,也就是有色可见的世界。色界有十八天(四禅天、无想天、五不还天)都是修习禅定。以禅定功夫深浅作标尺,或上升或下降。


⑦修行的菩萨,怎能得到无色界的善巧?无色界只有心识而已。如果心识的思想断除,就出离三界,达到圣人的地位。无色界有四空天。所谓「三界无安,犹如火宅」。我们修行人,要勤修戒定慧,息灭贪瞋痴,就能出离火宅,到达清凉地——常寂光净土。


有一首偈颂,说得很有道理:「六欲诸天俱五衰,三禅天上有风灾。任君修到非非想,不如西方归去来」。六欲天上的人也有生死,等到命终的时候,便发生五种衰败的现象:①花冠萎谢:天人所戴的花冠,十分美丽,永不凋谢。到寿终时,自然萎缩。②衣服垢腻:天人的衣服清净,不用洗濯。到寿终时,自然现出尘垢。③两腋汗出:天人的身体是清洁,而不出汗的。到寿终时,两腋之处,自然流出汗来。④身体臭秽:天人严守五戒,所以放出清香扑鼻的气味。到寿终时,就放出死屍味,令人掩鼻。⑤不乐本座:天人修习禅定,端然正坐。等寿终时,业障现前,见到衰相发生,便坐立不安。坐下起来,起来坐下,反覆数次就死了,遂随业去投生。天上虽然快乐,但不是究竟处。我们佛教徒,不要希望生天,因为天道仍在轮廻中,还没有出离三界,就是生在三禅天,仍有大风灾。因为三禅天太快乐了,容易令人丧失道业。眞正修行人,很快离开此天,不恋其乐。等三大灾发生时,大风能将此天吹毁,所以也不是究竟处。就是修到三界的最高天——非想非非想天,也不是究竟处。不如专心念佛,业尽情空,往生西方净土,和善人同修,一齐成佛;乘愿再来,普度衆生,离苦得乐,了生脱死。


⑧修行的菩萨,怎能得到过去的善巧?过去诸佛也用善巧方便法门来教化一切衆生。


⑨修行的菩萨,怎能得到未来的善巧?未来诸佛也用善巧方便法门来教化一切衆生。


⑩修行的菩萨,怎能得到现在的善巧?现在诸佛也用善巧方便法门来教化一切衆生。令一切衆生反迷归觉,舍邪归正,出离三界,往生净土。


我们为什麽要吃饭?这个问题要研究清楚。因为饮食是治饿病的药,所以要吃东西。要活着才能修行,所谓「借假修眞」。饮食是帮助修道的。诸位请注意!我们吃饭为活着,不是活着为吃饭。既然活着,便要有功於世,有德於民,有利益於全人类。若能这样,人生才有意义、才有价值。如果活着为吃饭,那麽,就是酒囊饭袋,行屍走肉而已,就没有什麽意义。


我们的责任,是将自己所明事理的道理,去教化不明白事理的人,令他们得到明白。所谓「以天下为己任」的心胸来度世人,要有人饥己饥,人寒己寒的精神,令衆生离苦得乐。


日本人侵占东北的时候,预备战争,到处修建防御工程,到处抓劳工。因为在冰天雪地中工作,老百姓吃不饱、穿不暖,被饿死、被冻死的人不知有多少,这就是遭劫。那时候,我在母亲墓前守孝,有一天,来了位亲戚,谈起劳工的悲惨生活,我听了这一番辛酸话之後,便发愿:「一天一餐,不穿棉衣」,省下来的米和布,便可以给没有饭吃的人和没有衣穿的人,这是我的心愿。


有人说:「一天一餐不是佛制」,因为你是孤陋寡闻的人,没有看四十二章经的缘故,所以才有这种想法。在该经上说:「日中一食,树下一宿,愼勿再矣。」这不是佛制吗?我因读诵四十二章经,所以提倡一日一食,到了美国以後,主张「日中一食,夜不倒单」的规矩。凡是跟我修行的比丘和比丘尼,一律遵守不误。


在中国的东北,冬天常在摄氏零下三十五度左右。一般人要穿皮衣服,才能御寒。我因为发愿不穿棉衣,故只穿三件单衣。就是鞋袜也不穿,赤脚在雪地上走路。久而久之,习惯成自然,身上也不冷,足下也不冻了。那时就有这种本领,也可以说是奇蹟。


有位师侄,他才十八岁,看我光脚,天天在雪地上走,脚也没有冻破。他很好奇,也想试一试。他光脚在雪地走不到百步,就受不了,囘来躺在床上半年,不能行动。无论什麽事情,看起来容易,行起来就难。所谓「看花容易绣花难」,就是这种道理。


云何善修习念觉分、择法觉分、精进觉分、喜觉分、猗觉分、定觉分、舍觉分,空无相无愿。


智首菩萨又问文殊师利菩萨七觉三空的问题。七觉就是七菩提分。三空就是空、无相、无愿。这是湼盘的因:①菩萨怎样修习念觉分?这种念头放在禅定智慧的上边,使其平衡,不可偏差。②菩萨怎样修习择法觉分?要选择无漏法——二空眞理。不要选择有漏法——五蕴法。③菩萨怎样修习精进觉分?要向佛道精进,不向外道精进。④菩萨怎样修习喜觉分?欢喜正道的正知正见,不欢喜邪道的邪知邪见。⑤菩萨怎样修习猗觉分?就是轻安,断除烦恼,而生善根。⑥菩萨怎样修习定觉分?修禅定时,有快乐的感觉,这是坐禅初步的境界。⑦菩萨怎样修习舍觉分?知道这是是法,那是非法,次而舍弃虚妄不实的境界。⑧菩萨怎样修习空?一切是空,凡是因缘所生,皆归於空灭。⑨菩萨怎样修习无相?一切都没有眞实的相。⑩菩萨怎样修习无愿?不但相空,愿也要空。总之,没有一切执着,就达到三空了。


云何得圆满檀波罗蜜、尸波罗蜜、羼提波罗蜜、毗梨耶波罗蜜、禅那波罗蜜、般若波罗蜜,及以圆满慈悲喜舍。


智首菩萨又问文殊师利菩萨十个问题,也就是六度和四无量心。这是菩萨必修的法门,布施对治悭贪,持戒对治毁犯,忍辱对治瞋恚,精进对治懈怠,禅定对治散乱,智慧对治愚痴。菩萨对衆生,必须先行四摄法(布施、爱语、利行、同事),令衆生有好感。再以慈、悲、喜、舍四无量心为根本,才能表里合一,才能利乐衆生。


「道在浅中求」,这句话有哲理。修道人,不要好高骛远,想到天上去求道,那是得不到的。今天将六度解说一番,如果有人听过,不妨再多听一次。没有听过的人,要注意听讲,六度就是行菩萨道的根本法。


①菩萨怎样得到圆满的檀波罗蜜?檀是梵语,译为布施。波罗蜜是梵语,译为到彼岸。从生死此岸,经过烦恼中流,达到湼盘彼岸。


布施有三种:(A)财施:就是用财物来救济需要的人,不是说出钱造庙,才算是功德。布施要三轮体空,才算眞布施。什麽是三轮体空?就是也没有能施,也没有所施,中间也没有受者。换言之,布施不是为名为利,没有企图,才能有功德。诸佛菩萨所布施的,外舍国城妻子,内舍头目脑髓,统统布施,毫无吝啬。虽然布施,而没有布施相,行所无事,这是根本的布施。也是难行能行,难舍能舍的表现。所谓「有心为善,虽善不偿;无心为恶,虽恶不罚」。「善欲人见,不是眞善;恶恐人知,便是大恶」。「为善不图获报,自然梦隐神清」,这是修行人的座右铭。


释迦牟尼佛舍弃国荣家富、娇妻爱子,到雪山修六年苦行,一天只吃一麻或一麦,最後才证得佛果。这种行为,才是大丈夫、大英雄、大豪杰!这是超人的行为,出乎其类,拔乎其萃,成就道业,而成为创立佛教的教主。


行菩萨道的菩萨,把一切的一切,看成是空是假,所以才肯布施於人。有人需要头,可以割下来;有人需要眼,可以挖出来。舍利弗尊者,他聆听世尊讲行菩萨道的法门。他想廻小向大,行菩萨道。於是到外边去实行。在路上遇见一人,正在号啕大哭。他想,此人一定有难以解决的困难,否则,不会如此伤心,痛哭流涕。乃走到哭人面前,很慈蔼的问:「喂!你有什麽问题不能解决?可以告诉我吗?我愿意帮助你。」哭人抬头一看,是位出家人,便说:「我母亲患重病,请医生治疗,但是买不到药。那麽,我母亲没有活的希望了,所以我才大哭。」舍利弗又问:「是什麽药?」哭人说:「是活人的眼睛。」舍利弗说:「没有问题,我愿将眼睛布施给你母亲治病。」说完用刀将自己的右眼挖出,送给哭人。哭人接过一看,大失所望的说:「错了!我母亲的病,需要活人左眼睛,右眼睛没有效。」说完将眼珠抛在地上,用脚踩碎。这时,舍利弗尊者,眼也疼、心也痛,经不起考验,而生退转心,於是再也不行菩萨道,只愿作阿罗汉。我曾经作过一首偈颂:「一切是考验,看尔怎麽办?觌面若不识,须再从头炼。」大智慧舍利弗,虽然舍右眼,但不肯舍左眼;仍半途而废,前功尽弃,这就是未做到难舍能舍。舍利弗尚且这样,何况我们凡夫俗子,谈何容易?


(B)法施:就是讲经说法。所谓「诸供养中,法供养最。」一切供养中,以法布施於人,是最重要的。若有人想明白佛法,想修行佛法,这时应尽其所知,来指导他、帮助他,令他依法修行,乃至成佛。这个人成佛,是你帮助他成佛。你帮助别人成佛,别人也会帮助你成佛,这就是自利利他。但不要存这个心,要发大菩提心,但愿人人成佛。


我在美国曾说出狂言:「我是制造活佛、活菩萨、活祖师的工匠人。谁愿意作活佛、活菩萨、活祖师,请到我的工厂(金山寺)来。不管过去如何?来到金山寺,不要怕苦、不要怕难,只要脚踏实地,认眞修行,一定会有成就,在大冶洪炉中,经一番锻链,试试看,究竟是什麽材料,就造什麽的佛、菩萨、祖师。」


(C)无畏施:就是无所畏的布施。有人发生恐怖的事情,被吓得战战兢兢,如临深渊,如履薄冰,忐忑不安,而需要善知识来安慰,来援助。那麽,就应劝他一心一意念「南无观世音菩萨」。这能使精神集中,一心哀求菩萨保佑,就不会被恐怖境界所转。或者对他讲佛教的因果,讲社会的公理。或者教他静坐,安定其心,这样,他就没有恐惧了。


②菩萨怎样能得到圆满的尸波罗蜜?尸应该是尸罗,译为律,也就是戒律。释迦牟尼佛将要入湼盘时,阿难尊者以四事问佛。其中有一问:「世尊在世时,以世尊为师。世尊入湼盘後,当依谁为师?」佛说:「以戒为师。」所以出家人要受戒、要守戒。戒是止恶防非,所谓「恶不止,善不生」,也就是诸恶莫作,衆善奉行。持戒的法门,是最要紧的,任何人不准不守戒律。除非到了不思善不思恶的境界,又另当别论。切记!犯戒一定会堕地狱。


在六祖坛经上记载:「惠明禅师在大庾岭向六祖大师请法。六祖说:「不思善不思恶,正在这个时候,如何是明上座的本来面目?你知道吗?」这一声把惠明吓得开悟了。


③菩萨怎样能得到圆满的羼提波罗蜜?羼提译为忍辱。忍字是心上一把刀,这是不容易忍受的。修行人应该学忍辱,忍苦忍热、忍风忍雨、忍饥忍寒,一切要忍受;不能忍受,也要忍受。我常说:「忍是无价寳,人人使不好。若能会用它,事事都能好」,这话虽浅俗,但意思却很深远。我们对法也要忍,研究佛法,要有忍耐心。佛法如大海一般的深广,不可望洋兴叹!所谓「天下无难事,只怕有心人」。如果专心去研究,便能深入经藏,智慧如海,这是最好的说明。


忍有多种,一般来说,有㈠生忍、㈡法忍、㈢无生法忍三种。能忍受人为的欺辱,为生忍。能忍受天然的侵袭,为法忍。菩萨才能修到无生法忍,就是断常二见双遣,我法二执不生。不见少法生,不见少法灭,为无生法忍。


在金刚经上记载:释迦牟尼佛在往昔时,为忍辱仙人,被歌利王割解身体,而不生瞋恨心。佛是过来人,给我们留下无上的忍辱法门,我们应该依法修行。忍辱是最妙的法门。不要觉得比黄连还要苦,要觉得比甘露还要甜,这样,才有受用。古时「张公百忍,九代同居」应该学习。一般人常说:「忍一时之气,免百日之忧」。这眞是千锤百链经验之言!


我们能躬行实践,修行这个忍字,就会有大成就。在金刚经上说:「一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观」。一切法就是一切事,也就是一切境界。每天所遭所遇,都叫一切法。在这个时候,面对现实,能认识眞相。要人来办事,不要事来办人。能看破放下,就得自在。我有一句妙法,在美国使用的,就是「一切OK」。怎样都可以,什麽都没有问题,这就是忍。天地间的一切事,都是如梦、如幻、如泡、如影、如露、如电,应该这样来观想,就不会执着了。所谓「天下本无事,庸人自扰之」。


为什麽会起烦恼?就因为愚痴。若是有智慧,绝对不起烦恼。烦恼是从无明那里来的,怎样才能没有无明?就要修戒定慧,有了智慧光明,就能照破无明的黑暗。


烦恼即菩提,把烦恼翻过来就是菩提。会用就是菩提,不会用就是烦恼。不要在烦恼外边,另找菩提,菩提就在烦恼中。有人主张断烦恼,我主张不要断烦恼。为什麽?因为烦恼即菩提。如果把烦恼断了,那麽,岂不是也把菩提也断了吗?断个什麽?有什麽可断的?根本不要向外驰求,囘头就是岸。只要觉,就是菩提;若是迷,就是烦恼。


烦恼包括菩提。菩提不会用,就是烦恼。烦恼会用,就是菩提。如反掌之易,不要头上安头,离开烦恼去找菩提,那就错了。要晓得发菩萨心也是这个人,生烦恼也是这个人;成佛也是这个人,做鬼也是这个人,而不是另外去找个人。所谓「若人欲了知,三世一切佛,应观法界性,一切唯心造。」假设有人想明白三世所有诸佛,就应该观察法界的情形,所有一切事和一切物,都是由自心所造出来的。


自心可以作佛、菩萨、缘觉、声闻。自心又可作天人、世人、修罗、畜生、饿鬼、地狱。这十法界的衆生,都是唯心所造。有人说:「我不相信有鬼。」那麽,你相信有佛吗?他说:「当然相信有佛。」告诉你,佛是由鬼修行成的。所以说自心可以作佛,又可以为鬼。请看心字是「三点如星布,弯勾似月牙,披毛从此起,作佛也由它」,所以说「一切唯心造」。


佛为什麽要说法?因为要度一切衆生。所谓「佛说一切法,为度一切生;若无一切生,何用一切法。」古德说:「无心便是道。」眞正无心的境界,是「内观其心,心无其心;外观其形,形无其形;远观其物,物无其物。三者俱无,唯见於空;观空亦空,空无所空。」这时湛然常寂(入定),寂无所寂,欲岂能生?欲念不生,就是眞静。这不过是修行过程中一个小境界而已。慢慢才能得到耳根圆通,六根互用的境界,就是六根各有六种作用。


能忍辱就能帮助精进、禅定、智慧。在法华经上说:「常不轻菩萨,见人就叩头,口中还说『我不敢轻於汝等,汝等皆当作佛』。虽然对人顶礼,可是增上慢的比丘,打他骂他。他也不改变初衷。在很远的地方,就向人叩头顶礼,还是说:『不敢轻於汝等,汝等皆当作佛』。增上慢比丘要打他,他站起就跑了。」我们修行忍辱法门,要学释迦牟尼佛被割解身体,不生瞋恨心。常不轻菩萨菩萨纵受尽打骂淩辱,也不生瞋恨心,这都是最好的榜样。


④菩萨怎样能得到圆满的毗梨耶波罗蜜?毗梨耶译为精进。精进就是不懈怠。有人知道精进是好,但是还要懒惰。知道光阴宝贵,可是不爱惜,这是明知故犯。古人说:「一寸光阴一寸金,寸金难买寸光阴」;又说:「失去寸金容易得,光阴失去难再寻」,这是废话,可是要用它来鞭策我们懒惰的习气。又说「一寸时光,一寸命光」,把一寸的时光空过,就少了一寸的命光。古诗:「莫待老来方学道,孤坟尽是少年人」,不要等到老时才学佛,你们看那些孤坟所埋的人,都是年轻人。人生无常,不知何时就结束生命,所以要及时学佛。今天知道佛法,今天就要学佛法,不可等待到明天。明天!明天!永远有个明天。等到死的时候,也不能学佛法,多麽可惜呀!


精进要身精进、心精进,昼夜六时恒精进。释迦牟尼佛在往昔时,站在佛前,七天七夜,目不转睛,瞻仰於佛,这才是眞精进。药王菩萨,将臂燃烧供养於佛,表示诚心,这才是眞精进。过去诸佛菩萨,为求道业,布施性命,这是精进的表现。人人都有惰性,所以要用精进来鞭策,勇猛向前精进,不可向後撤退。学佛法如逆水行舟,不进则退。从前大丛林的规矩,是「多参夏学」。在冬天因为天冷,所以要坐禅,太冷的缘故不能多睡觉。在夏天因为天热,所以要讲经说法。在美国金山寺,无论春夏秋冬,一年四季都要精进,没有休息。


⑤菩萨怎样能得到圆满的禅那波罗蜜?禅那译为思惟修,又译静虑。所谓「妄想不生为禅,坐见本性为定」。坐禅就是把妄想逐走,坐的时间久了,才能有禅。古德说:「久坐有禅」。坐禅不怕腰酸、不怕腿疼,无论如何的疼,也要忍,打破疼关,就不疼了。


坐禅会有种种境界来扰乱,但不要怕境界,要降伏境界。例如正在坐禅时,有只老虎,要吃活人,吓得你的魂魄飞出九霄云外,站起就跑。结果不知老虎到什麽地方去了。一切唯心造,心定自然无境界。老虎来了,也不要跑。它不会吃你。为什麽?因为这境界,是来考验你的定力够不够。来测验你参禅的功夫到什麽程度。总而言之,不管什麽境界,好的也罢,坏的也罢,不动其心,一切魔障便会化为乌有,就能降伏一切魔军。


坐禅的方法,现简单介绍。其实坐禅没有什麽妙法,就是端然正坐,结双跏趺坐。这种姿势不容易昏沉或掉擧,又可降魔,所以叫金刚坐。因为坚固,所以不容易倾倒。坐时,眼观鼻,鼻观口,口观心,这时,舌尖顶上颚,生津吞下去,可以延年益寿。为什麽要用这种方法?因为可以接交任督二脉,调气调血。气血调匀,就百病不生。


坐禅的功能,可以减少睡觉的时间,普通卧睡,需要八小时,坐单只睡四小时就够了,而精力充沛,精神愉快。坐禅有不可思议的好处,所以我在美国极力提倡这种法门。


西天第十祖,脇尊者他一生脇不着席,也就是坐睡不卧睡。历代的祖师,都是坐单,所以有大成就。坐单久而久之成为习惯,就不觉其苦,反而觉得舒服,所谓「习惯成自然」。假设没有恒心,一日曝之,十日寒之,当然不会有所成就。要有忍耐心,才会有成就。


⑥菩萨怎样能得到圆满的般若波罗蜜?般若译为智慧。为什麽不翻译过来?因为有五不翻的规定:(A)尊重不翻:如般若、菩提等。(B)多含不翻:如般若、比丘等。(C)顺古不翻:如阿耨多罗三藐三菩提等。(D)秘密不翻:如咒语。(E)此方无不翻:如阎浮提树、庵摩罗果等。这般若含三种义:(A)文字般若:就是经典的文字。用文字来说明观照和实相的道理。(B)观照般若:有了文字的经典,要观察要照明,才能了解眞实义。(C)实相般若:了解眞理之後,才知道诸法实相,也就是无相,无相无所不相。总而言之,因为有文字,而起观照。有了观照,而能证入实相。所以说文字是工具,观照是手段,实相是目的,三者合为一体。


有部大般若经,有六百卷。这部经是唐玄奘大师由印度取囘来的。玄奘大师在五十九岁正月开始翻译这部经,经过四年而译成。大师在六十三岁二月五日夜半而圆寂,这部经是大师最後译出。大师所译出的经典,有七十四部,总有一千三百三十五卷,成为中国四大译经家之一。


⑦菩萨怎样能得到圆满的慈?慈是给一切衆生快乐。要为衆生谋福利,就是无缘大慈。没有缘的衆生,也给他们快乐。


⑧菩萨怎样能得到圆满的悲?是拔一切衆生的痛苦。要为衆生解决困难,就是同体大悲,没有怨亲,一视同仁。要存人溺己溺,人饥己饥的思想。


⑨菩萨怎样能得到圆满的喜?见到衆生得到幸运和快乐的事,而生欢喜心,没有幸灾乐祸心,也没有嫉妬心,只有喜悦心,这才是菩萨的行为。


⑩菩萨怎样能得到圆满的舍?把慈悲喜三心都舍了,没有怨亲平等心,也没有爱憎之情。一切不着於相,没有企图的思想,所谓「施恩不求报」,这都是舍的表现。


云何得处非处智力,过未现在业报智力、根胜劣智力、种种界智力、种种解智力、一切至处道智力、禅解脱三昧染净智力、宿住念智力、无障碍天眼智力、断诸习智力。


智首菩萨又问文殊师利菩萨十个问题,怎能得到佛的十种智慧力呢?①怎能知道事物是合理不合理这种智慧力?②怎能知道过去未来现在三世业报这种智慧力?③怎能知道衆生的根性是胜还是劣这种智慧力?④怎能知道世间衆生种种境界而不相同这种智慧力?⑤怎能知道一切衆生种种知解这种智慧力?⑥怎能知道五戒十善之行,四谛八正道之法这种智慧力?⑦怎能知道一切禅定、八解脱和三昧染净这种智慧力?⑧怎麽知道一切衆生过去宿命事这种智慧力?⑨怎能知道以天眼观察衆生生死及善恶业无障碍这种智慧力?⑩怎能知道永断一切妄惑的余习这种智慧力?


云何常得天王、龙王、夜叉王、乾闼婆王、阿修罗王、迦楼罗王、紧那罗王、摩睺罗伽王、人王、梵王之所守护,恭敬供养。


智首菩萨又问文殊师利菩萨,怎样能常得到十王的守护、恭敬、供养?


①天王:是指四天王而言。他们住在须弥山中间的四方,保护诸天,管理诸鬼,也是护法善神。东方是持国天王所镇守,管理乾闼婆及毗舍遮,保护东胜神洲人的安全。南方是增长天王所镇守,管理鸠盘茶及薜荔多,保护南赡部洲人的安全。西方是广目天王所镇守,管理诸龙及富单那,保护西牛贺洲人的安全。北方是多闻天王所镇守,管理夜叉及罗刹,保护北俱卢洲人的安全。


②龙王:有象龙王、蛇龙王、马龙王、鱼龙王、虾蟆龙王等等,虽然是畜生,但有神通,能守天宫殿。兴云降雨,开渎决口,守护佛法。牠们在往昔修行时,欢喜修大乘法,所以有神通,可是不守戒律,所以为畜生。


③夜叉王:译为捷疾,行走的速度非常快。分为天行夜叉、空行夜叉、地行夜叉三种。他们食噉生类。皈依佛法後,成为护法善神。菩萨常示现其类,作为其王,领导他们行善事,保护修行人的身心健康,不受天魔外道的扰乱,而能安心修习佛法。


④乾闼婆王:译为香神,以香为食,其身放香。他们不事生产,寻香之处,为人作乐,而乞其食。又为乐神,为帝释天演奏俗乐。天主需要作乐时,烧栴檀香,他们嗅香而至。


⑤阿修罗王:译为非天,虽有天福,而没有天德。化生为王,胎生为臣,卵生为民,湿生为奴。阿修罗王能手撼须弥山,令忉利天宫摇动不安。阿修罗王的宫殿在金刚山下边。每天有三时要受苦具的威胁,刀枪剑戟从空而至,因为业所感的缘故。如不避之,便受杀伤之灾。


⑥迦楼罗王:译为大鹏金翅鸟。它的翅膀展开有三百三十六由旬(一由旬八十里)。牠食龙为生,每日吃一条大龙、五百小龙。要死的时候,龙吐毒气,便不得食,在金刚轮山顶而死,自焚其身。唯有其心不化,成为宝珠,也就是如意珠。


⑦紧那罗王:译为疑神。因为头生一角,其形似人,貌很端正,令见者生疑。他善於奏庄严的法曲,也是帝释天的乐神。忉利天宫善法堂有法会时,他们腋下汗出,便知前往,演唱歌曲。


⑧摩睺罗伽王:译为大腹行,就是蟒;又叫地龙。牠们没有神通,因嫉妬心太重,常喷毒害人。虽然害人,但受佛法感化之後,乃作为护法善神。


⑨人王:就是皇帝。古时的皇帝,多数有功於国,有德於民。风调雨顺,国泰民安。行仁义的王道,不行强权的霸道,所以老百姓安居乐业。


⑩梵王:就是大梵天王。他的名字叫尸弃,深信正法。每逢新佛出兴於世时,他首先来请法。他有威可畏,有仪可仰,所以为梵王。


修行人要守戒律、要有定力、要有智慧。如戒定慧圆满,十王就来守护、恭敬、供养;否则,三缺一,十王便不会拥护你。所以要具足,才能得到好处。


云何得与一切衆生为依、为救、为归、为趣、为炬、为明、为照、为导、为胜导、为普导。


智首菩萨又问文殊师利菩萨十个问题,怎能饶益衆生?①怎样才能做一切衆生所依靠和所寄托?②怎样才能救一切衆生出三恶道?③怎样能令一切衆生皈依三宝?怎样能使其生菩提心?④怎样能令一切衆生趣向佛道,出离三界?⑤怎样作为一切衆生的火炬,照破黑暗?⑥怎样作为一切衆生的明灯,指示迷津?⑦怎样能令光明普照,作为一切衆生的眼目?⑧怎样能引导一切衆生到佛道上,勇猛前进?⑨怎样能作一切衆生最殊胜的导师,指导正法?⑩怎样才能作一切衆生普徧大导师,天人的导师?


云何於一切衆生中为第一、为大、为胜、为最胜、为妙、为极妙、为上、为无上、为无等、为无等等。


智首菩萨又问文殊师利菩萨十个问题,怎能超胜尊贵?①怎能修得在一切衆生中为第一?第一就是佛。因为功德圆满,一切无缺,所以为第一。②怎能修得在一切衆生中为大?佛体最大,尽虚空徧法界。③怎能修得在一切衆生中为胜?佛功德是殊胜,出乎其类,拔乎其萃,是超完人。「自利圆满」为胜,又可以说是得到胜利。④怎能修得在一切衆生中为最胜?佛境界是最殊胜,无人可以比的。「利他圆满」为最胜。⑤怎能修得在一切衆生中为妙?把烦恼障断尽为妙。烦恼能障碍证湼盘。⑥怎能修得在一切衆生中为极妙?把所知障断尽为极妙,所知能障碍证菩提。⑦怎能修得在一切衆生中为上?即是高高在上,无人在其上。⑧怎能修得在一切衆生中为无上?没有再比你高上的。⑨怎能修得在一切衆生中为无等?没有人能和你来比,能和你相等。⑩怎能修得在一切衆生中为无等等?不但一人不能和你比较,就是所有的人,都不能来和你比较。到了这种程度,就圆成佛果。


尔时,文殊师利菩萨告智首菩萨言。善哉佛子。汝今为欲多所饶益,多所安隐,哀愍世间,利乐天人,问如是义。


在这个时候,文殊师利菩萨答覆智首菩萨所问的问题,便说:「好得很啊!佛的弟子!你现在想要饶益一切衆生,令他们都得到利益、安乐。你很慈悲哀湣世间一切衆生,利乐天上的人,和人间的人,你代表大衆来发问这样的义理。」


佛子。若诸菩萨,善用其心。则获一切胜妙功德。於诸佛法,心无所碍。住去来今诸佛之道。随衆生住,恒不舍离。如诸法相,悉能通达。断一切恶。具足衆善。当如普贤色像第一。一切行愿皆得具足。於一切法无不自在,而为衆生第二导师。


文殊菩萨又称一声佛的弟子!假设一切菩萨,善於运用其心,发广大的愿,就能获得一切殊胜微妙的功德。对於所有诸佛的法,心中无有障碍,所谓「深入经藏,智慧如海」。住在过去、未来、现在诸佛所修之道上,常随顺一切衆生而住,常不舍离一切衆生。好像一切诸法实相的道理,完全能了解,而且通达。能明白一切法,就能依法修行。能依法修行,就能断绝一切恶,就是具足一切善。


什麽是修行?所谓「平等心是道」。我们一言一行,一擧一动,都要和平,不要生烦恼。若遇不如意事,处之泰然。要发菩提心,要有长远心,这样便会有所成就,所谓「烦恼即菩提,生死即湼盘」。若能把烦恼翻过来,就是菩提。无论是出家人或是在家人,修行时,要认识境界,才能忍辱。在顺的境界也不生欢喜心,在逆的境界也不生烦恼心。这样,烦恼便变为菩提。生死即湼盘,也是这样道理。执着就是生死,不执着就是湼盘。生死是苦,湼盘是乐。这个道理,人人都明白,可是人人不修行。不去修行,怎能离苦得乐?知道此岸是苦,彼岸是乐,可是不设法渡过烦恼海。只站在此岸,望洋兴叹,那是一点也没有用处的。应要脚踏实地去修行,坐在法宝之筏,平安达到湼盘,享受常乐我净之清凉。


初发心的菩萨,应当和普贤菩萨的色像是一样的;普贤菩萨的色像是第一,所有一切的行愿,都得到具足圆满。在一切法中,没有不自在,也就是遂心所欲,爱怎样就怎样,能作为衆生的第二位大导师。


佛子。云何用心能获一切胜妙功德。


文殊菩萨又称一声佛的弟子!你想知道怎样善用其心,才能获得一切殊胜微妙的功德?


佛子!


文殊菩萨深恐在法会中的大衆不注意听法,所以又称一声,诸位佛的弟子们!请你们聚精会神来听讲,不可睡觉。这是千载难逢的好机会,万不可错过。以下陈列一百四十一愿:


在家有十一愿。出家受戒时,有十五愿。坐禅时,有七愿。将行披挂时,有六愿。澡漱盥洗时,有七愿。乞食行道时,有五十五愿。到城乞食时,有二十二愿。还归洗浴时,有五愿。习诵旋礼时,有十愿。寝寐安息时,有三愿。总计有一四一愿,这是出家人必须发的愿,也是必须遵守的戒律。


菩萨在家 当愿衆生 知家性空 免其逼迫


在家的菩萨,应该发愿。当愿一切衆生,都知道居家的性,本来是空的。如能这样的观想,就不会被家所逼迫,一切都是逢场作戏,毕竟都是空的。能明白这种道理,就不会生烦恼,也不会整天忙忙碌碌,为名利奔波。


凡是皈依三宝,受菩萨戒(十重四十八轻戒),行菩萨道(为人不为己),都可以称为菩萨。这部大方广佛华严经,就是为菩萨所说。


孝事父母 当愿衆生 善事於佛 护养一切


在家的菩萨,孝顺事奉父母的时候,应该发愿。当愿一切衆生,善侍於佛(父母就是堂上佛)。护养父母,等於供养诸佛。


妻子集会 当愿衆生 冤亲平等 永离贪着


在家的菩萨,和妻子集会的时候,应该发愿。当愿一切衆生,冤亲平等。待仇人如亲人,以德报怨,这样和平相处,永远离开食欲,而无执着。


若得五欲 当愿衆生 拔除欲箭 究竟安隐


在家的菩萨,假设得到五欲(财、色、名、食、睡)的时候,应该发愿。当愿一切衆生,拔出五欲的箭,得到究竟安稳的快乐。古德说:「财色名食睡,地狱五条根」。贪财的人、贪色的人、贪名的人、贪食的人、贪睡的人,统统都会跑到地狱去。若不想到地狱去,就要用智慧剑,斩断五欲的根,这是最究竟的办法。


伎乐聚会 当愿衆生 以法自娱 了伎非实


在家的菩萨,如果到表演歌舞或演奏音乐场所的聚会,应该发愿。当愿一切衆生,用佛法作为娱乐。每天拜佛诵经,才是眞正的快乐。要知道伎女所表演的歌舞,是暂时的快乐,不是实在的。


若在宫室 当愿衆生 入於圣地 永除秽欲


在家的菩萨,假设在皇帝所住的宫殿,或在平民所住的屋室,这个时候,应该发愿。当愿一切衆生 ,都到达圣人所住的地方,永远除去不正当的思想和欲心。


着璎珞时 当愿衆生 舍诸伪饰 到眞实处


在家的菩萨,佩戴璎珞(用七宝所编,悬挂在身上的饰物)的时候,应该发愿。当愿一切衆生,舍去一切虚伪不实在的装饰品,而到眞实的地方去。


上升楼阁 当愿衆生 升正法楼 彻见一切


在家的菩萨,当上升楼阁的时候,应该发愿。当愿一切衆生,升上正法的楼阁,彻底明白一切正法,也就是佛法。


若有所施 当愿衆生 一切能舍 心无爱着


在家的菩萨,假设有所布施的时候,应该发愿。当愿一切衆生,一切都能舍,不能舍也要舍。能这样布施,心中就没有贪爱和执着。


衆会聚集 当愿衆生 舍衆聚法 成一切智


在家的菩萨,当大衆聚集在一起的时候,应该发愿。当愿一切衆生,舍去一切聚集的法,不要执着於法,便成就一切的智慧。


若在厄难 当愿衆生 随意自在 所行无碍


在家的菩萨,假设在厄难的时候,应该发愿。当愿一切衆生,随心如意,得大自在,没有灾难,所行所作都没有障碍。因为自己遭到厄难,所以愿衆生无厄难,这就是发菩提心。


以上十一愿,是在家的菩萨所发的愿。为一切衆生的利益而发愿,这就是大悲心,要有悲天悯人的思想。出家人,更要有怜悯心,所谓「慈悲为本,方便为门」。


舍居家时 当愿衆生 出家无碍 心得解脱


在舍俗家修行的时候,应该发愿。当愿一切衆生,出家没有一切障碍,心无罣碍,而得到解脱。解脱被五欲所纒的绳索,便得到自由自在,无拘无束,无忧无虑。


出家有三种意义:①出世俗家:就是割断情爱,依止佛门。②出三界家:就是证无漏道,不受轮廻。③出烦恼家:就是断尽诸惑,心中清净。出家乃是大丈夫事,非一般人所能作得到的,要有牺牲小我,完成大我的精神。


入僧伽蓝 当愿衆生 演说种种 无乖诤法


到出家修道所住的地方时,应该发愿。当愿一切衆生,能演说种种佛法,没有不正当的法、没有诤论的法,所谓「诤是胜负心,与道相违背,便生四相心,云何得三昧」,这是金刚经所说的无诤三昧。


诣大小师 当愿衆生 巧事师长 习行善法


若往大法师或小法师所住的地方的时候,应该发愿。当愿一切衆生,善巧事奉师长,勤修学习一切善法,不修一切恶法。要听善知识的教导,不听恶知识的教导。


求请出家 当愿衆生 得不退法 心无障碍


发心出家的时候,应该发愿。当愿一切衆生,得到不退转法——阿耨多罗三藐三菩提,而心中没有障碍。欲想出家,必须请求明眼善知识来指示正路;否则,盲修瞎练,始终得不到要领,并且容易误入歧途,走错途径。愼之!所谓「一失足成千古恨,再囘头已百年身」。


脱去俗服 当愿衆生 勤修善根 舍诸罪轭


当脱去俗家衣服的时候,应该发愿。当愿一切衆生,勤修戒定慧,要栽培善根,舍去一切修道障碍的罪轭。


剃除须发 当愿衆生 永离烦恼 究竟寂灭


在剃除胡须和头发的时候,应该发愿。当愿一切衆生,永远离开一切烦恼,将来得到究竟寂灭之乐,也就是湼盘四德——常、乐、我、净。


着袈裟衣 当愿衆生 心无所染 具大仙道


在披袈裟的时候,应该发愿。当愿一切衆生,心中不存染汚,一切是清净,要具足大仙(佛)的正道。


袈裟是染色衣,是出家人所穿的福田衣。所谓「三衣」,就是五衣、七衣、大衣三件。五衣是日常做事务时所穿。七衣是集会、听经、早晚课时所穿。大衣是讲经说法,受戒法会时所穿。出家之後,只有三衣一钵一具,常不离体,这就是持戒。出家人称为缁衣,在家人称为白衣。出家人所穿的衣服,必须染不正色。而在家人所穿的衣服,不必染色,多数是白色,所以称为白衣。


正出家时 当愿衆生 同佛出家 救护一切


在眞正出家的时候,应该发愿。当愿一切衆生,同佛一起出家,能救护一切衆生。


自归於佛 当愿衆生 绍隆佛种 发无上意


归依十方三世一切诸佛的时候,应该发愿。当愿一切衆生,令佛种不断。所谓「续佛慧命」,也就是体解大道,发无上心。


自归於法 当愿衆生 深入经藏 智慧如海


归依一切尊法的时候,应该发愿。当愿一切衆生,深入经藏,得到智慧,犹如大海一般的深广。


自归於僧 当愿衆生 统理大衆 一切无碍


归依一切贤圣僧的时候,应该发愿。当愿一切衆生,率领一切大衆,所修行的一切法,没有障碍。三归依是佛教徒入佛门最初的宣誓,是非常重要的仪式。


在大悲咒一开始:「南无喝罗怛那哆罗夜耶」,译为皈依十方常住三宝(佛法僧)。在楞严咒第一句:「南无萨怛他苏伽多耶。阿罗诃帝三藐三菩陀写」,译为皈依十方无尽无尽常住三宝。这时,十方诸佛都来护念你,有八万四千位金刚藏菩萨常随你左右、护持你。所以在家人或出家人,要常持三皈依,严敬戒律。


受学戒时 当愿衆生 善学於戒 不作衆恶


在受学戒的时候,应该发愿。当愿一切衆生,善於学习戒律。戒是止恶防非,不作一切恶,而奉行衆善。要明白戒法、戒体、戒行、戒相,深入戒的行门,了解戒的意义。


戒是防禁身心的过错,所以沙弥要受十戒,比丘要受二百五十条戒,比丘尼要受三百四十八条戒,还要受菩萨十重四十八轻戒。还有五十三小咒,能把这些戒条诵出,才有资格受具足戒。古时明文规定,凡是出家人,要经过考试,及格者才可以为正式出家人。


受闍梨教 当愿衆生 具足威仪 所行眞实


受阿闍黎(轨范教授)教诲的时候,应该发愿。当愿一切衆生,依愿起行,要具足三千威仪,八万细行。无论所行所作,都要眞实,不可虚伪,否则,就是犯戒。


出家的比丘,要具足威仪,令人见之而生信心。出家人的威仪,代表佛教的庄严。有位马胜比丘,他的威仪十分庄严,走路目不斜视,令人肃然起敬。有一天,他到王舍城中乞食,被外道舍利弗和目犍连二人见到,乃发起菩提心,而问马胜比丘:「汝师父是谁?」马胜比丘说:「是佛。」二人一听,更不明白,又问:「什麽是佛?」马胜比丘说:「释迦牟尼佛,就是觉悟的圣人。」二人又问:「你学的是什麽道?」马胜比丘说:「诸法从缘生,诸法从缘灭,我佛大沙门,常作如是说。」二人闻此法,欢喜的不得了。这法太妙了!是无上甚深微妙法。又对马胜比丘说:「我们一定去拜访你的师父,请他开示」,於是来到佛所,皈依三宝,作为佛的弟子。


由於马胜比丘严整威仪,故能感化舍利弗和目犍连二人改邪归正,放弃外道的修行(他二人是当时六师之一,散惹耶毘罗梨子门下两员大将),各带领二百弟子皈依於佛。


不但出家人要有威仪,就是在家人也要有威仪。因为在家居士,是佛教的外护。居士要是行为好、威仪好,那麽其一言一行,堪作为衆人的榜样,有启导作用。不信佛的人,见你「言必忠信,行必笃敬」,便会受你的影响力而信佛,所以威仪是最重要的修持。


受和尚教 当愿衆生 入无生智 到无依处


受和尚(亲教)教诲的时候,应该发愿。当愿一切衆生,得到无生的智慧,到达无依的地方。就是自强不息,精进再精进,不造一切恶业,不生依赖心。不要以为皈依三宝了,就不会再堕落三恶道,那有这样的便宜事!


「和尚」二字的解释,和是六和,尚是高尚。清高品雅,人格圆满,所以称为和尚,表示尊敬之义。从前在大丛林中,只有方丈(住持)才可以称为大和尚,退居後称为老和尚,一般出家人称为法师。


六和就是①身和同住②口和无诤③意和同悦④戒和同修⑤见和同解⑥利和同均。出家人是过团体生活,大家集聚在一起,都是有缘人,所以要和睦相处,不生是非,互相忍让、互相策励,这对於道业是大有帮助的。切记!不可生嫉妬心,障碍他人修道。有这种思想,便会堕落地狱,这是毫无疑问的。


受具足戒 当愿衆生 具诸方便 得最胜法


受具足戒的时候,应该发愿。当愿一切衆生,具足一切方便法,得到最殊胜的法。


方便法就是为教化衆生,而不舍生死。常在衆生中游戏,而不受其染汚,也就是慈悲护念一切衆生,善於教化一切衆生,所谓「方便有多门,归元无二路」。无论修行那个法门,当功德圆满了,都可成佛。


以上十五愿,是在出家的时候所发的愿。出家人看破世间法是苦、空、无常、无我,虚妄不实。唯有出世法是常、乐、我、净,乃是眞实不虚,故舍弃五欲之乐,净修十地之位。


若入堂宇 当愿衆生 升无上堂 安住不动


假设进入讲堂或房屋的时候,应该发愿。当愿一切衆生,升无上法堂,就是得到阿耨多罗三藐三菩提无上的觉位,安住在如如不动,了了常明的佛位。如如不动是顿,了了常明是慧,要安住在顿慧圆明的境界上。


若敷牀座 当愿衆生 开敷善法 见眞实相


假设在布置陈设牀或座的时候,应该发愿。当愿衆生,开敷善的法门,令一切衆生,见到眞实的相,也就是实相。不要执着於相,相从妄心生,不执便无,所以为实相。又可以说没有四相二执为实相。


正身端坐 当愿衆生 坐菩提座 心无所着


在正身端坐(坐禅)的时候,应该发愿。当愿一切衆生,坐在觉悟之座,心中无所执着一切的境界。


坐禅的时候,要端然正坐,所谓「坐如钟」,好像大钟那样稳定,不前伏、不後仰,如如不动眼观鼻,鼻观口,口问心,妄想不生,智慧自然现前。如有境界现前,无论是善境界或是恶境界,皆不动其心,所谓「不思善,不思恶」;甚至「佛来佛斩,魔来魔斩」,这就是不动心的表现。修道就是修定力,不为境界所转,而能转境界;也就是把不好的境界转为好的境界。怎样能转好?就要发愿。为法界一切衆生发愿,当愿他们发菩提心,修无上道,早证佛果。


为什麽会现善的境界?因为在往昔生善念的缘故。如果生恶念,在今生就现恶的境界。所以修行人,千万不可打妄想。打什麽妄想,就现什麽境界。所谓「一念不生全体现」,如果一念不生,全体大用,本有佛性,都会现前。一念不生,什麽妄想都没有了。永嘉大师说:「君不见,绝学无为闲道人,不除妄想不求眞」,妄想已尽,还求个什麽眞?眞已得到了,还求个什麽?


结跏趺坐 当愿衆生 善根坚固 得不动地


在结跏趺(盘腿)坐的时候,应该发愿。当愿一切衆生,善根坚固,得到不动地;也就是不改变修行的初衷。


诸佛菩萨现禅定相的时候,都是结双跏趺坐的姿势,也就是菩提座。今天讲个跏跌坐的公案。从前有个赶经忏(替死人念经)的比丘,平常不修行,以替鬼做佛事为生活。有一天,做完经忏,走到半路,遇着大雨,便在桥下避雨。一时心血来潮,便结双跏趺坐。此时,从前边来了两个鬼(因为他常和鬼打交道,所以能看见鬼身),其中一个鬼说:「这座金塔,内供舍利。我们要拜塔,可以减轻业障,早日得解脱」,於是两个鬼便虔诚的拜。这位比丘,坐不到半点钟,感觉腿痛,便换了姿势,变成单跏趺坐(左腿在上,右腿在下)。二鬼一看!「咦!金塔变成银塔了?」其中一鬼说:「我们拜佛的舍利,何必管它是金塔银塔?反正总是有功德的。」过了不久,这位比丘,因为不常打坐的关系,腿又痛起来,於是他又换个姿势,成为普通坐,双腿放在下边。二鬼抬头一看,银塔变成泥塔了!二鬼大怒的说:「打!」这位比丘,听得清清楚楚,吓得战战兢兢,他反应极快,立刻又恢复双跏趺坐。二鬼一见,又是金塔了,於是又开始礼拜。比丘这时再也不敢伸腿了,一边打坐,一边念佛。心静如水,妄波不生。不知不觉,雨停天明,囘到庙中。从此以後,他再也不赶经忏,而专心参禅。不久之後便开悟了,自称为鬼逼,故人人都称他为鬼逼禅师,所谓「英雄莫论出身低」。无论那位同参者,眞正发菩提心,忍耐一时之痛,便有成就,这是结双跏趺的好处。


修行於定 当愿衆生 以定伏心 究竟无余


在修行禅定的时候,应该发愿。当愿一切衆生,用定力来降伏其心,才能没有余习。也就是没有一切习气毛病,也没有一切痴心妄想。我常说:「性定魔伏朝朝乐,妄念不起处处安」。性要定,才能降伏天魔外道,天天是快乐。如果不打妄想,到什麽地方都平安,绝对没有麻烦。


若修於观 当愿衆生 见如实理 永无乖诤


假设在修行止观的时候,应该发愿。当愿一切衆生,见到眞实的理,永无乖诤。


我在美国弘扬佛法,唯一法寳,就是「万事OK」。不争名、不争利、不计人我,一切放下。不和人诤,和平相处,这是我的宗旨。


舍跏趺坐 当愿衆生 观诸行法 悉归散灭


在不坐禅的时候,应该发愿。当愿一切衆生,观察诸行无常法。凡是因缘所生的法,都是无常,究竟都归於散坏而消灭。


以上七愿,是就坐禅观时所发的愿。发愿才能生菩提心、才能教化衆生、才能有慈悲喜舍四无量心来普度衆生。


下足住时 当愿衆生 心得解脱 安住不动


在坐完禅定下座的时候,应该发愿。当愿一切衆生,心得到解脱(自在),无所着住。安稳住在定中,对行、住、坐、卧不动於心。不动就是不打妄想、不起邪念。


孔子说:「吾十有五而志於学。三十而立。四十而不惑。五十而知天命。六十而耳顺。七十而从心所欲,不踰矩。」这就是安住不动的意思。佛教说:「如如不动,了了常明」。眞正不动,即得眞正的智慧,得到眞智,就不会顚倒梦想。


从前有位修行人,参访善知识,求其解脱。参访多处,但仍不得解脱。有一天,他去访问一位明眼善知识,请其开示,便问:「大和尚!我怎能得到解脱?」那位大和尚一听,乃对他说:「是谁把你绑着?」他一想:「嗳!是没有人把我綑着呀!」大和尚又说:「既然没有人绑你,为何到处找解脱?」他一听,豁然大悟,原来如此!於是把黑漆桶打破,得到解脱。


若擧於足 当愿衆生 出生死海 具衆善法


假设要擧足走路的时候,应该发愿。当愿一切衆生,都出离生死的苦海,具足一切善法。也就是五戒、十善、三学、六度之法。


在下单的时候,应念「从朝寅旦直至暮,一切衆生自廻护;若於足下丧其形,愿汝即时生净土。」所以比丘行路时,不踏青草,深恐足下伤害生灵,这是爱惜衆生的表现。


着下裙时 当愿衆生 服诸善根 具足惭愧


在穿下裙(裤)的时候,应该发愿。当愿一切衆生,保护自己的善根,才能具足惭愧(惭是自不作恶,愧是不教他造)。如果不着下裙的人,就不知惭愧。


整衣束带 当愿衆生 检束善根 不令散失


所穿的衣服,所系的带子,都要整齐,而且清洁,才合乎威仪。令人见之,而生恭敬。在这个时候,也要发愿。当愿一切衆生,检讨自己所种的善根要否增长,不令它散失。


若着上衣 当愿衆生 获胜善根 至法彼岸


在穿上衣(衫袄)的时候,应该发愿。当愿一切衆生,获得殊胜的善根,修六波罗蜜法圆满时,就达到湼盘彼岸。


着僧伽梨 当愿衆生 入第一位 得不动法


在穿大衣(袈裟)的时候,应该发愿。当愿一切衆生,都入佛的果位,证得不动的法,也就是定,而住在常寂光净土。


以上六愿,是将行披挂时所发的愿。出家人所穿的衣服要整齐、要清洁,不可参差不齐、不可破烂不堪,因为这是代表佛教的标志,故时刻要注意,不失威仪。不穿奢华的衣服,也不穿褴褛的衣服,应采取中道,令人生敬重心,这才不失比丘的价值。


手执杨枝 当愿衆生 皆得妙法 究竟清净


手拿杨枝(齿木)的时候,应该发愿。当愿一切衆生,都得到不可思议的法,将来得到清净。杨枝能令衆生齿垢消除,究竟清净。


杨枝有五种利益:①明目②除痰③除口臭④辨味⑤消食。因为杨枝有苦性,所以有消炎作用。杨有四种:①水杨②白杨③赤杨④黄杨。现在所用的杨枝,多是柳枝,又称为小杨。


嚼杨枝时 当愿衆生 其心调净 噬诸烦恼


在嚼杨枝(刷牙)的时候,应该发愿。当愿一切衆生,心中调和而清净,把一切烦恼吞噬没有了。


在毗尼母经上说:「不嚼杨枝有五过:①口气臭②咽喉中不净③痰癊宿食风冷不消④不思饮食⑤增人眼病。」这是说嚼杨枝有消食化痰的功用。从前在中国大丛林中还保持嚼杨枝的风俗习惯。近百年来,因为有牙刷牙膏等工具问世,大家才将古法抛弃了。


大小便时 当愿衆生 弃贪瞋痴 蠲除罪法


在大小便的时候,应该发愿。当愿一切衆生舍弃贪瞋痴三毒,不复爱恋,把一切罪法扫除清净。罪法等於大小便,时时刻刻要排除。


能布施就不盗,所以不贪。能慈悲就不杀,所以不瞋。有智慧就不淫,所以不痴。所以在湼盘经上说:「毒中之毒,无过三毒!」这三毒,可以戕害法身。不可不谨愼!不可不注意!


事讫就水 当愿衆生 出世法中 速疾而往


大小便完毕之後,用水洗净的时候,应该发愿。当愿一切衆生,要修出世的法,出离三界,速疾往生净土。所谓「弥陀净土,觉悟无生,共出生死,同脱苦轮。」


在佛制规定,大小便之後,一定要洗净,否则会招过咎。若不洗大便处,不应坐在具上,不应绕塔行道,不宜礼佛诵经。


洗涤形秽 当愿衆生 清净调柔 毕竟无垢


洗肛门(去秽)的时候,应该发愿。当愿一切衆生,要清净、调和、柔顺,最後离一切过患,而无染垢。


以水盥掌 当愿衆生 得清净手 受持佛法


用水洗手的时候,应该发愿。当愿一切衆生,得到清净手,因为手清净,才可以翻诵经典,才能受持诸佛之法。经云:「以不净手请经,当获厕中虫报。」


以水洗面 当愿衆生 得净法门 永无垢染


用水洗脸的时候,应该发愿。当愿一切衆生,得到清净的法门,永远没有尘垢的汚染。


因为衆生有八万四千种烦恼,所以佛才说八万四千法门。每个法门,都是清净法门,专治衆生的热恼病,令其清凉。在心地观经上说:「八万四千总持门,能除惑障销魔衆」。


在印度传说,有人诵华严经,洗手或洗脸的水,撒在地上。如果虫蚁被水沾到,便可即刻往生,皆得生天。由此可证,读诵华严经的功德,眞是妙不可言!


以上七愿是澡潄盥洗的时候,所发的愿。去秽为净,此为常规。凡是焚香、拜佛、诵经、持咒等,都应沐浴、漱口、洗手、涂香,以表示恭敬。


手执锡杖 当愿衆生 设大施会 示如实道


手拿锡杖的时候,应该发愿。当愿一切衆生,要设立大布施的法会,指示衆生走眞实修行的道路。也就是眞如实相之道,平等普施,令闻法得到利益。


锡杖的形状,在杖头有四肢(代表四谛),又有十二环(代表十二因缘),可以摇动出声音。比丘乞食时,至施主门前,摇二三次。如无人应时,必须即刻行去。地藏王菩萨手持的杖,就是锡杖。佛制比丘左手执杖,比丘尼右手执杖。持锡杖不得着地,立时,比丘置在左足上,比丘尼置在右足上,不得使锡杖倾侧。否则违者犯戒,失去威仪,不受人之尊敬。


执持应器 当愿衆生 成就法器 受天人供


手持应量器(钵)的时候,应该发愿。当愿一切衆生,成就载法之器,应受天上的人和人间的人来供养。


佛用石钵,外道用木钵,比丘用瓷钵,不可用金银所造之钵。不可在钵上写名字或绘画。结斋时,应洗净放囘袋中。


发趾向道 当愿衆生 趣佛所行 入无依处


发心修行的时候,应该发愿。当愿一切衆生,要趣向佛所修行的道,也就是依法修行。要入无依靠处,也就是没有依赖心。好像阿难尊者,最初依赖佛是他的堂兄,而自己不去修行。不知「各人吃饭各人饱,自己生死自己了」的道理,所以被摩登伽的女儿所迷,险失童体。所幸文殊菩萨持楞严咒拯护,才救他脱离女难之危。


若在於道 当愿衆生 能行佛道 向无余法


假设在道上行走的时候,应该发愿。当愿一切衆生,依照佛所修的道路去行,而走向无余湼盘。


涉路而去 当愿衆生 履净法界 心无障碍


涉路而去的时候,应该发愿。当愿一切衆生,所到的地方,都是清净法界,心无执着,也无障碍。


见昇高路 当愿衆生 永出三界 心无怯弱


向高处路行走的时候,应该发愿。当愿一切衆生,永远出离欲界、色界、无色界,不生怯弱的心。


见趣下路 当愿衆生 其心谦下 长佛善根


向低处路行走的时候,应该发愿。当愿一切衆生,要谦恭不自满,不生贡高我慢心,待人接物和蔼可亲,平融相处,这样,才能增长佛的善根。


修行人要没有骄傲心,随时请教善知识。就是不如自己的人,也要请教。在论语上说:「敏而好学,不耻下问」,又说:「三人同行,必有我师焉」。我们研究佛法,要有这种的精神,才能有进步。


见斜曲路 当愿衆生 舍不正道 永除恶见


向弯曲不直路行走的时候,应该发愿。当愿一切衆生,舍弃不正当的路,而走正直路,才能永远消除邪知邪见。


若见直路 当愿衆生 其心正直 无谄无诳


假设见到正直道路的时候,应该发愿。当愿一切衆生,其心正直,没有谄媚、没有诳言,这种人才是君子作风。


一般人皆有谄富骄贫的心理,见到有钱有势的人,专说恭维奉承的话,这种态度,实在可耻!见到无钱无势的人,便起骄傲心,这种行为,实在可恶!正直人,绝对没有这种思想。


富贵人不骄傲,就是有德行。贫穷人不谄媚,就是有德行。可是人人皆有「喜新厌旧」的心理,如果这种毛病不犯,那麽,就明白做人的道理。


在三国时代,有位关公,非常注重义气,所谓「大义参天」。他在曹营三载,上马金,下马银,三日一小筵,五日一大筵,受曹操礼遇,但不改其志。身虽在曹营,可是心在大哥刘备处。有一天,曹操送给关公一件新袍,他不忘大哥的情义,将新袍穿在里边,旧袍仍然穿在外边。曹操见了,觉得奇怪,乃问:「二将军!为何将新袍穿在里面?」关公说:「因为这件旧袍,是刘皇叔所赠,我不愿喜新厌旧,所以将丞相所赠新袍穿在里面」。曹操一听,大失所望,知道无法挽囘其志。乃放弃爱大将之意,放关公囘刘备处,在历史上留下千里寻兄的佳话,万古流芳。到隋朝时,天台智者大师在荆州玉泉山造寺,得关公帮助而成功,而皈依大师,成为护法善神。一般寺院,左边是韦陀菩萨,右边是关将军,二神都是保护道场的护法神。


见路多尘 当愿衆生 远离尘坌 获清净法


见着有多尘土道路的时候,应该发愿。当愿一切衆生,远离灰尘聚集的地方,获得清净的妙法,也就是身无尘土、心无尘土,使身心清净。


见路无尘 当愿衆生 常行大悲 其心润泽


见着没有尘土道路的时候,应该发愿。当愿一切衆生,常常行大悲心,令其心常润泽,也就是有智慧的光明。


所谓「富润屋,德润身」。有钱的人,建筑豪华的房屋;有德的人,身体就是光辉的。我常说:「眞认自己错,莫论他人非;他非即我非,同体名大悲。」每个人要承认自己的过错,不可怪人家不对。孔子说:「知过能改,善莫大焉」。能改过,就是善。昔时,大禹闻过则拜,子路闻过则喜。我们在谈话的时候,常犯的毛病,就是爱议论人之是非,批评人之长短,但不说自己的过失,这好像乌鸦落在猪身上,只见人家黑,不见自己黑,这是愚痴的行为。古人云:「人非圣贤,孰能无过?」由此可知,圣人是无过,贤人是寡过,君子能改过,小人能护过。这就是圣愚的分水岭,关键即在於此。他人不对的地方,就是我的不对,为什麽?因为他人和我本是同体,所谓「同体大悲」。若能这样的想,就达到无诤三昧的境界。


若见险道 当愿衆生 住正法界 离诸罪难


假设见到危险道路的时候,应该发愿。当愿一切衆生,住在正法界,离开一切罪业障碍,得到一切清净智慧。


危险道就是轮廻的六道,忽然而天,忽然而地,忽然而畜生,忽然而饿鬼,忽然而人,忽然而修罗。所以说六道是危险的道,佛说:「得人身者,如掌上土;失人身者,如大地土」,证明人身难得。古德说:「人身难得今已得,佛法难闻今已闻;此身不向今生度,更向何生度此身?」


若见衆会 当愿衆生 说甚深法 一切和合


假设见到大衆聚集在一起的时候,应该发愿。当愿一切衆生,要说无上甚深微妙法,令一切和合而无诤论。


若见大柱 当愿衆生 离我诤心 无有忿恨


假设见到大树的时候,应该发愿。当愿一切衆生,离开诤论的心,而没有忿恨的心,也就是怨亲平等,一视同仁。所谓「冤宜解不宜结」,人人若是如是观,便能化干戈为玉帛。


若见丛林 当愿衆生 诸天及人 所应敬礼


假设见到丛林的时候,应该发愿。当愿一切衆生,诸天的人和人间的人,都应该恭敬礼拜,不可有贡高我慢的心。


出家人所住的道场,称为丛林。为什麽?因为每位出家人,好像一棵大树。大家住在一起,共同生活,等於丛林一样,所以叫丛林。


若见高山 当愿衆生 善根超出 无能至顶


假设见到高山的时候,应该发愿。当愿一切衆生,善根超出一切人,所谓「出乎其类,拔乎其萃」。已达最高峰,无人能到其顶上。


见棘刺树 当愿衆生 疾得翦除 三毒之刺


见到荆棘有刺的时候,这个时候,应该发愿。当愿一切衆生,迅速剪除贪瞋痴三毒之刺。这三毒好像毒箭一般的厉害,如果不幸被刺到,轻者昏迷不醒,重者可以丧生。


见树叶茂 当愿衆生 以定解脱 而为荫映


见到树叶茂盛的时候,应该发愿。当愿一切衆生,用定的解脱力,而为荫映,好像茂盛的树荫,令衆生得到清凉。


若见华开 当愿衆生 神通等法 如华开敷


假设见到华盛开的时候,应该发愿。当愿一切衆生,都得到神通妙用不可思议等法,好像华开放得那样繁荣茂盛。


若见树华 当愿衆生 衆相如华 具三十二


假设见到树木开华的时候,应该发愿。当愿一切衆生,一切相如同华一样,具足三十二大人相,八十种随形好的庄严相。


若见果实 当愿衆生 获最胜法 证菩提道


假设见到树木结果实的时候,应该发愿。当愿一切衆生,获得最殊胜的法,证得菩提大道,也就是湼盘觉道。


若见大河 当愿衆生 得预法流 入佛智海


假设见到大河的时候,应该发愿。当愿一切衆生,得到预法流,也就是先入圣人法性流,才能入佛的智慧海中。


若见陂泽 当愿衆生 疾悟诸佛 一味之法


假设见到有蓄水的地方,应该发愿。当愿一切衆生,要很快地觉悟十方三世一切诸佛的一味法,也就是诸法实相的道理。


若见池沼 当愿衆生 语业满足 巧能演说


假设见到池沼的时候,应该发愿。当愿一切衆生,善语业要满足,用善巧方便来演说一切诸法实相的道理。


若见汲井 当愿衆生 具足辩才 演一切法


假设见到水井的时候,应该发愿。当愿一切衆生,具足四大辩才(法无碍辩、义无碍辩、辞无碍辩、乐说无碍辩),善於演说一切妙法。


若见涌泉 当愿衆生 方便增长 善根无尽


假设见到涌泉的时候,应该发愿。当愿一切衆生,方便智增长,善根没有穷尽。


没有种善根的衆生,令其种善根。已种善根者,令其增长。善根已在增长者,令其成熟。善根已经成熟者,令其解脱。


若见桥道 当愿衆生 广度一切 犹如桥梁


假设见到有桥道的时候,应该发愿。当愿一切衆生,广度一切衆生,犹如桥梁。将衆生从生死的此岸,度过到湼盘的彼岸。换言之,若想度生死河,必须藉般若的桥梁。


若见流水 当愿衆生 得善意欲 洗除惑垢


假设见到有流水的地方,应该发愿。当愿一切衆生,得到善意的欲、洗除惑垢,永远清净。我们从无量劫以来,就起惑、造业、受报,这就是惑垢。


见修园圃 当愿衆生 五欲圃中 耘除爱草


见到有人修理园圃的时候,应该发愿。当愿一切衆生,在财、色、名、食、睡的五欲圃中,勤耘铲除爱欲的草。它是菩提圃里的障碍,能令我们堕落。我们应当要斩草除根,以绝後患。所以修行人,要断欲去爱,就是拔尽爱草的根,令它永不复生。


见无忧林 当愿衆生 永离贪爱 不生忧怖


见到无忧树林的时候,应该发愿。当愿一切衆生,永远离开贪心和爱心,就能得到无忧虑无恐怖,不然的话,时刻都在忧怖中。


佛是业尽情空的人,衆生是业重情迷的人。如果用功修行,慢慢把业也消了,把情也空了,这样,就会成佛。为什麽业不尽情不空?就因为有贪心、爱心、瞋心、痴心,所以,菩提心不生长,焉能成佛。


若见园苑 当愿衆生 勤修诸行 趣佛菩提


假设见到花苑的时候,应该发愿。但愿一切衆生,勤修一切行门,趣向佛菩提,就是到觉悟的果位上。


在唐朝武则天女皇帝,她下诏给花神,令其所管理一切的花,在冬天一律开放。乃作一首诗:「明朝游上苑,果树苞春枝,花须连夜发,莫待晓风吹」。第二天,她到御苑一看,果然所有的花草树木都开花了,非常鲜艶。她龙心大悦,自知有天子之命,不但有情衆生服从她的命令,就是无情衆生也服从她的命令。


武则天在往昔,曾经蒙佛授记,在中国应该出一位女皇帝,来护持佛法。她的私生活虽然浪漫,受人唾駡,但是对佛法有很大的贡献。这部大方广佛华严经,就是她派人到西域于阗国请来遗漏的部分,特请实叉难陀三藏法师重译(在晋朝有佛驮拔陀罗三藏法师已译六十卷),成为八十卷,流传於世。她是佛教的功臣,她写了一首开经偈:「无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇,我今见闻得受持,愿解如来眞实义。」传至今世,当诵经时,首先要诵这首偈颂。


见严饰人 当愿衆生 三十二相 以为严好


见到庄严修饰人的时候,应该发愿。当愿一切衆生,应得三十二相,八十种随形好,作为庄严妙好,令人见之,肃然起敬。


见无严饰 当愿衆生 舍诸饰好 具头陀行


见到不严饰人的时候,应该发愿。当愿一切衆生,舍弃一切修饰的所好,具足头陀(苦行)的行门。


头陀译为抖擞,就是打起精神,克服困难;也就是常精进不休息。头陀行有十二种:①住阿兰若:即寂静处,远离喧哗的地方。②常行乞食:不食僧团之物。③次第乞食:不选择富贫之家。④日中一食:一天在日中时,只吃一餐,过午不食。⑤节量而食:只受一钵之食。⑥过午不饮浆:在午後不喝乳蜜之浆。⑦着粪扫衣:捡人所弃之布,缝衣而穿。⑧但有三衣:就是五衣、七衣、大衣三件衣。⑨塚间而坐:住在坟墓之处。⑩树下夜宿:在大树下坐单,但不宿过三夜。?露地而坐:坐在露天的地方,不怕风吹日晒。?常坐不卧:也就是夜不倒单,结双跏趺坐而睡,而不横卧。


见乐着人 当愿衆生 以法自娱 欢爱不舍


见到快乐执着人的时候,应该发愿。当愿一切衆生,用法来作为自己的娱乐,也就是拜佛、拜忏、念佛、念经等,欢喜法乐而不舍弃,这样才能破除乐执。


见无乐着 当愿衆生 有为事中 心无所乐


见到没有乐执人的时候,应该发愿。当愿一切衆生,在有形有相的事中,心中没有任何贪着的境界。


见欢乐人 当愿衆生 常得安乐 乐供养佛


见到欢喜快乐人的时候,应该发愿。当愿一切衆生,常得安稳快乐。怎能得到?首先要知足,後要忍耐。所谓「知足常乐,能忍自安」,要欢喜来供养诸佛。


见苦恼人 当愿衆生 获根本智 灭除衆苦


见到痛苦烦恼人的时候,应该发愿。当愿一切衆生,获得根本的智慧,而灭除一切的苦恼。为什麽会有苦恼?因为没有智慧。对事看得不清楚,或者不认识,就生出苦恼。有智慧人,把一切的一切,看得破,放得下,就得到自在。自在就是快乐。因为这个世界,是万苦交煎,万恶充满的世界,所以人人有苦恼。怎样才能没有苦恼?就是要勤修戒定慧,息灭贪瞋痴,别无二法。


见无病人 当愿衆生 入眞实慧 永无病恼


见到没有疾病人的时候,应该发愿。当愿一切衆生,能得到眞实的智慧,永远没有疾病的烦恼。为什麽会有疾病?因为不快乐的缘故。所谓「自古神仙无别法,广生欢喜不生愁」,这就是健康身心的密诀。


见疾病人 当愿衆生 知身空寂 离乖诤法


见到有疾病人的时候,应该发愿。当愿一切衆生,要知身体是由四大(地、水、火、风)假和合而成,本来是空寂的,不要执着这个身体。等到四大分张的时候,即化为乌有。现在是「借假修眞」,也就是修眞如法身。既然知道身体是空寂的,那麽,就应该离开乖谬诤论法。也就是与人无诤,与世也无诤,达到无诤三昧的境界。


见端正人 当愿衆生 於佛菩萨 常生净信


见到五官端正人的时候,应该发愿。当愿一切衆生,在诸佛菩萨的面前,要常有清净的信心,不可生怀疑心,或诽谤心。


五官端正的人,是在往昔,欢喜供养诸佛。在因果经上说:「今生端正是何因,前生香华供佛前」。在本经上说:「信是道元功德母,长养一切诸善法」;又说:「佛法如大海,唯信能入」。所以研究佛法,要有信、解、行、证四步骤,才能有所成就。


见丑陋人 当愿衆生 於不善事 不生乐着


见到五官丑陋的人之时,应该发愿。当愿一切衆生,对於不善的事,不生乐着的心,要远离邪知邪见,要亲近正知正见。


丑陋的人,因为业障太重的缘故,好像阿修罗,就是无端正。为什麽无端正?因为他们好战争,伤害人家的五官,所以作阿修罗时,五官很不端正。所谓「今生杀生重,来生无端正」。


见报恩人 当愿衆生 於佛菩萨 能知恩德


见到知恩报德人的时候,应该发愿。当愿一切衆生,对诸佛菩萨,能知佛的恩德、菩萨的恩德。那麽,佛菩萨对我们有什麽恩德?佛在过去生中,因为教化衆生,曾经布施头目脑髓,令衆生发菩提心,早成佛道。所谓「受人滴水之恩,当思涌泉之报」。所有衆生,应该报佛恩、菩萨恩、父母恩、师长恩。在作功德之後,一定要廻向,念「愿 以此功德,庄严佛净土,上报四重恩,下济三途苦。若有见闻者,悉发菩提心,尽此一报身,同生极乐国。」


见背恩人 当愿衆生 於有恶人 不加其报


见到忘恩负义的人的时候,应该发愿。当愿一切衆生,对於有罪恶的人,要以德来感化,而不要生出报复心。


若见沙门 当愿衆生 调柔寂静 毕竟第一


假设见到沙门(出家人)的时候,应该发愿。当愿一切衆生,调和自己的刚强心性,变成柔顺,而没有烦恼,就是寂静。如果没有脾气,是很快乐的,将来一定是第一,也就是佛。


沙门译为勤息,就是勤修戒定慧,息灭贪瞋痴;也就是比丘。比丘译为乞士,谓外乞食以养色身,内乞法以资慧命。


见婆罗门 当愿衆生 永持梵行 离一切恶


见到婆罗门(修清净行)的时候,应该发愿。当愿一切衆生,永远修持清净行,离开一切恶行。


婆罗门是印度教,修行很认眞,也吃斋,修苦行,可是有时生瞋恨心,所以有恶。


见苦行人 当愿衆生 依於苦行 至究竟处


见到修苦行人的时候,应该发愿。当愿一切衆生,要依着苦行的功德,达到究竟处,也就是到成佛的果位上。


修苦行可以助道,但是不可修无益的苦行。在印度的外道,有的持牛戒,有的持狗戒,学牛狗的生活,认为可以升天,他们不知道牛狗为什麽会升天的因果。这就是盲修瞎练,白费功夫。有益的苦行,就是头陀行。忍人所不能忍的,受人所不能受的,以苦为乐。我常说:「受苦是了苦,享福是消福」。修苦行人,要注意!一切不可勉强,随其自然,如果太勉强,便容易走火入魔。


见操行人 当愿衆生 坚持志行 不舍佛道


见到性情和蔼,行为清高的人,这时候要发愿。当愿一切衆生,要坚持自己的志愿和行为,永远依照佛法去修行,早成佛道。


见着甲胄 当愿衆生 常服善铠 趣无师法


见到戴盔穿甲人的时候,应该发愿。当愿一切衆生,常服善铠,趣向无师自通的法。


修行人有一种盔甲,就是善。要披精进铠,向前勇敢迈进,抵抗十大魔军,一定会胜利。十大魔军就是①欲为初军②忧愁为二军③饥渴为三军④爱为四军⑤睡眠为五军⑥怖畏为六军⑦疑为七军⑧含毒为八军⑨利养为九军⑩自高为十军。


见无铠仗 当愿衆生 永离一切 不善之业


见到没有穿铠甲和持杖人的时候,应该发愿。当愿一切衆生,永远离开一切不善之业,如果没有恶业,善根必然增长,而得到解脱。


见论议人 当愿衆生 於诸异论 悉能摧伏


见到善辩论议人的时候,应该发愿。当愿一切衆生,要把一切异论(邪知邪见)者,统统摧残降伏。


在印度有外道论师,能言善辩,以是为非,将黑作白,就算没有道理,偏能辩出道理来。他们虽有辩才无碍,但这是属於世智辩聪,一点也经不起考验的,所以往往有时差之毫厘,失之千里,将眞理变成谬论。


见正命人 当愿衆生 得清净命 不矫威仪


见到正当职业人的时候,应该发愿。当愿一切衆生,得到清净命,不矫饰威仪,也就是不现奇特相。


修行人,不要以五邪命为生活:①诈现奇特:故意现出和一般人不同的样子。为什麽?因为要引人注意。②自说功德:就是自我宣传。我作些什麽功德,对衆生有什麽贡献,自己来赞叹自己。在儒家来讲,这是「伐善」,夸张自己的才能。在论语上有这样的记载:有一天,颜渊和子路侍立孔子的身边。孔子说:「各言尔志」,说说你们自己的志愿。子路说:「愿车马、衣裘,与朋友共,敝之而无憾」,就是我愿意把我的车马和我的皮袍,和朋友共同来享受。纵使被朋友用坏了,我也不埋怨。颜渊说:「愿无伐善,无施劳」,就是不愿夸张自己的功德,也不宣传自己的劳绩。这是颜渊的志愿,比子路高明多了。子路的志愿是有形的,颜渊的志愿是无形的。③占相吉凶:为人占卦、看相、批八字,专门说些吉凶祸福的事情,来威胁人。如果破解,要拿出钱来,可以消灾,化凶为吉。这是骗人的行为,所以出家人,绝对禁止。④高声现威:令人敬畏,现出有威风的样子,令人见之,而生恭敬心和畏惧心。⑤说人供养:每到一个法会时,必说那个法会居士们,如何发心供养;又说某某法会居士,发心供养,这就是向人化缘收红包。这是五邪命大概的意思。


现在是末法时代,能眞正明白佛法的人,能依法修持的人,能有几人?出家人不犯五邪命又能有几人?可以说是「凤毛麟角」少之又少!


我们修行人,要依照佛制来修行,不能别开生面,别出心裁,标新立异。有人问:「法师!你既然这样讲,中国法师没有天天搭衣,你为什麽天天搭衣?」我天天搭衣,是遵守佛制,并未「标新立异」。凡是佛的弟子,都应该天天搭衣,因为中国的气候、环境、习惯的关系,所以不搭衣。其实那是错误的,本来要时时搭衣才对。这是佛的制度,任何人不能改变。去年我到台湾讲经,有人在电话中质问:「你们美国来的和尚,天天搭衣,一天吃一餐,常坐不卧,装模作样。如果你们是对的,那麽中国佛教是不对的。如果是你们不对,中国佛教就是对的。」问的非常厉害,我在电话中的答覆:「在中国佛教不搭衣,认为是对的,究竟对不对?没有人知道,也没有人懂。因为你也不搭衣,他也不搭衣,大家都一样,所以不搭衣。海青长袍是中国的古装,并不是出家人所穿的衣服,你们看南传僧侣所搭的衣,那才是眞正依照佛的制度。因为中国天气冷,在冬天要穿衣服,所以在衣袍外边搭衣,有时被大风吹掉,自己还不知道。这时,聪明的法师,愚笨的和尚,便想出一个办法,采用鈎环的方便法,解决这个问题,於是形成现在的样子。出家人应时时搭衣,因为天长日久,求其方便,大家都不搭衣,久而久之,已成习惯。这个问题,应该考证一番。」


搭衣是现比丘相,可以受人天供养。如果不搭衣,便不成比丘相,失去比丘的威仪。因为小乘人太执着,所以裹足不前,不求进步,墨守成规,有一定的界限。可是大乘人太方便,一切没有关系,不搭衣也可以,习焉不察,反说搭衣是不对,眞令人啼笑皆非!


若见於王 当愿衆生 得为法王 恒转正法


假设见到皇帝的时候,应该发愿。当愿一切衆生,得为法中之王,恒常转大法轮,来教化衆生,令衆生离三界之苦,得湼盘之乐。


若见王子 当愿衆生 从法化生 而为佛子


假设见到太子的时候,应该发愿。当愿一切衆生,从法王化生,而作为佛的弟子。


佛於诸法得到殊胜自在,所以称为法王。从佛口生,续佛慧命,所以称为法王子,凡是随顺佛道,为法所资养,皆为法子。


若见长者 当愿衆生 善能明断 不行恶法


假设见到年高有德的长者的时候,应该发愿。当愿一切衆生,善於能辨明判断,认清是非善恶,这样,才能不行恶法。


若见大臣 当愿衆生 恒守正念 习行衆善


假设见到大臣的时候,应该发愿。当愿一切衆生,恒常守持正念,学习实行一切善事。


以上五十五愿,是乞食行道时,所发的愿。初发十二愿,是在游涉道路的时候,次发十九愿,是在所覩事境的时候,後发二十四愿,是在所遇人物的时候。


若见城廓 当愿衆生 得坚固身 心无所屈


假设见到内城外廓的时候,应该发愿。当愿一切衆生,得到坚固的身体,心中没有弯曲,而是耿直,也就是没有自私自利,大公无私。


若见王都 当愿衆生 功德共聚 心恒喜乐


假设见到京都的时候,应该发愿。当愿一切衆生,把功德积聚在一起。心中常生欢喜快乐,所谓「为善最乐」,助人为快乐之本。


见处林薮 当愿衆生 应为天人 之所叹仰


见到树林和湖泽有草的地方,这时应该发愿。当愿一切衆生,应该为天上的人或人间的人所赞叹和仰慕。


入里乞食 当愿衆生 入深法界 心无障碍


到乡村去乞食的时候,应该发愿。当愿一切衆生,入甚深的法界,心无障碍,也无烦恼。所谓「欲除烦恼先忘我」,如果没有我,什麽烦恼也没有了。


到人门户 当愿衆生 入於一切 佛法之门


到人家的门户时,应该发愿。当愿一切衆生,入八万四千佛法的门,一切都能明白了解,所谓「佛法如大海,唯信能入。」


入其家已 当愿衆生 得入佛乘 三世平等


到人家屋中的时候,应该发愿。当愿一切衆生,得入唯一佛乘,和三世诸佛平等,而无差别。三乘是善巧方便教,佛乘是眞实圆满教。


见不舍人 当愿衆生 常不舍离 胜功德法


见到悭贪不舍的人的时候,应该发愿。当愿一切衆生,要常不舍离殊胜的功德法,也就是多行善事。所谓「勿以恶小而为之,勿以善小而不为」,要知道,恶虽小,也不作,因为大恶是从小恶所集聚而成的。善虽小,也要作,因为大善是从小善所集聚而成的。


见能舍人 当愿衆生 永得舍离 三恶道苦


见到肯布施人的时候,应该发愿。当愿一切衆生,永远离开三恶道的苦。为什麽会堕落在三恶道?就因为有贪瞋痴三毒之心,有贪心的衆生堕落饿鬼道,有瞋心的衆生堕落畜生道,有痴心的衆生堕落地狱道,这三恶道,眞是苦不堪言。


若见空钵 当愿衆生 其心清净 空无烦恼


假设见到空钵(未乞食之前)的时候,应该发愿。当愿一切衆生,其心常清净,没有贪瞋痴。那麽,就空无烦恼,时时快乐。


我们修行人,天天在修什麽?就是修无烦恼。所谓「烦恼无尽誓愿断」。可是「烦恼即菩提」,不是在烦恼外边另有一个菩提,就在烦恼上边就是菩提,易如反掌。会用就是菩提,不会用就是烦恼。戒定慧就是菩提,贪瞋痴是烦恼。菩提似水,随缘而变。装在方器,就是方形;装在圆器,就是圆形,但其水性不变。烦恼似冰,形状不变。方形不能变圆形,圆形不会变方形。浅言之,用一碗水,泼在人的头上,没有痛的感觉;如果将一碗水冻成冰,击在人的头上,可能打死人。我们修行的目的,就是勤修戒定慧,息灭贪瞋痴,也就是将冰化为水,将愚痴变成智慧。


若见满钵 当愿衆生 具足成满 一切善法


假设见到满钵(有人供养)的时候,应该发愿。当愿一切衆生,所行所作,都具足成就圆满一切的善法。五戒十善为世间的善法,三学六度为出世的善法。


若得恭敬 当愿衆生 恭敬修行 一切佛法


比丘托钵乞食,如有人来恭敬顶礼的时候,应该发愿。当愿一切衆生,要毕恭毕敬佛法僧三寳,修行身语意三业,及一切佛法。


不得恭敬 当愿衆生 不行一切 不善之法


不受人恭敬的时候,应该发愿。当愿一切衆生,不行一切不善之法,而行一切善之法。等功德圆满时,就有人来恭敬。


受人恭敬,不生欢喜心。不受人恭敬,应生大惭愧心,检讨自己的道德,一定有不圆满的地方;反省自己的学识,一定有不充实之处,所以不受人恭敬。所谓「廻光反照,反求诸己」,不要怨天尤人。


见惭耻人 当愿衆生 具惭耻行 藏护诸根


见到知惭知耻人的时候,应该发愿。当愿一切衆生,要具足惭愧羞耻的行为。要谨愼护理诸根,不要随境界转。


在论语上说:「非礼勿视,非礼勿听,非礼勿言,非礼勿动」,这就是藏护诸根的方法。修行人要常生惭愧,才能躬行实践,对修行有所帮助,如果无惭无愧,便永无成就。为什麽?因为不知改过,不知精进,焉能有成功之日。


见无惭耻 当愿衆生 舍离无惭 住大慈道


见到不知惭愧和羞耻人的时候,应该发愿。当愿一切衆生,要舍离无惭无愧的行为。惭愧就是知过必改。晓得善法,不敢犯罪,为惭。晓得羞耻,拒绝不作,为愧。这时就能住在大慈悲道上。


若得美食 当愿衆生 满足其愿 心无羡欲


假设得到美食的时候,应该发愿。当愿一切衆生,满足所求的愿,求富贵得富贵,求寿考得寿考,而心无羡慕他人的欲望。


得不美食 当愿衆生 莫不获得 诸三昧味


得不到美食的时候,应该发愿。当愿一切衆生,没有不获得一切正定正受的滋味。


得柔软食 当愿衆生 大悲所熏 心意柔软


得到柔软食物的时候,应该发愿。当愿一切衆生,为大悲所薰习,心意柔和而无瞋恨。柔软就是忍辱,忍辱就是大悲心。


得麤涩食 当愿衆生 心无染着 绝世贪爱


得到粗糙而苦涩食物的时候,应该发愿。当愿一切衆生,心无染着的思想,断绝世间贪食的爱心。


我在母亲坟墓前守孝的时候,有一天,有位比丘,送来一筐窝窝头(用玉米麪做的馒头,中间是空心),又称为黄金塔,又叫里二外八。有个公案:唐朝赵州和尚,不明白里二外八是什麽东西?在八十多岁时,还去参方,究竟是什麽?这是求法的精神。到了北方,见人家在做窝窝头,用两个大拇指在里边转,其余八指在外边守。这时,才明白了,原来如此。里二外八找到答案,这种精神可钦可敬。


这一筐窝窝头,约有五十多个,我每天吃一个或二个,到最後还有几个,已经生出很长的霉,我把霉擦掉,仍然照食不误。虽然其味苦涩到极点,眞难以下咽,但为了不暴殄天物,终於把它吃完,蒙佛菩萨保佑,肚子平安。


若饭食时 当愿衆生 禅悦为食 法喜充满


假设在吃饭的时候,应该发愿。当愿一切衆生,在坐禅时,得到轻安快乐,以这种禅悦作为饮食。坐在那里,不饥不渴,得到法喜的充满,这是坐禅的境界。


无论是出家人或是在家人,在吃饭的时候,要三念五观。三念:这是捧钵当胸受食,先喝三匙汤,而说此言。第一匙,说愿断一切恶。第二匙,说愿修一切善。第三匙,说愿度一切衆生。五观:①计功多少,量彼来处,就是算一算这一粒米,要用多少劳力才能收获,思量它的来处不易。古诗:「锄禾日当午,汗滴禾下午。须知盘中飱,粒粒皆辛苦」,这是描述农夫辛苦耕耘的写照。古德说:「施主一粒米,大如须弥山,吃了不修道,披毛戴角还。」②付己德行,全缺应供:要想一想,自己的德行够不够?是否有资格来受应供?受人供养,於心有愧否?在毗尼母经上说:「若不坐禅诵经,不营佛法僧事,受人信施,为施所堕」。也就是依佛穿衣,赖佛吃饭,不做佛事,将来必会堕三恶道。③防心离过,贪等为宗:要防心防意,勿起贪吃的过失,所谓「对上食而起贪心,堕入饿鬼。对下食而起瞋心,堕入畜生。对中食而起痴心,堕入地狱。」一切业障,皆由贪瞋痴而来。④正事良药,为疗形枯:饮食是治疗形枯的良药,吃饭时,不要求其好恶,要借假修眞,只为养形,来修佛道,这就是吃饭的目的。⑤为成道业,应受此食:为求佛法,为成道业,必须受食。但是不要贪食,所谓「贪多嚼不烂」。浪费食物,对身体反而有害。所以佛制日中一食,不但合乎卫生,而且也是长寿之道。


若受味时 当愿衆生 得佛上味 甘露满足


假设在受味的时候,应该发愿。当愿一切衆生,得到佛的最上等味,常有甘露的味道,非常的满足。


普贤菩萨在行菩萨道的时候,为调和大家的口胃,在过堂用斋时,身上带很多的瓶子,内装各种调味粉。谁喜欢吃咸的,他为加点盐。谁喜欢吃甜的,他为加点糖。谁欢喜吃辣的,他为加点辣椒粉。谁欢喜吃酸的,他为加点醋。总而言之,令大衆对口胃满足为原则。可是还有人认为服务不周到,为什麽呢?因为衆口难调。


饭食已讫 当愿衆生 所作皆辨 具诸佛法


在吃完饭的时候,应该发愿。当愿一切衆生,所作的事务,都已办妥,具足一切佛法。要结斋还念:「所谓布施者,必获其利益,若为乐故施,後必得安乐。饭食已讫,当愿衆生,所作皆办,具诸佛法。」


若说法时 当愿衆生 得无尽辩 广宣法要


假设在讲经说法的时候,应该发愿。当愿一切衆生,得到无穷无尽的辩才无碍,广大宣说佛法的要义,也就是无上甚深微妙法。


以上二十二愿,是到城乞食时,所发的愿。每一愿都为衆生而发,令衆生得到利益。


从舍出时 当愿衆生 深入佛智 永出三界


从所住的舍宅,要外出的时候,应该发愿。当愿一切衆生,早日深入佛的大圆镜智慧,所谓「深入经藏,智慧如海」。这时,才能永远脱离三界的二十五有。


若入水时 当愿衆生 入一切智 知三世等


假设入水的时候,应该发愿。当愿一切衆生,得到一切智慧,能知过去世、现在世、未来世的因果。


洗浴身体 当愿衆生 身心无垢 内外光洁


在洗浴身体的时候,应该发愿。当愿一切衆生,要把外身的尘垢洗清净,也要把内心的三毒洗清净。这时,内外光明,而又清洁。


盛暑炎毒 当愿衆生 舍离衆恼 一切皆尽


在暑夏炎热的时候,应该发愿。当愿一切衆生,舍离一切热恼,把一切烦身恼心的妄想统统消除灭尽。


暑退凉初 当愿衆生 证无上法 究竟清凉


在初秋凉风起的时候,应该发愿。当愿一切衆生,证得无上法,没有热恼,究竟身心清凉,脱离三界的火宅。


以上五愿,是乞食返归住处,饭食已讫,沐浴洗足时,所发的愿。


讽诵经时 当愿衆生 顺佛所说 总持不忘


在讽诵大乘经典的时候,应该发愿。当愿一切衆生,要随顺佛所说的法去修行,不可背道而驰。要总一切法,持无量义,总持不忘,要牢记住经文和咒语。


若得见佛 当愿衆生 得无碍眼 见一切佛


假设见到佛的时候,应该发愿。当愿一切衆生,得到无障碍的眼,也就是五眼(肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼),能见到十方三世一切诸佛。


修行人,有时候会得到五眼六通,能见一切佛。有的人,没有修行,因为在往昔努力修行,有了善根,也得到五眼。不过,那是少之又少。修行还是根本法,修行有了功德,便会开五眼。


谛观佛时 当愿衆生 皆如普贤 端正严好


在注意观仰佛的时候,应该发愿。当愿一切衆生,都像普贤菩萨那样的端正、庄严、妙好,令人见之,生起恭敬心。


见佛塔时 当愿衆生 尊重如塔 受天人供


见到佛塔的时候,应该发愿。当愿一切衆生,尊重衆生如同尊重佛塔一样,受天人的供养。修行人,见到佛塔,一定要拜塔,或者绕塔,能得五种福:①来生得端正身。②得好音声。③得生天上。④得生王侯。⑤得泥洹墙。绕塔时,有五件事要遵守:①低头视地而行。②不得踏虫。③不得左右顾视。④不得唾塔前地上。⑤不得中住与人言。必守此规,否则无功德。


敬心观塔 当愿衆生 诸天及人 所共瞻仰


用恭敬心来观仰佛塔的时候,应该发愿。当愿一切衆生、一切诸天、一切人,大家共同来瞻仰。因为塔内是藏佛舍利的地方,所以要生恭敬心来绕塔、拜塔、观塔。


顶礼於塔 当愿衆生 一切天人 无能见顶


在顶礼拜塔的时候,应该发愿。当愿一切衆生、一切天人,不能见到塔顶,也就是「无见顶相」。这是八十种随形好中的一种好相。


在楞严经上说:「释迦牟尼佛说楞严咒的时候,从肉髻(头顶凸起之肉堆)中,放出百寳光明。在百寳光明中,又涌出千叶寳莲华,在千叶寳莲华的上边,现出一位化佛(法身),坐在寳莲华中。在这位如来的头顶肉髻中,又放出十道百寳光明。在每道光明中,又示现十个恒河沙数那样多的金刚密迹护法神,一手擎金刚山,一手持金刚寳杵。尽虚空徧法界,都徧满金刚护法神。在法会中的大衆,仰起头来观佛时,其心又畏惧又欢喜,求佛哀怜保佑,一心一意聆听佛说法,这时「无见顶相」就是见不到佛的顶相。这位化佛,宣说楞严神咒。所以说楞严咒是佛法身所说的,妙不可言。


修行人,一定要重视楞严咒,它有不可思议的境界。在这世界,若有人会诵持楞严咒,世上便不会有魔王出世。为什麽?因为这楞严咒能降伏一切魔军,能摧毁十大魔军。


右绕於塔 当愿衆生 所行无逆 成一切智


向右绕塔的时候,应该发愿。当愿一切衆生,所行所作,要顺佛法而行,不可逆佛法而行。顺是修行,可得智慧;逆是不修行,当然愚痴。如果所有无逆,便可成就一切的智慧。


右绕是顺,左边是逆,所以绕佛,绕塔都是右绕,在功德经上说:「灭一切烦恼,具足大威力,无漏六神通,斯由右绕塔」,绕塔能有这样不可思议的功德。


绕塔三帀 当愿衆生 勤求佛道 心无懈歇


向右绕塔三帀的时候,应该发愿。当愿一切衆生,勇猛精进,勤修佛道,不要生懒惰心、不要生退转心。只向前进,不可中道自画,半途而废,是无成就。


绕塔为什麽绕三帀?表示恭敬三寳、勤修三学、息灭三毒的意思。又可以说代表三界,远离三恶道,因为发菩提心,不会堕落在三恶道中。在五戒经上说:「旋绕三帀,表敬三寳,灭三毒。」


赞佛功德 当愿衆生 衆德悉具 称叹无尽


在赞叹佛功德的时候,应该发愿。当愿一切衆生,称扬赞叹诸佛功德,才能得到衆德具足。要时时刻刻的称赞,辗转不尽。


佛有万德庄严,三觉具备,所以为佛。佛的功德是不可思议,我们要赞叹佛的功德,将来也会有人来赞叹我们。所谓「赞人者人恒赞之」。在佛教中的仪式,在佛前诵持赞偈,就是称扬诸佛菩萨的功德。例如阿弥陀佛的赞偈:「阿弥陀佛身金色,相好光明无等伦。白毫宛转五须弥,绀目澄清四大海。光中化佛无数亿,化菩萨衆亦无边。四十八愿度衆生,九品咸令登彼岸。」不应该有一种不正当的思想,说诵赞是唱歌,是佛前戏子。要晓得唱赞是恭敬佛,称赞佛的功德,可以增加自己的善根。


普贤菩萨的十大愿王,那是很好的证明。一者礼敬诸佛、二者称赞如来、三者广修供养、四者忏悔业障、五者随喜功德、六者请转法轮、七者请佛住世、八者常随佛学、九者恒顺衆生、十者普皆廻向。我们在做早课时,必诵一遍。多数人是诵过便忘了,没有经过脑海中研究一番,究竟做到了没有?这一点,希望大家不要当歌来唱,敷衍了事,要依法修行。在佛前诵赞、礼佛、持咒,这都是成佛的根本法。能令菩提心增加,而结菩提果,也就是成佛。


我曾经说过:「若是尽看人不对,便是自己苦未了,若是自己苦了了,看谁都是一尊佛。」看一切衆生,都是过去的父母,未来的诸佛。既然是过去的父母,要说衆生不对,就是说自己父母不对。对衆生不恭敬,就是不恭敬佛。要能这样的想,很快便衆德悉具,毫无问题。


赞佛相好 当愿衆生 成就佛身 证无相法


赞叹诸佛相好庄严的时候,应该发愿。当愿一切衆生,成就佛的身体,证得无相法。也就是无智亦无得。


佛有三十二相,八十种随形好。每一相都要赞叹,每一好也要赞叹。为什麽佛有相好庄严?因为佛在往昔时,三只修福慧,百劫种相好,福慧圆满,而成两足尊。


以上十愿,是习诵旋礼时所发的愿。出家作比丘,在一擧一动,一言一行,都要发愿。生慈悲心,普度衆生。


若洗足时 当愿衆生 具神足力 所行无碍


假设在洗足的时候,应该发愿。当愿一切衆生,具足神足通的力量,所行无所障碍,愿到什麽地方去,就到什麽地方去。


诸佛菩萨都是赤足,不穿鞋袜,为什麽?因为印度在热带的地方,生活习惯是赤足,双足容易肮脏,所以每天要洗足。在金刚经上说:「尔时,世尊食时,着衣持钵,入舍卫大城乞食,於其城中,次第乞已,还至本处,饭食讫,收衣钵,洗足时,敷座而坐。」洗足是出家人的功课,如果不洗足,把佛堂踩得不清洁,这也是不恭敬佛。


以时寝息 当愿衆生 身得安隐 心无动乱


在睡觉的时候,应该发愿。当愿一切衆生,身体安稳,心无动乱。在临睡之前,合掌念「南无观世音菩萨」数百声,念到没有妄想,心中清净,安稳入梦乡。


睡眠始寤 当愿衆生 一切智觉 周顾十方


在睡醒的时候,应该发愿。当愿一切衆生,一切智慧觉悟,尽虚空,徧法界,周顾十方。


睡觉的「觉」,就是令人要觉悟,不可贪睡。如果睡而不觉,就是糊涂虫。佛的弟子,天眼第一的阿那律尊者,他就爱睡觉,有一天,被佛申斥:「咄咄胡为睡,螺蛳蚌蛤类。一睡一千年,不闻佛名字」,尊者受佛斥後,而生大惭愧心,遂发愿精进,七昼夜不眠不睡,导致双目失明,佛令他修乐见照明金刚三昧,专心一致修定後,证阿罗汉果,能观见十方的境界,如同观掌上果一样的清楚。这就是天眼的神通力。


以上三类,是寤寐安息时,所发的愿。愿衆生早离沉迷苦海,不受轮廻之苦。


佛子。若诸菩萨,如是用心。则获一切胜妙功德。一切世间,诸天、魔、梵、沙门、婆罗门、乾闼婆、阿修罗等,及以一切声闻缘觉,所不能动。


文殊师利菩萨,称呼智首菩萨说:「佛的弟子!假设你们各位大菩萨,要像前边所发的愿,要是能那样的用心,就能获得一切殊胜不可思议的妙功德,增长法身慧命,而不退转。便得到德无不备,行无不周的正等正觉,成佛的果位。」


「一切世间的国王大臣,诸天的天王及魔王、大梵天王、沙门、婆罗门、乾闼婆、阿修罗、声闻、缘觉等等,他们都不能摇动你们的思想。换言之,你们的定力,已经超过他们了。你们的境界,是他们所不知道的。所谓『初地不知二地,乃至十地不知等觉』。因为你们是菩萨,所以二乘人的定力,不及你们的定力深厚。」

 

◎ 回 向 偈 ◎


愿 以 此 功 德 庄 严 佛 净 土


上 报 四 重 恩 下 济 三 途 苦


若 有 见 闻 者 悉 发 菩 提 心


尽 此 一 报 身 同 生 极 乐 国

 

此经书由尹国富(普觉)请,上海寳山区唐海芸居士发心打字智诚法师校对,有错误之处敬请大家体谅,并指点。全套二十四册总共历时三年,让大家共同研究佛法,共同精进,共勉。愿把此经廻向给各人父母、师长,以及法界一切衆生,愿生者消灾免难,增福延寿,阖家平安,生活幸福,身体健康!社会和谐,大家都能了生脱死,百年以後都能往生极乐,各人各姓堂中亡者老祖宗、历代宗亲、各人过去七世父母、冤亲债主齐超生!

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