◎法门对示第九
师一日唤门人法海。志诚。法达。神会。智常。智通。志彻。志道。法珍。法如等。曰。汝等不同余人。吾灭度后。各为一方师。吾今教汝说法。不失本宗。先须举三科法门。动用三十六对。出没即离两边。说一切法莫离自性。
这一章是六祖大师教诫学生教学说法，内容是三科、三十六对天然佛法。
有一天，六祖大师召集法海、志诚、法达、神会等，这些人都是登堂入室的弟子，对他们说：‘你们与别人不同。’这句话含有很深厚的感情，若不是他的常随弟子，就是得法的门人，所以与一般大众不同。六祖会下开悟、得法的共有四十三人，此地所列举的几位，必定是这四十三人的代表。六祖说：‘在我灭度后，你们必定是分散到各方，各人都为一个地方的老师。’这是说出六祖大师灭度之后，他们的责任都很重，都是将来要承传佛法、弘法利生的师表。要作老师，当然说法利生是最重要的事业。佛法的说法，著重在随机而说，原理原则是‘三学三慧’，所谓‘戒定慧’、‘闻思修’。但是，重要的是在得意忘言，我们闻法、说听都著重在宗旨，宗旨明白之后，要离言说、离文字、离心缘，才能得旨归宗，这就是诸佛如来一乘的教学。经云：‘唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说，但以假名字，引导于众生。’佛法所说的尽是方便法，因此我们不能对它起执著。为什么？它不是真实的，它是方便的，我们要在方便中去体会真实。
六祖在此处教诫大众：‘吾今教汝说法，不失本宗。’此地讲的本宗，并不专指禅宗为本宗，若是专指禅宗为本宗，这个意思太窄小。‘本’是根本，‘宗’是宗旨；换句话说，是大乘佛法的根本宗旨。这一段开示，不但是宗门必须遵守的原理原则，教下也不离这一个大前提。大师说：‘首先，必须举三科法门，动用三十六对。’举是举例。‘出没即离两边，说一切法莫离自性’，说法指导别人，要领是一定要离开两边，离开两边就是中道，显示中道；说一切法不离自性，这是最高的指导原则。
忽有人问汝法。出语尽双。皆取对法。来去相因。究竟二法尽除。更无去处。
下面举例说：‘忽然有一个人来问你佛法，你出语都要双关’，这不是世俗讲的滑头。‘出语尽双’是教你在双关中体会中道，意思在此，决不是说的模棱两可。‘皆取对法’，从对法里面，要紧的是‘来去相因’，‘究竟二法尽除，更无去处’，它的宗旨必定是‘两边不立，中道不存’。这个说法，就不离自性；这个说法，出入都离开两边。换句话说，在言语、动作显示中道第一义谛，教人体会，教人领悟，这是佛法教学的原理原则。所以它与世法、与一切宗教，确实是大不相同。下面是法门略举：
三科法门者。阴。界。入也。阴是五阴。色受想行识是也。入是十二入。外六尘。色声香味触法。内六门。眼耳鼻舌身意是也。界是十八界。六尘。六门。六识是也。
‘三科’是阴、界、入。‘阴’是五阴，色受想行识，这是将一切万法归纳为五大类。‘入’是十二入，‘外六尘’：色声香味触法，‘内六门’：眼耳鼻舌身意。六门是能入，六尘是所入。‘界’是十八界，即是六根（六门）、六尘、六识。佛法将宇宙一切万法归纳为这几类，这几类性质相同，开合相同。懂得五阴，就懂得十二入、十八界。懂得十八界，当然也透彻五阴法。
自性能含万法。名含藏识。若起思量。即是转识。生六识。出六门。见六尘。如是一十八界。皆从自性起用。自性若邪。起十八邪。自性若正。起十八正。含恶用即众生用。善用即佛用。用由何等。由自性有。
‘自性能含万法，名含藏识；若起思量，即是转识。生六识，出六门，见六尘，如是一十八界，皆从自性起用。’这几句话说明宇宙万法的来源。它究竟是从哪里生出来？怎样的程序生出来？《坛经》语句简单，《成唯识论》、《瑜伽师地论》讲得详细，这些都是从自性起用。‘自性若邪，起十八邪’，就一切都邪；‘自性若正，起十八正’。‘含恶用即众生用，善用即佛用。用由何等？由自性有’。一切法皆从自性起用。自性的邪正，就是凡圣之所以分。此地邪与正，不是相对的邪正，这是要特别提出来说。如果是相对的，与祖师的教学就相违背。为什么？‘出没即离两边’，邪是一边，正是一边，我们还没有离开两边。没有离开两边的都叫做邪，离开两边才叫做正。可见，这个标准是非常之高。‘含恶用’，这就是众生用，众生包括九法界有情众生，不但六道凡夫是众生，声闻、缘觉、菩萨也是有情众生，因为他没有能证得绝对，他还是在相对里面打转，所以他还是含恶用。到完全纯善之用，这个‘善’就是善恶两边都离开了，这是真善，止于至善；邪正两边都离开了，这叫真正，这是佛用。用从哪里来？自性本来就有的，法尔如是。可见得，我们是迷而不觉。这是三科之法。
对法。外境无情五对。天与地对。日与月对。明与暗对。阴与阳对。水与火对。此是五对也。法相语言十二对。语与法对。有与无对。有色与无色对。有相与无相对。有漏与无漏对。色与空对。动与静对。清与浊对。凡与圣对。僧与俗对。老与少对。大与小对。此是十二对也。自性起用十九对。长与短对。邪与正对。痴与慧对。愚与智对。乱与定对。慈与毒对。戒与非对。直与曲对。实与虚对。险与平对。烦恼与菩提对。常与无常对。悲与害对。喜与嗔对。舍与悭对。进与退对。生与灭对。法身与色身对。化身与报身对。此是十九对也。
此三十六对，也是举例。外境无情五对，举例自然现象，这是外面的境界。法相语言十二对，法相即一切法的现象，从现象、从言语说，举了十二对。自性起用十九对。此三十六对在我们日用平常中，可以说都是离不开的。
师言。此三十六对法。若解用。即道贯一切经法。出入即离两边。
要紧的就在此处。换句话说，谁能了解、谁能灵活的去运用？这是大学问。我们凡夫不了解这三十六对的真实相，迷在三十六对里，换言之，我们迷在相对之中。‘解’是悟，悟的正是‘不二法门’。在本经第一章，印宗法师向六祖请教：‘忍大师平常说法，禅定解脱如何解释？’六祖说：佛法是不二之法，解脱禅定是二法，二法就不是佛法。六祖也特别强调，唯有一乘法，无二亦无三。一乘，诸位特别要重视这个‘一’。这里讲的‘道’，道是一，二就不叫道。净土法门教我们的是一心不乱，一心就是道。这三十六对，如果我们在其中任何一对看出它是不二，譬如前面讲的天与地对，我们能看到天地不二，是一不是二；日与月对，能看到日月是一不是二，你能在一法里面悟不二，你才能看到法法皆是不二，这就入不二法门，这才叫做解。这个解就是禅家讲的大彻大悟，悟了之后是大用无方，起无量无边的德用。祖师在此地告诉我们：你若真正悟了，从悟起用，这就是‘道贯一切经法’，贯是贯通，从此以后没有障碍，一切经、一切法门无不贯通，‘出入即离两边’。
怎么离两边法？我们举《顿悟入道要门论》的例子来说明。有人问大珠和尚：‘什么是中道？’和尚说：‘无中间，亦无二边，这是中道。’又问：‘何谓二边？’和尚答：‘有彼心、有此心，即是二边。’问：‘何谓彼心此心？’和尚答道：‘外，被五欲六尘缠缚，叫做彼心。内，常起一切妄念，叫做此心。彼心、此心是二边。外，不为五欲六尘所染，叫做无彼心；内，不生妄念，叫做无此心。彼心此心都无，这叫做非二边、无二边。心既然两边都没有，中道在哪里？当然没有中道。’这就是禅家所讲的‘两边不立，中道不存’。这是我们在古大德教学法里，举出一个实例来说明‘道贯一切经法，出入即离两边’。这一段开示中，这两句是最关紧要。能把这两句做到，说一切法总不离自性；换句话说，佛门讲的称性而谈，就是指这样的教学法。我们对于佛法的精义不能觉悟通达，这种方法是学不来的，一定要从自性中悟出来才行。如果要想学，怎么也学不会，为什么？因为我们有二心，二心就不会。
自性动用。共人言语。外于相离相。内于空离空。若全著相。即是邪见。若全执空。即长无明。
这是六祖大师教诫学人称性的教学。首先告诉我们，言语如何才能称性，这一点很重要。佛陀在《金刚经》教须菩提尊者说法的要领有两句话：‘不取于相，如如不动’，六祖此处所说与《金刚经》的意思完全相同，我们读起来比读《金刚经》更容易领悟。
六祖教导我们‘自性动用’，‘动’就是发起，‘用’是讲作用。此地讲的发起作用，著重在利益一切众生，即教化众生。教化众生，特别是在我们娑婆世界，总是以言说为主。所以，我们与人言语，要能做到外离相，于相离相，不著相，内也不著空。这是很要紧的。一般人离相，他就著空；离空，他就著相；换句话说，空与有总是执著一端。譬如，凡夫执著有，小乘人执著空，都是毛病。大师就指出这些毛病：‘如果你全著相，这就是增长邪见。’不但世间一切法如此，就是学佛也不例外，我们著相学佛。譬如听经，你著言说相；看经，你著文字相，这样作法都是邪见。如果我们不著相，我什么都不执著，‘什么都不执著’就著空，什么都不执著就长无明。如声闻、缘觉执著空，佛在《楞严经》说：‘内守幽闲，犹为法尘分别影事。’这是长无明，这是学佛最大的忌讳，这是病根之所在。
执空之人。有谤经。直言不用文字。既云不用文字。人亦不合语言。只此语言便是文字之相。又云。直道不立文字。即此不立两字。亦是文字。见人所说。便即谤他言著文字。汝等须知。自迷犹可。又谤佛经。不要谤经。罪障无数。
执著空的人，他有时候谤经。尤其学禅的，禅宗不立文字，于是他不看经、也不听教，常说‘不用文字’。既然不用文字，也不应该说话，因为说话就是文字相；文字不过是言语记录下来的符号而已，不用文字当然也就不能说话。你说话，你还是执著文字相。又说：‘不立文字’，达摩祖师到中国来，‘直指人心，不立文字’。试问问：直指人心，不立文字，这八个字是不是文字？还是文字。这都是不了解佛法的真实义，都是著相。所以，他见别人讲经说法，就毁谤别人‘著文字相’。大师在此地特别教诫我们：‘自己迷，那还罢了！如果再要谤佛经，这个罪就重了。’教我们不要谤经，如果谤经、谤法，这个罪障实在是太重了。
若著相于外而作法求真。或广立道场说有无之过患。如是之人累劫不可见性。
学佛最大的忌讳就是著相；换句话说，外面的境界相决定执著不得，内又不能执空。空有两边都不著，这样才能建立道场，度脱一切众生；两边有一头执著，你要去求真，到哪里能求到？以净土法门来说，求一心，你心中执著有个一心、执著有个乱心，你只要有这两种执著之一，就无法证得一心。我们要求一心不乱，心里有个‘一心不乱’，这个‘一心不乱’就是真正一心不乱的障碍，这是我们要懂得的。换句话说，我们的心已经不清净，你再广立道场说有说无，这怎么能得一心不乱、怎么能明心见性？大师在此地，真是把我们累劫修行的病根一语道破。
但听依法修行。又莫百物不思而于道性窒碍。若听说不修。令人反生邪念。
“但听依法修行”，依一乘了义的佛法。“又莫百物不思”，‘莫’是不可。依法修行，不能什么都不想；什么都不想，你就著空，于道性就起障碍，就不通，这是讲修行错修了。修行，‘修’是修正，‘行’是行为，修正身心的行为。错误的修学，第一个是执空的人，他什么都不想，以为自己清净了，‘什么都不想’是无想定，果报在无想天（外道天），有时候是在四空天，这是错误，这是障碍道；道就是真如实性。“若听说不修，令人反生邪念”，这也是错误，这是闻而不修。听说大道是清净的，大道是本有的，如《华严经》、《圆觉经》所说的‘众生本来成佛’，自己认为直下承担‘我本来是佛’就不要修了。这也错了，这样反而生邪知邪见。
但依法修行。无住相法施。汝等若悟。依此说。依此用。依此行。依此作。即不失本宗。
这是指导我们正修行的纲领。六祖一生所得的法要，就是《金刚经》的一句话：‘应无所住，而生其心。’他是在这句话开悟，一生受用不尽。在此地大师也是这样教导我们，要行无住相法施。‘无住相’就是‘应无所住’，‘法施’就是‘生心’，无住生心。六祖嘱咐我们：‘如果你们真正悟了，悟无住相法施，依这个原理原则去说法，依这个原理原则在日常中起作用、修行、种种行作，就不会失去根本宗旨。’根本宗旨是指‘无住生心’。
若有人问汝义。问有将无对。问无将有对。问凡以圣对。问圣以凡对。二道相因。生中道义。
六祖说：‘如果有人问你佛法大义，你怎么教导他？从反面答覆。问有，你用无来对；问无，你就将有来对；问凡，你就说圣对；问圣，你就说凡对。’这个说法巧妙极了，决不是与人唱反调，用意是在‘二道相因，生中道义’；中道就是实性。诸佛、菩萨、祖师说法，无不是希望众生开悟，或有意、或无意，都是教导众生快快开悟，唯有悟入之后才能离苦得乐。所以，一切言说，无不是二道相因，生中道义；换句话说，一切言说，皆不失本宗，都是称性而说。祖师升堂说法是称性而说，平常闲聊天是不是称性而说？也是称性而说。见性之人，随时随地无不称性。‘依此说，依此用，依此行，依此作’，哪有一桩事情不称性？哪有一桩事情不是教众生开悟的？这是真实的大慈大悲。
《大智度论》有一段经文说明‘二道相因，生中道义’的道理：‘常是一边，断灭是一边，离是二边行中道，是为般若波罗蜜。’所以，别人问你‘有’，你就答‘无’。为什么？有，是一边。为什么说有？因为无，才显现‘有’。因为有，才显现‘无’。可见，有、无这两桩事，是互为因缘而显现的。没有‘无’，哪来的有？没有‘有’，哪来的无？你果然在这里面悟了，‘两边不立，中道也没有’，这就是‘生中道’的意思。中道也没有，正所谓是‘两边不立，中道不存’，这才是般若波罗蜜。在修证上说，菩萨是一边，菩萨是能修；六波罗蜜是一边，是所修。佛是一边，是能证；菩提是一边，是所证。能修、所修，能证、所证，离开这两边行中道，这是般若波罗蜜。这是举个例子，这样的例子在一切大乘了义经典随处都能见到，禅宗语录里面也不例外。懂得这个意思，你才能看经、看语录，看的时候才有味道。否则，你看他一问一答，所问非所答，所答非所问，简直是迷在雾里，不知道它义趣之所在。
汝一问一对。余问一依此作。即不失理也。设有人问。何名为暗。答云。明是因。暗是缘。明没即暗。以明显暗。以暗显明。来去相因。成中道义。余问悉皆如此。汝等于后传法。依此迭相教授。勿失宗旨。
六祖说：‘一问一对，余问一依此作，即不失理也。’理是真理，什么真理？中道；这个问答就不失理。‘假设有人问：何谓暗？答云：明是因，暗是缘，明没有了，暗就现前。以明显示暗相，以暗显示明相，一来一往互相显现，就显示出中道的义理。以此类推，其他无论问什么，无不如是，悉皆如此。’末后嘱咐大众：‘你们于后传法，要依照这个原理原则，迭相教授，勿失宗旨。’
大师这一番开示，后人确实是以此原理原则为教学的依据，我们在禅宗语录几乎处处都能见到。譬如，有人问：‘怎样才能见佛真身？’答：‘不见有无，就是见佛真身。’又问：‘为何不见有无就是见佛真身？’答：‘有因无而建立，无因有而显示。本不立有，无也就不能存在。’有无是相对的，没有这一边，决定没有那一边。既然‘无’都不存在，‘有’从哪里得？有与无，是相对而建立的；既然是相对建立的，它是属于生灭法，生灭就是有为法，它不是真实的。所以，我们离开生灭，离开有为，就见佛的真身。这些方法都是学自六祖的。譬如，有人问：‘何者是无为法？’答：‘有为法是。’又问：‘我问的是无为法，你何以回答有为法是？’诸位若是通达这个原理原则，你一想就明白，他答覆得巧妙，他不是随便答覆的。如果要讲到真正的无为，就是‘不取有为，亦不取无为’，有为无为都不取，这才叫真正的无为。
