释心定 著
自序
《禅定与智慧》这本书得以出版，我内心充满感恩。首先要感恩家师，佛光山的开山星云大师；因大师的慈心悲愿，建立了位于佛光山大雄宝殿后的三宝殿；这三栋建筑中，有禅净中心、抄经堂、净业林念佛堂等设施，提供僧信大众，在参禅修定体验上的进修因缘。
在行门的修持过后，僧众方面，不论弘法利生、接待信徒，或与师兄弟相处，更能柔和、慈悲与亲切；信众方面，在处世工作、自我形象，或是与人共事中，都有形象上的直接改变。
我在担任佛光山住持期间，经常在禅净法堂等修持中心，为信众、师兄弟们，讲解参禅修定的方法、要领；在佛法上，我将自己思考、理解的内容，利用禅修的好因好缘，提供大家做为参考。有些师兄弟们对我表示，他们在禅修之后，离开禅堂，回到各分别院或工作岗位，都能将这些学习到的方法、要领运用在生活上，颇觉受用。这样的反应，增加了我自己对佛法的信心，也更加感恩家师 星公上人的慈悲包容。
这本书，可说是我在禅堂或在佛学讲座时，在没有很完整的讲稿、讲义下，凭着自己的一些理念，为信徒、师兄弟们讲解；在讲话之后，由一些师兄弟们帮我誊稿。还有部份热心的信众们，为我整理、分段；如澳洲的王隆熙居士，他在帮我誊完稿后，还印刷成书，到处分送结缘。
我原本以为，自己所讲的恐怕都还未达理想、完整，然而有些师兄弟们已在问我：「你什么时候出书呀?什么时候出书呀?」我一路来总是感到惭愧，觉得所讲的内容不很成熟、完整，所以一拖再拖、一延再延。
一次，师兄弟帮我把整个讲说纲要分段排版，整理好后，我就请现任的禅净法堂堂主慧昭法师说：「您仔细帮我看看，错字的部份，就加以删改；义理上不对的部份，你也可以不妨帮我将内容修正过来。」慧昭法师很用心地看过之后，就对我说：「你这本《禅定与智慧》如果出版，对一些喜欢参禅修定的初学者来说，实是一本很好的入门书。」经他这么一说，我实在有点动心；然而我还是总觉不满意，所以又再拖延了一段时间。
书中的篇章，有一部份是我自己整理撰写的，也有一部份是师兄弟帮我誊稿之后，再经我删改、增添，提供给马来西亚普门杂志社刊登。《普门杂志》的主编沈明信先生，每当我寄稿过去，他总能把我那没有分章编目的稿子，细心地逐条编目整理、润饰；且文章刊载后，马来西亚的读者皆表示非常欢喜，纷纷请求出版。但佛光山的制度上需由本山统一审核再予出版；由于香海文化执行长蔡孟桦居士一再地邀请，希望我这本《禅定与智慧》能由他们负责出版，于是我就把这些整理好的文字稿件送给香海文化。最先由慧庆法师仔细校对，后来由妙功法师详细斟酌，并由知名插画家尤侠居士绘制封面，他们在大纲、标题、目录、开本等内容方面都予以细心的安排；也因为他们的积极努力，马来西亚的简体字版亦将同步发行。总而言之，对于所有帮忙誊稿、排版、校对、订正，以及给予我鼓励者，我真心地向他们深表无限感恩之意。
这本书虽是从我的讲稿整理出来，某些章节我自己没有时间再重新看过，内心实有几分惶恐；我也感到惭愧，毕竟口语化的文字与实际书写成章，是有差别的。时间匆促之下即将出版，我要向读者们事先说明，在书籍出版之后，我会仔细再审视；若有需要删除或增添的，我会再给予增删。也请教界高明之士，多多给予指教，以便再版时能够加以修正。
《禅定与智慧》如今付梓，再次对所有发心有缘的大众表示无限感谢之意!
二ＯＯ五年十月十日 于佛光山寺
第一章 烦恼的产生
一、「起七」仪式中对同参的叮咛
「六根对六尘，六识乱纷纷；
心意要集中，数息守根门。」
我们为什么要修习坐禅或来参加禅七?就是希望能够使心意集中、修行有定力，进一步能够参禅，明心见性。
念头作用的过程
每一个人都是靠着六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）的作用，才能对六尘（色、声、香、味、触、法）加以分别。并且对可爱境界生起贪爱染着；又对厌恶、瞋恨这些外境生起排斥。这些贪欲或瞋恨一天到晚随着六根门头，摄取外面种种色、声、香、味、触、法的境界，不断的分别，不断的染着，或不断的起瞋恨，所以心意没有办法静止下来。
除了六根对六尘引起六识的分别之外，就是自己内心一些习气种子，随时都会对于色、声、香、味、触……等等自然的生起一些心理现象。这些贪欲、瞋恨、掉举、昏沉、疑、恶作等等，在修行禅定的过程中也都是我们的障碍。
大家进入禅堂，六根门头容易守得住，因为在这里面容易都摄六根，不像世俗的社会有那么多外境可攀缘。此外，对五盖、五欲等烦恼都是修定参禅的大障碍，所以也应该要练习放下来呀!要彻底的远离它，才有办法修得定力，达到明心见性。
修行禅定、参禅有很多方法，很多方便、技巧和理论，禅七之中班首师父都会随时提醒、指导大家。大家难得有这样的因缘进入禅堂，除了心生起欢喜、感恩的心之外，不必太紧张或太过要求自己达到某种层次。修行要逐步逐步的来，放松自己的身心，放下自己的忧虑，或许更能够与定力相应。
既今参禅、禅七、起七开始，说法一句又作么生道：
「五盖与五欲，彻底要远离，一则能明心，见性生欢喜。」
二、禅七期间的法语
(一)念头的起源
我们都会有很多习惯性的动作。做事、讲话是一种习惯，包括我们的念头也是成为一种习惯性，而且无法克制自己不去想它。一般凡夫没有修定的境界，是不可能叫他不要想。但事实上的确有方法可以让妄念逐渐减少，到达一念不起的境界。
我们的心念这么多，无法知道究竟从什么时候开始这么多?佛法讲「无明」就是说：一开始即是这个样子的。例如虚空，不论是被白云或乌云覆盖，宇宙是本来就有的。佛法所说的地、水、火、风，也是本来就存在的。虚空里的乌云、白云这一类东西不晓得是何时形成的：我们的心意、念头很多，也不晓得是从什么时候开始的?只不过因为从有念头以后，我们就把不真实的误认为是真实的，从此继续在见解上繁衍出身、口、意三方面的错误行为。
从错误的思想，形成了见解上的一种执着；再由见解上的执着衍生了身、口、意的一些固定行为。这样反复辗转的相依、相关，使得我们生生世世都不断在增加一些错误或没有意义的行为，最后这些身、口、意三业的痕迹就形成了我们的心意识。
(二)存放念头的地方—阿赖耶识（第八识）
我们做每一件事情，不论好事、坏事，喜欢的、苦恼的，都会很自然地成为我们记忆力的一部分。例如我们讲话时，不论好话、坏话、欢喜的、苦恼的，就很自然的成为我们记忆力的一部分。倘若我们在心里想事情，这时不论清净的、杂染的，也都很自然的成为我们记忆力的一部分。
在唯识学里，我们身体、语言、心念的这些行为、动作，就是我们所谓的「有表业」。在变成了记忆力，就是现行的这些有表业回熏到我们第八意识，成为第八意识里的一部分，第八意识就像一个大仓库，储存起来后永远不会消失。
因为我们的任何动作，包括身体的、语言的、心意的，这些都是质量化的状态。一旦发动成质量化的动作以后，就立刻转化成为「能量」的状态。好比汽油挥发了以后，就成为一种能量化的状态（成为气体，而不再是液体），这种能量状态虽然看不见，但确实是存在的。
因此，我们身体的任何一个动作、语言的任何一个动作、或者心念的任何一个动作，都是变成质量化的状态，称为「现行」。而这个现行，很自然而然的就转变成能量化的记忆力。所以我们说由「现行」回薰到阿赖耶识以后成为习气，这种习气也可以说是一种能量。就好比汽油挥发了以后，存在于虚空，虽看不见，但有存在。
(三)阿赖耶识（第八识）的现代语—记忆力
我们的阿赖耶识如果用现代话来说，就是「记忆力」。我们的记忆力当中哪一类最多，那一类的就会经常显现出来，包括作梦的时候。所以说「日有所思、夜有所梦」，就是记忆力较多时所产生出来的一种功能、作用。因此我们日常所说的话哪一类比较多，所做的事哪一类比较多，就称为「印象加深」或「印象深刻」，其实这都是我们记忆力里比较强的部分在起作用。
这比较强的部分如果是针对某一个人，他就会喜欢常常去找那个人；若是针对某一件事，就常常喜欢去做它。无论是什么东西，只要是喜欢吃的、喜欢穿的，他心里就常常喜欢去吃那个东西或是去穿那件衣服。在我们的记忆力里比较强的部分就是这样子驱使我们。
从这里就可以想到，其实我们的心意识就是我们的行为所造成的。每一次的行为之后，就强化了我们心意识的某一部分。因此在我们的脑海里，生生世世（不管古代、现代）都会增加一些记忆。因此，我们所作的许多现行（显现出来的行为）大部分都是我们曾经记忆过的心念所引发的。
在我们的阿赖耶识（记忆）里收藏了我们曾经做过的事，然后见到现前的外在境界时（佛教所谓的色、声、香、味、触、法），就把它吸收进来，再回忆我们脑海里有没有曾经记忆过这些东西?如果曾经记忆过这些东西，很相同、很类似的记忆，那就称为「相应」。
遇到相应的时候：心里就会感到特别的喜欢。譬如见到某一个人，我们心里就在想：「好像在哪里见过面?喔，对了!原来是这样，有这么一段因缘!」所以对这个人就特别喜欢，对一件东西也是这样子的。
总之，我们的心意里（阿赖耶识里）的记忆是无量无边的，就像无数亿的电子一样（因为我们的记忆是能量化的）。我们不断的透过六根，吸收六尘的境界回来，再跟原有的记忆作比对。相类似的就产生喜欢、染着、贪爱；不相同的，就排斥、打击、破坏它。并且不断透过六根来追逐六尘，制造身、口、意的一些贪、瞋、痴行为。这些行为马上又变成记忆力，成为阿赖耶识的一部分。等到临命终时，就是靠我们的记忆力中平时做得最多、最强的那一部分的力量，再引导我们去投胎转世。
(四)记忆力的特性
当我们投胎转世以后，就住进一个新的生命体里。在母亲的肚子里，这个胎儿的个性好坏、长得好不好看、健不健康，这些都不是母亲给的，而是由胎儿本身的这股强烈记忆力的内涵来作为它的基因和标准。如果过去给人快乐、欢喜的成分比较多，那么这个小孩的原料就很好，生出来的样子就特别可爱、很好看、很有人缘。如果过去世的记忆力里常惹人生气，带给人家苦恼、痛苦，那么这一辈子的长相就没有人缘、很难看的样子。
过去世的记忆力除了构成一个人现在的身相、面貌、健康情况、以及钱财多寡之外，还含藏了许多习气，跟着这个生命体一起继续长大。内心里曾经在过去世累积过某一类比较强的记忆力时，长大以后就会依照这一类记忆力而选择自己喜欢做的工作，或自己喜欢接触的人……等。
就这样，我们一个人的心意识，可以说都是身、口、意行为不断从过去世累积到今生，又不断的在今生当中继续累积，然后再带着我们去投胎，在来生中无止尽的累积下去，所以我们心里会有许多这一种特别强的力量。不管自己喜欢去做些什么、讲些什么、想些什么，都是有一股特别强大的力量，在内心里推动我们去做。其它的力量并不会完全消失，能量是不可能消灭的，它只是生生世世都含藏在我们的心意识里。
因为心意识里习气种子的记忆力太多，所以当我们静下来以后，这些念头就一直往外窜。这就好比森林里的树木都抢着要争取阳光，而一直往高处冲，所以森林的树木一棵比一棵高。我们的妄念也是一样的，急速的想展现为现行，因此一个接一个的冒出来。这样就可以了解，我们的念头就是由身、口、意行为回薰到阿赖耶识，也就是从质量的行为转变成能量化的记忆力。
(五)以戒定慧来断除烦恼
我们若要奉行人生的佛教、生活的佛教，就要修持戒、定、慧。在生活里要作到尊重别人、不侵犯别人，就必须持戒。我们不要让心里的不良念头发展成行为的话，那就必须要修定。这些念头难以克服，所以必须以智慧来明白世间的真实相，使我们能够放得下，让念头不会再继续发展成一股强大的力量，引发出行为、动作。在修持过程中，一定要先修戒、定、慧，才能自利利他，福慧双修，悲智双运。
人间佛教更是不可缺少戒、定、慧，所以在六度波罗蜜，我们对众生需要随分随力的做一些财布施、法布施、无畏布施。我们总是有很多苦恼，为了利益众生，不侵犯众生，为了不再加重众生的苦恼，所以要持戒，让我们身体的部分、语言的部分都不侵犯到众生。
很多顽强的众生，你对他好，他以为你是在利用他，所以有时候会反过来污辱你、毁谤你、打击你，所以必须要忍辱。忍辱除了要持戒、定力，更要智慧。知道一切法空性，才能够安忍，那必须在这方面很精进的去用功，这叫忍辱波罗蜜。此外，当然还要禅定波罗蜜，以及最高层次般若波罗蜜，这里的重点就是戒、定、慧，必以智慧来引导。
在修习坐禅或参加禅七，先要花一些时间来调身，然后调息。进一步再来参话头，然后再学观空，大家老老实实的一步一步来修学。
第二章 烦恼的制造过程
六根对着六尘产生了六识的分别作用，就会一直不断地制造身、口、意三业。关于这方面，要从十二因缘来分析，修戒定慧，以六根来分析我们的思想、行为，如何从过去世演变到现在世，以及未来世的过程。从中让大家体会到：修行必须持戒、修定、观慧，才有办法斩断生死的流转。
一、烦恼的方程式—十二因缘
在十二缘起里，「无明」与「行」是过去世思想上与行为上的错误，今生的「识、名色、六入、触」这几种是今生的感「受」。从感「受」以后就继续产生一些行为，所以「爱、取、有」是今生所造的，来生就有「生、老、死」。因此「无明、行」是过去世所种的因；「识、名色、六入、触、受」是今生所受的果。「爱、取、有」是今生所造的因；「生、老、死」是未来将要受的果。要用修行来对治的是「触、受、爱、取」，只要能对治这些，就有办法断除烦恼。
（一）触
当六根接触到六尘境界，就产生「触」。这种「触」有「可意触」（合自己心意的感触）及「不可意触」（不合自己心意的感触）两种。这些接触都是与「无明」相应的，就是内心潜在着一种自我的思想、一种自我的执着。只要心里的念头是在想：「我要怎么、我想怎样、我认为」，都是在跟我执相应。
（二）受
一接触以后，适合自己心意的就会产生一种「乐受」—快乐的感受。遇到乐受时会希望染着、拥有、占有这个东西、这个人、或这个环境。相反的，遇到「苦受」时则希望排除、打击、破坏、消灭对方。所以接触以后就会产生一种感受，感受以后因为念头加深、印象加深，使得思惟力量加强，自然而然就会产生身体和语言的行为。
（三）爱、取
心意再不断增强的话：必然是这样子对于所喜爱的境界（可爱境），就一直念念不忘，想了又想，这个阶段称为「爱」。这时候是属于意业，而且是很强的意业。内心里对可爱境（人、事、物）产生了染着心，黏住了，不放了。整天想，一有空档就想到这件事或这个人，这种状态就称为「爱」。有了「爱」的力量来不断加强这个意念，让意念产生强烈的染着，自然就会产生身业、口业行为出来（唯识学称为「现行」），这时才称为「取」。
（四）有
采取行动以后，就会留下一股投胎转世的力量。这股力量在十二因缘称为「有」；在业力的理论又称为「无表业」。如果以唯识学来说，就是熏习到阿赖耶识里成为「习气」。用现代话来讲，就是成为我们的「记忆力」。各种记忆力的强弱成分不同，会引导将来投胎转世的方向，但总不超出于欲界、色界、和无色界。
这三界之内的「爱、取、有」属于「三有」—欲有、色有、无色有（投胎到欲界、色界、无色界的力量）。所造的业，都是三界内的是善、恶行为的业，还有不动业。打坐修定到了入定以后，就称为「不动业」，因为身、口、意在禅定中不起念头，没有行为。这种不动业将来可以升到天上、欲界天、色界天，或无色界天，总之都是在凡夫的境界里打转。
与无明相应的「触、受、爱、取」都超不出在三界之内轮回生死，所以「爱、取、有」以后，一定会有生、老死。来生再继续从「识、名色、六入」，产生「触、受」。「触、受」又产生「爱、取」，「爱、取」再产生一股强大的有表业，同时立刻构成无表业的力量。这些记忆力又再继续的投胎转世，引导我们形成另一个个体出来。人从过去到未来就是这样子，一直不停的轮回。
二、烦恼的种类
「爱」、「取」里的「取」又分为好几种：
（一）欲取
对五欲的色、声、香、味、触，也就是一般常说的「财、色、名、食、睡」，这种欲望的贪念、染着、追取就称为「欲取」。欲取当然会产生很大的力量，对家庭方面有感情的染着、兄弟之间有财产的争执；之外，社会的名利、权力、地位等，这些追求就更强了。
整个社会对五欲的追取都会产生很大的力量，严重的或者谋财害命，或是情杀什么的。像社会里的议长、副议长、帮派老大被枪杀，这类事情目前台湾层出不穷。这种事情总不出于色、声、香、味、触，财、色、名、食、睡……等对五欲、权力、男女的追取，可见它能构成那么强大的力量。
(二)见取
另外在思想、见解方面，包括人生观、哲学的执着，这种称为「见取」。这种见取包括各种党派、思想等。哲学方面的有一元论、二元论、多元论的。总之，不同的哲学思想会产生极大的力量，造成宗教与宗教之间的冲突，比如基督教与回教几百年的战争。民主集团和共产集团，因为思想而引发世界大战，造成人与人之间的不和谐。
（三）我语取
对于个人自我的自体爱（喜爱自己）、境界爱（喜爱与自己有关的人事物）也会产生强烈的染着，使得我们对这个「我」一直念念不忘，一直非常的爱护着。而且认定有自我，从过去延续到今生。今生一旦死了，一定会再继续投胎转世。这种见地是一种「我语取」，唯识称它为「补特迦罗」—我执（指有情对自己的执着）。对自我的强烈染着也能构成一股强大的力量，投胎转世就是以这个力量为主。
（四）戒禁取
其他在修行方面，有的人认为这样的修行可以解脱生死，有的人认为那种修行可以解脱生死。在一般人来看，可能认为那是毫无意义、浪费时间，可是他认为那个方法才是解脱的不二法门。这种自以为是的修持方法如果是错误的，就称为「戒禁取」。戒禁取也会构成一股强大的力量，带着我们去投胎转世。
所以对于「取」这方面，有很多种执取、追取。大概来说，可以分为这四部分：影响自我生死轮回的「我语取」、间接思想哲学方面的「见取」、对于五欲方面的「欲取」、对于修行方式的「戒禁取」。而每一种都有足够强大的力量，带领我们再去投胎转世。
这些都是经过自己的思想以后，认为对的就不断去喜爱它，包括对自己的（自体爱）、自己所拥有的（境界爱），也包括思想方面的、见解方面的。所以从「爱」而后「取」，当这个「取」表现出行为来的话，就必须用「持戒」来控制。
三、降伏烦恼的方法
「爱」和「取」这两部分，一定要从持戒来克制。不管你的思想、修行方式正确与否?都要本着「慈悲、尊重别人、不侵犯别人」的精神。你要怎么修是你自己的事，希望你不要影响到别人。但有一些主义、思想发挥出来以后，自然而然就会侵犯到别人。所以持戒的根本精神就是使我们身体的行为不杀生、不偷盗、不邪淫，我们的语言，不恶口、不两舌、不绮语、不妄语……等等。这些原则若能够守得住，不管你的思想、见地如何，那就能避免制造恶业了。
（一）持戒—控制语言、行为
在修持的过程中，「爱」跟「取」都是比较能发出行为，比较粗浊的烦恼，所以一定要从五戒、十善这方面来控制自己。「爱」是对人、事、物已经升起了喜欢的感受，觉得跟自己的心意非常相应，所以构成了「爱」。既然相应，他会一直的想，想过了就增加心念的力量，使内心里的记忆一直加深。当印象不断加深，心念的力量不断加强以后，他必然会采取行动。
爱跟取如果形成了心意的动作，就称为「意业」；形成了身体的动作，称为「身业」。形成了语言的动作称为「语业」或「口业」，也就是身、口、意三业。一旦行为制造完成，变成了过去式，就是属于「无明」跟「行」的部分。如果这个「行」是今生所制造的，现前彼此都感受得到的，称为「有表业」。如果存下来了成为记忆力，要等候来生才引发出「现行」的，那就是「无表业」，也就是「爱」、「取」以后的「有」。因此，今生的「有」就是前世的「无明」跟「行」。
这个「爱」跟「取」是要透过接触才有的，有了接触才会有感受。我们持戒的用意，是在行为方面不让「爱」起「现行」（变成行为）。因为行为要产生作用前，都会在心中酝酿一段很长的时间，所以我们必须在这过程中，就能够控制它，因此进一步就是要修禅定。
（二）禅定—控制意念
修禅定也就是一般所说的「防微杜渐」。当六根接触六尘的时候，如果能在当下有定力，心里常常保持明明白白，那么就能非常清楚地知道自己这个念头究竟是清净，还是杂染的。
眼睛就知道什么可以看，什么不可以看；这个不能再多看，多看下去会引起麻烦。耳朵听人家在讲话，你不听则已，听了可能会断章取义，以为人家在说你的坏话。所以不听就没事，多听几句，从中切入，以为人家在背后毁谤你，反而引出苦恼，不听就都没事了。
所以，六根在接触六尘境界的时候，如果我们心里能够明明白白，当下就能克制自己的冲动。而这种能力必须靠修禅定来培养。所以当我们的「爱」、「取」还没有发展起来的时候，如果能在「触」与「受」这两个阶段以定力来降服它，那就不会再发展成「爱」和「取」。
我们修行为什么一定要修禅定?修禅定就是修心的意思—修我们这颗心。让这颗心在接触到种种境界的时候，不要迷糊。一迷糊就会染着境界、贪念境界，心里放不下，所以必须平时下功夫。
就数息观来说，平常要老老实实的「算呼吸」。我们会妄念纷飞，就是因为对一些可爱境界或憎恨的境界，一直不断重复在想像、分别，所以印象越来越深，心力越来越强，最后就产生行为、动作出来。现在我们必须老老实实的照顾呼吸。随你的习惯，不论喜欢算吸气的部分，还是喜欢算呼气的部分，只要保持不变就好。在一支香里，从头到尾算吸气的话，就一直算吸气的；算呼气的话，从头到尾都算呼气的。
如果你很投入、很专心的数呼吸，肯定不会有其他妄念的。一天、两天下来，或是你用功一点，每天坐几支香，训练原本纷飞的妄念不再窜动个不停，不再现起，训练久了，自然有功力。定力加深以后，因为你经常熏习、训练你的心在所缘境上，所以当其他念头生起、其他境界一现起时，你就能立刻察觉，这个时候就已经达到修心的层次了。
我们修心修到这个时候已经有定力，心里明明白白、清清楚楚，所以任何境界一现起，就会明白此刻有什么念头，不会像以往那么迷糊。对于任何一个行动，不管是穿衣、走路、吃饭、或是大小便，心里随时随地都很清楚。所以修定就是让我们在接触到外境时，当下明明白白，不要让念头继续发展下去。所以「触」与「受」这两个阶段就是以定力来对付的。
四、断除烦恼的关键—了解什么是无明
由于无始以来的习气是从过去世延续到今生，而今生有时候接触到的境界很强烈，不管是外面境界的诱惑力，或是内心烦恼很强，使得我们身不由己的被习气牵着走。有时候也晓得这种念头不能再继续想，也知道那种境界不能再染着，但是「根」对着「尘」不肯放。应该放，但没有办法放。还是喜欢去看、去听、去吃、喜欢去做，这一类根深蒂固的习气非常难以控制。
想到一个讨厌的人，心里越想越讨厌，越愤愤不平。你明知道想下去也没有意义，只有伤害自己的身体，但还是气愤不过。这些都是自己的一些瞋恨习气。想到一个可爱的境界或可爱的人，也是克制不住的一直想下去。因此在修禅定的过程中，有时候会失败在习气、无明的冲动下，到最后还是爆发出来，破口大骂，或者作出粗鲁的行为。
所以我们必须进一步了解这些无明、习气作祟的最主要因素，是自我的念头太强了，我执太强了。因此「无明」是断除烦恼的第一个关键。由于过去的无明（思想、见解的错误），一直认为世间每一样东西都是真实的，自我也是真实的，所以才会产生贪爱或瞋恨。
身、口、意的错误行为就是「无明」和「行」制造出来的。这种强大的业力能构成一个生命体，也带来了今生的「识」。这个识就需要依附在一个物质体（名色，意即精神与物质）上，所以缘「识」而有「名色」。同时缘「名色」的物质也必须有这个「识」才能继续存在，「识」与「名色」共同构成了今生的生命体。接着为了发展未来的生命，所以产生了眼、耳、鼻、舌、身、意的「六入」。「六入」出离母胎以后就接触到外境，有接「触」就有感「受」，然而它的根源都在「无明」上。
所谓的「无明」就是自我的执着—什么事都觉得别人是不对的。我们这个世间比较可怜的一种人，就是自己的行为已经侵犯到别人了还不自知。他不了解这样的动作、言语就是侵犯到别人，因为他个人的习气就是这样子。过去世的习气如此，今生的习气也会这样。
在教育方面，家庭教育所带来的无明就已经够严重了。再加上自己从过去世延续到今生的习气，成为一种习惯性的行为，不明白这是错误的，所以无法控制。自己做了、讲了，也认为这是很理所当然的。思想上、见解上的错误会引发行为的错误，而行为的错误却不知道、不能察觉。所以有一些人已经侵犯到别人了还自以为是，没有办法自我检点，这些都称为无明。
或许大家把「无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死」当作佛学名相、学术研究来认识，以为它就是说「过去世怎么样、现在世怎么样；现在世做了，来世怎么样子」的一个过程而已吧!但是一个修行佛法、真正要解脱生死的人，要从十二因缘正确明白自己的错误行为，以及要用什么来对治。
今生所造的「爱」、「取」就是要「持戒」来对治它。对「爱」、「取」我们如果不让它发展出真正的行为，就要在微细接触、感受的时候，当下就明明白白，所以一定要修定来对治「触」、「受」。「触」、「受」一旦解决掉，就不会产生「爱」、「取」。
所以缘无明而行，缘行而识，缘识而名色，缘名色而六入，缘六入而触，缘触而受，缘受而爱，这是一个流转门。反过来说，这个触灭则受灭，受灭则爱灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老死灭，老死灭则一切纯大苦聚皆灭，这就是还灭门。
学佛最终目的是要进入涅盘、成佛，而涅盘就是解脱，就是佛陀告诉我们的「凡所有一切众生，我皆令入无余涅盘而灭度之」。这就是生活的佛教、人间的佛教。如果「触、受、爱、取」不灭，你怎么达到这些目标呢?大家好好的把定力修好，将来就容易持戒。定力要修得好，还要看破、还要能够放下，这就需要智慧门了。
第三章 禅定的入门—数息观
禅堂的作息非常紧张，初学的人不但腰、腿、脚觉得酸、麻、痛，有些还想办法止痛，所以紧张的滋味也不好受。禅七，就是要训练大家把平时散乱的心意识集中起来。每天从早到晚时时刻刻要提起正念，照顾所缘，这都是在训练大家。除了禅堂以外，你没有这样的时间一天到晚打坐了!当然你如果是退休的话，自己可以安排时间，但是整个作息也不可能这么紧密。
平时六根面对六尘，接触到境界确实不容易专心一意的来修持。假如不来禅堂的话，纵然你自己在房间里，也会整天想这个、想那个，安排什么时候做些什么事情。即使有了很妥善的安排，把这些事情办完了，还是避免不了散乱心。所以，禅堂就是要训练我们养成时时能够照顾所缘，提起正念的习惯。
一、数息观的优点
凡夫的习惯性，就是眼睛、鼻子、耳朵、舌头、身体、包括心意在内，老是喜欢看外面的境界，所以心念一路来都是向外发展的。现在做数息观，把注意力放在鼻端、或是丹田、或是呼吸的次数，这样心就能向内收摄了。
（一）情绪管理
心向内收摄，才能找到本来面目，所以，只要有空档不再跟人讲话，不再思惟，要把数息观养成习惯。平时做企划的时候，你就可以观察你的嘴巴形状，舌头有没有抵住上颚，有没有注意呼吸的吸进、呼出，注意力有没有集中在丹田?
这方面养成习惯的话，一碰到不愉快的事情，比如别人对我们有不好的态度、言词、表情、行为时，因为对数息观训练有素，就知道要把注意力集中在丹田，或是注意鼻子的吸进、呼出。把气压伏在丹田的话，就比较能不动怒，这称为「沉得住气」。
有的人会说「口头禅」，意思就是一句话讲习惯了就会脱口而出。同样的，做什么事情成习惯后，也会很自然的就去做了，这就是为什么有些人做错事情时还不了解、不明白。有的人喜欢发脾气，动不动就骂人，这种恶口养成习惯，自己不觉得有什么不对。现在动不动就数息，没事就数息，尽管只是短短的时间，但是当你用心数息时，肯定的不会有妄念，久了也会养成习惯的。
（二）提升涵养
任何初学者只要告诉他：「你算『吸气』的部分，吸气算『一』，呼气不算：吸气算『二』，呼气不算……这样从一算到十，一直重覆这个方法」。即使是个初学者，照这样作也能体验到：「嗳!对啊!刚才就没有其它念头。」所以只要你肯下工夫、老老实实的，同样的动作这样做下去就会养成一种习惯。
如果没有这种习惯，那么动不动就很容易发脾气。人家稍微对他不好，就会习惯性的发脾气，这个叫沉不住气。沉不住气的话，小不忍则乱大谋，将来是没有办法成就大事的。如果对数息观训练有素，把心念止住在丹田，气就不会一直往上冲，就不会生气啦!
这很重要，要常常训练自己。不要因为喜、怒、哀、乐而使气不顺畅，不因贪、瞋、痴而消耗我们的气。常常闭着嘴巴，舌头抵上颚，训练有素以后，对自己的修养、涵养就会有很大的帮助。
当你要生气时，立刻把意念放在丹田，嘴巴形状作好（参见下文），照顾呼吸的进出，这样子就可以保护自己，可以不犯戒、不侵犯别人；可以行慈悲、不给人家苦恼。能够忍得住气、脾气好，给人的印象就很不错。
（三）促进健康
曾经有一个年轻人上班时，看到同事骑着摩托车载女朋友出去兜风，心里很羡慕，后来由羡慕而慢慢生起嫉妒心。有一次还没有下班，他就先跑到地下室，把朋友的摩托车轮胎放气，然后躲在远远的地方，看他今天怎么载女朋友?不一会儿同事牵着女朋友下来，看到摩托车被放气了，气得直跺脚骂。他看了心里很得意。
经过一段期间以后，他自己也有女朋友，也用摩托车载着女朋友，自己觉得很神气了。有一次带着女朋友到地下室，他的视力很好，远远的就看到两个轮胎扁了。走近一看，不是被放气，而是被刀子割破了。女朋友气得直骂，男的心里却凉了半截，他知道这是因果报应，所以连气都不敢吭一声。后来女朋友逢人就说她的男朋友脾气、个性实在是太好了，轮胎被刮破都不发脾气。
遇到问题时如果能够沉得住气，不管你是用那一种方式来沉得住气都会令人欣赏的。如果能够培养数息的习惯，不只能够沉得住气，而且能使身体比较健康，常常能够保得住气（亦即能量）。
（四）减轻压力
先从我们身体调起。身、口、意的任何一个行为通通都会转化成心、意、识。念头会这么纷乱，那么多，原因就是我们整天透过六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）接触六尘，才不断地制造更多的念头、更多的言语和行为。大家平时在社会的各个工作岗位中，眼睛接触到各种形形色色的物质，耳朵听到种种混杂的声音，再加上身体接触的、舌头尝的、鼻子嗅的，以及自己心意在分别的，实在太多，所以没有办法一下子就把念头停止下来。
如果要在外面下工夫也很困难，整天外在的因缘太多、太复杂，因此很难静下来。有时候你的工作项目太多，叫你的心要静也静不得。一下子担心这个没有做好，一下子担心那里还有一些事情没有完成。这种人工作量太多，所以念头就有那么多。念头多到无法排除、无法解决时，就会一直积压在内心里。内心一次又一次积压的结果，就好像做化学实验时，试管「叩隆、叩隆」的声音越来越强，快要爆炸，产生结晶体一样。
生活在这种时代里，经常会感受到一股压力，觉得过得很紧张。身体的循环系统和内分泌受到这些力量的压迫就无法顺畅，就没有办法好好的睡觉，有时连吃东西时胃口都会受影响。由于这些无形的压力、紧张影响到生理的运作，所以身体就慢慢的感到不舒服、不自在。身和心大概是这样子循环的互相影响，使我们的心很难安静下来。现在有这样的机会进到禅堂来，就要完全放下，不要再想世俗的事情。
二、数息观的基本方法
大家要怎么数息?基本上有两种：算吸气的话只有算吸进去的部分（呼气不算），算呼气的话只有算呼出来的部分（吸气不算），这两种方法随你们自己喜欢去选择。嘴巴的部分，可以把舌尖抵住上颚，就好像念英文的「L」，发音时舌尖自然的顶在上颚。
算吸气时，一口气吸进来算「一」，呼出去不算；吸进来算「二」，呼出去不要算；吸进来算「三」，呼出去不要算；吸进来算「四」，呼出去不要算……，一直算到「十」。要有耐心的算，不要觉得无聊。从一算到十以后，再回过头来，从一算到十。如果习惯算呼气的也可以，同样是舌头抵上颚，嘴巴闭起来，不必介意自己的气到底有多长、多短。这样子一支香的时间里，看看你能有几次没有中断?能有几次不起妄念?老老实实的算。这些方法看来很简单，但却是最实用的。当然也可以吸进去时算「一」，呼出来时算「二」，但前面这种方法有它的用处。
因为算得很顺利，心里自然的又容易起妄念了，就好像手里拿着念珠念佛，念得很熟、很习惯时，嘴巴虽然在念「阿弥陀佛」、「阿弥陀佛」……，眼睛自然的会朝这里看看、往那里瞧瞧。等到回过神来，想到自己在念佛，才又继续的念。数息也是一样，数得顺利了以后，自然容易起妄念。所以要算单行道的—只算吸进来的，或只算呼出去的。这时候，会使心念更加用心的数息，这样比较不会起妄念。
妄念纷飞的原因，就是因为六根一直贪恋着外境，所以不断的从质量化的身、口、意转成能量化的记忆力。阿赖耶识的习气种子会那么多，就是这样子来的。我们每天已经养成了妄念纷飞的习惯，现在要用调身、调息的方法，让意念接受数息的训练。
现在我们坐下来，身体没有其他的动作，心意比较容易照顾鼻子的吸气或呼气。这种方法很单纯，不容易有其它的念头。有时间的话，训练一个月、半年、一年、或者两年下来，妄念就会逐渐减少。慢慢心念会乖乖的注意这个呼吸动作—吸进来、呼出去、吸进来、呼出去，就很自然的不会再起其他妄念。不要小看这个数息观，最起码这样老老实实的算，就不会再妄念纷飞。
若能用心的话，不管花几个月、几年的时间，等到数息观修到成就，能够入定，也就是所谓「明心」的阶段。将来再由智慧门的帮忙而达到「见性」的阶段，那就有解脱的可能了。
三、其他数息观
数息观还有好几种方法，可以提供大家参考。慢慢的对数息比较熟练，能够从一到十都没有算错，中间也不起妄念时，不妨再把注意力放在丹田或肚脐。也就是算吸气的时候，一方面要数气息，另一方面还要把注意力集中在丹田或肚脐的位置，气息自然会加强，这是一种让注意力更加集中的方法。
另外，假如气息有时候不是很顺畅，觉得有困难时，那么不妨换个方式。暂时不要算吸气或呼气；而是在吸气注意鼻端，呼气注意丹田或是肚脐。用这种方法训练，让气息比较顺畅以后，再重新回过头来算呼吸。
数息观会经过一些调适的过程。如果觉得「吸气时注意鼻端，呼气时注意丹田」还有一些困难，不妨心里默念「六字大明咒」，或者念佛，持咒也可以。这时候仍然要注意你的气息进出，只要心念专注，气息自然会加强力量。
譬如说：你把注意力集中在丹田，吸气时心里面念「唵嘛呢叭弥吽」，这样子会使气息加深、加强，而变得很有力。但它只是短暂的权巧方法，让你的气息变得顺畅而已，不是一直都用这个方式。等到气息较轻松时，还是要回过头来按照数息观的次第来数这个气息，不论算吸气的或算呼气的，从一到十，算得很清楚。
过了一段相当的时间，从一数到十都很顺畅，自己知道绝对不会算错，那时就可以把注意力集中在吸气或在呼气。心意跟随着气息的吸进呼出，而不再算数目字。数息观的入门大概就是这两个阶段。如果心念盯着「吸气、呼气，吸气、呼气……」直到完全进入状况，能够一念不生、念头不起，那就是进入禅定的阶段了。
所以「六妙门」里，最先的「数」就是从算数目字开始。第二阶段「随」，是指心意跟随着气息的吸进呼出。第三阶段「止」，是第二阶段「随」的成果。也就是在第二个阶段里，心意跟着气息的吸进呼出、吸进呼出……，到了修行成就达到入定阶段时，就称为「止」。「止」就是「定」的意思，也就是心意完全静止下来，没有任何念头。六妙门的第三个阶段并不是有什么特别的修法，而是第二阶段已经修行成就的意思。
后面第四到第六阶段的「观、还、净」则是属于「智慧门」。它是配合数息观的「十六特胜」来观察「无常、无我」或是「缘起」的法则，所以是可以解脱生死的「智慧门」（参见第七至第十一章）。
四、数息观的阶段
「六妙门」最先的数息阶段时，气息会有「风、喘、气、息」等不同现象。
（一）风
第一阶段是「风」，特别是在吸气，气息会越来越有力量、深长，吸气的声音甚至会大得像风一样。这是因为心意集中以后，专注力变得很强，这时把注意力安放在丹田，气息的需要量很大，这一吸就产生很大的声音。这跟有些人睡觉时会打鼾的状况很类似，因为它同样是身、心完全松懈以后，气息越来越顺畅的现象。数息观进入状况以后，特别在吸气时会有声音。
（二）喘
第二阶段会有「喘」的现象。这就像小孩子哭得很伤心，看到母亲来了，一面讲话一面倒着抽气的样子。吸气吸得中间会一顿、一顿的，像劈竹子的声音「ㄉㄡ、ㄉㄡ、ㄉㄡ」的现象。倒抽气、喘气的现象虽不一定人人会有，但是数息观的说法有这个阶段，也许就会使一般人所谓的穴道、经脉能够打通也不一定。
（三）气
第三个阶段称为「气」。它很像练气功时的气，没有第一个阶段的「风」那么强烈。最先那个「风」的阶段，算吸气时声音很大，好像风在吹一样，所以称为「风」。这个阶段的「气」并没有那么大的声音，可是对自己来说，虽然吸气很深长，自己还是有听到声音，所以是属于气的阶段。
（四）息
第四个阶段是「息」，呼吸的动作几乎都集中在丹田，感觉气息悠悠扬扬的，似有若无。也许道家所说的「龟息法」或「胎息法」大概就是到达这类状况了。一般人比较少能够揣摩到第四个阶段，只要随息得很顺畅，可以进入定境就好了。或许体质的关系，不见得每个人都会经历第三、第四的阶段。
总结以上所说，数息观专注于鼻端，观察呼吸究竟是吸进来还是呼出去?是呼气长，吸气短；还是吸气长，呼气短；或者吸气短，呼气短；还是吸气长，呼气长?自己可以专心的照顾呼吸，不论吸气的长或短都能明明白白。心意与肉体是不相离的，念头一动气脉就动，气脉一动身体就动。能够以心意扣住气脉，是很容易消除其他妄念的。
专心气息的长短，把气息照顾好了就很容易进入禅定。以后要观察「不净观」、「白骨观」、「空观」或「念佛观」等各类观法，才有办法牢固扣住这些概念。释迦牟尼佛在《杂阿含经》中教导的数息观，并没有要大家从数一到十，只是把心意集中在观察气息的长短而已，所以希望大家还是以「数息观」来做为修行入门的方法。
第四章 禅定的次第——九住心
一、修禅定与参禅的不同
中国佛教的禅宗不管是禅堂的设备、每天作息时段的安排、或者运作方式都有其独到之处，但是它的修持方法（参禅）与佛陀所教的修习禅定的方法，在层次上是不太一样的。佛陀所敦的是按部就班修入禅定的方法；中国佛教的禅宗则是要当下就认识本来面目，当下就能知道「菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。」所以，禅宗所教的参禅方法比较高超。
禅宗要求不管是初学或老参，都是同一个目标：就是「当下」。对初学者来说，当下就要知道本来的面目，就在「不思善、不思恶」的那个时候，实在不容易，严格来说是不可能的。就算要修到入定，修到能够「不思善、不思恶」，也是有次第的。
佛陀的意思则是要我们修行时，必须同时「持戒、修定、观慧」，三者相辅相成，原则上以持戒为先。能够不侵犯别人，心里就不会有后悔、惭愧、内咎、懊恼、热恼的心情，所以就容易入定，这就是为什么修禅定要先持戒的原因。相反的，如果用心的修持禅定，也会使我们的心里不会激动，不容易冲动，行为上自然如法，合乎戒律。
有了定力就能克制内心的烦恼，所以行为上可以很清净。言行举止有了定力以后，起心动念时心里明明白白、清清楚楚的，知道是善或恶，是清净或杂染，更可以对烦恼防微杜渐。
二、禅定的种类
（一）世间禅
禅定的修持是属于修福报的部分，修到最后如果没有修四念处，没有配合着三法印的思考，一般人修禅定也许可丛让定力更深，但所入的定不能称为正定。这种禅定称为「世间禅」，它的好处如下：
1．可以生天
未入根本定（指初禅）的人可以生到欲界天。入根本定以后，要看定力的深浅来决定生到初禅天、二禅天、三禅天或四禅天。这都是享受福报的部分，属于福德门。
2．可修神通
入第四禅的根本定以后可以修神通。但如果不配合三法印、四念处、观照般若……等的正念来修，那么所修的禅定也都是属于福德门。
（二）出世间禅
如果配合「三法印」（诸行无常、诸法无我、涅盘寂静）来修禅定，则有两个好处：一方面可以快速的入定；二方面因为平时观「无常」，所以容易去除五欲。五欲就是身体的五官（眼、耳、鼻、舌、身）对外界（色、声、香、味、触）的种种贪恋、染着，也就是俗称的「财、色、名、食、睡」。如果先以「无常观」做为所缘，看淡世间而无所求，心情自然能够平静下来，自然容易入定。进一步再配合「无我观」来修，对五欲（包括男女之间的情欲）就更容易降伏、克制了。
以这种正念入定以后，平时的行为差不多都很清净，能够持戒不犯，烦恼也几乎不再现起，能够把习气逐渐消除。这样的入定才是属于「正定」。得到正定以后，再不断的运用观照的智慧。「止」与「观」就是在静「止」的禅定之中「观」缘起、观涅盘寂静、观法空性，再一次的入定以后就称为「证果」。
八正道的第一为「正见」，就是依照「此有故彼有，此生故彼生」的缘起道理来观察世间，知道它有生灭的现象（又名「有为法」）。了解世间现象的无常性、无我性以后，更深一层的发现世间的一切现象（万法）总是不断地生生灭灭、虚妄不实，因而体悟出世间相的本质（法性）本来是「不生不灭、不垢不净、不增不减」的。以这种智慧来得到正定，即属于「观慧门」。
从开始修禅定到入定为止，这是属于「修止」、「修定」。依定力来观察缘起法，则是属于「修慧」、「修观」。两个相互配合，内心里时常保润「无常、无我」的思想，修定的时候心就容易安静下来。以慧来帮助修定，以定来引发「涅盘寂静」这种空寂性的无漏智慧。这样相辅相成，就称为「定慧等持」、「止观双修」。
佛陀告诉我们持戒、修定、观慧。修定时如果追求世间的欲望（想要修神通、或者想要生天）都是属于福报门；若与「三法印、四念处、般若智慧」相应就成为智慧门。大家要明白：修禅定与修福报是有差别的。
三、修禅定的下手处—所缘境
修禅定必须要有「所缘境」。所谓「所缘境」就是在心里模拟、想象一样东西，然后用心盯住这个影像，不让它晃动、消失，这个影像就称为「所缘境」。
所缘境当中，对治散乱心最有力量的就是「数息观」；「不净观」则对治五欲、情欲最有力。佛陀称这两种法门为两种不死的甘露药，或者「两种甘露门」。以后修定要选择所缘境时，你自己那一方面的烦恼比较强，就用其中的所缘境去对治、降伏烦恼。
修禅定的所缘境必须具备两个条件：
（一）要能降伏烦恼
男女情欲比较不容易降伏、妄念比较多的，佛陀就教我们修「不净观」。观想一个尸体死了以后开始肿胀、腐烂、生虫、流出血水，或是想象一根骨头的模样。依你所看过的，不论是图片或是动物的骨头，你就在脑海里模拟想象那一节骨头，或者不净观的那个尸体。想象以后扣住它、盯住它，不再想其他念头，这就是我们修不净观的所缘境。
修「慈悲观」时，先在你的心里模拟想象自己母亲的脸相，不使它忽大忽小、忽上忽下。把这个影像想得很清晰，然后观想给她欢喜，她有病痛时要给她医疗。用这种观想力量来加持，使她病痛消除，为她拔苦与乐。你心中仿真想象的这种母亲的影像，就是修慈悲观的所缘境。
如果你要减轻罪障，可以观想阿弥陀佛。把你曾经看过的（不管是雕塑的、或是绘画的）弥陀佛像模拟想象出来。然后扣住它，一直到影像清晰明显为止，那么这尊佛像就是所缘境。
（二）要能契入真理
不管是缘起观、我空观、或者法空观，这些都是顺入佛法的正理。若要以「观察空性」来作所缘境，必须先得到正见，也就是说先对「闻所成慧」这方面有深刻的理解（称为胜解）。然后从义理来分析缘起、法空性，而得到了「空」的概念。对这个概念来加以观察、思考，紧扣不放，那么这个「空」就是所缘境。
对宇宙一切万法的成住坏空、生住异灭的现象能够有殊胜的理解，肯定一切是无常的，诸法是无我的，它的实际是涅盘寂静的，勉强可说是闻所成慧的成就，这就是得到了正见。一旦观想成就，也就差不多要证悟真如实相的涅盘寂静性，这对一般初学者来说是比较不容易的。
总之，要「照顾所缘，提起正念」。「所缘」就是所缘境；「提起正念」就是一心一意在所缘境上，这时候的心念称为「正念」。就像用一条绳子把东西绑在一根桩上一样，用所缘境把心绑住，让心不再飞驰出去、散乱掉了。一旦离开所缘境，想东想西，过了一阵子知道自己心不在焉、心散乱了、心飞出去了，这时「警觉」到自己在修禅定，重新把心拉回所缘境上，这种心理功能就称为「正知」。
大家要修禅定，首先要清楚认识这些名相的意义。很重要的一点，就是修行人（不论在家或出家）如果没有好好利用「正知」这种高度的警觉性的话，可以说没有一个人可以修到入定的。对于「解脱生死」，那几乎是不可能的事情。
四、修禅定的阶位
生活要依正知而住，安住在正知里。正知就是对每个起心动念都能明明白白、清清楚楚，知道这个念头是善、是恶；是是、是非；是清净、是杂染。当下明白了自己的心念，行为上就能克制自己该做或不该做、该说或不该说。因此，要特别强调正知的重要。
（一）入定以前的阶位—九住心
我们平时心思这么散乱，是因为眼、耳、鼻、舌、身、意与第七意识的内含「我痴、我见、我爱、我慢」相应，因此六根一直向外追求，心才开始散乱起来，一直向外贪求所看到的、嗅到的、听到的、尝到的。
一接触到外境，内心立刻生起一种合心意、或不合心意的感受。遇到合心意的感受，马上生起「能不能再给我一点」的念头?所以就有贪欲；得不到所需要的，就开始瞋恨。在日常生活里，六根受第七意识的影响而贪求外界，是一种很自然的现象。日日追求成了习惯，因此内心动不动就现起妄念。要能够降伏这种妄念，最根本、最彻底的方法就是用「我空观」—透过「照见五蕴皆空」来破除第七意识。
但是在理性上的空性智慧还未成就前，不得已只好先从现象界、事相上来用功。也就是先用种种方法来收摄自己的眼、耳、鼻、舌、身、意—非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动。用这种持戒的方式来帮助我们少看、少听、少讲、少做，烦恼自然就少。有空就盘起腿、闭起眼睛来，把心意集中在所缘境上，少起分别，少生烦恼，这样子禅定才容易修习成就。
⒈内住
修定，首先要依你自己的需要来选择以什么做为所缘境?选定以后开始修行，摄心守意，定住在所缘境上。这是修定的第一步，称为「内住」。
我们的心过去都是向外攀缘，稍不注意就看得入神、听得忘记任何事情，一心沉迷在某一件事里。心向外追求，向外奔驰，就称为「放心」。修行者是不可以「放心」的，应该要「安心」，要把心收回来，这称为「收心」。
将心定在所缘境上，让念头扣住所缘境这一点，在这个点上开始修习正念，这就是「内住」。「住」的意思就是安定、固定在一个位置的意思。过去心都是向外，现在把心向内，锁定内心的所缘境，这是修定的第一个阶段。
⒉续住
修禅定的心路历程很像搬家以后调适内心的过程。过去的生活环境习以为常，现在突然搬到新的环境去，面对不同的人事、不同的文化背景，心里自然会常常想念过去的种种。其实以前的环境不一定会比现在好，但是因为六根与第七识相应，觉得那是你的老家，总是比较适应，换到别的地方就觉得不自在了。
过去已习惯放纵自己的心去向外贪求，现在要把心向内安住时，就会发现念头纷飞。一下子想到厨柜里面好吃的东西，一下子想到朋友、政治、股票……，种种念头不断浮现出来。有些是合你意的、你所关心的，就会一直想下去。想了一阵子又想到：「我在修禅定，怎么会想这些呢?」勉强再把心拉回来。
没有多久内心的习气又开始作祟，所以念头又跟着散乱起来。这是因为第八意识里的东西那么多，顺应第七意识的我执力量又那么强，没法说静就静。接着又发现心念跑掉了，勉强自己再扣住所缘。一次又一次的把散乱的心再拉回到正念上，继续想尽办法使心停留在所缘境上。这种陆陆续续的使心安住的过程，就称为「续住」。
⒊安住
搬家了，却又时常想回到过去的地方。人生的因缘很复杂，有时即使想回去，但是受到诸多因缘的牵绊，心里纵然再怎么想念，总是无法成行。慢慢的，终于对现前的环境适应下来了，想念的次数减少了，周围的人事渐渐熟悉了，谈话的对象也多了。逐渐觉得这里也是你的家，比较少再思念过去的环境和人事了。内心逐渐适应这样的环境，即称为「安住」。
没有修禅定的人，心念一向是向外攀求的。股票稍微一起落，整个心都要跳出来。现在看破了这个世间的虚假不实，慢慢的适应在这样的修道环境里。对于外面那些五欲，以及障碍禅定的五盖（贪欲、瞋恚、昏沈睡眠、掉举（注1）恶作（注2、疑）等能够逐渐降伏，心能安住在所缘境上，即称为「安住」。
⒋近住
慢慢的，心意常在所缘境上，顶多是在所缘境的附近打转。比起第三阶段的「安住」（常常想家、想股票、想外面所喜爱的）更加进一步，心念不会再向外驰散。顶多念头起来以后，大概很快就可以把它拉回来，甚至同步进行—心思一方面在所缘境上，另一方面还在想以前的事情，但仍然离所缘境不远，所以称为「近住」。修行禅定时，内住、续住、安住、近住这四个步骤就是让我们从「摄心守意」开始，一直到整个心意时时刻刻都能保任在所缘境上的四个阶段。
⒌调顺
从第五阶段开始，就能做到原始佛教所说的四正勤（注3）。四正勤的内容包括：⑴已生善令增长—心里所起的善念或已经做的善行，持续的令它增长，加强它的功效。⑵未生善令生起—应该有这样的发心、这样的善念，但老是不发，所以要使它生起来。㈢已生恶令断除—已生的恶业要立即斩断，不能让它继续生长、膨胀。⑷未生恶令不起—未生的恶业不能让它发展起来。恶的念头一动就不能任它滋生下去，要立刻消灭它。
四正勤的修行方法要能真正派上用场，在日常生活中有效地断除烦恼习气，就是在第五调顺的这个阶段。过去看到外界色、声、香、味、触这些无法抗拒的诱惑力，例如异性……等等可爱的境界，立刻就强烈地生起想要占有的念头，这是内心贪、瞋、痴的展现。这些诱惑境界的现前很容易让人心动，让我们的第六意识一直起分别，妄念纷飞，进一步采取手段去追取。
禅定修到了第四住、第五住的阶段，发觉心理已经有一些变化。比起以前来，脾气比较不冲动、不激动，感觉很安详、很宁静。生理方面也有一些改善，觉得安住在所缘境时身心比较能放松。这时已经尝到修禅定时那一份微妙的快乐，能够体会外面种种的五欲、六尘虽然偶尔也能给人快乐，但毕竟是一种相对的快乐。境界过去以后快乐就消失了，而且还会乐极生悲。快乐、兴奋到最后，就是累得要死。不像禅定那样从内心生起安详、寂静的快乐，再怎么样也不会有副作用。
深深体会到禅定的功德是那么的好，那么的微妙，所以宁可放弃外面的诱惑—色、声、香、味、触、男女相、贪、瞋、痴等，愿意回归到自己内心所扣住的所缘境。所以外境的强烈诱惑力一旦现起，就可以用对禅定快乐的向往来克服五欲，不再妄求。能够「调」御自己的身心，使它随「顺」所缘境，所以称为调顺。
大家在学佛的过程之中，慢慢会有这种进步的体验，知道修禅定能使自己更加清楚自己的心念所在。所以这个阶段的心念比起以前来，还要敏锐、清晰、明显，这就是禅宗所说的「明心见性」当中的「明心」阶段。「明心」就是心意明明白白、清清楚楚、明明显显的。念头究竟是清净抑或杂染，马上能作分别!
⒍寂静
前面第五调顺是指内心能够调伏外境的诱惑力，顺入所缘境。到了第六住即是心念寂静的阶段，已经开始有定力，完全可以扣住所缘境。所以不相应的杂念、妄念一现起，当然能够明白的分别，并且清晰地斩断它。因此，这个阶段专门在分别内心的起心动念究竟是好是坏、是清净是杂染、是正是邪?
三法印当中的「涅盘寂静」是形容圣者进入禅定以后，断除烦恼所体证的涅盘境界。这里的「寂静」则是指还没进入禅定之前，只要我们内心第八意识的这些过去种子一冒出来，就能够立刻发现。所以已生的善才能令增长，未生的恶令不起，已生的恶能当下斩断它。
⒎最极寂静
第六「寂静」是念头一起时，内心还在模棱两可的阶段。还在分别它究竟是不是杂染的、是否合心意的?还在戏论「要或不要」?无法用智慧来当下斩断这些妄念。到了第七「最极寂静」的阶段，警觉性更高，念头一动时，马上能够停止、降伏妄念，不让它继续的酝酿下去。修到这个阶段时，心念几乎都在所缘境上。
⒏专注一趣
「趣」是指「定点」，意即心念完全专注在一个定点（所缘境）上。
⒐等持
一般没有修禅定的人，心里会有一些上下起伏。碰到喜爱的就一直想，心思不断地「上扬」；累了就迷迷糊糊，没有智慧，一直要打瞌睡，「昏沈」下去，所以说内心「不平等」。
而修习禅定到第九住这个阶段，能使心念保持平静、平等的状态，既没有微细的上扬、掉举、乱纷纷，也没有微细的昏沈、闇昧，所以是一个平等的状态。能够照这样持续下去，即称为「等持」。
（二）入定以后的阶位
⒈未到地定
平常我们欲望、贪求心太强，常常弄得身体好像头重脚轻，整个脑筋昏昏沉沉。到了即将入定之前，整个身心会起很大的变化，觉得身体走起来轻飘飘的，心里觉得轻松自在，甚至有了一种冲动的感觉。这种冲动是往头顶上冲的，过后会有一种身、心轻安的感觉(注4）。这种轻安的感受是发生在即将入定，但尚未达到的阶段，所以称为「未到地定」或「近分定」。再继续修下去就可以进入根本定（注5），也就是初禅。
⒉初禅与中间定
初禅的根本定仍然有一些粗、细的念头。由于内心对这些念头都明明白白、清清楚楚的，所以必须再进修。修到将要进入第二根本定（二禅）的时候，粗的念头不再现起，但细的念头还有。这时虽然一心一意在所缘境上，但是偶而仍然会现起自己觉得可爱或瞋恨的念头。这些「有粗、有细」的思惟分别，是位于初禅与二禅中间，所以称为「中间定」。
⒊二禅至四禅
进入二禅根本定后，细的分别也不起了。所以初禅称为「有寻有伺三摩地」，中间禅称为「无寻有伺三摩地」，二禅为「无寻无伺三摩地」。「三摩地」就是梵语「正定」的意思。继续进修到三禅、四禅，以第四禅的定力再来观「十遍处」（观想地、水、火、风、青、黄、赤、白、空、光明等任何一种能遍满宇宙），修练成熟以后就可以得到神通。如果以这种定力来观缘起法，就可以证悟而得到解脱。
为大家介绍入定以前的修习次第「九住心」，方法上可随自己的需要来选择所缘境。
不净观和数息观是佛陀所开示的二种甘露门，事实上数息观是所有禅定方法中最基础的，而且是最得力的。即使要做「不净观」来观尸体，也要能想象得起来。心里妄念纷纷，那几乎是所有禅定都修不起来的。
注解：
注1：掉举—心思散乱，东想西想。
注2：恶作—后悔曾经作过的事，不论是好事或坏事。
注3：原始佛教把追求智慧而进入涅盘境界为止，其中必需修行的阶位分成三十七项，称为三十七道品，四正勤即是其中一项。三十七道品的内容包括四念处、四正动、四如意足、五根、五力、七觉分、八正道。
注4：轻安—身心轻利安适，对所缘之境优游自适之精神作用。
注5：根本定—指初禅、二禅、三禅、四禅等色界定及无色界的四种定。
第五章 其他禅定法门
只要是学佛的人，不论在家、出家，禅定都是必修的。只是在修禅定的环境上，出家的身分比在家的身分更方便，更容易修成功。理论上虽然有人说「慧解脱阿罗汉」不一定要修定也可以开悟，但是慧解脱阿罗汉在开悟后势必还是要继续修禅定。日常生活中，从过去到现在的贪欲、怨恨、嫉妒、不满的心态必须完全去除以后才能够入定。进入了根本定，已经可以降伏内心这些心态了，这样才能称为「俱解脱阿罗汉」。所以「慧解脱阿罗汉」是以智慧为主，「俱解脱阿罗汉」则非修禅定不可。
当然到了慧解脱阿罗汉的阶段是很容易入定的，因为他知道世间一切是无常、无我，都是假相的，所以没有任何贪恋。事实上修禅定的根本条件即是要对世间不贪恋、不染着、不执着，才容易成功。尤其是现代佛教受了净土宗、禅宗、与密宗的影响很大，大家更要有这种观念。
其实密宗是很重视修定的，像宗喀巴大师的《菩提道次第广论》后面几乎全部都是在讲「止观」（禅定与智慧）这个法门，跟净土宗偏重在「持名念佛」不同。如果禅宗与净土宗都能够依照这几位祖师法门来修的话，可能佛教不是目前这个样子。当然净土宗可能是为了普遍性才提倡持名念佛，但是在禅定的落实方面就比较差一点。
如果要真正的把佛法应用在生活上，除非以往在定力上已经有相当的功夫，在佛法义理上也有一定的胜解（完成了闻所成慧的初步阶段），知道怎样思惟缘起性空的概念，肯定世间是无常、无我的，这样遇到境界现起时，才能马上知道眼前这段因缘是无常的，心里才能放下执着。
例如拍桌子，这时手是主因、桌子是缘，碰在一起产生的声音是果。所以「因十缘→果」的原则是必然的，凡事需靠因、缘才能成立的，这原则肯定是虚假不实的。如果在日常生活中能常常这样修止观，当然就不一定要天天住在禅堂了。否则势必要在禅堂的环境中，从早到晚接受训练。佛陀所教的禅定方法主要是「五停心观」，但是中国佛教很重视念佛、参话头，以下讲解各种念佛的层次，以及参话头的方法。
一、障碍禅定的心念
在外头的环境里，五欲—色、声、香、味、触，或者财、色、名、食、睡。这些都是很容易让我们心动、生起烦恼的境界。在禅堂就比较能远离这些境界，所以在环境上就殊胜多了。修习禅定所说的「去五盖」—贪欲、瞋恨、昏沉、掉举、疑，这和色、声、香、味、触的「离五欲」是相同的。
（一）贪欲与瞋恨
贪欲心与瞋恨心是分不开的。瞋恨心就是想要的东西得不到，或是自己拥有的被人家抢去、或是被人破坏掉，心里才生起瞋恨。贪欲心越强，瞋恨心也跟着越强。只要能够离五欲，瞋恨心就没有了。离五欲的最好办法就是养成知足的习惯，知足的人内心很满足，没有贪欲，所以不会生起瞋恨。
因此，修道者在生活环境里必须要知足。身体虽与大家共住，和社会上虽有来往，但内心对于社会上的一些世俗事，例如：股票、政治等，这些对修道没有帮助的要远离。身不能离开团体，但心要远离。在禅堂这种环境里，每个人都是一心一意要把禅定修好，没有什么争执、瞋恨，比较容易感恩、知足，这种修道环境比起外面要来得殊胜。
（二）嫉妒与傲慢
在外面人事问题多、意见多，这是很平常的。人情上最常见的烦恼就是嫉妒和傲慢。这两个烦恼其实是一样的，只是作用相反。傲慢心就是觉得我比别人好，所以看到别人比我们好、比较受欢迎时，心里就不高兴，就会嫉妒，在佛法里简单的说就是「不耐他荣」。傲慢和嫉妒是一起的，在佛门的修道过程中也是很普遍的，所以我们要自我检讨。
佛法为什么常讲随喜功德?最主要是要对治嫉妒。烦恼生起的第一步骤是嫉妒，第二步骤是处罚他、破坏他。嫉妒心越强，烦恼就往上发展得越快，到最后就会杀人。嫉妒心是随时会展现的，所以要离五盖，才能去除嫉妒心。
（三）掉举恶作与昏沉、疑
我们平时只要遇到喜欢的人、事、物，内心就会非常冲动、激动。修禅定的过程中，这种合心意的可爱境界一旦在心里现起，就会一直想个不停。想得很深、很久而无法回到所缘境上，使禅定修不下去，在佛法里就称它为「掉举」。
一样东西如果没有因缘，没有外境的推动，或是风的吹动，自然是处于静止的状态。同样的，我们的生理、心理如果用适当的方式来控制它，则一切动荡终归于寂静。心念从想个不停的掉举状态修到什么都不想的禅定状态，必须经过一段很长时间的训练。
如果心里犹豫不决，怀疑：「修这法门对不对?好不好?如不如法?」这也是很障碍修禅定的，犹豫可以用信心来对治的。你要肯定禅定是所有法门中又快、又行、又最有办法的。「恶作」和「掉举」是连在一起的。跟掉举相反的心念状态称为「昏沉」。一般初学者盘起腿来很容易就打瞌睡，这种叫「睡觉」，不称为「昏沉」，一上坐就打瞌睡是还没有上路的。心已经能注意所缘境，也能扣住所缘境，才可说是上路了。但是上路以后所缘境一直变成「无」，还不能够清晰、明显，或是心没有力量，对所缘境提不起力，这才称为「昏沉」。
「无」就是所缘境没有办法清晰、固定，这是修禅定很大的障碍。为什么所缘境不能清晰?这是心里被无明覆盖，被粗、细烦恼所影响，因此内心的所缘境不能清晰、明白。若不处理，努力让所缘境清晰，将会一直昏沉下去，甚至无法入根本定。
（四）散乱心的坏处
修禅定有很多功德，对在家人来说是对治散乱心和贪欲心。在家人为了照顾家庭而追求金钱、名利，这是必然的，但是贪求过分就会产生很大的痛苦，所以要修禅定来对治这种贪求无厌的心理。知足的人内心才会真正的安住，常常感到很快乐、很自在。
对在家人来说，散乱心是很痛苦的。心散乱时，有些事情就不敢做、不敢说、不敢讲。累积到相当程度以后，情感太强，加上定力不足，就会去做、去讲，事后很懊恼、苦恼，后悔莫及。对心散乱的人来说，这种苦恼常常发生，使他很痛苦。
做事业时，心也安不下来。成天忙得一蹋胡涂，却不知道每一件事的轻、重、缓、急。因为没有办法下定论，决定那一个先做，所以到最后一事无成。因此，在家人修禅定最主要的目的是要去除散乱心。对于还在读书阶段的学生，时间不是那么的充裕，要多利用早、晚的时间来修禅定。
（五）对治方式—五停心观
每一种烦恼都有相应的对治方式，让我们能够修得入定。一般最常用的五种对治烦恼的方法称为「五停心观」。对于散乱心较重的，佛陀教我们以「数息观」来对治。除此以外，像贪欲心重的，五欲、情欲心重的，就用「不净观」来对治。
像四念处「观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我」就是指四种正念的意思。但这里的「观身不净」是观察自己的身体内、外都不清净、很污秽，而五停心观所说的不净观是要观察尸体的腐烂过程：流血水、腐烂、虫咬，而产生一种害怕、厌恶的心里，这是对治男女情欲最有力量的方式。
释迦牟尼佛在世时，曾经有弟子修不净观以后很厌恶自己的身体，于是就自杀或叫人把他杀掉。所以后来产生两种学派，一种修数息观，一种修不净观。从观「腐烂的身体」改成观「骨头的雪白」，等到观想的形状慢慢稳定以后再观想它放光，这种方法也有克制情欲的功能。不过在对治烦恼方面，还是以五停心观的不净观来对治男女情欲的力量为最强。
愚痴的众生就用「缘起观」来对治。傲慢心重的，就用「界分别观」来对治，观想身体是分别由骨头、肌肉、血液、体温、呼吸等地水火风所组成。业障多的众生就用「念佛观」来对治，念佛可以消业障，持咒可以治病。不过有时候念观世音菩萨也是一样可以治病，一样可以消业障。
当你算吸气、或是算呼气算得很顺畅以后，不妨以念佛来配合数息。你可以在吸气时念「阿弥陀佛、阿弥陀佛……」直到吸完气为止：呼气时也一样念「阿弥陀佛、阿弥陀佛……」。你也可以念几声再吸气，跟着这个气息念佛，也很容易达到念佛三昧。
二、持名念佛
佛教分成空宗和有宗。像般若思想主要是在分析世间万物的本质，说它是空性的、不真实的、无自性的，所以称为空宗。而唯识学的思想认为「三界唯心，万法唯识」，一切外境都是由自己的内心所显现的，再由自己执着这些景像是真实存在的，确实是有的，所以称为有宗。这两个宗派一个是分析事物的本质，另一个是分析事物的现象，所以相辅相成，并不冲突。
（一）何谓带业往生
有一些同参听到空宗说每一件事都是无自性、都是因缘和合的，不是自己本来就存在的，就开始怀疑：「那么谁能够往生极乐世界?」对这个问题要稍为说明一下。
净土宗这个宗派之所以能三根普被，最主要是因为它针对下品的众生，教导他们持名念佛，目的是要达到一心不乱，甚至能进入念佛三昧。因此它的念佛方式只是称佛名号，外加身体的礼佛。
持名是属于口业和意业，礼佛是属于身业，这身口意三业都是属于有为法（不是开悟了，证悟了空性这种无为法），都是凭着念佛的力量而往生极乐世界。所以，念佛是在制造身、口、意的清净善业。往生时清净业虽然去了，一些杂染的业仍然跟着一起去；并不是清净业去了，杂染业就不去。因此，下品根性都是属于带业往生。
中等根性的呢?是用修禅定的方式来念佛（参见下文）。它的方法有两种：一种是事先看清楚一尊阿弥陀佛的佛相（正报），然后在心里模拟想象这尊佛相的慈容，一直观想到整个全身，观想成就时佛相会现身在眼前，这时才算达到了念佛三昧的定力，这种方法称为「观像念佛」。另一种是没有实际的景像可以看，只是依照《观无量寿经》的十六观，在心中观想阿弥陀佛的依报—极乐世界的景像，称为「观想念佛」。
修禅定的果报就是升天，因为它能对治散乱心。只要修到稍为有一点定力以后，再加上持戒、做好事，就可能升到欲界天。如果进入到根本定（初禅至四禅），那就会离五欲、去五盖，没有男、女情欲了。看你是进入初禅还是二禅、三禅、四禅的根本定，来决定未来是生到色界天的初禅天、二禅天、三禅天、还是四禅天。
因为观想观到一心不乱的境界，身体、语言、念头都寂静不动，所以这种业称为不动业。以这不动业的成就，再加上一心发愿往生西方，那就可以往生到西方极乐世界。不过这只是定力的成就，并没有修到智慧这部分。
因此到了极乐世界，花开见佛以后再来修八正道、修三十七道品，也就是修智慧门。《阿弥陀经》里所说的五根、五力、七菩提分、八圣道分，就是修这些法门。等到花开见佛，悟到「无生法忍」，也就是空宗所说的「无自性」、「空性」，那个时候才算是解脱。
所以中等根性是以修定为主，特别是观想念佛，依照《观无量寿经》来做十六种观想。其它当然还得加上「发菩提心，慈心不杀、三皈五戒……」等等这些众善奉行。上等根性则是后面要讲的实相念佛。初学的人还是要从持名念佛作起，等到有一点定力以后，再改变念佛的方法。
（二）一句佛号的力量
我们讲一句话会有一股力量。一句话也有活活把人气死的，也有一句话影响人的一生。像密宗有一个黄财神，这黄财神都有一只老鼠。而在显教里的这一只老鼠是鼓励人家要向上、要精进、要努力的，不像密宗黄财神是给人求的、拜的，意义不同。
老鼠年到了，有一个年青人自从父亲死后，好吃懒做，把父亲留下的遗产花的一干二净，只好伸手向叔父要钱。叔父慈悲侄儿，所以也就帮忙他。一次、两次他还可以忍受。次数多了叔父不是不给，而是觉得这样好吃懒做不是办法。所以有一次就打算教训侄儿，当他伸手要钱时，叔父就说：「一个人假如有所作为，那伯是一只死老鼠都可以发财的。」
外面刚好有一个落魄的年轻人听到里面有人教训这句话，他心里想：「有道理」。刚好庭院有了一只死老鼠，他就把它捡回去，洗一洗，毛拔掉，切成小片。煮熟了就装起来，去卖给比较有钱的人家喂猫吃，得到几文钱就去买一些冰糖，来泡一些糖水。
糖水又卖了几文钱，就买几只小鸡，小鸡养大变成母鸡。母鸡生蛋孵小鸡，小鸡愈来愈多，卖了不少钱。他再回去买羊，同样的又是生成群的羊。再去买牛，母牛既能生小牛，又能产牛奶来赚钱。他很勤劳，又继续经营杂货店，结果因为勤劳、信用好，所以生意也很好，干脆开起银楼，买卖金银器，赚了很多钱。
他想到今天能够成就这个事业，就是因为某个人的一句话而来的：「假如有所作为，那怕是一只死老鼠都可以发财的。」为了感恩，他就用黄金打造一只老鼠，肚子里面装了一些珍珠、玛瑙、珠宝，再拿去献给当时讲这句话的人，表示一句话能使他的事业有这么高的成就。这个人看到他「孺子可教也!」就把女儿许配给他做太太。
老鼠在显教里是要人家精进、勤劳，跟密宗黄财神那一只老鼠给人家求的方法不同。这个故事就是说一句话可以影响一个人的一生，所以一句「阿弥陀佛」的名号也会有一股力量。每天念佛，拜佛、诵经，这股力量会让我们脑海的潜意识逐渐充满净土。投胎转世就是依照脑海最强的那一股力量做标准，去六道投胎转世。所以，一辈子念佛、拜佛，这些力量强大，死了自然可以往生净上。
三、观想念佛
一般在家人比较喜欢念佛，念佛也要达到念佛三昧才算有成就。净土宗祖师原本是以修禅定的方式来念佛，像初祖慧远大师就是提倡观想念佛，在心里念佛、忆佛、观想阿弥陀佛的身相，而不是晚期的持名念佛。净土三经之一的《观无量寿经》更是全部都在讲观想、观照，不是讲持名，所以身为出家人更是非修定不可。
㈠修习的条件
观想念佛必须对五欲、五盖去除完毕，才能专心一意的修。所以日常生活中必须注意：
⒈密护于根门—时时保护六根，不让它过度贪恋、追逐外面的环境。
⒉饮食知节量—吃饭时知道自己的食量，不起贪欲、不起瞋恨。
⒊勤修寤瑜伽—睡觉时作「光明」想。
⒋依正知而住—修禅定以后慢慢会具有这样的能力。也就是在生活中随时随地保持高度的警觉性，能够观察自己的心里有什么贪欲、瞋恨的心念?当外境要现起时，你马上可以很清楚的看到内心这些贪、瞋的念头，然后从心里控制它，不让这些烦恼现起。这种「警觉」到内心已离开所缘境的心理功能就是「正知」。依佛法的名相来讲，这种警觉、判断的功能称为「作意」。心能够住在所缘境，才能称为「正念」。
心里起的任何心念、说过的任何话、做过的任何事都会成为记忆力。记忆力就是行为的痕迹。每个人的第八意识都有这种记忆的功能和作意的功能，能够判断那些事该看不该看、该讲不该讲、该做不该做、该听不该听?所以对于是、非、善、恶、正、邪、难、易，当下就能清楚明白，并且控制自己的心念。
我们听过佛法以后要「如理思惟」（依照佛法的义理来思考），遇到境界时，当下要看清楚那是什么人，什么事，好或不好?要马上回光反照自己的内心。当外境的吸引力很强时，一般没有禅定的人心很散乱，内心就会跟着境界走。修禅定目的就是要帮助我们慢慢养成敏锐的反应，警觉自己该不该看、该不该听、该不该吃、该不该做、可不可以去?
生活里有这样的警觉性，修禅定就能达到第五住（调顺）的阶段。在禅宗来说是「明心」的阶段，也就是对自己的起心动念明明白白、清清楚楚，所以日常生活中能够把握得住，不让贪欲、瞋恨随意发展。否则可爱、好奇的境界一现起，内心就会投注下去，忘了身在何处?
（二）观想的对象
观想念佛的影像是想象出来的。修「观想念佛」要先选定一个固定的对象作为所缘境。你可以根据平常看过的佛相，认为那一尊是你见过最喜欢的，先把它仔细观看、审视非常清楚之后，再闭起眼睛，在内心模拟想象出这个佛相的样子，这个影像就是我们的所缘境。
所缘境因为是心里想象出来的，是从心里现出那个影子，所以名词上也称为影像。这种影像有些是具体的，像不净观的影像是肉体的，念佛的影像是佛相，数息观的影像是鼻子、丹田、气息，及观像念佛的所缘境，这些都有具体的影像。
在选择所缘境时，你要认定是释迦牟尼佛，还是阿弥陀佛、观音菩萨。你要肯定究竟是那一尊?不能在修定的过程中更换，一下子观阿弥陀佛、一下子观释迦牟尼佛、一下子观观音菩萨，这是不可以的。不能谈交情，不能谈跟谁有缘。观站立的就是站相，观在座位上的就是坐相。你要从一开始就决定好。
其次，你观想的佛相原本是雕塑的、纸画的，但是当你想象到脑海里时，要当成是真的，是会讲话、放光、为你灌顶的。当你观想成就时，佛相自然会为你开示佛法、为你放光、灌顶的，所以要把他当成是真的。修禅定时，因果要一致。你的因观什么佛相，果就会现出什么佛相。从开始到成就，一定是观同一尊。
（三）观想的步骤
开始观想的时候可以只有观局部，例如先观眼睛的部分。若要一下子就观想全身是很不容易的，所以《观无量寿经》第一观要作「日想观」。这是个人浅见：太阳圆圆的，佛的脸也是圆圆的，所谓「佛面犹如净满月」，因此习惯「日想观」以后，再观整个脸相，就比较容易一点，比较有基础。第一阶段必须看环境的好、坏而决定修习时间的长短。要能修到心中的所缘境看得很清楚、很稳定，才算成就。
当你在想象佛相的时候，眼睛可以半闭，也可以全闭。只要能想象出一个具体实物的影像，这时眼睛就可以微微的张开一点点，这样可能会想象得比较清楚。各人的习惯性不同，有的是把眼睛全部闭起来，能够想象到这个影像；有的是微微的张开一点点比较容易想出影像。也可以事先加以揣摩，看你适合眼睛全闭，还是微闭，张开一点点的去观想、模拟、想象比较好。
第一关最困难，你必须花很长的时间学习第一步骤。如果能够把整个轮廓观想起来，那当然很好。若没有，就算只能观想到局部的鼻子、耳朵、或眼睛，只要你能够想象出一个部分，就扣住这个影像，把它盯住不放。
初学者最初观想太阳时，内心的影像会忽大、忽小、忽上、忽下、忽然又消失，然后再想尽办法把它想起来。所以第一个关卡是最难的，但要有信心、耐心、恒心的去修。当然外在的环境必须是离五欲、去五盖。此外，信心和勤劳是修禅定必备的条件。
第一关卡在佛典形容说，好像劈竹子一样，竹子一节一节的，只要劈开第一节后面就好劈了。修念佛的，若能把一个局部观想得很稳定，那么以后就容易了。慧远大师能修到闭起眼睛，内心的佛相很明显，张开眼睛以后内心的佛相还是很明显。
所以，最要紧的就是不要求速成，愈快愈糟糕。快快修，慢慢到；慢慢修，快快到。你愈快，心里就愈急。心里一急，呼吸的气也跟着急促。气急、心急，影像就会摇晃、就会模糊。所以要放下，慢慢的、很安详的随因缘而修，功夫到家了自然成就，不能操之过急。
你心里一急，影像一定散乱、不清楚的，所以要慢慢来。如果是观一个局部，能够观想成就，你就要感到很欢喜。第一个阶段成就以后，往后其他部分，包括整个身体，就能够一一完成。之后，再观一些「水观」、「琉璃观」做为修定的基础，然后再观「正报」、「依报」就容易了。「正报」是观佛、菩萨的身相；「依报」是观山河大地，世间的种种清净庄严。
观佛相是要用心里观的，凡是修禅定都是属于第六意识的作用，不是前五识的作用。眼识、耳识、鼻识、舌识、身识的功能是在分别外境。透过眼根看到佛相的庄严，由第六意识把它熟记在心里。打坐的时候就按照佛相的模式，在第六意识（心里）模拟想象出来，所以第六意识才是修禅定的。不能把佛相放在眼睛前面看，因为前五识是永远不能够入定的。但事先要熟记祂的样子，这是最必要的。
禅堂有一句话说：「照顾所缘」，就是要你把所缘境想象出来以后，内心就一直照顾着它、盯住它，这叫照顾所缘。最初不要要求影像太明显，这是做不来的。你能有个局部轮廓就要感到非常欢喜、难得。如果你对数息观训练有素，也许一下子就可以把阿弥陀佛全部的慈容想象出来，那就是因为你已经有了定力。
（四）何谓即心即佛
有一些信徒尽管来参加禅七，回去以后还是以持名念佛为主。不过持名念佛若能够再进一步达到观想念佛或观照念佛，这对消业障的速度是比持名念佛更快的。而且观想成就以后，你就能体会「是心是佛」，「是心作佛」，慢慢的可以与禅宗衔接在一起。
因为你完成佛相的观想以后，慢慢会发现你既没有去其他世界，佛相也没有从其他世界过来，而是从你心中显现出来的。这时逐渐体会到佛经所说的：「一切唯心造。是心是佛，是心作佛。我心就是弥陀，弥陀就是我心。净土即此方、此方即净土。」
慢慢的，你就会发现：「原来我们现出自性清净心时，这颗心就是佛。自己有佛性，所以自己能够成佛」，逐渐的在这方面增长信心。所以《华严经》云：「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。」这些方法提供给大家参考，之后再进入参话头、观空的练习。
四、实相念佛
上等根性的人是实相念佛，他的条件是要能对缘起法有所认识。
（一）佛陀的三身
阿弥陀佛本身是正报，极乐世界是他的依报。正报和依报的庄严都是因缘而起的，不是无缘无故本来就这样子的。阿弥陀佛过去世曾经当国王，后来出家了，成为法藏比丘。他的愿心是要庄严净土，成就极乐世界。当时与他有志一同的一些太子，像观世音菩萨等等，都响应他、支持他。凭着他们共同的慈心悲愿来庄严极乐世界，所以一起努力度化众生。
依此可知阿弥陀佛由于无限的慈悲、无限的愿力，不断努力的庄严净土，使得他的身相也跟着高大、庄严、圆满起来。这种高如须弥山的报身有自受用，也有他受用，但一定都是要登地以上的大菩萨才能够亲眼看到，凡夫只能见到应化身而已。净土的庄严也是靠阿弥陀佛的悲愿，逐渐地庄严起来的。
从缘起法的立场来观察，既然极乐世界是靠悲愿、度化众生酝酿而成的，那么不论是正报的报身、或者是依报的净土庄严，都是缘起的。所以「所谓大身，即非大身，是名大身」—所谓的大身是靠各种因缘而修行成就的，并不是本来就这样子的。所以并非一开始就存在一个固定不变的巨大身体（佛法称之为「没有固定不变的本质、本性」，简称为「无自性」）。既然并非本来就有，所以把这个修行成果假名为「大身」。
同样的，所谓庄严，即非庄严，是名庄严；所谓世界即非世界，是名世界。《金刚经》说每个世界都是「一合相」（各种因缘组和成一种相状），所以无有自性（不是本来就存在、固定不变的）。身相是缘起的，无有自性。净土也是缘起的，无有自性。不管是持名念佛也好，观想念佛也好，观想成就时心里所显现「是心是佛，是心作佛」的佛也好，或者是阿弥陀佛真正的报身佛也好，通通是靠因缘而成立的，所以通通无有自性。
像须菩提尊者看到的就是佛陀的法身。佛陀曾经到忉利天为他的生母讲说《地藏经》，从天上下来的时候很多人都去迎接。唯有须菩提尊者想起佛曾说过：「见缘起即见法，见法即见佛」，可见观缘起法才能真正见到佛。因此他就盘坐观缘起，结果见到了法空性，真正见到佛的全体法身。所以能够对于佛的报身，或是佛的应化身来观察缘起法，才能够契入实相，这个称为实相念佛。
（二）实相念佛的境界
如果真能够做到实相念佛，那么当下就是净土，当下就是见到佛陀的法身。体悟到没有来去、没有生灭（不生亦不灭，不来亦不去），就是实相念佛的修习成就。上品根性能够有这样的智慧，这就不必一定要到极乐世界去等着「花开见佛」才来「悟无生」。不是不必要，当下就是!
如果你能了解诸法因缘生，缘生无自性，对这无自性的概念能有一些了解，那么你就能抓住它不放，整个脑海里充满无自性的概念。一切法（亦即世间一切事物）无自性，这个无自性是个很抽象的概念，但也是从不断思惟缘起法而得到的一种概念，所以也是一种影像。
具体的佛相、肉体、尸体，是属于假想观的影像；对于缘起、空性、我空、法空这些有了概念以后的影像，则是属于「胜义谛」的影像，也可以说是一种体会、一种开悟的智慧。继续修持下去，到最后体悟出全法界一切都是在无自性、空性的状态。这时就证得慧眼，见一切都无所见。因为已经完全泯灭了假相，见到诸法的实相（空性的义理）。
（三）九品往生的差别
因此，谁去往生极乐世界呢?这就是下品根性还没有缘起空性的智慧时，凭着身、口、意三业的清净业力，以及发愿往生西方极乐世界，再加上阿弥陀佛的悲愿接引，才能够往生，这是属于带业往生的。
中等根性观想、观像念佛修得很有定力了，已经有不动业了，但因为还没开悟，所以还是属于带业往生。就像修禅定修到初禅天、二禅天了，还是在色界里面，还有身体的形相，还没有开悟、见到法性身一样。等到去极乐世界以后修三十七道品，特别是八正道的正见、正思惟、三法印，然后才见到法空性，这叫「花开见佛悟无生」，这时才算开悟，成就道业。
所以谁去往生呢?上品根性的人，当下就是。不必来来去去，当体就是。「生死即涅盘，烦恼即菩提。」当下观察烦恼的体性是空性的，所以烦恼无自性。生死、来去无有来去相，无有真实的生死相，所以生死即涅盘。这种都是上等根性的智慧境界，没有什么来去的必要。
再谈真正的菩萨。他呢?遍十方一切世界，到处度化众生。真正的菩萨能照见五蕴皆空。我空、人空、法空，一切皆空，无有不空，所以处处皆是空性，这就是所谓的「菩萨清凉月，常游毕竟空。」无一法不空，所以没有任何障碍。
处处逍遥，处处自在，度化众生时没有什么样的踌躇。没有名利的欲望，没有那种狭窄的心量，想要占有那些信徒，拥有那几个道场。只要有众生就有他的道场，只要有世界就是他的道场，因此菩萨不会只想到一个特定的净土。
讲了这么多，就是让大家知道一切法都是缘生的，无有自性。下品根性或是中品根性还没有达到这种智慧，只能凭着净业或不动业而到极乐世界，因此都是带业往生的。他们都还有自性见，我见未除。所以必须要在极乐世界继续修持，花开见佛悟无生法忍的时候破除我见，在那里成就他的道业。
一般初学者对于佛相的具体影像比较容易上手。刚才说到胜义谛的空性影像，并不是一般人能够办得到的。那么，只有从话头慢慢的熏习。
五、参话头
谈到参话头，提疑情，不论是那一种方法，你只要专心守住这个话头，扣住这个疑情，到了相当时候所有妄念、杂念全部脱落，那时就会现出自己的本来面目。参话头的原理跟因果理论很有关系：
（一）参话头的理论—三种因果
在因果的理论当中有讲到异熟因果，等流因果，和增上因果。异熟因果就是因与果的质料不同类。例如救人几条命，死后升天，天的样子与人的样子不一样，质料也不一样。如果害人几条命，死后到地狱去，地狱的样子也与人不一样。所以不同类的因，成熟了不同类的众生，称为异熟因果。
等流因果就是因与果的习气是同一类的，例如贪欲的等流习气是无惭（为了追求自己的欲望而不惜作出可耻的事）、悭吝、或掉举。所以一旦养成了一种习气，这种习气就会继续保持下去。譬如喜爱干净成了洁癖，就一直喜欢清洁。
增上因果就是这个「因」能够不障碍「果」的产生，或是能增强「果」的能力。例如喜欢做善事的人，愈做愈喜欢做善事。习惯做好事，布施金钱、财物的人，将来更加的富贵。喜欢赌博的人愈赌愈凶。喜欢喝酒的人如果不戒除，就愈暍愈厉害。
同样一件事情常常做了就会养成习惯，参话头也是这样子。我们本来妄念纷纷，在禅堂里作数息观、参话头来控制这些杂念以后，慢慢的愈来愈习惯，不再起妄念，心念就愈来愈寂静了。
（二）参禅的弊病—口头禅
在唐朝开悟的禅师很多，他们把开悟的方法、过程告诉徒弟，大家就照这样学习，称为禅宗公案，记录下来以后就是禅宗语录了。这些祖师大德所说的话也好，公案、语录也好，如果能够按照这些开悟的方法老老实实地去练习，那么不管祖师禅或是如来禅，都会获益不浅。
有些文人学士也喜欢谈禅，但他们只是耍耍文字三昧，嘴巴谈一谈修行的方法而已，并没有真实的在下工夫，这种禅称为口头禅。像宋朝苏东坡兴致一起，就信手拈来：「稽首天中天，毫光照大千。八风吹不动，端坐紫金莲。」然后遣人送给佛印禅师。
禅师看了，也顺手提起笔来批了两个字：「放屁。」他经不起侮辱，就要立刻坐船去质问佛印禅师。禅师哈哈一笑：「八风吹不动，一屁打过江。」演变到后来，同样一句话一直讲，讲成习惯了，动不动开口、闭口都是同样那几句话时，也称为口头禅。
其实，老婆禅也好、口头禅也好，大概都不是真实的在下功夫。不过同样的话讲久了会变成习惯，倒是对修行有一点激发作用。下面讲个故事，说明口头禅是怎样的积习难改。
老张喜欢说：「哪有此事」，老李喜欢说：「岂有此理」。后来亲戚朋友看到老张来了，不再称呼他的姓，反而说：「哪有此事来了」，看到老李也说：「岂有此理来了。」这两人觉得不好意思，两个人相约，从此不再讲。老张说：「咱们打个睹，以后谁再讲要受罚。」老李说：「怎么罚法?」「谁先开口再讲，要罚十两银子。」老李说：「好，行!从此不讲。」
经过几天，老张找不到人聊天，就到老李家去。没看到老李，隐隐约约听到他在呻吟叫苦，就问李大嫂：「老李去哪里啊?」「生病。」「生什么病?」「脚骨头折了。」「唉哟!怎么发生的?」李太太说：「昨天上茅坑，被鸭子踩到脚，骨头折了。」老张不加思索就说：「哪有此事!」老李就很高兴的从里面出来说：「老张!你欠我十两银子。」
老张想：「唉啊!上当了!上当了!」于是说：「今天没带钱，改天给了」，这一回去好几天都不再出面。老李心里想：「岂有此理，欠人钱不还，找到他家去!」
一到老张家，看到张大嫂就问：「老张去哪里?在不在?」她说：「去派出所报案了。」「喔!发生什么案件?」「窃盗案。」「什么东西被偷呢?」「庭院那口古井，昨晚被小偷搬走了。」老李冲口就说：「岂有此理!」这时老张出来说：「咱们扯平了，互不相欠。」
（三）话头的选择
参话头参久了，慢慢的也会像口头禅一样，天天想：「念佛的是谁?念佛的是谁?」或是随着念佛时提起疑情，思考：「念佛的是谁?」这些话头也好，疑情也好，养成习惯了，心意就会常常在这一方面用功，盯住这句话不放。因此数息也好，参话头也好，提疑情也好，只要慢慢养成习惯性，妄念、杂念就不起了。
至于如果要破除一些烦恼，或是要训练我们在生活中比较容易放下，那么不管《心经》，《金刚经》也好，里面的内容都可以拿来当话头的。譬如当你看到不如意的事情让你很生气，这时就想着：「凡所有相，皆是虚妄」。或者当你遇到有些事情觉得很喜欢，但是又得不到，赶快再想：「一切有为法，如梦幻泡影，不实在!」这一想：「唉!既然如梦幻泡影，就算得到了也不过几十年光景」，心里就比较释怀了。
你只要能够这样子做，动不动就想：「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，虽然这是散乱心的空性智慧，还没有真正达到入定时引发的无漏智慧，但是对于破除烦恼，降伏现前的行为习气也是蛮有帮助，有很大力量的。
六、何谓明心见性
无论参话头或观所缘境，时间久了自然会达到「明心」的阶段，也就是「非常明白自己的起心动念」。虽然有些所缘境不容易消除烦恼，也不容易见到法空性，像观水也好，观地也好，观空也好，观青、黄、赤、白也好，这一类的假想观本来就不太能强而有力的消除烦恼，降伏习气的。
不过随便你观的是那一种所缘境，只要你专心一意定住一个所缘，日子久了一定有功力，一定能够使你专心一意，达到某一种明心的阶段。念佛一样可以得到念佛三昧；参话头，你一句话头死叩住它，当然不起其他妄念。慢慢的心里清净了，没有妄念生起，心地就明显地开展出来了。
等到入定阶段时，身心都轻松了，就能够帮助你降伏一些习气。过去会发生的一些冲动行为，到了明心阶段整天都在定力当中，一遇到境界现前就能克制这些冲动，当下能判断是非，晓得自己的念头是清净、还是杂染，那么就能够正确地处理自己的身、口、意行为。有些禅者会认为这就是开悟了，其实这只是以定力来降伏自己的习气而已，修到明心阶段就是过着这种日子。
不管参话头、扣住所缘境、提疑情也罢，都会达到这样的功力。在禅堂内随大家的喜爱，愿意参话头、提疑情也可以。希望大家能配合般若空性的思惟，或者能够与三法印相应，从散乱心慢慢训练自己思惟「无常、无我」，在你的生活中才会逐渐产生看破、放下的力量。
鼓励大家还是把「凡所有相，都是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」当作话头随时挂在嘴里，挂习惯了就等于口头禅，「啪!」的一声就会讲出来。心里呢?「凡所有相皆是虚妄」念久了，扣住久了，境界现前时马上会想到这句话。虽然你没有证悟到空性，但是对缘起空性有了一些概念，再加上这种话头、这样的口头禅，会帮助你处理浮现在眼前的烦恼。慢慢的有定力相应，再加上慧力增强，就能逐渐的契入真正的缘起空寂性里。
第六章 菩提心的发起
佛教所重视的都是有关人生的问题，如「人为什么会有痛苦?」「痛苦的原因出在哪里?」「怎么样来对治它，才会没有痛苦，只有快乐」等。所以，佛法讲的完全是人生的问题，怎么样得到圆满的人生。佛法本来就是人生的佛法，人生的佛教。
一、人间佛教的本意
至于人间的佛教，它的用意可以分为两种。大乘佛教所讲的菩萨道，例如六度波罗蜜、四摄法，是诠释人与人之间如何互相尊重与包容、融和欢喜，怎么样达到和乐相处，自利利他。自利利他能够圆满，万德庄严，就是人间的佛教。
人间佛教的本意，是唯有在人间修行佛法，才有办法成佛。佛出生在人间，修行成道也在人间。人与天、阿修罗、地狱、恶鬼、畜生这几类的差别，在于人能克制自己。为了达到道德的真善美，他可以克服一切的困难。人可以修梵行，修清净心，克制任何欲望，达到人格的完美。
不同于其他众生，人类是因为有惭愧心、羞耻心，所以就有一股强大的力量，要向上追求。人有辨别是非、善恶的能力，有了历史作借镜，可以对不好的方面加以改善，好的加以保存、继续发扬。
人间因为还有苦、乐，知道离苦而得乐，追求这些目标，因此在人间比天上有更好的条件。「人定胜天」表示有坚强的毅力，唯有在人间修行，才能够成就佛道，这是人间佛教最为重要的。出生为人，在人间能够有这样的思考、辨别、克制、坚毅的力量最为难得。对于人间的佛教有了这些理念上的认识，更要好好「珍惜人身」。
二、大乘佛法的特色—菩提心
如果通达了佛法，必定会发愿普度众生，希望大家一定要发菩提心。释迦牟尼佛生生世世现各种身相，行菩萨道，普度一切众生。诸佛的三十二相、八十随形好，这都是生生世世广结善缘、广作善事所得到的福报相。每个人作的善事多寡不同，所以相貌也不同。我们肯定要福慧双修，就必须广行菩萨道，才能够庄严无上佛菩提，得到万德庄严。
在中国的佛教徒，有些是急急忙忙的一心一意求生西方；有些则是急着当下明心见性，赶快成佛。参禅的要求明心见性，观空的要求体证法性，念佛的要求往生净土，这些都很好，但是一定要先发菩提心、大悲心。一定要发「生生世世广度众生」的愿心，天天发愿，这才合乎大乘佛法的精神。
有些人可能不敢发这种长远心。大家要明白，解脱生死并不是远离世间；解脱生死是在生死的当体，就知道它的空寂性。所以「生死即涅盘，烦恼即菩提」，所有的烦恼当下都是无自性的。而烦恼是如何现起的?它一定是六根对六尘，产生了分别、计较、执着，才引起苦恼的。
烦恼是缘起的，不是自生的。既然是缘起的，就是无自性；无自性就是空性。烦恼的当体即是空性，它的当体即是菩提。生死只不过是假相，一切众生本来不生不灭、不来不去。有来有去都是假相的生灭，都不是真实相，所以生死当下即是涅盘。
并不是开悟了、解脱生死了，我的罪业就统统没有了。不可能!纵使解脱生死，过去所造的罪业仍然是存在的。那么生死怎么解脱呢?解脱生死只不过是因为我们了解「无明」是虚假不实，不再造业而已。
过去以为一切事物是实在的，产生分别、贪爱、染着，生起一股强大的追求力。这股追求的力量会引导我们做出种种的行为，使习气的种子再度现前。现在明白「无明」的体性也是空性，明白世间一切都是假相，透过这些空性的认识，对于世间的假相没有妄求、染着的心意识，就产生不了那股强大的吸引力。
旧业依然存在，但是由于已经破除了这种我执、染着，所以没有那股吸引力的带动，就没有润业的力量，好比稻谷没有水分、没有泥土，它就没有因缘来发芽。
解脱并不是把无始以来的业统统拿出来甩掉，是甩不掉的。只是已经破除了贪爱、染着这种错误的见解，发不起引动的力量而已。既然没有发业带动的力量，所以现前当下就是解脱。
众生需要我们的关怀，需要我们发菩提心，开悟了以后，在日常生活之中，能照顾自己的起心动念，知道「无眼、耳、鼻、舌、身、意的自性」，「无色、声、香、味、触、法的自性」，见到一切境界都知道是虚妄不实的。这样消灭我们贪、瞋、痴的习气而广度众生，最后就能圆满自己的福德智慧，大家在参学过程之中，要发大菩提心，来庄严无上的菩提。
三、认识缘起法而发菩提心
从时间来推论缘起法，就可以发现一个人上有父母，父母又各有他们的父母。往上推算一千年、两千年，这样加倍的算下去，那么不知道有多少众生跟我们有这些血缘关系。光是这些众生就已经无量无边，何况无始以来、生生世世，我们不知跟多少众生有过因缘。
现在的自我有极度高兴愤怒的时候，有因缘就造下极大的善事，有时候有其他因缘就造下极大的恶事。有些人是因为自己福德深厚，所以没有那种制造罪恶的因缘现起，并不是没有那种瞋恨心。
以往的众生跟我们一样有贪、瞋、痴。以此推论，生生世世的父母、兄弟、姊妹、亲人，几乎都有可能造了极重的罪恶，也可能造了极大的善事。以现前的社会型态来说，亲兄弟为了争财产而打官司，死去的父亲或是母亲不把他埋葬，等官司打过了再说，这些都是亲人变成仇人的例子。
生生世世以来，不见得现前亲爱的人，过去都是我们亲爱的人。也许过去都是仇恨的人，现前聚在一起。现前仇恨的人，过去都是亲爱的人。恩爱、仇恨，都是在某种因缘之下形成的。利益相同就是朋友，利益冲突就是仇敌。人与人之间，无始以来就是这样子。
国家也是如此，大陆、台湾海峡两岸都是从亲人到仇人，等到利益关系改变以后，又从仇人变成亲人。人际间的关系都是这样，弄不清楚是亲爱还是仇恨?权力、名位、财富、感情……等等，都是制造这些仇恨或亲爱的外在因缘。
总之，以此来推论生生世世以来的亲人，有些在天堂、人间；有些在地狱、饿鬼、畜生。从缘起法来观察，一切众生都是我们生生世世以来的父母、兄弟、姊妹、亲人。因此，菩萨以这种观察缘起的智慧，不舍弃任何一个众生。
当然众生也有顽强的，这时菩萨总会生起悲悯心，等到因缘成熟时绝不放弃度他，像胜鬘夫人一样不舍弃任何一个众生。只要因缘够，语言辩才，甚至权力具足，总是要度化他，摄受他。菩萨就是透过智慧来观察缘起法，才生起无缘大慈的大慈悲心。
由于众生都是五蕴和合而成，众生个体即是空性。个人是空性，别人也是空性。现象界每个的个体虽然是有间隔、有差别的，空性里却没有间隔的、没有差别，所以说「是法平等，无有高下」。
诸法空相里，一切都是空性，实相里不生不灭，全都是法性。如同灯光，每一盏灯的灯光可能有些差别，但是它的光明照耀出来以后，互相融摄，没有间隔，没有距离了。光光相照，灯灯相应。
同样的，在空性里众生都是一体的。观察缘起的空寂性，才知道众生的体性原本是相同的。菩萨因此觉得众生的体性与我相同，在现象界里还是照样执着、染着、顽强，所以处处都有障碍，处处都是痛苦。既然是同体（同一体性），他的个体不得解脱，就是菩萨自身还没有圆满。
菩萨发起同体的大悲心，一定要度尽一切众生，自己才成就佛道。因此，菩萨的同体大悲心，是去成就别人，来完成自己。圆满了众生，自己才算完成。从缘起法来观察，一切众生与自己都有缘分；从空性来观察，一切众生都是平等，都是同体的。所以菩萨就能生起「无缘大慈、同体大悲」的菩提心。唯有观察缘起性空，得到体悟的人，才能够真正的奉行无缘大慈、同体大悲。
第七章 智慧的种类
「修行到底是在修福还是在修慧?或者到底是修定还是在修慧?佛教徒修福、修定的比较多，修慧的反而比较少。
你一定会想：「我会讲经、会读佛书，怎么说修慧比较少?」因为修慧是要不断的思惟，才算在修慧。读佛经只是读到会上台演讲、讲经结缘，这个没有培养到正见成就，都不算有什么智慧。
智慧是要不断的思惟才能产生，所以真正能成就正见的，在八正道里是「正思惟」，在三种般若中是「观照般若」。这两种在中国佛教徒里，包括出家众在内，很少去把它应用在日常生活中，所以解脱生死的人也就比较少了。
一、禅定与智慧的差别
解脱生死如果以阿罗汉为目标，一定要从正思惟开始，正思惟就是八正道的正念。佛陀说「四念处」非常重要，正念当然也属于禅定门，但它所念的境界是顺入法性的所缘境，跟正思惟是相应的，所以能够解脱生死。观照般若都以「中道」作观察，观察一切法的假相当体就是空性。
色跟空没有差别，色是缘起法，缘起法的体性是空的。色法是一种假法（暂时存在的假相，终归无常变化），它的体性是空性，这就是「中道」。不撇开物质来说空性，是在物质中体悟、观察到它的空性，这些才是真实的智慧。
平时把缘起法、十二缘起、般若，讲得头头是道，自己如果没有用上观照般若的功夫，都是「说时数宝」，还是别人的。中国的修行方法讲到密宗这一类时，大都是修法、持咒几万遍等。这是肯定能消业障，增福报的。
除非作完四加行，到了修定过程以后，作「止观双修」，才能进入修慧门。否则前半段都是修福德，连修禅定也不容易谈得上，因为心很急，要求多、求功，一心一意的想赶快修到几万遍，这不合乎中道。
净土念佛达到一心不乱，念佛三昧当然是禅定门，消业障是肯定的，增福报也是肯定的；所以这是修福报，修禅定。禅宗也是比较属于修禅定门，多过于修智慧门，有些人很不能接受。有的人以为参话头、提疑情是在修智慧，其实参话头是在追踪我们的心意，看看话头未起之前是怎么个样子。然后提起疑情，思惟这是谁?是谁?这一类跟思惟「缘起法」、「缘起性空」的智慧是不一样的方法。
方法不一样，结果就不一样。当然，修禅定到了明心的阶段，没有妄念，心性明明白白、清清楚楚。起心动念都知道自己的所作所为，念头清净或不清净都明明白白。可以说不起妄念，不造诸恶业。行、住、坐、卧之间很安祥，得到轻安。妄念几乎在定力之下不现起，在这方面就会常常把「定、慧」混淆不清，以为这就是证到几果，第几果位了。
其实从方法论来说，佛陀告诉我们要照见五蕴皆空，要看一切法「如梦幻泡影、如露亦如电」的如是观。「照见」就是智慧的修持方式，「观察」就是在作智慧的抉择。禅定是「制心一处」，心住于一处谓之定；智慧则是「抉择、思惟」。
从智慧、禅定的定义上，应该明白自己一路来的修行方式，是偏重在禅定门、还是偏重在智慧门?自己可以作一个比较看看。
二、闻所成慧
学佛法若要开悟，必然要思惟的，不可能不思善、不思恶，初学者也没有这种本事。初学者一定要先开悟，对世间、人生、宇宙的真实相，经过了听闻，得到「闻慧成就」。这种听闻还得自己去思考、思惟。
舍利弗听到「诸法因缘生、诸法因缘灭」为什么会有震撼?他当然也有经过一些思考，把这句话跟自己平时对宇宙、人生的认识作一番比较，然后才肯定佛陀的理论是正确的，所以才那么兴高采烈的找目犍连尊者一起去拜师。
听到佛法以后，必须要经过思考的。讲一句话「诸法因缘生、诸法因缘灭」，这不是从禅定门得到，这是要靠理解，是智慧门。有时候一天持好几遍《金刚经》、《心经》，但是派不上用场，因为都是把这种最高的智慧当作福报门来修。
当然一辈子熏习了「所谓般若，即非般若，是名般若」、「所谓庄严，即非庄严，是名庄严」、「所谓众生，即非众生，是名众生」，这些熏习当然可以带给你来生有般若的概念也不错。
但是，没有依照经典的义理去思考：为什么「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」?如何行持六度波罗蜜，称为「应无所住」?「应无所住」又是如何住?
听《般若心经》：「照见五蕴皆空」、有几个能照见的?一般人诵般若经典，也是偏重在消业障、增福报，难得几个在智慧门下功夫。所以不容易解脱，证悟，读了这么多，却谈不上闻所成慧的成就。
所谓：「戒定慧」，大乘佛教除了持戒、禅定，还有般若。六度里有「戒、定、慧」这三度，八正道里也有戒定慧三无漏学。佛陀告诉我们，修智慧就要闻、思、修。我们中国的佛教徒，勉强可以说有「听闻」，但因为没有得到胜解，虽然有很多听闻、知识，不能说有「正见」。
「正见」是要从观察缘起法而来的。对「因果的定律」逐步、逐步的思考，一层一层的思惟，才能得到正见。这种思惟缘起法，所得到的结论是，看到世间都是缘生缘灭，所以诸行是无常的。观察到诸法是因缘和合，肯定是无我的。观察诸法都是因缘的假相，才能够思考到一切本是「不生不灭」。
这样得来的结论，就是「三法印」。一般学佛的，都把三法印当作名相来看，讲这道理，如果合乎三法印，这就是佛法。殊不知道三法印是从正确的认识、不断的观察因果的定律以后，逐渐、逐渐养成的正见。培养正见的智慧以后，就得到三法印。
这种对三法印的肯定，自然就能运用在生活上。遇到任何不愉快的境界现前时，当下能够现起三法印的智慧，才是正见的智慧。「诸行无常」，算了，放下了!「诸法无我」，算了，看破了!一切都是无我的，有什么好贪的?唯有从「闻所成慧」得到这样的胜解，才能勉勉强强称为闻所成慧的「成就」啊!
三、思所成慧
没有得到佛法义理的胜解，也就是「殊胜的见解」，思所成慧更谈不上。思所成慧就是「正思惟」。不断思惟无常，不断思惟无我，也就是在思惟《金刚经》的「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。达到这一个阶段，才勉勉强强算是在修「思所成慧」。
如果想酸的，就会流口水；想贪欲的，内分泌就会起不同的变化。唯有思惟，才有力量来对治贪欲、憎恨、嫉妒、怨恨这些坏脾气。不断的思惟「世间一切是假相」，才有办法降伏自己那个冲动、举动。真正要降伏烦恼，要在日常生活上派得上用场的，必然要思惟佛法，用正思惟观照般若。
所谓贪欲，就是见到境界以后，升起喜爱的感受，才不断的怀念、回忆、思考，才会促使你的身体、语言去采取行动。同样的，用不净观来对治这些贪欲，就是要让你升起厌恶的感受。想到身体死了，臭了，烂了，生虫，剩下白骨，自然升起厌恶感，不起贪恋。
断除烦恼，不是用一般定力的力量可以做到的。无可否认，定力是绝对可以降伏烦恼的。但是真的断烦恼，必然是要透过智慧门，否则戒定慧的「戒」要作什么用?
无明是属于思想方面的问题，一定要从智慧方面作正确的思考，用正确的见解去破除。禅定、持戒之外，能够有力完全断除习气的，就是智慧。思所成慧就是要不断的思惟，能够解脱的阿罗汉，就是能够思惟世间的无常法，真正的显现出离心。
思所成慧就是在降伏烦恼，断除烦恼。它跟观照般若一样，要正思惟三法印，才有可能解脱生死，证悟阿罗汉。
四、修所成慧
修所成慧必须要禅定、智慧达到相当的程度，特别是在入定的阶段以后才能做到。平常要不断的思惟：「色不异空，空不异色」。只要是缘起的，体性一定是空的。因为体性是空的，必定要靠很多缘来带动升起。
不断的思惟：「缘起性空，性空缘起，色不异空，空不异色」，又不断的修禅定。那么还没入定以前，这些思惟都是属于散乱心的观慧。不过，这种散乱心的观慧仍然有降伏烦恼的力量，只是无漏智慧不容易现前而已。
「因」是主要的因素，「缘」是几个次要的因素，靠着「因」和「缘」的帮助，才能生出一个「结果」。不管是房子，或是人，或是花，或是器具，都是这样以「因」配合「缘」来成立的，所以就没有「我」的自性，它确实是无自性的。（注：佛学上讲「我」或是「自性」，是指一件事情「能够独立的存在，能够永久不变，也能够自己生出自己，不需依靠外缘的帮忙」的特性，不是指平常讲话时讲「你、我、他」的「我」。所以「无我」或是「无自性」就是指「没有上述这些特性」的意思）。
这个无自性就是空寂性，空寂性到底像什么样子呢?散乱心的时候，它是不容易现起的，不容易体会空性那种状态的，所以不容易理解。最好的方法，就是不断的思惟四念处，思惟三法印，或是观照一切法无自性，总观一切法空。这样子慢慢入定以后，产生出来的那种禅定的定境跟无漏的智慧，就是跟空性相应。
以这种智慧入定以后，引发出来的无漏智慧，再观察无漏的境界，知道一切法都是缘生、无自性，这种境界叫「无分别的境界」，能体会这种智慧就是「无分别的智慧」。
以「无分别的智慧」观察「无分别的境界」，到了入定的阶段，整个意念都处在那种「不生、不灭、不垢、不净、不增、不减」的诸法空相的境界里。从「观照般若」进入到「实相般若」的阶段是这样修的，这就是修所成慧的「成就」。
学佛的过程，要贯通八正道、十二缘起、《般若心经》、《金刚经》这些大乘经论。融贯了以后，不要忽略八正道，唯有八正道才是解脱生死的不二法门，惟有六度的菩萨道才是成佛的资粮，这些是不能够分开的。
唯有八正道才能让我们照见五蕴皆空、无我相、无人相，才能够行菩萨道。通达佛法以后，知道应该在日常生活里用功夫，晓得自己的修行方法到底是在修智慧还是修福报?是修禅定还是修智慧?要明白这些才不会浪费人生宝贵的光阴。
第八章 修习智慧的步骤
每一位修学佛法的人都希望早一点开悟，进到禅堂来都希望明心见性。这都很好，但必须了解到无始以来的这些习气，不是一个禅七可以消除净尽的，一定要悟后而修。在禅堂培养打坐，或者参话头的这些方法、要领，乃至在这里了解诸法的实相，就是开悟了。「开悟」，简单的说，就是认识宇宙人生的真实相。
一、什么是开悟?
舍利弗尊者还没有见到释迦牟尼佛之前，原本跟目犍连尊者都是当时宗教界的佼佼者，对宇宙人生的认识也都是自认为最高的。没有想到听佛陀的弟子阿说示比丘（五比丘中的其中一位）说道：「诸法因缘生，诸法因缘灭。」这两句话，他就得到那么大的震撼，当下豁然大悟。原来世间都是因缘生，世间的一切就是因缘灭，这就是佛法的真理。
很多学佛的人，都希望读大经大论，也希望发心遍阅大藏经，这都很好。如果有智慧的人能够像舍利弗尊者一样，听了这么一句因缘法，他就开悟了，并不是阅遍三藏十二部的大部头经典，就称为「多闻」，这只是读了很多而已。你没有得到缘起法、生灭法的正见，读再多也是没有用。
「若人生百岁，不见生灭法；不如生一日，而能解了知」。对于生灭法，究竟是怎么样生、怎么样灭?一旦通达了这种「因缘法」的理论，就可以称为「多闻」。了解缘起法、般若空性，体会缘起法、般若空性，以此作为修持，以此来证悟，才是真正的「多闻」。
要从缘起法当中，了解世间都是假相，进一步来参究缘起法的平等性、空寂性。证悟到这种空寂性，也就是一切法的真实相以后，就能找到自己的本来面目，也对缘起法已经有了概念，这称为开悟。
像舍利弗尊者听到「诸法因缘生，诸法因缘灭」以后，马上开悟，知道世间一切事物都不是自己生，不是自己有，不是自己成就，世间祇不过是假相而已，所以从假相当中找到它的真实相。真实相就是观察这些假相，体会到它是缘生缘灭的，没有真实，而开悟的。
二、悟后而修
修行佛法，特别是修学所谓人生的佛教、生活的佛教，都是要开悟以后再用功修行。这称为「悟后而修」，佛法应该要这样子学的。所以「开悟」也有小疑小悟、大疑大悟、不疑不悟三种。这是在参究话头、提疑情方面得到的一种悟境。
所谓：「悟后而修」，就是要先认识「因缘所生法」，也就是缘起法，了解世间的真实相，改变对世间的看法以后再来修行。现在知道一切是因缘生的，靠因缘而现起的，明白世间一切都是假相，所以不再执着、不再染着，从此就慢慢的来修行。
我们一向以为世间是真实的，那些贪念、染着，包括对意见的执着，在日常的生活里都要用「持戒」来克服自己。自己习惯性的一些口头禅，讲那一类的话，举止就表现出来，这些都称为习惯。
习惯是怎么来的呢?都是从过去的无明，不知道世间的真实相时，不断地追求世间的一切享受，才成为习惯性。现在既然明白了，对于这些冲动性的行为，就要从持戒来克制自己，避免侵犯别人。因此，生活里要正语、正业、正命（正语：合法的语言行为。正业：规律的生活习惯。正命：合理的经济生活。）日常生活要尽量的克制自己，不侵犯别人、尊重别人。在行为上虽然能克制得了，可是习气太重，不容易克服。纵然行为、动作、表情勉强可以克制，内心的念头还是放不下，一直在这可爱的境界上或是憎恨的境界上一直起妄念、起分别，妄念纷飞，所以必须修禅定，才会有正念、正定。
三、培养正念与正定
什么称为正念?正念是指所念的内容都必须与「正见、正思惟、般若空性智慧」相应，也就是要能够念一些可以降伏烦恼，可以契入真理的所缘境。像「观身不净」、「观受是苦」、「观心无常」、「观法无我」，这些可以降伏烦恼，也可以契入真理法性的所缘境，就属于正念。（注：「所缘境」是指心念所思考或专注的对象。不论修习禅定或智慧，都必须选择一个「所缘境」来使心念专注或加以思惟，才能修习成就。）
一定要把三法印—「诸行无常」、「诸法无我」、「涅盘寂静」等真理相应的义理，作为修习禅定的所缘境。这种念头合乎中道、合乎缘起，所以称为正念。
什么称为正定?在修行的过程中，因为日常生活都这样子系念，在这种正念里，已经慢慢地对世间的权力、五欲逐渐地淡泊。一旦达到入定，或是即将入定时，在习气上、习惯上已经不容易现起这些行为，因此就与道相应。
生活方面，个性已经很温和，念头已经不再妄念纷飞，行为也没有那么贪求、染着、坚持己见，就能逐渐与道相应。因为是「观无常、无我、不净、观受是苦」等等而入定，定境的内涵里就有一种出离世间的心态。展现出来的就是一种无漏的定境，它是清净的、与道相应、与法空性相应的，这种根本定就属于正定。
唯有正念，也就是「四念处、三法印」，才能够引生出离心，引发无漏智慧，这种定就称为正定。有这种正定再来思惟正见、思惟三法印，就能够契入真实、契入法空性，得到解脱生死。学佛先要有正见、正思惟，才能以般若空性来照见五蕴皆空。这样子体悟、证悟、开悟，然后在日常生活时时观无常、观无我等，对世间淡泊、放下、看破，就能得到现生的解脱。
四、菩萨的修持基础!我空观
《金刚经》里，释迦牟尼佛明明白白的告诉所有的大菩萨都要作如是观。《金刚经》都是对大乘菩萨所说的，不要以为讲这些「无常、无我」都是阿罗汉的作为，这是大错特错。没有一个不修行「我空观」的人可以成佛，可以成为菩萨。观自在也是观「我空」，照见「五蕴皆空」，才这样得自在的。
《金刚经》中最上乘菩萨所讲的道理也是我空观。要无我相、无人相，这样观察「我空」以后，来作一切善事。离我相以后所作的善事，不住于色、声、香、味、触、法，这才合乎菩提。菩提是一种觉性、空性，能够离我相、离一切相来作一切善事，那么就合乎空性，能够三轮体空地行六度波罗蜜，这样所得到的功德，并没有功德性。合乎空性，与空性相应，这才是成佛的资粮。若有我执，执着于色、声、香、味、触、法而行布施、持戒、忍辱，那就会住于这些名、闻、利、养。这种心态顶多来生出生到大富大贵的人家，或者生到天堂享受天上的无比福乐，便与成佛不相应，大菩萨的作为还是要从我空观修起的。
《心经》不是天天念吗?它也是照见五蕴皆空，并没有非常特殊的法门。「我空观」是阿罗汉、菩萨成就道业的不二法门，这是肯定的。《法华经》说「唯有一乘道，无二亦无三」，这一乘道就是八正道，八正道的正见就是要观察诸法无我。不管大乘、小乘的体系都是一样的，大家一定要深深去体会，去肯定。
《心经》告诉我们要「我空观」，才有办法度一切苦厄。「照见五蕴皆空，能除一切苦，真实不虚」，佛陀是不会欺骗我们的。《金刚经》教大乘菩萨的根本修行法门，就是教导大家「凡所有相皆是虚妄」、「离一切相，即名诸佛」，如何正当、正确的去观想。
一切事物靠因和缘而成，称为「有为法」。不必靠因和缘而成，原本就有的那种空性，称为「无为法」。一切靠因缘变化的有为法，一定是变化无常的，所以他的速度是很快的。一切有为法，如梦幻泡影地不实在，时间的变化是如露亦如电。要这样的观才能与道相应，与空性相应。
五、静中养成，动中磨练
学佛一定要先认识世间的真实相，开悟以后，在日常生活不断的以修禅定或是持戒，配合智慧一起着手，来慢慢消除自己经常有的一些紧张、冲动的举动、习气。例如对于自己所喜爱的境界，那种不断的思惟，染着，爱恋的一股冲动的力量；或者对憎恨、厌恶的境界也是不断再想起，引发内心生恨的那种习气，然后境界现前时，「啪!」的一声，打、骂的不好行为就表现出来了。
在禅堂里，要「静中养成，动中磨练」，安静的养成持戒修定的习惯，能够明心见性。先把这个修持养成一种习惯，然后出去面对大众，人与人相处时再来磨练，接受考验。自己心里有没有明明白白，清清楚楚?起心动念，举手投足，有没有侵犯到别人?是否明白当下自己的心是怎么样子?所谓「悟后而修」，是指开悟了以后，在日常生活里一步一步的修。与人相处，你才知道自己的习气、脾气大到怎么样的程度?你的习气别人容易忍受，还是很难忍受?越难忍受就表示你的习气越重。人家不尊重你，你就大发雷霆，说人家伤害你的自尊，自尊心就是我执的代名词。
人与人相处才好修行，热闹场中作道场，所以要在动中磨练。在禅堂里，要好好地养成一种随时观照，随时明心的功力，这非常重要。世间无常，大家更加要用心，好好的养成修定的习惯，才能观照自己的起心动念，随时随地都能够派上用场。
