济群法师
什么是幸福？怎样才能获得幸福？对于这个问题，每个人的回答各不相同：有的人以家财万贯为幸福，有的人以学识渊博为幸福，有的人以身居要职为幸福，有的人以两情相悦为幸福，有的人以事业有成为幸福，有的人以健康长寿为幸福……
所有这些，就是幸福的全部内容吗？
如果幸福是这样，那些拥有亿万资产的富翁们应当感到幸福，可他们中的很多人，虽然有着巨额的家产，有着庞大的事业，依旧无法摆脱痛苦的纠缠，活得苦恼不堪；那些地位显赫的政要也应当感到幸福，可处在权利旋涡中的他们，时而不可一世，时而被群起而攻之，生活又何尝有幸福可言？那些琴瑟和谐的佳偶也应当感到幸福，可是天下没有不散的宴席，无常到来时，至爱的亲人终将撒手西归，各奔前程……
世人追求的这些幸福，以佛法看来都是有漏的。漏是烦恼义，也就是说，世间所谓的幸福快乐中总是蕴含着烦恼。一个拥有事业的人，会被事业占据整个身心，终日身不由己地为其操劳；而一个身居高位的人，既没有言行的自由，又没有随意支配的时间，还要担心别人的算计，担心权利地位的失去，甚至不得不因此违背自己的本意和良心。我们是否想过，拥有地位和事业的幸福究竟在哪里？
那么，如何才能获得真正的幸福快乐？佛法告诉我们要做到以下几个方面：
一、树立正确的认识
众生流转生死的根源是无明，因此，正见为解脱痛苦之本。我们要解脱生死，获得幸福，首先要对宇宙人生有真实的认识，树立正确的世界观和人生观。什么是正确的认识？
1、相信因果：
“因果”二字大家都很熟悉，但正确认识因果并深信因果，却不是一件容易的事。通常，我们总是将因果简单理解为“种瓜得瓜，种豆得豆”。可佛法告诉我们：“众生业力不可思议，果报亦不可思议。”因果作为宇宙人生的基本存在规律，远非我们以为的那么机械而单一。
认识因果，首先要相信有善有恶，并且明确什么是善的行为，什么是恶的行为；其次要相信有业有报，即善的行为形成善业，恶的行为形成恶业，所谓“善恶到头终有报，只争来早与来迟”；第三，要相信有前生后世，生命是相续不断的，我们这一生仅仅是其中的一个环节，它还有着无穷的过去和无尽的未来，而因果正是贯穿整个生命过程并连接三世的纽带；最后，还要相信有圣有凡，即生命层次有高低之分。我们的生命是能够改造的，它既会因为道德的纯净得到升华，也会因为烦恼的增长而堕落。正是由于命运的可塑性，我们付出的努力才有价值。倘若生命不能转化，生命不会延续，那么，无论是流芳千古还是遗臭万年，究竟又有什么不同？
因果揭示了生命延续的规则。但对于不信因果的人来说，眼前利益是至高无上的，他们不会进一步考虑未来的果报。只有在正确认识因果的前提下，我们的眼光才会更长远，才会通过积极努力来改造自身命运。
如果我们希望未来生命中拥有财富，现在就应该广修布施。佛陀告诉我们：施比受更有福。因为享乐是对福报的消耗和浪费，而布施则是对福田的培植和耕耘。只有播种才能收获，同样，只有布施才能带来富贵的果报。
假如我们希望将来可以长寿，就要珍惜一切众生的生命，不仅慈悲不杀，还要放生、护生；假如我们希望得到庄严的相貌，就要培养忍辱之心，对方无论冤亲都和颜相向；假如我们希望得到和谐的人际关系，就要消除嫉妒心，以友好的态度与人相处，对别人的困难主动帮助，对别人的荣誉随喜赞叹；假如我们希望出生高贵，就要恭敬父母，恭敬师长，恭敬有德之人，同时，不轻视地位卑贱的人，对所有人一视同仁。
2、相信无常：
众生正是由于对“常”的执著，才给生命带来了巨大的苦痛。所以，要想解脱烦恼和痛苦，就必须正见无常的本质。经曰：“诸行无常，是生灭法”，就是告诉我们，一切有为法都不能逃脱生灭变化的规律。
我们的心念是无常的。我们现前的喜怒哀乐，不仅是无始以来心识的延续，也是生命经验的积累。任何一种心态的出现，除了内在的原因，还要受到客观条件的影响。尤其是我们这些凡人，总是心随境转，当外境发生变化之时，心态也往往随之变化。就如大海，时而风平浪静，时而波涛汹涌；如虚空，时而万里无云，时而阴云密布……
我们的身体是无常的。从我们拥有这个色身开始，无时不在经受无常的考验。因为无常，我们才能从最初父母所给的那一点物质元素成长为现在这个庞大的色身；因为无常，我们才会从朝气蓬勃的青年一天天走向衰老；因为无常，我们健壮的色身才会受到疾病的威胁，随时都有产生病变乃至死亡的可能。因此，佛陀在《四十二章经》中告诫他的弟子们说：生命只在呼吸之间。
我们的国家和社会也是无常的。《三国演义》开宗明义：“话说天下大势，分久必合，合久必分。”说的就是这个道理。翻开中国古代史，我们可以看到，历史正是沿着这样一种无常的规律发展而来：周末七国纷争，并入于秦；秦灭之后，楚汉分争，又并入于汉；汉末三国兴起，晋朝统一；晋灭之后，南北纷争，隋唐统一……这些朝代少则几十年，多则几百年，但都要经历兴起、延续、灭亡的阶段。无常使任何朝代都无法永远存在，始皇一统天下，但他所幻想的千秋大业不过传了两代。无常又使社会由繁荣富强走向衰败，即我们通常所说的盛极而衰。无常也促进了社会的进步发展，正因为人类社会是无常的，所以才能从原始社会进入奴隶社会、封建社会、资本主义社会、社会主义社会，乃至像我们所希望的那样，最终进入共产主义社会。
我们孜孜以求的财富是无常的。许多人喜欢积聚财富，为此想尽各种办法，甚至采用不正当的手段敛财。他们不但希望自己从中得到幸福和快乐，还希望将之传于后代，使子子孙孙都能享用不尽，殊不知财富同样要受到无常规律的支配。佛经说，财富为五家所有：大水可以冲走你的财富，大火可以烧毁你的财富，黑势力可以抢去你的财富，官府可以没收你财富。如果这些都没能使你的财富遭受损失，那么，富贵之家往往会有不肖子孙，他们不耕而食，不织而衣，不懂得财物来之不易而任意挥霍，将祖先辛苦积聚的财物迅速败尽。俗话说“富不过三代”，纵观古今中外的历史，的确很难有一个家族能保持永远的富贵荣华。
我们的世界也是无常的。几千年来，人类一直竭尽全力地发展科技，建设世界，使得我们从原始社会的愚昧落后进化到今天的高度文明。无常使世界进步发达，无常也使人类文明最终走向毁灭。因为我们赖以生存的地球要经历成、住、坏、空的过程，当它趋于毁灭时，人类文明还能够继续存在吗？皮之不存，毛将焉附。
3、相信缘起性空：
缘起是佛法的核心思想，它贯穿于佛教的整个教义中。佛教的因果观之所以不同于宿命论者的机械因果论，也是因为它建立在缘起的基础上，因需要在缘的推动下才会结果。无常也是同样，因为事物是缘起的，是众缘和合的，所以才会处于无常变化中。
缘起又是宇宙万物的发展规律。《中论》曰：“未曾有一法，不从因缘生。”世间万物既不是神造的，也不是偶然有的，离开因缘也就没有一切。
缘起的内容主要包括四缘，也就是佛经中所讲的四缘生诸法：
因缘：是事物生起最直接的条件，比如我们在土壤中播下一颗种子，这种子就是亲因缘。
增上缘：是助成事物成长的外在条件，比如种子的成长需要土地、水分、人工、阳光等条件，这些条件就是增上缘。
所缘缘：所缘是所缘的外境，外境是心法生起的缘。比如眼识生起要有色境，耳识生起要有声境，色声之境就是所缘缘，它是心识生起的重要条件。
等无间缘：心念的现前，如流水般相似相续。一念接一念，在心识活动的过程中，不可能同时出现两个不同的念头，必须待前念过去之后，后念始能随之生起。而前念就是后念生起的等无间缘。
世间一切事物无不是缘起的。比如眼前这张桌子，就是由铁钉、木头、油漆、木工等因缘和合而成。我们的身体也是五蕴和合的。五蕴中的色蕴为物质，即眼根、耳根、鼻根、舌根、身根。五蕴中的受想行识则是指各种心理活动，其中又以识蕴为精神主体。任何精神活动同样需要众多因缘的成就，如眼识的生起要具足九缘：即光线、空间、色境、注意、种子、俱有依（根身）、分别依（意识）、染净依（末那识）、根本依（阿赖耶识），只有这九缘都具备了，眼识才能生起。
由此我们可以了解到：小到一种心识的生起，大到整个宇宙，都是众缘和合而成。佛陀让我们用缘起法观察世界，是要求我们透过缘起现象通达事物的空性。在三论宗的根本论典《中论》里，有这样一个偈颂：“因缘所生法，我说即是空，亦名为假名，亦名中道义。”
因缘所生法为什么是空呢？因为因缘所生法没有自性。自性即不由因缘、固定不变的自体。比如前面所说的桌子，是由木工、木头、铁钉等条件组成，离开这些条件，桌子是什么？而其中的木材，也是地水火风等元素的组合，离开了这些元素，木头又是什么？人是五蕴的假合，离开了五蕴，人又是什么？
由此可见，缘起法没有固定不变的实质，缘起的当下就是性空。但需要进一步说明的是，性空并不否定现象，我们不仅要认识到事物的本性是空，也要认识到事物的假相宛然，这才是符合中道的正确认识。
在众多的般若经典中，处处要求我们以这种中观思想去观察世间的一切。《心经》曰：“观自在菩萨行深般若波罗密多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。舍利子！色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。”
这段经文主要是告诉我们：缘起与性空不二，这也是佛菩萨以智慧对宇宙人生所作的透视。“色即是空，空即是色”，是说缘起有与自性空为一体。很多人对佛教中所说的“空”认识不足，或以为空在色外，或以为色灭才空，因而对空产生种种误解。而佛法所认识的“空”，是建立在缘起有的当下，不可以离开缘起有去寻找另外的空性。“度一切苦厄”，是说有情只有认识到这个道理，才能度脱世间的种种苦恼。
二、不住于相
众生因为住于虚妄不实之相而起烦恼困惑，并由此造业，导致种种痛苦。如果我们想要从中解脱，就必须断除对一切假相的执著。那么，如何才能做到这一点呢？
首先，要以智慧去透视世间一切事物，认识到因果和无常的规律，认识到空性了不可得。只有洞悉事物的真相，我们才不会被它的假象所迷惑，才不会执著其上。也只有这样，才可以避免贪嗔痴烦恼的生起，避免生命中由执著而带来的痛苦。
在我们所熟悉的《金刚经》中，须菩提请教佛陀：“善男子善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心者，应云何住？云何降伏其心？”整部《金刚经》，都是在回答这两个问题。“云何应住”，即修行者的心如何住；“云何降伏其心”，即通过什么方法来降伏我们的心。
佛陀对这个问题的回答是：“无住生心。”无住，就是不住于相。菩萨在修布施时要不住于相：“菩萨应无所住而行布施，所谓不住色布施，不住声香味触法布施。”如若不然，又会如何呢？“若菩萨心住于法而行布施，如人入暗则无所见；若菩萨心不住法而行布施，如人有目，日光明照见种种色。”不住相布施，就是在修布施时观三轮体空，不住于能施的我相、受施的他相及所施的物相。倘若在布施时心有所住，则布施有限，功德也有限；布施时心无所住，则布施无限，功德也像虚空一样不可思量。
菩萨在度众生时，也要不住于相。“所有一切众生之类，若卵生、若胎生、若湿生、若化生，若有色、若无色，若有想、若无想，若非有想、非无想，我皆令入无余涅槃而灭度之。如是灭度无量无数无边众生，而实无众生得灭度者。何以故？若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。”菩萨广度一切众生，却不能住于度生相，不能有能度的我相，所度的众生相。菩萨如果在度生时尚有我相、众生相，就没有资格称为菩萨。
在学习佛法的过程中，也要不住于相。“何以故？是诸众生，若心取相，则为著我人众生寿者；若取法相，即著我人众生寿者；若取非法相，即著我人众生寿者。是故不应取法，不应取非法。以是义故，如来常说，汝等比丘，知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法。”通常，人们没有学习佛法以前，住著于世间相；学了佛法之后，又住著于佛法。其实，只要是住相，一样能成为修道的障碍。就像落在眼中的金子与沙子，对眼睛会构成同样的影响。所以，修学佛法不但不能住于世间相，也不能住于佛法。
在修证佛法的过程中，同样要不住于相。须陀洹没有得须陀洹的果相，斯陀含没有得斯陀含的果相，阿那含没有得阿那含的果相，阿罗汉也没有证得阿罗汉的果相。因为，阿罗汉如果认为我得阿罗汉果，那就是有我、人、众生、寿者相。《金刚经》又说：“须菩提！我于阿耨多罗三藐三菩提，乃至无有少法可得。”须陀洹等四种果位是声闻乘行者证得的果位，阿耨多罗三藐三菩提是无上佛果。三乘行者在修证佛法过程中，以般若智慧证诸法实相，能所双亡，无智无得。如果取相妄生分别，早就和真理不相应了。
《金刚经》中处处都在提醒我们不住于相。“凡所有相，皆是虚妄”；“离一切诸相，即名诸佛”；“实相者即是非相”；“于一切法应如是知，如是见，如是信解，不生法相”；“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”……
要证得实相，必须以般若去观察一切：“如来身相者，即非身相”；“庄严佛土者，即非庄严，是名庄严”；“如来说三十二相，即是非相，是名三十二相”；“所言众生者，即非众生，是名众生”……从而达到无住生心的效果。
禅宗发展到五祖之后，开始以《金刚经》的思想作为修证指南。其后，六祖也是因听闻“应无所住，而生其心”而大彻大悟。而惠能大师的得法偈：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃”，也正体现了般若空无相的道理。
六祖的《坛经》，也是以无住相修行来教授后世的学人。对于烦恼与菩提的区别，祖曰：“前念著境即烦恼，后念离境即菩提。”烦恼与菩提仅在执境与离境的一念之差，执相就是烦恼，不执相则是菩提。
对于见性成佛，祖曰：“世人有八万四千尘劳，若无尘劳，智慧常现，不离自性。悟此法者，即是无念，无忆无著，不起诳妄，用自真如性，以智慧观照，于一切法不取不舍，即是见性成佛。”又说：“若开悟顿教，不执外修，但于自心，常起正见，烦恼尘劳常不能染，即是见性。”佛性每人都本自具足，只为烦恼尘劳不得显现，如能不住于相，佛性便能显现。
对于佛法的修证，六祖同样以无住生心概括了禅宗的几大要领。
“我此法门从上以来，先立无念为宗，无相为体，无住为本。”无念者，对一切境界心不染著，是为无念；无相者，实相无相，行者要能离一切相，不取一切相，才能证得清净法性；无住者，在念念中不思前境，在诸法上念念不住，心不住在境上，是为无住。
在具体修行上，禅宗也表现出与其它宗派在方法上的差异。参禅打坐向来都强调坐姿，而六祖却呵斥坐相，《坛经》曰：“善知识！道要通流，何以却滞；心不住法，道即通流；心若住法，名为自缚。若言常坐不动是，只如舍利弗宴坐林中却被维摩诘呵。善知识，又有教坐，看心观静，不动不起，从此置功，迷人不会，便执成颠，如此者众，如是相教，故知大错。”道是通过无著的心境才能证得，如果住著于坐相，势必不能证得大道。所以，“生来坐不卧，死去卧不坐，一具臭骨头，何为立功过”，也是反对住著坐相。
六祖门下的南岳怀让也对打坐持不以为然的态度。马祖道一在南岳坐禅，怀让禅师知他是法器，于是前去相问：“大德坐禅图什么？”道一说：“图作佛。”怀让禅师就拿砖在他面前的石上磨，道一诧异：“磨作什么？”怀让禅师说：“磨作镜。”道一不解：“磨砖岂能成镜？”怀让禅师说：“磨砖不能作镜，坐禅又岂能成佛？”道一又问：“那应该怎么办？”怀让禅师说：“如牛驾车，假如车不驶，应该打车还是打牛？同样，你希望通过坐禅成佛，可是禅非坐卧，佛无定相，于无住法，不应取舍，如果执于坐相，不仅不能通达禅，永远都不能成佛。”
在参禅修道时也不能心有所住。禅宗兴起之前，教界流行的小乘禅观都是以系心于境为方法，而禅宗则以为坐禅要心无所住。
如《坛经》说：“此门坐禅，既不著心，也不著净，也不是不动。”如果提倡著心，可是心本是虚妄的，知道了心的幻化，有什么好著呢？倘若主张著净，人的自性本来清净，因为妄想覆盖真如，才显得不清净。如果起著净相，本身就是一种障碍本性的妄想。
六祖接引怀让禅师之时，怀让禅师礼祖，六祖问：“何处来？”怀让曰：“嵩山。”祖问：“什么物凭么来？”怀让曰：“说似一物即不中。”六祖问：“还可修证否？”怀让曰：“修证即不无，染污即不得。”六祖说：“就是这个不染污的东西，诸佛之所护念。汝即如是，我也如是。”这个公案说明，修道要保有一颗不染污的心，不生任何住著之相。
禅师之间也相互检验彼此是否住相。赵州游天台，路遇寒山，见道边有牛脚印，寒山说：“你看到牛了吗？”赵州说：“不识。”寒山指着牛脚迹说：“这是五百罗汉游山留下来的。”赵州说：“既然是罗汉，怎会留下牛脚迹呢？”寒山说：“苍天苍天。”赵州呵呵大笑，寒山问：“你笑什么？”赵州说：“苍天苍天。”如果从常人眼光去看，这段对话似乎不近人情，可它显示了道人与常人之不同。常人著相，牛脚迹是牛脚迹，罗汉脚迹是罗汉脚迹，而禅者处处以本份事相见。在法性上，牛脚迹就是罗汉脚迹，罗汉脚迹就是牛脚迹。
基于此，禅者们在日常生活中也同样遵循不取不舍的生活方式。因为不住著于相，所以，他们始终奉行极为俭朴的生活原则。
慧休禅师三十年著一双鞋；大梅法常禅师不吃锄下之菜；左溪玄朗常行头陀，居住石岩之间，一件袈裟穿了四十多年；通慧禅师入太白山，不带粮草，居于树下，饿食树果，渴饮泉水，布衲终身不换；智则禅师性格落魄不羁，屋内除了床单、瓦钵、木匙外一无所有，房门从不关闭……
禅者的修道就落实在简朴的生活中，落实在平凡的日常作务中，从吃饭、穿衣中体会道，从采茶、砍柴中体会道。他们将物欲降低到最低限度，却从修行中获得了宁静的心境中，获得了极大的法乐。
因此，当你请教禅师们如何修道时，他会告诉你：吃饭、睡觉、喝茶……但禅者吃饭、穿衣不同于我们一般人。凡人吃饭不好好吃，挑挑拣拣；睡觉不好好睡，百般思想，碾转反侧。而禅者吃不住吃相，穿不住穿相，处处随缘，处处自在。
不住于相才能解脱生命的痛苦。《心经》告诉我们：要用般若智观照一切，认识到世间万物了不可得，就能心无挂碍，无挂碍就无恐怖，从而远离颠倒梦想，到达究竟涅槃。涅槃是永恒的幸福宁静，只有证得涅槃，生命才能彻底解脱痛苦。
三、息灭妄想
很多人会把生命的痛苦归之于客观环境：诸如身体欠安，生活清贫，世道不公……其实，这些只是造成痛苦的客观原因，而它产生的真正根源来自我们的心念。我们心中充满种种妄想，正如前面所说：错误的观念、迷信、执著、贪嗔邪见等等，都是妄想的表现。妄想使我们的内心失去平静；妄想使我们陷入永无止境的追求；妄想使我们寻求各种刺激；妄想还会使我们胡作非为。所以，要解脱痛苦，就必须息灭妄想。
如何才能息灭妄想呢？
经常听很多初学打坐的人说：打坐时妄想太多，静不下来，有什么办法可以对治？办法当然是有的，但我们有必要先考察一下，为什么会有这些妄想出现？我们的心念有前后延续性，如果想在禅坐时能够专心，日常生活中就要时刻注意用心。打坐时出现得最频繁、最强烈的妄想，必定是我们平时最执著的境界。因此，一个修习静坐的人，在生活中要能透视一切，从而保有一颗无住、空灵的心，对所有境界如雁过长空，风吹竹叶，不留一丝一毫的踪迹。心清净了，打坐时自然不会妄想连翩。
念佛也能息灭妄想。人们往住将念佛误解为老婆婆专修的法门，或以为念佛是在求佛。有个故事说，一位老婆婆整天念佛，小孙子听得很厌烦，于是就“奶奶，奶奶”地叫个不停。老婆婆嫌吵：没完没了地叫什么？孙子说：我叫了几声你就烦，可你总是不停地念佛，佛难道就不烦吗？故事中小孙子的看法，代表了许多人的对念佛的误解。事实上，念佛是为了调御自己的心态，息灭自己的妄想，所谓“清珠投进浊水，浊水不得不清；佛号注入妄心，妄心不得不净”。《大势至菩萨圆通章》中说：“都摄六根，净念相继，得三摩地，斯为第一。”所以说，念佛是用来对治妄想的最佳方法之一。
止观能息灭妄想。止观乃禅定之异名，梵语奢摩他，汉译曰止，止息散乱，止心一处；毗钵舍那，汉译曰观，是对所止境起正观察。止观有小乘止观与大乘止观之分。小乘止观从六根门头摄一而入，系缘而修。如修数息观就是专注呼吸，知息出入、知息长短、知息冷暖、知息粗细。把心念系在呼吸之上，心息相依，由粗而细，由细而无，待妄想息灭，止观也就成就了。
观心能息灭妄想。观心是观察自己心念的起灭，我们的心如流水一般念念相续，平常人缺乏观照能力，总是随着念头东奔西跑，不能自己。观心是要认识到心念的虚妄性，心念无非是由一系列的经验和概念组成，离开这些经验和概念，我们的心究竟是什么？所以《金刚经》告诉我们：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”这是从时间上透视心念的实质。“过去心不可得”，是说过去的就让它过去，不要陷入追忆，也不要随着它跑；“未来心不可得”，是说未来还没有到来，不必去想它。在前念过去而后念未生之际，保持中间这段清明、干净的心，所谓“生灭灭已，寂灭现前”。《楞严经》说：“狂心顿歇，歇即菩提。”临济禅师说：“沿流不止问如何，真照无边说似他，离相离名人不禀，吹毛用了急须磨。”这都是教我们从观心中认识真心，保养真心。
参话头能息灭妄想。参话头也是禅宗修行的重要方法之一。话头通常有：念佛是谁？父母未生前本来面目是什么？无梦无想时主人是谁？一念未生前是什么？……参话头不可对话头下注解，不可以推理，不可以等开悟，不可以扔掉话头求静，不要给自己讲道理，外界动静一概不管，一路追问下去。黄龙南禅师对参话头有个比喻：“如灵猫捕鼠，目睛不瞬，诸根顺向，首尾一直。”参话头重在一个“疑”字，祖师云：“大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。”要把自己全部身心凝聚在话头上，如同活死人一般，不达到这个程度，不算上路。一个修行人，当话头参到得力时，专注一念，心无旁骛，妄想自然也就无从生起。
妄想是痛苦产生的根源，要在根本上断除我们的痛苦，就要从息灭妄想着手。当妄想得到有效的控制，我们就不会被它所转，从而拥有一颗平静的心；我们就不会被妄想分散我们的精力，从而提高工作和学习的效率，专心地去干任何事；我们就不会被妄想所干扰，从而将心念专注一处，进入禅定的状态；我们就不会被妄想遮蔽我们本具的佛性，从而使真心得以显现，智慧得以开发；我们就不会被妄想带来的错误认识所左右，从而对宇宙人生有正确的认识……所以说，息灭妄想的重要性是不容忽视的。
四、认识自己
文明的发达和科技的进步，使人类能够在宏观上认识其它星球，乃至遨游于太空之中；能够在微观上直探物质本原，发现物质的基本组织结构。遗憾的是，这所有的一切却不能帮助人类进一步认识自己。
如果我们不能对自己有清醒的认识，就不能把握自己的心念，不能在烦恼生起的当下观照它、克服它。如果我们想从痛苦中得到解脱，首先就得认识自己。如何才能认识自己呢？祖师告诉我们，直下承担就是认识自己。在我们的生命中，身体不是自己的，只是四大的假合；思维不是自己的，只是概念的延续。除了物质的身体和精神的思维，“我”是什么呢？
当年，佛陀在菩提树下成道时方才发现：奇哉！奇哉！一切众生皆有如来智慧德相，只因执著妄想不能证得。这就是说，在我们的内心，除了妄想执著，还有清净的如来智慧德相，而这正是我们真正的自己。所谓直下承担，就是要认识到自己本来具足的佛性。
大珠慧海禅师参拜马祖。祖问：“来这里干什么？”慧海禅师曰：“来求佛法。”祖曰：“我这里一物也无，求什么佛法，自家宝藏抛弃不顾，到处乱跑做什么？”慧海禅师问：“哪个是我的宝藏呢？”祖曰：“现在问我的就是你的宝藏，一切具足，更无欠少，使用自在，为什么还要到外面去求呢？”慧海禅师在马祖的开示之下，当下认识到自己。后来有人问慧海禅师：“如何是佛？”他回答说：“清淡对面，非佛而谁。”又如灵训禅师参归宗，灵训问：“如何是佛？”归宗禅师说：“我告诉你，恐怕不相信。”灵训说：“大和尚的开示，我岂敢不信？”归宗禅师说：“你就是。”如何是佛？其实，就是我们每个人真正的生命，也就是我们的佛性。
佛性虽然不是我们见闻觉知的妄识，但也没离开见闻觉知。云门禅师说：“即此见闻非见闻，无余声色可呈君，个中若了全无事，体用何妨分不分。”我们认识自己，要从能见能闻的作用中直下承担，但不可住著于见闻之相。
不落于思维是认识自己。思维往往是名言概念的延续，是前尘影事的重现。一旦落于思维分别，住著于是非得失的纠缠中，我们就会迷失自己的本性。临济禅师上堂开示道：“赤肉团上有一无位真人，常从汝等面门出入，未证者看看。”时有僧相问：“如何是无位真人？”师下禅床一把抓住他说：“道，道！”这位僧人想了一下，师便放开手说：“无位真人是甚么干屎橛。”又如六祖接引惠明的公案。六祖从五祖处得了衣钵后南行而去，惠明从后面追上，六祖将衣钵放在石上，惠明拿不动，于是说：“我为法来，不为衣来。”六祖说：“汝既为法来，可放下万缘，不要有任何念头。”又说：“不思善，不思恶，正在这时，哪个是明上座本来面目？”惠明当下认识到自己。这两则公案都是告诉我们，只有离开通常的思维分别，才能认识自己。
明心见性是认识自己。认识自己要从心性中去认识，心指我们现前的心念，这个心念是虚妄不实、生灭变化的。但透过生灭变化的表面，还有不生不灭的心体。明心见性，就是要我们明了心的虚妄性，不被它的变化所迷惑，从中进一步见到自己的清净心性和真正生命。
六祖在五祖门下悟道时说：“一切万法，不离自性。何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。”五祖知六祖已经悟到本性，继续为他开示说：不识本心，学佛法是没有什么利益的，如果认识到本心，见到自己的本性，那就会成为大丈夫、天人师、佛、世尊。
无始以来，众生都是因为不认识自己，于是认贼为子，随着妄想分别，沉溺于六道之中。倘若我们认识自己的本地风光，就能息灭烦恼妄想，不被外境的迁流变化所牵引。从而开发出生命中的智慧潜能，在根本上把握自己的命运，并进一步完善人格，如是方能得大自在。
