我们心爱的人还是存在着。他就在我们四周，在我们心中，对着我们微笑。落入幻象中的我们无法认出他来，所以我们才说：“他不存在了。”
我是一位来去自如的闲人，
不著于是非论断。
不著有无，使你安然自得。
是盈是缺，月仍旧是月，
而风依然飞舞着。
我敬爱的人，你感受得到吗？
召来远方的雨，润泽近处的云，
阳光从天而降洒落大地，
而大地以膝头轻抵着悠悠苍穹。
——一行禅师
一个晴朗的日子里，你抬头仰望天际，看见一团蓬松的白云缓缓飘过。你欣赏着它曼妙的形状；阳光照在它上方，使它层次分明，而它又在绿野投下了暗影。你爱上了这朵云，你想留住它，要它继续为你带来快乐，可是它的形状和色彩却改变了。更多的云与它结合在一起，天色暗了下来，开始落雨了。你再也见不到那朵白云，因为它已经变成了雨。于是你开始哭泣，一心想唤回你心爱的那朵云。
如果你懂得深观，就不会哭泣了，因为在雨中你依然看得见那朵云。
佛法里有所谓“无相”的教法。“相”指的是事物的表象。修持无相观，为的就是不被事物的表象愚弄。一旦能体察到无相的真谛，我们就会认清表象绝非实相之全体。
当云转化成雨的时候，请深观一下雨水，你会看见那朵云仍然在那里对你微笑。这么做会令你心开意解，使你不再悲泣，因为你已经不再执著于那朵云的表象了。我们悲伤是因为驻留在云的形貌与表征上，受制于过往的表象而无法看见事物的新貌，所以无法看到云变化成了雨或雪。
假如你失去了某位亲人而悲痛不已，请接受佛陀的邀约。深观之下你会发现，心爱之人的本性乃是不生、不灭、无来、无去的。这便是佛陀传授给我们有关真实本性的佛法。
转化，而不是逝去
让我们深入地观察云的诞生。不妨想象一下那股热能，观想一下水蒸气，看看云是如何在天空中形成的。你会因此而知晓云是从哪儿来的。你会明了是什么条件促成了云在天际示现。我们的观察以及深观修持，可以帮助我们理解这些事。科学也可以告诉我们云的形成，以及云的历险是怎么一回事。
如果你爱那朵云，那么借由这份洞识，你将体认到云的无常。如果你执爱某人，也会因此而体察到他或她是无常的。假设你已经对一朵云产生了执著，你就得十分小心了。你应该清楚，根据无常的定律，那朵云很快会变成别的东西。它可能会变成雨。
这时你不妨对云说：“亲爱的云，我知道你还在那里，我知道有一天你会死。我也会死。你会变成别的东西，或是另一个人。我知道你会继续你的旅程，不过我必须深观，才能认出你的新貌。这样我就不会那么痛苦了。”
假设你忘了无常的定律而执著于一朵云，那么云一旦变成雨，你就会开始悲泣：“噢！天哪！我的云已经不见了。没有它，我要怎么活下去呢？”
这时你如果懂得深观的修持，你会看见云已经换上了雾或是雨的新貌。雨正在微笑，欢唱着，从天而降，富含生机，充盈着美。但是你太健忘了，所以无法认出云的新貌。你深陷在哀伤里，你不断地哭泣，然而雨正召唤着你：“亲爱的，亲爱的，我在这里，看看我吧！”可是你一直忽略了雨的存在。这雨不就是那朵云的延续吗？事实上，雨即是那朵云。
当你看着那朵云的时候，你或许很想和它一样飘浮在天际。能够像云一般飘浮在天际，不知有多么美妙！你一定会觉得逍遥自在。当你看见雨洒落了下来，欢唱着，创造出曼妙的音乐，你也会渴望自己就是雨。雨润泽了所有的植物以及无数的众生，能够成为雨，该有多么美好！
你认为雨和云是相同的，还是相异的？山顶的积雪是那么洁白、那么无瑕、那么幽美，实在太迷人了，因此你或许也渴望自己能够像雪一样。有时你看着眼前的溪水，它是那么清澈美好，你也想和它一样永不停息地流着。云、雨、雪、水，它们是四种截然不同的东西，还是源自于同一个实相，同一种存在的基础？
无惧是幸福的基础
在化学里，我们称水的存在基础为H2O：两个氢原子加上一个氧原子。有了这个存在的基础，分子和其他的东西就可以示现了：譬如云、雨、雪、水。身为云真是好极了，但成为雨也很好，甚至成为雪或水都很好。云若是能记住这一点，那么当云快要变成雨的时候，它就不会惊恐了。它会记得作为云虽然是很美的事，但是变成从天而降的雨也是很美的事。
云如果不受制于生灭、存在或不存在的观念，恐惧就不会生起。若是从云的身上学会了这件事，我们就能培养出无惧的精神。无惧是幸福真正的基础。只要心中还有恐惧，快乐就无法全然。
修持深观，你会看见自己的本性是不生、不灭、无存在、无不存在、无来、无去、无同、无异的。一旦看见这个真相，你就能摆脱恐惧了。你会从渴欲和嫉妒之中解脱出来。无惧即是至乐，如果拥有了无惧的洞识，你就自由了。如同所有伟大的解脱者一样，你将会心安理得随顺生死的巨浪。
条件具足便示现，条件不足就隐匿起来
万物的真实本性是不生、不灭、无来、无去的。我真实的本性也是无来无去的。条件如果具足，我就示现出来；条件不足，我就隐匿起来。我哪儿也没去。我能去哪儿呢？我只是藏起来罢了。
如果你心爱的人刚刚过世，也许很难克服心中的失落感。你可能会不停地流泪，但还是请深入地观察。深观这一剂神奇的解药，或许能帮助你克服痛苦，使你认清心爱的人是不生、不灭、无来、无去的。
因为我们的误解，所以我们认为心爱的人“过世”之后就不存在了。我们执著于这个人的形体——诸多面貌中的一种示现，所以这个形体一消失，我们就会感到哀痛不已。
然而我们心爱的人还是存在着，他就在我们四周，在我们心中，对着我们微笑。落入幻象中的我们无法认出他来，所以我们才说：“他不存在了。”我们一遍又一遍地问着：“你在哪里？为什么留下我一人孤单地面对生活？”由于我们的误解，痛苦才会那么强烈。然而云并没有消逝，我们心爱的人并没有逝去。云以不同的形式展现自己，我们心爱的人也换上了不同的形体。如果能体认到这一点，我们就不会那么痛苦了。
