维摩经疏第四
(原本此卷唯卷尾有疏题发首无题直安品自今例上故安题)
胡 吉藏 撰
不思议品第六
方丈再会大开二章第一略明二智已竟今即第二广明二智凡有五品今即第一不思议品且问此经名不思议经何故徧以此品标不思议品耶答唯此品名不思议品余不名不思议品者亦应唯此品是不思议经余非不思议经又难不思议是法维摩是人如此巳不解云如此难若不思是法法通一经而有不思议品维摩是人人通一经亦应有维摩诘品维摩是人无別维摩品不思议是法无別不思议品次到难维摩是人唯通而无別品者亦应不思议是法唯別应无通法有別不可无通人有通不可无別是义云何然解前难此品名不思议余品不名不思议品亦此品是不思议经余品非不思议经者解云例而不例者维摩人义显不思议法不显何者经名不思议即通此品名不思议者明不思议別事言此经通名不思议者经题云一名不思议解脱又肇师云始於佛土终至法养其文虽殊不思议一故是通也今此品明不思议別者方丈之室色三万二千师子之座即不思议事也难此经通名一不思议经何不通名一不思议品解云有通別通名不思议经通名不思品即无十四品今欲开十四品品別为义故此品徧名不思议品也人唯一通无两別故不例(云云)又难此经名不思议经有不思议品者涅槃经名涅槃应有涅槃品解云互例而不例者涅槃般若明义已显故不須立涅槃时若品此经名不思议未显故須立不思议品也次一意所以此经通名不思议经別有不思议品者欲以別贯通用事显理亦用迹显本言以別灌通者此品明大能入小小能容大此是菩萨不思议別事此一事既不思议经一切事皆不思议何者此品大小相容绝凡夫二乘有所得及以浅行境界所余一切事举足动步皆绝凡夫二乘有所得及以浅行境界皆不思议也言用事显理者只此大小相容即是不思议之事事既绝二乘有所得浅行理亦绝此等境界事既不思议理亦不思议迹既不思议本亦不思议为是义故所以此品名不思议品也又品辨不思议名故下文云菩萨有解脱名不思议辨体辨名明用事故名不思议品也问若使此品通贯一经名不思议者何不正说之初即明不思议至此方明不思议耶解云欲通灌前後故处中明之也且此之一经起於现病由现病故有此一经为此故前现病现病故文殊问故病人显不思议等事故问疾後明不思议也。
问若此经起现病何不名现病经耶解云不得名现病经现病语別不思议语通何者健病一切皆不思议现病是不思议中一事故不得名现病经也所以接问病品者明问病品辨无量一义此下明一无量义上无量一者但一病方便下明一无量者现众生数等身说众生数等教故也又意前问疾品明菩萨赴缘之本意今明菩萨本意赴缘前本意者有二种众生本菩萨本众生痴爱本菩萨以大悲为本由大悲故有菩萨身心也今为赴缘者既大悲用此大悲何为大悲为众生现一切方便事为众生故说教令众生体悟如菩萨为是故有此品来也。
尔时舍利弗见此室中无有牀座作是念斯诸菩萨大弟子众当於何坐长者维摩诘知其意语舍利弗言云何仁者为法来耶求牀座耶。
就此品中大开为二第一明方便实慧第二明实方便慧又方便实即迹本实方便即本迹又开云第一呵求坐第二给坐今即第一有数番问答不开今即身子嘿念牀坐问众中有菩萨有声闻何故声闻念座菩萨不念座耶解云此有所以菩萨不念座者有二义一者菩萨以法身为身身无疲[病-丙+卷]故不念座又且菩萨闻於胜法怡神悦意不念於疲[病-丙+卷]何以知然世间人闻音乐等尚復忘疲岂况菩萨闻斯胜法而当有疲[病-丙+卷]故不念座二乘反此何者声闻心虽无漏身犹结业有结业故身有待所以念座二者设使未得法身菩萨结业身者此菩萨闻法入心不觉有[病-丙+卷]故不念座声闻虽闻胜法法不入心如法华中声闻自序云我闻如来说成就众生净佛国土都不喜乐但念空无相愿故知不入心既不入心故身有惓有惓故念牀也又欲贬挫声闻不斥菩萨由其念坐故所以得贬斥声闻故其嘿念也问何故不彰言而嘿念耶解云此乃坐更相影发两圣神交居士神力空室身子嘿念故不彰言也二者就事为论声闻[券-刀+((巨-匚)@一)]故不彰言何者菩萨法身为身无诸患累声闻身有患累[券-刀+((巨-匚)@一)]彰言不见牀故嘿念坐也又身子所以念座者竝是方便为开道门身子为道方便居士为俗方便居士空室方便身子念牀方便居士知身子应念故空室身子知居士借座故身子念牀也问二人皆方便何故令声闻念不令菩萨念耶解云令声闻念长得一种何者长得呵声闻若令菩萨念即为取座不得呵今念得呵声闻令声闻高杨菩萨然後为取座也今即身子念身子是众人之长体疲身惓以己察人故云诸菩萨大弟子当於何坐也长者知其意即责汝为法来牀座来作两关问也。
舍利弗言我为法来非为牀座维摩诘言唯舍利弗夫求法者不贪躯命何况牀座夫求法者非有色受想行识之求非有界入之求非有欲色无色之求唯舍利弗夫求法者不着佛求不着法求不着众求夫求法者无见苦求无断集求无造尽证修道之求所以者何法无戏论若言我当见苦断集证灭修道是则戏论非求法也唯舍利弗法名寂灭若行生灭是求生灭非求法也法名无染若染於法乃至涅槃是则染着非求法也法无行处若行於法是则行处非求法也法无取舍若取舍法是则取舍非求法也法无处所若着处所是则着处非求法也法名无相若随相识是则求相非求法也法不可住若住於法是则住法非求法也法不可见闻觉知若行见闻觉知是则见闻觉知非求法也法名无为若行有为是求有为非求法也是故舍利弗若求法者於一切法应无所求说是语时五百天子於诸法中得法眼净。
舍利弗答为法来明庵园精舍非无牀座今所以来者为法故来此言自死何者且竝汝若求法不求座即应念法不念坐既念坐不念法即应求座不求法也又依文难汝为求法来此言復死何者若有法可求即非求法度即节破也夫求法者下前身子有二一者云不求座已如前竝二者为求法故来是故今更破其求法言夫求法者非五阴等求者明五阴毕竟不可得故不应五阴求界入不可得故不应界入等求也非有欲色下前横洗六道今竪穷三界也舍利弗夫求法不着佛求者上明世间六道非求法今明出世三宝亦非求法求三宝毕竟不可得云何着佛等求所余文可寻造音掺说是语时五百人得法眼净者此中呵身子诸天得道呵声闻化菩萨通二意也又作此呵即是无得宝相若有所得求即有所依即心眼不净若无所得即是悟心眼即净故云得法眼净此云法眼净者小乘亦法眼大乘亦法眼小乘法眼即初果见四谛法名法眼大乘法眼即初地得真无生法故云法眼净今此中大乘法眼肇师作此释也问此中法眼与五眼中法眼何异解云异此中云法眼只是慧眼见四谛法慧眼开名慧眼而今言法眼者见四谛法故云法眼若五眼中法眼二乘所无唯在菩萨明知三乘根性而为说法故云法眼也。
尔时长者维摩诘问文殊师利仁者游於无量千万亿阿僧祇国何等佛土有好上玅功德成就师子之座。
尔时长者维摩诘问仁者下品开两章第一明方便实慧竟今第二明实方便慧问何故明此二慧耶解云经文如此今依经而明又问经何故明二慧解云此经以二慧为宗前一品略明二智今下去广明二智为此故前章明实慧此章明方便慧也问何故前明实慧後明方便慧不前明方便後明实慧耶解云此无所在既前明实慧亦得前明方便慧而今前明实慧後明方便慧者随缘故尔前身子念座求法是故前破其念座求法之心明毕竟无所求即实慧也今明如此小室容此大座即拥慧也又前明实慧今明拥慧者今明如此大座及以小室竝是十方诸佛无依无徧净业所感今将明无依无碍之用故前破其有依碍之心若破有得有碍即得无依无碍之法为是义故前破有得有碍之心毕竟净今方得明无依无碍之法也今即第一居士问文殊何处有好上玅第一之座吾为汝取之问主人设容座即应为设座云何问容何处有好高座吾为取之耶解云所以尔者欲显净名不可思议神力令文殊选取之应言即取也又所以问文殊者復有二义一者若不问文殊居士自设如此大座者恐是居士化作非是实来二者恐是一室一国之最上非是十方国土之第一为是义故所以问文殊仁者游於十方何处有第一之座应言为取也文殊游十方菩萨悉游十方一切佛土如华严中云一切处文殊故文殊遍游十方是故问之又问者非是净名不曾游十方文殊游十方故问文殊今问者欲令文殊自选取故问也问实若为胜化耶解云实难化易如幻化师从牛口入牛尾出此事为易又二乘亦能化不能实用是故问觅不化作也。
文殊师利言居士东方度三十六恒河沙国有世界名須弥相其佛号須弥灯王今现在彼佛身长八万四千由旬其师子座高八万四千由旬严饰第一於是长者维摩诘现神通力即时彼佛遣三万二千师子之座高广严净来入维摩诘室诸菩萨大弟子释梵四天王等昔所未见其室广博悉皆包容三万二千师子座无所妨碍於毗耶离城及阎浮提四天下亦不迫迮悉见如故。
文殊答居士应言而取如文净名入定彼佛即遣座者净名不取而至彼亦不动而到正意(云云)其室广博悉苞客者次简此勾如芥纳須弥須弥入芥芥纳須弥須弥不小芥子不大蹵山令小开芥令大若尔即非不思议只芥纳須弥須弥不小芥子不大亦应小室容大座大座不狭室亦不广此是例义而今文云室苞大座室既广博者芥纳須弥芥应开大叡师解云自内观即广自外观即如故在室内观即广博出外观只是八尺之室内广不碍外狭外狭不碍内广只此復是不思议也法师更一意成叡师此说明客座故广室相如故不开也。
尔时维摩诘语文殊师利就师子座与诸菩萨上人俱坐当自立身如彼座像其得神通菩萨即自变形为四万二千由旬坐师子座诸新发意菩萨及大弟子皆不能昇尔时维摩诘语舍利弗就师子座舍利弗言居士此座高广吾不能昇维摩诘言唯舍利弗为須弥灯王如来作礼乃可得坐於是新发意菩萨及大弟子即为須弥灯王如来作礼便得坐师子座。
新发意菩萨及身子等皆不能昇身子答云吾不能昇何吾之有吾只是我之异名我自在义既不自在何得称吾耶又问身子罗汉之人入神通时能变身满三千世界云何不能昇此座耶有人解云维摩神力制不能昇如前菩萨品明魔不能去者居士神力制魔不得去今亦尔身子实能昇居士制不能昇今明不然明此等高座竝诸佛无漏净业所起身子等结业之身故不能昇为灯王如来作礼佛借神力乃可得昇也。
舍利弗言居士未曾有也如是小室乃容受此高广之座於毗耶离城无所妨碍又於阎浮提聚落城邑及四天下诸天龙王鬼神宫殿亦不迫迮维摩诘言唯舍利弗诸佛菩萨有解脱名不可思议若菩萨住是解脱者以須弥之高广内芥子中无所增减須弥山王本相如故而四天王忉利诸天不觉不知巳之所入唯应度者乃见須弥入芥子中是名不可思议解脱法门又以四大海水入一毛孔不娆鱼鼈[元/?]鼍水性之属而彼大海本性如故诸龙鬼神阿修罗等不觉不知己之所入於此众生亦无所娆又舍利弗住不可思议解脱菩萨断取三千大千世界如陶家轮着右掌中掷过恒沙世界之外其中众生不觉不知己之所住又復还置本处都不使人有往来想而此世界本相如故又舍利弗或有众生乐久住世而可度者菩萨即演七日以为一劫令彼众生谓之一劫或有众生不乐久住而可度者菩萨即促一劫以为七日令彼众生谓之七日又舍利弗住不可思议解脱菩萨以一切佛土严饰之事集在一国示於众生又菩萨以一切佛土众生置之右掌飞到十方徧示一切而不动本处又舍利弗十方众生供养诸佛之具菩萨於一毛孔皆令得见又十方国土所有日月星宿於一毛孔普使见之又舍利弗十方世界所有诸风菩萨悉能吸着口中而身无损外诸树木亦不摧折又十方世界劫尽烧时以一切火内於腹中火事如故而不为害又於下方过恒河沙等诸佛世界取一佛土举着上方过恒河沙无数世界如持鍼锋举一枣叶而无所娆又舍利弗住不可思议解脱菩萨能以神通现作佛身或现辟支佛身或现声闻身或现帝释身或现梵王身或现世主身或现转轮圣王身又十方世界所有众声上中下音皆能变之令作佛声演出无常苦空无我之音及十方诸佛所说种种之法皆於其中普令得闻舍利弗我今略说菩萨不可思议解脱之力若广说者穷劫不尽。
又问如此大小相容唯应度者乃能见之今身子等既见不思议应解不思议解云身子等不解何以知不解故下文迦叶谓身子云於盲者前现众色像声闻之人闻不思议不解不知亦尔也即难既不解应不见答见何必解事如世间人作一物极精玅众人皆见而不解也问解有何失解云声闻若解即具三慧与菩萨无异也又舍利弗或有众生乐久住世而可度者菩萨即演七日以为一劫者復是一种不思议且问与大座入少室何异上明須弥入芥須弥如故芥客須弥芥亦如故今演七日为一劫七日如故促一劫为七日一劫如故此义是[〦/(刀*ㄚ*(留-刀-田))/日]也难若不异者今演七日为一劫七日即长促一劫为七日一劫即[打-丁+豆]亦应芥纳須弥芥子应开須弥入芬須弥应小既不蹵須弥开芬子亦应不延七日促一劫解云此文言延七日为一劫者乃延说之演演说七日为一劫何时延牵七日令长言演耶过不识字训斯意僻也又解云此明延促与上相容义异上明大小相容不思议今明延促不思议上明不改不思议今明改不思议上明改不思议者小能容大大能入小而大小宛然故不思议今明改不思议者余人不能改七日为一劫改一劫为七日菩萨能改不改者改故不思议示菩萨拥道非一故有此二文不同上明相容大小如故今亦七日为一劫一劫为七日长[打-丁+豆]如故今既延[打-丁+豆]为长促长为[打-丁+豆]上亦开小为大蹵大令小欲示菩萨拥非一故有斯二也问此之延促自在之智五智中为是若箇智耶五智者一泥洹智二法住智三无诤智四边际智五愿智此是五智中边际智边际知能延促自在也问此是菩萨权变自在大小相容今时若为能得解脱耶解云且举一喻如一小镜尚写百丈大山镜容大山而不大大山入镜大山如故菩萨体诸法如梦如幻如镜中像故能如此也次明延促长短者如人眠梦梦经百年百年之梦只是一觉之眠百年之梦一觉之眠不长一觉之眠百年之梦不[打-丁+豆]也他云梦颠倒虗妄何得为喻解云梦中梦历历觉中觉分明梦既虗妄觉亦颠倒是故菩萨体诸法如梦如幻故能如此也次文明作无量事现无量身辨不思议事问魔亦能化作佛身声闻身及一切物今菩萨亦能如此復何足为奇耶解云菩萨能圆现彼不能圆现言菩萨能圆现者现一切身故华严云现众生数等身说众生数等教彼不能如此故菩萨不可思议也舍利弗我今略说菩萨不可思议者明不思议事不可具说今略说之也问略说尽不尽解云略尽一者略而不尽今尽而言略尽者明不思议事不出形之与声既明形声即摄一切故云略尽也。
是时大迦叶闻说菩萨不可思议解脱法门歎未曾有谓舍利弗譬如有人於盲者前现众色像非彼所见一切声闻闻是不可思议解脱法门不能解了为若此也智者闻是其谁不发阿耨多罗三藐三菩提心我等何为永绝其根於此大乘已如败种一切声闻闻是不可思议解脱法门皆应号泣声震三千大千世界一切菩萨应大欣庆顶受此法若有菩萨信解不可思议解脱法门者一切魔众无如之何大迦叶说此语时三万二千天子皆发阿耨多罗三藐三菩提心。
时大迦叶闻说未曾有次举譬即证前明声闻见而不解也然可有四句一者见闻而解即菩萨二者见闻不解即声闻三者不见不闻而今闻即世人復有不见不闻不解即底下之人也言未曾有者有二一前见未曾二闻未曾也。
尔时维摩诘语大迦叶仁者十方无量阿僧祇世界中作魔王者多是住不可思议解脱菩萨以方便力故教化众生现作魔王又迦叶十方无量菩萨或有人从乞手足耳鼻头目髓脑血肉皮骨聚落城邑妻子奴婢象马车乘金银瑠璃砗磲码碯珊瑚琥珀真珠珂贝衣服饮食如此乞者多是住不可思议解脱菩萨以方便力而往试之令其坚固所以者何住不可思议解脱菩萨有威德力故行逼迫示诸众生如是难事凡夫下劣无有力势不能如是逼迫菩萨譬如龙象蹴踏非驴所堪是名住不可思议解脱菩萨智慧方便之门。
尔时维摩诘大迦叶仁者十方作魔王者明迦叶见一不见一唯知菩萨住不思议解脱魔无如之何不知只魔是住不可思议解脱也又上明顺不思议顺法门今明逆不思议逆法门上明善法门今明恶法门上明顺不思议有二一形二声形声摄尽今明逆不思议亦有二一天二人天摄一切天人摄一切人人天摄一切尽魔即天乞人即人也然乞人非是世间容容人乃是住不思议菩萨能作如此化耳此就何物乞解云此就垂度檀河人檀河垂满人乞强就其乞外即国城妻子内即四支百体其若施即度檀河檀河即满故乞人是不思议人令行者行满也次与龙象蹴蹋非驴所堪是不思议菩萨所能乞非浅行所能乞也有时云凡魔如驴不思议菩萨魔如龙象乃是不思议菩萨能了非凡魔所能也此言龙象者只是一象耳如好马名龙马好象龙象也。
观众生品第七
所以有此品来者有三意一者远二者处中三者近言远生者此经是菩萨经明菩萨行菩萨行者发心誓度一切众生先人後己故大经云自未得度先度他是故敬礼初发心既发心欲度一切众生应須识众生相若不识众生相即不能度众生为是今明观众生令菩萨识众生相虽度众生实无众生可度故金刚般若云灭度一切众生实无众生可度此言通贯一切故言远生言中者从问疾品生彼文云从痴有爱即我病生以众生病是故我病众生病灭我病乃灭前後际悲皆等若尔菩萨大悲由众生故有故大论云般若是佛母谁是般若母解云大悲为般若母谁为大悲母众生为大悲母众生从痴故爱爱故受生受生故病以众生病故菩萨有大悲病以大悲故说般若是故众生为大悲本大悲为般若本根本起自众生是故今須观众生在本若正即一切正从菩萨正观所观为名故云观众生品也言近生者即是不思议品生不思议即是二知二知即是能观众生即是所观又上不思议解脱即是缘教众生即是教缘上虽明能观缘教竟未明所观教缘若但明教不明缘即不具足为是故上明教今辨缘也问今观众生者众生为是有故观为是无故观耶然此义众家释不同萨婆多等云实无众生但有阴入界等法众生但有假名此名二世无唯现在和合故有名耳今明若实无众生即菩萨菩萨本发心度众生既无众生可度何有菩萨又且若无众生即是无见若实有法即是有见具足有无断常二见云何名为菩萨故般若云断一切诸见名为菩萨今既不离诸见云何名菩萨菩萨者即是体道之人古经詺菩萨为道士体道之士故名道士既体道即应离一切见也第二犊子道人云众生是有众生不可无何者彼云四大和合有眼法生五阴和合有人法生以是义故故知实有人法彼明假人不不可言真故非无为非三世非有为在第五藏中今明此亦非菩萨何者既云度一切众生实无众生得度所以者何若有众生见寿者等见即非菩萨非但非菩萨亦非二乘乃是具缚凡夫何者我见是众生之本故大品云身见摄六十二见故是具足凡夫也次呵棃云亦有亦无世谛故有真谛故无大论及成实论并马鸣传皆作此说明五阴为人轮轴为车世谛故有第一义谛故无若尔斯义应好然攒求之者竝崇此句以为栖神之宅诧心之处今明还是亦有亦无二见何者汝世谛有可无不真谛无可有不世谛不可无真谛不可有若尔世谛定有真谛定无故是有无二见非是菩萨也今观众生悉离如此之法如文如幻师见幻幻有非有幻有非无四句内外皆洗只此一句洗一切病故师云只假有一句破一切病也问云观众生如第五大此即是无云何弹他耶解云今明观众生如第五大何得同他若观第五大如第五可萨卫今观众生如第五大只众生菀然而无所有故云观众生如第五大所以大品云菩萨度众生如虗空也问可无实众生应有假幻众生解云为实故幻无实何有幻四句皆净只此是实相故大品云众生即实际建立众生於实际即建立实际於实际也实相既无所有众生亦无所有故论云诸法实相者心行言语断无生亦无灭寂灭如涅槃又责若尔经中何意或说有人或说无人耶解云诸佛或说我或说於无我诸法实相中无我无非我为是故众生即实相也。
○就文为二第一文殊净名观众生第二身子天女观众生此之四人观即一切人观即观一切何者文殊与净名即道俗二人天女与身子即人天二人男女二人大小二人幽显二人故此四人观摄一切尽也就文殊与维摩观众生中为二第一明化他第二明自行就初为二第一论所观众生第二论能观四等所以前论观众生後论四等者如前释以众生是四等本故前论观众生後论四等观众生既正次令众生离苦故有大悲次与大乐故有大慈离苦得乐故有大憙知苦乐不二得空平等故有大舍为是故观众生後论四等也。
尔时文殊师利问维摩诘言菩萨云何观於众生维摩诘言譬如幻师见所幻人菩萨观众生为若此如智者见水中月如镜中见其面像如热时焰如呼声响如空中云如水聚沫如水上泡如芭蕉坚如电久住如第五大如第六阴如第七情如十三入如十九界菩萨观众生为若此如无色界色如焦谷芽如須陀洹身见如阿那含入胎如阿罗汉三毒如得忍菩萨贪恚毀禁如佛烦恼习如盲者见色如入灭尽定出入息如空中鸟迹如石女儿如化人烦恼如梦所见已寤如灭度者受身如无烟之火菩萨观众生为若此。
今即第一前文殊问菩萨云何观众生维摩言如幻师者净名答明菩萨了悟众生无所有故借十喻以明之大品余处大乘皆借十喻以晓也言如幻者此句有尽言尽者众生谓众生是实信幻是虗今菩萨还借其所信之虗喻其所信之实同其信之虗既知实不实即知虗不虗此即尽也不尽者或情便谓若使如此乃无有实众生应有虗众生此於迷者不尽復須洗之本借虗为破实既无有实何处復有虗借假破实既舍实即应舍虗何领实无更着虗如肇师云无常为破常非是有无常今亦尔将虗为破实非是有於虗破实破故明虗实无虗即无此两句既无四句内外皆净也问若无实无虗乃至非虗非实一切皆无应无众生解云不如此今明无所有者明众生相无所有众生相宛然而无所有举譬如幻语咲菀然而无所有故肇师不真空论云幻化人非无幻化人幻化人非真人也彼人体诸法如此所以什师歎云秦人解空第一僧肇其人也如智者见水中月此明智人见月菀然而无所有不取愚者不如弥猴捉水中月没水而□镜像亦尔取智人见镜像宛然了知无所有不取愚人不如鷄见镜像即与之鬬鷄为之碎爪虎为之折牙不取此为喻但取智者为喻也如热时炎此亦得类前智者见镜像实无所有亦智者见热炎实无所有也亦得异上上智见面知无所有今或者谓热炎为水实无水故有异也次如第五大乃至十九界等者已如前释今更明有二意一者因缘人二者破实人明因缘人如幻有无所有而有二者破实我为破实我之病明众生如十三入十九界毕竟无所有也菩萨观众生为若此即体也问众生如十三入十九界等毕竟无所有菩萨观谁耶众生既如十三入十九界菩萨亦如十三入十九界众生无所有菩萨亦无所有谁能观耶解云已如前明只众生相如此菩萨观众生宛然无所有又众生知所有亦不須菩萨度只为众生於无所有中於众生成有为是故菩萨观众生无所有令众生同悟无所有也。
文殊师利言若菩萨作是观者云何行慈维摩诘言菩萨作是观已自念我当为众生说如斯法是即真实慈也行寂灭慈无所生故行不热慈无烦恼故行等之慈等三世故行无诤慈无所起故行不二慈内外不合故行不坏慈毕竟尽故行坚固慈心无毀故行清净慈诸法性净故行无边慈如虗空故行阿罗汉慈破结贼故行菩萨慈安众生故行如来慈得如相故行佛之慈觉众生故行自然慈无因得故行菩提慈等一味故行无等慈断诸爱故行大悲慈导以大乘故行无厌慈观空无我故行法施慈无遗惜故行持戒慈化毀禁故行忍辱慈护彼我故行精进慈荷负众生故行禅定慈不受味故行智慧慈无不知时故行方便慈一切示现故行无隐慈直心清净故行深心慈无杂行故行无诳慈不虗假故行安乐慈令得佛乐故菩萨之慈为若此也文殊师利又问何谓为悲答曰菩萨所作功德皆与一切众生共之何谓为喜答曰有所饶益欢喜无悔何谓为舍答曰所作福佑无所怖望。
文殊师利菩萨应作是观者云何行慈下第二论能观四等前文殊问接前观众生菩萨既观众生云何行慈也维摩言作是观自念为众生说此法即真实慈然此中问易答难所以尔者问即狭狢答即显道故问易答难也前问云既无众生菩萨云何行慈今即如此说即真实慈者明菩萨作此观即是中道正观今众生悟此正观得於法身之乐即真实之慈若凡夫二乘只是断常观得生死果非真实慈何者凡夫见有即常见二乘见无即断见既是断常烦恼见即得生死果令菩萨双离此二观众生无所有即离常见无所有而观众生即离断见离断常即中道正观令众生悟此中道得於法身故是真实之慈也又说此法真实慈悲之说故云即真实慈也然作此释犹未可解何者既无众生即应无说云何言说如此即真实慈耶解云众生若知无所有毕竟无菩萨亦无所说故大品云众生若知毕竟空菩萨即无功夫只为众生无所有於众生有众生既无所有而有菩萨无所说而说无所说而说说无所有令众生无所有有悟有无所有故说此无所有法即真实慈也寂灭慈者即寂灭诸见即寂灭慈也阿罗汉者问二乘慈横门慈非好慈今云何言行阿罗汉慈耶解云此借阿罗汉以目此慈耳阿罗汉名[煞-(烈-列)]结贼明此慈能破结贼也行菩萨慈亦尔竝是借喻耳所余三等如文。
文殊师利又问生死有畏菩萨当何所依维摩诘言菩萨於生死畏中当依如来功德之力文殊师利又问菩萨欲依如来功德之力当於何住答曰菩萨欲依如来功德力者当住度脱一切众生又问欲度众生当何所除答曰欲度众生除其烦恼又问欲除烦恼当何所行答曰当行正念又问云何行於正念答曰当行不生不灭又问何法不生何法不灭答曰不善不生善法不灭又问善不善孰为本答曰身为本又问身孰为本答曰欲贪为本又问欲贪孰为本答曰虗妄分別为本又问虗妄分別孰为本答曰颠倒想为本又问颠倒想孰为本答曰无住为本又问无住孰为本答曰无住则无本文殊师利从无住本立一切法。
文殊问生死畏菩萨当何所依者初文殊与居士观众生为二第一明化他竟今第二自行此文更为二初文殊问次净名答今第一文殊问然此问正为始行菩萨故作此问也问何故卓尔有此文来明生死有畏菩萨当何所依耶解云有此文来者具有通別二意言通意者此中正明始行菩萨发菩提心既发菩提心即有异二乘心二乘心自调自度弃生死入涅槃今既是菩萨发菩提心应在生死济度一切众生既在生死生死甚可怖畏今是始行菩萨未勉怖畏畏於生死既畏生死菩萨当何所依故作此问也別意者从前四等文生菩萨既有大悲即应在生死拔众生苦生死既可畏菩萨当何所依勉怖畏故问云生死有畏菩萨当何所依也维摩诘言菩萨於生死畏中当依如来功德者上文殊问云生死有畏当何所依今答云当依如来功德明上有所凭故下无所畏然依如来功德即是念佛三昧念佛三昧遍治一切何者有別治通治別治者如贪欲多教不净瞋恚多教慈悲愚痴多教因缘觉观多教数息着我多教界方便此即別也通治者众生等有此病应教念佛三昧念佛三昧通治一切故令依如来功德也又如大品中明菩萨九相观时菩萨身毛皆竪生於畏心令作於六念今亦尔也文殊又问菩萨依如来功德当於何住者明菩萨在生死怖畏依佛功德何所作耶净名答云菩萨依如来功德欲度脱一切众生也又上依如来功德即上所依今明度众生即下有所济亦上有所弘今下有所化又此亦是释上依如来功德得无所畏何者以大来脱小明菩萨运心欲遍度一切众生此心既大岂当復有於小畏者耶二者度一切众生即有慈心若有慈心即无所畏亦无有人能恼菩萨者故世云人无害兽之兽无害人之意也三者念佛功德此是胜法既乐胜法即忘畏事故不畏也又问欲度众生当何所除者明菩萨度众生何所除答云所以度众生者欲除众生烦恼故也又问何故除烦恼答云当行正念既除烦恼即行於正观由观故能除烦恼也又问云何正念答得行不生不灭此言不生不灭非是八不中不生不灭此言不生不灭者明恶法不生善法不灭故云不生不灭也又问善不善熟为本答曰身为本者明身能起善起不善故云身为本问身熟为本答欲贪为本者明由欲贪故有欲贪即是爱由爱故有身所以大经云生死本际有二种一无明二有爱爱故受身所以欲贪为身本也又问欲贪熟为本答虗妄分別为本者明为欲贪本也又问虗妄分別熟为本答曰颠想为本何故分別於色只为有颠倒之想故虗妄分別所以颠倒想为分別本也又问颠倒想熟为本答曰无住为本此言难解开中有二释第一解言无住为本者明颠倒妄想无有一念住时若得一念住即为正法只为不得一念住故为耶倒举喻如水波动波若静即水平影正以波动不得静水不平即影不正今颠倒亦尔不得一念住故云无住为妄想颠倒本也二者言无住为本者明颠倒毕竟无所有毕竟无所有於众生成有无所有於众生有故云无住为颠倒想本也问无住熟为本此復难解若言无本便堕无因自然等义与外道及由来更有何殊且略类两家一外道责十一根谁为本若五大为本乃至责冥初熟为本答冥初无本答责内学成论五住地义见一处住地谁为本答欲爱为本责欲爱熟为本答色爱为本即责色爱熟为本答有爱次责有爱答无明为本次责无明熟为本答无明无本今亦尔从初责善不善最後责无住无本何异耶今且依两释与由来人异一者明成论即有五地义僧佉法即有二十五谛义今菩萨未曾有此义但颠倒谓情有此等法今菩萨却责彼不可得故云无住无本也有时举喻梦得钱饮酒饮酒而相打相打即许官问云何意相打因饮酒何得酒钱酤酒那得钱即不知今亦尔责颠倒不得故言无本此是破义非是立义也二者明未曾有因未曾无因因与无因竝颠倒谓谓有因责因故云无住无本故与他异也。
○时维摩诘室有天女者第二章身子与天女论众生所以有此女者终是诸佛菩萨更相影向堪开道利缘前维摩作男方便今天女作女方便故肇师云原夫能天能人者岂天人之所能果以非天非人故能天能人耳今亦尔能男能女者非男女之所能果非男非女能男女耳问今天女身子论众生与前文殊居士何异解云通即不异何者通令识众生之实凡夫不能知众生之实此二章通令识众生之实故不异也別即有异何者前文殊与净名论众生即通今天女与身子论即別言上论通者直论众生如幻如炎如十三入等众生语通一切故上论通今论別者今直男女论男男不可得论女女不可得论女女不可得所以为別也然此二人论摄一切人尽何者已如前明男女摄尽人天摄尽道俗摄尽故此二人摄尽也二人摄既尽二人论即一切人论此二人论不可得即一切不可得也问今论众生何故论男女耶解云由男女故有一切众生何者男见男女见女女见男男见女女爱女男爱男男爱女女爱男由男女故起爱见有爱见故有集谛有集谛故即有苦谛有苦集即轮转生死也问经云生死本际凡有二种谓无明与爱今云何言见爱为本耶解云只见是无明无明故起见所以成论云是痴增上名之为见为是故今论男女论男不可得即无男论女不可得即无女无男无女即无爱见无爱见即无众生故此二人论於男女也。
时维摩诘室有一天女见诸天人闻所说法便现其身。
就此文有七番且开为三第一论义之由第二正论义第三佛迹今即第一有天女者什师云是维摩八不思议宅神至人空同无像竝现十方未曾有宅不宅随俗故宅未曾有神不神随俗故有神随俗宅宅异凡夫宅八不思议宅随俗神神异凡夫神法身菩萨神故云室有天女也见诸大人闻所说法便现身者有二意一者上开道二者下斥声闻上开道即供养菩萨之与正法斥声闻即与身子论也言见大人闻说法者见文殊等诸菩萨来闻上所说不思议之法故言见诸大人闻所说法也便现其身者天本隐今即显天女何意隐者居士空室既空物亦空神今室有物神即现前隐成空权巧今现成有方便又若隐若显若现若藏皆为物开道皆是方便前藏方便今现方便故云现其身也。
即以天华散诸菩萨大弟子上华至诸菩萨即皆堕落至大弟子便着不堕一切弟子神力去华不能令去。
即以天华散者第二正论义就此为三初本身论二转身论三復身论今初言以天华散者欲以华为论故天女散华又散华者欲示供养復欲挫诸小道故散华也言以华为论者菩萨或依果论或正果论华即依果身即正果正果中或本身论或转身论或復身论三业皆为所以尔者菩萨无依无碍种种为或世界或光明或香华或国土如信相菩萨疑佛八十室忽然广博土秽而忽净即答[打-丁+豆]寿之疑何者室狭而不狭即知寿[打-丁+豆]而不[打-丁+豆]光明论议即如大经十九卷大众中忽有光明非青见青非黄见黄等即是释德王之难也香味论即如此经下文香积品也今此中即散华论只散一华即双难大小散菩萨难菩萨散大弟子难声闻散菩萨皆堕落者此是菩萨无碍问答散华即无依之问菩萨能去华菩萨无依之答此无碍之问问无碍之答无碍之答答无碍之问问答皆无碍故华不着身也至大弟子即无碍之问着而不堕即有碍之答无碍之问有碍之答答不成答故云华不去也一切弟子神力去华不能令去者此即意业通前天手散华身业问今大弟子神力去不去即意业通不通也所以去不去者此是无碍之华故有碍之心去之不去无碍华无碍心华即不着有碍心故华即便着有碍心非但无碍着有碍亦着无碍心非但无碍不着有碍亦不着心有碍无碍有碍皆着无碍皆不着也。
尔时天问舍利弗何故去华答曰此华不如法是以去之天曰勿谓此华为不如法所以者何是华无所分別仁者自生分別想耳若於佛法出家有所分別为不如法若无所分別是则如法观诸菩萨华不着者已断一切分別想故譬如人畏时非人得其便如是弟子畏生死故色声香味触得其便也已离畏者一切五欲无能为也结习未尽华着身耳结习尽者华不着也。
尔时天问何故去华即口论义身子声闻中第一是故问身子何故去华也身子答此华不如法故去之也言不如法者华本俗人所[托-七+巫]非[戒-廾+((巨-匚)/八)]律之法非沙门之法故云不如法又言不如法者不如华法华法去之即去今去不去此非华法故云不如法也天曰勿谓此华不如法身子谓华不如法天女今答勿谓华不如法乃是舍利弗不如法何者华无心言如法不如法仁者谓如法不如法故如法不如法在身子也若於佛法出家有所分別不如法者第二节明若分別如法不如法皆不如法若不分別如法不如法皆如法舍利弗分別如法不如法不如法皆在舍利弗菩萨不分別如法不如法如法皆菩萨也譬如人畏不举譬晓华着不着前譬後合今即譬言人畏时非人得便者什师云外国有罗刹变为马有人骑之罗刹及头语云马好不此人即拔刀云刀好不此人若畏罗刹即得其便以不畏故罗刹无如之何也如是弟子畏生死故下第二合譬有二前明声闻畏生死故华着身菩萨不畏生死故不着也次云声闻结习未尽故华着身菩萨结习尽故华不着身也然此语难解大论云若菩萨断习得佛时更断何物然大论有两说一小乘人说菩萨未断一豪烦恼大乘说菩萨得无生断烦恼习尽论有双弹此二解今当如实说明菩萨断烦恼尽未断习若使如此今云何言菩萨断习耶什师有二解一云声闻菩萨皆有习但声闻有习即起菩萨有习习不起以起故言有不起故言无心起不起故言有不有非是断不断故言有不有也说解云声闻有三界习菩萨无三界内习有念佛功德习大论言有习者有念佛功德习此言无习无三界习故经论各有其意无相违也。
舍利弗言天止此室其已久如答曰我止此室如耆年解脱舍利弗言止此久耶天曰耆年解脱亦何如久舍利弗默然不答。
舍利弗言天止此室其已久如有此文来者可有二意一者歎故问何者上天女神力屈身子神力言辨屈身子言辨此即内有无依之慧外有无碍之辨必久殖三多处室应久是故问云止此室久如如即正问止久近也二者惊怪故问何者天女有如此神力辨才内有无依之慧外有无碍之辨不应復受女人之身为此义故所以问云止此室其已久如也答曰我止此室如耆年解脱者上身子作久近问今天女破久近故今答云我止此室如汝所证无为解脱詺身子为耆年六十为耆年身子尔时亦老也外书云六十耆指使不復自伇云耆年也解脱者然解脱有二种一有为二无为有为解脱者五分法身解脱故数偈云前及一切法是皆五阴摄前即是色阴余四法身即行阴五阴皆是有为故五分法身解脱皆为也无为者数灭涅槃即无为解脱今此问是无为解脱也舍利弗言止此久耶者上天女云我止此室如汝所证无为舍利弗言若尔天止此室久矣何以故无始已来本有此无为解脱故肇师云超群有以幽深量大虗以永久随之弗得其纵迎之罔眺其首故知解脱来久解脱既久天止此室亦久故云止此久耶也天曰耆年解脱亦如久者即责解脱久近明数灭无为解脱即无生无灭无始无终无久无近云何无为解脱久耶若有久近即来去生灭而不尔所以今责解脱亦何如久也舍利弗嘿然不答者有二意一者进退不答若答言无久近乃顺解脱即违言失若言有久近不违前言即伤解脱言违前言者前天女云如耆年解脱身子领云止此久耶明解脱是久今若言无久近即违言若言有久近即永解脱所以嘿然不知所云也二者身子既利根闻此一责玄悟解脱无久近无不久近是故嘿然也然嘿有三品下中上下嘿即是凡夫不知法相故嘿然中嘿者即是身子知道无言恐言伤道故嘿然上嘿然者即是净名知道无言言不乖道故嘿今身子知解脱出无言说恐言说伤解脱故嘿然也。
天曰如何耆旧大智而默答曰解脱者无所言说故吾於是不知所云天曰言说文字皆解脱相所以者何解脱者不内不外不在两间文字亦不内不外不在两间是故舍利弗无离文字说解脱也所以者何一切诸法是解脱相。
天曰如何耆旧大智而嘿前来责语非语明声闻不能圣说法今即责嘿非嘿明声闻不能圣嘿然上生不得今死不得若生若死若语若嘿皆悉不成是故今责何故大智而嘿也答曰解脱无所言说者身子顺解脱而答明解脱无有言说是故嘿然也天曰言说文字皆解脱相者明身子见一不见二只知解脱无言说不知言说即解脱故言解脱出言说之水如犊子之我由来真谛地论棃耶出四句外身子亦尔唯知解脱绝四句不知四句即解脱故云文字皆解脱相也所以者何释文字即解脱如文所以者何一切诸法是解脱相者重释明一切皆解脱相既云一切法皆解脱相文字一法岂非解脱耶二者只一切法是解脱解脱是一切法也。
舍利弗言不復以离婬怒痴为解脱乎天曰佛为增上慢人说离婬怒痴为解脱耳若无增上慢者佛说婬怒痴性即是解脱。
舍利弗言不復以离三毒为解脱乎舍利弗及难天女若使一切法即解脱者三毒亦是一切法三毒亦是解脱佛说离三毒为解脱若尔应离文字诸法为解脱故作此问也天曰佛为增上慢人说离三毒为解脱耳然身子至此凡四节屈第一华屈第二语屈第三嘿屈语嘿即立屈今此即引佛语屈若语若嘿若引皆悉不成也言此是引佛语者身子云佛说离三毒为解脱汝云何言一切诸法皆解脱耶故今天答佛为增上慢人说离三毒为解脱耳何者增上慢人未断谓断未得谓得未断烦恼谓得解脱佛为此人说断烦恼尽乃得解脱若为深行大士说三毒即解脱故无行云婬欲即是道恚痴亦復然如是三法中无量诸佛道如来所说各有其意云何作定解耶故云佛为增上慢人离三毒为解脱耳若无增上慢三毒即解脱也。
舍利弗言善哉善哉天女汝何所得以何为证辩乃如是天曰我无得无证故辨如是所以者何若有得有证者则於佛法为增上慢。
舍利弗言善哉善哉者身子自知下劣高让菩萨是故称歎踰杨善哉善哉也身子问汝何得何证辩乃如是身子既屈天女之辩故今问辩也曰我无得无证辨乃如是弹其称歎明声闻语嘿非语嘿自谦称歎非称歎声闻都无一切法何但声闻无一切法亦都无有声闻故法华云十方佛土无有二乘也问何者为得何者为证解云得有为为得证无为为证亦得道谛为得证灭谛为证声闻有得有证即有所得有所得即外有所依内即有碍菩萨无得无证即无所得无所得故外无所依内无碍故大经云有所得者无四无碍无所得者有四无碍故今答云无得无证辨乃如是也然言无得无证非是无得故无得无证今明乃得无所得证无所证故云无得无证诸法无得无证而言有得有证即增上慢人也。
舍利弗问天汝於三乘为何志求天曰以声闻法化众生故我为声闻以因缘法化众生故我为辟支佛以大悲法化众生故我为大乘。
舍利弗问天女於三乘为何志求者上天女言我无得无证故辩如是身子今更重问汝於三乘为何志求佛法不出三乘故作问也天曰声闻法化下天女答明我怀抱非三非一非大非小不应问大小三一也。
舍利弗如人入瞻卜林唯齅瞻卜不齅余香如是若入此室但闻佛功德之香不乐闻声闻辟支佛功德香也舍利弗其有释梵四天王诸天龙鬼神等入此室者闻斯上人讲说正法皆乐佛功德之香发心而出舍利弗吾止此室十有二年初不闻说声闻辟支佛法但闻菩萨大慈大悲不可思议诸佛之法。
舍利弗如人入瞻卜林唯嗅瞻卜者上明无三无一无大无小便作无解是故今明虽无大无小而无失大小故云入瞻卜林唯嗅瞻卜也合譬如文舍利弗吾止此室十有二年者上弹其久近明无久近便谓无久近是故今明虽无久近不失久近所以今云吾止此室十有二年也何故的言十二年解云十二年是一纪之数如肇师云在什公门下十有余年然在门什公实不得十二年而云十二年亦存其一纪数耳庄子外篇老子问孔丘云吾闻子北方之贤者亦得道乎答未得也又问恶乎求之彼答曰吾求之阴阳十有二年而未得也。
舍利弗此室常现八未曾有难得之法何等为八此室常以金色光照昼夜无异不以日月所照为明是为一未曾有难得之法此室入者不为诸垢之所恼也是为二未曾有难得之法。
此室常有释梵四天王他方菩萨来会不绝是为三未曾有难得之法此室常说六波罗蜜不退转法是为四未曾有难得之法。
此室常作天人第一之乐弦出无量法化之声是为五未曾有难得之法此室有四大藏众宝积满周穷济乏求得无尽是为六未曾有难得之法。
此室释迦牟尼佛阿弥陀佛阿閦佛宝德宝焰宝月宝严难胜师子响一切利成如是等十方无量诸佛是上人念时即皆为来广说诸佛秘要法藏说已还去是为七未曾有难得之法此室一切诸天严饰宫殿诸佛净土皆於中现是为八未曾有难得之法舍利弗此室常现八未曾有难得之法。
谁有见斯不思议事而復乐於声闻法乎。
舍利弗此室常现八未曾有难得之法者此明净名依果正果即以无生玅慧依果即以无漏净业所起此中八未曾有束为四双相对今即第一此室常以金色光明不俟日月火珠灯明二者不为诸垢所恼此即内外一双外有光明内无烦恼也此室常有释梵四天他方菩萨此明胜缘此室常说六波罗蜜此明玅教即缘教一双此室常作第一之乐出无量法化此明法无尽此室有四大藏此明财无尽即财法无尽一双此室释迦等佛此明正果此室一切诸天严餝此明依果依正一双所以此室一切诸天宫殿诸佛净土於中现者什师云方寸金刚能见数里金刚有漏颠倒业所起尚尔岂况菩萨无漏净业而不能耶谁有见斯而復乐声闻者明二乘乞食尚不得岂当不乐此耶。
舍利弗言汝何以不转女身天曰我从十二年来求女人相了不可得当何所转譬如幻师化作幻女若有人问何以不转女身是人为正问不舍利弗言不也幻无定相当何所转天曰一切诸法亦復如是无有定相云何乃问不转女身。
舍利弗言汝何以不转女身第三復身论义第一本身论义竟今即第二转身论义者女身论义为三第一女本身论义第二转身论义转身论者转身而论故云转身而论二者转身即是论义云转身而论义也前身子问所以问者身子语亦不得嘿亦不得故前云如何耆旧大智而嘿既不得嘿所以发言问何以不转女身也二者所以问何以不转女身者惊恠故问何者有无碍之辨即有无碍之身有碍之身即有碍辨好体应尔而今女是有碍身有无碍辨何者夫男女秽质即是有碍身而就秽中復有碍无碍男即无碍女即有碍故女有三监五碍今天女是女身即有碍身为是故所以问云何以不转女身也天曰我从十二年来求女相了不可得前身子问何不转女身今天女答曰求女相了不可得竟何转耶然身子两节迷一谓有女復令女转身今天女破其根本求女尚不可得何所转也言十二年求女相不得者可有二义一者就净名室为论天女既在净名室十有二年净名如行而说天女如说而行净名如行说说无男女天女如说而行行无男女为此故所以云十二年求女相不可得也二者一日求女相不可得乃至十日十二年求女不可得乃是毕竟不可得故大品云诸佛恒沙寿求众生相不可得为此义故故云十二年求女相不可得也譬如幻师化作下次举譬晓如文所以举喻者一即明女身如幻女二者释疑疑云今现女身云何言无为是故今举幻喻亦见幻女了幻女应有幻女既不有故女身亦不有也次问身子幻师作幻女而问何不转是正问不身子答不也者明身子作此问是耶问故声闻是耶问答是耶答菩萨问问答皆正也言幻无定相当何转者身子度节悟幻尚无女竟何所转如大品常啼问法尚水从何海来去至何所常啼逈悟尚无水云何言其来去今亦尔幻尚无女相云何转女耶天曰一切诸法亦復如是者欲广类万法明非但女身如此诸法亦然也。
即时天女以神通力变舍利弗令如天女天自化身如舍利弗而问言何以不转女身舍利弗以天女像而答言我今不知何转而变为女身天曰舍利弗若能转此女身则一切女人亦当能转如舍利弗非女而现女身一切女人亦復如是虽现女身而非女也是故佛说一切诸法非男非女。
即时天女以神力变舍利弗身者成无碍辨故转既有无碍之辨故有无碍之身也二者成幻化之言上虽有幻化之言未有幻化之事搆之虗言未若验之以实为此故明非但幻化之言亦有幻化之事明男女不定男女菩萨不定菩萨声闻不定声闻为是此故转女身也又所以转身者欲生种种论前本身论今转身论故转女为身子变身子为女以变女为男女不定女女身如幻转男为女男不定男男身如幻男女既然万法亦尔为是故转女身为身子而问何不转女也身子以天女像答不知何转而变为女此非是非女为女实无女可转故云不知何转也什师直云就理而答竟无女身何所言转故云不知何转也天曰舍利弗若能转此女身一切女人亦当能转者明身子形虽是女实非女一切女亦尔形虽是女实无有女既不能转舍利弗形虽是女实无有女亦不能转舍利弗女形无女而能转者一切女形无女亦应能转故云若能转此女身即一切女亦能转也是故佛说一切法非男非女者良由大圣有於斯教我禀此教而悟我如是也。
即时天女还摄神力舍利弗身还復如故天问舍利弗女身色相今何所在舍利弗言女身色相无在无不在天曰一切诸法亦復如是无在无不在夫无在无不在者佛所说也。
即时天女还摄神力身子復如故下第三復身论义復身子身问女身何所在也身子答女身无在无不在者好体唯一无一有应云女身无在云何双无耶解云此有二意一者身子领悟竪入何者明本有女在故有不在既无女在云何不在故无在无不在乃至四句皆净毕竟清彻也二者明了无女论何物在今亦尔了无女论何物在不在也天曰一切诸法亦復如是者明非但女身无在无不在一切法亦復如是向女今男向女不在今女亦不在向凡今圣向凡不在今凡不在故万法亦如是然此中唯弹两句者明佛世根利故也。
舍利弗问天汝於此没当生何所天曰佛化所生吾如彼生曰佛化所生非没生也天曰众生犹然无没生也舍利弗问天汝久如当得阿耨多罗三藐三菩提天曰如舍利弗还为凡夫我乃当成阿耨多罗三藐三菩提舍利弗言我作凡夫无有是处天曰我得阿耨多罗三藐三菩提亦无是处所以者何菩提无住处是故无有得者舍利弗言今诸佛得阿耨多罗三藐三菩提已得当得如恒河沙皆谓何乎天曰皆以世俗文字数故说有三世非谓菩提有去来今天曰舍利弗汝得阿罗汉道耶曰无所得故而得天曰诸佛菩萨亦復如是无所得故而得。
舍利弗问天汝於此没当生何所有此文来者上论男女明无男女今论生死辨无生死所以身子问者身子既见天女有如此神变辨才故问汝於没当生何处也天曰佛化所生吾如彼生也舍利弗问天汝久如当得菩提者上明不离生死无有生死今明不得菩提无有菩提身子问者上天女既引佛化生必应邻佛证菩提必当不久故问得菩提也天曰答如文。
尔时维摩诘语舍利弗是天女已曾供养九十二亿诸佛已能游戏菩萨神通所愿具足得无生忍住不退转以本愿故随意能现教化众生。
尔时维摩诘语舍利弗下第三净名拂天女迹所以拂者上身子与天女种种论义门门致屈身子羞於大众身子是如来右面弟子智慧第一云何辨不及於小女为此义故拂迹明此女是无生大士法身菩萨受屈大人何足为耻耶二者时□见天女内有无碍辨外有无碍之身未知是何地位之人是故今显是无生大士不退转人本愿之力为化众生故托斯贤也。
佛道品第八
然此品名不易可闻六道之中唯人道中多闻此名虽然对余道言中多闻实论闻復无几所以大品三慧中云若得闻佛名毕苦其福不尽故闻此名不可思议也所以有此品来者有二义一者此经明菩萨行菩萨行者下化众生上求佛道下化众生应須识众生识众生故能度众生若不识众生何能度众生上来佛道应須识佛道若不识佛道何能求佛道为是故前观众生今论佛道然此虽有二章更无两路何者只为求佛道故度众生度众生者只为安置佛道是故虽有二还成一也二者近从天女章生明无生法身菩萨此是体道之人寄迹秽形为弘正道此是一方便今明非但有此一种方便体道之人有无量方便或行无间乍入酒舍絓一切事皆为通达佛道为是故有今品来也。
尔时文殊师利问维摩诘言菩萨云何通达佛道维摩诘言若菩萨行於非道是为通达佛道。
品有时开为三第一论佛道第二论佛种第三明眷属今且开为二第一体道作违方便第二体道作顺方便此之违顺约缘故有违顺菩萨体之皆顺何以知然於菩萨皆利缘显道故皆顺也就初为二第一论佛道第二论佛种今即第一论佛道言行非道通达佛道者今且责何意作此语故大师答难凡引经者皆责其原由悉須得其根本今此言有何意而作此语耶解云体悟不体悟为论以不达者有道有非道异体达之者道非道未曾二只行非道即是道也问若尔达者道非道皆道可尔不达者道非道悉非道不解云如是以道心故非但行道是道行非道亦道故大品云不见产业无非般若者以般若心作一切行一切行皆般若非道心行一切行一切皆非道颠倒心作一切一切皆颠倒故思益云一切法正一切法耶也问菩萨既体道非道皆是道若尔只道为道云何言非道为道耶解云於菩萨并道今言非道为道者三毒五逆於凡夫二乘谓言非道菩萨了凡夫二乘非道者为道故云通达非道为道也问凡夫二乘道非道皆非道若尔只应云非道为非道云何言道为非道耶解云此义亦如前於菩萨道为其是非道也问菩萨道非道皆是道可得菩萨道非道皆非道不解云得只非道为道只道为非道总道非道皆是束非道道悉非也问若尔众生道非道悉非道可道非道皆是道不解云亦得於其悉是道道於其是道非道於其亦是道也难菩萨道非道皆道可方便无方便皆方便不解云斯义有例非例何者道非道皆道此是菩萨方便故尔众生道非道皆非众生无方便故尔无方便故是非悉非有方便故是非皆是也而例者詺道为方便非道为无方便斯言即例也。
又问云何菩萨行於非道答曰若菩萨行五无间而无恼恚至於地狱无诸罪垢至於畜生无有无明憍慢等过至於饿鬼而具足功德行色无色界道不以为胜示行贪欲离诸染着示行瞋恚於诸众生无有恚碍示行愚痴而以智慧调伏其心示行悭贪而舍内外所有不惜身命示行毀禁而安住净戒乃至小罪犹怀大惧示行瞋恚而常慈忍示行懈怠而勤修功德示行乱意而常念定示行愚痴而通达世间出世间慧示行謟伪而善方便随诸经义示行憍慢而於众生犹如桥梁示行诸烦恼而心常清净示入於魔而顺佛智慧不随他教示入声闻而为众生说未闻法示入辟支佛而成就大悲教化众生示入贫穷而有宝手功德无尽示入形残而具诸好相以自庄严示入下贱而生佛种性中具诸功德示入羸劣丑陋而得那罗延身一切众生之所乐见示入老病而永断病根超越死畏示有资生而恒观无常实无所贪示有妻妾彩女而常远离五欲淤泥现於讷钝而成就辩才总持无失示入邪济而以正济度诸众生现徧入诸道而断其因缘现於涅槃而不断生死文殊师利菩萨能如是行於非道是为通达佛道。
又问云何菩萨行於非道者上既云行非道为道何者是非道故问於非道也答若菩萨行五无间而无恼恚者只行五无间非道即为佛道何以故菩萨以道心行五无间故五无间是道众生颠倒心行道道成五无间又菩萨道心行道故具是道菩萨心行五无间五无间亦是道众生颠倒心行五无间故是五无间颠倒心行道亦是五无间何者颠倒心行道即伤道伤道即伤法身罪过五逆何者五无间只害五阴身故云云又只道是三宝道是父母汝既破道即破三宝破父母具如大品所明以是故云菩萨行无间即为道众生行道即无间也余一切类尔示入羸劣丑陋而得那罗延身者故上云非但一女人秽质为佛道明一切丑陋[邱-丘+酋]劣皆为佛道也那罗延身者此天中力士端正而猛健猛健对羸劣端正故对丑陋故云示入羸劣丑陋而得那罗延身。
○於是维摩问文殊何等为如来种下第二论佛种问此论佛种与上论佛道何异解云有例不例言其例者将前例後将後例前将前例後者前云菩萨通达非道为道今亦得云菩萨通达非种为种今云发心者是佛种亦得云发心者是佛道不发心者非佛道此义即例言不例者即体悟非道为道今即明佛种为佛种非佛种不为佛种何者此就文为论上即始终浅深为论今即就终始深浅为言上就深行菩萨有方便能体一切非道以为佛道今就浅行未有方便不能体非种为种正开种非种为二明凡夫为佛种二乘非佛种二乘之人断烦恼尽住於涅槃烦恼糠已脱不復能生菩提心牙故非种若是凡夫未断烦恼证涅槃烦恼糠未脱故能生菩提心牙故为种为是故二章为异也问此中何意明凡夫为种二乘非种耶若使此中明非种法华不应授记作佛南北有二解北云有五宗四宗不同深浅为异故此经明非种法华授其记作佛南人云有四时五时有別亦深浅不同以此经浅故挫二乘非种法华深故明二乘作佛今明不然何必明作佛不作佛而判经之深浅耶若使此经挫二乘判言此经浅法华者华严挫二乘华严应浅华严於汝是顿教深此经此经是渐浅既有渐顿异应有挫不挫异同挫二乘同应是浅言华严挫者彼文云如药树王不於二处生一者不火坑生二者不深水生佛种亦尔一者不於一阐提中生二者不於二乘心中生如是故二经皆挫二乘也今所明者非是此经不明作佛为浅法华明作佛为深此二经实齐而不同者与夺适时遂缘何定应須与即与宜闻夺即夺也问为何物缘而夺为何物缘而与耶且解云为夺缘故夺为与缘故与也又责何物是夺缘何物是与缘耶解云夺即令二乘人慕於大道明二乘不及凡夫凡夫有及復二乘即无也与则接二乘二乘闻不及凡夫永绝其根为是故汝并应成佛何得永绝不復修行耶为是故二经与夺随宜非谓有深浅也。
於是维摩诘问文殊师利何等为如来种文殊师利言有身为种无明有爱为种贪恚痴为种四颠倒为种五盖为种六入为种七识处为种八邪法为种九恼处为种十不善道为种以要言之六十二见及一切烦恼皆是佛种曰何谓也答曰若见无为入正位者不能復发阿耨多罗三藐三菩提心譬如高原陆地不生莲华卑湿淤泥乃生此华如是见无为法入正位者终不復能生於佛法烦恼泥中乃有众生起佛法耳又如植种於空终不能生粪壤之地乃能滋茂如是入无为正位者不生佛法起於我见如須弥山犹能发於阿耨多罗三藐三菩提心生佛法矣是故当知一切烦恼为如来种譬如不下巨海不能得无价宝珠如是不入烦恼大海则不能得一切智宝。
然文即文殊为主居士为宾前来即净名为主玅德为宾所以尔者明二人德齐[牙-(必-心)+?]为宾主具二庄严也问若尔一一品中应二人互为宾主解云不得何者此经初来为显居士为主如来命之为宾故文殊为宾多居士为宾少也此中增数明义如文言七识处为种者七识有二种一者七识界六识并意根为七识也二者七识住欲界人天为一三禅为三三空为三合为七识也问何故欲四趣非住色界第四禅非住无色非想非住耶解云四趣非住者四趣苦识不乐住第四禅无想天无心识故识不乐住非想灭定灭心识故识不乐住也八耶九恼可知云云。
尔时大迦叶歎言善哉善哉文殊师利快说此语诚如所言尘劳之俦为如来种我等今者不復堪任发阿耨多罗三藐三菩提心乃至五无间罪犹能发意生於佛法而今我等永不能发譬如根败之士其於五欲不能復利如是声闻诸结断者於佛法中无所復益永不志愿是故文殊师利凡夫於佛法有反復而声闻无也所以者何凡夫闻佛法能起无上道心不断三宝正使声闻终身闻佛法力无畏等永不能发无上道意。
又云声闻终身闻此法不能发心者斯言亦是难解何者既云终身不能发心法华何意授记耶解云此是一时平夺耳举譬如骂小儿小儿作一事不成即骂云至老不成未必长不成乃一时呵令悟耳问何意迦叶自述不能发菩提耶解云若使文殊居士自说声闻不信以迦叶是大罗汉自陈不能故一切皆信也。
尔时会中有菩萨名普现色身问维摩诘言居士父母妻子亲戚眷属吏民知识悉为是谁奴婢僮仆象马车乘皆何所在。
尔时会中有菩萨下品为二第一明违方便意今第二明顺有此文来者远从上空室生止空室无一切物及以眷属象马等悉无是故今问也然居士所以空室无眷属者復是一种方便何者众生所见不同世间耳目之徒见菩萨同其有父母有妻子等便谓菩萨实有父母妻子眷属而菩萨同众生欲令众生同菩萨故菩萨同众生有眷属实远离之众生实谓菩萨有眷属故普现问净名广答也。
於是维摩诘以偈答曰智度菩萨母方便以为父一切众导师无不由是生。
智度菩萨母者经论中释父母不同一即福慧判父母大品不证品云六度父母论主释云五度为父般若为母五度即福德门般若即知慧门二者定慧判父母般若为父母般舟三昧为父三者二慧判父母即是此文然佛有二种父母一法父母二人父母何意有二父母解云有二身一生身二法身既有二身故有二父母何者释迦法身即二智为父母生身即净饭摩耶为父母居士亦二法身即二智纂释女为父母也佛菩萨有二父母众生亦有二父母何者众生以无明为父贪爱为母此是本父母由此本父母故有张王父母即末父母也今一切众导师竝从知度方便生亦一切众生竝从无明贪爱生也又且此生法二身父母异者若法身父母同生身即不同何意尔耶解云法身同故父母同生身不同故父母不同所以经云十方诸如来同共一法身故法身同生身或丈六千尺故生身不同也众生亦尔一切众生皆从无明贪爱生故是同而有张王万姓故不同也问何意此中以实为母方便为父不以方便为母实为父耶解云及责何意贪爱为母无明为父不无明为母贪爱为父耶责云并疑解云通皆得而不尔者逐义显现实慧静照当能生义方便教喻如令游空不滞涉有不着当能教义能生匹母能教配父众生亦尔贪爱故生由无明使起爱也又实慧内鉴而静方便外用而动世间父母配於天地天动而阳地静而阴故云六龙駇天天无蹔静一马行地乍有蹔动天终动地终静也今二慧亦尔以拥变动动与阳齐匹於天实性凝静静与阴同故配於地也一切众道师者上明能生父母竟今明所生之子息问若为言二智生佛耶今只用二智为佛何处离二智有佛而言二智能生耶解云就义如此世间父母为能生子为所生今二智实不异佛但於义开二以二智为法佛为人法为能生人为所生又因果判二智是因佛是果因为能生果为所生然此可有三种一者因有人法法能成人所成果中亦尔二者因能生果所生也问何因得此二智云何方法生以而言如此耶解云从来云佛二智说二谛既二智说二谛只以知为谛众生禀二谛生二智即此二谛教为父母故大品云般若为佛母也方便或父或师大品云沤和抅舍大师方便力也。
法喜以为妻慈悲心为女善心诚实男毕竟空寂舍。
法憙以为妻者前明父母竟今明妻子妻亦有二今即法喜为妻世间以妻为憙今菩萨以法自娱故云法憙为妻此非但闻法为妻通三慧为法憙也慈悲心为女善心诚实为男者次明儿息亦有二今以慈心为女诚实为男者慈心外[女*高]故匹为女实心处内故配为男又慈心软弱故为女实心干用故为男也问慈是功德门诚实是智慧门何意禅女慧男也解云如观音经云求男即智慧愿女端正端正即福门也师子孔二严中明福严劣智慧严胜劣故为女胜故为男齐而不齐也毕竟空寂舍前明人竟今明於舍非是前有人後有舍但依正报故前後辨耳以正果正故前明依果傍故後辨舍亦有二前方丈为舍今以毕竟空为舍世间舍遮风霜防劫盗今毕竟空舍亦尔遮一切见防诸天魔也又世间栖止为舍菩萨止居毕竟空故喻之为舍也。
弟子众尘劳随意之所转道品善知识由是成正觉。
弟子众尘劳随意之所转者以三毒一切尘劳以为弟子随意之所转者三毒令不三毒如弟子弟子顺从为义也道品善知识者前明自眷属今明善知识善知识者示是道是非道故以道品为善知识大品云道品为涅槃近门示生死开涅槃也。
诸度法等侣四摄为伎女歌咏诵法言以此为音乐。
诸度法等侣者前明善识今明伴侣世间皆有伴侣今菩萨以诸度为伴侣此是第一真实伴侣住即俱住行即同行也所以言诸度为侣者度即从此岸到彼岸诸度既共菩萨即相随去也诸度者明度有六有十八万四千一切非一故云诸度也四摄为伎女者世间人集玅伎女自悦悦他今菩萨以四摄摄众生自悦悦他问众生可悦菩萨云何亦悦耶解只四摄摄众生众生受菩萨摄菩萨心即悦乐故也歌咏诵法言世间歌咏阳春白水玅曲美音今菩萨歌咏法言为音乐也故有法俗二乐亦是两音也。
总持之园苑无漏法林树觉意净玅华解脱智慧果。
总持之薗菀者世间薗菀殖树敷华结实今菩萨以陀罗尼为薗菀持一切恶不起持一切善不失以一切不失故七觉华敷结解脱实也既有薗菀即有林树故次明无漏林树也觉意者七觉此是卅七是之最胜前八正即见道七觉即修道解脱即无学八正为林树七觉为华解脱为果具三道也解脱知慧果具为无为二果解脱即无为果知慧即有为果也问此是小乘何以解大乘耶解云大小具三道故也。
八解之浴池定水湛然满布以七净华浴此无垢人。
八解之俗池者前明薗菀薗菀中有池故今次明浴池八解即八解脱或云八背舍解脱下地故云解脱背舍下地故云背舍也以为浴池者池洗濯尘累解脱烦恼故喻之浴池也定水湛然满者问八解脱摄定尽无有离八解別有定何故復明耶解云亦无离池有水只以水为池只已定为八解而今更说者就异义说耳洗濯无累为解脱具足湛满为定水也布以七净华者既有澄清美水復布净玅之华七净者一戒净二心净三见净四度疑净五道非道净六行净七断净以此七净布於三道故云布也三道者见修及无学见谛道有五谓戒净心心即定净见净即除身边等见四度疑净除疑也道非道净即除戒取也修道中一净谓行净无学亦一谓断净也。
象马五通驰大乘以为车调御以一心游於八正路相具以严容众好饰其姿惭愧之上服深心为华鬘。
象马五通驰者五通为象大乘为车一心为御行八正路也相具以严容者相麤好细故相以严容好以餝姿也。
富有七财宝教授以滋息如所说修行回向为大利。
富有七财宝者前明服餝竟今明财宝七财信[戒-廾+((巨-匚)/八)]闻慧舍慙愧可知也坂授以滋息者既有财物应須出入息利以此七财授与前人前人復授与人如是则财财不穷化化无绝四生有尽七财乃穷也如所说修行者既坂授财物应便行财也。
四禅为牀座从於净命生多闻增智慧以为自觉音甘露法之食解脱味为浆净心以澡浴戒品为涂香摧灭烦恼贼勇健无能踰降伏四种魔胜旛建道场。
四禅为牀坐者牀有二下离上安四禅亦尔离下诸结上发慧也多闻为觉音者世间贵人欲觉眼眠即奏音乐金菩萨入四禅用多闻智慧音觉之也甘露为之食解脱味为浆者甘露即涅槃涅槃为食解脱为浆也问涅槃只解脱云何说二解云为无为异无为为涅槃有为为解脱也。
虽知无起灭示彼故有生悉现诸国土如日无不见。
虽知无起灭者前来一段出世对世间辨今明出世超於世间世间无有斯事也上下半示生下半示生有益菩萨出世如日处天无不都见无不蒙益也。
供养於十方无量亿如来诸佛及己身无有分別想虽知诸佛国及与众生空而常修净土教化於羣生诸有众生类形声及威仪无畏力菩萨一时能尽现觉知众魔事而示随其行以善方便智随意皆能现或示老病死成就诸羣生了知如幻化通达无有碍。
虽知诸佛国及众生空者虽知佛土空而修净土虽知众生空而常度众生此即菩萨平等之观从来云此是菩萨竝观竝观即空有竝善恶动静竝空有即竪竝善恶等竝即横竝此之空有不二无相妨碍故云竝观问何地菩萨能如此竝耶他云八地菩萨竝观师责若为竝耶为真俗二竝不二竝耶开善二谛一体竝责一云何言竝二物可论竝既其不二云何言竝耶故不可也龙光真俗二体故竝师云二竝者詺作鳖[白/卑]竝两孔而竝左右不相关也又何意竝只为空有二故竝汝既二谛不相关云何言竝今言竝者即是不二之观从初发心即修习此不二观大经及华严皆有此文二心不別也问二心既不別云何初後解云初竝後竝云何不別举喻如作佛初後皆佛而有初後殊也责何意須竝耶解云二见众生故菩萨竝观众生常行二见菩萨为破此二明不二故经云愚者谓二知者了达无二此即对二明不二二去不二即净也。
或现劫尽烧天地皆洞然众人有常想照令知无常无数亿众生俱来请菩萨一时到其舍化令向佛道经书禁呪术工巧诸技艺尽现行此事饶益诸羣生世间众道法悉於中出家因以解人惑而不堕邪见或作日月天梵王世界主或时作地水或復作风火劫中有疾疫现作诸药草若有服之者除病消众毒劫中有饑馑现身作饮食先救彼饑渴却以法语人劫中有刀兵为之起慈悲化彼诸众生令住无诤地若有大战阵立之以等力菩萨现威势降伏使和安一切国土中诸有地狱处辄往到於彼勉济其苦恼一切国土中畜生相食噉皆现生於彼为之作利益示受於五欲示復现行禅令魔心愦乱不能得其便火中生莲华是可谓希有在欲而行禅希有亦如是或现作淫女引诸好色者先以欲钩牵後令入佛智或为邑中主或作商人导国师及大臣以佑利众生诸有贫穷者现作无尽藏因以劝导之令发菩提心我心憍慢者为现大力士消伏诸贡高令住无上道其有恐惧众居前而慰安先施以无畏後令发道心或现离婬欲为五通僊人开导诸羣生令住戒忍慈见須供事者现为作僮仆既悦可其意乃发以道心随彼之所須得入於佛道以善方便力皆能给足之如是道无量所行无有涯智慧无边际度脱无数众假令一切佛於无数亿劫赞歎其功德犹尚不能尽谁闻如是法不发菩提心除彼不肖人痴冥无智者。
三灾事义已如余处广辨问三灾中何物菩萨化众生耶解云婆須密菩萨在此中化众生此菩秿弥勒处释道安云此菩萨系弥勒後也。
维摩经疏第四
