汉译南传大藏经 第45册 No.22
【悟醒译】
[P.1] 大义释
归命彼世尊 应供等觉者
义品
第一 欲经之义释
一
欲〔之对象〕且有欲 於彼若其成立者
人乃令欲而得者 〔彼〕确心意大欢喜
（七六六）
欲〔之对象〕且有欲〔此句中〕，欲者，概言之（一）事欲（二）烦恼欲之二欲。
（一）云何是事欲？适意之色、适意之声、适意之香、适意之味、适意之解、敷物、衣物、奴婢、奴仆、山羊、羊、鷄、豚、象、牛、马、牝马、田园、宅地、金〔银〕、货币、村、街、王市、国土、地方、〔四兵〕之营舍、仓库及一切可染爱之事物乃是事欲（欲之对象）。又有过去之〔事〕欲，有未来之〔事〕欲，有现在之〔事〕欲。有内之〔事〕欲，有外之〔事〕欲，有内外之〔事〕欲。有劣之〔事〕欲，有中之〔事〕欲，有胜之〔事〕欲。有恶趣之〔事〕欲，有人之〔事〕欲，有天之〔事〕欲。有现起之〔事〕欲，有被化作之〔事〕欲，有依他而化作之〔事〕欲。有徧取〔事〕欲，有非徧取〔事〕欲。有我执〔事〕欲，有非我执〔事〕欲。欲界 [P.2] 一切之诸法，色界一切之诸法，无色界一切之诸法亦为渴爱之据所、渴爱之所缘，依欲爱之义，依染爱之义，依起憍之义而为事欲。此等谓之事欲。
（二）云何是烦恼欲？欲是〔烦恼〕欲，贪欲是〔烦恼〕欲，思惟是〔烦恼〕欲，贪是〔烦恼〕欲，思惟贪是〔烦恼〕欲。彼对〔色声等之五种〕欲是欲欲、欲贪、欲喜、欲爱、欲爱情、欲热恼、欲昏迷、欲缚着、欲暴流、欲轭、欲歌、欲贪盖。
欲！我见汝根本
欲！汝由思惟生
欲！我不思惟汝
如斯汝无有
此等谓烦恼欲。
以欲且有欲者，以欲而欲、欲求、乐、冀求、希望、热望。〔此〕「是以欲且有欲」〔之义〕。
「於彼若其成之者」〔之句中〕，「於彼若」者，〔云〕彼刹帝利，又婆罗门，又毘舍，又首陀，又在家者，又出家者，又天，又人〔之义〕。「其」者，乃言适意之色、适意之声、适意之香、适意之味、适意之解等事欲。所谓「成之」者，乃成就、成、得、获得、到达、存在。此「於彼若其成之者」〔之义〕。
「〔彼〕确心意大欢喜」〔之句中〕，「确」者，此一向之语、无疑之语、不疑惑之语、不二之语、确实之语、严密之语、纯粹之语、确立之语。此「确」〔之义〕。「喜」 [P.3] 者，乃於五种欲相应之喜、悦喜、欢喜、喜悦、笑、笑喜、幸福、满足、雀跃、心之快适，心之满悦。「意」者，乃心、意、意所、心脏、净白（心）、意、意处、意根、识、识蕴〔触等之法〕随顺於意识界。此言「意」也。此意乃与喜俱起、俱生、相合、相应、同时起、同时灭、一所依，一所缘。言意喜者，乃意之喜、意满足、意笑、意笑喜、意适、意雀跃、意之喜、意喜悦。此为「〔彼〕确意喜」〔之义〕。
「人乃令欲而得者」〔之句中〕，「得」者，乃得、已得、获得、到达、所有〔之义〕。「人」（可死者）者，是有情、人、摩奴之子、士夫（被养者）、补特伽罗、命者、生死者、生者、根行者（自在行者）、摩奴所生者也。「令欲者」乃於色、声、香、味、触、一切欲、乐、冀求、希望、使之热望也。此「人乃令欲而得者」〔之义〕。是故世尊宣示：
欲〔之对象〕且有欲 於彼若其成之者
人乃令欲而得者 〔彼〕确心意大欢喜
二
若彼且有彼之欲 於人生之彼欲者
彼等诸欲若失去 〔彼〕犹如被箭射恼
（七六七）
[P.4] 「若彼且有彼之欲」〔之句中〕，「若彼」者，是言彼刹帝利，又婆罗门，又毘舍，又首陀，又在家者，又出家者，又天，又人〔之义〕。「正有彼欲」者，是有欲、欲求、乐、冀求、希望、热望。或又依欲爱而行、所导、所运、所引行。譬如乘象、乘马、乘牛、乘山羊、乘羊、乘骆驼、乘驴马而行，所导、所运、所引行。如是依欲爱而行，所导、所运、所引行。此为「若彼且有彼之欲」〔之义〕。
「於人生之彼欲者」〔之句中〕，欲者，乃对於〔色声等之五种〕欲之欲欲、欲贪、欲喜、欲爱、欲爱情、欲热恼、欲昏迷、欲缚着、欲暴流、欲轭、欲取、欲贪盖。於彼生欲欲〔等〕，是正生、起、现起、出现。「於人」者，是有情、人、摩奴之子、士夫、补特伽罗、命者、生死者、生者、根行者、摩奴所生者。此「於人生之彼欲」〔之义〕。
「彼等诸欲若失去」者，（一）彼等诸欲若衰失，（二）〔言〕彼由诸欲所失〔之义〕。
（一）彼等诸欲若衰失者云何？人虽〔不死而〕存在，诸王夺彼等之财产，或盗贼所夺，或火所烧，或水所流去，或不爱相续者所夺，或由贮藏处〔埋藏之财宝〕失 [P.5] 去，或事业方策错误而失财，或於家中令家溃灭者出现而滥费、浪费、荡尽此等财产。结局唯是无常。如是彼等诸欲〔之对象〕失去、衰夫、毁失、凋落、消灭、破坏。
（二）〔言〕彼由诸欲所失者云何？彼等之财产虽〔不失而〕存在，彼死矣、命终、消灭、破坏。如是彼由诸欲所失去、衰失、毁失、凋落、消灭、破坏。
诸盗与王夺 火烧而灭亡
最後仍把持 诸财共身舍
慧者知解此 受用且施与
应力而施与 且为受用者
不被〔他〕批难 〔死後〕至天处
此是「彼等诸欲若失去」〔之义〕。
「犹如被箭射恼」者，譬如为铁制之箭所射、骨制之箭、牙制之箭、角制之箭、木制之箭所射者，恼怒、伤痛、热恼、病、忧，如是事欲之变易灭异故而生起愁悲苦忧恼，彼为欲箭、忧箭所射而至於恼怒、伤心、热恼、病、忧。此是「犹如被箭射恼」〔之义〕。故世尊宣示：
若彼且有彼之欲 於人生之彼欲者
彼等诸欲若失去 〔彼〕犹如被箭射恼
[P.6] 三
犹如由足避蛇头 正在回避诸欲者
彼於世间之爱着 有念於正以超越
（七六八）
〔言〕「正在回避诸欲者」〔之句中〕，正在者是刹帝利、婆罗门、毘舍、首陀、在家者、出家者、天、人、任何容貌、任何业务、任何职分、任何阶级、任何地位、任何法之具备者〔之义〕。「回避诸欲」〔之句中〕，〔言〕欲者，若概言之，乃事欲与烦恼欲之二欲……乃至（参照一页以下）……此等谓事欲……乃至（参照二页）……此等谓烦恼欲。以回避诸欲（一）乃〔一时之〕镇伏，又（二）乃〔永久之〕正断而言由二原因回避诸欲。
（一）镇伏而〔一时〕回避诸欲者云何？欲依受乐少之义如见〔无味〕骨聚者，镇伏而回避诸欲。欲依众多者共通之义〔皆欲〕如见肉块者，镇伏而回避诸欲。欲依次第烧〔身〕之义如见〔手握〕藁炬火之〔烧手〕者，镇伏而回避诸欲。欲依大热恼之义如见火坑者，镇伏而回避诸欲。欲依暂时现起之义如见梦者，镇伏而回避诸欲。欲依一时之义如见借用物者，镇伏而回避诸欲。欲依折裂之义如人取树果而见〔树枝〕者，镇伏而回避诸欲。欲依斩斫之义如见屠杀所者，镇伏而回避诸欲。欲依贯刺之义如见剑戟者，镇伏而回避诸欲。欲依有怖畏之义如见蛇头者，镇伏 [P.7] 而回避诸欲。欲依大焦热之义如见火聚者，镇伏而回避诸欲。
修习随念佛者亦镇伏而回避诸欲，修习随念法者……乃至……修习随念僧者，修习随念戒者，修习随念舍者，修习随念天者，修习随念安般念者，修习死念者，修习身至念者亦镇伏而回避诸欲。修习随念寂止者亦镇伏而回避诸欲，修习初禅者亦镇伏而回避诸欲，修习第二禅者，修习第三禅者，修习第四禅者，修习空无边处定者，修习识无边处定者，修习无所有处定者、修习非想非非想处定者亦镇伏而回避诸欲。如是「镇伏而〔一时〕回避诸欲」也。
（二）正断而〔永久〕回避诸欲者云何？修习须陀洹道者亦可至恶趣正断而回避诸欲。修习斯陀含道者亦正断而回避麤诸欲。修习阿那含道者亦正断回避微俱之诸欲。修习阿罗汉道者亦诸普徧、一切、无残、无余、正断回避诸欲。如是乃「正断而〔永久〕回避诸欲」。此是「回避诸欲者」。
「犹如由足〔避〕蛇头」〔之句中〕，蛇（匍匐者）乃蛇也。依何义而谓蛇？匍匐而行故乃为蛇，屈曲而行故蛇是（曲行者），以胸而行故蛇是（胸行者），伏头而行 [P.8] 故蛇是（伏行者），以头匐行故蛇是（头匐者），横於穴故蛇是（穴居者），横於窟故蛇是（窟居者），彼牙为武器故蛇是（牙为武器者），彼毒可怖故蛇是（恐怖之毒者），彼舌两支故蛇是（二舌者），以二舌尝味故蛇是（二舌知味者）。譬如，欲生不欲死，欲乐厌苦由足避蛇头、离避、回避、退避、如是欲乐厌苦者避诸欲、离避、回避、退避。此「犹如由足〔避〕蛇头」〔之义〕。
「彼於世间之爱着者有念於正以超越」〔之句中〕，「彼」者是回避诸所欲者。爱着者是渴爱：即贪、染贪、随导、随和、喜、喜贪、心之染贪、欲求、昏迷、缚着、贪求、徧贪、执着、污泥、能动、幻、能生〔轮回〕、〔苦〕生因、缝贪、有网、流贪、爱着、绵綖、染着、营务、伴侣、愿、导有者、贪林、爱林、亲睦、爱情、期待、结缚、望、望求、望欲、色望、声望、香望、味望、触望、得望、财望、子望、命望、觅、徧觅、热望、觅望、觅食、觅欲、动贪、动转贪、动欲贪、媚贪、善欲性、非法贪、不等贪、欲求、欲望、冀求、希望、求望、欲爱、有爱、无有爱、色 [P.9] 爱、无色爱、灭爱、色爱、声爱、香爱、味爱、触爱、法爱、暴流、轭、缚、取、障、盖、欲、结缚、随烦恼、随眠、缠、蔓、种种欲、苦根、苦因缘、苦生、魔罟、魔钩、魔境、爱河、爱网、爱羁、爱海、贪欲、贪、不善根也。
「爱着」者依何之义为爱着？扩大之故是爱着，广大之故是爱着，染着之故是爱着，冒险之故是爱着，夺取之故是爱着，欺语者之故是爱着，毒根之故是爱着，毒果之故是爱着，毒受用之故是爱着，或又彼渴爱之广大而为色、声、香、味、触、施主、众、住居、利得、名声、赏赞、安乐、衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品、欲界、色界、无色界、欲有、色有、无色有、想有、无想有、非想非非想有、一蕴有、四蕴有、五蕴有、过去、未来、现在、可见闻觉识之诸法中扩大、扩张。此是爱着〔之义〕。
「世间」者是於恶趣世间、人世间、天世间、蕴世间、界世间、处世间〔之义〕。
「有念」者，依四原因而有念：〔即〕对身而修习身随观念处而有念，对於受、对於心、对於法修习法随观念处而有念。又依他之四原因亦有念：〔即〕依不念之回避而有念，当以念行行诸法故而有念，念之对治诸法〔以念〕令害破故而有念， [P.10] 勿忘失念因之诸法故而有念。又依他之四原因亦有念：〔即〕具备念故而有念，以念为自在故而有念，於念练达故而有念，由念不退转故而有念。又依他之四原因亦有念：〔即〕念之故而有念，为寂故而有念，令寂止故而有念，具备善人之法故而有念。依随念佛而有念，依随念法而有念，依随念僧而有念，依随念戒而有念，依随念舍而有念，依随念天而有念，依念安般而有念，依念死而有念，依念身至而有念，依随念寂止而有念。一切念、随念、现念、忆持、沈潜、不忘失、念、念根、念力、正念、念觉支、一行道（一乘道）言此为念。具此之念、正具、解、正解、备、善备、使具备者谓之有念。
「彼於世间之爱着，有念於正以超越」者，於世间有所爱着此世间之爱着者，彼有念而度、越度、度过、超越、离越。此是「彼於世间之爱着，有念於正以超越」〔之义〕。故世尊宣示：
犹如由足避蛇头 正在回避诸欲者
彼於世间之爱着 有念於正以超越
四
田圃宅地与黄金 牛马奴仆与佣人
妇人亲类多所欲 如有正在追求人
（七六九）
[P.11] 「田圃宅地与黄金」〔之句中〕，田圃者乃米田、稻田、豌豆田、豆田、麦田、小麦田、胡麻田〔等〕。宅地者是家宅之地、库藏之地、前庭之地、後庭之地、庭园之地、精舍之地也。黄金者，以货币谓黄金。此为「田圃、宅地与黄金」〔之义〕。
「牛、马、奴仆与佣人」〔之句中〕，牛是谓诸牛，马是谓家畜，「奴仆」者是四奴仆：〔即〕家生之奴仆，以财所购之奴仆，自为奴仆者，虽不欲而被迫为奴仆者。
或人生来为奴仆 亦有以财购奴仆
或人自行为奴仆 畏怖被袭成奴仆
「佣人」者是用人、租耕人、寄食人（顾问）之三〔种〕人
「妇人、亲类、多所欲」〔之句中〕，妇人者谓出嫁之女人，亲类者乃有四亲类：〔即〕亲戚（近亲者）亦是亲类，同姓者亦是亲类，同学习者亦是亲类，同习艺者亦是亲类。「多所欲」者是种种之欲。适意之色……乃至……适意之触此是多所欲。此是「妇人、亲类、多所欲」〔之义〕。
[P.12] 「如有正在追求之人」〔之句中〕，正在之〔人〕者，是刹帝利、婆罗门、毘舍、首陀、在家者、出家者、天、人、任何之容貌、任何之业务、任何之职分、任何之阶级，任何之地位，任何法之具备者〔之义〕。「人」者是有情、人、摩奴之子、人士、补特伽罗、命者、生死者、生者、根行者、摩奴所生者也。「追求」者，是依烦恼欲於事欲而贪求、追求、徧求、徧着。此是「如有正在追求之人」〔之义〕。故世尊宣示：
田圃宅地与黄金 牛马奴仆与佣人
妇人亲类多所欲 如有正在追求人
五
（烦恼）打胜彼无力 以诸危难打破彼
如此於彼苦随从 如同坏舟沈〔入〕水
（七七〇）
「（烦恼）打胜彼无力」〔之句中〕，无力者，是无力、弱力、少力、少势、劣、下劣、贱劣、下贱、恶劣、劣小、小烦恼。此等之烦恼，征其人、征服、胜、蹂[少/兔]、夺取、打破。如是乃「打胜彼无力」〔之义〕。或又无力、弱力、少力、少势、劣、下劣、贱劣、下贱、恶劣、劣小、小而正是无信力、精进力、念力、定力、慧力、惭力、愧力之人，彼等烦恼乃征、征服、胜、蹂[少/兔]、夺取、打破其人。如是（烦恼）「打胜彼无力」〔之义〕。
「以诸危难打破彼」〔之句中〕，诸危难者，（一）显现之危难，（二）隐密危难之二危难。
[P.13] （一）显现之危难者云何？当有狮子、虎、豹、熊、豺、狼、野牛、象、蛇、蠍、百足或盗贼、又既遂未遂之凶暴人。〔又〕有眼病、耳病、鼻病、舌病、身病、头病、外耳病、口腔病、齿病、咳、喘息、外鼻病、热病、老、腹病、气绝、赤痢、腹痛、虎列剌、癞、痈、疱疮、肺病、癫癎、轮癣、疥癣、风癣、抓伤、 （冻裂）、出血、糖尿病、痔疾、疙瘩、溃疡、胆汁等起病、痰等起病、风等起病、〔胆汁、痰、风〕集合病、气候变化所生病、不等姿势所生病、伤害所生病、业报所生病、寒、暑、饥、渴、大便、小便、虻、蚊、风、太阳热、爬行类（虻类）之接触。此等谓显现之危难。
（二）隐密危难者云何？是身恶行、语恶行、意恶行、欲贪盖、瞋恚盖、昏沈睡眠盖、掉举恶作盖、疑盖、贪、瞋、痴、忿、恨、覆、恼、嫉、悭、谄、诳、强情、激情、慢、过慢、憍、放逸、一切烦恼、一切恶行、一切不安、一切热恼、一切苦热、一切不善行，此等谓隐密之危难。
「危难」者依何之义而危难？（一）征服〔善人〕故是危难。（二）至〔善法之〕减退故危难。（三）其处（不善法）之依所故是危难。
（一）征服〔善人〕故是危难者云何？彼等危难征、征服、胜、蹂[少/兔]、夺取、打破彼人。如是「征服故是危难」。
（二）至〔善法之〕减退故是危难者云何？彼等危难至诸善法之减退、消灭。云何 [P.14] 是诸善法？是正行道、随顺之行道、无害敌之行道、随义之行道、法随法之行道、诸戒之完成、诸根之守护、对食知量、警寤之努力、念正知、修习四念处之努力、修习四正勤之努力、修习四神足之努力、修习五根之努力、修习五力之努力、修习七觉支之努力、修习八支圣道之努力。至此等诸善法之减退、消灭。如是。「至减退故是危难」。
（三）其处不善法之依所故是危难者云何？於其处此等之恶不善法生起而依止於自体。譬如以洞穴为依所之生物横卧〔於洞穴〕，以水为依所之生物生存〔於水中〕，以林为依所之生物生存〔於林中〕，以树为依所之生物生存〔於树上〕。如是於其处此等诸不善法生起而依止於自体。如是「其处为依所故是危难」。
即世尊宣示：「诸比丘！门人〔烦恼〕与共，阿闍梨（烦恼）与共之比丘苦而不住乐。诸比丘！成为门人与共，阿闍梨与共之比丘苦而不住乐者云何？诸比丘！於此处有比丘，以眼见色後，〔於彼〕忆念思惟所结缚而生起恶不善法。此等之恶不善法住彼之内、随住。故云是以门人（内住者）与共，彼等恶不善法现行於彼，故云〔彼〕阿闍梨（现行者）与共。复次诸比丘！以耳闻声後，以鼻嗅香後，以舌尝 [P.15] 味後，以身触所触後，以意识法後，於彼忆念思惟结缚生起恶不善法。此等之恶不善法住彼之内、随住。故云〔彼〕是以门人（内住者）与共。如是，诸比丘！是以门人与共，阿闍梨与共之比丘是苦而不住乐。」如是亦以「其处为依所故是危难」。
又世尊如是宣示：「诸比丘！此等有三之内垢、内不友、内敌、内杀戮者、内反敌者。云何为三？诸比丘！贪是内垢、内不友、内敌、内杀戮者、内反敌者。瞋是内垢、内不友、内敌、内杀戮者、内反敌者。痴是内垢、内不友、内敌、内杀戮者，内反敌者。诸比丘！此等三之内垢、内不友、内敌、内杀戮者、内反敌者。」
贪乃生不利 贪令心动乱
怖畏由内生 人不觉知彼
贪者不知义 贪者不见法
贪以征人故 时黑暗冥闇
瞋乃生不利 瞋令心动乱
怖畏由内生 人不觉知彼
瞋者不知义 瞋者不见法
忿以征人故 时黑暗冥闇
[P.16] 痴乃生不利 痴令心动乱
怖畏由内生 人不觉知彼
痴者不知义 痴者不见法
痴以征人故 时黑暗冥闇
如是其处为依所故是危难。
又世尊宣示：「大王！於人有三法之生起。〔彼等〕於内生起而至不利益、苦、不乐住。云何为三？大王！於人有贪之生起，〔彼〕於内生起而至不利益、苦、不乐住。大王！於人有瞋之生起，〔彼〕於内生起而至不利益、苦、不乐住。大王！於人有痴之生起，彼於内生起而至不利益、苦、不乐住。大王！於人有此三法之生起，彼等於内生起而至不利益、苦、不乐住。」
自己〔心〕中生 贪与瞋与痴
恶心有害人 自果如〔枯〕竹
如是亦「其处为依所故是危难」。
又世尊斯宣示：
「所谓贪与瞋 此为身体因
身毛竖立者 不乐乐由生
〔身体〕之等起 〔不善〕寻〔善〕意
如同诸童子 将鸟以放弃」
如是亦「其处为依所故是危难」。
「以诸危难打破彼」者，彼等诸危难征、征服、胜、蹂[少/兔]、夺取、打破彼人。此是「诸危难打破彼」〔之义〕。
[P.17] 「如此於彼苦随从」〔之句中〕，「如此」者是各各之危难故。「於其人苦随从」者，是随行、扈从。（即）生苦随从、随行、扈从。老苦随从、随行、扈从。病苦随从、随行、扈从。死苦随从、随行、扈从。愁悲苦、忧恼苦随从、随行、扈从。地狱之苦、畜生界之苦、饿鬼界之苦随从、随行、扈从。人界之苦、入胎为原因之苦、住胎为原因之苦、出胎为原因之苦，於生者随结苦、生者为他支配苦、自苦之苦、被他所苦之苦随从、随行、扈从。苦苦随从、随行、扈从。行苦、坏（变易）苦、眼病、耳病、鼻病、舌病、身病、头病、外耳病、口腔病、齿病、咳、喘息、外鼻病、热病、老、腹病、气绝、赤痢、腹痛、虎列剌、癞、痈、疱疮、肺病、癫癎、轮癣、风癣、抓伤、皹、出血、糖尿病、痔疾、疙瘩、溃疡、胆汁等起病、疾等起病、风等起病、〔胆汁、疾、风〕集合病、气候变化所生病、不等姿势所生病、伤害所生病、业报所生病、寒、暑、饥渴、大便、小便、〔等之苦〕、虻、蚊、风、太阳热、与爬 [P.18] 行类（蛇类）接触所生之苦、母死之苦、父死之苦、兄弟死之苦、姊妹死之苦、子死之苦、女死之苦、失亲戚之苦、失财富之苦、失〔健康〕疾病之苦、失戒苦、失〔正〕见苦之随从、随行、扈从。此是「如此於彼苦随从」〔之义〕。
「如同坏舟沈入水」者，譬如坏舟由此处彼处从水，随行、扈从、〔漏入〕，〔即〕由前方从水，随行、扈从而〔入〕、由後方、由下方、由横处亦从水，随行、扈从而〔入〕，如是各各之危难故，其人苦随从、随行、扈从。〔即〕生苦随从、随行、扈从……乃至失〔正〕见苦随行、随行、扈从。此是「如同坏舟沈入水」〔之义〕。故世尊宣示：
〔烦恼〕打胜彼无力 以诸危难打破彼
如此於彼苦随从 如同坏舟沈〔入〕水
六
故人常有念 诸欲应回避
如汲出船垢 到达彼岸者
彼等舍诸欲 应可度暴流
（七七一）
「故人常有念」〔之句中〕，「故」者，是其理由，其原因，於其缘、其因缘也。於诸欲见有此过患之故。「人」者，是有情、人、摩奴之子、补特伽罗、命者、生死者、生者、摩奴所生者。於「常」者，於常、於一切场合、於一切时、於常时、於恒时、於常恒、继续、不绝、按次序如水波之生〔无间断〕，於无间、相续、相接、於食前、 [P.19] 於食後、於初夜、於中夜、於後夜、於新月（黑分）於满月（白分），於雨季、於冬季、於夏季、於青年期、於中年期、於老年期也。「有念」者，依四原因而有念：〔即〕对身而修习身随观念处者而有念，对於受、对於心、对於法而修习法随观念处者而有念。又依他之四原因亦有念……乃至（参照一〇页以下）……言彼有念。此是「故人常有念」〔之义〕。
「诸欲应回避」〔之句中〕，诸欲者，概言之是事欲与烦恼欲之二欲……乃至（参照一页以下）……此等谓事欲……乃至（参照二页）……此等谓烦恼欲。「诸欲应回避」者，谓〔於一时〕镇伏、〔於永久〕正断，依此二原因应回避诸欲。镇伏〔於一时〕应回避诸欲者云何？欲是依受乐少之义如见〔无味〕骨聚者而镇伏应回避诸欲。欲是依多者共通之义如见〔皆欲之〕肉块者而镇伏应回避诸欲。欲是依次第烧身之义如见〔手握〕藁之炬火〔烧手〕者而镇伏应回避诸欲……乃至（参照七页以下）……修习非想非非想处定者，亦镇伏应回避诸欲。如是「镇伏〔於一时〕应回避诸欲」。……乃至（参照八页）如是「正断〔於永久〕应回避诸欲」。
「彼等舍〔诸欲〕，应可度暴流」〔之句中〕，「彼等」者，是〔事欲及烦恼欲徧知彼等〕事欲，舍断烦恼欲之「舍断」者，是舍弃、除去、灭除、使之灭无，舍断欲贪盖、舍弃、除去、灭除、使之灭无，舍断瞋恚盖、昏沈睡眠盖、掉举恶作盖，舍断疑盖、舍弃、除去、灭除、使之灭无，应度欲流、有流、见流、无明流之〔暴流〕，应越度、应度过、应超越、应离越。此是「舍断彼等，度暴流」〔之义〕。
[P.20] 「如汲出船垢，到达彼岸者」者，譬如由重船使汲出〔彼〕之重垢，汲取而弃之，为轻船，急速轻快容易至彼岸，如是徧知事欲，舍断烦恼欲、舍弃、除去、灭除、使之灭无，舍断欲贪盖、瞋恚盖、惛忱盖、睡眠盖、掉举恶作盖、疑盖、舍弃、除去、灭除、使之灭无，急速轻快应容易至彼岸。「彼岸」者不死（甘露）、谓之涅盘。即，彼之一切行之止寂、一切依之舍遣、渴爱之灭尽、离贪、灭、涅盘也。「应到达彼岸」者应到彼岸，应触彼岸，应作证彼岸〔之义〕。
「到达彼岸者」，欲到达者亦将为到彼岸者，现到达彼岸者亦为到彼岸者，已到达彼岸者亦为到彼岸者。
即世尊如是宣示：「『度至彼岸之婆罗门在陆地』。诸比丘！婆罗门者此阿罗汉之同义语。」彼是依通达到彼岸者，依徧知到彼岸者，依舍断到彼岸者，依修习到彼岸者，依作证到彼岸者，依等至到彼岸者。〔即〕依一切法之通达到彼岸者，依一切苦之徧知到彼岸者，依一切烦恼之舍断到彼岸者，依四圣道之修习到彼岸者，依灭之作证到彼岸者，依一切等至之等至到彼岸者。彼於圣戒得自在、得完全。於圣定得自在、得完全。於圣慧得自在、得完全。於圣解脱得自在得完全。彼到彼岸，彼达彼岸，到终边，达终边，到终点，达终点，到究竟，达究竟，到最终，达最终，到救护所，达救护所，到避难所，达避难所，到归依所，达归依所，到无畏，达无畏，到无死，达无死，到不死（甘露），达不死，到涅盘，达涅盘。彼（梵行）已成，〔所作〕已办，过去〔轮回〕道，到涅盘之方域，到终点，护梵行，达最上之见， [P.21] 修习道，舍断烦恼，通达不动〔之阿罗汉果〕，作证灭〔涅盘〕。於彼徧知苦，舍断集，修习道，作证灭，通达应通达，徧知应徧知，舍断应舍断，修习应修习，作证应作证。彼放舍障碍，埋没〔轮回之〕濠，拔除〔爱〕求，无关钥〔下五分结〕，为圣而卸〔慢〕幢，卸重担，离系，舍断五支〔盖〕，具备六支〔舍〕，守护一〔念〕，〔依慧有习行、回避、除去、舍断之〕四依，除去独一谛（偏见），遣完全求觅，有不混浊之思惟，有安息身行，有善解脱之心，有善解脱之慧。独存〔完全〕而已住於〔梵行〕，最上人、第一人而得达第一之得达。彼无积〔善恶之报〕无所除之事，已除而为住立。无舍断〔烦恼〕无执取，已舍断而住立。无〔由烦恼〕离，无〔依慢而〕高傲，已离而住立。令具备无学之戒蕴故而住立，令具备无学之定蕴、无学之慧蕴、无学之解脱蕴、无学之解脱智见蕴故而住立。体得真谛而住立，超越动摇而住立，消尽烦恼火而住立，不回行〔轮回〕而住立，取幸运而住立，依解脱习行而住立。依慈徧净而住立，依悲、喜、舍徧净而住立，依究竟清净而住立，依无烦恼性徧净而住立，解脱故而住立，知足故而住立。蕴之终边而住立，界之终边而住立，处之终边而住立，趣之终边而住立，有之终边而住立，轮回之终边而住立， [P.22] 轮转之终边而住立，最後有而住立，最後之人界而住立。最後之持身者是阿罗汉。
「此为最後有 此为最终身
生死之轮回 无有再有事」
此为「汲出船之垢到达彼岸者」〔之义〕。是故世尊宣示：
故人常有念 诸欲应回避
如汲出船垢 到达彼岸者
彼等舍诸欲 应可度暴流
第一 欲经之义释毕
