汉译南传大藏经 第26册 No.10
【悟醒译】
[P.1] 自说经
归命彼世尊 应供等觉者
第一品 菩提品
一
如是我闻。尔时，世尊初成正觉，住优楼比螺尼连禅河畔菩提树下。尔时，世尊结跏趺坐，继续坐享七日间解脱乐。七日已，世尊由禅定起，於夜之初分，顺观缘起诸法：「此有故彼有，此生故彼生：即缘无明而有行，缘行而有识，缘识而有名色，缘名色而有六入，缘六入而有触，缘触而有受，缘受而有爱，缘爱而有取，缘取而有有，缘有而有生，缘生而有老死、忧、悲、苦、恼、愁闷。如是生起此苦聚。」世尊知此已，彼时唱此优陀那〔自说〕：
「实亦有精勤，禅定婆罗门，领悟诸法时，彼知缘起法，消除诸疑惑。」
[P.2] 二
如是我闻。尔时，世尊初成正觉，住优楼比螺尼连禅河畔菩提树下。尔时，世尊结跏趺坐，继续坐享七日间解脱乐。七日已，世尊由禅定起，於夜之中分，逆观缘起诸法：「此无故彼无，此灭故彼灭：即缘无明灭而行灭，缘行灭而识灭，缘识灭而名色灭，缘名色灭而六入灭，缘六入灭而触灭，缘触灭而受灭，缘受灭而爱灭，缘爱灭而取灭，缘取灭而有灭，缘有灭而生灭，缘生灭而老死、忧、悲、苦、恼、愁闷灭。如是此苦聚灭。」世尊知此已，彼时唱此优陀那：
「实亦有精勤，禅定婆罗门，领悟诸法时，彼知诸缘灭，消除诸疑惑。」
三
如是我闻。尔时，世尊初成正觉，住优楼比螺尼连禅河畔菩提树下。尔时，世尊结跏趺坐，继续坐享七日间解脱乐。七日已，世尊由禅定起，於夜之後分，顺逆观缘起诸法：「此有故彼有，此生故彼生；此无故彼无，此灭故彼灭。即缘无明而…… [P.3] （一之一同）……如是生起此苦聚。缘无明灭无余而行灭……（一之二同）……如是苦聚灭。」世尊知此已，彼时唱此优陀那：
「实亦有精勤，禅定婆罗门，领悟诸法时，如日照太空，彼破魔军立。」
四
如是我闻。尔时，世尊初成正觉，住优楼比螺尼连禅河畔羊牧尼拘律林中。尔时，世尊结跏趺坐，继续坐享七日间解脱乐。七日已，世尊由禅定起。时，有一憍慢性婆罗门，来至世尊之处，至已，与世尊互相交换礼〔让〕喜悦之语後而立一隅。立於一隅彼婆罗门向世尊如此问曰：「瞿昙！如何谓为婆罗门，如何谓为婆罗门之法？」世尊知此问已，彼时唱此优陀那：
「任何婆罗门，以除邪恶法，无憍慢之心，亦无污垢秽，制服自己心，修行通吠陀，唯彼婆罗门，得称婆罗门。则於任何处，彼无有慢心。」
五
如是我闻。尔时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。尔时，尊者舍利弗、尊者大 [P.4] 目犍连、尊者大迦叶、尊者大迦旃延、尊者大拘絺罗、尊者大劫宾那、尊者大淳陀、尊者阿[少/兔]楼驮、尊者离越、尊者提婆达多、尊者阿难等诣世尊之处。世尊见此等诸尊者由遥远而来，见已告比丘等：「汝等比丘！此等之婆罗门来。汝等比丘！此等之婆罗门来。」如来告已。有婆罗门族出身之一比丘以如是言问世尊曰：「大德！如何谓是婆罗门，如何谓是婆罗门法？」世尊知此问已，彼时唱此优陀那：
「弃除邪恶法，而常为正念，生死系缚尽，而成为觉者，彼等於此世，实为婆罗门。」
六
如是我闻。尔时，世尊住王舍城竹林迦兰陀迦园。尔时，尊者大迦叶住毕鉢罗窟，而已病笃疾苦，其後病癒。病癒已，尊者大迦叶作如是思：「我当入王舍城托鉢。」时五百诸天众，使尊者大迦叶尽量得食。尊者大迦叶斥退五百诸天众，晨时着内衣持鉢衣，入王舍城之贫民、机织业者所住之街乞食。世尊见大迦叶往王舍城之贫民、机织业者所住之街乞食。世尊知此已，彼时唱此优陀那：
「自知不受他供养，能自制御精勤立，诸惑瞋恚除尽者，我称之为婆罗门。」
七
[P.5] 如是我闻。尔时，世尊住波吒梨羊羣夜叉处之羊羣祠堂。尔时，世尊於暗夜降雨已，坐於屋外。羊羣夜叉将欲令世尊恐怖，使身毛僵硬直立，而近於世尊，近於世尊已而三再云恐吓之言「阿库罗——叭库罗」，为恐吓，如次呼叫曰：「汝沙门！此是汝之恶鬼。」世尊知此已，彼时唱此优陀那：
「婆罗门已於诸法，到达於彼岸之时，无畏此恶鬼妖魔，及超汝〔叭库罗〕音。」
八
如是我闻。尔时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。尔时，尊者战胜为礼世尊来至舍卫城。时尊者战胜之旧妻闻尊者战胜来至舍卫城，伴其儿赴只陀林。彼时，尊者战胜为日中休息，坐於一树下，尊者战胜之旧妻近至尊者战胜而告彼曰：「沙门！我养小子。」虽如是言，尊者战胜默然。尊者战胜之旧妻再告彼言：「沙门！我养小子。」尊者再度默然。尊者战胜之旧妻三告彼言：「沙门！我养小子。」尊者战胜 [P.6] 三再默然。尊者战胜之旧妻如是云：「沙门！此为汝子，汝养此子。」舍彼儿於尊者之前而去。尊者战胜不看其儿又不与语。彼之旧妻稍稍前行回顾，见尊者不看其儿又不与语，彼女即自思惟：「此沙门，子为无用。」彼女还来，携儿而去。世尊以清净超人之天眼，见尊者战胜旧妻之为难。世尊知此已，彼时唱此优陀那：
「不喜旧妻来，不悲旧妻去。战胜离爱着，彼为婆罗门。」
九
如是我闻。尔时，世尊住伽耶象头山。尔时，众多之结发外道，在伽耶河寒冬之夜、中间之八日，雪降之时，或浮或沈，或沈或浮，自淋水为火神之祭，依此而思为清净。世尊见此众多结发外道於寒冬之夜、中间之八日，雪降之时，在伽耶河或浮或沈，或沈或浮，自淋水为火神之祭，依此为清净。世尊知此已，彼时唱此优陀那：
「诸人多浴河，清净不因水；若有谛实法，〔身心〕得清净，是为婆罗门。」
一〇
如是我闻。尔时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。尔时，着树皮衣之婆醯住苏波罗哥海岸，受诸人尊重、供养、敬奉多得衣服、饮食、坐卧具及病用药等。时， [P.7] 着树皮衣之婆醯心起如是念：「任何人为世之阿罗汉者，入於阿罗道者中，我亦为其中之一耶？」彼时，前世着树皮衣婆醯兄弟之天人，是同情者、利益者，以己之心，知婆醯之心念，近彼如是言曰：「婆醯！汝非阿罗汉，亦非入阿罗汉道者，因汝不修阿罗汉行，不得阿罗汉道。」婆醯曰：「然，现前何人是人天世界之阿罗汉者，证阿罗汉道者？」答曰：「婆醯！北方有城名舍卫，彼世尊、应供、正等觉者，住於此城。婆醯！彼世尊实是阿罗汉，且正说成阿罗汉法。」着树皮衣之婆醯为天人所动，立即离去苏波罗哥，诣舍卫城，经一夜宿而至舍卫城只陀林给孤独园世尊之处。尔时，众多比丘於屋外经行。着树皮衣之婆醯至彼等比丘前，如是问言：「诸大德！世尊、应供、正等觉者今住何处？我欲敬礼彼世尊、应供、正等觉者。」诸比丘曰：「婆醯！世尊今入城托鉢。」着树皮衣之婆醯即出只陀林，入舍卫城，见世尊於舍卫城次第托鉢，甚可崇敬，镇静诸根，意达最上调御安息，自制自护，为制御诸根之龙象。婆醯近世尊已，以头面礼世尊之足，如是白世尊言：「大德！世尊！请为我说法，善逝！请为我说法。彼法为我长夜之利益安乐。」
彼婆醯如此言已，世尊告彼曰：「婆醯！今非是时，我次第托鉢故。」彼再白 [P.8] 世尊言：「大德！世尊有命障，我亦有命障之不测。大德！世尊！请为我说法，善逝！请为我说法……利益安乐。」世尊再告彼曰：「婆醯！今……非时。」彼三再白世尊言：「大德！世尊有命障，我亦有命障之不测。大德！世尊！请为我说法……利益安乐。」时，世尊则宣说：「然则婆醯！汝应如是学：『见则如见，闻则如闻，思则如思，知则如知。』婆醯汝应如是学：『汝见唯如见……知唯如知故。』婆醯！汝则非在其处，婆醯！汝非在其处故，婆醯！汝则非在此世亦非在彼世，又非在於两世之间。如是则苦终尽。」
依世尊之略说法要，时，婆醯之心立即无执着，烦恼解脱。世尊以此略说法要已而去。世尊去後不久，有一伴犊牝牛，触倒彼〔婆醯〕而命终。世尊於舍卫城托鉢，饭食已由托鉢归来而与众多比丘俱往城内，见彼之死，言比丘等曰：「汝等比丘！持彼之躯体，乘卧榻运附荼毘，为彼设立塔婆。汝等比丘！此为汝等同梵行者之死。」〔诸比丘曰：〕「唯然！大德！」则乘彼躯体於卧榻，运附荼毘，为彼造塔後，诣世尊之处，礼敬世尊坐於一隅。坐於一隅彼等比丘如是白世尊言：「大德！我等焚彼之 [P.9] 体，为彼造塔已。彼之未来如何？彼之来生如何？」世尊曰：「汝等比丘！彼是贤者，行大小之法，为法问法无恼烦我。汝等比丘！彼已入涅盘。」世尊知此已，彼时唱此优陀那：
「无水地火风住着处，星无有光日亦无辉，〔彼〕无月光亦无黑暗。自证〔涅盘〕，圣婆罗门，依智、解脱色、无色、乐苦。」
「我闻此优陀那为世尊之所说。」
菩提品第一
摄颂曰：
菩提三与尼拘律，诸长老与（大）迦叶，波吒梨、战胜尊者，结发外道与婆醯。以上共成为十经。
[P.10] 第二品 目真隣陀品
一
如是我闻。尔时，世尊初成正觉，住优楼比螺尼连禅河畔目真隣陀树下。尔时，世尊结跏趺坐，继续坐享七日间解脱乐。时，非时云起，七日之间，大雨续降，寒风袭来。目真隣陀龙王，由自栖出，来至佛处，以身七层绕世尊，鎌首张立，〔後於佛顶而思惟：〕「寒气勿触世尊，暑气勿触世尊，虻、蚊、风、热、蛇勿触世尊。」七日已，世尊出定而起。目真隣陀龙王知空霁云去，由世尊身解盘蜷，变己为儒童之姿，合掌续礼世尊，立於佛前。世尊知此已，彼时唱此优陀那：
「知足而闻法者，智见者独居乐。於世不害生命，为无瞋自制乐。离贪及离欲者，是为世之快乐，调伏我慢为最上之安乐。」
二
如是我闻。尔时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。尔时，托鉢食後归来聚集於集会堂众多比丘之间，引起如是话题：「诸法友！摩揭陀之洗尼耶频毘沙罗王与憍萨 [P.11] 罗之波斯匿王，此等二王之中，何者多蓄财、多用财、多伏藏、有大国土、有多乘物、有大兵力、有大神通、有大威力？」彼时，彼诸比丘之间所起话题尚未终止。世尊至日暮由独坐而起，至集会堂，着所设之座，坐已，世尊言诸比丘曰：「汝等比丘！汝等今依如何话题而聚集？汝等比丘！汝等之间引起如何之话题未至终了？」〔诸比丘〕答曰：「大德！食後……於我等之间引起如次之话题：『诸法友！摩揭陀之洗尼耶频毘沙罗王与憍萨罗之波斯匿王，此等二王之中，何者多蓄财……有大威力？』大德！在我等之间所起之此话题尚未终了。然此时，世尊进来。」世尊曰：「诸比丘！作如此之谈话，对汝等善男子以信出家而为无家之身者为不适合。诸比丘！对汝等聚集者应为二事，即法谈与尊贵之沈默。」世尊知此已，彼时唱此优陀那：
「此世诸欲乐，与及天上乐，不值爱尽乐，十六分之一。」
三
如是我闻。尔时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。尔时，众多小儿在舍卫城与只陀林之间以杖杀蛇。世尊晨早，着内衣持鉢衣，往舍卫城托鉢。世尊见彼众多小 [P.12] 儿等在舍卫城与只陀林之间，以杖杀蛇。世尊知此已，彼时唱此优陀那：
「为求己安乐，以杖害生类，此等於未来，无得安乐事。
续求已安乐，不杖害生类，此等於未来，将得安乐事。」
四
如是我闻。尔时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。尔时，世尊被尊重、敬重、贵重、供养敬奉，多得衣服、饮食、坐卧具及疾病医药等资具，〔一之一〇参照〕比丘众亦被尊重、敬重……乃至得……疾病医药资具。然外道普行沙门等不被尊重，不被敬重，不被贵重，不被供养，不被敬奉，不得衣服、饮食、坐卧具及疾病医药等资具。彼外道普行沙门等，因世尊及比丘众之受尊敬为不得安忍，则於里巷及森林见比丘等以不净粗暴语，怒恼诽骂。众多比丘诣世尊之处，礼敬世尊，坐於一隅。坐於一隅彼诸比丘如是白世尊言：「大德！世尊今被尊重、敬重……乃至得……资具，比丘众亦被尊重或敬重……乃至得……资具。然外道普行沙门等不被尊重，不被敬重……乃至不得……资具。大德！彼外道派普行沙门等以世尊及比丘众之受尊敬为不得安忍……乃至……怒恼诽骂。」世尊知此已，彼时唱此优陀那：
「里巷与森林，己触乐苦者，其勿归於己，又勿归於他。触依本质而有触，无本质者依何触而有触？」
[P.13] 五
如是我闻。尔时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。尔时，伊车能伽罗村一优婆塞，因有事来至舍卫城。彼优婆塞於舍卫城事毕诣世尊之处，礼敬世尊，坐於一隅。世尊告坐於一隅之优婆塞曰：「优婆塞！汝久念来此得否闻法耶？」优婆塞答曰：「大德！我久念欲来此处拜谒世尊。然为诸种事务所阻，未能即来。」世尊知此已，彼时唱此优陀那：
「多闻之人能觉法，未持何物亦安乐。汝见！人对人恋着，为有一物续着恼。」
六
如是我闻。尔时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。尔时，婆罗门族一普行外道沙门妻，怀姙将出产。彼妻告〔外道〕夫言：「婆罗门！汝往得供妾出产用胡麻油。」如是言已，彼夫告妻云：「然我由何处可为汝得胡麻油？」彼妻再言夫曰：「婆罗门！汝往得供妾出产用胡麻油。」彼夫再告妻云：「然我由何处可为汝得胡麻油？」彼妻三 [P.14] 度言夫曰：「婆罗门！汝往得可供妾出产用胡麻油。」彼时，憍萨罗波斯匿王布施醍醐味胡麻油，沙门婆罗门欲饮可至饱足，不许携出。彼普行外道作如是思惟：「憍萨罗波斯匿王……不许携出。我往憍萨罗波斯匿王施处，欲饮胡麻油至饱归家吐出如何？以供妻出产之用。」彼普行外道则赴憍萨罗波斯匿王施处，欲饮胡麻油，至饱已，急速归家，然坐立不能，痛苦其极，辗转反侧。世尊晨早着内衣持鉢衣，入舍卫城托鉢，世尊见普行外道痛苦其极，辗转反侧。世尊知此已，彼时唱此优陀那：
「实无何物是安乐，通吠陀者无一物。人向人有恋着心，为一物而所烦恼。」
七
如是我闻。尔时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。尔时，一优婆塞有一人独子，甚为钟爱，甚是喜乐，而死去。时，优婆塞等，衣服濡湿，毛发濡湿，於晨早诣世尊处，礼敬〔世尊〕而坐一隅。世尊向坐於一隅之优婆塞等曰：「汝等优婆塞！汝等何故衣服濡湿，毛发濡湿晨早而来此处？」如此言已，彼优婆塞如是白世尊言：「大德！我一独子甚为锺爱，甚是喜乐，而死去。是故我等衣服濡湿，毛发濡湿，晨早而来此处。」世尊知此已，彼时唱此优陀那：
[P.15] 「诸天羣与诸多人，俱缚爱相必有苦。福报尽时死王擒。〔智者〕日夜不放逸，舍弃可爱之色相，掘死王饵超苦根。」
八
如是我闻。尔时，世尊住军持城军持处林。尔时，拘利人女子名苏婆波娑怀姙七年难产七日。彼女痛苦剧烈，然彼依三意念，忍耐此苦：「念世尊实自证悟，宣说舍苦法之正等觉者。念彼世尊诸弟子众，实有善行舍苦法者。念彼涅盘，无有众苦，实为安乐。」拘利人女子苏婆波娑呼己夫作如是言：「夫！汝赴世尊之前。赴而依我语头面礼世尊之足。奉问世尊少病少恼起居轻安，有气力，住於安乐否？告〔世尊言〕：『大德！拘利人女子苏婆波娑头面礼世尊足。奉问世尊少病少恼起居轻安，有气力，住於安乐否？』更如是白世尊：『大德！拘利人女子苏婆波娑怀姙七年……乃至……出产难涩。彼女辛苦……乃至虽觉烈痛，依如是三意念耐忍彼苦。即世尊实自证悟……乃至念涅盘无有众苦，实为安乐。』」「诺！」彼拘利人应诺彼女子苏婆波娑而诣世尊处，礼敬世尊，坐於一隅。坐於一隅彼拘利人如是白世尊言：「大德！ [P.16] 拘利人女子苏婆波娑头面礼世尊足。奉问世尊少病少恼……住於安乐否？更如是白世尊：『大德！拘利人女子苏婆波娑怀姙七年……乃至……难涩。彼女辛苦……乃至虽觉烈痛，依如是三意念忍耐彼苦。即念世尊实自证悟……乃至念涅盘无有众苦，实为安乐。』」世尊白：「拘利人女子苏婆波娑安乐、无痛将产无病之儿。」拘利人女子苏婆波娑因世尊之语安乐无痛产下无病之儿。「诺！大德！」拘利子欢受世尊之所说，随喜起座，礼敬世尊，行右绕之礼，归自己之家。拘利子见拘利人女子苏婆波娑安乐无痛产无病之儿，作如是思惟：「〔噫！〕实不可思议，〔噫！〕实未曾有，如来有〔如此〕大神力，大威力。实此拘利人女子苏婆波娑因世尊之语安乐无痛产无病之儿。」大为欢喜，快心满足。拘利人女子苏婆波娑呼己夫作如是言：「夫！汝诣世尊之前，诣已依我语头面敬礼世尊足，而如是白世尊：『大德！拘利人女子苏婆波娑头面敬礼世尊足。』更如是白世尊：『大德！拘利人女子苏婆波娑怀姙七年七日出产难涩。今女安乐无痛产无病之儿。彼女以七日之食将供养比丘众。大德！世尊拘利人女子苏婆波娑欲供比丘众俱受七回食供养。』」「诺！」彼拘利子应诺拘利人女子苏婆波娑而诣世尊处礼敬世尊，坐於一隅。坐於一隅彼拘利子如是白世尊言：「大德！拘利人女子苏婆波娑头面礼世尊足。而如是白世尊：『大德！拘利人女子苏婆波娑怀姙……难涩。今彼女安乐……乃至……供养比丘众俱请受之事。』」
然彼时以佛陀为上首与比丘众已受一优婆塞招请明日之〔供养〕食。彼优婆塞 [P.17] 为尊者大目犍连之侍者。世尊言尊者大目犍连曰：「目犍连！汝往彼优婆塞处如是语彼言：『法友！拘利人女子苏婆波娑怀姙……乃至出产难涩。今彼女……乃至……欲为供养。』拘利人女子苏婆波娑行七回供养食已，汝侍者可行供养。」「唯然！大德！」尊者大目犍连应诺世尊，往彼优婆塞，作如是言：「法友！拘利人女子苏婆波娑……乃至……将行供养。拘利人女子苏婆波娑……乃至……行食供养已，汝可行之。」优婆塞曰：「大德！尊〔师〕大目犍连若为我财、命、信三法之证者，拘利人女子苏婆波娑可行七回供养食已，我亦欲行。」尊者大目犍连如是言：「法友！我於彼等之中，将为财、命二法之证者，信之证者实为汝自身。」优婆塞曰：「大德！尊〔师〕大目犍连若为我财、命二法之证者，拘利人女子苏婆波娑……行供食，……我当後行。」尊者大目犍连使彼优婆塞满意，诣世尊处如是白世尊言：「大德！彼优婆塞满意拘利人女子苏婆波娑行七回供养食，其後彼当行。」拘利人女子苏婆波娑以佛陀为上首七日间，以优良之硬软食物，用己手供养比丘众至饱谢，使彼儿礼拜世尊及诸比丘众。尊者舍利弗告彼儿言：「儿！汝身体成为健康耶？所得饮食足系命耶？无苦耶？」彼儿曰：「大德！舍利弗！我七年间在血壶中。然身体将如何健康耶？如何〔所得〕饮食将足系命耶？」拘利人女子苏婆波娑云：「我儿与法将续有 [P.18] 谈论。」大为欢喜快心满足。世尊言拘利人女子苏婆波娑曰：「苏婆波娑！汝再望得如是儿耶？」苏婆波娑答曰：「我望再得如是七儿。」世尊知此已，彼时唱此优陀那：
「由不快者成快相，不喜者而成喜相，放逸者苦为乐相，克制放逸苦为乐。」
九
如是我闻。尔时，世尊住舍卫城东园鹿母讲堂。尔时，鹿母毘舍佉因有公务为憍萨罗波斯匿王所系，憍萨罗波斯匿王之裁判，不随鹿母之望。鹿母毘舍佉於日中诣世尊处，礼敬世尊，坐於一隅。世尊向坐於一隅之毘舍佉曰：「如何？毘舍佉！何故日中而来？」毘舍佉答曰：「大德！妾於此因有公务……乃至不随所望。」世尊知此已，彼时唱此优陀那：
「从他之事总为苦，一切主权成为乐。若人有愿为所恼，盖为难超束缚者。」
一〇
如是我闻。尔时，世尊住阿[少/兔]夷之庵摩罗林。尔时，迦利瞿陀子尊者跋提梨迦，或入森林，或坐树下，或入空屋，常如是唱优陀那言：「实亦乐哉！实亦乐哉！」众多比丘等常闻迦利瞿陀子尊者跋提梨迦，或入森林，或坐树下，或入空屋，皆唱 [P.19] 优陀那曰：「实亦乐哉！实亦乐哉！」闻此而彼等思惟：「汝等法友！迦利瞿陀子跋提梨迦，彼为上流俗人时，如有王者之乐，今修梵行必为不喜。彼忆念此故，或入森林……常如是唱优陀那曰：『实亦乐哉！实亦乐哉！』」诸比丘等诣世尊处，礼敬世尊，坐於一隅。彼诸比丘如是白世尊言：「大德！迦利瞿陀子尊者跋提梨迦，或入森林……常如是唱优陀那曰：『实亦乐哉！实亦乐哉！』迦利瞿陀子尊者跋提梨迦，彼为上流……必为不喜。彼忆念此故，或入森林……常如是唱优陀那曰：『实亦乐哉！实亦乐哉！』」世尊言一比丘曰：「比丘！以我语言比丘跋提梨迦，汝如是云：『法友跋提梨迦！师招汝。』」「诺、大德！」彼比丘应诺世尊，往迦利瞿陀子尊者跋提梨迦，作如是言：「法友跋提梨迦！师招汝。」「诺、大德！」迦利瞿陀子跋提梨迦应诺彼比丘，诣世尊处，礼敬世尊，坐於一隅。世尊向坐於一隅之迦利瞿陀子尊者跋提梨迦如是言：「跋提梨迦！汝或入森林……常如是唱优陀那云：『实亦乐哉！实亦乐哉！』为真实耶？」彼答曰：「然，大德！」世尊曰：「〔若然〕跋提梨迦！见如何理，或入森林……常如是唱优陀那云：『实亦乐哉！实亦乐哉！』」彼答曰：「大德！我为彼上流俗人欲求王者之乐时，宫殿内守备善设，宫殿外守备亦善施设。城内守备善设，城外守备亦善施设。国内守备善设，国外守备亦善施设。大德！虽有如是守备警护，此我恐怖疑栗度日。然大德！今我或入森林，或坐树下，或入空屋，唯 [P.20] 是独身，无恐怖疑栗，乐虽少而从顺活泼，以如鹿之心度日。大德！我见此理，故或入森林……常如是唱优陀那云：『实亦……乐哉！』」世尊知此已，彼时唱此优陀那：
「内心无怒离怖畏，超越此生与彼生，安乐而为无忧者，诸天尚不能得见。」
目真隣陀品第二
摄颂曰：
目真隣陀、王与杖、尊敬、优婆塞、孕妇，一人子、苏婆波娑，毘舍佉、跋提梨迦。
[P.21] 第三品 难陀品
一
如是我闻。尔时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。尔时，一比丘在世尊之近处，结跏趺坐，保持直身，继续忍耐前世业果所生剧烈苦痛，正念正智，无恼而坐。世尊见彼比丘在己之近处结跏趺坐……乃至……继续忍耐疼痛，正念正智，无恼而坐。世尊知此已，彼时唱此优陀那：
「舍弃诸业之比丘，振落前世诸尘垢，竖立我无所见心，无有与人俱语要。」
二
如是我闻。尔时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。尔时，世尊之叔母子尊者难陀，如是告诸比丘言：「汝等法友！我不喜梵行，不能保梵行，我欲舍戒还俗。」时一比丘，诣世尊处，礼敬世尊，坐於一隅。坐於一隅之彼比丘如是白世尊言：「大德！ [P.22] 世尊之叔母子尊者难陀，如是告诸比丘言：『汝等法友！我不喜梵行……乃至……我将还俗。』」世尊令一比丘曰：「比丘！汝以我语招比丘难陀云：『法友难陀！师招汝。』」「唯然，大德！」彼比丘应诺世尊，往尊者难陀处，如是言：「法友难陀！师招汝。」「唯然，法友！」尊者难陀应诺彼比丘，诣世尊处，礼敬世尊，坐於一隅。世尊向坐於一隅之尊者难陀如是言：「难陀！我闻汝言诸比丘：『汝等法友！我不喜梵行……乃至……我欲舍戒还俗。』为真实耶？」难陀答言：「然，大德！」世尊曰：「难陀！何故汝谓『不喜梵行，不能保梵行，欲舍戒还俗』？」答曰：「大德！我出家时，见释迦族姓美女梳半发，如是言我曰：『王子！速归来。』大德！我思彼女，不喜梵行，不能保梵行……欲还俗。」世尊捉尊者难陀之腕，犹如力士之伸曲腕、曲伸腕，迅速消失於只陀林出现於三十三天。尔时，五百鸠足天女奉侍释提桓因而来。世尊如是招难陀言：「难陀！汝未见此等五百鸠足天女耶？」答曰：「唯然！大德！」世尊曰：「难陀！汝如何思之？释迦族姓美女与此等五百鸠足天女，何者较美丽可 [P.23] 爱？」答曰：「大德！释迦族姓美女恰如手足被烧，耳鼻被割之牝猿，大德！释迦族姓美女比此等五百天女不及四分之一，亦不值四分一之半，实不可较量。此等五百天女实较美丽可爱。」世尊曰：「难陀！可喜，难陀！可喜。为得此等五百鸠足天女，我将为汝保证。」难陀曰：「大德世尊！若为我保证将得此五百天女，大德世尊！我将乐梵行。」世尊捉尊者难陀之腕恰如……乃至……速由三十三天消失，出现於只陀林。比丘众闻此言曰：「世尊之叔母子尊者难陀为天女故而行梵行，为得此等五百鸠足天女，世尊为彼保证。」尊者难陀之友比丘等呼尊者难陀为佣人、为小商人，如是言之：「尊者难陀非谓佣人耶？尊者难陀非谓小商人耶？尊者难陀为天女故非谓行梵行耶？为得五百鸠足天女，世尊非为彼保证耶？」尊者难陀烦恼愤嫌友等之谓为佣人，又谓为小商人之语，独自远离而不放逸，转心精勤自信，不久善男子善出家而为无家之身，穷极无上梵行之目的，於现法住自证知、实现逮达。即知生已尽，梵行已立，所作已办，更不受後有。尊者难陀成为阿罗汉之一人。天女等於夜更时，更美丽照耀全只陀林，诣近世尊，礼敬世尊，立於一隅。立於一隅之彼天女等如是 [P.24] 白世尊言：「大德！世尊之叔母子尊者难陀诸漏灭尽，於现法心解脱、慧解脱，自证知逮达实现而住。」世尊亦如是以生智谓：「难陀灭尽诸漏而无漏……逮达实现而住。」尊者难陀於彼夜更後，诣世尊处，礼敬世尊，坐於一隅。坐於一隅之尊者难陀如是白世尊言：「大德！为得五百鸠足天女，世尊为我保证。然大德！我向世尊欲解彼约。」世尊曰：「难陀！以我心已知汝心，『难陀灭尽诸漏而……逮达实现而住。』天人等亦告我云：『大德！世尊之叔母子尊者难陀诸漏灭尽而……逮达实现而住。』难陀！汝无执着，心解脱诸漏，然我将解约。」世尊知此已，彼时唱此优陀那：
「越泥土之沼，破诸欲之荆，达愚痴之灭，无栗苦乐事，如是出家者，彼成真比丘。」
三
如是我闻。尔时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。尔时，以野输闍为上首与五百比丘等欲礼拜世尊来至舍卫城。如是诸来比丘与住园比丘等互相问讯，设坐卧具，整诸鉢衣，立大音声。世尊告阿难曰：「阿难！犹如渔师以大音声争鱼时。究竟为何者？」答曰：「大德！以野输闍为上首与五百比丘等欲礼拜世尊来至舍卫城。彼诸来比丘等……乃至整鉢衣，立大音声。」世尊曰：「阿难！然以我语，言彼比丘等曰：『师招尊者等。』」「唯然，大德！」尊者阿难应诺世尊，诣言彼比丘等曰：「师招尊者 [P.25] 等。」「唯然，法友！」彼比丘等应诺尊者阿难而诣见世尊，敬礼世尊，坐於一隅。世尊向坐於一隅之比丘等言曰：「诸比丘！汝等何故立大音声，犹如渔师之争鱼？」如此言已，尊者野输闍如是白世尊言：「大德！此五百比丘等欲礼拜世尊来至舍卫城。此诸来比丘等……乃至……整衣鉢，立此大音声。」世尊曰：「汝等比丘！我斥汝等，汝等当速去，汝等勿傍我住。」「唯然，大德！」彼比丘等应诺世尊，从座起礼敬而行右绕之礼，整坐具，携鉢衣为往跋闍国游行而出发。次第游行至跋闍国婆求末河，於河畔设置草屋入雨安居。住雨安居时，尊者野输闍如是告比丘等言：「汝等法友！世尊望我等之利益，以我等之图利益，同情我等，仁慈追放我等。如何汝等法友！我等应如世尊之欢喜，营造我等之住居。」「唯然，法友！」彼比丘等应诺尊者。彼比丘等住不放逸而精勤专心，在雨安居之间，皆悉逮得三明。时，世尊随意住舍卫城後，向毘舍离游行而出发，次第游行来至毘舍离。世尊住毘舍离大林重阁讲堂。世 [P.26] 尊以己心忖度思惟而言尊者阿难曰：「阿难！依我所见，彼方向存光明。阿难！我感彼方光明。彼方是婆求末河畔比丘等居住之处。我不厌思欲赴彼处。阿难！汝遣使向婆求末河畔比丘等前作如是云：『师招尊者。师欲见尊者等。』」「唯然，大德！」尊者阿难应诺世尊，至一比丘作如是言：「法友！汝往婆求末河畔比丘等前作如是云：『师招尊者等。师欲见尊者。』」「唯然，法友！」彼比丘应诺尊者阿难，犹如力士伸曲腕，曲伸腕，由大林重阁讲堂消失，而出现於婆求末河畔比丘等前。彼比丘告婆求末河畔比丘等言：「师招尊者等，师欲见尊者等。」「唯然，法友！」彼比丘等应诺彼比丘而整坐具，携鉢衣，犹如……速由婆求末河畔消失，而出现於大林重阁讲堂世尊面前。彼时，世尊坐入不动三昧。彼比丘等思惟：「世尊今在何方而住耶？」彼比丘等又复思惟：「世尊今入不动三昧。」彼等亦坐入不动三昧。尊者阿难於更初分已过之时，即从座起偏袒一肩向世尊合掌作如是言：「大德！今夜更初分已过，诸来之比丘等久坐。大德！请世尊与诸来比丘等共言说！」虽如此云，而世尊默然。尊 [P.27] 者阿难再於夜更中分已过时，即从座起偏袒一肩向世尊合掌，如是白世尊言：「大德！今夜更中分已过。诸来比丘等久坐。大德！请世尊与诸来比丘等互共言说。」世尊再次默然。三度尊者阿难於夜更後分已过，夜明日昇之时，即从座起偏袒一肩向世尊合掌，如是白世尊言：「大德！今夜更後分已过，夜明日昇。诸来比丘等久坐。大德！请与诸来比丘等互共言说。」时，世尊即从三昧起如是言尊者阿难曰：「阿难！汝若有所知，当无所答。阿难！我今与五百比丘等俱坐入不动三昧。」世尊知此已，彼时唱此优陀那：
「克服欲之荆，亦克服恶口，杀生与束缚，均亦被克服，斯人於苦乐，如山不动摇。如是出家者，此为真比丘！」
四
如是我闻。尔时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。尔时，尊者舍利弗於近世尊结跏趺坐，端身正念。世尊见尊者舍利弗於近己而结跏趺坐，端身正念。世尊知此已，彼时唱此优陀那：
「犹如磐石山，竖立不动摇，比丘断愚痴，似山无动摇。」
五
[P.28] 如是我闻。尔时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。尔时，尊者大目犍连於近世尊结跏趺坐，善竖立向身内念。世尊见尊者大目犍连近己……善竖立向身内念。世尊知此已，彼时唱此优陀那：
「善竖立向身念，善自制六触处。常入定之比丘，将知己之涅盘。」
六
如是我闻。尔时，世尊住王舍城竹林迦兰陀园。尔时，尊者毕陵迦婆蹉以贱人呼比丘等。时，诸比丘诣往世尊处，礼敬世尊，坐於一隅。坐於一隅之比丘等，如是白世尊言：「大德！尊者毕陵迦婆蹉以贱人呼比丘等。」世尊告一比丘：「比丘！汝以我语呼毕陵迦婆蹉云：『法友毕陵迦婆蹉！师呼汝。』」「唯然，世尊！」彼比丘应诺世尊，往尊者毕陵迦婆蹉处，向彼如是言：「法友！师呼汝。」「唯然，法友！」尊者毕陵迦婆蹉应诺彼比丘，即诣佛所，敬礼世尊，坐於一隅。世尊向坐於一隅之尊者毕陵迦婆蹉言：「婆蹉！闻汝以贱人呼比丘等，为真实耶？」答：「唯然，大德！」世尊思惟毕陵迦婆蹉之前生，如是向比丘等言：「汝等比丘！对比丘婆蹉勿愤。汝等比丘！婆蹉无有瞋恚汝等，呼比丘等为贱人。汝等比丘！比丘婆蹉五百生续生於婆 [P.29] 罗门家。此贱人之语为彼长久所惯用，是故婆蹉以贱人呼比丘等。」世尊知此已，彼时唱此优陀那：
「无谄无慢贪尽，无我所见无欲，舍忿镇心之人，彼可为婆罗门，惟彼可为比丘，惟彼可为沙门。」
七
如是我闻。尔时，世尊住王舍城竹林迦兰陀迦园。尔时，尊者大迦叶住毕鉢罗窟，结跏趺坐入一三昧七日间。尊者大迦叶经七日後，即从定起。尊者大迦叶从定起而自思惟：「我将往王舍城托鉢。」时，五百诸天众使尊者大迦叶易得食。尊者大迦叶斥彼五百诸天众，晨早着内衣携鉢衣，入王舍城托鉢。彼时，释提桓因欲施尊者大迦叶食，化作织工人。阿修罗女善生化作纺织人。尊者大迦叶於王舍城次第乞食，近於释提桓因之住居。释提桓因见尊者大迦叶由远而来，由家出迎，亲手取鉢入家，馈取食物，满鉢与尊者大迦叶。此施食中：有种种羹、种种副菜、种种羹 [P.30] 味副菜食等。尊者大迦叶自思惟：「有如此神力，此者为何人？」尊者大迦叶又复思惟：「此为释提桓因。」如此知之，尊者大迦叶言释提桓因曰：「拘翼〔帝释〕！此汝所为，勿再为此。」释提桓因曰：「大德，迦叶！我等亦须〔积〕功德，我等亦应作福。」释提桓因礼敬尊者大迦叶，右绕为礼而飞上空中，於空中三度唱如是优陀那：
「实施，向迦叶善行最上施。实施……善行……。」
世尊以清净超人天耳，闻释提桓因飞上空中唱优陀那：「实施……善行……。实施……善行……。」世尊知此已，彼时唱此优陀那：
「比丘依托鉢而生，自养不畜养他人，寂静常住於正念，诸天尚更羡此人。」
八
如是我闻。尔时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。尔时，托鉢食後归来，於迦里梨树〔傍〕圆形尖顶屋堂，聚集众多比丘等引起如是之话题：「汝等法友！比丘托鉢，出行乞食，往来屡屡眼见快色，屡屡耳闻快声，屡屡鼻嗅快香，屡屡舌味快味，屡屡身触快触处。汝等法友！出行托鉢，比丘受人尊重，恭敬供养，而行托鉢。汝等法友！我等亦欲成托鉢者。屡屡眼见快色，屡屡耳闻快声，屡屡鼻嗅快香，屡屡 [P.31] 舌味快味，屡屡身触快触处。我等亦受人尊重，恭敬供养，而行托鉢。」尔时，彼比丘等所起话题未终了。世尊於日暮从独坐而起，至迦里梨树傍之圆形尖顶屋堂，坐所设之座。就座已，世尊如是言比丘等曰：「汝等比丘！汝等所起如何话题未终了。」答曰：「大德！由托鉢食後归来，於迦里梨树〔傍〕圆形尖顶屋堂集坐，我等所起如是话题：『出行托鉢……乃至……而行托鉢。』大德！我等所起话题未终了。〔然〕尔时，世尊进来。」世尊曰：「汝等比丘！如此谈话，汝等善男子由信心出家而为无家者为不适当。汝等比丘！汝等聚集应为二事，即为法谈与圣者之沈默。」世尊知此已，彼时唱此优陀那：
「比丘由托鉢而生，自养不畜养他人，诸天尚更羡此人。若彼不恃声赞辞。」
九
如是我闻。尔时，世尊住舍卫国只陀林给孤独园。时，托鉢食後……〔参照前经〕……众多比丘等引起如是话题：「汝等法友！谁知技艺？谁学技艺？何人为技艺中第一者？」於此处某者如是云：「御象术为技艺中第一者。」某者如是云：「御马术为技艺中第一者。」某者如是云：「御车术为技艺中第一者。」某者如是云：「印契术为技艺中第一者。」某者如是云：「算术为技艺中第一者。」某者如是云：「数术为 [P.32] 技艺中第一者。」某者如是云：「书术为技艺中第一者。」某者如是云：「诗术为技艺中第一者。」某者如是云：「顺世术为技艺中第一者。」某者如是云：「田相术为技艺中第一者。」尔时，於彼比丘等所起话题未终了。世尊於日暮……乃至……〔参照三之八〕如是言比丘等曰：「汝等比丘…………未终了。」答曰：「大德！食後……乃至……〔如前经〕引起如是话题：『汝等法友！谁知技艺？……为技艺中第一者？』某者云：『御象术为技艺中第一者……乃至田相术为技艺中第一者。』大德！在我等所起此话题未终了。尔时世尊进来。」世尊如是曰：「汝等比丘！……乃至……〔参照三之八〕为法谈与圣者之沈默。」世尊知此已，彼时唱此优陀那：
「不依技艺而生存，轻欲利事制诸根，当於诸事得解脱，为无家者而行脚，无我所见亦无欲，杀恶魔而独行者，如是出家之行者，乃为真正之比丘。」
一〇
如是我闻。尔时，世尊初成正觉，住优楼比螺尼连禅河畔菩提树下。尔时，世尊结跏趺坐，继续坐享七日间解脱乐。经七日後，世尊从定起而佛眼徧观世间，见诸有情或由贪、瞋、痴所生诸苦所恼，受诸热恼所烧。世尊知此已，彼时唱此优陀那：
「此世间为热苦性，为触所累谈己病，盖此为此能思事，终而有与相异事。
变化世间达生有，而为生有之所累，虽然世间诸有情，而惟喜彼之生有。
[P.33] 人若喜时是怖畏，若有怖畏是为苦，惟欲舍离此生有，必当惟修此梵行。
无论沙门婆罗门，如依生有语离脱，我云此等梵行者，皆由生有未脱离。
无论沙门婆罗门，如依非有语出离，我云此等梵行者，皆由生有未出离。
此苦皆由本质生，由取灭尽苦无生。
广见如此诸世间，生类所累由无明，一切世间诸有情，喜生不得解脱者。
不论成为任何物，随方随处皆生有，此等生有无常苦，成为一切转变法。
如是依正智，如实见此者，生有渴爱灭，非有渴爱喜。
诸渴爱之灭，灭贪为涅盘，入涅盘比丘，无取不再生，恶魔被战败，超越诸生有。」
难陀品第三
摄颂曰：
业与难陀、野输闍，舍利弗与拘律陀，毕陵迦、迦叶、托鉢，技艺、世间此为十。
[P.34] 第四品 弥醯品
一
如是我闻。尔时，世尊住奢利伽之奢利伽山。尔时，尊者弥醯为世尊侍者。尊者弥醯诣世尊处，礼敬世尊，立於一隅。立於一隅之尊者弥醯如是白世尊言：「大德！我欲入闍斗村托鉢。」世尊曰：「弥醯！今正思善时，汝可为之。」尊者弥醯晨早持鉢衣，入闍斗村托鉢。往闍斗村托鉢，食後由托鉢归来，往金鞞河畔散步往来、逍遥、休息於金鞞河畔，见庵摩罗林可爱可乐而自思惟：「此庵摩罗林，实可爱可乐。此林实是精勤善男子修行最适之处。世尊若听许我，我当入此庵摩罗林精勤修习。」尊者弥醯诣世尊处，礼敬世尊，坐於一隅。坐於一隅之尊者弥醯如是白世尊言：「大德！我晨早着内衣持鉢衣，入闍斗村托鉢。往闍斗村托鉢，食後由托鉢归来，近於金鞞河畔，散步往来、逍遥、休息於金鞞河畔，见庵摩罗林可爱可乐而自思惟：『此庵摩罗林实是可爱可乐。此林实是精勤善男子修行最适之处。世尊若听许我，我当 [P.35] 入庵摩罗林精勤修习。』」彼如是言已，世尊言尊者弥醯曰：「弥醯！今我一人。於他比丘之来前，〔暂〕待之。」尊者弥醯再如是白世尊言：「大德！世尊更无应为之事，为无积此之要。然大德！我更有应为之事，为有积圣道之要。大德！若听许我，我将入庵摩罗林精勤修行。」世尊再如是言彼曰：「弥醯！今我一人。……他比丘来前，〔暂〕待之。」尊者弥醯三度如是白世尊言：「大德！世尊……我将入庵摩罗林精勤修行。」世尊曰：「弥醯！汝谓精勤修习，弥醯！汝今正思善时，汝可为之。」尊者弥醯从座而起，礼敬世尊，右绕而去，彼则往庵摩罗林，徧行林中，为日中休息坐於一树下。住於彼庵摩罗林之尊者弥醯愈益起三恶不善之觉，即欲觉、恚觉、害觉。尊者弥醯起如是思惟：「实不可思议。实为未曾有。我由信心出家而为无家之身。然受此三不善觉所袭，即欲觉、恚觉、害觉。」尊者弥醯日暮由独坐而起，诣世尊之处， [P.36] 礼敬世尊，坐於一隅。坐於一隅之尊者弥醯如是白世尊言：「大德！我住庵摩罗林起三恶不善觉，即欲觉……。大德！我起如是思惟：『实为不可思议……乃至……受此三不善觉所袭。』」世尊言彼弥醯曰：「弥醯！有五法使未熟之心圆满解脱。何为五法？（一）於此弥醯！比丘有善友，有善伴。弥醯！此能使未熟之心圆满解脱，是第一之法。（二）复次弥醯！比丘持戒依波罗提木叉摄护为节己，有〔正〕行处亲近处，见小罪亦怖畏，为受持学处者。弥醯！此能使未熟之心圆满解脱，是第二之法。（三）复次弥醯！比丘排除烦恼，适於开心且对厌嫌、离欲、灭尽、安静、正智、等觉、涅盘导为十全之话，即少欲之话、知足之话、远离之话、与他不杂处之话、精进之话、戒法之话、禅定之话、智慧之话、解脱之话、解脱智见之话等，得如此之话者，亦得无烦者，亦得无苦者。弥醯！此能使未熟之心圆满解脱，是第三之法。（四）复次弥醯！比丘住於勇猛精进，舍不善法而为欲行善法，有决断而勇健，成不舍善法者。弥醯！此能使未熟之心圆满解脱，是第四之法。（五）复次弥醯！比丘为智者，如实知起灭之智慧、为圣洞察之智慧、正导苦灭尽之智慧具足者。弥醯！此能使未熟之心圆满解脱，是第五之法。
弥醯！有善友、善伴、善友人之比丘，被期待为如次之事。即彼为持戒者、依波罗提木叉之摄护为节己，有〔正〕行处亲近处，见小罪亦怖畏，此为应学习受持 [P.37] 学处者之事。弥醯！有善友……之比丘被期待为如次之事。即彼排除烦恼适於开心且对厌嫌、离欲、灭尽、安静、正智、等觉、涅盘导为十全之话，即少欲之话、知足之话、远离之话、与他不杂处之话、精进之话、戒法之话、禅定之话、智慧之话、解脱之话、解脱智见之话等，得如此之话者，亦得无烦者，亦得无苦者应为之事。弥醯！有善友……比丘被期待为如次之事。即彼住於勇猛精进，为舍不善法，欲行善法，有决断而勇健，此为善法，不舍善法者之事。弥醯！有善友……比丘被期待为如次之事。即彼为智者，此为具足〔如实〕知起灭之智慧、成为圣洞察之智慧、正导苦灭尽之智慧者之事。然弥醯！比丘立此等五法，更应修习四法。即为舍贪应修不净观，为舍恚应修慈悲观，为灭觉应修数息观，为根绝我慢应修无常观。弥醯！然，有无常想者竖立无我想，有无我想者於现法根绝我慢即达涅盘。」世尊知此已，彼时唱此优陀那：
「觉为卑小者，觉为微细者，为心之喜悦，以从於此行。不知觉心者，而为摇动心，由生趣向生。
知此等觉心，有正念之人，精勤而自制。佛从此等行，从心之喜悦，舍弃尽无余。」
二
如是我闻。尔时，世尊住拘尸那罗末罗族沙罗林之惒跋单。尔时，众多比丘等住近世尊之森林洞窟，自高、憍慢而浮薄，多言、多辩而忘念，缺正智，不镇心， [P.38] 迷心而不制诸根。世尊见众多比丘等住近森林之洞窟，自高、憍慢而浮薄，多言、多辩而忘念，缺正智，不镇心，迷心而不制诸根。世尊知此已，彼时唱此优陀那：
「不护身而陷邪见，昏沈睡眠所战胜，憍慢浮薄多饶舌，终为恶魔所征服。
正思惟为亲近处，正见为先护心者，知生灭而胜昏沈，比丘皆舍诸恶趣。」
三
如是我闻。尔时，世尊与大比丘众俱往憍萨罗国。世尊由道路而下，往一树下设座而坐。时有一牧牛者，诣世尊处，礼敬世尊，坐於一隅。坐於一隅之牧牛者，依世尊之法话，教示激励欢喜，使牧牛者喜悦如是白世尊言：「大德！世尊与比丘众明日俱受我供养食。」世尊默然承诺。彼牧牛者，知世尊已应诺，即从座起，礼敬世尊，行右绕礼而去。彼牧牛者夜更後，於己家准备多水少粥及新醍醐味，而往告世尊：「大德！今正调食事已。」世尊晨早着内衣持鉢衣，与比丘众俱至彼牧牛者家坐 [P.39] 於所设座。彼牧牛者以多水少粥及新醍醐味，以佛陀为上首用己手供养至诸比丘众饱谢。彼牧牛者於世尊之食终离鉢，取一低座，坐於一隅。坐於一隅之牧牛者，依世尊法话，教示激励欢喜，使彼牧牛者喜悦，从座起去。世尊去後不久，有一男子於国境内杀害彼牧牛者。众多比丘等如是白世尊言：「大德！今日以佛陀为上首及比丘众等，牧牛者以多水少粥及新醍醐味，用己手供养至饱谢。大德！彼牧牛者被一男子於国境内杀害。」世尊知此已，彼时唱此优陀那：
「恶者向恶行，为此欲为彼，恨者向恨者，为此欲为彼，由彼恶导心，欲彼更为恶。」
四
如是我闻。尔时，世尊住王舍城竹林迦兰陀迦园。尔时，尊者舍利弗、尊者大目犍连住迦布德迦。尔时，尊者舍利弗於明月之夜，剃发而坐屋外入一三昧。时有二友夜叉，因事务由北方而赴南方。彼夜叉等，见尊者舍利弗剃发坐於屋外入一三昧。见之一夜叉如是言他夜叉曰：「友！我思向此沙门之头欲加一击。」如此云 [P.40] 已，彼夜叉如是言此夜叉言：「友！请止！勿击沙门。友！彼沙门伟大而有大神力、有大威力。」彼一夜叉再如是告他夜叉言：「友！我思向此沙门之头欲加一击。」彼夜叉再如是告此夜叉言：「友！请止……有大神力、有大威力。」三度彼夜叉如是告他夜叉言：「友！我思……欲加一击。」一夜叉不顺从他夜叉，彼夜叉以击长老舍利弗之头。彼一击已为七拉陀那又七拉陀那半之象沈地中，或打壤大山顶之力。然彼夜叉言：「热！热！」而立即陷入大地狱中。尊者大目犍连以清净超人之天眼，见彼夜叉向尊者舍利弗之头加以一击。见而诣舍利弗处，作如是言：「法友！身体为健耶？〔所得〕饮食足系命耶？无苦耶？」答曰：「法友目犍连！我身体为健。法友目犍连！我所得饮食足为系命。但我头有微痛。」尊者目犍连作如是言：「法友舍利弗！为不可思议。法友舍利弗！为未曾有。汝舍利弗有如此大神力，有大威力事耶？法友舍利弗！此处有一夜叉向汝头加以一击。彼实为一大击。彼一击为七拉陀那……为打坏大山顶之力。然尊者舍利弗乃如是曰：『法友目犍连！我身体为健。法友目犍连！我〔所得〕饮食足为系命，但我头有微痛。』」尊者舍利弗作如是言：「法友目犍连！为不可思议，法友目犍连！为未曾有。尊者大目犍连有大神力，有大威力。汝实得见夜叉。然我今尚不能见泥鬼。」世尊以清净超人之天耳闻此等二大龙象如此对谈。世尊知此已，彼时唱此优陀那：
[P.41] 「譬喻为磐石，彼心无动摇。应染无染着，应怒而无怒。如此修练心，何处苦将来？」
五
如是我闻。尔时，世尊住憍赏弥瞿私多林。尔时，世尊住烦扰中。即为比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、王者、王大臣、外道、外道弟子等所烦扰，居住苦恼而不安乐。世尊如此思惟：「我今为烦扰而住。即为比丘、比丘尼……外道弟子等所烦扰，居住苦而不安乐。我将独自离羣而住。」世尊晨早着内衣持鉢衣入憍赏弥托鉢。往憍赏弥托鉢食後由托鉢归来，自摺坐卧之具持鉢衣，亦不告侍者，亦无暇告比丘众，独自无二往赴波陀林游行，次第游行入波陀林。於此，世尊住波陀林之所护林跋陀沙罗树下。时，有某贵象，己为牡象、牝象、少象、幼象等之烦扰。彼食尖端切断之草，彼等食彼挠折之枝，彼饮浊水，彼由河上来时，牝象等即行摩触其体。如是彼贵象被烦扰，居住苦而不安乐。彼贵象如是思惟：「我今为牡象、牝象、少象、幼象等所烦扰。我食尖端切断之草，彼等食我挠折之枝，我饮浊水，我由河上来时，牝象等即行摩触我体。如此我被烦扰，居住苦而不安乐。我欲独自离羣而住。」彼贵 [P.42] 象由离羣而住波陀林所护林之跋陀沙罗树下，赴世尊之前。赴而彼贵象在世尊住在彼土地，以鼻拔草，并为世尊调饮水及用水。独坐思惟之世尊心起如是念：「我先所烦扰而住。即为比丘、比丘尼……外道弟子等所烦扰，居住苦而不成安乐。我今住於不为所烦扰。即不为比丘、比丘尼……外道弟子等所烦扰，居住幸而安乐。」彼贵象亦起如是心念：「我先住於为牡象、牝象、少象、幼象等所烦扰。我食尖端切断之草，彼等食我挠折之枝，我饮浊水，我由河上来，牝象等即行摩触我体。如此我被烦扰，居住苦而不安乐。此我今为不被牡象、牝象、少象、幼象等烦扰而住。我食尖端未断切之草，彼等无食我挠折之枝，我不饮浊水，我由河上来，牝象等不行摩触我体。如此我不被烦扰，居住幸而安乐。」世尊知己之远离，又以彼之心，识彼贵象心之所念，彼时唱此优陀那：
「有牙长如辕，象优此之心，独乐在林间，优者心一如。」
六
如是我闻。尔时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。尔时，尊者宾头卢颇罗堕誓於世尊之近处结跏趺坐，端身正念。彼已为森林住者、托鉢者、粪扫衣者、持三衣者、少欲者、知足者、远离者、不与他之杂处者、勇猛精进者、头陀说者、增上心 [P.43] 定专念者。世尊见尊者宾头卢颇罗堕誓之近己结跏趺坐，端身正念，彼为森林住者、托鉢者、粪扫衣者、持三衣者、少欲者、知足者、远离者、与他不杂处者、勇猛精进者、头陀说者、增上心定专念者。世尊知此已，彼时唱此优陀那：
「无诽无害事，波罗提木叉，自制食节度，坐卧於闲处，专念增上心，是为诸佛教。」
七
如是我闻。尔时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。尔时，尊者舍利弗於世尊之近处结跏趺坐，端身正念。少欲知足，远离不与他杂处，努力精进，增上心定专念者。世尊见尊者舍利弗在近处结跏趺坐，端身正念。少欲知足，远离不与他杂处，努力精进，增上心定专念者。世尊知此已，彼时唱此优陀那：
「有增上心不放逸，牟尼学於寂默道。如此之心为静止，常有正念无忧事。」
八
如是我闻。尔时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。尔时，世尊被尊重、被恭敬、被供养多得衣服、饮食、坐卧具及疾病医药品等资具。比丘众亦被尊重……得……等资具。然普行外道等不得忍世尊及比丘众之受尊敬，近於普行外道孙陀利女作如是言：「妹！有为亲族图谋之心耶？」答曰：「尊师等！将欲妾为何？妾得适於何耶？妾为亲族亦可舍命！」普行外道等作如是言：「妹！若然常赴只陀林。」「唯然！ [P.44] 尊师等！」普行外道孙陀利女，应诺普行外道等而常赴只陀林。彼普行外道等，知普行外道孙陀利女常来只陀林，已被诸人等所见，於是夺彼女之命埋於只陀林之沟坑，往见憍萨罗之波斯匿王，对王作如是言：「大王！我等不见彼普行沙门女孙陀利。」王曰：「然汝等思〔彼女〕在何处？」外道普行沙门等答曰：「大王！将在只陀林。」王曰：「然汝等可搜寻只陀林。」彼外道普行沙门等搜寻只陀林，将舍弃之死体由沟坑中拉起乘於卧榻，持运於舍卫城由街路至街路，由巷而赴巷，於诸人之中如次小声传言：「尊师等！试观释子等之所为，无耻之此等沙门释子，乃污戒者、恶行者、妄语者、非梵行者。然此等自称为法行者、和平住者、梵行者、实语者、持戒者、善行者。此等者无沙门道，此等者无婆罗门道，此等者灭沙门道，此等者灭婆罗门道。如何此等而有沙门道耶？如何此等而有婆罗门道耶？此等远离沙门道，此等远离婆罗门道。何男子之所为事而夺女人之命耶？」彼时於舍卫城诸人见比丘等，以不良荒谬之语诽骂已，使怒使恼而如是言：「为无耻事，彼沙门释子等，乃污戒者……乃至……夺女人之命耶？」时众多之比丘等晨早着内衣持鉢衣，入舍卫城托鉢。往舍 [P.45] 卫城托鉢，食後由托鉢归来，诣世尊处，礼敬世尊，坐於一隅。坐於一隅之彼比丘等白世尊言：「今於舍卫城，诸人见比丘等以荒谬之语诽骂已，使怒使恼而如是言：『为无耻事，彼沙门释子等，乃污戒者……乃至……夺女人之命耶？』」世尊如是曰：「汝等比丘！此一音声，将不久，恐有七日间。过七日後，即自消失。此诸人见比丘等，以不良荒谬之语诽骂使怒使恼，汝等以次偈非难彼等。」曰：
「语虚言者赴恶趣，言非我为者亦同，两者相同行来世，卑行诸人他〔亦然〕。」
彼比丘等於世尊前学习此偈，对於见比丘以不良之语使恼诸人，则以偈非难之：「语虚言者赴恶趣，……乃至……他人〔亦然〕。」诸人如次思惟：「此非彼等沙门释子所为。此沙门释子非为彼事，彼等自誓。」其音声已不久，於七日过後消失。众多比丘等诣世尊处，礼敬世尊，坐於一隅。坐於一隅彼比丘等如是白世尊言：「大德！实为不可思议。大德！实为未曾有。大德！世尊如是善说：『汝等比丘！此一音声将不久，七日过後，即自消失。』大德！彼音声今已消失。」世尊知此已彼时唱此优陀那：
「诸人不自制，以语伤他人，恰如来战塲，以矢伤象军。比丘闻粗语，应忍无秽心。」
九
[P.46] 如是我闻。尔时，世尊住王舍城竹林迦兰陀迦园。尊者优波先那婆檀提子，独坐思惟，心起如是之念：「实我得，实我善得。我师是世尊、应供、正等觉者。我已於善说法、律出家而为无家之身。我同梵行者，是持戒善法之人。我於戒为充足者，我心已镇定，我心成一境为漏尽阿罗汉。我有大神力，我有大威力，我生也善，我死也善。」世尊之心知尊者优婆先那婆檀提子心之所念，彼时唱此优陀那：
「生命若无苦，死终亦无悲，贤者若见道，悲中无悲事。比丘断有爱，其心能镇静，生生尽轮回，再无受生事。」
一〇
如是我闻。尔时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。尔时，尊者舍利弗近於世尊处，结跏趺坐，持身正直，观察己心安静而坐。世尊见尊者舍利弗近於己处结跏趺坐，持身正直，观察己〔心〕安静而坐。世尊知此已，彼时唱此优陀那：
「得心之安静，比丘折支柱，生生尽轮回，解脱恶魔缚。」
弥醯品第四
摄颂曰：
弥醯、憍慢、牧牛者，月夜第五为贵象，宾头卢与舍利弗，孙陀利为第八经，优婆先那檀提子，最後舍利弗为十经。
[P.47] 第五品 苏那长老品
一
如是我闻。尔时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。尔时，憍萨罗国波斯匿王与胜鬘王妃俱已昇最优宫殿之上层，憍萨罗之波斯匿王如是告胜鬘王妃云：「胜鬘！汝亦增己爱者，其他尚有谁？」答曰：「大王！我亦增己爱者此无其他。然则大王！大王亦增己爱者，其他尚有谁？」答曰：「胜鬘！我亦增己爱者此无其他。」然後憍萨罗之波斯匿王由宫殿降下，诣世尊处，礼敬世尊，坐於一隅。坐於一隅之憍萨罗波斯匿王如是白世尊言：「大德！我今与胜鬘王妃俱昇最优宫殿之上层，告胜鬘王妃云：『胜鬘！汝亦增己爱者……乃至……尚有其他耶？』如此云已，胜鬘答我云：『大王！我亦增己爱……乃至……此无其他耶？』大德！如此云已，我答胜鬘云：『胜鬘！我亦增己爱……乃至……此无其他。』」世尊知此已，彼时唱此优陀那：
「心虽历诸方处所，何处更有爱己者，此己各各如他人，然而爱己不害人。」
二
[P.48] 如是我闻。尔时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。尊者阿难日暮从独坐起，诣世尊处，礼敬世尊，坐於一隅。坐於一隅之尊者阿难如是白世尊言：「大德！为不可思议。大德！为未曾有。大德！世尊佛母如此短命耶？世尊佛母，於世尊生後，七日寿终而生於兜率天！」世尊曰：「然，阿难！菩萨之母为短命，菩萨生七日後，寿终而生於兜率天。」世尊知此已，彼时唱此优陀那：
「虽为如何之生类，舍身将行未来世。此等皆知所失事，善巧热意修梵行。」
三
如是我闻。尔时，世尊住王舍城竹林迦兰陀迦园。尔时，王舍城有名善觉癞患者、贫人、乞食、不运者。尔时，世尊受大羣众围绕而说法。癞患者善觉遥见彼多人羣集，如是思惟：「彼处必将分配硬软食物。我亦欲往彼众人之间。思於彼处将得硬软之食物。」癞患善觉近彼人羣，见世尊为羣众围绕而说法，如是自思惟：「彼处 [P.49] 非有硬软食物之分配。此是沙门瞿昙为羣众说法。我亦欲听法。」彼云：「我亦欲听法而坐於一隅。」世尊以心知羣众之心而思惟：「此处有谁得知法者？」世尊见癞患善觉，坐於羣众中而如是思惟：「於此处此为知法者。」而为癞患善觉如是之次第说法曰：是「布施之话、持戒之话、生天之话、出离之利益、欲望过多卑秽之事」等。世尊调癞患善觉之心，心谦柔和、心无覆盖，知心澄静，於诸佛所说法，即说苦、集、灭、道。犹如清净无垢之布，善受染色，癞患善觉於此「凡任何集法皆为灭法」彼即座离尘垢而法眼生。癞患善觉见法、达法、知法、通法、超疑、离惑、达绝对信，依师之教不依他者，从座起而诣世尊处，礼敬世尊，坐於一隅。坐於一隅之癞患善觉如是白世尊言：「大德！为不可思议。大德！为未曾有。大德！犹如扶起倒者、开露覆者、示迷者以道，於闇中持灯火，使有眼者将见色，世尊以种种方便说法，大德！我归命世尊，归命於法，归命於比丘众。世尊！愿容纳我为优婆塞，由今而後，乃至命终以见归命。」癞患善觉依世尊之说法所教示、激励、鼓舞、使喜悦，随喜欢 [P.50] 世尊之所说，即从座起，礼敬世尊，行右绕礼而去。时，牝牛伴犊触倒癞患善觉而命终。众多诸比丘诣世尊处，礼敬世尊，坐於一隅。坐於一隅之彼诸比丘如是白世尊言：「大德！彼名善觉癞患，依世尊之法教示、激励、鼓舞、使喜悦，既已命终。彼未来如何？彼来生如何？」世尊答曰：「汝等比丘！癞患善觉为贤者而行大小之法。为法问而无恼我。汝等比丘！癞患善觉灭尽三结而入预流，得不退转法，达於正觉者。」如是言已，一比丘如是白世尊言：「大德！癞患善觉为贫人、乞食、不运者之因缘如何？」世尊答曰：「汝等比丘！癞患善觉前生实已为此王舍城长者子。彼游於乐园，见多迦罗支弃辟支佛入城托鉢，彼自思惟：『此癞患往於何处？』吐唾轻辱而去。为此业果，几年、几百年、几千年、几百千年於地狱受苦已。实为彼业之余果，於此王舍城为贫人、乞食、不运者。彼依如来之所教法、律得信、得戒、得闻、得舍离、得慧而身体命终後，生於善趣、天界，为三十三天众之伴。彼於彼处依颜色与称誉，优辉其他之天。」世尊知此已，彼时唱此优陀那：
「有眼知不平，犹如克战胜，贤者生此世，全然当避恶。」
[P.51] 四
如是我闻。尔时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。尔时，众多儿童於舍卫城与只陀林间捕鱼。世尊晨早着内衣，持鉢衣，入舍卫城托鉢。世尊见彼众多儿童於舍卫城与只陀林间捕鱼，近彼等而如是言：「汝等童儿！汝等畏苦耶？苦於汝等为不快耶？」答曰：「然！大德！我等畏苦，苦於我等为不快。」世尊知此已，彼时唱此优陀那：
「苦於汝等若不快，无论公私勿为恶。
若为恶事，或已为，虽依逃避苦不脱。」
五
如是我闻。尔时，世尊住舍卫城东园鹿母讲堂。尔时，世尊於布萨日为比丘众所围绕而坐。时，尊者阿难於夜更初分过後，即从座起偏袒一肩，向世尊合掌如是白世尊言：「大德！今夜更初分已过，比丘众久坐。大德！请世尊为诸比丘说波罗提木叉。」虽如此云已，世尊默然。尊者阿难於夜更中分过後，即从座起偏袒一肩再向世尊合掌，如是白世尊言：「大德！今夜更中分已过，比丘众久坐。大德！请世尊为 [P.52] 诸比丘说波罗提木叉。」虽如此云已，世尊唯默然。尊者阿难於夜更後分已过而夜明日昇，即从座起偏袒一肩，三度合掌向世尊，如是白世尊言：「大德！今夜更後分已过，夜明日昇，比丘众久坐。大德！请世尊为比丘众说波罗提木叉。」世尊如是曰：「阿难！此会众不净。」尊者大目犍连自思惟：「世尊言：『阿难！此会众不净。』世尊为何人而如是云。」尊者大目犍连以己心思惟统含比丘众之心。尊者大目犍连已见污戒为恶法、有不净邪恶业行，隐蔽己行，非沙门自称沙门，非梵行者自称梵行者，内心腐败满漏，持不净性者坐此比丘众中。见而起座近於彼者，作如是言：「汝起法友！汝为世尊所看破，汝勿住与比丘众俱。」彼唯默然。尊者大目犍连再如是告彼曰：「汝起法友！汝为世尊所看破，汝勿住与比丘众俱。」彼再唯默然。尊者大目犍连三度如是告彼言：「汝起法友！……乃至……勿住与比丘众俱。」三度彼唯默然。尊者大目犍连捉彼腕驱出门外而下闩。诣世尊前，如是白世尊曰：「大德！彼为我所驱出，会众清净。大德！请世尊为比丘等说波罗提木叉。」世尊曰：「目犍连！为不可思议。目犍连！为未曾有。能取其手留愚者之座。」世尊更如是告比丘曰：「汝等比 [P.53] 丘！从今而後，我不行布萨，不说波罗提木叉。从今而後，汝等应自行布萨，说波罗提木叉。如来於不净众中行布萨说波罗提木叉者，此非正理，为不可能。汝等比丘！於大海有此等八种不可思议未曾有法。见此阿修罗为乐大海。何为八？
（一）诸比丘！大海为次第而凹，次第而倾，次第而低，非如断崖而忽深。汝等比丘！大海为次第而凹……非如断崖而忽深，汝等比丘！此於大海为第一不可思议未曾有法。见此阿修罗为乐大海。
（二）复次诸比丘！大海有一定之法，则水无越岸。汝等比丘！大海有一定法，则水无越岸，诸比丘！此为大海第二不可思议未曾有法。见此阿修罗为乐大海。
（三）复次诸比丘！大海不住死屍。若大海有死屍，则速使漂至岸上。诸比丘！大海不住死屍……漂至岸上，诸比丘！此为大海第三不可思议未曾有法。见此阿修罗为乐大海。
（四）复次诸比丘！虽任何之大河，例如恒伽、摇尤那、阿夷那和提、萨罗游、擵企，此等若流至大海，舍原有族名而唯称大海。诸比丘！虽於任何之大河，例如恒伽……乃至……舍原有族名而唯称大海，诸比丘！此为大海第四不可思议未曾有法。见此阿修罗为乐大海。
（五）复次诸比丘！於世界之诸流而入大海，雨由空降，而此大海未见减少亦未见 [P.54] 增加。诸比丘！於世界之诸流……乃……至未见减少亦未见增加，诸比丘！此为大海第五之不可思议……乃至……阿修罗为乐大海。
（六）复次诸比丘！大海一味，即为咸味。诸比丘！大海一味，即为咸味，诸比丘！此为大海第六之不可思议……乃至……阿修罗为乐大海。
（七）复次诸比丘！大海有甚多宝、无数之宝。彼处之此等宝，例如有真珠、摩尼、琉璃、砗磲、壁石、珊瑚、银、金、红玉、玛瑙等物。诸比丘！大海有甚多宝……乃至……玛瑙等物，诸比丘！此为大海第七之不可思议……乃至……阿修罗为乐大海。
（八）复次诸比丘！大海为多数生类之住处。彼处之此等生类，即有帝麑、帝麑伽罗、帝麑罗频伽罗、阿修罗、龙、乾闼婆。大海更有百由旬之巨物，二百由旬之巨物，三百由旬之巨物，四百由旬之巨物，五百由旬之巨物。诸比丘！大海为多数生类即……乃至……巨物，诸比丘！此为大海第八之不可思议……乃至……阿修罗为乐大海。
诸比丘！与此相同，於此法、律亦有八种之不可思议未曾有法。见此，诸比丘！为乐此之法、律。何为八？
（一）诸比丘！犹如大海次第而凹，次第而倾，次第而低，非如断崖而忽深，诸比丘！於此之法、律亦有次第学、次第行、次第道，非忽而能达证智。诸比丘！於此之法、律亦……乃至……非忽而能达证智，诸比丘！於此之法、律，为第一之不可思议未曾有法。见此诸比丘为乐此之法、律。
[P.55] （二）复次诸比丘！犹如大海有一定之法，则〔水〕无越岸，诸比丘！我为诸弟子制定学处，我诸弟子虽为命难亦无犯学处。诸比丘！我为诸弟子……乃至……亦无犯学处，诸比丘！於此之法、律，为第二之不可思议……乃至……为乐此之法、律。
（三）诸比丘！犹如大海不住死屍，若大海有死屍，则速使漂至岸上，诸比丘！污戒为恶法，有不净邪恶之业行，隐蔽己行，非沙门而自称沙门，非梵行者而自称梵行者，内心腐败满漏，持不净之性，彼不与〔大〕众俱而住，集众而速斥彼。彼虽坐於比丘之中，彼远离〔大〕众，〔大〕众亦远离彼。诸比丘！污戒为……乃至……亦远离彼，诸比丘！於此之法、律，为第三之不可思议……乃至……为乐此之法、律。
（四）诸比丘！犹如任何大河，例如恒伽、摇尤那、阿夷那和提、萨罗游、擵企，此等若流至大海，舍原有族名唯称大海，诸比丘！四姓即刹帝利、婆罗门、吠舍、首陀罗之此等，向如来之教法、律而出家，为无家之出家身，舍原有族名唯称沙门释子。诸比丘！四姓……乃至……释子，诸比丘！於此之法、律，为第四之不可思议……乃至……为乐此之法、律。
（五）诸比丘！犹如於世界之诸流，入於大海，雨由空降，於大海亦不见减少或增加，诸比丘！众多比丘入於无余涅盘界，亦不见涅盘界减少或增加。诸比丘！众多之比丘……乃至……减少或增加。诸比丘！於此之法、律，为第五之不可思议……乃至……为乐此之法、律。
[P.56] （六）诸比丘！犹如大海一味，即为咸味，诸比丘！此之法、〔律〕一味，即为解脱味。诸比丘！此之法、律一味，即为解脱味，诸比丘！於此之法、律，为第六之不可思议……乃至……为乐此之法、律。
（七）诸比丘！犹如大海有甚多宝、无数之宝。彼处之此等宝，例如有真珠、摩尼、琉璃、砗磲、壁石、珊瑚、银、金、红玉、玛瑙等物，诸比丘！此之法、〔律〕有甚多宝、无数之宝，例如有四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八正道等。诸比丘！此之法、〔律〕……乃至……八正道等，诸比丘！於此之法、律，为第七之不可思议……乃至……为乐此之法、律。
（八）诸比丘！犹如大海为多数生类之住处，彼处之此等生类即有帝麑、帝麑伽罗、帝麑罗频伽罗、阿修罗、龙、乾闼婆，更於大海有百由旬之巨物、二百由旬之巨物、三百由旬之巨物、四百由旬之巨物、五百由旬之巨物，诸比丘！此之法、律多为善者之住处，在彼处之此等善者即有预流向者，有为预流果之实现而修行者；一来向者，有为一来果之实现而修行者；不还向者，有为不还果之实现而修行者；阿罗汉向者，有为阿罗汉果之实现而修行者。诸比丘！於此之法、律，为第八之不可思议……乃至……为乐此之法、律。
汝等比丘！於此之法、律为八种不可思议未曾有法。见此诸比丘而为乐此之法、律。」世尊知此已，彼时唱此优陀那：
「蔽者将漏雨，不蔽者无漏，不蔽者开此，如此无雨漏。」
[P.57] 六
如是我闻。尔时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。尔时，尊者大迦旃延住阿盘提拘罗罗伽罗之波楼多山。优婆塞苏那俱胝耳，时为尊者大迦旃延之侍者。独坐思惟之优婆塞苏那俱胝耳起如是之心念：「如尊〔师〕大迦旃延之说法，住於俗家者，难完全清净，犹如削砗磲贝纯洁之行梵行。我宁剃除须发着袈裟衣，出家而为无家之身。」优婆塞苏那俱胝耳诣尊者大迦旃延之处礼敬尊者，坐於一隅。坐於一隅之优婆塞苏那俱胝耳如是白尊者大迦旃延云：「大德！於此处独坐思惟，我心起如是之念：『如尊〔师〕大迦旃延之说法……乃至……为无家之身。』大德！尊〔师〕大迦旃延请容受我出家。」如是云已，尊者大迦旃延如是告优婆塞苏那俱胝耳云：「苏那！生涯中一食一卧之梵行非易行。苏那！望汝〔於彼处〕仍为在家人，而时行诸佛教行一食一卧之梵行。」止彼怀出家希望之优婆塞苏那俱胝耳出家之念。优婆塞苏那俱胝耳於独坐思惟如是心再起念：「如尊〔师〕大迦旃延之说法……乃至……为无家之身。」优婆塞苏那俱胝耳再诣尊者大迦旃延……如是云：「大德！於此处独坐思惟我……乃至……大德！尊〔师〕大迦旃延请容受我出家。」如是云已，尊者大迦旃延如是告优婆塞苏那俱胝耳云：「苏那！生涯……乃至……行一食一卧之梵行。」再止彼优婆塞苏那俱胝耳怀出家希望之〔念〕。优婆塞苏那俱胝耳於独坐思惟如是三度心再起念：「如尊〔师〕大迦旃之说法……乃至……为无家之身。」优婆塞苏那俱胝 [P.58] 耳三度诣尊者大迦旃延……如是云：「大德！我於此处独坐思惟……乃至……大德！尊〔师〕大迦旃延请容受我出家。」尊者大迦旃延使优婆塞苏那俱胝耳出家。彼时阿盘提南路比丘甚少故，尊者大迦旃延经三年辛苦之後，由此处彼处集十羣之比丘众，为尊者苏那授具足戒。雨安居已，於独坐思惟之尊者苏那心起如是念：「我未曾亲眼奉见彼世尊，惟闻彼世尊如斯如斯。和尚若听许我，我欲诣赴礼拜世尊、应供、正等觉者。」尊者苏那日暮由座而起，诣尊者大迦旃延处礼敬尊者，坐於一隅。坐於一隅之尊者苏那白尊者大迦旃延曰：「大德！於此处独坐思惟，我心起如是之念：『我未曾亲眼……乃至……和尚若听许我，我欲诣赴礼拜世尊、应供、正等觉者。』」尊者大迦旃延曰：「善哉，善哉。苏那！汝为礼拜世尊、应供、正等觉者，汝行！苏那！汝礼拜彼可爱、可信、镇诸根落意、达最上安息之统御、自制自护、御诸根而为龙象之彼世尊。若然，依我语以头面顶礼世尊之足。而奉问白言，世尊之少病少恼、起居轻安，有气力住於安乐与否，而白世尊：『大德！我和尚尊者大迦旃延以头面顶礼世尊之足。奉问世尊之少病少恼……乃至……住於安乐与否。』」「唯然，大德！」尊者苏那随喜欢受诺尊者大迦旃延之言，即从座起，礼敬尊者大迦旃延， [P.59] 行右绕礼，摺坐卧具，持鉢衣，往赴舍卫城游行。次第游行至舍卫城只陀林给孤独园，诣世尊处，礼敬世尊，坐於一隅。坐於一隅之尊者苏那如是白世尊言：「大德！我和尚尊者大迦旃延以头面顶礼世尊之足，奉问……乃至……住於安乐与否。」世尊曰：「比丘！身体为健耶？〔所得〕之饮食足以系命耶？为旅途而无少疲耶？托鉢亦无所疲耶？」答曰：「世尊！身体健，〔所得〕饮食足以系命，旅途少疲，托鉢无所疲。」世尊命尊者阿难而如是曰：「阿难！为此远来比丘调坐卧处。」尊者阿难自思惟：「世尊之为他人而命我：『阿难！为此远来之比丘调坐卧处。』世尊言时，望与彼比丘为同室。世尊即望与尊者苏那同室。」为此於世尊之住室，调尊者苏那之坐卧处。世尊至夜迟，坐於屋外，洗足入室。尊者苏那至夜迟前……乃至……入室。世尊於夜明时起出，呼尊者苏那如是曰：「汝无为比丘等说法之心耶？」「唯然，大德！」尊者苏那应诺世尊而咏唱八八品中之十六偈无遗。尊者苏那之咏唱已，世尊甚随喜如是曰：「善哉，善哉。比丘！比丘善学八八品中之十六偈，得善记忆善理解。明白而无误，意义明而有清声。比丘！法腊为几岁耶？」答曰：「世尊！我法腊为一岁。」世尊曰：「比丘！汝何故而如是迟耶？」答曰：「大德！我久见於诸欲有患难事。若在家之生活障碍多，所作多应为。」世尊知此已，彼时唱此优陀那：
「无本质者，见世患难，圣者知法，於恶不乐，清净之人，於恶不乐。」
[P.60] 七
如是我闻。尔时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。尔时，尊者疑惑离曰於世尊之近处，结跏趺坐，正身端直，观察清净超越疑惑而坐。世尊见尊者疑惑离曰在〔我〕近处结跏趺坐，正身端直，观察清净超越疑惑而坐。世尊知此已，彼时唱此优陀那：
「此世或彼世，他自抱何疑？禅思者清勤，梵行者舍此。」
八
如是我闻。尔时，世尊住王舍城竹林迦兰陀迦园。尔时，尊者阿难於布萨日之晨日着内衣持鉢衣，入王舍城托鉢。提婆达多见尊者阿难往王舍城托鉢，近尊者阿难而如是云：「法友阿难！由今日而後，我在世尊之外，比丘之外行布萨，亦行僧伽羯磨。」尊者阿难往王舍城托鉢，食後由托鉢归来而诣世尊处，礼敬世尊，坐於一隅。坐於一隅之尊者阿难如是白世尊言：「大德！我晨早着内衣，持鉢衣，入王舍城托鉢。大德！提婆达多见我往王舍城托鉢，近我如是云：『法友阿难！由今日而後……将行……。』大德！今日提婆达多欲破僧伽。将行布萨及僧伽羯磨。」世尊知此已，彼时唱此优陀那：
[P.61] 「善人为善易，恶人为善难，恶人为恶易，圣者为恶难。」
九
如是我闻。尔时，世尊与大比丘众，俱游行憍萨罗国。尔时，众多之青年婆罗门续立激音，过而近於世尊。世尊见众多青年婆罗门等，续立激音近於彼。世尊知彼已，彼时唱此优陀那：
「说辞之道人，贤语望多辩，为〔人〕所忘去，〔自〕不知由谁导。」
一〇
如是我闻。尔时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。尔时，尊者周利盘特，近於世尊，结跏趺坐，持身正直，心悬〔正〕念而坐。世尊见尊者周利盘特近於自己，而结跏趺坐，持身正直，心悬〔正〕念而坐。世尊知此已，彼时唱此优陀那：
「安住心身直，不论坐或卧，比丘念决定，得过未利益。过未利益比丘得，将往不见死王处。」
苏那长老品第五
摄颂曰：
王、短命与癞患者，童儿、布萨与苏那，离曰、难陀、青年，周利盘特共为十。
[P.62] 第六品 生盲品
一
如是我闻。尔时，世尊住毘舍离城大林重阁讲堂。尔时，世尊晨早着内衣持鉢衣入毘舍离城托鉢。往毘舍离城托鉢，食後由托鉢归来，如是告尊者阿难曰：「阿难！取坐具，我为日中休息欲赴遮颇罗祠堂。」「唯然，大德！」尊者阿难应诺世尊，而持坐具，从行世尊之後。世尊至遮颇罗祠堂，坐於所设座。就座已，世尊如是言尊者阿难曰：「阿难！快哉毘舍离城，快哉优陀延祠堂，快哉瞿昙祠堂，快哉萨坦婆祠堂，快哉多子祠堂，快哉萨兰达多祠堂，快哉遮颇罗祠堂！阿难！无论何人，增修、实行、达成、完成、力行、积聚、实修四神足者，若望彼一劫间，或一劫以上住世，应得延生。阿难！如来…………实修四神足。阿难！若望如来一劫间，或一劫以上住世，应得延生。」如是，尊者阿难虽世尊以明示其徵，虽明点其示，然仍不了解，未向世尊白如是之所望：「大德！为多人之利益，为多人之安乐，为慈愍世间，为人天之便利、利益、安乐，请世尊住一劫，善逝住一劫。」彼心犹如为恶魔所凭藉。世 [P.63] 尊再如是告尊者阿难曰：「阿难！快哉……乃至……如来一劫间，或一劫以上住世，应得延生。」如是，尊者阿难虽世尊之以明示其徵……乃至……住世一劫间。彼心犹如为恶魔所凭藉。世尊三度如是告阿难曰：「阿难！快哉……乃至……如来一劫间或一劫以上住世，应得延生。」如是，尊者阿难！虽世尊以明示其徵……乃至……住一劫间。彼心犹如为恶魔所凭藉。世尊如是告尊者阿难言：「阿难！汝行。如思今正是时，则善为之。」「唯然，大德！」尊者阿难应诺世尊起座礼敬，行右绕礼而坐於近一树下。
尊者阿难去後不久，恶魔波旬近於世尊而立於一隅。立於一隅之恶魔波旬如是白世尊言：「大德！世尊今应般涅盘，善逝今应般涅盘。大德！今为世尊应般涅盘之时。世尊曾言：『波旬！我之比丘弟子等为得知能，善自修练，得信解，得〔最上〕安稳，多闻而持法，行大小之法，行迹方正，为随法行者，学己之师而〔向他〕语，说示、公开宣示、分别，尚未明白之间，我不应般涅盘。又善制御法，驳斥他人之非难，未说法导向解脱之间，我不般涅盘。』然大德！今世尊之比丘弟子等得知能……学己师之说示、语〔他〕，公开宣示、分别明白。又善制御法，驳斥他人之非难，导向解脱说法。大德！世尊今应般涅盘，善逝今应般涅盘。大德！今为世尊般涅盘之时，世尊曾语：『波旬！我之比丘尼弟子等得知能……乃至……为随法行者…… [P.64] 乃至……未说法导向解脱之间，我不应般涅盘。』大德！今世尊之比丘尼弟子等……乃至……导向解脱说法。大德！世尊今应般涅盘，善逝今应般涅盘。今为世尊应般涅盘之时。世尊曾语：『波旬！我之优婆塞弟子等为得知能……乃至……未说法导向解脱之间，我不应般涅盘。』然大德！今世尊之优婆塞弟子等已得知能……乃至……导向解脱说法。大德！世尊今应般涅盘，善逝今应般涅盘。大德！今为世尊之应般涅盘之时。世尊曾语：『波旬！我之优婆夷弟子等得知能……乃至……未说法导向解脱之间，我不应般涅盘。』然大德！今世尊之优婆夷弟子等得知能……乃至……导向解脱说法。大德！世尊今应般涅盘，善逝今应般涅盘。大德！今为世尊应般涅盘之时。世尊曾宣：『波旬！我梵行之圆满，传布开展、为众人广知，人天尚未能善说之间，我不应般涅盘。』然大德！今世尊之梵行圆满，传布开展、为众人广知，人天已至能善说。大德！世尊今应般涅盘，善逝今应般涅盘。大德！今为世尊应般涅盘之时。」如是云已，世尊如是告恶魔波旬：「波旬！勿忧。如来之般涅盘应为不久，今三个月後，如来应般涅盘。」世尊於遮颇罗祠堂，正念正智，而舍生命之素因。世尊舍生命之素因，有令身毛弥立，可怖之大地震，天鼓自动鸣响。世尊知此已，彼时唱此优陀那：
「生有平等不平等，牟尼舍生有素因。内心喜得安静者，破己之生如破铠。」
二
如是我闻。尔时，世尊住舍卫城东园鹿母讲堂。尔时，世尊从日暮独坐而起， [P.65] 坐於门屋外。时憍萨罗国波斯匿王诣世尊处，礼敬世尊，坐於一隅。尔时，七人结发外道、七人尼乾子徒、七人裸形外道、七人一衣外道、七人普行沙门之腋毛、爪、体毛长伸者等，於天秤棒上担负种种荷物，行过世尊之近处。憍萨罗国波斯匿王见彼等七人结发外道、七人尼乾子徒、七人裸形外道、七人一衣外道、七人普行沙门之腋毛、爪、体毛长伸者等，於天秤棒上担负种种荷物，行过世尊之近处，而从座起，偏上衣於一肩，右膝附地向彼等七人结发外道、七人尼乾子徒、七人裸形外道、七人一衣外道、七人普行沙门等合掌，如次三度白己之名：「大德等！我为憍萨罗国波斯匿王。大德等！我为憍萨罗国波斯匿王。大德等！我为憍萨罗国波斯匿王。」憍萨罗国波斯匿王於彼等七人结发外道、七人尼乾子徒、七人裸形外道、七人一衣外道、七人普行沙门等去後不久，近於世尊礼敬，坐於一隅。坐於一隅之憍萨罗国波斯匿王如是问世尊云：「大德！彼等中是否有任何人为阿罗汉，或於阿罗汉道中，彼等能为其数耶？」世尊答曰：「大王！汝在俗者享乐诸欲，为儿女所累而营生活，受用迦尸国产之旃檀香，持华鬘、香、涂香，受纳金银者，而『此等为阿罗汉，此等为入阿罗汉道者』〔此〕为不易知之事。大王！依与人共住，或可能知彼人之戒德。彼亦长久之间，〔依共住〕又非依少思惟，而况於不思惟！又彼依有智慧者而〔可知〕非依於无智慧者。大王！依与人交友，或可能知彼人之清净。彼亦长久间依交友……乃至……非依於无智慧者。大王！於不幸时，某人之坚忍为可能知之。彼亦长久间 [P.66] ……乃至……非依於无智慧者。大王！依会话，某人之智慧为可能知之。彼亦长久间……乃至……非依於无智慧者。」波斯匿王如是白世尊云：「大德！实为不可思议。大德！实为未曾有。世尊之善说。即『汝在俗者享乐诸欲……乃至……受纳金银者，「此等为阿罗汉……乃至为入阿罗汉道者」〔此〕不易知之。依共住……乃至……智慧可能为知。彼亦长久间……乃至……非依於无智慧者。』大德！彼等在我臣下而为盗人，为徘徊者，迂回国中而还来。彼等先行，我将由後而行。大德！然今彼等清洗尘埃，善沐浴，善涂油，调须发，着白衣，将耽具足五欲之乐。」世尊知此已，彼时唱此优陀那：
「一切时份须努力，勿为他者之用人。勿依他人而生存，依法生勿行商估。」
三
如是我闻。尔时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。尔时，世尊自舍离诸恶不善法，依修习圆满诸善法，继续观察而坐。世尊知自舍离诸恶不善法，依修习圆满诸善法，彼时唱此优陀那：
「在前已有，彼时非有。在前已无，彼时为有。在前已无，後亦应无，而今亦无。」
四
[P.67] 如是我闻。尔时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。尔时，种种外道，诸多沙门婆罗门、普行出家徒等，为入舍卫城托鉢，彼等有诸种之意见者，有诸种之信仰者，有诸种之喜好者，已为依诸种之见处者。某沙门婆罗门等，已为如是语、如是见者：「世界为常住，此为真实而他为虚妄。」又某沙门婆罗门等，已为如是语、如是见者：「世界为无常，此为真实而他为虚妄。」又某沙门婆罗门等，已为如是语、如是见者：「世界为有边，此为真实而他为虚妄。」又某沙门婆罗门等，已为如是语、如是见者：「世界为无边，此为真实而他为虚妄。」又某沙门婆罗门等，已为如是语、如是见者：「命与体为一，此为真实而他为虚妄。」又某沙门婆罗门等，已为如是语、如是见者：「命与体为异，此为真实而他为虚妄。」又某沙门婆罗门等，已为如是语、如是见者：「如来死後有，此为真实而他为虚妄。」又某沙门婆罗门等，已为如是语、如是见者：「如来死後无，此为真实而他为虚妄。」又某沙门婆罗门等，已为如是语、如是见者：「如来死後有，而死後亦无，此为真实而他为虚妄。」又某沙门婆罗门等，已为如是语、如是见者：「如来死後非有，死後亦非无，此为真实而他为虚妄。」彼等如是云而口论、议论、论难，各以锐利之舌锋对决而渡日，云：「如此为法，如彼为非法；如此为非法，如彼为法。」
尔时，众多之比丘等，晨早着内衣持鉢衣，入舍卫城托鉢，往来舍卫城托鉢，食後由托鉢归来，近於世尊，礼敬坐於一隅。坐於一隅之彼比丘等如是白世尊言：「大德！此处种种外道诸多之沙门婆罗门、普行出家徒等，入舍卫城托鉢，彼等为有诸种意见者……乃至……已为依诸种之见处者。某沙门婆罗门等为如是语、如是见者：『世界……乃至……此为真实而他为虚妄。』彼等如是云而口论……乃至……各以锐利之舌锋对决而渡日，云：『如此为法……乃至……如彼为法。』」世尊如是 [P.68] 言：「诸比丘！外道普行出家徒等，为盲目而无眼目，不知理、不知非理，不知法、不知非法。彼等为不知理者、不知非理者，不知法者、不知非法者，如是云而口论……乃至……以锐利舌锋对决而渡日，『如此为法……乃至……如彼为法』诸比丘！往昔此舍卫城有一王。诸比丘，此王招某家臣而如是云：『〔如何〕，汝家臣，汝限於舍卫城之生盲，彼等总集於一处。』诸比丘！彼之家臣：『唯然，大王！』应诺彼王而带领居於舍卫城之生盲，近於王而云：『大王！於舍卫城之生盲等已集。』彼王如是云：『然则，当使生盲等见象。』彼之家臣：『唯然，大王！』应诺彼王而使生盲等见象云：『汝生盲等！象为如是。』向某生盲等使见象之头云：『汝生盲等！象为如是。』又向某生盲等使见象之耳云：『汝生盲等！象为如是。』又向某生盲等使见象之牙云：『汝生盲等！象为如是。』又向某生盲等使见象之体云：『汝生盲等！象为如是。』又向某生盲等使见象之脚云：『汝生盲等！……。』又向某生盲等使见象之背云：『汝生盲等！……』又向某生盲等使见象之尾云：『汝生盲等！……』又向某生盲等使见象之尾尖云：『汝生盲等！……』诸比丘！尔时，彼家臣向生盲等使见象，近於王如是云：『大王！彼之生盲等已见象。今正善时，如为思惟请即为之。』诸比丘！彼王近於生盲等云：『汝生盲等见象耶？』生盲等答云：『然，大王！我等已见象。』王曰：『汝等生盲！象为何物？试语之！』诸比丘！见象头之生盲云：『大王！象恰如瓮。』诸比丘！见象耳之生盲云：『大王！ [P.69] 象恰如箕。』诸比丘！见象牙之生盲等云：『……恰如犁尖。』诸比丘！触象鼻之生盲等云：『……恰如犁辕。』……体……『……谷仓……。』……脚……『……柱……。』……背……『……臼……。』……尾……『……杵……。』……尾尖……『……箒……。』彼等如是云而互以拳争。『象为如此，象非如彼；象非如此，象为如彼。』
然诸比丘！彼王大喜。诸比丘！如是外道普行出家之徒众，为盲目而无眼目……乃至……如是云而口论……以锐利舌锋对决而渡日，云：『如此为法……乃至……如彼为法。』」世尊知此已，彼时唱此优陀那：
「实某沙门婆罗门，彼等执着此等〔见〕。唯只见到一部分，诸人为此生争论。」
五
如是我闻。尔时，世尊住舍卫国只陀林给孤独园。尔时，种种外道多数之沙门婆罗门、普行出家之彼等，入舍卫城托鉢，彼等有诸种之意见者，有诸种之信仰者，有诸种之好者，已成为依诸种之见处者。某沙门婆罗门等，已为如是语、如是见者：「我与世界俱为常住，此为真实而他为虚妄。」〔参照六品之四〕某沙门婆罗门等……「我与世界俱为无常……。」又某沙门婆罗门等……「我与世界俱为常住而亦为无常……。」又某沙门婆罗门等……「我与世界俱非常住亦非无常……。」又某沙门婆罗门等……「我与世界俱为自作……。」又某沙门婆罗门等……「我与世界俱为他作……。」又某沙门婆罗门等……「我与世界俱为自作而亦为他作……。」又某沙门婆罗门等……「我与世界俱非自作亦非他作，为无因而生……。」又某沙门婆罗门等……「苦乐为常住，我与世界亦俱为常住……。」又某沙门婆罗门等……「苦乐为无常，我与世 [P.70] 果亦俱为无常……。」又某沙门婆罗门等……「苦乐为常住而亦为无常，我与世界亦俱为常住而亦为无常……。」又某沙门婆罗门等……「苦乐亦非常住亦非无常，我与世界亦俱非常住亦非无常……。」又某沙门婆罗门等……「苦乐为自作者，我与世界亦俱为自作者……。」又某沙门婆罗门等……「苦乐为他作者，我与世界亦俱为他作者……。」又某沙门婆罗门等……「苦乐为自作者而亦为他作者……。」又某沙门婆罗门等……「苦乐非自作亦非他作，为无因而生者；我与世界亦俱非自作，亦非他作，为无因而生者……。」彼等如是云而口论……〔参照六品之四〕……「如此为法……乃至……如彼为法。」尔时，众多之比丘等晨早〔参照六品之四〕……如是白世尊言：「大德！此处众多之……为依诸种之见处者。某沙门婆罗门等……乃至……如是云而口论……以锐利舌锋对决而渡日：『为如此之法……乃至……为如彼之法。』」世尊如是言：「诸比丘！外道普行出家之徒等，盲目而无眼目，为不知理、不知非理，不知法、不知非法。彼等为不知理者、不知非理者，不知法者、不知非法者，如是云而口论……以锐利舌锋对决而渡日：『如此为法……乃至……如彼为法。』」世尊知此已，彼时唱此优陀那：
「某沙门婆罗门，彼云住着此等见，未达涅盘之渗润，彼等沈於此中间。」
六
〔同六之五，但如次终了〕
世尊知此已，彼时唱此优陀那：
「此世人为念所囚，为他念所缚。彼等不知此：实未见彼矢。豫见矢之人，不起我为念，不起他为念。此等之人皆持有慢心，有慢心之枷，慢心之系缚，见处多争论，无超轮回事。」
[P.71] 七
如是我闻。尔时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。尔时，尊者须菩提近於世尊，结跏趺坐，持身正直，达无寻定而坐。世尊见尊者须菩提近己结跏趺坐，持身正直，达无寻定而坐。世尊知此已，彼时唱此优陀那：
「寻被灭而内无残，善能调整超执着，无色想而起四轭，斯人无赴再生事。」
八
如是我闻。尔时，世尊住王舍城竹林迦兰陀迦园。尔时，於王舍城有二集团执着恋慕一游女。彼等口论议论，论难互以手打、以土块打、以杖打、以刀打，彼等於彼处近於死，又均逢死而苦。彼时，众多之比丘等，晨早着内衣持鉢衣，入王舍城托鉢。往王舍城托鉢，食後由托鉢归来，而近於世尊，礼敬世尊，坐於一隅。坐於一隅之彼比丘等如是白世尊言：「大德！於王舍城有二集团……乃至……均逢死而苦。」世尊知此已，彼等唱此优陀那：
「已拥有与应拥有，此等二者有烦恼，斥彼学者之尘堆。学执戒禁为生活，梵 [P.72] 行成奉此一端；『诸欲之中无过失』如是云者另一端。此二端为增墓塲，墓塲成为增邪见，不知彼等之二端，某者执某者忽略。知彼不执彼思者，不自憍慢渡轮回。」
九
如是我闻。尔时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。尔时，世尊於黑闇之夜，坐於燃胡麻油灯之屋外。彼时多数之蛾转落於胡麻油灯中，逢灾难、逢祸难、陷於自灭。世尊见多数之蛾转落於胡麻油灯中，逢灾难、逢祸难、陷於自灭。世尊知此已，彼时唱此优陀那：
「匆促接近且通过，然而不见於真实，唯有增长新系缚。犹如飞蛾陷火中，有者执着所见闻。」
一〇
如是我闻。尔时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。尊者阿难近於世尊，礼敬世尊，坐於一隅。坐於一隅之尊者阿难如是白世尊言：「大德！如来、应供、正等觉者未出现於世时，外道普行沙门之徒等，被尊重、恭敬供养、多得衣服、饮食、坐卧具及病用药等之资具；大德！如来、应供、正等觉者出世故，彼时外道普行沙门之 [P.73] 徒等，不被尊重、恭敬供养，不得衣服……乃至……病用药等之资具。大德！今世尊与比丘众俱被尊重、恭敬供养，多得衣服……乃至……病用药等之资具。」世尊曰：「然，阿难！如来、应供、正等觉者未出世时，外道普行沙门之徒等，被尊重……乃至……病用药等之资具；阿难！如来、应供、正等觉者已出世故，彼时外道普行沙门之徒等，不被尊重……乃至……不得病用药等之资具。今世尊与比丘众俱被尊重……乃至……得病用药等之资具。」世尊知此已，彼时唱此优陀那：
「日未昇〔时〕萤放光，日昇摄光萤无辉。外道辉亦复如是，正等觉者未出世时，愚者不净，弟子无辉，邪见之徒苦不得离。」
生盲品第六
摄颂曰：
「舍命、独坐、自舍离，外道终三须菩提，游女、飞蛾为八九，世尊出生为第十。」
[P.74] 第七品 小品
一
如是我闻，尔时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。尔时，尊者舍利弗以种种方便，法语教示、激励、鼓舞，使尊者罗婆那跋提喜悦。尊者罗婆那跋提之心为尊者舍利弗，以种种之方便，法语教示、激励、鼓舞，使之喜悦而离执着脱除烦恼。世尊见尊者罗婆那跋提之心，为尊者舍利弗以种种之方便，法语教示、激励、鼓舞，使之喜悦而离执着，脱除烦恼。世尊知此已，彼时唱此优陀那：
「上下一切处，不见此为我，如是解脱者，将不再受生。前未曾得渡，今已渡暴流。」
二
如是我闻。尔时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。尊者舍利弗以种种方便，法 [P.75] 语教示、激励、鼓舞被认为尚为有学之尊者罗婆那跋提使之喜悦。世尊见尊者舍利弗以种种方便，法语教示、激励、鼓舞被认为尚为有学之尊者罗婆那跋提使之喜悦。世尊知此已，彼时唱此优陀那：
「彼断轮回入无欲，乾涸瀑河不再流，能断轮回无再转，只此方为苦之终。」
三
如是我闻。尔时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。尔时，舍卫城之人人过度执诸欲，乐彼贪醉，渴望狂喜，住着诸欲而度日。众多之比丘晨早着内衣持鉢衣，往舍卫城托鉢，食後由托鉢归来，近於世尊，礼敬世尊，坐於一隅。坐於一隅之诸比丘如是白世尊言：「大德！此处舍卫城之人人……乃至……住着於诸欲而度日。」世尊知此已，彼时唱此优陀那：
「执诸欲着诸欲者，未见有过於结使，此盖执着结使者，未为渡此广大河。」
四
如是我闻。尔时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。尔时，舍卫城之人人过度执诸欲，乐彼贪醉，狂喜渴望，盲目住着诸欲而度日。世尊晨早着内衣持鉢衣，入舍 [P.76] 卫城托鉢。世尊见舍卫城此等之人人过度……〔乃至〕……度日。世尊知此已，彼时唱此优陀那：「盲目於欲者，为网所蔽着，蔽於爱欲者，放逸友所囚，恰如筌口鱼。盲目往诸欲，终生赴老死，如犊向母乳。」
五
如是我闻。尔时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。尔时，尊者罗婆那跋提从众多比丘之後，诣近世尊。世尊见尊者罗婆那跋提从众多比丘之後，颜色丑恶，形体矮小多受比丘等之嘲笑，以如此容貌遥远而来。见已，世尊如是言比丘曰：「诸比丘！汝等未见彼比丘由遥远而来耶？」答曰：「否，大德！〔我等见彼〕。」世尊如是言：「诸比丘！此比丘有大神力、有大威力。又此比丘未曾成就以外之定，实不易得。更又善男子有目的而善出家为无家之身，而彼已穷极梵行，彼於现法成就，住自证知，实现逮达。」世尊知此已，彼时唱此优陀那：
「无缺肢分有白盖，一辐车辆转前驱，断流无苦更无缚，汝比丘等见其来。」
六
[P.77] 如是我闻。尔时，世尊住舍卫城给孤独园。尔时，尊者阿若憍陈如近於世尊，结跏趺坐，正念直身，观察爱欲灭尽之解脱。世尊见阿若憍陈如近於〔己〕而结跏趺坐，正念直身，观察爱欲灭尽之解脱。世尊知此已，彼时唱此优陀那：
「地中无根无有叶，蔓树将有於何处？由缚解脱坚固士，谁能将为侮蔑彼？」
七
如是我闻。尔时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。尔时，世尊观察妄念之灭尽而坐。世尊知己妄念之灭尽，彼时唱此优陀那：
「彼之妄想不竖立，系缚障碍亦皆离，往来离欲之牟尼，人天两界不得侮。」
八
如是我闻。尔时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。尔时，尊者大迦旃延近世尊而结跏趺坐，身端正直，固立内念。世尊见尊者大迦旃延近己而结跏趺坐，身端正直，固立内念。世尊知此已，彼时唱此优陀那：
[P.78] 「若人身向念，时常有确立，〔我想〕亦非彼，非我非〔我想〕。向念次第住，彼既越执着。」
九
如是我闻。尔时，世尊与大比丘众，俱游行末罗国，至名为陀那婆罗门村。陀那婆罗门居士等闻：「实由释迦族出之出家沙门瞿昙与大比丘众，俱游行到达陀那。」彼等以草、谷壳布满井边云：「勿向彼秃头之徒，似是而非沙门之类施水。」世尊由道路来近一树下，坐於所设之座。坐已，世尊如是言尊者阿难曰：「阿难！愿汝由彼水井为我持水来。」如是言已，阿难如是白世尊言：「大德！今彼水井由陀那婆罗门居士等，以草、谷壳布满井边云：『勿向彼秃头之徒，似是而非沙门之类施水。』」世尊再如是言尊者阿难曰：「阿难！愿汝由彼水井为我持水来。」尊者阿难再如是白世尊言：「大德！今彼水井由陀那婆罗门居士等，以草、谷壳布满井边云：『勿向彼秃头之徒，似是而非沙门之类施水。』」世尊三度如是言尊者阿难曰：「阿难！愿汝由彼水井……持水来。」「唯然，大德！」尊者阿难应诺世尊而持鉢近於彼水井。尊者阿难近後，彼水井之草、谷壳皆由井边吹出，清而无浊，澄水至周边止，已为满流。尊者阿难自思惟：「实为不可思议，实为未曾有。如来有大神力，有大威力。彼水井 [P.79] 当我来近，彼草、谷壳皆由井边吹出……已为满流。」以鉢持水近於世尊，而如是白世尊曰：「实不可思议……已为满流。世尊请用，善逝请用！」世尊知此已，彼时唱此优陀那：
「若常时有水，云何将为井？爱由根本除，更何将步寻？」
一〇
如是我闻。尔时，世尊住憍赏弥瞿私多林。尔时，优填王往〔王〕苑时，後宫失火，奢摩啭帝为首五百妇女皆死亡。尔时，众多之比丘晨早着内衣持鉢衣，往憍赏弥托鉢，食後由托鉢归来，近於世尊，礼敬世尊，坐於一隅。坐於一隅之彼比丘等如是白世尊言：「大德！今优填王往〔王〕苑时，後宫失火，奢摩啭帝为首五百妇女皆死亡。大德！彼优婆夷等未来如何？来生如何耶？」世尊言：「在此，彼优婆夷等有预流者，有一来者，有不还者。诸比丘！是故，彼优婆夷等死而不无果报。」世尊知此已，彼时唱此优陀那：
「世人愚痴缚，以见可能相，愚人本质缚，为黑闇所覆。彼如见永恒，所见无何物。」
小品第七
摄颂曰：
二人罗婆那跋提，执着诸欲有情二，罗婆渴爱之灭尽，妄想灭尽迦旃延，水井之水优填火，以上合计共为十。
[P.80] 第八品 波吒离村人品
一
如是我闻。尔时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。尔时，世尊以涅盘法语教示比丘众，激励、鼓舞、使之喜悦。彼比丘等思惟理解彼意义，摄心专一，谛听闻法。世尊知此已，彼时唱此优陀那：
「诸比丘！此处无『地水火风、空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处』，无此世他世，月日亦皆无。诸比丘！我对此：『不言来，亦不言去，不言住，亦不言死生。彼处无依护，无转生，无缘境处。』我云此为苦之尽。」
二
〔同八品之一〕世尊知此已，彼时唱此优陀那：
「难见为无我，真谛见不易。智人识破爱，彼见无何物。」
三
〔同八品之一、二〕世尊知此已，彼时唱此优陀那：
「诸比丘！无生亦无物，无造亦无作。诸比丘！若无生、无有、无造作者，则 [P.81] 所生、所有、所造、所作者，当不出现。诸比丘！无生、无有、无造、无作为者故，生者、有者、能造者、作为者当不出现。」
四
〔同八品之一、二、三〕世尊知此已，彼时唱此优陀那：
「有依止者有转动，无依止者无转动。若无转动有轻安，若有轻安无有喜，若无有喜无去来，若无来去无死生，若无死生无此世，亦无他世之两者，两者之中皆无有，此即成为苦之尽。」
五
如是我闻。尔时，世尊与大比丘众，俱游行末罗国而至波婆。在此处世尊住波婆铁匠子淳陀之庵摩罗林。铁匠子淳陀闻云：「世尊与大比丘众，俱游行末罗国而至波婆，住波婆己之庵摩罗林。」铁匠子淳陀近世尊，礼敬世尊，坐於一隅。对坐於一隅之铁匠子，世尊依法教示、激励、鼓舞铁匠子淳陀使之喜悦。铁匠子淳陀依世尊所教示、激励、鼓舞而喜悦，如是白世尊言：「大德！请世尊与比丘众俱，明日受我供养食。」世尊默然诺此。铁匠子淳陀知世尊之允诺，即从座起，礼敬世尊，行右绕 [P.82] 礼而去。铁匠子淳陀於彼夜更後，在己家准备硬软多量之食物及旃檀树茸，如是请世尊知是时：「大德！今正是时，已调食事。」世尊晨早着内衣、持鉢衣，与比丘众俱，至铁匠子淳陀之家，坐於所设之座。坐已，世尊如是言铁匠子淳陀曰：「淳陀！汝调栴檀树茸唯供养我，调制他硬、软食供比丘众。」「唯然，大德！」铁匠子淳陀应诺世尊而调旃檀树茸供养世尊，调其他硬、软食供比丘众。世尊又告铁匠子淳陀言：「淳陀！余之栴檀树茸，汝掘穴埋之。淳陀！我於人、天、魔、梵之世界，於沙门、婆罗门、人、天，如来以外，食此，不见能消化者。」「唯然，大德！」铁匠子淳陀应诺世尊，将余之旃檀树茸埋於〔地〕，近於世尊，礼敬世尊，坐於一隅。世尊对坐於一隅之淳陀，依法语教示、激励、鼓舞使淳陀喜悦，即从座起而去。食铁匠子淳陀之供养，世尊引起激病，血痢而起近死强痛之程度，於此，世尊正念、正智、忍耐而无苦。世尊如是告尊者阿难言：「阿难！我等赴拘尸那罗。」「唯然，大德！」尊者阿难应诺世尊。
「如是我闻。雄者食铁匠子淳陀供养，罹患近死之重病。
食旃檀树茸，师起重病，世尊虽患血痢言：『我赴拘尸那罗都。』」
[P.83] 时，世尊由行下道路，近一树下，如是言尊者阿难：「阿难！为我敷四层之僧伽梨衣，我甚疲，欲憩息。」「唯然，大德！」尊者阿难向世尊应诺，敷四叠之僧伽梨衣。世尊坐所设之座，坐已，世尊如是言阿难：「阿难！为我持水来，我甚渴。阿难！我欲饮水。」如是言已，尊者阿难如是白世尊言：「大德！今五百车辆通过，因水浅车轮所过，搔乱而成浊流。大德！彼迦屈嗟河在近处，清净而甘美，清凉、透明、快适为便。世尊於彼处饮水可冷肢体。」世尊再如是言尊者阿难：「阿难！为我持水来，我甚渴！阿难！我欲饮水。」尊者阿难再如是白世尊言：「大德！今……乃至……可冷肢体。」三度世尊如是言阿难：「阿难！……乃至……我欲饮水。」「唯然，大德！」尊者阿难应诺世尊，持鉢近彼河。彼河为车轮所断，水浅混乱，续有浊流，然尊者阿难近之，则水流清澄而无浊。尊者阿难云：「实不可思议，实为未曾有。如来有大神力，有大威力。此河为车轮所断，水浅混乱，续有浊流，然我接近，则水流清澄 [P.84] 无浊。」以鉢持水近世尊，如是白言：「大德！为不可思议，大德！为未曾有！如来有……清流无浊。请如来饮水！请善逝饮水！」於是世尊饮水。
世尊与大比丘众俱近迦屈嗟河，入迦屈嗟河水浴、饮水，再出近庵摩罗林，如是言尊者淳陀：「淳陀！为我敷四叠僧伽梨衣，我甚疲，欲为静卧。」「唯然，大德！」尊者淳陀应诺世尊敷四叠僧伽梨衣。世尊以速起之想，正念、正智、叠足，而右脇为下，作狮子之卧。尊者淳陀坐於世尊之面前。
「佛陀赴清、甘、澄之迦屈嗟河，师即此世无双之如来，以痛疲之姿入水中，水浴、饮水、於比丘众中尊师出〔河〕水来。
於此师、世尊、转法人、大圣近庵摩罗林，呼淳陀比丘而如是言：『为我扩展四叠〔僧伽梨衣〕，我将欲卧。』
〔尊者〕淳陀，承佛所示，速敷四叠僧伽梨衣。师痛疲之姿而卧。
淳陀於此，坐於〔佛〕之面前。」
时世尊，如是言尊者阿难：「阿难！汝如是言铁匠子淳陀，或将有使起追悔之念者：『汝友淳陀！如来受汝最後供养，入於涅盘，为汝不利益，为汝之恶得。』阿 [P.85] 难！铁匠子淳陀追悔之念，如是云可灭除：『法友淳陀！如来受汝最後供养入於涅盘，为汝之利益，为汝之善得。法友淳陀！我於世尊之面前闻此、面前受纳：此等二供养正有相等之结果、有果报，较他之供养有大之结果、果报。何谓二？如来食彼供养，得无上等觉及食彼供养入於无余涅盘，此等二供养，正有相等之结果、果报，较他供养有大结果、果报。铁匠子淳陀积得寿命增长之业，尊者淳陀积得美色增长之业，尊者淳陀积得福乐增长之业，尊者淳陀积得生天之业，尊者淳陀积得称誉增长之业，尊者淳陀积得增上尊贵之业。』如是铁匠子淳陀追悔之念可灭除。」世尊知此已，彼时唱此优陀那：
「与者必为增功德，自制者不积怨恨，依舍恶灭尽贪瞋痴，善巧者入般涅盘。」
六
如是我闻。尔时，世尊与比丘众俱游行往摩揭陀国，至波吒离村。波吒离村之优婆塞等闻云：「世尊与大比众俱游行摩揭陀国至波吒离村。」波吒离村之优婆塞等 [P.86] 近世尊，礼敬世尊，坐於一隅。坐於一隅之婆吒离村之优婆塞等如是白世尊言：「大德！世尊受我等休息堂之供养。」世尊默然许诺。波吒离村之优婆塞等知世尊之允诺，即从座起敬礼世尊，行右绕礼而去，至彼休息堂。至已，於休息堂舖一切敷俱，设座、备水瓶、准备胡麻油之灯火，诣世尊处。诣已，礼敬世尊，立於一隅。立於一隅之波吒离村之优婆塞等如是白世尊言：「大德！休息堂一切敷俱舖敷，设座、备水瓶、备胡麻油之灯火已。世尊今正是时，即请〔知时〕。」世尊晨早着内衣，持鉢衣而与比丘众俱至休息堂洗足，入休息堂据中央柱面东而坐。比丘众亦洗足，入於休息堂据中央之壁，以世尊为前，面东而坐。波吒离村之优婆塞等亦洗足，入休息堂，倚东方之壁，以世尊为前，面西而坐。
世尊如是告波吒离村之优婆塞言：「汝等居士！污戒者之破戒，此等有五种之患难。五种为何？（一）於此，汝等居士！污戒者破戒者以放逸为因，逢大失财。此为污戒者破戒之第一患难。（二）复次，汝等居士！污戒者破戒者恶名肆起。此为污戒者破戒之第二患难。（三）复次，汝等居士！污戒者破戒者虽入任何之集会：虽刹帝利之集会、婆罗门之集会、居士之集会、沙门之集会，羞耻无自信入此会中。此为污戒者 [P.87] 破戒之第三患难。（四）复次，汝等居士！污戒者破戒者迷惑而死。此为污戒者破戒之第四患难。（五）复次，汝等居士！污戒者破戒者身坏命终後，生於恶生、恶趣、堕处、地狱。此为污戒者破戒之第五患难。
汝等居士！持戒者之成戒，有五种之功德。五种为何？（一）於此，汝等居士！持戒者成戒者不放逸为因，得大积财。此为持戒者成戒之第一功德。（二）复次，汝等居士！持戒者成戒者名闻肆起。此为持戒者成戒之第二功德。（三）复次，汝等居士！持戒者成戒者虽在任何集会，彼无论刹帝利之集会、婆罗门之集会、居士之集会、沙门之集会，无耻辱有自信入此会中。此为持戒者成戒之第三功德。（四）复次，汝等居士！持戒者成戒者无迷惑而死。此为持戒者成戒之第四功德。（五）复次，汝等居士！持戒者成戒者身坏命终後，生於善趣、天界。此为持戒者成戒之第五功德。汝等居士！此等为持戒者成戒之五种之功德。」
世尊至夜之更深，依法语教示、激励、鼓舞波吒离村之优婆塞等使之喜悦，如是云而使〔彼等〕离去：「汝等居士！夜已更深，今正是时，善可为之。」波吒离村之优婆塞等欢受世尊之法语，随喜从座而起，礼敬世尊，行右绕礼而去。
波吒离村诸优婆塞去後不久，世尊入於空屋。彼时摩揭陀大臣须尼陀与禹舍为 [P.88] 防跋闍族，在波吒离村有续筑城。时，千多之天人，於波吒离村占有土地：於某场所，有大力天人等占有土地，彼等使彼处大力王者与王大臣作住居为倾心之处。於某场所，中力之天人等占有土地，彼等使彼处中力王者与王大臣作住居为倾心之处。於某场所，力劣之天人等占有土地，彼等使彼处力劣王者与王大臣作住居为倾心之处。世尊以清净超人之天眼见此等所谓千多天人等占有波吒离村之土地：於某场所，有大力……作住居为倾心处。於某场所，中力之……作住居为倾心处。於某场所，力劣……作住居为倾心处。世尊夜明起出，如是言尊者阿难：「阿难！何人於波吒离村欲筑城？」答曰：「大德！摩揭陀大臣须尼陀与禹舍为防跋闍族，於波吒离村欲筑城。」世尊如是言：「阿难！恰如与三十三天之天子俱为协议，阿难！摩揭陀大臣须尼陀与禹舍为防跋闍族，於波吒离村续筑都城。阿难！此处我以清净超人之天眼见所谓千多天人等，於波吒离村占有土地：於某场所……为倾心处。〔三度〕阿难！此处为贵人贤者之所、商贾之通路，此处将为货物〔集〕卸第一都城。阿难！波吒离子〔城〕将有火水及离间三障难。」
摩揭陀大臣须尼陀与禹舍诣世尊处，而相互为礼，作喜悦之语、可记忆之语， [P.89] 立於一隅。立於一隅之摩揭陀大臣须尼陀与禹舍如是白世尊：「尊〔师〕瞿昙与比丘众俱，明日请受我等之食供养。」世尊默然诺此。摩揭陀大臣须尼陀与禹舍知世尊允诺，则归己家。至已，准备优美之硬软食，向世尊通知是时，如是云：「尊〔师〕瞿昙！今食已调。」世尊晨早着内衣持鉢衣，与比丘众俱，至摩揭陀大臣须尼陀与禹舍之家，坐於所设之座。摩揭陀大臣须尼陀与禹舍以佛陀为上首及比丘众，亲手供养优美之硬软食至饱满而谢止。摩揭陀大臣须尼陀与禹舍见世尊食毕垂手，取一低座，坐於一隅。世尊对坐於一隅之摩揭陀大臣须尼陀与禹舍以次之偈，述随喜之意：
「贤善性质者，某方定住居，有戒德自制，供养梵行者。
彼处天人等，奉献供养物；彼等受供养，亲行供养彼，彼等被尊敬，亲行尊敬彼；恰如母爱子，而以怜悯彼。
享受天人惠，常见於善福。」
世尊对摩揭陀之大臣须尼陀与禹舍，以此偈表随喜之意，即从座起去。尔时，摩揭陀大臣须尼陀与禹舍从世尊之後行，而如是思惟：「今日沙门瞿昙从何门出，彼门则命名为瞿昙门；如由某渡场渡恒河，则命名为瞿昙渡场。」世尊已由门出，彼门 [P.90] 名为瞿昙门。世尊近恒河，彼时恒河乌得饮水之程度与岸同高，〔水〕已满岸。由此岸将赴彼岸，诸人搜寻舟船，诸人探索木筏，诸人制作桴囊等物。世尊恰如力士之伸曲腕、曲伸腕，速与比丘众俱，由恒河之此岸没而现立於彼岸。世尊见由此岸欲渡彼岸之诸人，或搜舟，或寻筏，又或作桴囊，世尊知此已，彼时唱此优陀那：
「某者作桥，跨沼渡河，世之愚人，作桴筏间，如是贤者，已为渡过。」
七
如是我闻。尔时，世尊与随行僧那伽娑摩罗俱於憍萨罗国，步行於大道。尊者那伽娑摩罗途中见有歧路，见而如是白世尊言：「大德世尊！彼为我等之道，我等将行彼。」如是云已，世尊言那伽娑摩罗曰：「那伽娑摩罗！此为我等之道，我等行此。」〔中略〕三度尊者那伽娑摩罗如是白世尊言：「大德世尊！彼为我等之道，我等将行彼。」三度世尊云：「那伽娑摩罗！此为我等之道，我等行此。」尊者那伽娑摩罗云：「大德世尊！鉢衣在此。」将世尊鉢衣舍弃於大地而去。尊者那伽娑摩罗行於其道， [P.91] 途中盗贼出来，打其手足，毁鉢裂僧伽梨衣。尊者那伽娑摩罗持毁鉢、裂僧伽梨衣，诣世尊处，礼敬世尊，坐於一隅。坐於一隅之尊者那伽娑摩罗如是白世尊言：「大德！我行彼道，途中盗贼出来，打手足毁鉢裂僧伽梨衣。」世尊知此已，彼时唱此优陀那：
「俱行同一处，与他诸人混，智知恶苍鹭，弃水而饮乳。」
八
如是我闻。尔时，世尊住舍卫城东园鹿母讲堂。尔时，鹿母毘舍佉可爱可喜之孙死。鹿母毘舍佉随以濡湿衣服、濡湿毛发於日中近於世尊，礼敬而坐於一隅。世尊向坐於一隅之鹿母毘舍佉如是言：「毘舍佉！何故汝濡湿衣服、濡湿毛发而於日中来耶？」答曰：「大德！妾甚可爱可喜之孙已死，妾以此故濡湿衣服、濡湿毛发而於日中来此处。」世尊言：「毘舍佉！汝於舍卫城将欲得有限人数之子与孙耶？」答曰：「世尊！将欲得有限人数之子与孙。」世尊宣：「毘舍佉！然则於舍卫城每日几多人死耶？」答曰：「大德！於舍卫城每日有十人之死，或九人……八人……七人……六人……五人……四人……三人……二人……大德！於舍卫城或每日唯一人死。大德！於舍卫城无一人不死。」世尊言：「毘舍佉！如此，汝如何思惟耶？汝何时何处将不 [P.92] 着濡湿衣服、濡湿毛发事耶？」答曰：「大德！否，如此之事，此应有之。大德！多子孙妾为无用。」世尊如是言：「毘舍佉！持百爱者之人有百之苦，持九十爱者之人有九十之苦，持八十爱者之人有八十之苦，持七十爱者之人有七十之苦，持六十爱者之人有六十之苦，持五十爱者之人有五十之苦，持四十爱者之人有四十之苦，持三十爱者之人有三十之苦，持二十爱者之人有二十之苦，持十爱者之人有十之苦，持九爱者之人有九之苦，持八爱者之人有八之苦，持七爱者之人有七之苦，持六爱者之人有六之苦，持五爱者之人有五之苦，持四爱者之人有四之苦，持三爱者之人有三之苦，持二爱者之人有二之苦，持一爱者之人有一之苦，无持爱者之人则无苦。予谓彼等无忧悲，无尘垢无苦恼。」世尊知此已，彼时唱此优陀那：
「任何诸形於此世，此有忧悲苦存喜，无喜之处此等无。是故此世任何处，无喜安乐而无忧，然望无忧离尘者，此世何处勿生喜。」
九
如是我闻。尔时，世尊住王舍城竹林迦兰陀迦园。尊者陀骠摩罗子近於世尊，礼敬世尊，坐於一隅。坐於一隅之尊者陀骠摩罗子如是白世尊言：「善逝！今我为涅盘时。」世尊言：「陀骠！汝今如思为正时，即为之。」尊者陀骠摩罗子即从座起，礼敬 [P.93] 世尊，行右绕礼而飞上空中，於空中结跏趺坐，住於火大定，出而入涅盘。飞上空中，在空中结跏趺坐住火大定，出而入於涅盘之尊者陀骠摩罗子身体被燃烧时，灰尽不见。恰如醍醐与胡麻油燃烧时，灰亦无遗；飞上空中，在空中结跏趺坐，住於火大定，出而入於涅盘之尊者陀骠摩罗子身体被燃烧时，灰亦不见。世尊知此已，彼时唱此优陀那：
「身坏而想灭，受亦总烧失，诸行皆止息，意识达灭尽。」
一〇
如是我闻。尔时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。尔时，世尊言诸比丘曰：「诸比丘！」诸比丘应诺世尊：「大德！」世尊如是曰：「诸比丘！陀骠摩罗子飞上空中……灰尽已无。〔同八品之九〕恰醍醐与胡麻油之……灰尽已无，诸比丘！飞上空中……入於涅盘陀骠摩罗子……灰尽已无。」世尊知此已，彼时唱此优陀那：
「铁砧所打有焰火，火花次第渐消失，何人不知之行方；如是若善得解脱，超欲束缚之大海，无动摇者达安乐，不可知彼之行方。」
波吒离村人品第八
[P.94] 摄颂曰：
涅盘四度语，淳陀、波吒离、歧路、毘舍佉、陀骠以共十。
此之第一品为最上菩提，此之第二品为目真隣陀。最上难陀品为第三，最上弥醯品为第四。第五之最上品为苏那，第六最上品为生盲。第七最上品为小（品）。第八品为最上波吒离村人。
此之八品，在满八十之最上经此依无垢之具眼者，以信心被分类，被指示。此云为自说经。
