[P.258] 第五品　六处品

第一四三　教给孤独经

如是我闻。——

一时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。其时，恰给孤独长者患病痛苦而激恼。时，给孤独长者告士夫曰：「然汝，士夫汝，诣世尊之处，诣已，代我头面礼世尊之足且白如是：『世尊！给孤独长者患病痛苦而激恼，彼头面礼世尊之足。』又至舍利弗之处，至已，代我头面礼尊者舍利弗之足且如是言：『给孤独长者……头面礼尊者。』而如是言：『善哉！尊者！请尊者舍利弗至给孤独长者之住处，以垂慈愍！』」如是彼士夫答给孤独长者：「如是，尊者。」而诣世尊之处。诣已，敬礼世尊坐於一面，坐於一面之士夫如是白世尊：「世尊！给孤独长者患病痛苦而激恼，彼头面礼世尊之足。」而至彼尊者舍利弗之处。至已，敬礼尊者舍利弗坐於一面。坐於一面之士夫如是言尊者舍利弗：「尊者！给孤独长者患病痛苦而激恼，彼头面礼尊者舍利弗之足且如是言：『善哉！尊者舍利弗来给孤独长者之处，以垂慈愍！』」

[P.259] 尊者舍利弗默然而许诺。时，尊者舍利弗着衣执鉢、衣，尊者阿难为後侍，而至彼给孤独长者之处。至已，坐於所设之座。坐已，尊者舍利弗如是言给孤独长者曰：「长者，如何！汝少快耶？如何！善得忍耐耶？如何！诸苦受减退而不进展，尽减退而无进展耶？」

〔长者言：〕「尊者舍利弗！不少为愉快，不能忍耐，我进行诸极苦受而无减退。尽进展而不减退！尊者舍利弗！例如强力之士夫，以利刀……而无减退。」

〔舍利弗曰：〕「长者！是故，汝应如是学：『我不执受眼，且於我，眼为所依之识亦不存在。』长者！汝实应如是学。是故，长者！汝不能不如是学：『我不应执耳。又於我，耳为所依之识亦不存在。』长者！汝实应如是学。是故……『……鼻……』……学。是故……『……舌……』……学。是故……『……身……』……学。是故……『……意……』……学。是故……『……色……』……学。是故……『……不执受声……乃至……不执受香……乃至……不执受味……乃至……不执受所触……乃至……不执受法。又於我，法为所依之识亦不存在。』长者！汝实应如是学。

是故，长者！汝应如是学：『我不执受眼识。又於我，眼识为所依之识亦不存在。』长者！汝实应如是学：『我不执受耳识……乃至……我不执受鼻识……乃至……我不执受舌识……乃至……我不执受身识……乃至……我不执受意识。又於我，意识为所依之识，亦不存在。』长者！汝实应如是学。

[P.260] 是故，长者！汝应如是学：『我不执受眼触。又於我，眼触为所依之识亦不存在。』长者！汝实应如是学。是故，兹……『我不执受耳触……乃至……我不执受鼻触……乃至……我不执舌触……乃至……我不执受身触……乃至……我不执受意触。又於我，意触为所依之识亦不存在。』长者！汝实应如是学。

是故，兹……『我不执受眼触所生之受。又於我，眼触所生受为所依之识亦不存在。』长者！汝实应如是学。是故，兹……『我不执耳触所生之受……乃至……我不执鼻触所生受……乃至……我不执舌触所生受……乃至……我不执受身触所生受……乃至……我不执受意触所生受。又於我，意触所生受为所依之识亦不存在。』长者！汝实应如是学。

是故，兹……『我不执受地界。又於我，地界为所依之识亦不存在。』长者！汝实应如是学。是故，兹……『我不执受水界……乃至……我不执受火界……乃至……我不执受风界……乃至……我不执受空界……乃至……我不执受识界……乃至……。识界为所依之识亦不存在。』长者！汝实应如是学。

是故，兹……『我不执受色。又於我，色为所依之识亦不存在。』长者！汝实应如是学。『我不执受受……乃至……我不执受想……乃至……我不执受行……乃至……我不执受识……乃至……又於我，识为所依之识亦不存在。』长者！汝实应如是学。

[P.261] 是故，兹……『我不执受空无边处。又於我，空无边处为所依之识亦不存在。』长者！汝实应如是学。是故，兹……『我不执受识无边处……乃至……我不执受无所有处……乃至……我不执受非想非非想处。又於我，非想非非想处为所依之识亦不存在。』长者！汝实应如是学。

是故，长者！此，汝应如是学：『我不执受此世界。又於我，此世界为所依之识亦不存在。』长者！汝实应如是学。是故，兹……『我不执受他世界。又於我，他世界为所依之识亦不存在。』长者！汝实应如是学。

是故，长者！此，汝应如是学：『凡以意所见、闻、觉识、希求、随伺，如是等我亦不执受。又於我，彼为所依之识亦不存在。』长者！汝实应如是学。」

如是说时，给孤独长者感激流泪。时，尊者阿难如是告给孤独长者曰：「长者！汝，力失否？长者！汝，意志沮丧否？」

〔长者曰：〕「尊者阿难！我力不失，意志亦不沮丧。我长久虽敬事〔大〕师及意修习之诸比丘，先前我未曾闻如是之说法。」

〔舍利弗曰：〕「长者！於诸在家白衣者不举如是之说法。长者！唯诸出家者举如是之说法。」

〔长者曰：〕「尊者舍利弗！然者，於诸在家白衣亦请举如是之说法。何以故，舍利弗尊者！亦有诸善男子彼等生来少尘垢，法之不闻性退堕，当为知法者。」

[P.262] 时，尊者舍利弗与尊者阿难，以如是教诫，教诫给孤独长者从座起而去。时，给孤独长者、尊者舍利弗与尊者阿难去後不久，身坏命终生於兜率天。时，给孤独天子夜将过时有胜容色，照耀全只陀林而诣彼世尊之处。诣已，敬礼世尊，立於一面，立於一面之给孤独天子，以偈白世尊：

　　
「祝福只陀林    居住仙人众　　　法王之住处      令我生欢喜
　　　

业明法与戒      最上之活命　　　由此人清净      不由於种姓
　　　

亦不依於财      是故实贤人　　　善见自己利      如理伺察法　　　是处成清净

舍利弗依慧　　　依戒依寂静      至彼岸比丘　　　实於如是者      应为最上人」

给孤独天子如是言，〔大〕师容许之。时，给孤独天子：「我〔大〕师已容许。」敬礼世尊，右遶已即消失其处。时，世尊其夜过後告诸比丘曰：「诸比丘！昨夜，夜之过顷，有一天子有胜容色，照耀全只陀林而来我处。来已，敬礼我而立一面，立一面之彼天子以偈告我曰：

　　
『祝福只陀林      参照前偈……
　　　

实於如是者        应为最上人』

[P.263] 如是，诸比丘！彼天子言：『我〔大〕师已容许。』敬礼我，右遶已，即消失其处。」

如是说时，尊者阿难如是白世尊：「世尊！彼应是给孤独天子。世尊！给孤独长者於尊者舍利弗之处得证净。」

〔世尊曰：〕「善哉！善哉！阿难！只要依思择而得即由彼而得也。阿难！彼是给孤独长者而非余。」

世尊如是说已。欢喜之尊者阿难随喜世尊之所说。——

第一四四　教阐陀经

如是我闻。——

一时，世尊住王舍城迦兰陀竹林。其时，恰好尊者舍利弗与尊者大周那、尊者阐陀住於灵鹫山。其时，尊者阐陀患病苦痛激恼。时，尊者舍利弗於日暮从独住而起，至彼尊者大周那之处，至已，如是言大周那曰：「然，友，大周那！我等往看慰尊者阐陀之病。」〔大周那曰：〕「友！如是。」尊者大周那答尊者舍利弗。时，尊者 [P.264] 舍利弗与尊者大周那，至彼尊者阐陀之处。至已，与尊者阐陀共相问讯、交换可喜、可乐之语後，坐於一面。坐於一面之尊者如是言尊者阐陀曰：「友阐陀！如何？汝少为愉快否？如何？善可忍耐否？如何？诸苦受减退不进行，尽减退不进展否？」

〔尊者阐陀曰：〕「友舍利弗！我不少为愉快！不得忍耐！我极诸苦受而无减退……〔参照前经〕……友舍利弗！我将欲持刀，不希望活命！」

〔尊者舍利弗曰：〕「尊者阐陀勿持刀，尊者阐陀要忍活，我等愿尊者阐陀活忍。若尊者阐提无可好之食，我可为尊者阐陀求可好之食。若尊者无可好之药，我可为尊者阐陀求可好之药。若尊者阐陀无适当之侍者（看护者），我可为尊者看护。尊者阐陀勿执刀，尊者阐陀应活忍，我等愿尊者活忍。」

〔尊者阐陀曰：〕「友舍利弗！我非无可好之食，我非无可好之药，我非无适当侍者（看护者，）友舍利弗！又且我长久给〔大〕师悦意之侍从，未曾使不悦意。友舍利弗！其实恰适为弟子之，应给〔大〕师悦意之侍从，愿不使不悦意。『友舍利弗！无有过咎，阐陀将执刀。』应如是理解。」

〔尊者舍利弗曰：〕「我等有些问题欲问尊者阐陀。尊者阐陀！请作质问应答之余地。」

〔尊者阐陀曰：〕「友舍利弗！请问之，我闻已当知之。」

[P.265] 〔尊者舍利弗曰：〕「友阐陀！眼与眼识，及眼识所识之诸法，要观察：『彼是我所有，我是彼，彼是予之我』耶？友阐陀！耳与耳识，及……乃至……友阐陀！鼻与鼻识，及……乃至……友阐陀！舌与舌识、及……乃至……友阐陀！身与身识，及……乃至……友阐陀！意与意识，及意识所识之诸法，要观察：『彼是我所有，我是彼，彼是予之我』耶？」

〔尊者阐陀曰：〕「友舍利弗！眼与眼识，及眼所识之诸法，当观察：『彼非我所有，我非彼，彼非予之我。』友舍利弗！耳与耳识，及……乃至……友舍利弗！鼻与鼻识，及……乃至……友舍利弗！舌与舌识，及……乃至……友舍利弗！身与身识，及……乃至……友舍利弗！意与意识，及意所识之诸法，当观察：『彼非我所有，彼非我，彼非予之我。』」

〔尊者舍利弗曰：〕「友阐陀！於眼与眼识，及眼识所识之诸法，如何见？如何证知？眼与眼识，及眼识所识之诸法，要观察：『彼非我所有，彼非我，彼非予之我』耶？友阐陀！耳与耳识……友阐陀！鼻与鼻识……友阐陀！舌与舌识……友阐陀！身与身识……友阐陀！於意与意识，及意所识之诸，如何见？如何证知？而意与意识，及意识所识之诸法，要观察：『彼非我所有，彼非我，彼非予之我』耶？」

〔尊者阐陀曰：〕「友舍利弗！於眼与眼识，及眼识所识之诸法，见灭、证知灭已，而於眼与眼识，及眼识所识之诸法，当观察：『彼非我所有，我非彼，彼非予之我。』友舍利弗！耳与耳识……友舍利弗！鼻与鼻识……友舍利弗！舌与舌识……友舍利弗！身与身识……友舍利弗！於意与意识，及意所识之诸法，见灭，证知灭已，而於意与意识，及意识所识之诸法，当观察：『彼非我所有，彼非我，彼非予之我。』」

[P.266] 如是言已，尊者大周那，如是告尊者阐陀曰：「是故，友阐陀！彼世尊如是之教说，平常应不得令作意：『於有依即有动摇，无依即无动摇，无动摇者有轻安，有轻安者无意向，无意向者即无来去，无来去者即无生死，无生死者即无此世，亦无他世，於此中间亦无两者，此即苦尽矣。』」

时，尊者舍利弗及尊者大周那，以如是教诫尊者阐陀，教诫已，从座起而去。时，尊者阐陀，於尊者舍利弗与尊者大周那去後不久，〔遂〕执刀。时，尊者舍利弗诣世尊之处。诣已敬礼世尊，坐於一面。坐於一面之尊者舍利弗，如是白世尊曰：「世尊！尊者阐陀执刀矣！於彼有如何之趣、有如何之未来耶？」

〔世尊曰：〕「舍利弗！然者，阐陀比丘於汝面前记说无过咎耶？」

〔舍利弗曰：〕「世尊！於普婆支罗有跋耆族村。彼处尊者阐陀之诸友家、诸同心之家〔皆〕唯有过咎之诸家也。」

〔世尊曰：〕「舍利弗！实如是，阐陀比丘之诸友家、诸同心家〔皆〕过咎之诸家也。〔虽然〕，舍利弗！如是，我不皆言『有过咎。』舍利弗！有人若舍此身而执受他身者，我言『有过咎』也。阐陀比丘无如是，阐陀比丘无过咎而执刀。」

世尊如是说已，喜悦之尊舍利弗随喜世尊之所说。

第一四五　教富楼那经

[P.267] 如是我闻。——

一时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。时，尊者富楼那，日暮，从独住起而诣世尊之处。诣已，敬礼世尊坐於一面，坐於一面之尊者富楼那，如是白世尊曰：「善哉！世尊！请世尊为我略〔说〕教诫其法。我从世尊闻已，应独自隐栖、不放逸、诚心、劳力而住。」

〔世尊曰：〕「富楼那！然者，应谛听，善思念，我当说之。」

尊者富楼那奉答世尊：「如是，世尊。」

世尊乃如是曰：「富楼那！有眼所识之诸色，〔此〕为可望、可好、可喜、可爱、俱欲者，当染着。若有比丘，欢喜、称说、乐着而住者，彼因其欢喜、称说、乐着而住故，喜生。喜之集故，富楼那！我言有苦之集。富楼那！有耳所识之诸声、鼻所识之诸香、舌所识之诸味、身所识之诸所触、意所识之诸法，此可望、可好、可喜、可爱、俱欲〔者〕，当染着。若有比丘，此欢喜、称说、乐着而住者，彼因其欢喜、称说、乐着而住故，喜生。富楼那！喜之集故，我说有苦之集。

富楼那！有眼所识之诸色，〔此〕可望、可好、可喜、可爱、俱欲者，当染着。若有比丘，其不欢喜、不称说、不乐着而住者，於彼，其不欢喜、不称说、不乐着而住故，〔即〕喜灭。富楼那！喜之灭故，我言有苦之灭。富楼那！有耳所识之诸声、鼻所识之诸香、舌所识之诸味、身所识之诸所触、意所识之诸法，此可望、可好、可喜、可爱、俱欲〔者〕，当染着。若有比丘，其不欢喜、不称说、不乐着而住者，彼因其不欢喜、不称说、不乐着而住故，〔即〕喜灭。富楼那！喜之灭故，我言有苦之灭。

[P.268] 然而，富楼那！汝受我如是略〔说〕之教诫於何国而住？」

〔富楼那曰：〕「世尊！我奉受世尊如是略〔说〕之教诫，应於西方输那国住。」

〔世尊曰：〕「富楼那！西方输那国那国之诸人乃凶恶。富楼那！西方输那国之诸人乃粗暴。富楼那！若彼西方输那国之诸人，呵骂、毁辱汝者，其时，富楼那！汝应如何？」

〔富楼那曰：〕「世尊！若西方输那国之诸人，呵骂、毁辱我者，於我应如是：『此等西方输那国之诸人，实为贤者！此等西方输那国之诸人实为贤者！彼不至打掷我手耳！』世尊！其时应如是，善逝！其时应如是。」

〔世尊曰：〕「富楼那！若复西方输那国之诸人打掷汝手者，富楼那！其时，而汝应如何？」

〔富楼那曰：〕「世尊！若西方输那国之诸人打掷我手者，其时，我应如是：『此等西方输那国之诸人实是贤者！西方输那国之诸人实为贤者！彼等不至以棒打掷我耳！』世尊！其时应如是，善逝！其时应如是。」

〔世尊曰：〕「富楼那！若复西方输那国之诸人以棒打掷汝者，富楼那！其时汝应如何？」

〔富楼那曰：〕「世尊！若西方输那国之诸人以棒打掷我者，其时我应如是：『此等西方输那国之诸人实是贤者！此等西方输那国之诸人实为贤者！彼等不至以笞杖打掷我耳！』世尊！其时应如是，善逝！其时应如是。」

[P.269] 〔世尊曰：〕「富楼那！若复……以笞杖……应如何？」

〔富楼那曰：〕「世尊！若西方输那国之诸人，以笞杖……『……彼等不至以刀打掷我耳！』……应如是。」

〔世尊曰：〕「富楼那！苦复……以刀……如何？」

〔富楼那曰：〕「世尊！若……以刀……『……不至以刹刀夺我生命耳！』……应如是。」

〔世尊曰：〕「富楼那！若复……夺汝生命者……应如何？」

〔富楼那曰：〕「世尊！若……夺我生命者，其时，我应如是：『世尊之弟子而为身体与生命之患恼、厌忌而有希求执刀者。然，我无希求而得执刀者。』世尊！其时应如是。善逝！其时，应如是。」

〔世尊曰：〕「善哉！善哉！富楼那！富楼那！汝具足如是之忍夺、应得於西方输那国而住。富楼那！因此，今想汝是宜时。」

时，尊者富楼那欢喜、随喜世尊之所说已，从座起，敬礼世尊，行右绕礼，收座具，执持衣鉢，游行彼西方输那国去。次第游行而入彼西方输那国。如是尊者富楼那！真正住西方输那国。时尊者富楼那於雨安居中，令五百优婆塞修行。於其雨安居中，令五百之优婆夷修行。於其雨安居中〔自〕证三明。於是尊者富楼那後至般涅盘。

[P.270] 时，有众多比丘，诣世尊之处。诣已敬礼世尊，坐於一面。坐於一面之彼等诸比丘。如是白世尊曰：「世尊！彼名为富楼那之善男子，受世尊略说之教诫者命终矣。於彼有如何之趣，有如何之未来耶？」

〔世尊曰：〕「诸比丘！善男子富楼那是贤者，彼行法之随法，又彼为我法故无恼。诸比丘！善男子富楼那！〔善〕般涅盘。」

世尊如是说已。欢喜之彼等诸比丘随喜世尊之所说。——

第一四六　教难陀迦经

如是我闻。——

一时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。时，瞿昙女摩诃波闍波提与五百比丘尼俱，诣彼世尊之处。诣已，敬礼世尊立於一面，立於一面之瞿昙女摩诃波闍波提，如是白世尊：「世尊！请世尊教诫诸比丘尼。世尊！请世尊教诫诸比丘尼。世尊！请世尊教诫诸比丘尼。」

其时，恰好诸长老比丘顺次教诫诸比丘尼。然，尊者难陀迦不愿由顺次教诫诸比丘尼，时世尊告尊者阿难：「阿难！今日由顺次是谁教诫诸比丘尼？」〔阿难难曰：〕「世尊！依顺次，应是难陀迦教诫诸比丘尼，世尊！彼尊者难陀迦不愿依顺次教诫诸比丘尼。」

[P.271] 时，世尊告尊者难陀迦：「难陀迦！应教诫诸比丘尼。难陀迦！应教诫诸比丘尼。汝是婆罗门应对诸比丘尼说法。」彼尊者难陀迦奉答世尊：「如是，世尊。」清晨着衣持鉢、衣，为乞食而入舍卫城。於舍卫城游行乞食已，食後由乞食归来，共一同伴至彼王园寺。彼等诸比丘尼见尊者难陀迦从远而来，见已，设座，且准备洗足水。尊者难陀迦坐於所设之座，坐已而洗足。彼等诸比丘尼敬礼尊者难陀迦，坐於一面，尊者难陀迦如是告坐於一面之彼等比丘尼曰：「诸姊！应依问答为论说。此中若有所知者，对此应言：『我知。』若不知者，对此应言：『我不知。』而且对此或有疑惑、犹豫者其时应问我：『尊者！此是如何？』『如何是此义？』」

〔诸比丘尼曰：〕「尊者！我於圣难陀迦——圣难陀迦对我等所教述——唯此即欢善满足矣。」

〔尊者曰：〕「诸姊！汝等如何思惟？眼是常耶？或无常耶？」

〔诸比丘尼曰：〕「尊者！是无常。」

〔尊者曰：〕「然，无常者，彼是苦耶？或是乐耶？」〔诸比丘尼曰：〕「尊者！是苦。」

〔尊者曰：〕「然，此无常、苦、变易法，对此汝等得善观察否？『彼为我所有，我是彼，彼是予之我。』」〔诸比丘尼曰：〕「尊者！彼实不然。」

〔尊者曰：〕「诸姊！此，汝等如何思惟？耳是常耶？或是无常耶？」〔诸比丘尼曰：〕「尊者！是无常。」〔尊者曰：〕「鼻是常耶？或是无常耶？」〔诸比丘尼曰：〕「尊者！是无常。」〔尊者曰：〕「舌是常耶？或是无常耶？」〔诸比丘尼曰：〕「尊者！无常。」〔尊者曰：〕「身是常耶？或是无常耶？」〔诸比丘曰：〕「尊者！是无常。」

〔尊者曰：〕「意是常耶？或是无常耶？」〔诸比丘尼曰：〕「尊者！是无常。」

〔尊者曰：〕「然而，无常者，是苦耶？或是乐耶？」〔诸比丘尼：〕「尊者！是苦。」

[P.272] 〔尊者曰：〕「然而，此无常、苦、变易法者，对此如何得善观察否？『彼是我所有，彼是我，彼是予之我。』」〔诸比丘尼曰：〕「尊者！彼实不然。」

〔尊者曰：〕「彼如何之因？」〔诸比丘尼曰：〕「尊者！我等既善以如实正慧见者，『如是此等之六内处是无常。』」

〔尊者曰：〕「善哉！善哉！诸姊！诸姊！实其圣弟子以如实正慧见者即如是也。」

〔尊者又曰：〕「诸姊！此，汝等如何思惟？色是常耶？或是无常耶？」〔诸比丘尼曰：〕「尊者！是无常。」

〔尊者曰：〕「然而，无常者，彼是苦耶？或是乐耶？」〔诸比丘尼曰：〕尊者！是苦。

〔尊者曰：〕「然而，此无常、苦、变易之法，对此如何得善观察否？『彼是我所有，我是彼，彼是予之我。』」〔诸比丘尼曰：〕「尊者！彼实不然！」

〔尊者曰：〕「诸姊！此，汝等如何思惟？声是常耶？或是无常耶？」〔诸比丘尼曰：〕「尊者！是无常。」〔尊者曰：〕「香是常耶？或是无常耶？」〔诸比丘曰：〕「尊者！是无常。」〔尊者曰：〕「味是常耶？或是无常耶？」〔诸比丘尼曰：〕「尊者！是无常。」〔尊者曰：〕「触是常耶？或是无常耶？」〔诸比丘尼曰：〕「尊者！是无常。」

〔尊者曰：〕「法是常耶？或是无常耶？」〔诸比丘尼曰：〕「尊者！是无常。」

〔尊者曰：〕「然而，无常者，是苦耶？或是乐耶？」〔诸比丘尼曰：〕「尊者！是苦。」

〔尊者曰：〕「然而，此无常、苦、变易之法、对此如何得善观察？『彼是我所有，我是彼，彼是予之我。』」〔诸比丘尼曰：〕「尊者！彼实不然。」

〔尊者曰：〕「彼如何因？」〔诸比丘尼曰：〕「尊者！我等即以如实正慧善见之：『如是，此等之六外处是无常。』」

〔尊者曰：〕「善哉！善哉！诸姊！诸姊！实其圣弟子以如实正慧见者，即如是。」

〔尊者曰：〕「诸姊！此汝等如何思惟？眼识是常耶？或是无常耶？」〔诸比丘尼曰：〕「尊者！是无常。」

〔尊者曰：〕「然而，无常者，彼是苦耶？或是乐耶？」〔诸比丘尼曰：〕「尊者！是苦。」

〔尊者曰：〕「然而，此无常、苦、变易之法，对此如何得善观察？『彼是我所有，我是彼，彼是予之我。』」〔诸比丘尼曰：〕「尊者！彼实不然。」

[P.273] 〔尊者曰：〕「诸姊！此，汝等如何思惟？耳识是常耶？或是无常耶？」〔诸比丘尼曰：〕「尊者！是无常。」〔尊者曰：〕「鼻识是常耶？或是无耶？」〔诸比丘尼曰：〕「尊者！是无常。」〔尊者曰：〕「舌识是常耶？或是无常耶？」〔诸比丘尼曰：〕「尊者！是无常。」〔尊者曰：〕「身识是常耶？或是无常耶？」〔诸比丘尼曰：〕「尊者！是无常。」

〔尊者曰：〕「意识是常耶？或是无常耶？」〔诸比丘尼曰：〕「尊者！是无常。」

〔尊者曰：〕「然而，无常者，是苦耶？或是乐耶？」〔诸比丘尼曰：〕「尊者！是苦。」

〔尊者曰：〕「然而，此无常、苦、变易之法，对此如何得善观察？」「『彼是我所有，我是彼，彼是予之我。』尊者！彼实不然。」

〔尊者曰：〕「彼如何之因？」〔诸比丘尼曰：〕「尊者！我等即以如实正慧善见之：『如是，此等之六识身是无常。』」

〔尊者曰：〕「善哉！善哉！诸姊！诸姊！实彼圣弟子以如实正慧见者，即如是。」

〔尊者曰：〕「诸姊！譬喻燃油灯，油是无常、变易法，炷亦无常、变易法，焰亦无常、变易法，光亦无常变易法。然而，诸姊！於此有人如是言：『此续燃油灯之由是无常、变易法，炷亦无常、变易法，炷亦无常变易法，焰亦无常变易法。然，其光是常、恒、不变易法。』然而，诸姊！彼确实正等语者所应语耶？」〔诸比丘尼曰：〕「尊者，实不然。」

〔尊者曰：〕「彼如何之因？」〔诸比丘尼曰：〕「尊者！不管如何，彼续燃之油灯，油是无常、变易法，炷亦是无常、变易法，焰亦是无常、变易法。何况彼光〔同〕是无常而为变易之法。」

〔尊者曰：〕「诸姊！恰如是，於此有人如是言：『此等六内处是无常。然，由六内处，觉受乐、或苦、或不苦不乐，此等是常、坚、恒、不变易法。』诸姊！彼确实正等语者所应语耶？」〔诸比丘尼曰：〕「尊者！彼实不然。」

[P.274] 〔尊者曰：〕「彼如何之因？」〔诸比丘尼曰：〕「尊者！依彼之缘，起彼之受，依彼彼之缘灭，彼彼之受即灭。」

〔尊者曰：〕「善哉！善哉！诸姊！诸姊！实彼圣弟子以如实正慧见者，即如是。」

〔尊者曰：〕「善哉！善哉！诸姊！诸姊！实彼圣子以如实正慧见者即如是。」

〔尊者曰：〕「诸姊！譬喻耸立之大树，有坚根是无常、变易之法，干亦无常、变易之法，枝叶亦是无常、变易之法，影亦无常、变易之法，於此有人言：『此耸立之大树有坚根是无常、变易法，干亦无常、变易法，枝叶亦是无常、变易法。然，彼影是常、坚、恒、不变易法。』诸姊！而彼是正等语者所应语耶？」〔诸比丘尼曰：〕「尊者！彼实不然。」

〔尊者曰：〕「彼如何之因耶？」〔诸比丘尼曰：〕「尊者！不管如何，耸立之大树有坚根是无常、变易法，干亦是无常、变易法，枝叶亦是无常、变异法。何况彼其影亦〔同〕是无常、变易法。」

〔尊者曰：〕「恰如是，诸姊！於此有人如是言：『此等六外处是无常、变异法，然，依彼六外处所觉受乐、或苦、或不苦不乐，此等是常、坚、恒、不变易法。』诸姊！而彼确实正等语者所应语耶？」〔诸比丘尼曰：〕「尊者！彼实不然。」

〔尊者曰：〕「彼如何之因？」〔诸比丘尼曰：〕「尊者！彼彼依缘而起彼彼之受。依彼彼之缘灭，而彼彼之受即灭。」

〔尊者曰：〕「善哉！善哉！诸姊！诸姊！实彼圣弟子以如实正慧见者，即如是。」

[P.275] 〔尊者曰：〕「诸姊！譬喻熟练之屠牛者或屠牛者弟子杀牛已，以锐利之牛刀宰牛，不伤害内之肉聚，不伤害外之皮聚，而专从内之筋、内之腱、内之结节，此等以锐利牛刀、断切截割、断切截割已剥外之皮聚，以其皮覆其牛，如是言：『如是，此牛与皮结合。』诸姊！而彼确实正等语者所应语耶？」〔诸比丘尼曰：〕「尊者！彼实不然」

〔尊者曰：〕「彼如何之因？」〔诸比丘尼曰：〕「尊者！不管如何，彼熟练之屠牛者或屠牛者之弟子以宰牛……覆彼牛，假令，彼如是言：『如是，此牛与皮结合。』而彼牛是与其〔皮相〕离。」

〔尊者曰：〕「诸姊！如是譬喻我为令知其义，而其即如是。诸姊！所言内之肉聚者，彼六内处之同义语。诸姊！言外之皮聚者，彼六外处之同义语。诸姊！言内之筋、内之腱、内之结节者，彼喜、贪之同义语。诸姊！言锐利之牛刀者，彼圣慧之同义语。不管如何，彼圣慧是断切截割内之烦恼、内之结、内之缚也。」

〔尊者曰：〕「诸姊！此等有七觉支，修习、广修其等，由灭尽诸漏、而比丘於现世之间，无漏之心解脱、慧解脱，具足自证智、作证而住。何者为七？诸姊！兹有比丘，修念等觉支、〔此〕远离之依止、离欲之依止、灭之依止、以归结舍遣。修择法等觉支，修精进等觉支，修喜等觉支，修轻安等觉支，修定等觉支，修舍等觉支。〔此〕远离之依止，离欲之依止，灭之依止，以归结舍遣。诸姊！此等为七觉支也。修习、广修此等，由灭尽诸漏，……具足而住。」

[P.276] 时尊者难陀迦以如是教诫，教诫彼等诸比丘尼已而令去：「诸姊！应去之时矣！」

时，彼等诸比丘尼，欢喜、随喜尊者难陀迦之所说已，从座起，敬礼尊难陀迦，行右绕礼，而诣彼世尊之处。诣已，敬礼世尊，立於一面，世尊如是告立於一面之诸比丘尼曰：「诸比丘尼！应去之时矣！」时，彼等诸比丘尼，敬礼世尊，行右绕礼而去。

时，世尊於彼等诸比丘尼去後不久，告诸比丘曰：「诸比丘！譬喻於今日十四之布萨日，众多诸人，无有疑惑或犹豫：『实月亏〔否〕？实月满〔否〕？』勿论而月亏。诸比丘！恰如是，彼等诸比丘尼，由欢喜难陀迦之说法而为饱足之思。」

时，世尊告尊者难陀迦曰：「同难陀迦！汝明日亦同以教诫——应教诫彼等诸比丘尼。」

尊者难陀迦奉答世尊：「如是，世尊。」

时，尊者难陀迦，其夜过已，清晨着衣，持衣、鉢，为乞食而入舍卫城。於舍卫城游行乞食已，食後，由行乞归来，共一同伴至王园寺。彼等诸比丘尼，见尊者难陀迦从远而来。见已，设座，且备置洗足水。尊者难陀迦坐於所设座。坐已而洗足。彼等诸比丘尼敬礼尊者难陀迦，坐於一面。尊者难陀迦如是告坐於一面之彼等诸比丘尼曰：「诸姊！应由问答而论说。此中，若有知者，对此应言：『我等知。』若不知者，对此应言：『我等不知。』而且对此有疑惑或犹豫者，具时应问我：『尊者！此如何？』『此义为如何？』」

[P.277] 〔诸比丘尼曰：〕「尊者！我等於尊者圣难陀迦——圣难陀迦对我等所教述——唯此，〔我等〕即欢喜、满足。」

〔尊者曰：〕「诸姊！汝等如何思惟？眼是常耶？或是无常耶？」〔诸比丘尼曰：〕「尊者！是无常。」

〔尊者曰：〕「然而，无常者……乃至……诸姊！应去之时矣！」

时，世尊於彼等诸比丘尼去後不久，如是告诸比丘曰：「诸比丘！譬喻於今日十五之布萨日，众多诸人，无疑惑或犹豫：『月实亏否？月实满否？』而实恰好月满。诸比丘！恰如是，彼等诸比丘尼由欢喜难陀迦之说法而有饱满之思。诸比丘！彼等五百比丘尼，是最後比丘尼，彼等亦是预流者，不恶趣法、决定者，而〔善〕正觉究竟。」

世尊如是说已。欢喜之彼等诸比丘随喜世尊之所说。——

第一四七　教罗睺罗小经

如是我闻。——

一时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。时，独住之世尊，心起如是之思念：「罗睺罗之解脱，应成熟法令成熟。今我如何更导罗睺罗以灭尽诸漏。」

[P.278] 时，世尊清晨着衣，持衣、鉢，为乞食而入舍卫城。於舍卫城游行乞食已，食後，由乞食归来，告尊者罗睺罗曰：「罗睺罗！应取座具。应至彼生茂之森林昼住。」

尊者罗睺罗对世尊言：「如是，世尊。」则持座具唯随世尊之後。时，恰好数千之天神亦奉随世尊：「今日世尊，更导尊者罗睺罗灭尽诸漏。」

时，世尊已入生茂之森林，於一树下设座而坐。尊者罗睺罗敬礼世尊，坐於一面，世尊如是告坐於一面之尊者罗睺罗曰：「罗睺罗！此，汝如何思惟？眼是常耶？或是无常耶？」

〔罗睺罗曰：〕「世尊！无常。」

〔世尊曰：〕「然而，无常者，彼是苦耶？或是乐耶？」

〔罗睺罗曰：〕「世尊！苦。」

〔世尊曰：〕「然而，此无常、苦、变易法，如何得善观察耶？『彼是我所有，我是彼，彼是予之我。』」

〔罗睺罗曰：〕「世尊！彼实不然。」

〔世尊曰：〕「罗睺罗！汝如何思惟？眼识是常耶？或是无常耶？」

〔罗睺罗曰：〕「世尊！无常。」

〔世尊曰：〕「然而，无常者，彼是苦耶？或是乐耶？」

〔罗睺罗曰：〕「世尊！苦。」

〔世尊曰：〕「然而，此无常、苦，变易法……我。」

[P.279] 〔罗睺罗曰：〕「世尊！彼实不然。」

〔世尊曰：〕「罗睺罗！此，汝如何思惟？眼触是常耶？或是无常耶？」〔罗睺罗曰：〕「世尊！无常。」……「世尊！彼实不然。」

〔世尊曰：〕「罗睺罗！此，汝如何思惟？彼缘眼触而生受类、想类、行类、识类，此等亦常耶？或无常耶？」〔罗睺罗曰：〕「世尊！无常。」……「世尊！彼实不然。」

〔世尊曰：〕「罗睺罗！此，汝如何思惟？耳是常耶？或是无常耶？」「世尊！无常。」……乃至……「鼻是常耶？或无常耶？」「世尊！无常。」……乃至……「舌是常耶？或是无常耶？」「世尊！无常。」……乃至……「身是常耶？或是无常耶？」「世尊！无常。」……乃至……「意是常耶？或是无常耶？」「世尊！无常。」「然而，无常者，此……」「世尊！彼实不然。」

〔世尊曰：〕「罗睺罗！此，汝如何思惟？法是常耶？或是无常耶？」「世尊！无常。」……「世尊！彼实不然。」

〔世尊曰：〕「罗睺罗！此，汝如何思惟？意是常耶？或是无常耶？」「世尊！无常。」……「世尊！彼实不然。」

〔世尊曰：〕「罗睺罗！此，汝如何思惟？意触是常耶？或是无常耶？」「世尊！无常。」……「世尊！彼实不然。」

〔世尊曰：〕「罗睺罗！此，汝如何思惟？缘意触而生受类、想类、行类、识类，此等亦常耶？或是无常耶？」「世尊！无常。」……「世尊！彼实不然。」

[P.280] 〔世尊曰：〕「罗睺罗！如是见之有闻圣弟子乃厌眼、厌色、厌眼识、厌眼触、缘彼眼触而生受类、想类、行类、识类，亦厌此等。厌耳，厌声；厌鼻，厌香；厌舌，厌味；厌身，厌触；厌意，厌法；厌意识，厌意触；缘意触而生受类、想类、行类、识类，亦厌此等之类。厌已而离欲，离欲故解脱，对於解脱，而有『解脱』之智：知生已尽，梵行已立，所作已办，更不来此世。」

世尊如是说已，尊者罗睺罗，欢喜世尊之所说。然说如是之说明时，尊者罗睺罗之心无取而解脱诸漏。且彼数千之天神亦远离尘垢而生法眼。「凡有物者，是所集法，彼之一切，皆灭法。」——

第一四八　六六经

如是我闻。——

一时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。於其处，世尊告诸比丘：「诸比丘！」彼等诸比丘答世尊：「世尊。」世尊如是曰：「诸比丘！我应为汝等说法，初善、中善、後亦善、备义、亦备〔言〕相。绝对充足而应宣说徧清净之梵行。此即六六。此，应谛听，善思念之！我当宣说。」

诸比丘奉答世尊：「世尊！如是。」

世尊如是说：「应知六内处。应知六外处。应知六识身。应知六受身。应知六爱身。

然，如是言：『应知六内处。』彼缘何而言？有眼处、耳处、鼻处、舌处、身处、意处。如是所言：『应知六内处。』彼乃缘此而言。此为第一之六。

[P.281] 然，如是言：『应知六外处。』彼缘何而言？有色处、声处、香处、味处、触处、法处。如是所言：『应知六外处。』彼乃缘此而言。此为第二之六。

然，如是言：『应知六识身。』彼缘何而言？依眼与色而眼识生。依耳与声而耳识生。依鼻与香而鼻识生。依舌与味而舌识生。依身与触而身识生。依意与法而意识生。如是所言：『应知六识身。』彼乃依此而言。此为第三之六。

然，如是言：『应知六触身。』彼缘何而言？依眼与色而眼识生，三之和合而有触。依耳与声而耳识生，三之和合而有触。依鼻与香而鼻识生，三之和合而有触。依身与触而身识生，三之和合而有触。依意与法而意识生，三之和合而有触。如是所言：『应知六触身。』彼乃缘此而言。此为第四之六。

然，如是言：『应知六受身。』彼缘何而言？依眼与色而眼识生，三之和合而有触，依触而有受。依耳与声而耳识生，依鼻与香而鼻识生，依舌与味而舌识生，依身与触而身识生，依意与法而意识生，三之和合而有触，依触而有受。如是所言：『应知六受身。』彼乃缘此而言。此为第五之六。

[P.282] 然，如是言：『应知六爱身。』彼缘何而言？依眼与色而眼识生，三之和合而有触，依触而有受，依受而有爱。依耳与声而耳识生，依鼻与香而鼻识生，依舌与味而舌识生，依身与触而身识生，依鼻与香而鼻识生，依舌与味而舌识生，依身与触而身识生，依意与法而意识生，三之和合而有触，依触而有受，依受而有爱。如是所言：『应知六爱身。』彼乃依此而言。此为第六之六。

若人言：『眼是我。』如是即不可。於眼〔有〕生〔又〕有灭。而物有生又有灭者，『予之我乃且生且灭』，对其物应有如是之归结。故如是为不可。若人言：『眼是我。』如是者眼即非我。

若人言：『色是我。』如是即不可。於诸色有生又有灭。而物有生又有灭者，『予之我乃且生且灭』，对其物应有如是之归结。故如是为不可。若人言：『色是我。』如是者眼即非我、色即非我。

若人言：『眼识是我。』如是即不可。於眼识有生又有灭。而物有生又有灭者，『予之我乃且生且灭』，对其物应有如是之归结。故如是为不可。若人言：『眼识是我。』如是眼乃非我、色乃非我、眼触亦即非我。

若人言：『眼触是我。』如是即不可。於眼触有生又有灭。而物有生又有灭者，『予之我乃且生且灭』，对其物应有如是之归结。故如是即不可。若人言：『眼触是我。』如是，眼乃非我、色乃非我、眼识乃非我、眼触则非我。

[P.283] 若人言：『受是我。』如是即不可。於受有生又有灭。而物有生又有灭者，『予之我乃且生且灭』，对其物应有如是之归结。故如是乃不可。若人言：『受是我。』如是，眼乃非我、色乃非我、眼识乃非我、眼触乃非我、受则非我。

若人言：『爱是我。』如是即不可。於爱有生又有灭。而物有生又有灭者，『予之我乃且生且灭』，对其物应有如是之归结。故如是乃不可也。若人言：『爱是我。』如是，眼乃非我、色乃非我、眼识乃非我、眼触乃非我、受非我、爱亦则非我。

若人言：『耳是我。』言：『鼻是我。』言：『舌是我。』言：『身是我。』言：『意是我。』如是即不可。於物有生又有灭。而物有生又有灭者，『予之我乃且生且灭』，对其物应有如是之归结。故如是乃不可，若人言：『意是我。』如是，意则非我。

若人言：『法是我。』如是即不可。於法有生又有灭。而物有生又有灭者，『予之我乃且生且灭』，对其物应有如是之归结。故如是乃不可。若人言：『法是我。』如是，意乃非我、法即非我。

若人言：『意识是。』如是即不可。於意识有生又有灭。而物有生又有灭者，『予之我乃且生且灭』，对其物应有如是之归结。故如是乃不可。若人言：『意识是我。』如是，意乃非我、法乃非我、意识即非我。

若人言：『意触是我。』如是即不可。於意触有生又有灭。对其物应有如是之归结。如是，意乃非我、法乃非我、意识乃非我、意触即非我。

[P.284] 若人言：『受是我。』如是乃不可。於受有生又有灭。而……应有如是之归结。故如是即不可。若人言：『受是我。』如是，意乃非我、法乃非我、意识乃非我、意触乃非我、受即非我。

若人言：『爱是我。』如是即不可。爱有生又有灭。而……故如是为不可。若人言：『爱是我。』如是，意乃非我、法乃非我、意识乃非我、意触乃非我、受乃非我、爱即非我。

诸比丘！如是又有导身〔见〕之集道：即以观眼是『我所有，我是彼，彼是予之我。』以观色是『我所有……』以观眼识是『我所有……』以观眼触是『我所有……』以观受是『我所有……』以观爱是『我所有……』以观耳……鼻……舌……身……意是『我所有……』以观诸法是『我所有……』以观意识是『我所有……』以观意触是『我所有……』以观受是『我所有……』以观爱是『我所有……之我也。』

诸比丘！如是又有导身〔见〕之灭道：即观眼是『非我所有，我非彼，彼非予之我。』观色是『非我所有……』观眼识『非我所有……』观眼触『非我所有……』观受『非我所有……』观爱『非我所有……』观耳……鼻……舌……身……意『非我所有……』观法『非我所有……』观意识『非我所有……』观意触『非我所有……』观受『非我所有……』观爱『非我所有……』

[P.285] 诸比丘！缘眼与色而眼识生，三之和合而有触。缘触而或乐、或苦、或不苦不乐之受生。彼由乐受之所触，欢喜、赞说、系着而住。於彼即随增贪随眠。由苦受之所触，即陷於忧、恼、悲、打胸哭泣而冥妄。於彼随增瞋恚随眠。由不苦不乐受之所触，不如实知其受之集〔因〕、没、味、过患与舍离，於彼随增无明随眠。诸比丘！彼实不断由乐受之贪随眠，不舍离由苦受之瞋恚随眠，不破害由不苦不乐受之无明随眠，不断无明，不令明生，於现法之中不应成为有苦之边者，即无如是之道理。

诸比丘！缘耳与声而耳识生……诸比丘！缘鼻与香而鼻识生……诸比丘！缘意与法而意识生，三之和合而有触。缘触而或乐、或苦、或不苦不乐之受生。彼由乐受之所触，而欢喜、赞说、系着而住，於彼随增贪随眠。由苦受之所触，而陷於忧、恼、悲、打胸哭泣冥妄，於彼随增瞋恚随眠。由不苦不乐受之所触，不如实知其受之集、没、味、过患、舍离，於彼随增无明随眠。诸比丘！彼实依乐受而不断贪随眠。依苦受而不舍离瞋恚随眠，依不苦不乐受而不破害无明随眠，不断无明，不令明生，於现法之中，不应成为有苦之边者，即无如是之道理。

[P.286] 诸比丘！缘眼与色而眼识生，三之和合而有触。缘触而或乐、或苦、或不苦不乐之受生。彼由乐受之所触，不欢喜、不赞说、不系着而住，於彼乃不随增贪随眠。由苦受之所
触而不陷於忧、恼、悲、打胸哭泣冥妄，於彼不随增瞋恚随眠。由不苦不乐受之所触，如实知其受之集、没、味、过患、舍离，於彼不随增无明随眠。诸比丘！彼实依乐受而断贪随眠，依苦受而舍离瞋恚随眠，依不苦不乐受而破害无明随眠，断无明而令明生，於现法之中，成为有苦之边者，即无有如是之道理。

诸比丘！缘耳与声而耳识生，诸比丘！缘鼻与香而鼻识生，诸比丘！缘舌与味而舌识生，诸比丘！缘身与触而身识生，诸比丘！缘意与法而意识生，三之和合而有触。缘触而或乐、或苦、或不苦不乐之受生、彼由乐受之所触而不欢喜、不赞说，不系着而住，於彼不随增贪随眠……成为〔有〕苦之边者，应有如是之道理。

[P.287] 诸比丘！如是见，有闻之圣弟子乃厌眼，厌诸色，厌眼识，厌眼触，厌受，厌爱。厌耳，厌声，厌鼻，厌香，厌舌，厌味，厌身，厌触。厌意，厌诸法，厌意识，厌意触，厌受，厌爱。厌已而离欲，离欲故解脱，解脱故有『解脱』智。而证知生已尽，梵行已立，所作已办，更不来於此世。」

世尊如是说，欢喜之彼等诸比丘，随喜世尊之所说。如是说时，六十人比丘之心无取而由诸漏解脱。——

第一四九　大六处经

如是我闻。——

一时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。於其处，世尊告诸比丘：「诸比丘！」诸比丘奉答世尊：「世尊。」世尊乃如是曰：「诸比丘！我应为汝等说大六处〔经〕。谛听，善思念之。我当说之。」彼等诸比丘奉答世尊：「如是，世尊。」世尊乃如是说：

「诸比丘！不如实知、见眼，不如实知、见诸色，不如实知、见眼识，不如实知、见眼触，又由彼眼触而乐、或苦、或不苦不乐受生，亦不如实知、见其等，而爱着於眼，爱着於诸色，爱着於眼识，爱着眼触，又由彼眼触而乐、或苦、或不苦不乐受生，亦爱着其等。如是爱着、相应、迷妄、以随观味而住者，於未来乃积集五取蕴。且彼，爱之再生，与喜、贪俱行，所欢喜於彼彼处（任何之处，）其又对彼增盛。於彼身之诸患恼增盛，心之患恼亦增盛。身之诸热恼增盛，心之诸热恼亦增盛。身之诸苦恼增盛，心之诸苦恼亦增盛。彼觉受身苦亦〔觉受〕心苦。——

[P.288] 诸比丘！不如实知、见耳，诸比丘！不如实知、见鼻，诸比丘！不如实知、见舌，诸比丘！不如实知、见身，诸比丘！不如实知、见意，诸比丘！不如实知、见诸法，诸比丘！不如实知、见意识，诸比丘！不如实知、见意触，又缘彼意触，而乐、或苦、或不苦不乐之受生，亦不如实知、见此等，而爱着於意，爱着於诸法，爱着於意识，爱着於意触，又缘彼意触，而乐、或苦、或不苦不乐之受生，亦爱着彼等……心之苦恼亦增盛。彼觉受身苦亦〔觉受〕心苦。

诸比丘！而如实知、见眼，如实知、见诸色，如实知、见眼识，如实知、见眼触，又缘彼眼触，而乐、或苦、不苦不乐之受生，亦如实知、见彼等，不爱着於眼，不爱着於诸色，不爱着於眼识，不爱着於眼触，又缘彼眼触，而乐、或苦、或不苦不乐之受生，亦不爱着彼等。如是不爱着、不相应、不迷妄、见过患而住者，於未来，五取蕴乃损减。且彼，爱之再生，而与喜、贪俱行。所欢喜於彼彼处，其又对彼而断之，於彼身之诸患恼亦断，心之诸患恼亦断。身之诸热恼亦断，心之诸热亦断。身之诸苦恼亦断，心之诸苦恼亦断之。彼觉受身之身乐亦〔觉受〕心乐。——

[P.289] 彼，如实者之见，彼乃正见。彼，如实者之思惟，彼乃正思惟。彼，如实之精进，彼乃正精进。彼，如实者之念，彼乃正念。彼，如实者之定，彼乃正定。而於前既令身业、语业、活命清净。如是，於彼修习其八支圣道之至圆满。於彼，如是由修习其八支圣道，亦修习四念住之至圆满。亦修习四正勤之至成满。亦修习四神足之至圆满。亦修习五根之至圆满。亦修习五力之至成满。亦修习七觉支之至成满。彼於此二法，双结而转。〔谓〕止与观也。

彼凡於诸法，应证知而徧知者，对此等之诸法，即证知而徧知之。凡诸法之应证知而断者，对此等之诸法，即证知而断之。凡诸法之应证知而修习者，对此等之诸法即证知而修习之。凡诸法之应证知而作证者，对此等之诸法即证知而作证之。

诸比丘！然者，如何是诸法应所证知而徧知？对此等应言五取蕴，即此色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴也。如是之诸法，应所证知而徧知者。

又，诸比丘！如何是诸法应所证知而断之？即无明与有爱，如是之诸法，应所证知而断之者。

又，诸比丘！如何是诸法应所证知而修习？即止与观，如是之诸法，应所证知而修习。

[P.290] 又，诸比丘！如何是诸法应所证知而作证？即明与解脱，如是之诸法，应所证知而作证之。

诸比丘！如实知、见耳，诸比丘！如实知、见鼻，诸比丘！如实知、见舌，诸比丘！如实知、见身，诸比丘！如实知、见诸法，诸比丘！如实知、见意识，诸比丘！如实知、见意触，又缘彼意触而乐、或苦、或不苦不乐之受生，亦如实知、见彼身。而不爱着於意，不爱着於诸法，不爱着於意识，不爱着於意触，缘意触而乐、或苦、或不苦不乐之受生，亦不爱着其等……心之诸苦恼亦断。彼乃觉受身乐亦〔觉受〕心乐。

彼，如实者之见，彼乃正见。彼，如实者之思惟，其……令清净。如是，於彼修习彼八支圣道之至圆满。於彼，由修习如是之八支圣道……即明与解脱，如是之诸法，应所证知而作证。」

世尊如是说已，欢喜之彼等诸比丘，随喜世尊之所说。——

第一五〇　频头城经

如是我闻。——

一时，世尊游行拘萨罗众人之间，与大比丘众俱，入於名为频头城拘萨罗人之婆罗门村。频头城之婆罗门长者等闻：「诸贤！沙门瞿昙实是释氏之子，由释迦族出家。游行拘萨罗众人之间，与大比丘众俱，达至频头城。而彼尊瞿昙，如是流布善名称：『如是，彼世尊是阿罗汉……得见如是类之阿罗汉。』」

[P.291] 时，频头城之婆罗门长者等，诣世尊之处。诣已，或者与世尊共相问候，交换可喜、可乐之语後，坐於一面。又或者向世尊合掌，而坐一面。又或者向世尊之处申述氏名，坐於一面。又或者默然，坐於一面。世尊如是告坐於一面之频头城婆罗门长者等曰：

「诸长者！若诸异学之出家者对汝等如是问：『诸长者！如何类之诸沙门、婆罗门不应恭敬、不应尊重、不应崇敬、不应尊崇。』被如是问者，诸长者！汝等应向彼诸异学之出家者如是记说：『诸沙门、婆罗门之於眼所识之诸识，不离贪、不离瞋、不离疑、於内心不寂静，依身、语、意，行等不等，如是类之诸沙门、婆罗门不应恭敬、不应尊重、不应崇敬、不应尊崇。其如何之因，如何我等，亦於眼所识之诸色，不离贪、不离瞋、不离疑、於内心不寂静，依身、语、意，亦行等不等，於彼等，其以上之等行，於我等所不承认也。是故，诸贤！彼等诸沙门、婆罗门乃不应恭敬、不应尊重、不应崇敬、不应尊崇。诸沙门、婆罗门之於耳所识诸声，於鼻所识之诸香，於舌所识之诸味，於身所识之诸触，於意所识之诸法，不离贪、不离瞋、不离痴，於内心不寂静，依身、语、意，行等不等，如是类之沙门、婆罗门不应恭敬、不应尊重、不应崇敬、不应尊崇。其如何之因，如何我等亦於意所识 [P.292] 之诸法，不离贪、不离瞋、不离痴、於内心不寂静，依身、语、意，亦行等不等，於彼等，其以上之等行，我等不承认。是故，诸贤！彼等之诸沙门、婆罗门不应恭敬、不应尊重、不应崇敬、不应尊崇。』被如是问者，诸长者！汝等向彼等诸异学之出家者，应如是记说之。

诸长者，若复诸异学之出家者如是问汝等：『诸长者！如何类之诸沙门、婆罗门不应恭敬、不应尊重、不应崇敬、不应尊崇。』诸长者！如是问者，汝等对彼等诸异学之出家者应如是记说：『诸沙门、婆罗门之於眼所识之诸色，离贪、离瞋、离痴、於内心寂静，依身、语、意，行等行，如是类之诸沙门、婆罗门应恭敬、应尊重、应崇敬、应尊崇。其如何之因，如何於我等，於眼所识之诸色，不离贪、不离瞋、不离痴、於内心不寂静，依身、语、意，亦行等不等，於彼等，其以上之等行，於我等承认也。是故，诸贤！彼等之诸沙门、婆罗门应恭敬、应尊重、应崇敬、应尊重。诸沙门、婆罗门之於耳所识诸之声，於鼻所识之诸香，於舌所识之味，於身识之诸触，於意所识之诸法，离贪、离瞋、离痴、於内心寂静，依身、语、意以行等行，如是类之诸沙门、婆罗门应恭敬、应尊重、应崇敬、应尊崇。其如何之因，如何於我等，於意所识之诸法，不离贪、不离瞋、不离痴、於内心不寂静，依身、语、意，虽行等不等，於彼等，其以上之等行，於我等承认。』

是故，『诸贤！彼等之诸沙门、婆罗门应恭敬、应尊重、应崇敬、应尊崇。』如是问者，诸长者！汝等应如是记说。

[P.293] 诸长者！诸异学之出家者若向汝等如是问：『然而，诸尊者之如何行相、如何有随行者，由此，诸长者汝等如是云耶？——实彼诸尊者是离贪，或有调伏贪之行迹。离瞋，或有调伏瞋之行迹。离痴，或有调伏痴之行迹——。』被如是问者，诸长者！汝等应向彼等诸异学之出家者记说之：『实彼等诸尊者於空闲处、林中、独处、边处等修习牀座而如是，假令几见，如彼等之胜乐，无如是眼所识之诸色。又如是，假令几闻，如彼等之胜乐，无如是耳所识之诸声。又如是，假令几嗅，如彼等之胜乐，无如是鼻所识之诸香。又如是，假令几味，如彼等之胜乐，无如是舌所识之味。又如是，假令几触，如彼等之胜乐，无如是身所识之诸触。如是，诸友！诸行相，有如是诸随行，而我等所〔承认〕者，由此，诸长者！我等如是语——实彼等诸尊者乃离贪，或有调伏贪之行。离瞋，或有调伏瞋之行迹。离痴，或有调伏痴之行迹——。』如是问者，诸长者！汝等应向彼等诸异学之出家者如是记说之。」

如是说已，频头城之婆罗门长者等，如是奉白世尊：「奇哉！尊瞿昙！奇哉！尊瞿昙！尊瞿昙！譬喻伏者……尊瞿昙容受我等为优婆塞。〔我等〕由今日尽形寿归依之。」——

第一五一　乞食清净经

如是我闻。——

一时，世尊住舍卫城迦兰陀竹林。时，尊者舍利弗，日暮从独住起而诣世尊之处。诣已，敬礼世尊，坐於一面。世尊对坐於一面之尊者舍利弗曰：「舍利弗！汝之诸根净明。皮肤之色徧净、清白。舍利弗！如何之住，汝今日多住耶？」

[P.294] 〔舍利弗曰：〕「世尊！我今日多住空住。」

〔世尊曰：〕「善哉！善哉！舍利弗！舍利弗！汝实今日多住於大人住。舍利弗！如何大人住，彼即空，是故，舍利弗！若比丘之愿：『今日多住於空住。』舍利弗！彼比丘应如是思惟：『通行一路，我为乞食入村，於一地游行乞食，从一路由村乞食还归，其时，於我眼所识之诸色，有心之欲、或贪、或瞋、或痴耶？』

舍利弗！若比丘善观察而如是知：『通行一路，我为乞食入村，於一地游行乞食，如是一路，由村之乞食还归，其时，於我眼所识之诸色，有心之欲、或贪、或恚、或痴、或瞋』者。舍利弗！其比丘应为此等之恶、不善法，当不可不精进。

舍利弗！若复，比丘善观察，如是知：『通行一路我为乞食……其时，於我眼所识之诸色，无心之欲、或贪、或恚、或痴、或瞋』者。舍利弗！其比丘应以其喜悦，昼夜，不可不随学诸善法而住。

复次，舍利弗！比丘应如是思惟：『通行一路，为乞食入村……其时，於我耳所识之诸声……於鼻所识之诸香……於舌所识之诸味，於身所识之诸所触，於意所识之诸法，有心之欲、或贪、或恚、或痴、或瞋耶？』

[P.295] 舍利弗！若比丘之善观察者如是知：『通行一路，我为乞食入村……其时，於我意所识之诸法，有心之欲、或贪、或恚、或痴、或瞋』者。舍利弗！其比丘应为断此等诸恶、不善法，不可不精进。

舍利弗！若复，比丘之善观察者如是知：『通行一路，我为乞食入村……其时，於我意所识之诸法，无心之欲、或贪、或恚、或痴、或瞋』者。舍利弗！其比丘应以其喜悦，昼夜，不可不随学诸善法而住。

复次，舍利弗！比丘应如是思惟：『我己断五妙欲耶？』舍利弗！若比丘善观察，如是知：『我既未断五妙欲』者。舍利弗！彼比丘应为断五妙欲不可不精进。

舍利弗！若复比丘之善观察者如是知：『我己断五妙欲』者。舍利弗！彼比丘应以其喜悦，昼夜不可不随学诸善法而住。

复次，舍利弗！比丘应如是思惟：『我己断五盖耶？』舍利弗！若比丘善观察如是知：『我既未断五盖』者。舍利弗！彼比丘应为断五盖而不可不精进。舍利弗！若复比丘善观察者，如是知：『我己断五盖』者。舍利弗！彼比丘应以其喜悦，昼夜不可不随学诸善法而住。

复次，舍利弗！比丘应如是思惟：『我徧知五取蕴耶？』舍利弗！若比丘善观察，如是知：『我未徧知五取蕴』者。舍利弗！其丘应为徧知五取蕴，不可不精进。舍利弗！若复比丘善观察者如是知：『我〔既〕徧知五取蕴』者。舍利弗！彼比丘应以其喜悦，昼夜不可不随学诸善法而住。

[P.296] 复次，舍利弗！比丘应如是思惟：『我修四念住耶？』舍利弗！若比丘善观察，如是知：『我既未修四念住』者。舍利弗！其丘应为修四念住，不可不精进。舍利弗！若复比丘善观察者如是知：『我已修四念住』者。舍利弗！彼比丘应以其喜悦，昼夜不可不随学诸善法而住。

复次，舍利弗！比丘应如思惟：『我己修四正勤耶？』若……不可不精。若复……而住。

复次，舍利弗！比丘应如思惟：『我己修四神足耶？』若……而住。

复次，舍利弗！比丘应如思惟：『我己修五根耶？』若……而住。

复次，舍利弗！比丘应如思惟：『我己修五力耶？』若……而住。

复次，舍利弗！比丘应如思惟：『我己修七觉支耶？』若……而住。

复次，舍利弗！比丘应如思惟：『我己修八支圣道耶？』舍利弗！若比丘善观察如是知：『我既未修八支圣道』者。舍利弗！其比丘应为修八支圣道，不可不精进。舍利弗！若复比丘善观察者如是知：『我己修八支圣道』者。舍利弗！其比丘应以其喜悦，昼夜不可不随学诸善法而住。

[P.297] 复次，舍利弗！比丘应如思惟：『我己修止、观耶？』舍利弗！若比丘之善观察，如是知：『我既未修止、观』者。舍利弗！其比丘应为修止、观，不可不精进。舍利弗！若复比丘善观察，如是知：『我己修止、观』者。舍利弗！彼比丘应以其喜悦，昼夜不可不随学诸善法而住。

复次，舍利弗！比丘应如思惟：『我己证明、解脱耶？』舍利弗！若比丘善观察，如是知：『我既未证明、解脱』者。舍利弗！其比丘应为证明与解脱，不可不精进。舍利弗！若复比丘善观察者如是知：『我己证明与解脱』者。舍利弗！彼比丘应以其喜悦，昼夜不可不随学诸善而住。

舍利弗！凡过去世，任何之沙门、婆罗门等，是清净乞食者，彼等於一切，皆如是观察，观察而清净乞食。舍利弗！又凡未来世之沙门、婆罗门等之应如是清净乞食者，彼等於一切，皆如是观察，观察而应清净乞食。舍利弗！又凡今日之沙门、婆罗门等清净乞食者，彼等於一切，皆如是观察，观察而清净乞食。舍利弗！然者，汝等应如是学：『我等应观察，观察而应清净乞食。』舍利弗！实如是，汝等应如是学。」

世尊如是说已，欢喜之尊者舍利弗随喜世尊之所说。——

[P.298] 第一五二　根修习经

如是我闻。——

一时，世尊住徵伽罗国无启儒林。时，波罗奢耶之门人郁多罗学童诣世尊之处。诣已，问讯世尊，交换可喜、可乐之语已，坐於一面。世尊如是言坐於一面之波罗奢耶之门人郁多罗学童曰：「郁多罗！波罗奢耶婆罗门，对弟子说根之修习耶？」

〔学童言：〕「尊者瞿昙！波罗奢耶婆罗门对弟子说根之修习。」

〔世尊曰：〕「然者，郁多罗！波罗奢耶婆罗门对诸子说如何类之根修习耶？」

〔学童言：〕「尊瞿昙！於此，『不以眼见色，不以耳闻声。』尊瞿昙！如是，波罗奢耶婆罗门对诸弟子说根之修习。」

〔世尊曰：〕「郁多罗！如是者，盲者应是根之已修习者，聋者应是根之已修习者。若如波罗奢耶婆罗门之言者，郁多罗！任何盲者亦是不以眼见色，不以耳闻声也。」

如是言〔时〕，波罗奢耶之门人，郁多罗学童，沈默、困惑、落肩、俯颜、悲丧而无可对言也。

时，世尊知波罗奢耶之门人，郁多罗学童之沈默、困惑、落肩、俯颜、悲丧而无可对言已，告尊者阿难曰：「阿难！波罗奢耶婆罗门，〔对〕弟子说一根之修习。而且较异於圣者之律，无上之根修习。」

[P.299] 〔阿难曰：〕「世尊！正其时。善逝！正其时。请世尊於圣者之律，说无上之根修习。从世尊闻已，诸比丘应受持之。」

〔世尊曰：〕「然者，阿难！谛听，善思念之。我当宣说。」尊者阿难奉答世尊：「如是，世尊。」世尊乃如是曰：

「然、阿难！如何於圣律，为无上之根修习？於此，阿难！於比丘以眼见色已，可意生、不可意生、可意不可意生。彼如是证知：『於我如是之可意生，不可意生、可意不可意生。而此是有为、粗、缘已生也。此为寂静、此为胜妙者，即舍此。』於彼，已生之可意、已生之不可意、已生之可意不可意灭者舍乃住立。阿难！譬如有眼之士夫开眼已而闭眼，闭眼已而开眼，恰如是，阿难！对任何人，於如是速、於如是急，於如是容易，已生之可意、已生之不可意、已生之可意不可意灭，舍乃住立。阿难！以如是於圣者之律，关於眼所识之诸色，谓无上之根修习。

复次，阿难！比丘以耳闻声已，而可意生、不可意生、可意不可意生。彼如是证知……。阿难！譬喻强力之士夫，容易如弹指，阿难！正如是，对任何人亦如是速、如是急、如是容易於已生之可意、己生之不可意、已生之可意不可意灭，舍乃住立。如是，阿难！於圣者之律，关於耳所识之诸声，谓无上之根修习。

[P.300] 复次，阿难！比丘以鼻嗅香已而可意生……住立。阿难！譬喻少倾之荷叶之触水者，即摇动不止住。恰如是，阿难！对任何人。……住立。如是，阿难！於圣者之律，关於鼻所识之诸香，谓无上之根修习。

复次，阿难！比丘以舌味味已，而可意生……住立。阿难！譬喻强力之士夫，舌端集唾团已，容易吹飞。恰如是，阿难！对任何人……住立。阿难！如是，於圣者之律，关於舌所识之诸味，谓无上之根修习。

复次，阿难！比丘以身触已，而可意生……住立。阿难！譬喻强力之士夫，伸屈腕或屈伸腕，恰如是，阿难！对任何人……住立。阿难！如是，於圣者之律，关於身所识之诸所触，谓无上之根修习。

复次，阿难！比丘以意识法已，而可意生……住立。阿难！譬喻士夫，於日中极热之铁板，洒落二三滴之水，阿难！徐徐洒落之滴水，其忽尽灭、消散，恰如是，阿难！对任何人……住立。阿难！如是，於圣者之律，关於意所识之诸法，谓无上之根修习。

阿难！实於圣者之律，无上之根修习乃如是。

[P.301] 然者，阿难！如何为学人之行道？阿难！於此，比丘以眼见色已，而可意生，不可意生，可意不可意生。彼为其已生之可意，已生之不可意、已生之可意不可意而恼、惭、厌忌。以耳闻声已、以鼻嗅香已、以舌味味已、以身触所触已、以意识法已，而可意生、不可意生、可意不可意生。彼为其已生之可意、已生之不可意、已生之可意不可意，而恼、惭、厌忌。阿难！如是，即学人之行道。

然者、阿难！圣者如何修习根？阿难！於此，比丘以眼见色已，而可意生、不可意生、可意不可意生。彼若欲：『於〔所〕厌忌，应住不厌忌想。』〔即〕於其处，不厌己想而住。若欲：『於〔所〕厌忌，应住厌忌想。』〔即〕其处，厌忌想而住。若欲：『於〔所〕厌忌与於〔无所〕厌忌，应住不厌忌想。』〔即〕於其处，不厌忌想而住。若欲：『於〔无所〕厌忌与〔所〕厌忌，应住厌忌想。』〔即〕於其处，厌忌想而住。若欲：『於〔所〕厌忌与〔无所〕厌忌，以避如是两者〔即〕有有舍，应住有念、正知。』〔即〕於其处，有舍、有念、正知而住。

复次，阿难！於比丘以耳闻声已、以鼻嗅香已、以舌味味已、以身触所触已、以意识法已，而可意生、不可意生、可意不可意生。若欲：『於〔所〕厌忌，应住不厌忌想。』〔即〕於其处，不厌忌想而住。若欲：『於〔无所〕厌忌，应住厌忌想。』〔即〕於其处，厌忌想而住。若欲：『於〔所〕厌忌与〔无所〕厌忌，应住不厌忌想。』〔即〕於其处，不厌忌想而住。若欲：『於〔无所〕厌忌与〔所〕厌忌，应住厌忌想。』〔即〕於其处，厌忌想而住。若欲：『於〔所〕厌忌与〔无所〕厌忌，避如是之两者，而有舍，应住有念、正知。』〔即〕於其处，有舍、有念、正知而住。阿难！实圣者乃如是以修习根。

阿难！如是，我於圣者之律，说无上之根修习。说学人之行道。说圣者之根修习。阿难！凡〔大〕师求诸弟子之利益，由怜愍而垂怜愍，应为之事，我为此乃为汝等。阿难！如是，有诸树下，如是，有诸空室。阿难！应禅思、勿放逸。应不可有後悔。此乃我〔为〕汝等之诸教诲。」

世尊如是已，欢喜之尊者阿难随喜世尊之所说。——