[P.414] 第二品　比丘品

第六十一　庵婆蘖林教诫罗睺罗经

如是我闻。——

一时，世尊住王舍城之竹林，迦兰哆园。尔时，具寿罗睺罗住庵婆蘖林。世尊由晡时宴默而起，往访庵婆蘖林具寿罗睺罗。具寿罗睺罗遥见世尊正前来，为敷坐具与备〔洗〕足水。世尊坐於施设之座，洗足已安坐；具寿罗睺罗顶礼世尊坐於一面。

於是，世尊将极少量残余水留於水盘，唤问具寿罗睺罗曰：「罗睺罗！汝确实见此极少量残余水留於水盘耶？」〔罗睺罗答曰：〕「如是，师尊！」〔世尊曰：〕「罗睺罗！彼等故意妄语而无愧者，彼等沙门性是如少量〔如残留於水盘之水〕也。」於是，世尊将其少量残余水倾舍之，问具寿罗睺罗曰：「罗睺罗！汝见彼少量残余水倾舍耶？」〔罗睺罗曰：〕「如是！师尊！」〔世尊曰：〕「罗睺罗！故意妄语而无愧者，彼等沙门性为如是倾舍也。」於是，世尊倒置该水盘，问具寿罗睺罗曰：「罗睺罗！故意妄语而无愧者，彼等沙门性为如是颠倒也。」於是，世尊将该水盘直立之，问具寿罗睺罗曰：「罗睺罗！汝见此水盘是空、虚无耶？」〔罗睺罗曰：〕「如是，师尊！」〔世尊曰：〕「罗睺罗！故意妄语而无愧者，彼等沙门性为如是虚无、如是空虚也。」

「罗睺罗！犹如象王，有如辕之牙，壮大、良种、惯战。而彼於战阵时以两前足作业，亦以两後足作业；又以前身作业，亦以後身作业，亦以头作业，亦以两耳作 [P.415] 业，亦以两牙作业，以尾作业，唯护象鼻；於是，乘象之士作如是念：『此有如辕之牙、壮大、良种、惯战之象王，〔彼於〕临战，以两前足作业，以两後足作业，又以前身作业，亦以後身作业，亦以头作业，亦以两耳作业，亦以两牙作业，亦以尾作业，唯护象鼻。象王犹故惜命。』然，罗睺罗！若有如辕之牙，壮大、良种、惯战之象王，〔此象〕临战……乃至……以尾作业、又以鼻作业；彼时，乘象之士作如是念：『此有如辕之牙、壮大、良种，惯战之象王，〔彼於〕临战……乃至……以尾作业，又以鼻作业，此象王实不惜命也。今象王无有任何不用也。』如是，罗睺罗！凡任何故意妄语而无愧者，予言：『彼亦无任何恶不可作也。』是故，实以汝罗睺罗！汝当作如是学：『我不得戏笑妄言。』」

「罗睺罗！於意云何？镜有何作为耶？」〔罗睺罗曰：〕「镜是以省察为目的。」〔世尊曰：〕「罗睺罗！实如是，应省察而省察身作业也。应省察而省察口作业也。应省察而省察意作业也。」

「罗睺罗！若汝欲以身作业时，则其时应省察汝身业：『我将作身业，予欲以身作此业，此予之身业可转起自害、亦可转起害他、亦可转起〔自他〕两害者也！此身业为不善，成苦果、苦报者也。』罗睺罗！若汝省察时则知如是：『我将作身业，予欲以身作此业，此我之身业可转起自害、亦可转起害他、亦可转起两害者，此身 [P.416] 业为不善，受苦果、苦报。』罗睺罗！汝实不该作如此之身业。罗睺罗！若汝省察时则知如是：『我将作身业，予欲以身作此业，此我之身业不转起自害、亦不转起害他、亦不转起两害者，此身业为善、乐果、乐报。』罗睺罗！汝该作如此之身业。罗睺罗！汝正以身作业时，恰在其时，应省察汝之身业：『我今以身作此业，此我之身业转起自害、亦转起害他、亦转起两害也！此身业为不善、苦果、苦报也。』罗睺罗！若汝正於省察时，则知如是：『我今以身作此业，此我之身业转起自害、亦转起害他、亦转起两害者，此身业为不善、苦果、苦报者也。』罗睺罗！汝应舍如是身业。罗睺罗！又，若汝省察时则知如是：『我今以身作此业，此我之身业为不转起自害、亦不转起害他、亦不转起两害者，此之身业为善、乐果、乐报者也。』罗睺罗！汝对如是身业应续行之。罗睺罗！汝已作身业时，应省察汝之身业：『我已作身业，此我之身业为转起自害、亦转起害他、亦转起两害也！此身业为不善、 [P.417] 苦果、苦报也。』罗睺罗！若汝正省察时，则知如是：『我已作身业，此我之身业为转起自害、亦转起害他、亦转起两害者，此身业为不善、苦果、苦报也。』罗睺罗！汝之如是身业，当对师长、智者、同梵行者忏悔之、应发露之、应显发之；忏悔已、发露已、显发已，应成就将来之防护也〔不再犯〕。罗睺罗！又，若汝正省察时则知如是：『我已以身作此业，此我之身业为不转起自害、亦不转起害他、亦不转起两害者，此身业为善、乐果、乐报也。』罗睺罗！如是汝当昼夜随学善法，住喜悦中。

罗睺罗！若汝欲以口作业时，则其时应省察汝之口业：『我将作口业，我欲以口作此业，此我之口业，可转起自害、亦可转起害他、亦可转起两害者也！此口业为不善、成苦果、苦报也。』罗睺罗！若汝正省察时则知如是：『我将作口业，我欲以口作此业，此我之口业……乃至……可转起两害者，此口业为不善、苦果、苦报也。』罗睺罗！我实不该作如此之口业。罗睺罗！若汝省察时则知如是：『我将作口业我欲以口作此业，此我之口业为不转起自害……乃至……不转起两害者，此口业为善、乐果、乐报也。』罗睺罗！汝该作如此之口业。罗睺罗！汝正以口作业时，恰在其时，应省察汝之口业：『我今以口作此业，此我之口业为转起自害、转起害他、转起两害者也！此口业为不善、苦果、苦报也。』罗睺罗！若汝正在省察时则知如是：『我今以口作此业，此我之口业……乃至……转起两害者，此口业为不善、苦果、苦报者也。』罗睺罗！汝应舍如是口业。罗睺罗！若汝正省察时则知 [P.418] 如是：『予今以口作此业，予之此口业为不转起自害……乃至……不转起两害者，此口业为善、乐果、乐报者也。』罗睺罗！汝对如是口业宜续行之。罗睺罗！汝已作口业时，应省察汝之口业：『我已作口业，我已以口作此业，此我之口业为转起自害、亦可转起害他、亦可转起两害也！此口业为不善、苦果、苦报也。』罗睺罗！若汝正省察时则知如是：『我己作口业，我已以口作此业，此我之口业……乃至……转起两害者，此口业为不善、苦果、苦报者也。』罗睺罗！汝之如是口业，当对於师长、智者、同梵行者忏悔之、应发露之、应显发之；忏悔已、发露已、显发已、应成就将来之防护也。罗睺罗！若汝正省察时则知如是：『我已以口作此业，此我之口业为不转起自害……乃至……不转起两害者，此口业为善，乐果、乐报者也。』罗睺罗！如是，汝当昼夜，随学善法，住喜悦中。

罗睺罗！若汝欲以意作业时，则其时，应省察汝之意业：『我将作意业，我欲以意作此业，此我之意业为可转起自害、亦转起害他、转起两害者也！此之意业为不善、苦果、苦报者也。』罗睺罗！若汝正省察时则知如是：『我将作意业我欲以意作此业，此我之意业……乃至……可转起两害者，此意业为不善、苦果、苦报者也。』罗睺罗！汝实不该作如是之意业。罗睺罗！若汝正省察时，则知如是：『我将作意业，我欲以意作此业，此我之意业为不〔转起〕自害……乃至……不转起两 [P.419] 害者，此意业为善、乐果、乐报者也。』罗睺罗！汝该作如此之意业。罗睺罗！汝正以意作业时，恰在其时，应省察汝之意业：『我今以意作此业，此我之意业实为转起自害、转起害他、转起两害者也！此意业为不善、苦果、苦报者也！』罗睺罗！若汝正省察时则知如是：『我今以意作此业，此我之意业……乃至……转起两害者，此之意业为不善、苦果、苦报者也。』罗睺罗！汝应舍如是意业。罗睺罗！若汝省察时，则知如是：『我今以意作此业，此我之意业为不〔转起〕自害……乃至……不转起两害者，此之意业为善、乐果、乐报者也。』罗睺罗！汝对如是意业宜续行之。罗睺罗！汝已作意业时，应省察汝之意业：『我已作意业，我已以意作此业，此我之意业为转起自害、亦转起害他、亦转起两害者也！此意业为不善、苦果、苦报者也。』罗睺罗！若汝正省察时，则知如是：『我已作意业，我已以意作此业，此我之意业……乃至……转起两害者，此意业为不善，苦果、苦报者也。』罗睺罗！对汝之意业，当烦恼之、可耻之、宜忌避之。烦恼、可耻、忌避、可成就将来之防护也。罗睺罗！若汝正省察时，则知如是：『我已以意作此业，此我之意业为不转起自害、不转起害他、不转起两害者，此意业为善、乐果、乐报者也。』罗睺罗！如是，汝当昼夜随学善法，住喜悦中。

[P.420] 罗睺罗！凡过去世诸沙门或婆罗门，净化身业、净化口业、净化意业，彼等一切，如是省察，又如是省察已、而净化身业也；省察又省察已而净化口业也；已省察，省察已而净化意业也。罗睺罗！凡未来世诸沙门或婆罗门，将净化身业，将净化口业，将净化意业，彼等一切，如是省察，又省察已，而净化身业；将省察又省察已而净化口业；将省察，又省察已而净化意业。罗睺罗！凡现在诸沙门或婆罗门，净化身业、净化口业、净化意业，彼等一切，现如是省察，又省察已而净化身业；现在省察，又省察已而净化口业；现在省察，又省察已而净化意业。罗睺罗！因此，实如是：『我等当省察，又省察已而净化身业；当省察，又省察已而净化口业；当省察，又省察已而净化意业。』罗睺罗！汝等当如是学也。」

世尊说此已，悦意之具寿罗睺罗，大欢喜世尊之所说！

第六十二　教诫罗睺罗大经

如是我闻。——

一时，世尊在舍卫城只陀林给孤独园。尔时，世尊晨早着衣，执持衣鉢，为乞 [P.421] 食入舍卫城。具寿罗睺罗晨早着衣，执持衣鉢，随世尊後行之。於是，世尊回顾呼具寿罗睺罗曰：「罗睺罗！凡过去、未来、现在之色，或内、或外，或粗、或细，或卑、或贵，或在远、或在近，一切之色乃『其〔色〕非属於我，我非是此〔色〕，此〔色〕非有我。』如是，对其〔色〕应以正慧如实观之。」〔罗睺罗曰：〕「世尊！唯色耶？善逝！唯色耶？」〔世尊曰：〕「罗睺罗！色和受；罗睺罗！〔色〕和想；罗睺罗〔色〕和行；罗睺罗！〔色〕和识；亦如是也。」

於是，具寿罗睺罗〔心念：〕「今谁从世尊面前已受教诫，而将入村里行乞者耶？」由其〔行乞〕还而於一树下结跏趺坐，端身正置，面前现念〔分明〕。具寿舍利弗见具寿罗睺罗於一树下结跏趺坐，端身正置，面前现念，对具寿罗睺罗曰：「罗睺罗！汝宜修习出入息念，罗睺罗！已修习，已多修习出入息念，则有大果、大福利也。」於是，具寿罗睺罗於晡时宴默而起，诣世尊处。〔诣已，顶礼世尊，坐於一面。〕坐於一面之具寿罗睺罗白世尊曰：「师尊！出入息念如何修习之？如何多修习而有大果、大福利耶？」

〔世尊曰：〕「罗睺罗！凡独自存於内身之坚粗物及依之而存在之物，即：发、毛、爪、齿、皮、肉、筋、骨、髓、肾、心、肝、肋膜、脾、肺、肠、肠间膜、胃物、粪，以及其他，所有独自存於内身之坚、粗物与此等而存在之物，罗睺罗！此谓之内地界。内地界与外地界，即为地界也。而对：『其〔地〕非属於我，我非是此〔地〕，此〔地〕非有我。』如是对此应以正慧如实观之。如是对此〔地〕以正慧 [P.422] 如实观已，则厌离地界，心离地界贪。

罗睺罗！何为水界？〔水界〕为内水界与外水界也。罗睺罗！何为内水界？凡独立存於内身之水及液态物，水及依其存之物，即：胆汁、痰、脓、血、汗、脂肪、泪、皮脂、唾液、关节、滑液、尿、与其他一切独立存於内身之水及液态物，罗睺罗！此谓内水界。内水界与外水界，此即为水界也。而对『其〔水〕非属於我，我非是此〔水〕，此水非有我。』应以正慧如实观之。如是对此〔水〕，以正慧如实观已。则厌离水界，心离水界贪。

罗睺罗！何为火界？〔火界〕为内火界与外火界也。罗睺罗！何为内火界？凡独自存於内身之火以及火态物，与依之而存在之物，即以此〔火〕被热之，以此〔火〕被衰老之，以此〔火〕被烧之，以此〔火〕噉、饮、嚼、味之至正常消化者，其他一切，各自内身所执受火、火态。罗睺罗！此谓之内火界。内火界与外火界，此即为火界也。而对『其〔火〕非属於我、我非是此〔火〕，此〔火〕非有我。』如是观此应以正慧如实观之。如是对此〔火〕以正慧如实观已，则厌离火界，心离火界贪。

罗睺罗！何为风界？〔风界〕有内风界与外风界也。罗睺罗！何为内风界？凡独自存在於内身之风及风态者，以及依之而存者，即：上行风、下行风、腹（外）风、腹（内）风、肢体循环风、入息风、出息风等，与其他一切独自存於内身之风及风态者，以及依之而存在者，罗睺罗！此谓内风界。此内风界及外风界，即为风界也。而对『其〔风〕非属於我，我非是此〔风〕，此〔风〕非有我。』应以正慧如 [P.423] 实观之；如是对此〔风〕以正慧如实观已，则厌离风界，心离风界贪。

罗睺罗！何为空界？〔空界〕有内空界与外空界也。罗睺罗！何为内空界？凡独自存在於内身之空、空态者，以及依之而存在者，即：耳孔、鼻孔、口腔、及依其咽下噉、饮、嚼、味，并於其处停留噉、饮、嚼、味，及依其由下方排泄噉、饮、嚼、味者，与其他一切独自存在於内身之空，空态者，以及依之而存在者，罗睺罗！此谓内空界。内空界与外空界，此即是空界也。而对『其〔空〕非属於我，我非是此〔空〕，此〔空〕非有我。』如是对此应以正慧如实观之。如是对此〔空〕以正慧如实观已，则厌离空界，心离空界贪。

罗睺罗！汝应修习如地；罗睺罗！汝修习如地时，则所生喜，无喜之触，不偏取心而住。罗睺罗！犹如於地无论投弃净物，亦投弃不净物、亦投弃粪便、亦投弃尿水、亦投弃唾液、亦投弃脓水、亦投弃血液，然地不以其〔净物、不净物等〕而恼之、或耻之、或忌避之。如是，罗睺罗！汝应修习如地。罗睺罗！汝修习如地，则所生之喜、无喜之触、不偏取心而住。罗睺罗！汝应修习如水；罗睺罗！汝修习如水时，则所生喜，无喜之触，不偏取心而住。罗睺罗！犹如於水洗净物亦洗不净物、亦洗粪便、亦洗尿水、亦洗唾液、亦洗脓水、亦洗血液；然水不以其〔净物、 [P.424] 不净物等〕而恼之、或耻之、或忌避之。如是，罗睺罗！汝应修习如水……乃至……〔不偏取心而〕住。

罗睺罗！汝应修习如火。罗睺罗！汝修习如火时，则所生喜、无喜之触，不偏取心而住。罗睺罗！犹如火烧净物，亦烧不净物、亦烧粪便、亦烧尿水、亦烧唾液、亦烧脓水、亦烧血液，然火不以其〔净物、不净物等〕而恼之、或耻之、或忌避之。如是，罗睺罗！汝应修习如火……乃至……〔不偏取心而〕住。

罗睺罗！汝应修习风。罗睺罗！汝修习如风时，则所生喜，无喜之触、不偏取心而住。罗睺罗！犹如风吹净物、亦吹不净物、亦吹粪便、亦吹尿水、亦吹唾液、亦吹脓水、亦吹血液，然风不以其〔净物、不净物等〕而恼之、或耻之、或忌避之。如是，罗睺罗！汝应修习如风……乃至……〔不偏取心而〕住。

罗睺罗！汝应修习如空。罗睺罗！汝修习如空时，则所生喜，无喜之触，不偏取心而住。罗睺罗！犹如空不被固定在任何处。如是，罗睺罗！汝应修习如空；罗睺罗！汝修习如空时，则所生喜，无喜之触，不偏取心而住。

罗睺罗！汝应修习慈〔心〕，罗睺罗！汝修习慈〔心〕时，则凡彼瞋恚将可被舍断之。罗睺罗！汝应修习悲〔心〕。罗睺罗！汝正修习悲〔心〕时，凡彼恼害将可被舍断之。罗睺罗！汝应修习喜〔心〕；罗睺罗！汝正修习喜〔心〕时，凡彼喜乐将可被舍断之。罗睺罗！汝应修习舍〔心〕；罗睺罗！汝正修习舍〔心〕时，则凡被一切感动对待将可被舍断之。罗睺罗！汝应修习不净观。罗睺罗！汝正修习不净观时， [P.425] 凡彼贪欲将可被舍断之。罗睺罗！汝应修习无常想；罗睺罗！汝正修习无常想时，凡我慢将可被舍断之。

罗睺罗！汝应修习出入息念；罗睺罗！由修习、多修习出入息念，则有大果、大福利。罗睺罗！如何修习出入息念？如何多修习，而有大果、大福利耶？罗睺罗！在此，比丘诣闲林、或树下、或空闲处结跏趺坐，端身正置，面前现起念，彼具念而出息之，具念而入息之。或正在长出息时，彼知：『予出息长』；或正在长入息时，彼知：『予入息长』；或正在短出息时，彼知：『予出息短』；或正在短入息时，彼知：『予入息短』。感受徧〔息〕身者，修学：『予将〔感受徧息身而〕出息之。』感受徧〔息〕身者，修学：『予将〔感受徧息身而〕入息之。』正使身行安息者，修学：『予将〔使身行安息而〕出息之。』正使身行安息者，修学：『予将〔使身行安息而〕入息之。』感受喜者，修学：『予将〔感受喜而〕出息之。』感受喜者，修学：『予将〔感受喜而〕入息之。』感受乐者，修学：『予将〔感受乐而〕出息之。』感受乐者，修学『予将〔感受乐而〕入息之。』感受心行者，修学：『予将〔感受心行而〕出息之。』感受心行者，修学：『予将〔感受心行而〕入息之。』正使心行安息者，修学：『予将〔使心行安息而〕出息之。』正使心行安息者，修学：『予将〔使心行安息而〕入息之。』感受心者，修学：『予将〔感受心而〕出息之。』感受心者，修学：『予将〔感受心而〕入息之。』正使心大喜者，修学：『予将〔使心大喜而〕出息之。』正使心大喜者，修学：『予将〔使心大喜而〕入息之。』正使心定者，修学：『予将〔使心定而〕出息之。』正使心定者，修学：『予将〔使心定而〕入息之。』正使心解脱者，修学：『予将〔使心解脱而〕出息之。』正使心解脱者，修学：『予将〔使心解脱而〕入息之。』随观无常者，修学：『予将〔随观无常而〕出息之。』随观无常者，修学：『予将〔随观无常而〕入息之。』随观离贪者，修学：『予将〔随观离贪而〕出息之。』随观离贪者，修学：『予将〔随观离贪而〕入息之。』随观灭尽者，修学：『予将〔随观灭尽而〕出息之。』随观灭尽者，修学：『予将〔随观灭尽而〕入息之。』随观定弃者，修学： [P.426] 『予将〔随观定弃而〕出息之。』随观定弃者，修学：『予将〔随观定弃而〕入息之。』罗睺罗！对出入息念，实如是修习之，如是多修习之，则有大果、大福利。罗睺罗！因出入息念以如是修行，如是多修习者，从觉知其最後之出入息而入灭，非从不觉知。」

世尊斯说已，悦意之具寿罗睺罗大喜世尊之所教。

第六十三　摩罗迦小经

如是我闻。——

一时，世尊在舍卫城之只陀林给孤独园。尔时，独住宴坐之具寿摩罗迦子心生如是思惟：「凡此等之见，世尊不记说、舍置、拒绝〔回答〕，即——世界为常住，世界为无常；世界为有边，世界为无边；命即身，命与身异；如来死後有，如来死後无有，如来死後亦有亦无有，如来死後非有非非有；此等世尊对予不记说。世尊对予不记说此等，予不悦此、予不忍此。予今诣世尊问此义，若世尊对予说：『世界为常住也。』或『世界为无常也。』或『世界为有边也。』或『世界为无边也。』或『命即身也。』或『命与身异也。』或『如来死後有。』或『如来死後无。』或『如来死後亦有亦无。』或『如来死後非有非无有』者，则予从於世尊所修梵行。若世尊对予不说：『世界为常住也。』或『世界为无常也。』……乃至……或『如来死後为非有非无』者，则予将放弃修学而还俗。」

[P.427] 於是，具寿摩罗迦子从晡时宴默而起，诣世尊处。诣已，顶礼世尊坐於一面。坐於一面之具寿摩罗迦子白世尊曰：「师尊！予独住宴坐时，心生如次思惟：『此等之见，世尊不记说、舍置、拒绝〔回答〕，即——世界为常住，世界为无常……乃至……如来死後非有非无——关於此等，世尊未曾对予记说，世尊对予不记说此等，予不悦此、予不忍此也。』予今诣世尊问此义，若世尊对予说：『世界为常住也。』或『世界为无常也。』……乃至……或『如来死後非有非无』者，则予将於世尊处修梵行。若世尊对予不说：『世界为常住也。』或『世界为无常也。』……乃至……或『如来死後非有非无』者，予则放弃修学而将还俗。若世尊知：『世界为常住。』世尊宜对予说：『世界为常住。』若世尊知：『世界为无常。』世尊宜对予说：『世界为无常。』又，若世尊不知：『世界为常住。』或『世界为无常。』实因不知、不见者，则言『予不知、予不见』为正当也。若世尊知：『世界为有边。』世尊宜对予说：『世界为有边。』若世尊知：『世界为无边。』则世尊宜对予说：『世界为无边。』又，若世尊不知：『世界为有边』或『世界为无边。』实因不知、不见者，则言：『予不知，予不见』为正当也。若世尊知：『命即身也。』则应对予说：『命即身也。』若世尊知：『命与身异也。』则应对予说：『命与身异也。』又，若世尊不知：『命即身也。』或『命与身异也。』实因不知、不见者，则言『予不 [P.428] 知、予不见』为正当也。若世尊知：『如来死後有。』则应对予说：『如来死後有。』若世尊知：『如来死後无。』则应对予说：『如来死後无。』又，若世尊不知：『如来死後有。』或『如来死後无。』实因不知、不见者，则言『予不知，予不见』为正当也。若世尊知：『如来死後亦有亦无。』则应对予说：『如来死後亦有亦无。』若世尊知：『如来死後非有非无。』则应对予说：『如来死後非有非无。』又，若世尊不知：『如来死後亦有亦无。』或『如来死後非有非无。』实因不知、不见者，则言『予不知、予不见』为正当也。」

〔世尊曰：〕「摩罗迦子，予曾否对汝言：『来！摩罗迦子！汝应於予处修梵行，予愿为汝说世界为常住也，或世界为无常也……乃至……或如来死後非有非无』耶？」〔摩罗迦子答曰：〕「实不然也，师尊！」〔世尊曰：〕「或汝对予如是言：『师尊！予愿於世尊处修梵行，世尊当为予说世界为常住也，或世界为无常也……乃至……或如来死後非有非无』耶？」〔摩罗迦子答曰：〕「实不然，师尊！」〔世尊曰：〕「摩罗迦子！然予实未对汝言：『来！摩罗迦子！汝应於予处修梵行，予愿为汝说世界为常住也，或世界为无常也……乃至……或如来死後非有非无。』汝亦实未对予言：『师尊！予欲於世尊处修梵行。世尊当为予言世界为常住也或世界为无常也……乃至……或如来死後为非有非无』如是，愚人！是谁拒绝谁耶？

摩罗迦子！有人可能如是言：『世尊对予不说：「世界为常住也，或世界为无常也……乃至……或如来死後为非有非无」之期间，则予不在世尊处修梵行。』然而， [P.429] 摩罗迦子！或许是如来还未说此时，彼人可能命终矣。摩罗迦子！犹有人被涂厚毒之箭所射，彼之亲友、同事、亲族、血缘为彼遣请箭医〔疗治〕。然彼言：『尚未知射予之人是王族耶？婆罗门耶？庶民耶？或奴隶族耶之期间，此箭不得取出。』又彼言：『在未知射予之人是何名、是何姓之期间，此箭不得取出。』彼又如是言：『在未知射予之人为高、为中、为矮之期间，此箭不得取出。』彼又如是言：『在未知射予之人为黑色、或黄色、或金色皮肤之期间，此箭不得取出。』彼又言：『在未知射予之人，为在此或在彼村里之人耶？或聚落之人耶？或城市之人耶之期间，此箭不得取出。』彼又如是言：『在未知射予之弓为一般之弓耶？或为劲弩之期间，此箭不得取出。』彼又如是言：『在未知射予之弓弦为阿拘之弦耶？或山塔之弦耶？或筋之弦耶？或摩楼瓦之弦耶？或乳叶树之弦之期间，此箭不得取出。』彼又如是言：『在未知射予之箭簳为芦耶？为改良芦之期间，此箭不得取出。』彼又如是言：『在未知射予之箭簳之矢羽为鹫或鹭耶？或鹰耶？或孔雀耶？或施蒂罗哈奴〔之羽〕之期间，此箭不得取出。』彼又如是言：『在未知射予之箭干是何筋以圈紮耶？或牛耶？或水牛耶？或鹿耶？或猿〔筋〕之期间，此箭不得取出。』彼又如 [P.430] 是言：『在未知射予之箭是普通箭耶？或尖箭耶？或钩箭耶？或那罗奢耶？或犊齿箭耶？或夹竹桃叶箭之期间，此箭不得取出。』摩罗迦子！如是，以彼人未知此，然而彼人可能已命终矣。摩罗迦子！如是若有人言：『世尊对予不说：「世界为常住也、或世界为无常也……乃至……或如来死後为非有非无」之期间，则予不於世尊处修梵行。』然而，摩罗迦子！在如来尚未说此时，则彼人可能命终矣。

摩罗迦子！『於有见「世界为常住也」之时，则有梵行住。』无如是事也。『於有见「世界为无常也」之时，则有梵行住。』亦无是事也。摩罗迦子！於有见『世界为常住也』之时，或於有见『世界为无常也』之时，有生、有老、有死，正有愁、悲、苦、忧、恼。以其为〔生、老……忧、恼〕等故予於现法教以征服。摩罗迦子！『於有见「世界为有边」之时，则有梵行住。』无有是事也。摩罗迦子！『於有见「世界为无边」之时，则有梵行住。』亦无是事也。摩罗迦子！於有见『世界为有边』之时，或於有见『世界为无边』之时，有生、有老、有死、正有愁、悲、苦、忧、恼也。以其为〔生、老……忧、恼〕等故予於现法教以征服。摩罗迦子！『於有见「命即身也」之时，则有梵行住。』无有是事也。摩罗迦子！『於有见「命与身异」之时，则有梵行住。』亦无是事也。摩罗迦子！『於有见「命即身也」之时，或於有见「命与身异」之时，有生、有老、有死，正有愁、悲、苦、忧、恼也。』以其为〔生、老……忧、恼〕等故予於现法教以征服。摩罗迦子！『於有见「如来死後为有」之时，则有梵行住。』无有是事也。摩罗迦子！『於有见「如来死後无无」之时，则有梵行住。』亦无是事也。摩罗迦子！於有见『如来死後为有』之时，或於有见『如来死後为无』之时，有生、 [P.431] 有老、有死，正有愁、悲、苦、忧、恼也。以其为〔生、老……忧、恼〕等故予於现法教以征服。摩罗迦子！『於有见「如来死後为亦有亦无」之时，则有梵行住。』无有是事也。摩罗迦子！『於有见「如来死後为非有非无」之时，则有梵行住。』亦无是事也。摩罗迦子！於有见『如来死後为亦有亦无』之时，或於有见『如来为死後非有非无』之时，有生、有老、有死，正有愁、悲、苦、忧、恼也。以其为〔生、老、……忧、恼〕等故予於现法教以施设征服。

是故，摩罗迦子！由予不记说，当受持不记说；又，由予记说，当受持记说。摩罗迦子！由予不记说者为何耶？由予不记说：『世界为常住也』；由予不记说『世界为无常也』；由予不记说『世界为有边也』；由予不记说『世界为无边也』；由予不记说『命即身也』；由予不记说『命与身异也』；由予不记说『如来死後为有』；由予不记说『如来死後为无』；由予不记说『如来死後亦有亦无』；由予不记说『如来死後为非有非无。』摩罗迦子！由何故予对此不记说之耶？摩罗迦子！实此非义利相应，此非梵行根本，不导至厌、离欲、灭尽、寂静、通智、正觉、涅盘也。摩罗迦子！然由予记说者为何耶？由予记说：『此为苦也。』由予记说『此为苦集也。』由予记说『此为苦之灭也。』由予记说『此为苦灭之道也。』摩罗迦子！由何故，予对此记说之耶？摩罗迦子！实此义相应、此为梵行根本，导至厌、离欲、灭尽、 [P.432] 寂静、通智、正觉、涅盘也。摩罗迦子！是故，由予不记说者当受持不记说；又，由予记说者当受持记说。」

世尊如是说已，悦意之具寿摩罗迦子大喜世尊之所说！

第六十四　摩罗迦大经

如是我闻。——

一时，世尊住舍卫城之只陀林给孤独园。尔时，世尊呼诸比丘曰：「诸比丘！」彼等比丘应世尊曰：「师尊！」世尊乃告曰：「诸比丘！由予所说之五下分结，汝等受持耶？」如是言已，具寿摩罗迦子白世尊曰：「师尊！由世尊所说之五下分结，予实受持之。」〔世尊曰：〕「摩罗迦子！由予所说之五下分结，汝如何受持之耶？」〔彼答曰：〕「师尊！予受持依世尊所说之身见为下分结。师尊！予受持依世尊所说之疑为下分结。师尊！予受持依世尊所说之戒禁取为下分结。师尊！予受持由世尊所说之欲贪为下分结。师尊！予受持依世尊所说之瞋恚为下分结。师尊！实如是予受持依世尊所说之五下分结。」

〔世尊曰：〕「摩罗迦子！汝实为何受持予所说如是五下分结耶？摩罗迦子！外道之出家者是否以此婴儿之喻将诘难耶？〔言：〕『摩罗迦子！实为幼稚、迟钝、仰 [P.433] 卧之婴儿，尚无此「有身」〔之观念〕，由何处彼可生有身见耶？彼但有有身见随眠潜在之。摩罗迦子！实为幼稚、迟钝、仰卧之婴儿、尚无此「法」〔之观念〕，由何处於诸法生疑耶？彼但有疑随眠潜在之。摩罗迦子！实幼稚、迟钝、仰卧之婴儿尚无此「戒」〔之观念〕，由何处彼於诸戒可生戒禁取耶？彼但有戒禁取随眠潜在之。摩罗迦子！实幼稚、迟钝、仰卧之婴儿，尚无此「欲」〔之观念〕，由何处彼於诸欲可生欲贪耶？彼但有欲贪随眠潜在之。摩罗迦子！实幼稚、迟钝、仰卧之婴儿，尚无此「有情」〔之观念〕，由何处彼於诸有情可生瞋恚耶？彼但有瞋恚随眠潜在之。』摩罗迦子！外道之出家者是否以此婴儿之喻将诘难耶？」如是说已，具寿阿难白世尊曰：「世尊！〔今〕为其时也，善逝！〔今〕为其时也。世尊当说五下分结，比丘等闻世尊之〔所说〕将受持之。」〔世尊曰：〕「然，阿难！谛听之、善思惟之，予今将说之。」具寿阿难应诺世尊：「愿乐欲闻，师尊！」世尊乃说曰：

「阿难，此无闻凡夫，对诸圣之不认识者，圣法之不熟知者，於圣法所未导者，对诸圣人不认识者，诸圣人法不熟知者，於圣人法所未导者，具心被有身见所缚，有身见所征服而住之，为生有身见不能如实而知出离；其有身见顽固难动为彼下分结也。具心被疑所缚，为疑所征服而住之，为生疑而不能如实知出离；其疑顽固难动为彼下分结也。具心被戒禁取所缚，为戒禁取所征服而住之，为生戒禁取而不能 [P.434] 如实知出离；其戒禁取顽固，难动为彼下分结也。具心被欲贪所缚，为欲贪所征服而住之，为生欲贪而不能如实知出离；其欲贪顽固难动为彼下分结也。具心被瞋恚所缚，为瞋恚所征服而住之，为生瞋恚而不能如实知出离；其瞋恚顽固难动为彼下分结也。阿难！实多闻之圣弟子，对诸圣之认识者，圣者之法熟知者，於圣法所导者。对诸真人认识者，诸真人法之熟知者，於真人法所导者，具心不被有身见所缚，不为有身见所征服而住之，为生有身见而如实知出离；其有身见为彼从随眠被舍断之。具心不被疑所缚，不为疑所征服而住之，为生疑而如实知出离；其疑为彼从随眠被舍断之。具心不被戒禁取所缚，不为戒禁取征服而住之，为生戒禁取而如实知出离；其戒禁取为彼从随眠被舍断之。具心不被欲贪所缚，不为欲贪征服而住之，为生欲贪而如实知出离；其欲贪为彼从随眠被舍断之。具心不被瞋恚所缚，不为瞋恚征服而住之。为生瞋恚而如实知出离；其瞋恚为彼从随眠被舍断之。

阿难！为舍离五下分结有道、有道迹。不依其道、其道迹，而欲知、欲见、欲舍断五下分结者，无有是处也。阿难！犹如大树有坚实心材，不截皮材、不截肤材、而可截〔取〕心材者，无有是处也。实如是，阿难！为舍离五下分结有道、有道迹；不依其道、其道迹，而欲知、欲见，或欲舍断五下分结者，无有是处。阿难！为 [P.435] 舍离五下分结有道、有道迹，依其道、其道迹，而欲知、欲见、欲舍断五下分结者，有是处也。阿难！犹如大树有坚实心材、截皮材、截肤材、而可截〔取〕心材，斯有是处也。如是，阿难！为舍离五下分结有道、有道迹，依其道、其道迹，欲知、欲见、欲舍断五下分结者，斯有是处。阿难！恰如恒伽河水满、平岸、鸟易得饮；是时，一力弱人来云：『予可依臂横断此恒伽河之流、安稳至彼岸。』如彼依臂横断恒伽河之流，安稳至彼岸，为不可能也。如是，阿难！凡为灭有身见而说法时，其心不雀跃、不净信、不确立、不解脱者、犹如彼弱力人，如是此等当见也。阿难！恰如，恒伽河水满、平岸、鸟易得饮；是时，一力强之人来云：『予依臂可横断此恒伽河之流，安稳至彼岸。』彼得依臂横断恒伽河之流，安稳至彼岸。如是，阿难！凡为灭有身见而说法时，其心雀跃、净信、确立、解脱者，犹如彼强力人，如是此等当见也。

然而，阿难！为舍断五下分结有何等道，何等道迹耶？阿难！在此，比丘由离依，由舍诸不善法，由止息一切身之粗恶，而离诸欲，离诸不善法，有寻、有伺、由离生喜乐，成就初禅而住之。若然，其时彼有属色、受、想、行、识〔事物〕，随观彼等诸法如无常、如苦、如疾、如癌、如箭、如痛、如病、如敌、如坏、如空、 [P.436] 如无我。彼由其等诸法而心解脱之。彼心由其等诸法解脱，则心集中於甘露界：『此为寂静也，此为殊妙也，即一切行之息，一切依之定，渴爱之灭、离欲、灭尽、涅盘也。』彼住此处成就诸漏尽。又若虽不能成就漏尽，以彼法爱，以彼法喜，由五下分结之灭尽成为化生者，从彼界成为般涅盘者，不还来者。阿难！此道，此道迹实为舍断五下分结也。

复次，阿难！此丘由寻伺之止息、内净、心之专一性，无寻、无伺，由定生喜乐，第二禅……第三禅……成就第四禅。若然，其时彼有属色、受、想、行、识〔事物〕……乃至……从彼界成为不还来者。阿难！此道、此道迹实为舍断五下分结也。

复次，阿难！比丘超越一切色想、消灭有对想，由不作意种种想故〔作意：〕『虚空无边也。』成就虚空无边处而住之。若然，其时，彼有属受、想、行、识〔事物〕……乃至……从彼界成为不还来者。阿难！此道、此道迹，实为舍断五下分结也。

复次，阿难！比丘超越一切虚空无边处，〔作意：〕『识无边也。』成就识无边处而住之……乃至……超越一切识无边处，〔作意：〕『无任何物也。』成就无所有处而住之。若然，其时彼有属受、想、行、识〔事物〕随观彼等诸法如无常，如苦、如疾、如癌、如箭、如痛、如病、如敌、如坏、如空、如无我。彼由其等诸法而心解脱之，彼心由其等诸法而解脱，则心集中於甘露界：『此为寂静也，此为殊妙也， [P.437] 即一切行之止息，一切依之弃，渴爱之灭、离欲、灭尽、涅盘也。』彼住此处成就诸漏尽。又若虽不能成就漏尽，以彼法爱，以彼法喜，由五下分结之灭尽，成为化生者，从彼界成为般涅盘者、不还来者。阿难！此道、此道迹实为舍断五下分结也。」

〔阿难曰：〕「师尊！若此道、此道迹为舍断五下分结也。既然如此，为何一类比丘为心解脱者、或一类〔比丘〕为慧解脱者耶？」〔世尊曰：〕「阿难！予说此因彼等之根差别性。」

世尊说此已，悦意之具寿阿难，大喜世尊之所说。

第六十五　跋陀利经

如是我闻。——

一时，世尊住舍卫城之只陀林给孤独园，尔时，世尊呼诸比丘：「诸比丘！」彼等比丘应诺曰：「世尊！」世尊乃曰：「诸比丘！予受用一座食。诸比丘！予受用一座食〔时〕：『少病、少恼、起居轻利、有力气、安稳住。诸比丘！汝等亦当受用一座食。诸比丘！汝等受用一座食〔时；〕少病、少恼、起居轻利、有力气、安稳住。』」如是言已，具寿跋陀利白世尊言：「师尊！我实不堪受用一座食；师尊！由受用一座食，我会懊恼、会有心悔。」〔世尊曰：〕「跋陀利！然则汝於其处受招待，即於此一地方受食之，〔另一食〕持去〔他〕一地方，汝亦可受用之。跋陀利！如是受食者， [P.438] 汝得生存？」〔跋陀利曰：〕「师尊！如是受食，我实不堪受用之。师尊！因如是受食，我会有懊恼、会有心悔也。」於是，由世尊所制定学处，诸比丘众受持学习时，具寿跋陀利宣说不能力行。然後，具寿跋陀利如此於师之教说，为学非全分行者，整三个月间不能面对世尊。

其时，众多比丘为世尊作衣，〔念：〕「过三月，完成法衣，世尊将出发游行〔教化〕。」此时，具寿跋陀利诣彼等比丘处。诣已，向彼等比丘问讯，问讯已，交换友谊礼让之语後，坐於一面。彼等比丘对坐於一面之具寿跋陀利曰：「贤者跋陀利！我等为世尊作衣。〔念〕：『过三月，完成法衣，世尊将出发游行〔教化〕。』唉！贤者跋陀利，汝宜善思此教示，而後汝将无更多障难。」具寿跋陀利对彼等比丘答曰：「诸贤者如是！」诣世尊处，诣已，顶礼世尊坐一面。坐於一面之具寿跋陀利白世尊言：「师尊！罪过征服我，如是愚痴、如是昏迷、如是不善〔征服我〕；即由世尊所制定学处，比丘众受持学习时，我宣说：『不能力行。』师尊！为此，我对罪过〔确认〕是罪过，愿世尊受〔我之忏悔〕，〔我〕将来〔必〕为防护也。」〔世尊曰：〕「跋陀利！确实！罪过征服汝，如是愚痴、如是昏迷、如是不善〔征服汝〕，即汝由予所制定之学处，比丘众受持学习时，汝宣说：『不能力行也。』

跋陀利！依汝於是时不理解：世尊住舍卫城，世尊知：『有比丘跋陀利，於师之教说，为非学全分行者也。』跋陀利！此〔事〕依汝实是不通达者也。又，跋陀 [P.439] 利！依汝〔对此事〕实是不通达者也：『众多比丘於舍卫城入雨期安居，彼等亦将我知「比丘名谓跋陀利，於师之教说，为非学全分行者也。」』跋陀利！〔此事〕依汝实是不通达者也。又，跋陀利！依汝〔对此事〕实是不通达者也：『众多比丘尼於舍卫城雨期安居，彼等亦将我知……乃至……众多优婆塞住舍卫城、彼等亦将我知……乃至……众多优婆夷住舍卫城，彼等亦将我知「比丘名谓跋陀利，於师之教说为非学全分行者也。」』跋陀利！依汝对此〔事〕实是不通达者也。又，跋陀利！依汝对此〔事〕实是不通达者也：『众多外道、沙门、婆罗门，於舍卫城入雨期安居，彼等亦将我知「名谓跋陀利，沙门瞿昙弟子，长老之一，於师之教说，为非学全分行者也。」』跋陀利！依汝对此〔事〕实是不通达者也。」〔跋陀利曰：〕「师尊！过误征服我，如是愚痴、如是昏迷、如是不善者；即由世尊所制定学处，比丘众受持学习时，我宣说：『不能力行。』师尊！为此，我对罪过〔确认〕是罪过，愿世尊接受我之忏悔，〔我〕将来〔必〕为防护。」〔世尊曰：〕「跋陀利！确实！汝之过误，如是愚痴、如是昏迷、如是不善者征服汝，即由予所制定学处，比丘众受持学习时，汝宣说：『不能力行。』

跋陀利！对其如何思耶？此处有比丘为俱分解脱者，予对彼言：『来！比丘！汝为予於污泥上成为道！』彼或成为道，或曲身依他方耶，或言『不』耶？」〔跋陀利曰：〕「不然，师尊！」〔世尊曰：〕「跋陀利！对其如何思耶？於此有比丘为慧解脱者……身证者……见到者……信解者……随法行者……随信行者，予命彼『来！比丘！汝为予於污泥上成为道！』彼或将成为道，或曲身依他方，或言『否』耶？」 [P.440] 〔跋陀利曰：〕「不然，师尊！」〔世尊曰：〕「跋陀利！对其如何思耶？汝於其时，得俱分解脱者耶？或慧解脱者、或身证者、或见到者、或信解者、或随法行者、或随信行者耶？」〔跋陀利曰〕：「不然，师尊！」〔世尊曰：〕「跋陀利！汝其时如空漠、虚无、过误〔之状态〕耶？」〔跋陀利曰〕：「然也，师尊！师尊！过误征服我，如是愚痴、如是昏迷、如是不善者〔征服我〕，即由世尊所制定学处，比丘众受持学习时，我宣说：『不能力行。』师尊！为此，我对罪过〔确认〕是罪过，愿世尊受〔我之忏悔〕，〔我〕将来〔必〕为防护。」〔世尊曰〕：「跋陀利！确实也！过误征服汝，如是愚痴、如是昏迷、如是不善〔征服汝〕，即由予所制定学处，比丘众受持学习时，汝宣说不能力行。又，跋陀利！汝由过误认出过误，汝如法忏悔之，对此我等当容受汝。盖，跋陀利！由过误认出过误，如法忏悔之，於将来谨慎防护，此实为繁荣於圣者之律也。

跋陀利！若有一类比丘於师之教为非全分行者，彼〔念〕如是：『让予亲近远离〔村落〕之牀座！即森林、树下、山岩、石窟、山峡、塚间、林丛、露地、或稻草堆处。我或能以超人法作证，特殊之最胜知见。』对彼亲近远离之牀座，即森林、树下、山岩、石窟、山峡、塚间、林丛、露地、或稻草堆处。如是远离住者，师非难之，有随知之智者同行者非难之，诸天亦非难之，自己亦对自己非难之。彼以师已非难，亦以诸随知之智者、诸同行者已非难，亦以诸天已非难，以自己对自己已非难，不能以超人法作证特殊之最胜知见。何以故？跋陀利！此实如是，对彼如此於师之教为非学全分行者也。

跋陀利！此处有一类比丘於师之教为非学全分行者。彼〔念〕如是：『今我亲 [P.441] 近远离之牀座，即森林、树下、山岩、石窟、山峡、塚间、林丛、露地、或稻草堆处，我或能以超人法作证特殊之最胜知见。』彼亲近远离之牀座，即森林、树下、山岩、石窟、山峡、塚间、林丛、露地、或稻草堆处，彼之如是远离住者，师亦不加非难之，随知之智者、同行者不加非难之，诸天亦不加非难之、自己亦不对自己非难之，彼以师已不非难，以诸随知之智者、同行者已不非难，以诸天亦已不非难，以自己对自己亦已不非难，能以超人法作证特殊之最胜知见。彼离诸欲，离诸不善法、有寻、有伺，由离生喜乐成就初禅而住之。何以故？跋陀利！此是，彼如是具学师之学处教法也。又，跋陀利！比丘由寻伺之止息、内净、心之专一性，无寻无伺，由定生喜乐，成就第二禅而住之。何以故？跋陀利！此是，彼如是具学师之学处、教法也。复次，跋陀利！比丘由喜之舍离，为舍者而住，为具念者，正知者而以身感受乐，即诸圣者所谓『舍者，具念者、乐住者。』成就第三禅而住之也。何以故？跋陀利！此是，彼如是具学师之学处、教法也。复次，跋陀利！比丘由舍乐、由舍苦，由先已灭喜、忧、不苦、不乐，由舍所生念之徧净，成就第四禅而住之也。何以故？跋陀利！此是，彼如是具学师之学处教法也。

彼如是心得等持、清净、徧净、清白、无秽、离随烦恼，柔软、适业、住立、得不动心、彼为宿住随念智对心转向之，彼忆念种种宿住，彼如此：一生、二生……乃至……如是忆念共行相、共境遇、种种宿住。何以故？跋陀利！此是彼如是具学师之学处教法也。如是心得等持、清净、徧净、清白、无秽、离随烦恼、柔软、适业、住立、已得不动心，彼为有情死生智对心转向之。彼以清净超人之天眼〔界〕，见诸有情之正在死、正在生、卑贱者、高贵者、美者、丑者、幸福者、不幸者…… [P.442] 乃至……知各随其业而成。何以故？跋陀利！此是彼如是具学师之学处教法也。彼如是心得等持、清净，徧净、清白、无秽、离随烦恼、柔软、适业，住立、已得不动心，彼心转向诸漏尽智，彼如实知『此是苦也』……乃至……如实知『此是至苦灭之道也』。如实知『此等是漏也』……乃至……如实知『此是至漏灭之道也。』彼之由如是知，由如是见，由欲漏而心解脱之、由有漏心解脱之、由无明漏而心解脱之。於解脱有『已解脱』之智；彼知：『生已尽，梵行已立，所作已办，不受後有〔轮回〕状态也。』何以故？跋陀利！此是，彼如是具学师之学处教法也。」

如是告已，具寿跋陀利向世尊言：「师尊！实以何因、何缘，对此一类比丘屡屡惩因对治耶？又何因、何缘，对彼一类比丘不作如是屡屡惩因对治耶？」〔世尊曰：〕「跋陀利！此一类比丘，是数数犯戒者、多犯戒者，彼对诸比丘之忠告，以异语回避，移向於外言论之，现起念怒、瞋恚、不满、不正转、不使毛倒（从顺）、不作悔罪，不言：『我作其僧伽适意〔之事〕。』此时，跋陀利！诸比丘如是〔言〕：『诸贤！实 [P.443] 此比丘是数数犯戒者、多犯戒者，彼对诸比丘之忠告，以异语回避，移向於外言论之、现起忿怒、瞋恚、不满、不正转、不使从顺、不作悔罪，不言：「我作其僧伽适意〔之事〕。」善哉！诸贤实为此比丘如此如此考察，如是彼对此事不可能迅速决断之。』跋陀利！诸比丘为彼比丘如此如此考察，如是彼对此事件不急速决断之。跋陀利！在此，又有一类比丘是数数犯戒者、多犯戒者，彼对诸比丘之忠告，不以异语回避，不移向於外言论之，不现起忿怒、瞋恚、不满，正转，使从顺、作悔罪，言：『我作其僧伽适意〔之事〕。』跋陀利！此时，诸比丘如是言：『诸贤！此比丘是数数犯戒者、多犯戒者，〔但〕彼对诸比丘之忠告，不以异语而回避之，不对言论外移之，不生忿怒、瞋恚、不满、正转，使从顺、作悔罪，言：「我作其僧伽适意〔之事〕。」善哉！诸贤！实为此比丘如此如此考察，如是彼可能对此事急速决断之。』跋陀利！诸比丘为彼比丘如此如此考察，如是彼对此事急速决断之。

跋陀利！在此有一类比丘，偶然（非故意）犯戒者，非多犯戒者，彼对诸比丘之忠告，以异语回避，而移向於言论外，现起忿怒，瞋恚、不满、不正转、不从顺、不赎罪，不言：『我作其僧伽适意〔之事〕。』跋陀利！此时，诸比丘如是言：『诸贤！实此比丘为偶然犯戒者、非多犯戒者。〔然〕彼对诸比丘之忠告，以异语回避，而移向於言论外，现起忿怒、瞋恚、不满，不正转、不从顺、不悔罪，不言：「我作其僧伽适意〔之事〕。」善哉！诸贤！实为此比丘如此如此考察，如是彼对此事不急速决断之。』跋陀利！诸比丘为彼比丘如此如此考察，如是彼对此事不急速决断之。跋 [P.444] 陀利！在此有一类比丘是偶然犯戒者，非多犯戒者，彼对诸比丘之忠告，不以异语回避，不移向於言论外，不现起忿怒、瞋恚、不满、正转、从顺悔罪，言：『我作其僧伽适当〔之事〕。』跋陀利！此时，诸比丘如是言：『诸贤！实此比丘是偶然犯戒者、非多犯戒者，彼对诸比丘之忠告，不以异语回避，不移向於言论外，不现起忿怒、瞋恚、不满、正转、从顺、悔罪，言：「我作其僧伽适意〔之事〕。」善哉！诸贤！实为此比丘如此如此考察，如是彼可能对此事急速决断之。』跋陀利！诸比丘为彼比丘如此如此考察，如是彼对此事急速决断之。

跋陀利！在此有一类比丘少信、少爱而从事之。跋陀利！此时，诸比丘如是言：『诸贤！实此比丘少信、少爱而从事之；若我等对此比丘屡屡调治之，可能因此对彼小量之信、小量之爱损灭之。』跋陀利！譬如人之〔有〕一眼者，彼之朋友、同事、亲族、血缘当护彼一眼，思：因此使彼一眼不损灭之；如是，跋陀利！於此有一类比丘唯信、唯爱从事之。跋陀利！此时诸比丘如此曰：『诸贤！此比丘少信、少爱、从事之，若我等屡屡调治此比丘，可能因此对彼小量之信、小量之爱损灭之。』

跋陀利！实此是因也，此是缘也，以其在此有一类比丘，以此屡屡调治之。又，跋陀利！此是因也，此是缘也，以其在此有一类比丘，不以此屡屡调治之。」

[P.445] 〔跋陀利曰：〕「师尊！依何因、何缘，昔日学处较少而悟入住立之比丘较多耶？又，师尊！依何因、何缘，今日学处较多而悟入住立之比丘〔反〕较少耶？」〔世尊曰：〕「跋陀利！其实如次：即於诸有情衰落、正法灭没时，学处较多而悟入住立之比丘较少。跋陀利！在此少许漏住法不现於僧团之期间内，师对诸弟子不予制定学处。跋陀利！若有少许漏住法出现僧团中时，此时师为防卫彼等诸漏住法，而为诸弟子制定学处。跋陀利！僧众不达广大期间，在此，无少许漏住法出现於僧团中。然而，跋陀利！僧众达广大期间时，在此，少许漏住法出现於僧团中。此时，师为防护彼等漏住法，对诸弟子制定学处也。跋陀利！僧团不达〔追求〕最胜利养……乃至……〔不〕达最胜名闻……〔不〕达〔世俗〕多闻……〔不〕达经验丰富期间（十腊），在此无少许漏住法显现於僧团中。然而，跋陀利！僧团到达经验丰富时，在此，少许漏住法出现於僧团中。此时，师为防卫彼等漏住法，对诸弟子制定学处也。

跋陀利！予为汝等喻说良种幼马法门时，其时汝等少数人也。跋陀利！汝记忆否？」〔跋陀利曰：〕「实非如是，师尊！」〔世尊曰：〕「於此处、跋陀利！汝了解何因耶？」〔跋陀利曰：〕「师尊！其实，我长时不具学师之学处、教法！」〔世尊曰：〕「跋陀利！实非只此为因、此为缘；然而，跋陀利！予於长夜以熟知汝心：『此愚痴人，依予於诸说法，不求义、作意、不为一心之集中思念来倾耳听法。』跋陀利！ [P.446] 然而予更为汝喻说良种幼马法门，对其谛听之、善作意之，予将说之」。具寿跋陀利应诺世尊曰：「愿乐欲闻，师尊！」世尊乃说示曰：

「跋陀利！犹如善巧御马师、得一贤善良种马，先用马衔来调治〔其口〕；为彼用马衔之调治，但凡未曾调治者，即有其一切之性急，蹦跳、动转，然，彼由不断之调治，次第之调治，於此状态被驯服之。跋陀利！贤善良种马，由不断之调治、次第之调治，於此状态，被完全驯服者，御马师更对彼马用马轭作调治；为彼未曾作调治者，〔今〕为彼用马轭作调治；即有其一切之性急、蹦跳、动转，然，彼由不断之调治、次第之调治，於此状态被驯服之。跋陀利！贤善良种马，由不断之调治、次第之调治，於此状态被完全驯服者，御马师则更对彼马用马勒，於图形马场调练，於跑走、竞走、疾驰、又於王德艺王种能力，又於最上速力、最上驰力、最上调驯等作调治。彼未曾作惩治者，〔今〕为彼於最上速力、最上驰力、最上调驯作调治；即有其一切之性急、蹦跳、动转，然，彼由不断之调治次第之调治，於此状态被驯服之。又，跋陀利！贤善良种马，经不断调治、次第之调治，於此状态被驯服者，御马师更对彼马施以彩色饰环。跋陀利，具足此等十支贤善良种马、适合王〔乘〕、食用王〔粟〕、得名『王之肢』也。如是，跋陀利！具足十法之比丘为应供养者、应招请者、应布施者、应合掌礼拜者，世间无上福田也。何等十〔法〕？跋陀利！在此，比丘为具足无学之正见，为具足无学之正志，为具足无学之正语，为具 [P.447] 足无学之正业，为具足无学之正命，为具足无学之正方便，为具足无学之正念，为具足无学之正定，为具足无学之正智，为具足无学之正解脱。跋陀利！具足此等十法之比丘为应供养者，应招请者，应布施者，应合掌〔礼拜〕者，是世间之无上福田也。」

世尊说此已，悦意之具寿跋陀利大欢喜世尊之所说。

第六十六　鹑喻经

如是我闻。——

一时，世尊住在鸯崛多罗波（鸯伽北方水）地方。鸯崛多罗波有一乡镇名阿波那。尔时，世尊晨早，着衣，执持衣鉢，至阿波那行乞。於阿波那行乞已，食後由行乞而还，为昼住（食後休息）而行至一丛林、深入丛林，於一树下着座昼住。具寿优陀夷亦於晨早着衣，执持衣鉢，至阿波那行乞。於阿波那行乞已，食後由行乞而还，为昼住而行至丛林，深入其丛林，於一树下着座昼住。是时，独处宴坐之具寿优陀夷心生如次之思惟：「世尊实为予等数多苦法之排除者也，世尊实为予等数多乐法之持来者也，世尊实为予等数多不善法之排除者也，世尊实为予等数多善法之 [P.448] 持来者也。」於是，具寿优陀夷於晡时由宴坐起。诣世尊所。诣已，顶礼世尊坐於一面，坐於一面之具寿优陀夷白世尊言：

「师尊！在此，我独处宴坐，心生起如次之思惟：『世尊实为予等……〔乃至〕……数多善法之持来者也。』世尊！予等以前实为晡时及晨早及昼之非时受食者。然，师尊！曾有某时，世尊呼诸比丘曰：『喂！诸比丘！汝等宜舍断午後非时食。』师尊！对其，我唯有异心，有忧闷：『凡是对我等有信心之居士，午後非时所施优美硬食、软食，世尊告我等对其舍离；善逝告我等对其定弃。』师尊！我等於世尊以亲爱、尊重、惭愧观故，舍彼午後非时食。师尊！如是我等於朝晡时及晨受食也。然曾有某时，世尊呼诸比丘曰：『喂！比丘等！汝等宜舍断夜之非时食。』师尊！对其，我有异心、有忧闷：『凡此等二食中，我等称为比较胜妙者，世尊告我等对其舍离，善逝告我等对其定弃。』师尊！往昔，某人口中得羹，如次言曰：『哈！〔今宜将〕此放置，晡时，我等皆集食之。』师尊！凡一切之料理，彼等皆在夜，在日中〔料理者〕少。师尊！我等於世尊以亲爱、尊重、惭愧观故，舍彼夜非时食。师尊！往昔，诸比丘夜、闇黑、黑夜行乞，或陷入村之入口池，或倒落於污水沟，或入荆棘丛，或撞眠牛，或既作或未作、或遭监贼、或女人对彼等以非正法招请。师尊！往昔我於夜闇黑、黑夜行乞，师尊！我见某妇人洗荡容器於电光中，〔彼〕见予作惊叫：『唉！予，恐怖！鬼！』师尊！我闻〔彼女〕如此言时，予对彼妇人 [P.449] 曰：『妹！非鬼，乃比丘因乞食，立〔於此〕也。』〔妇人咒曰：〕『令比丘之父死！令比丘之母死！比丘！望汝以锐利屠刀切腹，而勿於夜、闇黑、黑夜因腹而行乞。』师尊！对其记忆之予有如是〔念〕：『世尊实为予等之数多苦法排除者也，世尊实为予等数多乐法之持来者也，世尊实为予等数多不善法之排除者也，世尊实为予等数多善法之持来者也。』」

〔世尊曰：〕「优陀夷！如是，於此有一类愚痴人，依予正在言『宜舍此！』彼等如此言：『然则为何此微小琐细之〔事〕，此沙门乃过度削减〔欲〕者。』又，彼等对此不舍，且向予抱不满，及彼等学处爱护比丘。优陀夷！对彼等其为有力之缚、坚固之缚、强固之缚、不腐之缚、粗大圆木之〔系柱〕也。优陀夷！恰如小鹑以腐蔓缚之，其或杀、或缚，或待毙。优陀夷！可如是言：『凡彼小鹑以腐蔓之缚所缚，於其处或杀、或缚或待毙，其为彼无力之缚、微力之缚、腐朽之缚，无心材之系〔柱〕也。』优婆夷！实彼正〔如是〕说者，乃正确说之耶？」〔优多夷言〕「实非如此。师尊！彼小鹑以腐蔓缚所缚，於其处或杀、或缚、或待毙，其实彼为有力之缚、坚固之缚、强固之缚、不腐之缚，粗大圆木之〔之系柱〕也。」〔世尊曰〕：「优陀夷！实如是，在此有一类愚痴人，依予正在言：『宜舍此！』彼等如此言：『然则为何此微小琐细之〔事〕，此沙门乃过度削减〔欲〕者也。』又，彼等对此不舍，且於予及彼等学处爱护比丘抱不满；又，然彼等比丘为欲学习者也。优陀夷！对彼等其为有力之缚、坚固之缚、强固之缚、不腐之缚，粗大圆木之〔系柱〕也。

[P.450] 又，於此，优陀夷！有一类良家子，依予正在言：『宜舍此！』彼等如此言：『然则为何此微小琐细之〔事〕，世尊对我等言舍当舍之〔事〕，为其善逝亦对我等言定弃。』又彼等对此舍之，於予及彼等学处爱护比丘未抱不满，彼等比丘亦欲学习者也。彼等已舍此，由不热中、安静、止息相应，如鹿之〔柔和〕心而住之。为彼等，优陀夷！其为无力之缚、微力之缚，腐朽之缚、无实心之系〔柱〕也。优陀夷！恰如有辕之牙、状大、良种、惯战之王象，以诸坚固革纽之缚以缚之，但扭身容易拉断诸缚，随欲前行。优陀夷！可如此言：『彼有如辕之牙、壮大、良种、惯战之王象、以诸坚固之革纽之缚以缚之，但扭身容易拉断诸缚，随欲前行。实对彼乃其等为力强之缚、坚固之缚、不腐之缚、粗大圆木之〔系柱〕也。』优陀夷！实彼〔如是〕说者，乃正确说之耶？」〔优陀夷曰：〕「实非如此也，师尊！有如辕之牙，壮大、良种、惯战之王象，以坚固之革纽之缚缚之，但扭身容易拉断诸缚，随欲前行。实对彼，为其无力之缚、微力之缚、腐朽之缚、无实心之系〔柱〕也。」〔世尊曰：〕「优陀夷！实如是，在此有一类良家子，依予正在言：『宜舍此！』彼等如此言：『然则为何此微小、琐细、当舍之〔事〕，为其世尊对我等言舍，善逝亦对我等言定弃。』又，彼等此舍之，於予及彼等学处爱护比丘未抱不满，彼等比丘亦欲学习者也。彼等已舍此，由不热中、安静、止息相应，如鹿之〔柔和〕心而住之。为彼等，优陀夷！其为无力之缚、微力之缚，腐朽之缚、无实心之系〔柱〕也。

[P.451] 优陀夷！恰如贫穷无所有，不幸之人，彼有一败坏、乌鸟群〔集〕陋屋，於其处有一败坏破牀，唯一瓶供播种之劣谷粒，一妻、不美；彼至森林见比丘，洗净手足，喜悦摄食後，坐於凉爽树荫下於增上心相应。彼是念如：『实沙门法为〔乐也〕实沙门法为无病也，予当剃除发须，着袈裟衣，由在家予愿出家者。』彼不能舍败坏、鸟群〔集〕之一陋屋、舍败坏之一破牀、舍供播种之劣谷粒、舍一弊妻、剃除须发、着袈裟衣、由在家出家为非家者。优陀夷！可如此言：『彼人，凡由彼等诸缚所缚，不可能舍去一陋屋……一弊妻，剃除须发，着袈裟衣，由在家出家为非家者，实对彼，其为无力之缚、微力之缚、腐朽之缚、无实心之系〔柱〕也。』实彼〔如是〕说者，乃正确之说耶？」〔优陀夷曰：〕「师尊！实不如此。师尊！彼人凡由诸缚所缚，不可能舍败坏、乌鸟群〔集〕之陋屋、舍败坏之一弊牀，舍供播种之一瓶劣谷粒、舍一弊妻、剃除须发、着袈裟衣、由在家出家为非家者。实对彼，其为力强之缚坚固之缚、强固之缚、不腐之缚，粗大圆木之〔系柱〕也。」〔世尊曰：〕「实如是，优陀夷！在此有一类愚痴人，依予正在言：『宜舍此。』彼等如是言：『此微小、琐细之〔事〕，此沙门乃过度削减〔欲〕者也。』又，彼等对此不舍，且於予及彼等学处爱护比丘抱不满。然彼等比丘为欲学习者也。优陀夷！对彼等，其为力强之缚、坚固之缚、强固之缚、不腐之缚，粗大圆木之〔系柱〕也。

[P.452] 优陀夷！恰如富裕之居士，或居士子，为多财物、多受用，多类金饰之集积者，多类谷物之集积者，多类田地之集积者，多类宅地之集积者，多类妻女之集积者，多类奴仆之集积者，多类婢女之集积者，彼至森林见比丘，洗净手足，喜悦摄食後，坐於凉爽树荫下禅定。彼之如是念：『实沙门法为乐也，实沙门法为无病也，予当剃除须发，着袈裟衣，予愿由在家出家为非家者。』彼可能舍多类之金饰、舍多类之谷物、舍多类之田地、舍多类之宅地、舍多类之妻女、舍多类之奴仆、舍多类之婢女、剃除须发、着袈裟衣、由在家出家为非家者。优陀夷！可如此言：『凡彼被诸缚所缚之居士，或居士子，可能舍多类之金饰……舍多类之婢女、剃除须发、着袈裟衣、由在家出家为非家者。实彼对其为力强之缚，坚固之缚，强固之缚，不腐之缚，粗大圆木之〔系柱〕也。』实彼正〔如是〕说者，乃正确说之耶？」〔优陀夷曰：〕「师尊！实不如此也。师尊！被诸缚所缚之居士，或居士子，可能舍多类之金饰、舍多类之谷物、舍多类之田地、舍多类之宅地、舍多类之妻女、舍多类之奴仆、舍多类之婢女、剃除须发、着袈裟衣、由在家出家为非家者。实对彼其为无力之缚，微力之缚，腐朽之缚，无实心之〔系柱〕也。」〔世尊曰：〕「优陀夷！实如是，在此有一类良家子，依予正在言：『宜舍此！』彼等如是言：『然则为何此微小、琐细当舍之〔事〕，为其世尊对我等言舍，善逝对我等言定弃。』又，彼等对此舍之，於予 [P.453] 及彼学处爱护比丘未抱不满，彼等比丘亦欲学习者也。彼等已舍此，由不热中、安静、止息相应，如鹿之〔柔和〕心而住之。优陀夷！为彼等其为无力之缚、微力之缚、腐朽之缚、无实心之系〔柱〕也。

优陀夷！有此等四种人正现在於世间；何等为四？优陀夷！在此有一类人，为舍断依着（指生之根本）、定弃依爱着之行者，对彼舍断依着、定弃依着行者，因依系着，从依忆念与思惟现行。彼容受此等，不舍断之、不遣除之、不终灭之、不使灭绝之。优陀夷！予言：『此人为〔依着〕结合者也。』不言：『此人为〔依着〕离缚者也。』何以故？优陀夷！实予知此人由其根性之差别也。又，优陀夷！在此有一类人，为舍断依着、定弃依着行者，对彼舍断依着、定弃依着行者，因依系着忆念与思惟现行之。彼不容受此等舍断之、遣除之、终灭之、使灭绝之。优陀夷！予亦言：『此人为〔依着〕结合者也。』不言：『〔此人为依着〕离缚者也。』何以故？优陀夷！实予知此人，知其根性之差别也。又，优陀夷！在此有一类人，为舍断依着，定弃依着之行者，对彼舍断依着，定弃依着行者，有时由念之混乱，由系属依着之忆念与思惟现行。优陀夷！念之生起为徐缓，於是，对其快速舍断之、遣除之、终灭之、使灭绝之。优陀夷！恰如有人，於日中晒热之铁盘，注下二三滴水，优陀夷！水滴之注下为徐缓也。是时〔热盘中水滴之〕灭尽，尽灭为快速也。实如是，优陀夷！在此有一类人为舍断依着、定弃依着行者，对彼舍断依着、定弃依着行者，有时由念之混乱，由系属依着之忆念与思惟现行。优陀夷！念之生起为徐缓 [P.454] 也，於是对其快速舍断之、遣除之、终灭之、使灭绝之。优陀夷！予亦言：『此人为〔依着〕结合者也。』不言：『〔此人为依着〕离缚者也。』何以故？优陀夷！予实知此人其根性之差别也。优陀夷！又，在此有一类人，知：『依着是苦之根本，无依着，於依着之灭尽为解脱者。』优陀夷！予言：『此人实为离系者也。』不〔言：『为依着〕结合者也。』何以故？优陀夷！实予知此人其根性之差别也。

优陀夷！有此等五种欲分，云何为五？由眼所识色，爱、可乐、可意、喜色、欲相伴、贪染者；由耳所识声……；由鼻所识香……由舌所识味……由身所识触，可爱、可乐、可意、受色、欲相伴、贪染者也。优陀夷！此等实为五种欲分也。凡缘於此等五种欲分，生起乐、喜，此：谓之欲乐、秽乐、凡夫乐、非圣乐也；予言对此乐不应习行之，不应修习之，亦不应多作之，应怖畏之！优陀夷！在此，比丘离诸欲、离诸不善法、有寻、有伺、由离生喜乐，成就初禅而住之。由寻伺之止息、内净、心之专一性、无寻、无伺，由定生喜乐，〔成就〕第二禅……乃至……第三禅……乃至……成就第四禅而住之。此谓离欲乐、远离乐、寂静乐、正觉乐。予言：『对此乐应习行之，应修习之，应多作之，不应怖畏之！』

优陀夷！在此，比丘离诸欲……乃至……成就初禅而住之。优陀夷！予说其於移动也。又，其时於移动为如何？凡其时由寻伺未灭者，其时有此於移动也。优陀夷！在此比丘由寻伺之止息……乃至……成就第二禅而住之。优陀夷！予亦说其为於移动也。又，其时於移动为如何？凡其时由喜乐未灭者，其时有此於移动也。优陀夷！在此，比丘由喜之舍离……乃至……成就第三禅而住之。优陀夷！予亦说其 [P.455] 为於移动也。又，其时於移动为如何？凡其时舍乐未灭者，其时有此於移动也。优陀夷！在此，比丘由舍乐及舍苦……乃至……成就第四禅而住之。优陀夷！予实说其为於不移动也。

优陀夷！在此，比丘由离诸欲……乃至……成就初禅而住之。优陀夷！予说：『其为未完成也。』予说：『汝等应舍断之！』予说：『汝等应超越之！』云何为彼之超越？优陀夷！在此，比丘由寻伺之止息……乃至……成就第二禅而住之，此为彼之超越也。优陀夷！予亦说：『其为未完成也。』予说：『汝等应舍断之！』予说：『汝等应超越之！』云何为彼之超越？优陀夷！在此，比丘由喜之舍离……乃至……成就第三禅而住之。此为彼之超越也。优陀夷！予亦说：『其为未完成也。』予说：『汝等应舍断之！』予说：『汝等应超越之！』云何为彼之超越？优陀夷！在此，比丘由舍乐……乃至……成就第四禅而住之，此为彼之超越也。优陀夷！予亦说：『其为未完成也。』予说：『汝等应舍断之！』予说：『汝等应超越之！』云何为彼之超越？优陀夷！在此比丘超越一切色想，消灭有对想，由不作意种种想故，〔作意：〕『虚空为无边也。』成就虚空无边处而住之，此为彼之超越也。优陀夷！予亦说：『其为未完成也。』予说：『汝等应舍断之！』予说：『汝等应超越之！』予说：『汝等云何为彼之超越？』优陀夷！在此，比丘超越一切虚空无边处，〔作意：〕『识为无边也。』成就识无边处而住之，此为彼之超越也。优陀夷！予亦说：『其为未完成也。』予说：『汝等应舍断之！』予说：『汝等应超越之！』云何为彼之超越？优陀夷！在此，比丘超越一切无边处，〔作意：〕『无有任何物也。』成就无所有处而住之，此为彼之超越也。优陀夷！予亦说：『其为未完成也。』予说：『汝等应舍断之！』予说：『汝等应超越之！』云何为彼之超越？优陀夷！在 [P.456] 此，比丘超越一切无所有处，成就非想非非想处而住之，此为彼之超越也。优陀夷！予亦说：『其为未完成也。』予说：『汝等应舍断之！』予说：『汝等应超越之！』云何为彼之超越？优陀夷！在此，比丘超越一切非想非非想处，成就想受灭而住之，此为彼之超越也。优陀夷！实如是予说：『非想非非想处亦舍断之。』优陀夷！此不见或细或粗之结，予对其不说舍断耶？」〔优陀夷曰：〕「实不如此，师尊！」

世尊说此已，悦意之具寿优陀夷大欢喜世尊之所说！

第六十七　车头聚落经

如是我闻。——

一时，世尊住车头聚落，阿摩罗树园。尔时，舍利弗，目犍连为首五百比丘，为见世尊来至车头聚落。彼等新来比丘与常住比丘互相问讯，设置牀座，整备衣鉢而高声、大声。於是，世尊唤具寿阿难曰：「阿难！此等如渔夫获鱼时，高声、大声者何人耶？」〔阿难答曰：〕「师尊！此等乃舍利弗，目犍连为首五百比丘，为见世尊来至车头聚落，彼等新来比丘与常住比丘互相高声、大声问讯言谈，设置牀座，整备衣鉢也。」〔世尊曰：〕「若然，阿难！汝以予之言唤彼等比丘。」（师唤具寿等） [P.457] 具寿阿难应诺世尊：「如是，师尊！」诣彼等比丘处，诣已，对彼等比丘言：「师唤具寿等。」彼等比丘应诺具寿阿难「如是，贤者！」诣世尊处，诣已，顶礼世尊坐於一面，世尊对坐於一面之彼等比丘曰：「比丘等！汝等高声、大声，犹如渔夫获鱼时为何耶？」〔诸比丘曰〕：「师尊！舍利弗、目犍连为首等五百比丘，为见世尊来至车头聚落。此等新来比丘与常住比丘因互相问讯，设置牀座，整备衣鉢而高声、大声也。」〔世尊曰：〕「诸比丘！汝等走开！予打发汝等走开，汝等勿住於予之面前。」彼等比丘应诺世尊：「如是，师尊！」由座而起，顶礼世尊，右绕，收拾卧坐具，执持衣鉢而去。

其时，车头聚落之诸释迦族人，以某要务集合於会议所。车头聚落之诸释迦族人，遥见彼等比丘行去，见已诣彼等比丘处；诣已，对彼等比丘如是言：「唉！汝等具寿去何处耶？」〔诸比丘曰：〕「诸贤！实由世尊打发比丘众离去也。」〔彼等曰：〕「若然，具寿等，请稍坐，我等实可能略微使世尊欢喜。」彼等比丘应诺车头聚落之诸释迦族人曰：「如是，诸贤！」於是，车头聚落之诸释迦族人诣世尊处。诣已，敬礼世尊坐於一面。坐於一面之彼等车头聚落之诸释迦族人白世尊曰：「师尊！愿世尊对比丘众欢喜；师尊！愿世尊喜迎比丘众也。师尊！如世尊从前之摄受比丘众，如是，如是，今愿世尊摄受比丘众也。师尊！此处有新入比丘，出家不久，最近入此 [P.458] 法、律也，若彼等不能得见世尊时，易异心、易变心。师尊！譬如诸幼小种子不得水，易变性、易变坏；实如是，师尊！此处有新入之比丘、出家未久，最近入此法、律者，若不能得见世尊，易异心、易变心。师尊！譬如幼犊不见母，易异心、易变心。如是，师尊！在此有新入比丘，出家未久，最近入此法、律者，若彼等不能得见世尊，易异心、易变心。师尊！愿世尊对比丘众欢喜；愿世尊喜迎比丘众也。师尊！如世尊从前摄受比丘众，如是，如是，今愿世尊摄受比丘众也！」

是时，娑婆主梵天知世尊心中所思，如力士将屈臂伸直或将屈伸直臂，如是，速由梵天界消失，出现於世尊前。於是，娑婆主梵天上衣〔偏袒〕一肩，向世尊合掌，白世尊曰：「师尊！愿世尊对比丘众欢喜，世尊，愿世尊喜迎比丘众也。师尊！如世尊从前摄受比丘众，如是，如是，今世尊摄受比丘众也！师尊！在此有新入比丘，出家未久，最近入此法、律者，若彼等不能得见世尊，易异心、易变心。师尊！譬如幼小种子不得水，易变性、易变坏；实如是，师尊！此处有新入之比丘、出家未久，最近入此法、律者，若不能得见世尊，易异心、易变心。世尊！譬如幼犊不见母，易异心、易变心。如是，师尊！在此有新入之比丘，出家未久，最近入此法、 [P.459] 律者，若不能得见世尊，易异心、易变心。师尊！愿世尊对比丘众欢喜。师尊！愿世尊喜迎比丘众也！如世尊从前摄受比丘众，如是，如是，今愿世尊摄受比丘众也。」

车头聚落之诸释迦族人及娑婆主梵天，以种子喻及幼〔犊〕喻使世尊欢喜，於是，具寿大目犍连呼诸比丘曰：「诸贤！起来！摄取衣鉢！由车头聚落之诸释迦族人及娑婆主梵天以种子喻及幼〔犊〕喻，世尊已欢喜矣！」彼等比丘应答具寿大目犍连曰：「如是，具寿！」由座立起，执持衣鉢，诣世尊处；诣已，顶礼世尊坐於一面，世尊对坐於一面之具寿舍利弗，如是言：「舍利弗！由予打发比丘众离去时，汝有何思耶？」〔舍利弗曰：〕「师尊！世尊打发比丘众离去时，依我实如是〔思念〕：『今世尊是无为者、是实践者，而将住现法乐住；今我等亦当为无为者，实践者而住现法乐住。』」〔世尊曰：〕「舍利弗！汝且待，舍利弗！暂待！舍利弗，汝勿再生起如是心。」於是世尊呼具寿大目犍连曰：「目犍连！由予於打发比丘众离去时，汝有何思耶？」〔目犍连曰：〕「师尊！世尊打发比丘众离去时，依我实有如是〔思念〕：『今世尊是无为者，是实践者而住现法乐住，今我及具寿舍利弗当看护比丘众也。』」〔世尊曰：〕「善哉！善哉！目犍连！实予，或舍利弗、目犍连〔二人〕应看护比丘众也。」

於是，世尊对诸比丘曰：「诸比丘！正下水中者宜豫期此等四种怖。何为四？波浪之怖，蛟龙之怖，漩涡之怖，鳄鱼之怖也。诸比丘！正下水中者宜豫期此等四种怖。实如是，诸比丘！在此有一类人於此法、律，由在家於已出家为非家者时，宜 [P.460] 豫期此等四种怖。云何为四？波浪之怖、蛟龙之怖、漩涡之怖、鳄鱼之怖也。

诸比丘！何为波浪之怖？诸比丘！关於此，有一类良家子以信由在家而出家为非家者，〔念〕：『予为陷入生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼者，为苦所陷，为苦所征服。然，我知作此全苦蕴之边。』对彼如是出家者，同梵行者教诫、教示彼〔一人〕曰：『如是汝宜进、如是汝宜退，如是汝宜前瞻，如是汝宜後顾，如是汝宜屈，如是汝宜伸，如是汝应执持衣鉢。』彼之〔念〕如是：『我等前同为在家者时，对彼等教诫教示之。今此等〔同行者〕如我等之子者、孙者，然，此等应教诫教示我等。』〔因此〕彼舍学习而还俗。诸比丘！此谓波浪之怖畏者，为舍学习而还俗者也。『波浪之怖』诸比丘！其实此乃忿恼之增上语也。

诸比丘！何为蛟龙之怖？诸比丘！关於此，有一类良家子以信由在家而出家为非家者，〔念〕：『予为陷入生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼者，为苦所陷，为苦所征服。然，我知作此全苦蕴之边。』对彼如是出家者，同梵行者教诫、教示此〔一人〕曰：『汝应嚼此、不应嚼此，汝应噉此、不应噉此，汝应尝此、不应尝此，汝应饮此、不应饮此；汝应按规定嚼之，不按规定不应嚼之，汝应按规定噉之，不按规定不应噉之，汝应按规定尝之，不按规定不应尝之，汝应按规定饮之，不按规定不应饮之；汝应正时嚼之，非时不应嚼之，汝应正时噉之，非时不应噉之，汝应正时 [P.461] 尝之，非时不应尝之，汝应正时饮之，非时不应饮之。』彼之〔念〕如是：『我等前为在家者时，凡嚼所欲，不嚼所不欲，凡噉所欲，不噉所不欲，凡尝所欲，不尝所不欲，凡饮所欲，不饮所不欲；按规定嚼之，亦不按规定嚼之，按规定噉之，亦不按规定噉之，按规定尝之，亦不按规定尝之，按规定饮之，亦不按规定饮之；於正时嚼之，亦於非时嚼之，於正时噉之，亦於非时噉之，於正时尝之，亦於非时尝之，於正时饮之，亦於非时饮之。凡对我等有信心之居士，於日中非时施予优美之嚼食噉食，其时彼等作口闩也。』〔因此〕彼舍学习而还俗。诸比丘！此谓蛟龙之畏者，舍学习而还俗者也。诸比丘！『蛟龙之怖』，其实此乃饱食之增上语。诸比丘！何为漩涡之怖？诸比丘！於此有一类良家子以信由在家而出家为非家，〔念〕『予为陷入生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼者，为苦所陷、为苦所征服。然，彼知作此全苦蕴之边。』对彼如是出家者，午前适时着衣，执持衣鉢，以不守护身，以不守护口，以念不现前，不以守护诸根而入村里，或聚落行乞。彼於其处见五种欲分具备，具足而娱乐之居士或居士子。彼之〔念〕如是：『予等过去为在家者时，为五种欲分具备者、具足而娱乐之；家有财物，而得享受财物，且得作功德也。』〔因此〕彼舍学习而还俗。诸比丘！此谓漩涡怖之畏者，为舍学习而还俗者也。诸比丘！『漩涡之怖』其实此乃谓五种欲分之增上语也。

[P.462] 诸比丘！云何为鳄鱼之怖？诸比丘！於此，有一类良家子以信由在家而出家为非家者，〔念：〕『予为陷入生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼者，为苦所陷，为苦所征服。然，彼知作此全苦蕴之边。』对彼如是出家者，午前适时着衣，执持衣鉢，以不守护身，以不守护口，以念不现前，以不守护诸根而入村里、或聚落行乞。彼於其处见服装不整或袒露〔身肌〕妇女。彼见服装不整或袒露〔身肌〕妇女，而欲情破坏其心，彼依欲情破坏其心，〔因此〕舍学习而还俗。诸比丘！是谓鳄鱼之怖畏者舍学习而还俗也。诸比丘！『鳄鱼之怖。』其实此乃妇女之增上语也。

诸比丘！此等四种怖，於此，有一类人於此法、律，由在家而出家为非家者时，所应豫期者也。」

世尊说此已，悦意之彼等比丘大欢喜世尊之所说！

第六十八　那罗伽波宁村经

如是我闻。——

一时，世尊在拘萨罗国那罗伽波宁村之巴罗沙（蔟叶树）林。尔时，众多知名之良家子对世尊以信，由在家而出家为非家者，即具寿阿那律陀，具寿难提，具寿金毘罗，具寿婆咎，具寿军头波漠，具寿离婆，具寿离婆多，具寿阿难及其他知名 [P.463] 之良家子等。其时，世尊为此比丘众围绕坐於露地。於是，世尊关於彼等良家子〔事〕问诸比丘曰：「诸比丘！凡彼等良家子对予以信，由在家而出家为非家者。诸比丘！彼等比丘是否欢喜梵行耶？」如是言已，彼等比丘默然。再度……乃至……三度，世尊关於彼等良家子〔事〕，问诸比丘曰：「诸比丘！凡彼等良家子，对予以信，由在家而出家为非家者；诸比丘！彼等比丘是否欢喜梵行耶？」三度，彼等比丘默然。

尔时，世尊之〔念〕为此。「让予〔直接〕问彼等良家子！」於是，世尊问具寿阿那律陀曰：「阿那律陀！汝等是否欢喜梵行耶？」〔阿那律陀曰：〕「实也！师尊！我等欢喜梵行。」世尊曰：「善哉！善哉〔阿那律陀等〕！阿那律陀！凡汝等以信由在家而出家为非家者，汝等能欢喜梵行，此〔事〕以汝等良家子，诚乃适当也。阿那律陀！凡汝等以具足吉祥、年青、以其最〔美好〕年代，此〔发〕幼黑，能享受诸欲者，阿那律陀！汝等以具足吉祥、年青，以其最〔美好〕年代，此〔发〕幼黑者，由在家出家为非家者。阿那律陀！汝等非为王所令，由在家而出家为非家者；非为盗所引，由在家而出家为非家者；非为负债诉讼……非为怖畏诉讼……非为活命，由在家而出家为非家者。然而〔念〕：『予实为陷入生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼者，为苦所陷、为苦所征服。然知作此全苦蕴之边。』阿那律陀！实汝等以信由在家而出家为非家者耶？」〔阿那律陀等曰：〕「如是，师尊！」〔世尊曰：〕「阿那律陀！依如是出家之良家子，应如何作耶？阿那律陀！由离诸欲，由离诸不善法〔所生〕喜乐，不证得之，或由其〔不证得〕其他更善者，贪欲徧取彼心而存续之，瞋 [P.464] 恚亦徧取彼心而存续之，惛沈睡眠亦……掉举追悔亦……疑惑亦……嫌恶亦……倦怠亦徧取彼心而存续之；阿那律陀等！〔彼〕由离诸欲，由离诸不善法〔所生〕喜乐不证得之，或……由其〔不证得〕其他更善者也。阿那律陀！由离诸欲，由离诸不善法〔所生〕喜乐证得之其他，亦由其〔证得〕更善者，贪欲不徧取彼心而存续之，瞋恚亦不徧取彼心而存续之，惛沈睡眠亦……掉举追悔亦……疑惑亦……嫌恶亦……倦怠亦不徧取彼心而存续之。阿那律陀！〔彼〕由离诸欲，离诸不善法〔所生〕喜乐证得之，及证得其他更善者也。

阿那律陀！汝等於予有是思：『凡诸漏、杂染、再生、不幸、苦报，未来之生、老、死，彼等为如来未舍断；是故，如来考量後而从事某者，或者考量後而忍受某者、考量後而回避某者、考量後而遣除某者也。』」〔阿那律陀曰：〕「师尊！我等对於世尊实无如此〔思〕：『凡有漏、杂染、再生、不幸、苦报、未来之生、老、死，彼等为如来未舍断；是故，如来考量後而从事某者，考量後而忍受某者，考量後而回避某者，考量後而遣除某者也。』师尊！我等於世尊有如此〔思〕：『凡有漏、杂染、再生、不幸、苦报、未来之生、老、死，彼等为如来所舍断；是故，如来考量後而从事某者，考量後而忍受某者，考量後而回避某者，考量後而遣除某者也。』」〔世尊曰：〕「善哉！善哉！阿那律陀！阿那律陀！凡诸漏、杂染、再生、不幸、苦报、未来之生、老、死，为如来舍断，断根如截多罗树头，成为非有，未来为不生法。阿那律陀！恰如断多罗树头、不能再增长。如是，阿那律陀！凡诸漏、杂染……为如来〔舍断〕……乃至……未来为不生法；是故，如来考量後而从事某者，考量後而忍受某者，考量後而回避某者，考量後而遣除某者也。

阿那律陀！对此：『於弟子命终、死去、再生时，如来正观何义趣而记别：「彼已往生某处，彼已往生某处？」』作何思耶？」〔阿那律陀曰：〕「师尊！对诸法，我 [P.465] 等以世尊为根源，以世尊为导师，以世尊为归依处。师尊！善哉！世尊开示此说之义，诸比丘闻世尊之〔所说〕必当受持之。」〔世尊曰：〕「阿那律陀！如来於弟子命终、死去、再生时以记别：『彼已往生某处，彼已往生某处。』非为欺人，非向人吹嘘，非为利得、尊重、名誉、功德，亦非为『如是人人令知予〔之伟神力〕之意义』。阿那律陀！又，实为使良家子有信、大信受、大欢喜者，彼等闻此而如为是心之集中。阿那律陀！其为彼等永住饶益幸福也。

阿那律陀！在此，比丘闻：『如是名之比丘命终，彼由世尊记别：「住究竟智。」』听此而心专注之。又，彼具寿可能为自见者，或有传闻：『彼具寿为如是〔持〕戒者也。』又，『彼具寿为如是〔持〕法者也。』又，『彼具寿为如是智慧者也。』又，『彼具寿为如是〔乐〕住者也。』又，『彼具寿为如是解脱者也。』其如是忆念彼〔具寿〕之信，戒、闻、施、慧而心专注之。阿那律陀！如是实为比丘之安稳住。又阿那律陀！於此，比丘闻：『如是名之比丘命终，彼由世尊记别：「由五下分结之灭尽，为化生者、於彼处般涅盘者、从彼界不还者。」』又，彼具寿可能为自见者，或有传闻：『彼具寿为如是；〔持〕戒者也。』又，『彼具寿为如是〔持〕法者也。』……乃至『……为如是智慧者也』『……如是〔乐〕住者也』……『彼具寿为如是解脱者也。』其如是忆念彼〔具寿〕之信……乃至……慧而专注之。阿那律陀！如是比丘之安稳住也。又，阿那律陀！在此，比丘闻：『如是名之比丘命终，彼由世尊记别：「由三结之灭尽，贪瞋痴薄，为一来者也，只一度来此〔欲〕界为苦之最终。」』又，彼具寿可能为自见者，或有传闻：『彼具寿为如是〔持〕戒者也。』『彼具寿为如是解脱者也。』其如是忆念彼『具寿』之信……乃至……慧而心专注之。阿那律陀！如是 [P.466] 实为比丘之安稳住也。又，阿那律陀！於此，比丘闻：『如是名之比丘命终，彼由世尊记别：「由三结之灭尽，为预流者、不堕恶趣者、决定趣正觉者。」』又，彼具寿可能为自见者，或有传闻：『彼具寿为如是〔持〕戒者也。』『彼具寿为如是解脱者也。』其如是忆念彼〔具寿〕之信……乃至……慧而心专注之。阿那律陀！如是实为比丘之安稳住也。

阿那律陀！在此，比丘尼闻：『如是名之比丘尼命终，彼由世尊记别：「住究竟智。」』彼姊妹可能为自见者，或有传闻：『彼姊妹为如是〔持〕戒者也。』又，『如是〔持〕法者也』……乃至『如是智慧者也』……『如是〔乐〕住者也』……『彼姊妹如是解脱者也。』其如是忆念彼〔姊妹〕之信……乃至……慧而专注之。阿那律陀！如是为彼比丘尼之安稳住也。阿那律陀！在此，比丘尼闻：『如是名之比丘尼命终，彼由世尊记别：「由五下分结之灭尽，为化生者、於彼处般涅盘者、从彼界不还者。」』彼姊妹可能为自见者，或有传闻：『彼姊妹为如是〔持〕戒者也。』……『彼姊妹为如是解脱者也。』其如是忆念彼〔姊妹〕之信……乃至……慧而心专注之。阿那律陀！如是实为比丘尼之安稳住也。阿那律陀！在此，比丘尼闻：『如是名之比丘尼命终，彼由世尊记别：「三结之灭尽，贪瞋痴薄，为一来者，只一度来此〔欲〕界为苦之最终。」』彼姊妹可能为自见者，或有传闻：『彼姊妹为如是〔持〕戒者也。』……『彼姊妹为如是解脱者也。』其如是忆念彼〔姊妹〕之信……乃至……慧而心专注之。阿那律陀！如是实为比丘尼之安稳住也。阿那律陀！在此，比丘尼闻：『如是名之比丘命终，彼由世尊记别：「由三结之灭尽，为预流者，不堕恶趣者，决定趣正 [P.467] 觉者。」』彼姊妹可能为自见者，或有传闻：『彼姊妹为如是〔持〕戒者也。』……『彼姊妹为如是解脱者也。』其如是忆念彼〔姊妹〕之信……乃至……慧而心专注之。阿那律陀！如是实为比丘尼之安稳住也。

阿那律陀！在此，优婆塞闻：『如是名之优婆塞命终，彼由世尊记别：「由五下分结灭尽，为化生者、於彼处般涅盘者、从彼界不还者。」』又，彼具寿可能为自见者，或有传闻：『彼具寿为如是〔持〕戒者也。』又，『彼……如是〔持〕法者也』……乃至……『有如是智慧者也。』……『如是〔乐〕住者也。』……『彼具寿为如是解脱者也。』其如是忆念彼〔具寿〕之信……乃至……慧而心专注之。阿那律陀！如是实为优婆塞之安稳住也。阿那律陀！在此，优婆塞闻：『如是名之优婆塞命终，彼由世尊记别：「由三结之灭尽，贪瞋痴薄，为一来者，只一来〔欲〕界为苦之最终。」』彼具寿可能为自见者，或有传闻：『彼具寿为如是〔持〕戒者也。』又，『彼具寿为如是解脱者也。』其如是忆念彼〔具寿〕之信……乃至……慧而心专注之。阿那律陀！如是实为优婆塞之安稳住也。阿那律陀！在此，优婆塞又闻：『如是名之优婆塞命终，彼由世尊记别：「由三结灭尽，为预流者、不堕恶趣者、决定趣正觉者。」』彼具寿可能是自见者，或有传闻：『彼具寿为如是〔持〕戒者也。』……『彼具寿为如是解脱者也。』其如是忆念彼〔具寿〕之信……乃至……慧而心专注之。阿那律陀！如是为优婆塞之安稳住也。

阿那律陀！在此，优婆夷：『闻如是名之优婆夷命终，彼由世尊记别：「由五下分结之灭尽，为化生者、於彼处般涅盘者、从彼处不还者。」』彼姊妹可能为自见者，或有传闻：『彼姊妹为如是〔持〕戒者也。』又，『彼姊妹为如是〔持〕法者也』。……乃至……『有如是智慧者也』……『如是〔乐〕住者也。』又，『彼姊妹为如是解脱者也。』其 [P.468] 如是忆念彼〔姊妹〕之信……乃至……慧而心专注之。阿那律陀！如是实为优婆夷之安稳住也。阿那律陀！於此，优婆夷闻：『如是名之优婆夷命终，彼由世尊记别：「由三结之灭尽，贪瞋痴薄，为一来者，只一来〔欲〕界为苦之最终。」』彼姊妹可能是自见者，或有传闻：『彼姊妹为如是〔持〕戒者也。』……『彼姊妹为如是解脱者也。』其如是忆念彼〔姊妹〕之信……乃至……慧而心专注之。阿那律陀！如是实为优婆夷之安稳住也。阿那律陀！在此，优婆夷闻：『如是名之优婆夷命终，彼由世尊记别：「由三结之灭尽，为预流者、不堕恶趣者、决定趣正觉者也。」』彼姊妹可能为自见，或有传闻：『彼姊妹为如是〔持〕戒者也。』又，『彼姊妹为如是〔持〕法者也。』又，『彼姊妹为如是智慧者也。』又，『彼姊妹为如是解脱者也。』其如是忆念彼〔姊妹〕之信……乃至……慧而心专注之。阿那律陀！如是实为优婆夷之安稳住也。

阿那律陀！实如是，如来於弟子命终、死去、再生时、记别：『彼已往生某处，彼已往生某处。』此非为欺人、非向人吹嘘，非为得利、尊重、名誉、功德，亦非使『如是人人令知予〔之伟神力〕之意义』。阿那律陀！良家子有信、大信受、大欢喜者，闻此而为如是心之集中。阿那律陀！其为彼等永住饶益幸福也。」

世尊说此已，悦意之具寿阿那律陀等欢喜世尊之所说！

[P.469] 第六十九　瞿尼师经

如是我闻。——

一时，世尊住王舍城之竹林，栗鼠饲养处。尔时，有名为瞿尼师之比丘，为林住者、谷间正行者；以某要事至僧伽中。於是，具寿舍利弗以有关比丘瞿尼师〔之事〕，告诸比丘曰：

「诸贤！林住比丘至僧伽、依僧伽中住者，对於诸同梵行者，应存尊重与恭顺。诸贤！若林住比丘至僧伽、於僧伽中住者，对於诸同梵行者不尊重、不恭顺者，则对彼有人语之，言：『此林住具寿於一闲林以无依住，而此具寿对同梵行者不尊重，又不恭顺；有何〔意义〕耶？』是故，以林住比丘至僧伽、依僧伽中住者，对於同梵行者应存尊重与恭顺。

诸贤！以林住比丘，至僧伽，依僧伽中住者，应具座席之善巧，即『如是予当不侵坐长老比丘等之座席，又不挡开年少比丘等之座席。』诸贤！若林住比丘至僧伽，於僧伽中住者，是座席不善巧者，则对彼有人语之，言：『此林住具寿於一闲林以无依住，而此具寿不知增上行仪法；有何〔意义〕耶？』是故，林住比丘至僧伽，依僧伽中住者，应具座席之善巧也。

诸贤！以林住比丘……住者，不应过早进入村里，不应中午还归。诸贤！若林住比丘……住者，若过早进入村里，中午还归者，则有关对彼语者，可能有言：『此林住具寿於一闲林以无依住，而此具寿过早入村里，又中午还归；有何〔意义〕耶？』是故以林住比丘……住者，不应过早入村里，不应中午还归也。

[P.470] 诸贤！以林住比丘……住者，不应於食前、食後访问诸善家。诸贤！若林住比丘……住者，於食前、食後访问诸善家者，则对彼有人语之，言：『此林住具寿於一闲林以无依住，经常非时行，彼惯行至僧伽中；此是实！』是故，以林住比丘……住者，不应於食前、食後访问诸善家。

诸贤！以林住比丘……住者，不应掉举、动摇。诸贤！若林住比丘……住者〔心〕具掉举、〔身〕具摇摆者，则对彼有人语之，言：『林住具寿於一闲林以无依住，彼经常〔心〕掉举，身摇摆，彼惯行至僧伽中；此是实！』是故，以林住比丘……住者、不应〔心〕具掉举、〔身〕具摇摆也。

诸贤！以林住比丘……不应具饶舌、杂语。诸贤！若林住比丘……住者、为饶舌、杂语者，则有关对彼语者，可能有言：『此林住具寿於一闲林以无依住，而此具寿饶舌、杂语有何〔意义〕耶？』以林住比丘……住者，不应具饶舌、杂语也。

诸贤！以林住比丘至僧伽，依僧伽中住者，应具易说谕、具善友。诸贤！若林住比丘至僧伽，於僧伽中住者，为难说谕者、恶友者，则对彼有人语之，言：『此林住具寿於一闲林以无依住，而此具寿为难说谕者、恶友者。有何〔意义〕耶？』是故，以林住比丘，至僧伽、依僧伽中住者，应具易说谕、具善友。

诸贤！以林住比丘於诸根，应具守护其门。诸贤！若林住比丘於诸根不守护门者，则对彼有人语之，言：『此林住具寿於一闲林以无依住行者，而此具寿於诸根为 [P.471] 不守护根门者，有何〔意义〕耶？』是故，依林住比丘於诸根，应具守护根门。

诸贤！以林住比丘，於食应具知量。诸贤！若林住比丘於食不知量，则对彼有人语之，言：『此林住具寿於一闲林以无依住，而此具寿於食不知量者，有何〔意义〕耶？』是故，以林住比丘於食应知量也。

诸贤！以林住比丘应具专修警寤也。诸贤！若林住比丘不具专修警寤，则对彼有人语之，言：『为此林住具寿於一闲林以无依住，而此具寿不专修警寤，有何〔意义〕耶？』是故，以林住比丘应具专修警寤。

诸贤！以林住比丘应具发勤精进。诸贤！若林住比丘懈怠者，则对彼有人语之，言：『此林住具寿於一闲林以无依住，而此具寿懈怠，有何〔意义〕耶？』是故，以林住比丘应具发勤精进也。

诸贤！以林住比丘应具念现前。诸贤！若林住比丘失念者，则对彼有人语之，言：『此林住具寿於一闲林以无依住，而此具寿失念，有何〔意义〕耶？』是故，林住比丘应具念现前也。

诸贤！以林住比丘应具入定，诸贤！若林住比丘不入定者，则有关对彼有人语之，言：『此林住具寿於一闲林以无依住，而此具寿不入定，有何〔意义〕耶？』是故，依林住比丘应具入定也。

诸贤！以林住比丘应具智慧。诸贤！若林住比丘是恶慧者，则对彼有人语之， [P.472] 言：『此林住具寿於一闲林以无依住，而此具寿是恶慧，有何〔意义〕耶？』是故，以林住比丘应具智慧也。

诸贤！以林住比丘应遂行修习胜法、胜律。诸贤！对林住比丘，於胜法、胜律诸有质问者。诸贤！若林住比丘於胜法、胜律之所质问，不能解答，则对彼有人语之，言：『此林住具寿於一闲林以无依住，而於胜法、胜律之所质问不能解答，有何〔意义〕耶？』是故，以林住比丘於胜法、胜律应遂行修习。

诸贤！以林住比丘，对彼等超越诸色为无色之寂静解脱，於其处应遂行修习。诸贤！对林住比丘，於超越诸色为无色之寂静解脱，诸有质问者。诸贤！若林住比丘对超越诸色为无色之寂静解脱之诸质问，於其处不能解答者，则对彼有人语者，言：『此林住具寿於一闲林以无依住，而此具寿对超越诸色为无色之寂静解脱之质问，不能解答，有何〔意义〕耶？』是故，以林住比丘，对超越诸色为无色之寂静解脱，於其处应遂行修习。

诸贤！以林住比丘应遂行修习超人法。诸贤！对林住比丘於超人法诸有质问者，若林住比丘於超人法之质问，不能解答，则对彼有人语之，言：『此林住具寿於一闲林以无依住，而此具寿为何义出家，彼亦不知其义，有何〔意义〕耶？』是故，以林住比丘於超人法，应遂行修习。」

如是说已，具寿大目犍连白具寿舍利弗曰：「贤者舍利弗等！唯以林住比丘应遂 [P.473] 行受持此等诸法耶？或住村落者亦然耶？」〔舍利弗曰：〕「贤者目犍连等！此等之诸法，为林住比丘遂行受持，况住村落者〔应遂行受持〕更甚於此。」

第七十　枳吒山邑经

如是我闻。——

一时，世尊，与大比丘众俱游迦尸国。其时，世尊对诸比丘曰：「诸比丘！予除去夜食而受用〔食〕（过午不食）。诸比丘！予除去夜食而受食时，予觉知少病、少恼、起居轻利、有力、安稳住也。诸比丘！汝等亦应除去夜食而受〔用〕食。诸比丘！汝等亦除去夜食而受食时，汝等当觉知少病、少恼、起居轻利、有力、安稳住也。」彼等比丘应诺世尊曰：「如是，师尊！」於是，世尊於迦尸国次第游行至名为枳吒山之迦尸族人之一聚落，世尊於此枳吒山迦尸族人之聚落住。其时，有阿湿贝、弗那婆修两比丘住於枳吒山。是时，此众多比丘往阿湿贝、弗那婆修两比丘处，至已，对阿湿贝、弗那婆修两比丘曰：「诸贤！世尊及比丘僧伽除去夜食而受食。诸贤！除去夜食而受食时，汝等当觉知少病、少恼、起居轻利、有力、安稳住也。诸贤！亦应除去夜食而受食。诸贤！汝等亦除去夜食而受食时汝等当觉知少病、少恼、起居轻利、有力、安稳住也。」告是已，阿湿贝、弗那婆修两比丘谓彼等比丘曰：「诸 [P.474] 贤！予等为夕时、朝时、昼时，非时而食。予等夕时、朝时及昼时，非时而食时，亦觉知少病、少恼、起居轻利、有力、安稳住也。予等为何舍现实之〔利益〕，而追求需时之〔未来功德〕耶？是以予等愿夕时、朝时、昼时非时而食。」

彼等比丘於无法劝说阿湿贝、弗那婆修两比丘之後，於是，诣世尊处，诣已，顶礼世尊坐於一面。坐於一面之彼等比丘白世尊曰：「师尊！予等曾往阿湿贝、弗那婆修两比丘处。向阿湿贝、弗那婆修两比丘曰：『诸贤！世尊及比丘僧伽除去夜食而受食……乃至……安稳住也』。如是告已，阿湿贝、弗那婆修两比丘对予等曰：『诸贤！予等……乃至……及昼时非时食也。』师尊！予等无法劝说阿湿贝、弗那婆修两比丘，於是，予等将此事奉告世尊。」於此，世尊呼一比丘曰：「来！比丘！汝以予之言，告阿湿贝、弗那婆修两比丘：『师唤具寿等。』」比丘应诺世尊：「如是，师尊！」至阿湿贝、弗那婆修之处，至已，告阿湿贝、弗那婆修两比丘曰：「师唤具寿等。」「如是，尊者！」阿湿贝、弗那婆修两比丘应诺此比丘，而诣世尊所。诣已，顶礼世尊坐於一面。世尊对坐於一面之阿湿贝、弗那婆修两比丘问曰：「比丘等！闻说众多比丘访问汝等，曾语：『诸贤！世尊及比丘僧伽除去夜食而受食。除去夜食而受食时，汝等当觉知少病、少恼、起居轻利、有力、安稳住也。诸贤！汝等亦应除去夜食而受食。诸贤！诸贤亦除去夜食而受食时，当觉知少病、少恼、起居轻利、 [P.475] 有力、安稳住也。』此为真实否？而比丘等！汝等对彼等比丘又如是言曰：『诸贤！予等为夕时、朝时及昼时非时食也。予等夕时、朝时及昼时非时而食时，亦觉知少病、少恼、起居轻利、有力、安稳住也。予等为何舍现实之〔利益〕、而追求需时之〔未来功德〕耶？予等愿夕时、朝时及昼时非时而食。』如是语为实否？」〔诸比丘答曰：〕「如是，师尊！」

〔世尊曰：〕「诸比丘！汝等知予如是说法：『凡任何个人感受乐、或苦、或不苦不乐，彼之诸不善法将转减，诸善法将转增。』了解否？」〔诸比丘答曰：〕「实不〔然〕，师尊！」〔世尊曰：〕「诸比丘！汝等岂不知予之所说法：『关於此，由一类感受如是之乐受而不善法转增、善法转减。又，於此，由一类感受如是乐受而不善法转减、善法转增。又，於此，由一类感受如是苦受而不善法转增、善法转减。又，於此，一类感受如是苦受而不善法转减、善法转增。又，於此，由一类感受如是之不苦不乐受而不善法转增、善法转减。又，於此，由一类感受如是之不苦不乐受而不善法转减、善法转增。』」〔诸比丘曰〕：「如是，师尊！」

〔世尊曰〕：「诸比丘！善哉！诸比丘！假若予对此：『於此，由一类感受如是之乐受，不善法转增、善法转减。』以慧而不知、不见、不觉、不证、不尽（领悟）；如是不知予说：『汝等当舍断如是乐受！』诸比丘！此〔事〕对予为正当否？」〔诸比丘曰：〕「此实不〔正当〕也，师尊！」〔世尊曰：〕「诸比丘！因予对此：『於此， [P.476] 由一类感受如是之乐受，不善法转增、善法转减。』以慧而知、见、觉、证、尽，是故予说：『汝等当舍断如是之乐受！』又，诸比丘！假若予对此：『於此，由一类感受如是之乐受、不善法转减、善法转增。』以慧而不知、不见、不觉、不证、不尽；如是不知予说：『汝等当具足住如是乐受！』诸比丘！此〔事〕对予为正当否？」〔诸比丘曰：〕「此实不〔正当〕也，师尊！」〔世尊曰〕：「诸比丘！因予对此：『於此，由一类感受如是之乐受，不善法转减、善法转增。』已了知、见、觉、证、尽，是故予说：『汝等当具足住如是乐受！』

诸比丘！假若予对此：『於此，由一类感受如是之苦受……乃至……感受如是不苦不乐受、不善法转增、善法转减。』不知、不见、不觉、不证、不尽；如是不知者，予说：『汝等当舍断如是不苦不乐受！』诸比丘！此〔事〕对予为正当否？」〔诸比丘曰〕：「此实不〔正当〕也，师尊！」〔世尊曰：〕「诸比丘！因为予对此：『於此，由一类感受如是之不苦不乐受，不善法转增、善法转减。』已了知、见、觉、证、尽，是故予说：『汝等当舍断如是之不苦不乐受！』诸比丘！假若予对此：『於此，由一类感受如是不苦不乐受，不善法转减、善法转增。』不知、不见、不觉、不证、不尽；如是不知予说：『汝等当具足住如是不苦不乐受！』诸比丘！此〔事〕对予为正当否？」〔诸比丘曰：〕「此实不〔正当〕也，师尊！」〔世尊曰〕：「诸比丘！因为予对此：『关於此，由一类感受如是之不苦不乐受，不善法转减、善 [P.477] 法转增。』已了知、见、觉、证、尽，是故予说：『汝等当具足住如是不苦不乐受』也。

诸比丘！予对一切比丘，实不说『应作不放逸。』诸比丘！予又对一切比丘，实不说『不应作不放逸。』诸比丘！凡诸比丘是阿罗汉，诸漏已尽者、梵行已立者、所应作已作者、舍离重担者、逮得己利者、有结灭尽者、正智、解脱者；诸比丘！对如是诸比丘，予不说：『应作不放逸。』何以故？彼等已作不放逸〔成就阿罗汉〕，彼等当（亦）不放逸也。诸比丘！又，诸学者比丘，心未成就〔目的〕，仍正在求住无上解脱安稳者。比丘等！对如是诸比丘，予说：『应以作不放逸〔成就阿罗汉〕。』何以故？实此等具寿、受用正规之牀座、亲近诸善友、制御诸根、诸良家子为义，由在家出家为无家者，其无上究竟梵行，愿於现世自证知、自作证具足住之。诸比丘！予实正观此——此等比丘之不放逸果——〔故〕予说『应以作不放逸』也。

诸比丘！於世间，正有七种人；何等为七〔种〕？俱分解脱者、慧解脱者、身证者、见到者、信解脱者、随法行者、随信行者也。

诸比丘！然，何人为俱分解脱者？诸比丘！对此而论，有一类人，彼等为寂静解脱者，超越色而为无色者，彼等以身已体验〔解脱〕而住之；而彼等为得以慧见，诸漏灭尽者也。诸比丘！是人被称为俱分解脱者。诸比丘！予对此比丘说：『不应作不放逸。』何以故？彼已作不放逸也，彼为放逸之不可能者也。

诸比丘！然，何人为慧解脱者？诸比丘！对此而论，有一类人，彼等为寂静解 [P.478] 脱者、超越色而为无色者，彼等未以身体验〔八解脱〕而住之，然彼等是以慧见，诸漏灭尽者也。诸比丘！是人被称为慧解脱者。诸比丘！予对此比丘，说：『不应作不放逸。』何以故？因彼已作不放逸矣，彼为放逸之不可能者也。

诸比丘！然，何人为身证者？诸比丘！对此而论，有一类人，彼等为寂静解脱者，超越色而为无色者，彼等以身已体验而住之，然彼等是以慧见，部份漏灭尽〔而已〕也。诸比丘！是人被称为身证者。诸比丘！予对此比丘说：『应作不放逸』。何以故？『实此具寿受用正规之牀座、亲近诸善友、制御诸根、良家子为义，由在家而出家为无家者，其无上究竟梵行，愿於现世具足住自证知、自作证之。』诸比丘！予实正观此——此等比丘之不放逸果——〔故〕予说：『应作不放逸也。』

诸比丘！然，何人为见到者？诸比丘！对此而论，有一类人，彼等为寂静解脱者，超越色而为无色者，彼等未以身体验而住之，然彼等是以慧见，部份漏灭尽〔而已〕也，且从如来之教法，以慧已善了解、已善洞察也。诸比丘！是人被称为见到者。诸比丘！予亦对此比丘说：『应作不放逸。』何以故？实此具寿受用正规之牀座……乃至愿……具足住之也。诸比丘！予实正观此——比丘之不放逸果——〔故〕予说：『应作不放逸也。』

比丘等！然，何人为信解脱者？诸比丘！就此而论，有一类人，彼等为寂静解 [P.479] 脱者，超越色而为无色者，彼等未以身体验而住之，然彼等是以慧见，部份漏灭尽〔而已〕也，且〔彼〕於如来信已住立，根已生、已确立。诸比丘！是人被称为信解脱者。诸比丘！予亦对此比丘说：『应作不放逸。』何以故？实此具寿受用正规之牀座……乃至愿……具足住之。诸比丘！予实正观此——比丘之不放逸果——〔故〕予说：『应作不放逸也。』

诸比丘！然，何人为随法行者？诸比丘！对此而论，有一类人，彼等为寂静解脱者，超越色而为无色者，彼等未以身体验而住之，然彼等〔虽〕是以慧见，诸漏〔尚〕未灭尽，且从如来之教法，唯以〔少〕慧审谛容忍之。亦有此等诸法，即：信根、精进根、念根、定根、慧根也。诸比丘！是人被称为随法行者。比丘等！予亦对此比丘说：『应作不放逸也。』何以故？实此具寿受用正规之牀座……乃至愿……具足住之，诸比丘予实正观此——比丘之不放逸果——〔故〕予说：『应作不放逸也。』

比丘等！然，何人为随信行者？诸比丘，对此而论，有一类人，彼等为寂静解脱者，超越色而为无色者，彼等未以身体验而住之，然彼等虽以慧见，诸漏未灭尽，又於如来唯净信、唯敬爱，亦有此等诸法，即：信根、精进根、念根、定根、慧根也。诸比丘！是人被称为谓随信行者。诸比丘！予亦对此比丘说：『应作不放逸也。』何以故？实此具寿受用正规之牀座，亲近诸善友，制御诸根、良家子为义，由在家而出家为无家者，其无上究竟梵行，愿於现世自证知、自作证具足住之。予实正观此——比丘之不放逸果——〔故〕予说：『应作不放逸也。』

诸比丘！予不说：『唯以最初之〔学习〕即有完全智之成就。』再者，诸比丘！ [P.480] 由次第学，次第作、次第实践，而有完全智之成就也。然，诸比丘！如何次第学、次第作、次第实践，而有完全智之成就耶？诸比丘，对此而论，生信者即往诣之；往诣者即恭敬之；恭敬者即对耳倾之；倾耳者即对法听之；听〔闻法〕者即对法忆持之；诸受持法者即对〔法〕义考察之；考察〔法〕义者，即对法审谛容忍之；於法正有审谛容忍时，志欲即生之；志欲生已即力行之。力行已即考量之，考量已即精勤之，已正精勤者即以身自证最上谛、且以慧对其（最上谛）见通达之。诸比丘！确实无彼信；诸比丘！又实无彼往诣；诸比丘！又实无彼恭敬；诸比丘！又实无彼倾耳；诸比丘！又实无彼听法；诸比丘！又实无彼受持法；诸比丘！又实无彼考察〔法〕义；诸比丘！又实无彼审谛容忍法；诸比丘！又实无彼志欲：诸比丘！又实无彼力行；诸比丘！又实无彼考量；诸比丘！又实无彼精勤。诸比丘！汝等陷於谬道；诸比丘！汝等陷於邪道，诸比丘！看此等愚痴人，相去此法、律如何之远哉！

诸比丘！有四句记说，对其所略说，智者以智慧瞬息即能理解其意义。诸比丘！为汝等予将说之，依予，汝等将了知之！」〔彼等比丘问曰：〕「师尊！予等是谁耶？法之了知者是谁耶？」世尊曰：「诸比丘！即使彼注重财物，相续财物之师，以财物为伍而住之，对彼亦谓此：『如是予等可能有，是时予等可能对其作之；又，如是予等不可能有者，予等对其不作之！』如是不从事这类商贾交易。诸比丘！何况是从一切财物离系而住之如来耶？诸比丘！有信弟子，於师之教说已深解，已遂行者，有此如法：『世尊为师，予为弟子；世尊知之，予不知之。』诸比丘！有信弟子，於师之教说已深解、已遂行者，乃应兴隆师之教说，具滋养者也。诸比 [P.481] 丘！有信弟子，於师之教说已深解、已遂行者，有此如法：『愿於身唯留皮、腱、骨、血肉乾燥，仍以丈夫之刚毅、丈夫之精进、丈夫之勇猛，所应得者尚未得时，当无精进之止息。』诸比丘！有信弟子，於师之教说已深解、已遂行者，应以二果中之一果为所豫期！或於现法为完全智，或於有余依为不还位也」。

世尊说此已，彼等悦意之比丘大欢喜世尊之所说！