[P.110] 诸大德！今诵出此十三僧残法。
僧残 一
一
（一）
尔时，佛世尊在舍卫城只树给孤独园。时，长老施越不喜修梵行，是故，彼形体枯瘦，容貌憔悴，筋脉悉现。长老优陀夷见长老施越形体枯瘦，容貌憔悴，筋脉悉现而作是言：「友！施越！何故汝形体枯瘦……筋脉悉现耶？友！施越！汝不喜修梵行乎？」「友！然！」「友！施越！然而汝如意食、如意眠、如意浴。如意食、眠、浴已，汝尚不安乐，生起欲念恼害心时，以手行泄不净。」「友！如此作适当乎？」「然！友！我亦如是作。」於是，长老施越，如意食、如意眠、如意浴。如意食、眠、浴已，尚不安乐，生起欲念恼害心时，以手行泄不净。如是，长老施越其後诸根肥美，容貌光泽，充满喜悦。时，长老施越之同修比丘，对长老施越曰： [P.111] 「友！施越！汝先形体枯瘦，容貌憔悴，筋脉悉现。然而今日，诸根肥美，容貌光泽，充满喜悦。汝服何药耶？」「友！我非服药物也，但我如意食、如意眠、如意浴。如意食、眠、浴已，我尚不安乐，生起欲念恼害心时，以手行泄不净。」
（二）
「友！施越！汝为何以此手食信施，又以此手行泄不净耶？」「然！友！」诸比丘中少欲者讥嫌非难：「何故长老施越以手行泄不净耶？」如是，诸比丘以种种方便，呵责长老施越，以此事白世尊。时，世尊以是因缘集比丘众而问长老施越曰：「施越！汝实以手行泄不净耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！此非相应法、非随顺行、非威仪、非沙门行、非清净行、非所当为。愚人！何故以手行泄不净耶？愚人！我以种种方便，为离欲而说法，非为具欲；为离缚而说法，非为具缚；为无着而说法，非为有着也。愚人！於此，汝於我为离欲而说之法以为具欲、为离缚而说之法以为具缚、为无着而说之法以为有着。愚人！我以种种方便，岂非为离欲而说法，为破憍慢、为调伏渴爱、为除去执着、为断绝轮回、为灭尽爱、为离欲、为证灭、为涅盘而说法耶？愚人！我以种种方便，岂非为说诸欲之断灭、说诸欲想之遍知、说诸欲渴之调伏、说诸欲寻之灭除、说诸欲热之止静耶？愚人！此 [P.112] 非令未信者生信，已信者增长也。愚人！此无宁是使未信者不生信，已信者部分转向他去也。」如是，世尊以种种方便，呵责长老施越难扶养……乃至……「诸比丘！汝等当如是诵此学处——
故意行泄不净者，僧残。」
如是，世尊为诸比丘制立学处。
二
（一）
尔时，诸比丘以食美味，失正念、不正知而入眠。彼等失正念、不正知入眠，在梦中漏不净。彼等心生後悔：「由世尊所制立之学处：『故意行泄不净者，僧残。』我等梦中漏泄不净，其时心得〔受乐〕，我等非犯僧残罪耶？」以此事白世尊。〔世尊曰：〕「诸比丘！虽有心〔而无意识之目的者〕非犯罪也。」「诸比丘！汝等当如是诵此学处——
除梦中外，若故意行泄不净者，僧残。」
a'b「除梦中外」者，梦中除外。
「故意」者，是认识、确知而存心违犯。
b'「泄」者，离本处也。
「不净」者，有十种不净，黑、黄、赤、白、酪色、水色、油色、乳色、生酥色、酥色。
a 「僧残」者，僧众对於其罪而给与别住，令其返归原来〔之状态〕，给与摩那埵（赎罪之仪式），〔而後〕回复清净，非数人或一人〔之所业〕，是故云「僧残」。〔又初残者〕，对其罪聚之羯磨之同义语，是故亦云「僧残」。
三
（一）
於内色而泄、於外色而泄、於内外色而泄、动腰於空中而泄、驱使欲念而泄、为大便而泄、为小便而泄、为风而泄、为慰周伽虫所啮而泄、为健康而泄、 [P.113] 为受乐而泄、为药而泄、为布施而泄、为福德而泄、为祭祀而泄、为生天而泄、为种子而泄、为自试而泄、为戏乐而泄。泄黑精、泄黄精、泄赤精、泄白精、泄酪色精、泄水色精、泄油色精、泄乳色精、泄生酥色精、泄酥色精。
（二）
「於内色」者，於己身中之受触身支。
「於外色」者，於己身中以外之受触或不受触物。
「於内外色」者，於以上两者。
「空中动腰」者，言於空中努力而使生支起作用。
「驱使欲念」者，言以欲念而驱使生支起作用。
「为大便」者，言由大便之迫压而生支起作用。
「为小便」者，言由小便之迫压而生支起作用。
「为风」者，言因风迫压而生支起作用。
「慰周伽虫所啮」者，因慰周伽虫所啮而生支起作用。
「为健康」者，我当有健康〔而泄〕。
「为受乐」者，我得乐受。
「为药」者，他当得药。
「为布施」者，我要行布施。
「为福德」者，他当有福德。
「为祭祀」者，我当供牺牲。
「为生天」者，我当生天。
「为种子」者，我当得〔胎儿之〕种子。
「为自试」者，当有黑精、当有黄精……当有酥色精。
「为戏乐」者，戏乐之意。
（三）
思於内色〔泄〕，而行泄者僧残。思於外色……僧残。思於内外色……僧残。思於空中动腰……僧残。思驱使欲念……僧残。思迫压大便……思为戏乐而行泄者僧残。
思黑精而行泄者僧残。思黄精……酥色精……僧残。
———无杂章终———
[P.114] （四）
思为健康、为受乐……僧残。思为健康、为药……乃至……为健康、为施与……乃至……为健康、为福德……乃至……为健康、为祭祀……乃至……为健康、为生天……乃至……为健康、为种子……乃至……为健康、为自试……乃至……为健康、为戏乐而行泄者僧残。
———一根分断章终———
（五）
思为受乐、为药……僧残。思为受乐、为施与……思为受乐、为戏乐……僧残。思为受乐、为健康……僧残。为药、为施与……思为戏乐、为自试……僧残。
———一根结合章终———
二根等亦如是进行。
思为健康、为乐、为药……为戏乐而行泄者僧残。
———全根章终───
（六）
思黑精、黄精而行泄者僧残……思黑精、酥色精而行泄者僧残。
———一根分断章终———
思黑精与赤精……酥色精与酪色精而行泄者僧残。
———一根结合章终———
二根等亦如是进行。
思黑精、黄精、赤精……酥色精而行泄者僧残。
———全根章终———
（七）
思为健康与黑精而行泄者僧残。思为健康、为受乐与黑精、黄精而行泄者僧残。思为健康、为受乐、为药与黑精、黄精、赤精而行泄者僧残。
如上应增大两者。
[P.115] 思为健康、为受乐、为药……为戏乐与黑精、黄精、赤精……酥色精而行泄者僧残。
———复合章终———
（八）
思：「我当泄黑精。」而行泄黄精者僧残。思：「我当泄黑精。」而行泄赤精……行泄酥色精者僧残。
———分断章———
思：「我当泄黄精。」而行泄赤精者僧残。思：「我当泄黄精。」而行泄白精……酥色精……乃至……行泄黑精者僧残。
———根之简约结合章———
思泄酥色精，而行泄黑精者僧残。思泄酥色精，而泄酪色精者僧残。
———中腔章———
（九）
思泄黄精，而行泄黑精者僧残。思泄赤精，而行泄黑精者……乃至……思泄白精，而行泄黑精……思泄酥色精，而行泄黑精者僧残。
———背面章第一进行———
思泄赤精，而行泄黄精者僧残。白精……酥色精……乃至……思泄黑精，而行泄黄精者僧残。
———背面章第二进行———
思泄白精，而行泄赤精……思泄黄精，而行泄赤精者僧残。
———背面章第三进行———
思泄黑精，而行泄酥色精……思泄酪色精，而行泄酥色精者僧残。
———背面章第十进行———
———背面章句终———
[P.116] 四
思，行而泄者僧残。思，行而不泄者偷兰遮。思，不行而泄者不犯也；思，不行而不泄者不犯也；不思，行而泄者不犯也；不思，行而不泄者不犯也；不思，不行而泄者不犯也；不思，不行而不泄者不犯也。
梦中、无泄泄之意，痴狂者、心乱者、痛恼者、最初之犯行者，不犯也。
五
梦、大小便、寻、温水、药、痒、道、膀胱、浴室、触。
沙弥、眠、腿、拳握、空中、站立、忆念、孔穴、以木片触、於流水、玩水、走、玩花、莲、砂、泥、水、牀、拇指。
（一）
尔时，一比丘因梦泄不净。彼心生悔恨，〔思：〕「我非犯僧残罪乎？」如是，彼比丘以此事白世尊。「比丘！因梦者不犯也。」
（二）
尔时，一比丘行大便而泄不净，彼心生悔恨，以此事白世尊。「比丘！汝存何心乎？」「世尊！我无泄意。」「无泄意者不犯也。」尔时，一比丘行小便……「诸比丘！无泄意者不犯也。」
（三）
尔时，一比丘以寻欲念而泄不净。彼心生悔恨……乃至……「寻而泄者不犯也。」
（四）
尔时，一比丘浴温水而泄不净。彼心生悔恨……乃至……「汝存何心乎？」「世尊！我无泄意。」「无泄意者不犯也。」尔时，一比丘持泄意，以温水行浴而泄 [P.117] 不净。彼心生悔恨……乃至……「比丘！汝僧残。」尔时，一比丘持泄意，以温水浴而不泄不净，彼心生悔恨……乃至……「比丘！非僧残，是偷兰遮。」
（五）
尔时，一比丘之生支受伤，以药涂之而泄不净。彼心生悔恨……乃至……「比丘！无泄意者不犯也。」尔时，一比丘生支受伤，持泄意涂药而泄不净……乃至……不泄不净。彼心生悔恨……乃至……「比丘！非僧残，是偷兰遮。」
（六）
尔时，一比丘搔阴囊，而泄不净。彼心生悔恨……乃至……「比丘！无泄意者不犯也。」尔时，一比丘持泄意搔阴囊而泄不净……乃至……不泄不净。彼心生悔恨……乃至……「比丘！非僧残，偷兰遮。」
（七）
尔时，一比丘於行路时泄不净，彼心生悔恨……乃至……「比丘！无泄意者不犯也。」尔时，一比丘以泄意於行路时泄不净……乃至……不泄不净。「……偷兰遮。」
（八）
尔时，一比丘压膀胱而行小便……一比丘於浴室温下腹……一比丘於浴室洗师背……一比丘使〔人〕打腿……〔三事同前〕……「偷兰遮。」
（九）
尔时，一比丘持泄意，如是言一沙弥曰：「来！沙弥！汝握我生支。」其〔沙弥〕握其生支，其比丘泄不净。彼心生悔恨……乃至……「比丘！汝僧残。」 [P.118] 尔时，一比丘握已眠沙弥之生支，彼泄不净。彼心生悔恨……乃至……「非僧残，乃突吉罗。」
（一〇）
尔时，一比丘持泄意，以腿压生支而泄不净……乃至……不泄。彼心生悔恨……「偷兰遮。」尔时，一比丘以泄意，以拳握生支……持泄意，於空中动腰而泄不净……乃至……不泄不净。彼心生悔恨……「偷兰遮。」
（一一）
尔时，一比丘於〔他〕身上立……持泄意於〔他〕身上立而泄不净……乃至……不泄不净……「偷兰遮。」
（一二）
尔时，一比丘以染着心，忆念女人之生支而泄不净。彼心生悔恨……乃至……「比丘！非僧残。然，诸比丘！勿以染着心忆念女人之生支，忆念者突吉罗。」
（一三）
尔时，一比丘持泄意以生支入锁孔而泄不净……乃至……不泄不净。彼心生悔恨……乃至……「比丘！非僧残，乃偷兰遮。」
（一四）
尔时，一比丘持泄意，以木片触生支而泄不净……乃至……不泄不净。彼心生悔恨……「偷兰遮。」
（一五）
尔时，一比丘逆流洗浴，而泄不净……〔三事同前〕……「偷兰遮。」
（一六）
尔时，一比丘玩水戏……一比丘走水中……一比丘玩花……一比丘走於莲丛中，而泄不净……〔三事同前〕……「偷兰遮。」
（一七）
尔时，一比丘持泄意入生支於沙中而泄不净……乃至……不泄不净。彼心生悔恨……「偷兰遮。」尔时，一比丘持泄意入生支於泥中而泄不净……乃至…… [P.119] 不泄不净。彼心生悔……「偷兰遮。」尔时，一比丘以水浇生支而泄不净……〔三事同前〕……「偷兰遮。」尔时，一比丘持泄意，以生支触卧牀而泄不净……乃至……不泄不净。彼心生悔……「偷兰遮。」尔时，一比丘持泄意以拇指触生支而泄不净……乃至……不泄不净。彼心生悔……「偷兰遮。」
———僧残一终———
僧残 二
一
（一）
尔时，佛世尊在舍卫城只树给孤独园。时，长老优陀夷住阿兰若。此长老之精舍优美华丽清净，中央有内室，四面有房舍围绕，甚善设卧牀、座牀、褥、枕，善置饮物、洗净水，房屋扫洒清净。〔如是〕众多之人，来见长老优陀夷之精舍。一婆罗门亦伴其妇，至长老优陀夷处，如是言长老曰：「我等欲观大德之精舍。」「然！婆罗门！请看！」取钥启锁，开门入精舍中。彼婆罗门亦随长老优陀夷後而入，其妇亦从婆罗门後而入。时，优陀夷开一窗，闭一窗，走遍房舍，然後，往彼妇之後，触摩其身。时，彼婆罗门与长老优陀夷交谈而行，然，婆罗门大放欢喜赞叹之语：「如是住阿兰若之沙门释子甚是高贵，优陀夷尊师，亦住如是阿兰若之高 [P.120] 贵者。」如是说时，其妇言婆罗门曰：「彼有何高贵？如汝摩触我身，此沙门优陀夷亦摩触我身。」
於是，其婆罗门瞋怒讥嫌非难：「此等沙门释子，不知耻、不持戒、打妄语。彼等实自言己是法行者、寂静行者、梵行者、实语者、持戒者、善法行者，而彼等无沙门行、无梵行，彼等破沙门行、破梵行。彼等何处有沙门行、有梵行耶？彼等离沙门行、离梵行。所谓沙门优陀夷为何摩触我妻之身乎？贵族之妇人、少女、童女、媳妇、侍女，实不能至此僧园，彼等若到此，当被此沙门释子所污辱。」
（二）
诸比丘闻婆罗门之讥嫌非难。诸比丘中少欲者讥嫌非难：「何以长老优陀夷与女人身相触乎？」於是，诸比丘以此事白世尊。时，世尊以是因缘令集比丘众而问长老优陀夷曰：「优陀夷！汝实与女人身相触乎？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「痴人！汝非相应法、非随顺行、非威仪、非沙门行、非清净行、非所当为。愚人！汝为何与女人身相触乎？愚人！我以种种方便，为离欲而说法，非为具欲……乃至……说诸欲热之止静。愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
任何比丘，若起欲情变心与女人身相触，或捉手、或捉发、或触其某身支者，僧残。」
二
（一）
「任何」者，无论何者亦……乃至……。
「比丘」者，……乃至……即此所谓「比丘」之意。
[P.121] 「起欲情」者，言驱使欲念，恋着欲乐。
「变心」者，欲情亦是变心、瞋怒亦是变心、迷乱亦是变心。此处所谓变心，是指欲情变心也。
a'「与」者，共也。
「女人」者，人女而非夜叉女、饿鬼女、畜生女。初生之女〔婴〕亦云〔人女〕，何况长大者。
a 「身相触」者，猥亵之行为也。
「手」者，由肘至指甲尖之谓。
「发」者，纯发、或混合丝之发、或混合华鬘之发、或混合金银之发、或混合真珠之发、或混合宝珠之发也。
「身支」者，除手及发外，其余皆云「身支」。
（二）
捉摩、重摩、顺摩、逆摩、下、举、牵、推、抱、抱捉、捉、捺摩。
「捉摩」者，惟捉触之程度。
「重摩」者，从此至彼摩触也。
「顺摩」者，由上而下。
「逆摩」者，由下而上。
「下」者，向下变曲。
「举」者，持举於上。
「牵」者，牵拉之。
「推」者，推进也。
「抱」者，捉抱身支。
「抱捉」者，捉其任何一处。
「捉」者，惟有捉之。
「捺摩」者，惟触之程度。
「僧残」者，……乃至……是故亦云「僧残」。
三
（一）
有女人，若比丘作女想而起欲念，於女人身与〔己〕身捉摩、重摩、顺摩、逆摩、下、举、牵、推、抱、抱捉、捉、捺摩者僧残。有女人，若比丘疑是〔女人〕以起欲念，於女人身与〔己〕身捉摩、重摩……乃至……捉、捺摩者偷兰遮。有女人，若比丘作黄门想而起欲念，……偷兰遮。有女人，〔若比丘〕作男想……作畜生想而起欲念，……偷兰遮。
[P.122] 有黄门，若比丘作黄门想而起欲念，於黄门身与……捺摩者偷兰遮。〔若比丘〕作黄门、疑想……男想……畜生想……女想，於黄门之身与……捺摩者突吉罗。
有男，〔若比丘〕作男想……疑想……畜生想……女想……黄门想〔……乃至……〕突吉罗。
有畜生，〔若比丘〕作畜生想……疑想……女想……黄门想……男想〔……乃至……〕突吉罗。
———一根〔章〕———
（二）
有二女人，若比丘於二女人作女想以起欲念，对二女人之身与……捺摩者二僧残。有二女人，〔若比丘〕於二女人作疑想……黄门想……男想……畜生想……而起欲念，於二女人之身……捺摩者二偷兰遮。
有二黄门，〔若比丘〕於二黄门作黄门想〔……二偷兰遮。有二黄门，於二黄门作疑想……男想……畜生想……女想……〕二突吉罗。
有二男，〔若比丘〕於二男作男想〔……二突吉罗。有二男，於二男作疑想……畜生想……女想……黄门想……〕二突吉罗。
有二畜生，〔若比丘〕於二畜生作畜生想〔……疑想……女想……黄门想……男想……〕二突吉罗。
[P.123] （三）
有女人与黄门，若比丘於两者作女想而起欲念，於两者之身……捺摩者一僧残、一突吉罗。有女人及黄门，〔若比丘〕於两者作疑想而起欲念……一偷兰遮、一突吉罗。有女人与黄门，〔若比丘〕於两者作黄门想而起欲念……二偷兰遮〔……男想……一偷兰遮、一突吉罗……畜生想……〕一偷兰遮、一突吉罗。
有女人与男人，〔若比丘〕於两者作女想而起欲念……一僧残、一突吉罗。〔……疑想……黄门想……男想……畜生想……〕一偷兰遮、一突吉罗。
有女人与畜生，〔若比丘〕於两者作女想而起欲念……一僧残、一突吉罗。〔……疑想……黄门想……男想……畜生想……〕一偷兰遮、一突吉罗。
有黄门与男子，〔若比丘〕於两者作黄门想而起欲念……一偷兰遮、一突吉罗。〔……疑想……男想……畜生想……女想……〕二突吉罗。
有黄门与畜生，〔若比丘〕於两者作黄门想而起欲念……一偷兰遮、一突吉罗。〔……疑想……男想……畜生想……女想……〕二突吉罗。
有男子与畜生，〔若比丘〕於两者作男想而起欲念……二突吉罗。〔……疑想……畜生想……女想……黄门想……〕二突吉罗。
———二根〔章〕———
（四）
有女人，若比丘作女想而起欲念，於女人身与〔比丘〕衣捉摩……捺摩者偷兰遮。有二女人，若比丘於二女人作女想而起欲念，於二女人之身与〔己之〕 [P.124] 衣捉摩……捺摩者二偷兰遮。有女人与黄门，若比丘於两者作女想而起欲念，於两者之身与〔己之〕衣捉摩……捺摩者，一偷兰遮、一突吉罗。
有女人，若比丘作女想而起欲念，於女人之衣与〔比丘之〕身摩触……捺触者偷兰遮。二女人……二偷兰遮。女人与黄门……一偷兰遮、一突吉罗。有女人，若比丘作女想而起欲念，於女人之衣与〔比丘之〕衣摩触……捺触者突吉罗。二女人……二突吉罗。女人与黄门……二突吉罗。
有女人，若比丘作女想而起欲念，以女人之舍物触〔比丘之〕身者突吉罗。有二女人，若比丘作二女人想而起欲念，以二女人之舍物触摩己身者二突吉罗。有女人与黄门，若比丘於两者作女人想而起欲念，以两者之舍物触摩己身者，二突吉罗。
有女人，若比丘作女想而起欲念，以女人之舍物触摩其衣者，突吉罗。有二女人，〔若比丘〕作二女人想〔……乃至……〕舍物捉摩衣者二突吉罗。女人与黄门……二突吉罗。
有女人，若比丘作女想而起欲念，以女人之舍物触〔比丘之〕舍物者，突吉罗。二女人……二突吉罗。女人与黄门，……二突吉罗。
———比丘句终———
（五）
有女人，〔比丘〕作女想而起欲念，若女人以身捉摩比丘之身〔……乃至……〕捺摩时，〔比丘〕有依顺之意向，动身以受触乐者僧残。
[P.125] 有二女人，於二女人作女想而起欲念，若二女人……捉摩……受触乐者二僧残。有女人与黄门，於两者作女想而起欲念，两者若……捉摩……受触乐者，一僧残、一突吉罗。
有女人，作女想而起欲念，若女人以比丘之身捉〔自己之〕衣……偷兰遮。有二女人……二偷兰遮，有女人与黄门……一偷兰遮、一突吉罗。
有女人，作女想而起欲念。若女人以比丘之衣捉摩己身者……偷兰遮。二女人……二偷兰遮也。女人与黄门……一偷兰遮、一突吉罗。有女人，作女想而起欲念，若女人以比丘衣捉摩己衣者，突吉罗。二女人……二突吉罗。女人与黄门……二突吉罗。
有女人，有女想而起欲念。女人以比丘之舍物捉摩其身，有摩触之意而动身受触乐者突吉罗。二女人……二突吉罗。女人与黄门……二突吉罗。〔……以比丘之舍物与衣……二女人……女人与黄门……〕二突吉罗。
有女人，有女想而起欲念。女人若以比丘之舍物捉摩〔女人之〕舍物，比丘有摩触之意而动身受触乐者，突吉罗。二女人……二突吉罗。女人与黄门……二突吉罗。
（六）
有摩触之意，动身而受触乐者僧残。有摩触之意，动身而不受触乐者突吉罗。有摩触之意，不动身而受触乐者不犯也。有摩触之意，不动身而不受触乐者不犯也。〔被捉〕有求脱之意而动身，受触乐者不犯也。有求脱之意而动身，不受触乐 [P.126] 者不犯也。有求脱之意而不动身，受触乐者不犯也。有求脱之意而不动身，不受触乐者不犯也。
（七）
无意者、无念者、不知者、不受乐者，痴狂者、心乱者、痛恼者、最初之犯行者，不犯也。
四
母、女、妹、妻、夜叉女、黄门、眠女、死女、畜生女、木像女。
强捉、桥、道、树、船、绳、棒、推鉢、礼拜，努力而不触时。
（一）
尔时，一比丘对母以爱慕其母之情，……对女儿以爱护女儿之情……，乃至……对妹以爱护妹之情而触摩之。彼心生悔恨：「我，非僧残乎？」以此事白世尊……乃至……「比丘！非僧残，突吉罗。」
（二）
尔时，一比丘与故妻身相触。彼心生悔恨……乃至……「比丘！汝僧残。」
（三）
尔时，一比丘与夜叉女……与黄门身相触。彼心生悔恨……乃至……「比丘！非僧残，偷兰遮。」
（四）
尔时，一比丘与眠女身相触，彼心生悔恨……乃至……「比丘！汝僧残。」……与死女……偷兰遮……与畜生女……突吉罗……与木像女……「突吉罗。」
（五）
尔时，众多女人强捉一比丘，腕相钩而行，彼心生悔恨……乃至……「比丘！汝受乐乎？」「世尊！我不受乐。」「不受乐者不犯也。」
[P.127] （六）
尔时，一比丘与女人渡桥，而动欲心，彼心生悔……「突吉罗。」
（七）
尔时，一比丘见女人前来，起欲心而以肩碰之，彼心生悔……「僧残。」
（八）
尔时，一比丘与女人上树……乘船而动欲心。彼心生悔……「突吉罗。」
（九）
尔时，一比丘因女人所持之绳，而起欲心。彼心生悔……「偷兰遮。」尔时，一比丘因女人所持之棒而起欲心。彼心生悔……「偷兰遮。」
（一〇）
尔时，一比丘动欲心，以鉢推女人。彼心生悔……「偷兰遮。」
（一一）
尔时，一比丘於女人礼拜时，起欲心而举足。彼心生悔……「僧残。」
尔时，一比丘〔思：〕「我当捉女人。」努力而不接触。彼心生悔……「突吉罗。」
———僧残二终———
僧残 三
一
（一）
尔时，佛世尊在舍卫城只树给孤独园。时，长老优陀夷住阿兰若。其长老之房舍优雅美丽清净。其时，众多女人来园观游精舍。时，其诸女人至长老优陀夷处，而作是言：「大德！我等欲观大德之精舍。」於是，长老优陀夷使诸女人等入见精舍。然後，言有关彼等之大小便道，说好又说恶、或请或求、或问或反问、 [P.128] 又解说、又教诫、又恶骂。其女人中，堕落无耻者，与优陀夷共谈笑戏乐。然，诸女人中，有惭耻者离去，而非难诸比丘。「大德！此非随顺行、非威仪。我等亦不欲我夫如是云耳，何况大德优陀夷耶？」
（二）
诸比丘中少欲者讥嫌非难：「为何长老优陀夷对女人言粗恶语乎？」於是，诸比丘以此事白世尊。尔时，世尊以是因缘令集比丘众而问长老优陀夷曰：「优陀夷！汝实对女人言粗恶语乎？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！此非相应法、非随顺行、非威仪、非沙门行、非清净行、非所当为。汝，愚人！何故於女人言粗恶语耶？我以种种方便，为离欲而说法，非为具欲……乃至……非为说诸欲热之止静耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
任何比丘，起欲情变心，对女人言粗恶语者，即如年轻男子向年轻女人言含淫欲法之语者，僧残。」
二
「任何」者，无论何者亦……乃至……。
「比丘」者，……乃至……即此所谓「比丘」之意。
「起欲情」者，为欲念所驱而恋着欲乐之谓。
「变心」者，欲情亦是变心、瞋怒亦是变心、迷乱亦是变心，在此处所谓变心是指欲情变心。
「女人」者，人女而非夜叉女、饿鬼女、畜生女，有智而能知善语、恶语、粗语、非粗语者。
a 「言」者，如年轻男子对年轻女子、少年对少女，欲行之男子对欲行之女子之谓。
a'「粗恶语」者，有关大小便道淫欲法之语。
[P.129] 「含淫欲法」者，有关於淫欲之法。
「僧残」者，……乃至……是故亦云「僧残」。
三
（一）
语二道，说好、说恶、乞、求、问、反问、解说、教诫、或恶骂。
「说好」者，称说赞叹二道。
「说恶」者，诋毁非难二道。
「乞」者，说：「与我，应与我。」
「求」者，说：「汝母何时与〔汝〕耶？汝父何时与耶？汝之天神何时与耶？何时有好事？何时汝得淫欲法？」
「问」者，说：「汝如何与汝夫耶？如何与爱人耶？」
「反问」者，说：「汝实如是与汝夫，如是与汝爱人。」
「解说」者，被问而言：「当如是与，若如是与者，当得汝夫之宠爱也。」
「教诫」者，不被问而言：「如是与，如是与者，汝夫当宠爱汝也。」
「骂」者，说：「汝无形、汝不全形、无血者、恒出血者、恒布者、漏出者、汝长崛、汝黄门、汝出两边者、汝破根者、汝二根者。」
（二）
有女人，若比丘作女想而起欲念，於女人之大便道、小便道，言其好恶……骂者，僧残。有二女人，若比丘於二女人作女人想而起欲念，於二女人之大便道……二僧残。有女人与黄门，若比丘於两者有女想而起欲念，於两人之大便道……一僧残、一突吉罗。
[P.130] （三）
有女人，若比丘作女想而起欲念，除女人之大小便道外，就其颈以下，由膝盖以上，言其好恶……乃至……骂者，偷兰遮。二女人……二偷兰遮。女人与黄门……一偷兰遮、一突吉罗。
（四）
有女人，若比丘作女想而起欲念，就其女人之颈以上、膝盖以下，说好恶……突吉罗。二女人……二突吉罗。女人与黄门……二突吉罗。
（五）
有女人，若比丘作女想而起欲念，於女人之衣服，言其好恶……突吉罗。二女人……二突吉罗。女人与黄门……二突吉罗。
（六）
为义而说、为法而说、为教而说，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
四
赤染、粗、多、硬、长、播种、道终、笃信、布施、作业。
（一）
尔时，有一女人着新染之毛织衣。一比丘生起欲念，言其女人曰：「妹！实汝之赤染（血）。」其女不解，云：「然！大德！新染之毛织衣也。」彼心生悔恨，「我非僧残乎？」以此事白世尊。〔世尊曰：〕「比丘！非僧残，突吉罗。」
（二）
尔时，有一女人着粗毛织衣……如是言：「妹！实汝之粗毛。」其女不解，云：「大德！然！是粗毛织衣也。」彼心生悔……「突吉罗。」
（三）
尔时，一女人着新缝之衣……如是言：「妹！汝实毛多。」其女不解，云：「大德！然！新缝之毛衣也。」彼心生悔……「突吉罗。」
（四）
尔时，一女人着硬毛衣……如是言：「妹！实汝之硬毛。」……「然！大德！硬毛之毛衣。」……「突吉罗。」
（五）
尔时，一女人着外衣……如是言：「妹！汝之毛长。」……「大德！然！外衣也。」……「突吉罗。」
[P.131] （六）
尔时，一女人於田园播种已而归，一比丘起欲心，言其女人曰：「妹！汝已播下种。」其女人不解，曰：「然！大德！我等已播下。」彼心生悔恨……乃至……「比丘！非僧残，突吉罗。」
（七）
尔时，一比丘见前来一出家女，起欲心而言其女曰：「妹！道终焉？」其女不解，曰：「然！比丘！汝应当前进。」彼心生悔……「偷兰遮。」
（八）
尔时，一比丘起欲心而对一女人曰：「妹！汝是笃信者，然而，与汝夫之物却不与我等。」「大德！何者？」「淫欲法也。」彼心生悔……「僧残。」
（九）
尔时，一比丘起欲心而对一女人曰：「妹！汝是笃信者，然而，却不与我等最上布施。」「大德！何物是最上布施。」「淫欲法也。」彼心生悔恨……「僧残。」
（一〇）
尔时，一女人正在作务。一比丘起欲心，而对彼女人曰：「妹！起，我作。」……乃至……「妹！坐，我作。」乃至……「妹！卧，我作。」……乃至……彼女人不解。彼心生悔恨……「突吉罗。」
———僧残三终———
僧残 四
一
（一）
尔时，佛世尊在舍卫城只树给孤独园。时，长老优陀夷於舍卫城有檀越，往返於许多居士家。时，一寡妇端正美貌。其时，长老优陀夷於晨着内衣，持外衣 [P.132] 与鉢至其妇人家，坐於已设座位上。时，妇人至长老优陀夷处顶礼，而坐一面。妇人於一面坐已，长老优陀夷为说法，教示教诫，令踊跃欢喜。时，妇人听优陀夷说法……欢喜而对长老优陀夷曰：「大德！请云所需。我等当得供奉，诸如衣服、饮食、房舍、病资具药物等。」「妹！如衣服、饮食、房舍、病资具药物等，我等非所难得。然，与我等难获者。」「大德！何物耶？」「淫欲法也。」「大德！所欲乎？」「妹！所欲也。」「大德！请来。」而入幽室，解衣而仰卧牀上。时，优陀夷近彼女人，〔言：〕「谁愿触其不净臭处耶？」之後，吐唾而去。时，其妇人讥嫌非难：「此等沙门释子无耻，虚言妄语而行恶行。彼等实自言己是法行者、寂静行者、梵行者、实语者、持戒者、善法行者，而彼等无沙门行、无梵行，彼等破沙门行、破梵行，彼等离沙门行、离梵行。何故沙门优陀夷自求淫欲法〔而言：〕『谁愿触其不净臭处耶？』之後，吐唾而去耶？我有何恶耶？我有何恶臭耶？以何故遗弃我耶？」其他妇女亦讥嫌非难：「此等沙门无耻……何故沙门优陀夷实自求其女之淫欲法〔而言：〕『谁愿触其不净臭处耶？』之後，吐唾而去耶？其女人有何恶耶？其女人有何恶臭耶？何故遗弃其女人耶？」
（二）
诸比丘闻其诸女人等之讥嫌非难。彼诸比丘中少欲者讥嫌非难：「为何长老优陀夷於女人前为己赞叹淫欲供养耶？」如是，诸比丘以此事白世尊。世尊以是 [P.133] 因缘令集比丘众而问长老优陀夷曰：「优陀夷！汝实於女人前，为己赞叹淫欲供养耶？」「世尊！实然！」佛世尊呵责：「愚人！汝行非相应法、非随顺行、非威仪、非沙门行、非清净行、非所当为。愚人！汝为何於女人前，为己赞叹淫欲供养耶？愚人！我以种种方便，为离欲而说法，非为具欲……乃至……非为说欲热之静止乎？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
任何比丘，若起欲情变心，於女人前，为己赞叹淫欲供养而言：『妹！於如我之持戒者、梵行者、具善法行者，依此法供养，则此为供养中之第一。』若有关淫欲法者，僧残。」
二
「任何」者，……〔见僧残三．二〕……谓知粗恶语、非粗恶语〔之智者〕。
「女人前」者，於女人之邻或女人之近处。
「为己〔……〕淫欲」者，是为己之淫欲、为己之因、为己之意志、为己之供养。
a 「妹」者，是刹帝利女、或婆罗门女、或吠舍女、或首陀罗女。
「如我」者，或刹帝利、或婆罗门、或吠舍、或首陀罗。
「持戒者」者，已离杀生、已离偷盗、已离虚言。
「梵行者」者，已离不净法。
「具善法行者」者，由其戒、其梵行而具足善法行者。
「依此法」者，依淫欲法。
「供养」者，能令人喜欢。
a'「此为〔……〕第一」者，言此是第一、此为最上、此为最胜、此为最善、此为最顶。
「若有关淫欲法」者，若有连结於淫欲法。
「僧残」者，……乃至……是故亦云「僧残」。
[P.134] 三
（一）
有女人，若比丘作女想而起欲念，於女人前，为己赞叹淫欲供养者，僧残。有二女人，〔若比丘〕於二女人作女想……二僧残。女人与黄门，〔若比丘〕於两者作女想……一僧残、一突吉罗。
（二）
言：「请以衣服、饮食、房舍、病资具药物供养。」痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
四
为何不姙、得子、爱乐、幸福、应以何物供养、如何趣善趣。
（一）
尔时，一不姙女如是对所供养比丘曰：「大德！我如何能有姙乎？」「然，妹！当行第一布施。」「大德！何为第一布施？」「淫欲法也。」彼心生悔……「僧残。」
（二）
尔时，可姙女如是对所供养比丘曰：「我如何能得子乎？」「然，妹！当行第一布施。」「大德！何为第一布施？」「淫欲法也。」彼心生悔……「僧残。」
（三）
尔时，一女人对所供养比丘曰：「大德！我如何得我夫之爱乐乎？」……「大德！我如何得幸福乎？」「然，妹！当行第一布施。」……「僧残。」
（四）
尔时，一女人对所供养比丘曰：「大德！我当以何物供养大德乎？」「妹！当以第一布施。」「大德！何为第一布施？」「淫欲法也。」彼心生悔……「僧残。」
（五）
尔时，一女人对所供养比丘曰：「大德！我当以何物供养大德乎？」「当以第一布施。」「大德！何为第一布施？」……「僧残。」
（六）
尔时，一女人对所供养比丘曰：「大德！我如何趣善趣？」「然，妹！当行第一布施。」「大德！何为第一布施？」……「僧残。」
———僧残四终———
僧残 五
[P.135] 一
（一）
尔时，佛世尊在舍卫城只树给孤独园。时，长老优陀夷於舍卫城有施主，往返於许多家。於此，见未婚男子或童女，於男子之父母前赞叹童女：「某家童女端正美丽，贤慧而伶俐勤勉，其童女实适合此家之男子。」父母如是言：「大德！我等不知彼等为何人或属何家？若大德令与之，我等当为儿娶其童女。」又於童女之父母前赞叹男子：「某家男子端正美貌，有智而伶俐勤勉，彼男子实适合此童女。」彼等如是言：「大德！我等不知彼等为何人或属何家？我等如何能为童女之婚事？大德若有求者，我等之童女当与其男子。」彼以如是方便为婚姻嫁娶。
（二）
尔时，一村主之寡妇有一女，端正美丽。村外之邪命外道之俗弟子等，至其妇处作如是言：「大姊！此女请与我子。」彼女如是言：「诸贤！我不知汝等为何人或属何家？我唯一之女儿如何能往村外耶？我不与也。」诸人如是对邪命弟子 [P.136] 曰：「诸贤！汝等何故而来耶？」「诸贤！我等为吾儿〔至〕某村妇家求其女。彼妇曰：『诸贤！我不知汝等为何人或属何家？我唯一之女儿如何能往村外耶？我不与也。』」「诸贤！汝等由谁求彼村妇之女耶？诸贤！宜告优陀夷，优陀夷应与之。」
於是，彼邪命弟子等至长老优陀夷处而如是言：「大德！我等〔往〕某某村妇……『我不与之。』愿大德！令彼妇之女，与我等之子。」如是，优陀夷至彼妇家而如是言：「何故女不与彼等耶？」「大德！我不知彼等为何人或属何家？我唯一之女儿如何能往村外耶？我不与之。」「与彼等，我知彼等。」「大德！若大德知之，我当与。」如是，其妇以女与邪命弟子。
（三）
如是，其邪命外道之俗弟子等，娶其女，一月令作妇事，其後即令作婢事。如是，彼女遣使至母处言：「我实困苦而无乐。唯有一月作妇事，而後令作婢事。母！请来带我归。」如是，其妇至邪命弟子处而言：「诸贤！汝等勿令此女作婢事，应以作妇事。」彼等言：「我等之嫁娶非关於汝，我等之嫁娶乃与沙门所为，我等不知，汝走。」如是，彼妇被邪命弟子所侮辱，再归舍卫城。
彼女再遣使至母处：「我实困苦而无乐，唯有一月作妇事，而後令作婢事。母！请来带我归。」彼村妇至长老优陀夷处而言：「大德！我女实困苦而无乐。唯有一月令其作妇事，其後令作婢事。大德！请往告：『汝等勿令此女作婢事，应令此女作妇事。』」於是，长老优陀夷至邪命弟子处而如是言：「诸贤！勿使此女作婢事，令作妇事。」彼等答曰：「我等之嫁娶非关於汝，乃与村妇所为，汝应是沙门，沙 [P.137] 门不营务当是好沙门，我等不知，汝走。」如是，优陀夷被邪命弟子所侮辱，再归舍卫城。
彼女再三遣使至母处：「我实困苦……带我归。」彼妇再至优陀夷处……「大德！请往告……令作妇事。」「先前，我亦被邪命弟子侮辱。姊！请去！我不去。」
（四）
尔时，其妇讥嫌非难：「犹如我女因恶翁姑及主夫而困苦无乐，大德优陀夷亦应如是困苦无乐。」彼女亦讥嫌非难：「犹如我因恶翁姑及主夫而困苦无乐，大德优陀夷亦应如是困苦无乐。」其他女人亦不满其翁姑及主夫而咒诅：「犹如我等因恶翁姑及主夫而困苦无乐，大德亦应如是困苦无乐。」然，诸女人中，满足翁姑及主夫者如是期愿：「犹如我等有好翁姑及主夫而幸福快乐，大德优陀夷亦应如是幸福快乐。」
（五）
诸比丘闻女人之咒诅或女人之期愿。彼等中少欲者亦讥嫌非难：「长老优陀夷何以为媒人耶？」如是，诸比丘以此事白世尊。世尊以是因缘令集比丘僧而问长老优陀夷曰：「优陀夷！汝实为媒乎？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝何以为媒人耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
[P.138] 任何比丘，为媒者，〔即〕为女子〔传达〕男子之情意，或为男子〔传达〕女人之情意，或令成夫妇，或令成情人者，僧残。」
二
（一）
尔时，众多赌徒游乐於园中，遣使招游女：「请来！我等在园中游乐。」彼女曰：「诸贤！我不知汝等是何人或属何家？我有甚多用物资具，岂可往市外乎？我当不去。」如是，使者以此语诸赌徒。如斯告时，有一人对诸赌徒言：「诸贤！汝等以何求游女乎？诸贤！宜语优陀夷，优陀夷者当使〔她〕来也。」如是言时，一优婆塞对其人言：「贤者！勿作是言，如此作非沙门释子所宜，大德优陀夷当不为也。」如此说时，以「当为」、「当不为」赌之。
於是，赌徒等至长老优陀夷处而如是言：「大德！我等游乐於园中，遣使者往某游女处〔言：〕『请来！我等在园中游乐。』彼女言：『我不知汝等是何人或属何家？我有甚多用物资具，岂可往市外乎？我当不去。』愿大德使其游女来。」如是，长老优陀夷至游女处而言：「汝等何故不至彼处乎？」「大德！我不知彼等何人……我当不去。」「我知彼等，即至彼处！」「大德若知之，我当去。」如是，彼等赌徒，携游女行往园中。
（二）
尔时，彼优婆塞讥嫌非难：「何以大德优陀夷为一时之媒乎？」诸比丘闻优婆塞之讥嫌非难。比丘中少欲者亦讥嫌非难：「何以长老优陀夷为一时之媒乎？」 [P.139] 如是，诸比丘以此事白世尊。「优陀夷！汝实为一时之媒乎？」「实然！世尊！」佛世尊呵责……乃至……「愚人！汝何以为一时之媒乎？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
任何比丘，为媒者，〔即〕为女人〔传达〕男子之情意、或为男子〔传达〕女人之情意、或令成夫妇、或令成情人，虽一时〔之关系〕，亦僧残。」
三
「任何」者，无论何者亦……乃至……。
「比丘」者，……乃至……即此所谓「比丘」之意。
「为媒」者，被女人所遣而至男子处，或被男子所遣而至女人处。
「为女人〔传达〕男〔……〕意」者，将男子之情意报告女子。
「为男子〔传达〕女〔……〕意」者，将女人之情意报告男子。
「或令成夫妇」者，乃令成夫妻。
「或令成情人」者，令成爱情。
「虽一时」者，令成为一时之妻。
「僧残」者，……乃至……是故亦云「僧残」。
四
（一）
有十种女人，即母护、父护、父母护、兄护、姊护、宗亲护、姓护、法护、自护、罚护。
有十种妇，即买得、乐住、雇住、衣物、水得、鐶得、婢取、执作、俘虏妇、暂住妇。
（二）
「母护女」者，母为保护监督支配者。
「父护女」者，父为……者。
「父母护女」者，父母为……者。
「兄护女」者，兄为……者。
「姊护女」者，姊为……者。
「宗亲护女」者，宗亲为……者。
「姓护女」者，宗族为……者。
「法护女」者，同法人为……者。
「自护女」者，被带入内室，而说：「此女是我所有，乃至被花束围绕者。」
「罚护女」者，由谁立杖，而宣言：「凡是至某某女人处者，〔当与〕此人罚杖。」
[P.140] （三）
「买得妇」者，以财物买之令住。
「乐住妇」者，爱人令爱人住。
「雇住妇」者，与物而令住之。
「衣物住妇」者，与衣物而令住之。
「水得妇」者，触水鉢而令住之。
「鐶得妇」者，取去鐶而令住之。
「婢取妇」者，既是婢又为妇。
「执作妇」者，既是作务者又为妇。
「俘虏妇」者，俘虏中取来者。
「暂住妇」者，一时之妇。
（四）
男子遣使比丘：「大德！往语某母护女：『汝当为某人之买得妇。』」〔若比丘〕领受〔彼语〕，往语之，受彼语还报者，僧残。男子……语某父护女。……语某罚护女。……僧残。
———摘要句———
男子遣使比丘：「大德！往语某母护女及某父护女：『汝等当为某人之买得妇。』」领受〔彼语〕……僧残。男子……某母护女及某父母护女……某母护女及某罚护女……僧残。
———分断章———
男子……某父护女及某父母护女……某父护女及某母护女……僧残。
———省略结合根章———
男子……某罚护女及某母护女……某罚护女及某自护女……僧残。
———一根章终———
如是二根、三根乃至九根亦如是为之。此为十根法——
男子遣使比丘：「大德！往语某母护女及父护女……某罚护女……者。」……僧残。
———买得女章终———
[P.141] （五）
男子遣使比丘：「大德！往语某母护女：『汝为某人之乐住妇……乃至……雇住妇……乃至……暂住妇。』」领受彼语……僧残。
男子遣使比丘：「〔……〕语某母护女及某父护女……某罚护女……『为暂住妇。』」领受彼语者……僧残。
———暂住妇章终———
（六）
男子遣使比丘：「大德！往语某母护女：『汝为某人之买得妇。』」若比丘领受彼语，往语之，若还报者，僧残。男子……「……为乐住妇……乃至……为雇住妇……『暂住妇。』」……僧残。
———摘要句———
此为十根法——
男子遣使比丘：「大德！往语某罚护女：『汝为某人之买得妇与乐住妇……暂住妇。』」……僧残。
（七）
男子遣使比丘：「大德！往语某母护女：『汝为某人之买得妇。』」……僧残。
「〔……〕语某母护女及某父护女：『汝等为某人之买得妇与乐住妇。』」……僧残。「〔……〕语某母护女、某父护女及某父母护女：『汝等为某人之买得妇及乐住妇、雇住妇。』」……僧残。两者当如是增进。
男子遣使比丘：「大德！往语某母护女、某父护女……某罚护女：『汝等为某买得妇、乐住妇……暂住妇。』」……僧残。
———两边关说章终———
（八）
男子之母遣使比丘……乃至……男子之父遣使比丘……乃至……男子之父 [P.142] 母遣使比丘〔……乃至……兄……姊……宗亲……同姓〕，男子之同法人遣使比丘……乃至……。
（九）
母护女之母遣使比丘：「大德！往语某女：『为某人之买得妇。』」……僧残。母护女之母遣使比丘：「大德！往……『为乐住妇……乃至……暂住妇。』」……僧残。
———摘要句———
此为十根法——
母护女之母遣使比丘：「大德！往语某女：『为某人之买得妇、乐住妇……暂住妇。』」……僧残。
（一〇）
父护女之父遣使比丘……乃至……父母护女之父母遣使比丘……乃至……兄护女之兄遣使比丘……乃至……〔姊护女之姊……宗亲护女之宗亲……同姓护女之同姓……法护女之同法人……〕以自护女为所有者，遣使比丘……乃至……罚护女之立杖者遣使比丘：「大德！往语某女：『汝为某人之买得妇。』」「……『为某人之买得妇、乐住妇……暂住妇。』」……僧残。
（一一）
母护女遣使比丘：「大德！往语某某：『我应为某人之买得妇。』」……僧残。「母护女……『当为乐住妇。』……乃至……『当为暂住妇。』」……僧残。
———摘要句———
罚护女遣使比丘：「大德！往语某某：『我应为某人之买得妇、乐住妇……暂住妇。』」比丘领受彼语，往语之，还报者，僧残。
———全根章句终———
（一二）
受语、传言、还报者僧残。受语、传言、不还报者偷兰遮。受语、不传 [P.143] 言、还报者偷兰遮。受语、不传言、不还报者突吉罗。不受语、传言、还报者偷兰遮。不受语、传言、不还报者突吉罗。不受语、不传言、还报者突吉罗。不受语、不传言、不还报者不犯也。
（一三）
男子命众多比丘：「大德！往传言某女。」全比丘受语、传言、还报者，全比丘僧残。男子……「往传言。」全比丘受语、传言，一比丘还报者，全比丘僧残。男子……「往传言。」全比丘受语，一比丘传言，全比丘还报者，全比丘僧残。男子……「往传言。」全比丘受语，一比丘传言，一比丘还报者，全比丘僧残。
（一四）
男子命比丘：「大德！往传言某女。」受语、传言、还报者，僧残。男子命比丘：「大德！往传言某女。」受语、传言，令弟子还报者，僧残。男子命比丘……「往传言。」受语，令弟子往传言，而自还报者，僧残。男子命比丘……「往传言。」受语，令弟子传言，弟子传之，令他人还报者，两者偷兰遮。
（一五）
往时，受语传告；归时，不报者，偷兰遮。往时，不受语；归时，受语传报者，偷兰遮。往时，受语语之；归时，受语传报者，僧残。
（一六）
为僧、为塔、为病人而往理事务，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
五
眠女、死女、外出、非女、黄门、争执和解，为黄门作媒。
[P.144] （一）
尔时，一男子命一比丘：「大德！往语某女。」彼往问诸人：「某女住何处乎？」「大德！在眠。」彼心生悔，「我非僧残乎？」以此事白世尊。「比丘！非僧残，突吉罗。」
（二）
尔时，一男子命一比丘：「大德！往语某女。」比丘往而问诸人：「某女於何处乎？」「大德！死矣。」……乃至……「大德！外出。」……乃至……「大德！非女也。」……乃至……「大德！女黄门也。」彼心生悔……「突吉罗。」
（三）
尔时，或女人与夫争执而往母家。所供养比丘和解之。彼心生悔……乃至……「比丘！〔其女〕被离婚乎？」「世尊！无。」「比丘！〔其女〕非被离婚者，不犯也。」
（四）
尔时，一比丘为黄门作媒。彼心生悔，「我非僧残乎？」以此事白世尊。「比丘！非僧残，偷兰遮。」
———僧残五终———
僧残 六
一
（一）
尔时，佛世尊在王舍城迦兰陀竹林园中。时，阿罗毘之诸比丘共乞造房舍，无主而自理，需建材无限量而此事无所终止。彼等乞求极多，言：「汝等与人、汝等与工人、与牛、与车、与刀、与斧、与锄、与锹、与锯、与蔓草、与竹、与文若草、与婆婆草、与草、与土。」诸居士为此乞求而烦恼。见诸比丘则恐怖战栗， [P.145] 或改道而走、或翻脸、或闭户，见牛误以为比丘而奔逃。
时，长老大迦叶於王舍城安居已，向阿罗毘出发，渐渐〔游行〕至阿罗毘。於是，长老大迦叶住於阿罗毘之阿伽罗婆寺中。时，长老大迦叶晨着下衣，持上衣与鉢，因乞食而入阿罗毘邑，诸居士见长老大迦叶，惊恐战栗，或改道而走、或翻脸、或闭户。如是，长老大迦叶於阿罗毘邑行乞已，食後，由行乞归，语诸比丘：「友！原此阿罗毘丰饶而易得食，依施与之食生活容易。然，今日阿罗毘，饥馑难得食，依施与之食生活非易。友！以何因缘，此阿罗毘饥馑难得食，依施与之食生活非易耶？」时，诸比丘以此事告长老大迦叶。
（二）
尔时，世尊随意住於王舍城後，向阿罗毘游行，渐渐游行至阿罗毘。於是，世尊住阿罗毘之阿伽罗婆寺中。时，长老大迦叶来至世尊处，顶礼世尊已，於一面坐。坐已，长老大迦叶以此事白世尊。尔时，世尊以是因缘令集比丘僧而问阿罗毘之诸比丘曰：「诸比丘！汝等实共乞造房舍，无主而自理，需建材无限量而此事无所终止耶？汝等向彼等乞求极多，言：『汝等与人……』……见牛误以为比丘而奔逃耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「汝等愚人！何以共乞造房舍……此等〔事〕无所终止，汝等於彼等……极多，言：『汝等与人……与土』耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……」呵责已、说法已，语诸比丘曰：
（三）
「诸比丘！过去世有二兄弟仙人，住恒河边。时，名为摩尼犍大龙王， [P.146] 渡恒河至弟仙人处，盘绕七圈，圈圈环绕彼，成大鎌刀形立於彼头上。诸比丘！尔时，弟仙人恐怖其龙，形体枯瘦，容貌憔悴，筋脉悉现。兄仙人见弟仙人之形体枯瘦，容貌憔悴，筋脉悉现，而对彼曰：『汝何故形体……悉现耶？』『尊者！此摩尼犍大龙王，渡恒河来至我处，盘绕七圈，围绕我身成大镰刀形立我头上。恐怖其龙，〔故〕我形体……〔悉现〕。』『汝不欲龙王来乎？』『尊者！我不欲龙王来也。』『汝见其龙之何物耶？』『尊者！我见龙之颈饰有宝珠。』『然而，汝向龙王乞其摩尼：「与我摩尼！我欲摩尼！」』
时，摩尼犍大龙王，渡恒河至弟仙人处，立於一面。龙王於一面立已，弟仙人如是言：『与我摩尼！我欲摩尼！』诸比丘！此时摩尼犍大龙王〔言：〕『比丘乞摩尼，比丘欲摩尼。』即去。摩尼犍大龙王再渡恒河……至〔弟仙人处〕。弟仙人遥见龙王，则对彼曰：『与我摩尼！我欲摩尼！』此时龙王言：『比丘乞摩尼，欲摩尼。』即由其处折回。诸比丘！龙王三次渡恒河，弟仙人见龙王渡恒河，即对龙王曰：『与我摩尼！我欲摩尼！』诸比丘！此时摩尼犍大龙王，以偈颂谓弟仙人：
[P.147] 我丰饶饮食 皆由摩尼出 不与汝贪人 不复来汝庵
壮者剑在手 胁我乞摩尼 不与汝贪人 不复来汝庵
诸比丘！其时摩尼犍大龙王言：『比丘乞摩尼，欲摩尼。』即归而不复来。
时，弟仙人，不见美丽之龙王，形体更枯瘦，颜貌憔悴，筋脉悉现。兄仙人见弟仙人形体更……悉现，如是对弟仙人曰：『汝何故形体更……筋脉悉现乎？』『尊者！我因不见美龙王，形体更……悉现也。』时，兄仙人为弟仙人说偈颂曰：
勿求人之爱 贪求生憎怨
梵士乞摩尼 龙去不复现
诸比丘！彼畜生亦实不喜乞求，何况人乎？」
（四）
「诸比丘！昔一比丘住於雪山腹之一深林。近其深林处，有大深池。时，大鸟群日中寻食於此池，夜往宿深林。诸比丘！时，彼比丘受鸟群乱鸣所扰，来我处 [P.148] 顶礼已，於一面坐。其比丘坐已，我对彼如是言：『比丘！诸事安适耶？易得食耶？长途涉旅不疲怠耶？汝由何处来耶？』『世尊！诸事安好。世尊！易得食，长途之旅不疲怠。世尊！雪山腹有大深林，近其深林有大深池，有大鸟群日中寻食彼池，日没回宿其深林。世尊！我为鸟群乱鸣所扰，故由彼处而来。』『比丘！汝不欲其鸟群来耶？』『世尊！我不愿其鸟羣来。』『然，比丘！汝往深林之处，於夜之初分，三次唱言：「住此深林中之所有众鸟听我言，我要汝翼，汝等各与我翼！」夜之中分亦……乃至……夜之後分亦……「……与我翼！」』
如是，诸比丘！其比丘入深林中，夜之初分三次唱言：『住此深林中……与我翼！』夜之中分亦……夜之後分亦……『……与我翼！』时，彼众鸟因『比丘乞羽翼，比丘欲羽翼。』而舍去此深林，从此，去不复还。比丘！彼畜生且不喜乞求，何况人乎？」
（五）
「诸比丘！昔良家子赖吒婆罗之父，以偈对赖吒婆罗曰：
彼众我不知 彼等且乞我 汝是我之子 何故不来乞
乞者人不爱 不得则憎怨 故我不求汝 勿怨憎於我
诸比丘！彼赖吒婆罗实是良家子，对己父且如是言，何况〔他〕人之对〔他〕人乎？
[P.149] （六）
诸比丘！诸居士之聚财，难集又难护。於此，愚人！汝等实如是於难集难护之聚财，多乞求而住，言：『汝等与人、与工人、与牛〔……乃至……〕与土。』愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
若比丘自乞造房舍，无主自理时，应如量而造。於此所谓如量者：长十二佛搩手、内广七搩手也。应率同诸比丘指示作处，应由此诸比丘於无难处、有行处指示作处；若比丘於有难处、无行处之作处，自乞造房舍，或不率同诸比丘指示作处，或过量者，僧残。」
二
（一）
「自乞」者，自乞求人、工人、斧、车、铊、手斧、锄、凿……乃至……草、土。
a 「造」者，自造或令他人造。
a'「房舍」者，内部有涂抹、外部亦有涂抹或内外均有涂抹者。
「无主」者，无其他任何人为施主，即或男、或女、或在家、或出家者。
「自理」者，为自己而作。
「应如量而造。於此所谓如量者：长十二佛搩手」者，指外侧之量而言。
「内广七搩手」者，指内侧之量而言。
（二）
「应率同诸比丘指示作处」者，造房舍之比丘，乞求房舍之作处时，应至僧中，偏袒右肩，礼上座比丘足，胡跪合掌白如是：
「诸大德！我自乞造房舍，无主而自理。诸大德！我今乞求僧伽检视作处。」
[P.150] 应二次乞请，三次乞请，若全僧伽能检视作处，得由全僧伽检视之；若全僧伽不能检视作处时，得乞求其中有聪明贤能之比丘，知有难处、无难处、有行处、无行处者之听许。「诸比丘！当如是认可。应由一聪明贤能之比丘於僧中唱言：
『大德僧！请听！此某甲比丘，自乞造房舍，无主而为己。彼求僧检视作处，若僧时机可者，请僧听许某甲、某甲比丘，检视某甲比丘之作处。』如是表白。
『大德僧！请听！此某甲比丘……求僧检查作处，请僧听许某甲、某甲比丘，检视某甲比丘之作处。诸大德中，对於某甲、某甲比丘，检视某甲比丘之作处，忍者默然，不忍者请说。
僧已对於某甲、某甲比丘，检视某甲比丘之作处听许已。僧已忍，是故默然，我如是知解。』」
彼被认准之比丘，往其作处检视，应知有难处、无难处、有行处、无行处。若是有难处、无行处者，应言勿作於此；若无难处、有行处者，应对僧伽报告无难处、有行处。「其造房舍比丘，至僧中，偏袒右肩，礼上座比丘足，胡跪合掌白如是：
『诸大德！我自乞造房舍，无主而自理。
诸大德！我求僧指示作处。』
应二次乞请、三次乞请。应由一聪明贤能之比丘於僧中唱言：
『大德僧！请听！此某甲比丘，自乞造房舍，无主而自理。彼求僧指示作处，若僧时机可者，僧当指示某甲比丘之作处。』如是表白。
[P.151] 『大德僧！请听！此某甲比丘……乞求……。僧指示某甲比丘之作处。诸大德中，指示某甲比丘之作处，忍者默然，不忍者请说，由僧指示某甲比丘之作处已。僧忍……知解。』」
（三）
「有难处」者，谓或有蚂蚁之住处、或有白蚁之住处、或鼠之住处、蛇之住处、蝎之住处、百足之住处、象之住处、马之住处、狮子之住处、虎之住处、豹之住处、熊之住处、鬣狗之住处，此中某一畜生之住处；或七谷之生处、七菜之生处；或屠杀处、刑场处、或塚墓处、园地处；或王地、象屋、马屋、监狱、酒坊、狱所、车道、四叉路、集会处、有幕处，此言「有难处」。
「无行处」者，如牛车不得回转，四周阶梯不得回转之处，此言「无行处」。
「无难处」者，非蚂蚁之住处、非白蚁之住处……非有幕处，此言「无难处」。
「有行处」者，於牛车……阶梯得回转者，此言「有行处」。
（四）
「自乞」者，谓自乞求人……土。
a 「造」者，自造或令他人造。
a'「房舍」者，内部有涂抹、外部亦有涂抹或内外均有涂抹。
「或不率同诸比丘指示作处，或过量」者，不由白二羯磨指示作处，或长或广，其量超过毛发程度（甚微）。自造或令他造者，每所造，突吉罗。至〔最後之〕一泥团未涂者，偷兰遮。其泥团涂已者，僧残。
「僧残」者，……乃至……是故亦云「僧残」。
[P.152] 三
（一）
比丘造房舍，不被指示作处，而於有难处、无行处者，一僧残、二突吉罗。比丘造房舍，不被指示作处，而於有难处、有行处者，一僧残、一突吉罗。比丘造房舍，不被指示作处，而於无难处、无行处者，一僧残、一突吉罗。比丘造房舍，不被指示作处，而於无难处、有行处者，僧残。
比丘造房舍，被指示作处，而於有难处、无行处者，二突吉罗。比丘造房舍，被指示作处，而於有难处、有行处者，一突吉罗。比丘造房舍，被指示作处，而於无难处、无行处者，一突吉罗。比丘造房舍，被指示作处，而於无难处、有行处者，不犯也。
（二）
比丘造房舍，过量而於有难处、无行处者，一僧残、二突吉罗。比丘造房舍，过量而於有难处、有行处者，一僧残、二突吉罗。比丘造房舍，过量而於无难处、无行处者，一僧残、一突吉罗。比丘造房舍，过量而於无难处、有行处者，一僧残。
比丘造房舍，适量而於有难处、无行处者，二突吉罗。比丘造房舍，适量而於有难处、有行处者，一突吉罗。比丘造房舍，适量而於无难处、无行处者，一突吉罗。比丘造房舍，适量而於无难处、有行处者，不犯也。
（三）
比丘造房舍，不被指示作处，过量而於有难处、无行处者，二僧残、二突吉罗。比丘造房舍，不被指示作处，过量而於有难处、有行处者，二僧残、一突吉罗。比丘造房舍，不被指示作处，过量而於无难处、无行处者，二僧残、一突吉罗。比丘造房舍，不被指示作处，过量而於无难处、有行处者，二僧残。
[P.153] （四）
比丘造房舍，被指示作处，适量而於有难处、无行处者，二突吉罗。比丘造房舍，被指示作处，适量而於有难处、有行处者，一突吉罗。比丘造房舍，被指示作处，适量而於无难处、无行处者，一突吉罗。比丘造房舍，被指示作处，适量而於无难处、有行处者，不犯也。
（五）
比丘命：「汝等造我房舍！」造彼房舍，不被指示作处，而於有难处、无行处者，一僧残、二突吉罗……造彼房舍，被指示作处，适量而於无难处、有行处者，不犯也。
（六）
比丘命：「汝等造我房舍！」而去，而不命：「应被指示作处，而於无难处、有行处。」造彼房舍，不被指示作处，而於有难处、无行处者，一僧残、二突吉罗……指示作处，於无难处、有行处者，不犯也。
（七）
比丘命：「汝等造我房舍！」而去，而不命：「应适量而於无难处、有行处。」造彼房舍，过量而於有难处、无行处者，一僧残、二突吉罗……适量而於无难处、有行处者，不犯也。
（八）
比丘命：「汝等造我房舍！」而去，而不命：「应被指示作处，适量而於无难处、有行处。」造彼房舍，不被指示作处，过量而於有难处、无行处者，二僧残、二突吉罗……被指示作处，适量而於无难处、有行处者，不犯也。
（九）
比丘命：「汝等造我房舍！」而去，亦命：「应被指示作处，而於无难处、有行处。」造彼房舍，不被指示作处，而於有难处、无行处。彼闻：「造我之房舍，不被指示作处，而於有难处、无行处。」彼比丘应自往，或遣使云：「应被指示作 [P.154] 处，而於无难处、有行处。」若不自往或不遣使者，突吉罗。比丘命……造彼房舍，不被指示作处，而於有难处、有行处。彼闻……遣使云：「应被指示作处，而於无难处。」若……不遣使者，突吉罗。比丘命……「应被指示作处，而於有行处。」……乃至……「应被指示作处。」……乃至……「应於无难处、有行处。」……乃至……「应於无难处。」……乃至……「应於有行处。」……突吉罗……造〔彼房舍〕，被指示作处，而於无难处、有行处者，不犯也。
（一〇）
比丘命：「汝等造我房舍！」而去，又命：「应适量而於无难处、有行处。」造彼房舍，过量而於有难处、无行处。彼闻：「为我造房舍，过量而於有难处、无行处。」彼比丘自往，或遣使云：「应适量而於无难处、有行处。」〔……乃至……〕「应於有行处。」……乃至……不犯也。
（一一）
比丘命：「汝等造我房舍！」而去，又命：「应被指示作处，适量而於无难处、有行处。」造彼房舍，不被指示作处，过量而於有难处、无行处，彼闻……不犯也。
（一二）
比丘命：「汝等造我房舍！」而去，又命：「应被指示作处，而於无难处、有行处。」造彼房舍，不被指示作处，而於有难处、无行处造房舍者，三突吉罗。……乃至……有难处、有行处造房舍者，二突吉罗。……乃至……无难处、无行处造房舍者，二突吉罗。……乃至……无难处、有行处造房舍者，一突吉罗。……被指示作处，而於有难处、无行处造房舍者，二突吉罗。……乃至……有难处、有 [P.155] 行处造房舍者，一突吉罗。……乃至……无难处、无行处造房舍者，一突吉罗。……乃至……无难处、有行处者，不犯也。
（一三）
比丘命：「汝等造我房舍！」而去，又命：「应适量而於无难处、有行处。」……比丘命：「汝等造我房舍！」而去，又命：「应被指示作处，适量而於无难处、有行处。」……不犯也。
（一四）
比丘命：「汝等造我房舍！」而去，造彼房舍，不被指示作处，而於有难处、无行处。彼若於房舍未成时来，由彼比丘云其房舍应与他人，或拆坏再造；若不与他人或不再造者，一僧残、二突吉罗。……比丘命：「汝等造我房舍！」而去，造彼房舍，被指示作处，适量而於无难处、有行处者，不犯也。
（一五）
自造而未成，由己成之则僧残。自造而未成，由他人成之亦僧残。他人造而未成，由己成之则僧残。他人造而未成，由他人成之亦僧残。
（一六）
造山窟、洞穴、草屋，为他人造，不犯也。除〔己之〕住屋，〔为公众者〕皆不犯也。痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
———造房舍僧残六终———
僧残 七
一
尔时，世尊在憍赏弥国瞿师罗园中。尔时，长老阐陀之施主居士，如是对阐陀曰：「大德！请示精舍地，我为大德令〔人〕造精舍。」如是，长老阐陀求精舍地，伐村人、镇人、市人、洲人、国人所奉祀之一神庙树，诸人讥嫌非难：「为 [P.156] 何沙门释子伐村人……国人所奉祀之神庙树耶？沙门释子伤一根之生命。」
诸比丘闻诸人之讥嫌非难。彼等中有少欲之比丘亦讥嫌非难：「为何长老阐陀砍伐村人……国人所奉祀之神庙树耶？」时，诸比丘以此事白世尊。「阐陀！汝实砍伐村人……国人所奉祀之神庙树耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责……乃至……「愚人！汝何以砍伐村人……国人所奉祀之神庙树耶？愚人！人人於此树作有生命想。愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
若比丘造大精舍，有主而自理，应率同诸比丘指示作处，由诸比丘指示无难处、有行处之作处。若比丘於有难处、无行处之作处，造大精舍；若不率同诸比丘指示作处者，僧残。」
二
a'「造」者，是自造或令他造。
「大」者，谓有主精舍。
「精舍」者，内部有涂抹、外部亦有涂抹或内外部均有涂抹者。
a 「有主」者，有其他任何人为施主，即或男、或女、或在家、或出家者。
「自理」者，为自己而作。
「应率同诸比丘指示作处」者，应由造精舍之比丘，查察精舍之作处……〔见第六僧残二（二）〕……云：「诸大德！我造大精舍，有主而自理。诸大德！我今乞请僧检视作处……」此言「有行处」。
b'「造」者，是自造或令他造。
「大」者，谓有主精舍。
「精舍」者，内部有涂抹、外部亦有涂抹或内外部均有涂抹者。
b 「不率同诸比丘指示作处」者，不由白二羯磨指示精舍之作处，自造或令他造 [P.157] 者，每所造，突吉罗。至〔最後之〕一泥团未涂者，偷兰遮。其泥团涂已者，僧残。
「僧残」者，……乃至……是故亦云「僧残」。
三
（一）
比丘造精舍，不被指示作处，而於有难处、无行处者……〔见第六僧残三（一），过量适量章於此不提〕……被指示作处，於无难处、有行处者，不犯也。
（二）
比丘命：「汝等造我精舍！」造彼精舍，不被指示作处……有难处、无行处……被指示作处，於无难处、有行处者，不犯也。
（三）
比丘命：「汝等造我精舍！」而去，且不命：「应被指示作处，於无难处、有行处。」造彼精舍，不被指示作处，於有难处、无行处。……被指示作处，於无难处、有行处者，不犯也。
（四）
比丘命：「汝等造我精舍！」而去，又命：「应被指示作处，於无难处、有行处。」造彼精舍，不被指示作处，於有难处、无行处。彼闻：「造我精舍，不被指示作处，於有难处、无行处。」由彼比丘自往或……不犯也。
（五）
比丘命：「汝等造我精舍！」而去，又命：「应被指示作处，於无难处、有行处。」造彼精舍，不被指示作处，於有难处、无行处造精舍者，三突吉罗……被指示作处，於无难处、有行处者，不犯也。
（六）
比丘命：「汝等造我精舍！」而去，造彼精舍，不被指示作处，於有难处、无行处。彼若於未成时至……被指示作处，於无难处、有行处者，不犯也。
（七）
自造而未成……〔同第六僧残三（一五）、（一六）〕……最初之犯行者，不犯也。
———造精舍僧残七终———
僧残 八
[P.158] 一
（一）
尔时，佛世尊在王舍城迦兰陀竹林园。时，长老沓婆摩罗子，生年七岁即证阿罗汉果，凡是诸声闻所应通达者，彼皆通达；於其上，彼已无更上之任何事可作为，於所作亦无可复加者。时，长老沓婆摩罗子独於静处坐时，心起如是思惟：「我生七岁而证得阿罗汉果，凡诸声闻所应通达者，我皆通达；无更上之任何事可作为，於所作亦无可复加者。我如何为僧众服务？」於是，长老沓婆摩罗子，作是思惟：「我当为僧众分房舍，分配请食。」
（二）
时，长老沓婆摩罗子，晡时，从静坐而起，至世尊处。至已，顶礼而坐一面，摩罗子如是白世尊曰：「世尊！我在静坐时……为僧众服务。世尊！我如是思惟：『我当为僧众分房舍，分配请食。』世尊！我欲为僧众分房舍，分配请食。」「善哉！沓婆！然则，汝沓婆当为僧众分房舍，分配请食。」「是！世尊！」长老沓婆摩罗子对世尊应诺。
（三）
时，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：「然而，诸比丘！僧伽当同意沓婆摩罗子为分房舍人及分配请食人。诸比丘！应如是认可。最初，当乞请沓婆；请後，应由一聪明贤能之比丘於僧中唱言：
『大德僧！请听！若僧时机可者，请僧伽同意长老沓婆摩罗子为分房舍人及分配请食人。』如是表白。
[P.159] 『大德僧！请听！请僧伽同意长老沓婆摩罗子为分房舍人及分配请食人。诸长老中，对於同意长老沓婆摩罗子为分房舍人及分配请食人，忍者默然，不忍者请说。
僧已认可沓婆摩罗子为分房舍人及分配请食人。僧已忍……知解。』」
（四）
已被认可之长老沓婆摩罗子，即分配同类比丘於同一处之房舍。比丘中之诵经者，使彼等能相互合诵经，而为彼等分配於同一处之房舍；於比丘中持律者，使彼等相互裁决律，而为彼等分配於同一处之房舍；比丘中之说法者，使彼等能相互论法，则为彼等分配於同一处之房舍；凡坐禅比丘，使彼等互不妨碍，而为彼等分配於同一处之房舍；说粗语而身体强壮者，即为彼等分配於同一处之房舍。因此，彼等长老舒适而住。又，比丘中迟来者，为彼等入火光三昧，以其光分房舍。然而，诸比丘亦有故意迟来者，〔思：〕「我等将能见长老沓婆摩罗子之神通力。」至沓婆摩罗子处而如是言：「大德沓婆！为我等分房舍。」长老沓婆摩罗子对彼等曰：「长老！愿乐何处，我即分配於何处。」彼等即故意指示远方。「大德沓婆！为我等分房舍於耆闍崛山。大德！为我等分房舍於盗人岳；分房舍於仙人山黑石崛。〔……乃至……〕於毘婆罗山七叶崛〔……乃至……〕於尸陀林蛇须洞〔……乃至……〕於五摩陀崛〔……乃至……〕颠陀伽崛〔……乃至……〕多浮陀崛〔……乃至……〕多 [P.160] 浮陀园〔……乃至……〕耆婆伽梨园〔……乃至……〕分房舍於曼直林中之鹿园。」长老沓婆摩罗子为彼等入火光三昧，由指头出火行於前面，彼等亦从此光随长老沓婆摩罗子後而行。长老沓婆摩罗子如是分房舍於彼等：「此是卧牀、此是座牀、此是褥、此是枕、此是大便处、此是小便处、此是饮用水、此是洗净水、此是杖、此乃僧伽之会议处、此时可入、此时可出也。」长老沓婆摩罗子如是分配房舍於彼等，再归竹林也。
（五）
尔时，有慈比丘与地比丘，为新出家小德者故，彼等於僧众中得恶房恶食。其时，王舍城中之众人喜欢供养诸长老比丘熟酥、胡麻油、添味等备蓄食物。然而，对慈比丘、地比丘则随便给与屑米饭、酸粥等普通之食物。彼等食後，从乞食归来，问长老比丘曰：「尊者！於食堂，师等有何物耶？师等有何物耶？」部分长老言：「友！我等有熟酥、有胡麻油、有添味。」慈比丘、地比丘对诸比丘曰：
「尊者！我等无有何物，唯有屑米饭、酸粥之常食，以应所需。」
（六）
尔时，有一善饭居士，供养众僧四种常施食。彼於食堂与妻子站立而侍候，或捧饭、或捧汤、或捧胡麻油、或捧添味等。某日，善饭居士翌日请食，〔依顺次〕慈比丘、地比丘被指定应供。此日，善饭居士以事来僧园，至长老沓婆摩罗子处， [P.161] 向彼顶礼後一面坐。坐已，长老沓婆摩罗子为善饭居士说法、开示……令欢喜。善饭居士对长老沓婆摩罗子曰：「大德！於明日我家供食，指定何人耶？」「指定慈比丘、地比丘。」时，善饭居士不悦而思：「为何有恶比丘将於我家食耶？」归家後令婢：「明日，受食者来，为彼等设座於谷仓，给与屑米饭添加酸粥。」「诺！主人！」彼婢如是对善饭居士应诺。
（七）
时，慈比丘、地比丘言：「友！昨日善饭居士请食，指定我等。明日，我等可受善饭长者及妻子共立侍候，或捧饭、或捧汤、或捧胡麻油、或捧添味等。」彼等欢喜，通夜不能如常入眠。
时，慈比丘、地比丘，於晨着下衣，持上衣与鉢，至善饭居士家。其婢见慈比丘、地比丘由远方来，设牀座於谷仓，对慈、地比丘曰：「大德！请坐！」
时，慈比丘、地比丘如是思：「必是食事未成，此时使我等暂坐谷仓也。」然而，彼婢持来屑米饭添加酸粥，言：「大德！请食！」「妹！我等来受常施食也。」「大德！我知也。然而，昨日受我家主人之命：『明日，受食者来，为彼等设座於谷仓，给与屑米饭添加酸粥。』大德！请食。」如是，慈比丘、地比丘言：「友！昨日善饭居士来僧园，至沓婆摩罗子处，必是沓婆摩罗子於善饭居士前中伤我等。」彼等忧恼，不能如常进食。
[P.162] 时，慈比丘、地比丘食已，归至僧园，收摄衣鉢，於门外之仓库蹲坐於僧伽梨衣，赤面屈肩，垂首悲愤而困惑。
（八）
时，慈比丘尼至慈比丘、地比丘处，如是对彼等曰：「我顶礼大德。」如是言时，慈比丘、地比丘亦不言。再次……三次，慈比丘尼对慈比丘、地比丘曰：「我顶礼大德。」三次，慈比丘、地比丘皆不答。「我於大德有何过耶？何故大德不答我耶？」「妹！我等如是被沓婆摩罗子所害，汝勿关心！」「大德！我能何为？」「妹！汝若愿意，今日，使世尊摈灭沓婆摩罗子。」「大德！我如何作？我能作何事乎？」「妹！汝至世尊处，应如是言：『世尊！此有非善、非适法。世尊！应无恐惧、无恼害、无危难之此处，而於此处有恐惧、有恼害、有危难。於无风处而起风，其水若火，我实为沓婆摩罗子所犯也。』」「然！大德！」慈比丘尼应诺慈比丘、地比丘，至世尊处，顶礼而立一面。於一面立已，慈比丘尼如是对世尊曰：「世尊！此有非善……所犯也。」
（九）
尔时，世尊以是因缘令集比丘僧而问沓婆摩罗子曰：「沓婆！汝记忆如其比丘尼所云之行为乎？」「世尊！如世尊之知我。」世尊再次……乃至……世尊三次问长老沓婆摩罗子……「如……知我。」「沓婆！汝不能如此答。汝若为者言为，若未为者当言未为。」「世尊！忆我生以来，梦中亦未曾行不净法，况於觉醒时乎？」
[P.163] 尔时，世尊告诸比丘曰：「然，诸比丘！摈灭慈比丘尼，应查问〔教唆此尼之〕诸比丘。」言已，世尊起座而入精舍。於是诸比丘摈灭慈比丘尼。时，慈比丘、地比丘对彼诸比丘曰：「诸师！勿摈灭慈比丘尼，彼尼无有何过，因我等瞋怒不喜〔沓婆〕，欲摈斥之而教唆彼尼也。」「诸师！汝等以无根波罗夷法诽谤长老沓婆摩罗子耶？」「然！诸师！」
诸比丘中少欲者亦讥嫌非难：「为何慈比丘、地比丘以无根波罗夷法诽谤长老沓婆摩罗子耶？」如是，诸比丘以此事白世尊。「诸比丘！汝等实以无根波罗夷法诽谤沓婆摩罗子耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝等为何以无根波罗夷法诽谤沓婆摩罗子耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
任何比丘，对他比丘恶瞋不满，而以无根波罗夷法诽谤之，〔思：〕『可能令彼由此梵行退堕。』彼於後时，或被诘问或不被诘问，其事情无根者，因比丘住於瞋恚故者，僧残。」
二
「任何」者，无论何者亦……乃至……。
「比丘」者，……乃至……即此所谓「比丘」之意。
「他比丘」者，是其他之比丘也。
「恶瞋」者，是怒而不快、不喜、愤懑不平。
「不满」者，由瞋怒而不快、不喜、不满意。
「无根」者，不见、不闻、无疑念。
「〔以……〕波罗夷法」者，以四波罗夷之一。
「诽谤」者，自非难或令人非难之。
「可能令彼由此梵行退堕」者，令从比丘法退堕、令从沙门法退堕、令从戒法 [P.164] 退堕、令从修德法退堕也。
「後时」者，於彼诽谤时，经过刹那、顷刻、须臾者。
「被诘问」者，究明其被诽谤之事柄。
「不被诘问」者，不被追究所云何事。
「事情」者，有四事，论事、非难事、罪事、行事。
「因比丘住瞋恚」者，由我云虚事、由我云妄事、由我云无实，我以不知而言之。
「僧残」者，……乃至……是故亦云「僧残」。
三
（一）
不见彼犯波罗夷法而诽谤彼：「我见汝犯波罗夷法。汝非沙门、非释子，不与汝共布萨、自恣、僧羯磨。」者，语语僧残。云彼犯波罗夷法，不闻而诽谤彼：「由我闻……」语语僧残。云彼犯波罗夷法，不疑而诽谤彼：「由我疑……」语语僧残。
（二）
不见彼犯波罗夷法而诽谤彼：「汝犯波罗夷法，我见之、闻之……」语语僧残。不见彼……诽谤彼：「我见之、疑之……我见之、闻之、疑之……」语语僧残。
不闻彼犯波罗夷法而诽谤彼：「我闻之、疑之……乃至……我闻之又见之……乃至……我闻之、疑之、见之……」语语僧残。
不疑彼犯波罗夷法而诽谤彼：「我疑之、见之……我疑之、闻之……我疑之、见之、闻之……」语语僧残。
[P.165] （三）
见彼犯波罗夷法而诽谤彼：「汝犯波罗夷法，我闻之……我疑之……我闻之、我疑之……」语语僧残。闻彼犯波罗夷法而诽谤彼：「汝犯波罗夷法，我疑之……乃至……我见之……乃至……我疑之、见之……」语语僧残。疑彼犯波罗夷法而诽谤彼：「我见之……乃至……闻之……乃至……见之、闻之……」语语僧残。
（四）
见彼犯波罗夷法，於见有疑，不确信所见、不忆所见、忘失所见；於闻有疑……忘失所闻；於疑有疑……忘失所疑而诽谤彼：「汝犯波罗夷法，我疑之、见之……乃至……我疑之、闻之……乃至……我疑之、见之、闻之……」语语僧残。
（五）
不见彼犯波罗夷法而令〔他人〕诽谤彼：「汝犯波罗夷法被见之……」语语僧残。不闻彼……不疑彼……。
（六）
不见彼犯波罗夷法而令〔他人〕诽谤彼：「汝被见之、被闻之……乃至……被见之、被疑之……被见之、被闻之、被疑之。」……语语僧残。不闻彼……不疑彼……。
（七）
见彼犯波罗夷法而令〔他人〕诽谤彼：「汝被闻之……乃至……被疑之……乃至……被闻之、被疑之。」……闻彼……疑彼……。
（八）
见彼犯波罗夷法，於见有疑……忘失所疑而诽谤彼：「汝被疑之、被见之。」……乃至……忘失所疑而诽谤彼：「汝被疑之、被闻之。」……乃至……忘失所疑而诽谤彼：「汝犯波罗夷法……被疑之、被见之、被闻之……」语语僧残。
[P.166] 四
（一）
於不清净有清净之见、於清净有不清净之见、於不清净有不清净之见、於清净有清净之见。
（二）
有不清净人犯一波罗夷法，若於彼有清净之见，不被容许而以摈斥意言之者，则一僧残、一突吉罗。有不清净人……被容许而以摈斥意言之者，僧残。
有不清净人……不被容许而以叱责意言之者，一非难语罪与一突吉罗。有不清净人……被容许而以叱责意言之者，非难语罪。
（三）
有清净人不犯一波罗夷法，若於彼有不清净之见，不被容许而以摈斥意言之者，突吉罗。有清净人……被容许而以摈斥意言之者，不犯也。
有清净人……不被容许而以叱责意言之者，一非难语罪与一突吉罗。有清净人……被容许而以叱责意言之者，非难语罪。
（四）
有不清净人犯一波罗夷法，若於彼有不清净之见，不被容许而以摈斥意言之者，突吉罗……不犯也……一非难语罪与一突吉罗……非难语罪。
（五）
有清净人不犯一波罗夷法，若於彼有清净之见……犯一僧残、一突吉罗……僧残……一非难语罪与一突吉罗……非难语罪。
（六）
於清净人持不清净之见、於不清净持不清净之见，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
———无根僧残八终———
僧残 九
一
（一）
尔时，佛世尊在王舍城迦兰陀竹林园。其时，慈比丘、地比丘下耆闍窟 [P.167] 山时，见牡羝羊与牝羝羊行淫。见已而作如是言：「友！然！我等以此牡羊名沓婆摩罗子，此牝羊名慈地比丘尼。我等当如是言：『诸师！前我等闻而谤沓婆摩罗子。然而，今我等自见〔彼〕与慈地比丘尼行淫。』」彼等以牡羊名沓婆摩罗子，其牝羊名慈地比丘尼，彼等语诸比丘曰：「诸师！前我等闻而谤沓婆摩罗子。然，今我等自见〔其〕与慈地比丘尼行淫。」诸比丘如是言：「诸师！勿作如是言，长老沓婆摩罗子不为如是也。」诸比丘以此事白世尊。世尊以是因缘令集比丘僧而问长老沓婆摩罗子曰：「沓婆！汝忆如诸比丘之言乎？」「世尊！如世尊了知我。」再次，世尊……乃至……三次，世尊言长老沓婆摩罗子……「……了知我。」「沓婆！……」「……况於觉醒时乎？」时，世尊告诸比丘曰：「然，诸比丘！应检问此诸比丘。」如是言已，世尊起坐而入精舍。
（二）
尔时，彼诸比丘检问慈比丘、地比丘之徒。被诸比丘检问，彼等以此事告诸比丘。「诸师！汝等取异事中之某类似点，以波罗夷法诽谤沓婆摩罗子耶？」「然！诸师！」诸比丘中少欲者……非难：「何以慈比丘、地比丘以异事中之……诽谤沓婆摩罗子耶？」时，彼等比丘以此事白世尊。「诸比丘！汝等实以异事中之……诽谤沓婆摩罗子耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！何以汝等以异事中之……诽谤沓婆摩罗子耶？」「愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
[P.168] 任何比丘，对他比丘恶瞋不满，唯取异事中之某种类似点，以波罗夷法诽谤之，〔思：〕『〔由此〕可能令彼由此梵行退堕。』彼於後时，或被诘问或不被诘问，而言唯取其异事之某种类似点。因比丘住於瞋恚故者，僧残。」
二
（一）
「任何」者，……〔同第八僧残二〕……不满。
（二）
「异事中之」者，或罪异事、或事异事。
如何事为事之异事？言事是教诫事、犯罪事、行事之异事也。教诫事是……犯罪事……行事是言事、教诫事、犯罪事之异事也。如是事乃事之异事。
如何事为事之同事？言事是言事之同事、教诫事是教诫事之同事、犯罪事可能是犯罪事之同事或异事。
如何犯罪事是犯罪事之异事？不净法波罗夷罪是不与取波罗夷罪、断人命波罗夷罪、上人法波罗夷罪之异事也。不与取波罗夷罪是……断人命波罗夷罪……上人法波罗夷罪是不净法波罗夷罪、不与取波罗夷罪、断人命波罗夷罪之异事。如是犯罪事乃犯罪事之异事。
如何犯罪事是犯罪事之同事？不净法波罗夷罪是不净法波罗夷罪之同事……上人法波罗夷罪是上人法波罗夷罪之同事。如是犯罪事乃犯罪事之同事。行事乃行事之同事，如是事乃事之同事。
[P.169] （三）
「〔唯取〕类似点」者，类似有十种类似：种似、名似、种姓似、根似、罪似、鉢似、衣似、和尚似、阿闍梨似、房舍似。
「种似」者，见刹帝利种犯波罗夷法後，见其他之刹帝利种而诽谤：「由我见刹帝利种犯波罗夷法，汝非沙门、非释子，与汝不共布萨、自恣、僧羯磨。」语语僧残。见婆罗门种……乃至……见吠舍种……乃至……见首陀种……语语僧残。
「名似」者，见佛护……乃至……见法护……乃至……见僧护犯波罗夷法，见其他之僧护……语语僧残。
「种姓似」者，见瞿昙姓……见目犍连姓……乃至……见迦旃延姓……乃至……见婆斯达姓犯波罗夷法，见其他之婆斯达姓……语语僧残。
「相似」者，见〔身〕高者……乃至……见矮者……乃至……见黑者……乃至……见白者犯波罗夷法……语语僧残。
「罪似」者，见犯轻罪而向彼以波罗夷法诽谤：「汝非沙门也……」语语僧残。
「鉢似」者，见持铁鉢者……乃至……见持布鉢者……乃至……持孙婆迦鉢者犯波罗夷法……语语僧残。
「衣似」者，见粪扫衣者……乃至……着居士衣者犯波罗夷法……语语僧残。
「和尚似」者，见某和尚弟子犯波罗夷法……语语僧残。
「阿闍梨似」者，见某阿闍梨弟子犯波罗夷法……语语僧残。
[P.170] 「房舍似」者，见住某房舍者犯波罗夷法……语语僧残。
（四）
「以波罗夷法」者，以四波罗夷之一……〔同第八僧残二〕……行事也。
「唯取某种类似点」者，是对彼类似〔之部分〕，而取他人之类似〔部分〕。
「比丘住瞋恚故」者，……〔同第八僧残二〕……是故亦云「僧残」。
三
（一）
有比丘见犯僧残，於僧残有僧残之见，若对彼以犯波罗夷诽谤：「汝非沙门……不与僧羯磨。」如是，於犯罪异事取类似，语语僧残。
有比丘见犯僧残，於僧残有偷兰遮之见……乃至……有波逸提之见……乃至……有提舍尼之见……乃至……有恶作之见……乃至……有恶说之见，若对彼……语语僧残。
有比丘见犯偷兰遮……乃至……波逸提……乃至……提舍尼……乃至……恶作……乃至……见犯恶说，於恶说有恶说之见，若对彼……语语僧残。有比丘见犯恶说，於恶说有僧残之见，於恶说有偷兰遮、波逸提、悔过、恶作之见，若对彼……语语僧残。
作一一之根，结成环轮以〔记〕之。
（二）
有比丘见犯僧残，於僧残有僧残之见，若对彼以犯波罗夷令〔他人〕诽谤：「汝非沙门……」……语语僧残。有比丘见犯僧残，於僧残有偷兰遮之见……乃至……有恶说之见……有比丘见犯恶说，於恶说有恶说之见，若对彼……语语僧残。
（三）
谓有其罪而自谤之或令谤者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
———僧残九终———
僧残 十
[P.171] 一
（一）
尔时，佛世尊在王舍城迦兰陀竹林园。时，提婆达多至拘迦利迦、迦吒无迦利、骞陀毗耶子、娑勿陀达之处作如是言：「友！来！我等对沙门瞿昙作破僧、破〔法〕轮。」拘迦利迦答提婆达多曰：「友！沙门瞿昙是大神通者、大威力者，我等如何对沙门瞿昙作破僧、破法轮耶？」「友！来！我等至世尊处要求五事：『尊师！世尊以种种方便赞叹少欲知足、制欲、头陀行、乐住、灭漏、精进。世尊！此五法以种种方便成为少欲知足、制欲、头陀行、乐住、灭漏、精进之胜法也。愿世尊：
诸比丘尽形寿应为住兰若者，至村落者罪。
〔比丘〕尽形寿应为乞食者，受请食者罪。
〔比丘〕尽形寿应为着粪扫衣者，受居士衣者罪。
尽形寿应为树下住者，住屋者罪。
尽形寿应不食鱼肉，食鱼肉者罪。』
沙门瞿昙当不许此五事，我等以此五事告知众人。友！我等由此五事，可以对沙门瞿昙作破僧、破法轮。众人实喜信贫苦行故。」
（二）
如是，提婆达多与友徒同至世尊处，顶礼退坐一面。坐已，对世尊曰：「尊师！世尊以种种方便赞叹少欲知足……食鱼肉者罪。」「止！提婆达多！欲住兰若者 [P.172] 应住兰若，欲住村落者应住村落，欲乞食者应乞食，欲受请食者应受请食，欲以着粪扫衣者应着粪扫衣，欲受居士衣者应受之。提婆达多！我许八个月住树下，亦〔许〕不见、不闻、不疑之三清净鱼肉。」
其时，提婆达多知「世尊不听许五事」，甚喜而与友徒起坐，右绕世尊而去。如是，提婆达多入王舍城，以五事告知众人：「诸贤！我等至沙门瞿昙处，乞请五事：『师尊！世尊以种种方便赞叹少欲知足……食鱼肉者罪。』沙门瞿昙不听许我等修持此五事。」
（三）
尔时，众人中无信心、无净心、难觉者言：「此沙门释子等是头陀行者、是制欲行者。然而，沙门瞿昙是奢侈者，是着念奢侈。」然而，众人中有信心、有净心、有贤智、有觉者讥嫌非难：「为何提婆达多企图对世尊破僧、破法轮乎？」诸比丘闻众人之讥嫌非难。诸比丘中少欲者……非难：「为何提婆达多企图破僧、破法轮乎？」於是，诸比丘以此事白世尊。「提婆达多！汝实企图破僧、破法轮乎？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝为何企图破僧、破法轮乎？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
任何比丘，企图破和合僧或取导致破僧之事件揭示〔於公众〕而住立，诸比丘应对彼比丘作如是言：『尊者！勿企图破和合僧或取导致破僧之事件揭示〔於公众〕而住立。尊者！应与僧伽和合。僧伽实为欢喜、和合、无诤，同一说戒， [P.173] 安稳而住。』诸比丘对彼比丘作如是言已，〔尚〕固执者，诸比丘为令彼比丘舍其执，应三次谏告。至三次谏告时，若舍则善，若不舍则僧残。」
二
「任何」者，无论何者亦……乃至……「比丘」者……乃至……即此所谓「比丘」之意。
a'「企图破」者，如何使其分裂、有异、不和合，而求党结众。
「和合」者，僧伽是同住者，立於同一界者。
b'「取」者，提起也。
a 「导致破僧之事件」者，十八破〔僧〕事也。
b 「揭示〔於公众〕」者，示说〔於公众〕。
c 「诸比丘」者，由有所见闻之其他比丘，彼等应如是言：「尊者！勿企图破和合僧或取导致破僧之事件揭示〔於公众〕而住立。尊者！应与僧伽和合，僧伽实为欢喜、和合、无诤，同一说戒，安稳而住。」二次言之……乃至……三次言之……乃至……若舍则善，若不舍则突吉罗。闻〔企图破僧〕而不言者突吉罗。
彼比丘当被引至僧中谏告：「尊者！勿企图破和合僧或取导致破僧之事件揭示於公众而住立。尊者！应与僧伽和合，僧伽实为……安稳而住。」二次言之……乃至……三次言之……乃至……若舍则善，若不舍则突吉罗。
彼比丘当於〔僧中〕被谏告之。「诸比丘！当如是谏告。应由一聪明贤能之比丘於僧中唱言：
『大德僧！请听！此某甲比丘企图破和合僧，彼不舍其事。若僧时机可者，僧伽为使某甲比丘舍其事而谏告之。』如是表白。
『大德僧！请听！此某甲……不舍〔其事〕。僧为使某甲比丘舍其事而谏告之。 [P.174] 诸大德中，为某甲比丘舍其事而谏告之，忍者默然，不忍者请说。我二次言此事……乃至……我三次言此事……不忍者请说。
某甲比丘为舍其事，由僧伽谏告已。僧已忍……我如是知解。』」
由白突吉罗、二羯磨语偷兰遮、羯磨语竟者僧残。僧残罪者，除白突吉罗、二羯磨语偷兰遮外。
c'「彼比丘」者，彼破僧比丘。
「僧残」者，……乃至……是故亦云「僧残」。
三
（一）
於法羯磨有法羯磨想而不舍者，僧残；於法羯磨有疑念而不舍者，僧残；於法羯磨有非法羯磨想而不舍者，僧残。於非法羯磨有法羯磨想者，突吉罗；於非法羯磨有疑念者，突吉罗；於非法羯磨有非法羯磨想者，突吉罗。
（二）
不被谏告者、舍者，痴狂者、心乱者、痛恼者、最初之犯行者，不犯也。
———破僧僧残十终———
僧残 十一
一
尔时，佛世尊在王舍城迦兰陀竹林园。其时，提婆达多企图破僧、破法轮。诸比丘如是言：「提婆达多非法语者、非律语者，为何提婆达多企图破僧、破法轮乎？」
[P.175] 如是言时，拘迦利迦、迦吒无迦利、骞陀毘耶子、娑勿陀达对彼等诸比丘曰：「诸长老！勿言如是。提婆达多是法语者、律语者。提婆达多是取我等所欲求、所喜乐而语，了知我等〔所欲〕而语。是故对彼，我等应忍可。」诸比丘中少欲者……非难：「为何有诸比丘对提婆达多之企图破僧，随顺与结党乎？」
时，诸比丘以此事白世尊。
「诸比丘！实有比丘等对提婆达多之企图破僧，随顺与结党乎？」「世尊！实然！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以对愚人提婆达多之企图破僧，随顺与结党乎？诸比丘！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
若有比丘等，为彼比丘之随顺者、结党者，若一人、若二人、若三人，而彼等如是言：『尊者！对彼比丘勿说何事，彼比丘是法语者，彼比丘是律语者。彼比丘是取我等所欲求、所喜乐而语，知我等之〔所欲〕而语。是〔故〕对彼，我等应忍可。』诸比丘应对彼比丘等作如是言：『尊者！勿作如是言，彼比丘非法语者，彼比丘非律语者。至於尊者等，亦勿欢喜破僧。尊者等应与僧伽和合。僧伽实为欢喜、和合、无诤，同一说戒，安稳而住。』
诸比丘对彼比丘等作如是言已，尚固执者，诸比丘为令彼比丘舍其执，应三次谏告。至三次谏告时，若舍则善，若不舍则僧残。」
二
a 「有比丘等」者，其他〔结党〕比丘等。
a'「彼」者，其破僧比丘。
「随顺」者，彼有此见、忍、乐，彼等亦有此见、忍、乐。
「结党」者，是立於彼之类、彼之侧者。
「若一人、若二人、若三人」者，或有一人、或有二人、三人。
彼等如是言：「尊者！对彼比丘勿说何事，彼比丘是法语者、是律语者。彼比 [P.176] 丘是取我等所欲求、所喜乐而语，知我等之〔所欲〕而语。是故，对彼，我等应忍可。」
b 「诸比丘」者，由有所见闻之其他比丘，彼等应如是言：「尊者！勿如是言，彼比丘非法语者、非律语者。至於尊者等，亦勿欢喜破僧。尊者等应与僧伽和合。僧伽实为欢喜、和合、无诤，同一说戒，安稳而住。」再次言之……乃至……三次言之……乃至……若舍则善，若不舍则突吉罗。闻而不言者突吉罗。
彼诸比丘当被引至僧中说：「尊者等！勿如是言，彼比丘……安稳而住。」再次言之……乃至……三次言之……乃至……若舍则善，若不舍则突吉罗。
彼诸比丘当〔於僧中〕谏告之。「诸比丘！当如是谏告。应由一聪明贤能之比丘於僧中唱言：
『大德僧！请听！某甲、某甲比丘等，是某甲比丘企图破僧之随顺、结党者，彼等不舍其事。若僧时机可者，僧为令某甲、某甲比丘舍其事而谏告之。』如是表白。
『大德僧！请听！某甲……不舍其事，僧为令某甲、某甲比丘舍其事而谏告之。诸大德中，为某甲、某甲比丘舍其事而谏告之，忍者默然，不忍者请说。我二次言此事，我三次言此事……不忍者请说。
某甲、某甲比丘为舍其事，由僧伽谏告已。僧已忍……我如是知解。』」
由白突吉罗、二羯磨语偷兰遮、羯磨语竟者僧残。僧残罪者，除白突吉罗、二羯磨语偷兰遮外。
二人、三人者，应於一处谏告之，以上者勿〔於一处〕谏告。
b'「彼比丘等」者，为随顺、结党之诸比丘。
「僧残」者，……乃至……是故亦云「僧残」。
[P.177] 三
（一）
於法羯磨有法羯磨想而不舍者，僧残；於法羯磨有疑念而不舍者，僧残；於法羯磨有非法羯磨想而不舍者，僧残。於非法羯磨有法羯磨想者，突吉罗；於非法羯磨有疑念者，突吉罗；於非法羯磨而有非法羯磨想者，突吉罗。
（二）
不被谏告者、舍者，痴狂者、心乱者、痛恼者、最初之犯行者，不犯也。
———助破僧僧残十一终———
僧残 十二
一
尔时，佛世尊在憍赏弥〔国〕瞿师罗园。尔时，长老阐陀为不善行。诸比丘如是言：「友！阐陀！勿为如是，此非净法。」彼作是言：「友！汝等以为有何可言我乎？我可教汝等也。佛是我等所有，法是我等所有，我等之圣主已得此法。譬如，大风吹草、叶、树片之秽物，集於一处；又，犹如诸川流山间之水草、青苔，集於一处；如是，汝等由种种名、种种姓、种种生、种种家而出家，集於一处也。汝等以为有何可言我乎？我应教汝等。佛是我等所有，法亦是我等所有，我等之圣主已证法。」诸比丘中少欲者……非难：「为何长老阐陀由诸比丘如法言之，而以己为不可言乎？」尔时，彼诸比丘以此事白世尊。「阐陀！汝实由诸比丘如法言之，而以己为不可言乎？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！为何由诸比丘如法言之， [P.178] 而以己为不可言乎？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
若比丘恶口性，於系属教诫中之学处，由诸比丘如法语之，而作自身不可共语，〔言：〕『尊者！对我勿说任何事若善若恶，我对尊者亦不说任何事若善若恶。尊者等，应禁止语我。』诸比丘应对彼比丘作如是言：『尊者！勿以己为不可共语。尊者！应以己为可共语。请尊者对诸比丘亦如法语之，诸比丘亦对尊者如法语之。如是，佛弟子众由相互语、相互勉励而增长。』
诸比丘对彼比丘作如是言已，尚固执者，诸比丘为令彼比丘舍其执，应三次谏告。至三次谏告时，若舍则善，若不舍则僧残。」
二
「若比丘恶口性」者，恶语而具有恶语之行法，不认许、不受〔他人之〕教诫。
「於系属教诫中之学处」者，於波罗提木叉中所含之学处。
「由诸比丘」者，由其他之诸比丘。
「如法」者，依世尊所说之学处名为如法。
由彼等言之，而以己为不可共语，〔言：〕「诸尊者！勿以若善若恶任何事语我，我亦勿以若善若恶任何事语诸尊者等。诸尊者！应禁止语我。」之谓。
a 「诸比丘」者，由有所见闻之其他比丘，彼等应如是言：「尊者！勿以己为不可共语。尊者！己应可共语。尊者亦可如法语诸比丘，诸比丘亦如法语尊者。如是，佛弟子众实应如此相互语、相互勉励而增长。」
[P.179] 应二次言……乃至……三次言……乃至……若舍则善，若不舍则突吉罗。闻而不言者突吉罗。彼比丘当被引至僧中劝告：「大德！勿以己为不可共语……乃至……大增。」应二次言之……乃至……三次言之……乃至……若舍则善，若不舍则突吉罗。
彼比丘当於〔僧中〕被谏告之。「诸比丘！当如是谏告。应由一聪明贤能之比丘於僧中唱言：
『大德僧！请听！此某甲比丘由诸比丘如法语之，而以己为不可共语。彼不舍其事，若僧时机可者，僧为令某甲比丘舍其事而谏告之。』如是表白。
『大德僧！请听！此某甲比丘……我如是知解。』」
由白突吉罗、二羯磨语偷兰遮、羯磨语竟者僧残。僧残罪者，除白突吉罗、二羯磨语偷兰遮外。
a'「彼比丘」者，彼恶口性之比丘。
「僧残」者，……乃至……是故亦云「僧残」。
三
（一）
於法羯磨有法羯磨想而不舍者，僧残；於法羯磨有疑念……於非法羯磨有非法羯磨想者，突吉罗。
（二）
不被谏告者、舍者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
———恶口僧残十二终———
僧残 十三
一
（一）
尔时，佛世尊在舍卫城只树给孤独园。时，名为阿湿婆富那婆娑之无耻恶比丘，住鸡咤山邑。彼等行如是非法行——自植花树又教人植、自洒水或教人洒、 [P.180] 自摘花或教人摘、自结花或教人结、作一华茎之华鬘或教人作、作二华茎之华鬘或教人作、作如枝华茎之〔华鬘〕或教人作、作花环或教人作、作耳环或教人作、作头饰或教人作、作胸饰或教人作；彼等为良家之妇、为良家之女、为良家之童女、为良家之媳妇、为良家之婢，运一华茎之华鬘或教人运、运二华茎之华鬘或教人运、运如枝华茎之华鬘或教人运、运花环或教人运、运耳环或教人运、运胸饰或教人运、运头饰或教人运也；彼等与贵家之妇、女、童女、媳妇、婢，同食一器、同饮一器、同坐一座、同卧一床、同卧一地毯、同卧一被盖、同卧一地毯被盖；於非时食、饮酒、挂华鬘、涂香油、或舞、或歌、或语、或戏乐、或彼等亦伴女人舞、女人以舞伴彼等歌、女人以舞伴彼等语、女人以舞伴彼等戏乐、女人以歌伴彼等舞……女人以语伴彼等舞……女人以戏乐伴彼等舞……女人以戏乐伴彼等戏乐。
（二）
耽於八目碁、或耽於十目碁、或玩无盘碁、跳间游戏、拔取、掷骰、棒打、看手相、抛球、叶笛、玩锄、倒立、玩风车、玩竹、玩车、玩弓、猜文字、猜他心、占签；或学象、学马、学车、学弓、学剑，又跑於象前、跑於马前、跑於车前，或跑去跑回、勇猛、拍手、摔角、拳斗；又於舞台上摊开僧伽梨，对舞女言：「妹！在此上舞。」又喝采，又行种种恶行。
（三）
尔时，一比丘於迦尸安居已，为见世尊，往舍卫城之途中，至鸡咤山邑。 [P.181] 时，其比丘晨着下衣，持外衣与鉢，为乞食而入鸡咤山邑，於进退瞻前顾後，手之屈伸皆整齐端庄，细目低视，威仪具足。众人见彼比丘而如是言：「此是何者？似懦弱而愚直，常无笑容。彼至时，谁肯与食？我等之尊者阿湿婆富那婆娑之徒，温和可亲、有悦人之语、满面笑容而行，云：『来！善来！』面非无表情，明朗而自启话头，言易解有趣之语，正应与彼等食物也。」一优婆塞见其比丘乞食於鸡咤山，至其比丘处，顶礼而言曰：「大德！得食乎？」「贤者！不得食。」「大德！来！请至我家。」
（四）
於是，优婆塞陪比丘至其家，供食已，作如是言：「大德！将往何处？」「贤者！我为拜世尊往舍卫城也。」「然，大德！代我礼世尊足，而请言如是：『尊师！鸡咤山邑之住处被污染。鸡咤山居住者，名阿湿婆富那婆娑是无耻之恶比丘也，彼等行如是之恶行……又为种种之非法行。尊师！众人先前有清净信心者，今已不净而无信心；又，前有布施僧伽之道，今已断矣！善比丘离去，只住恶比丘。尊师！愿世尊遣诸比丘於鸡咤山，重整鸡咤山之住处。』」
（五）
「诺！贤者！」比丘许诺其优婆塞，从座而起，往舍卫城去。渐至舍卫城只树给孤独园，至世尊处。至已，礼世尊而退坐一面。与诸客比丘相互亲切致意，乃诸佛世尊之常法。尔时，世尊问其比丘曰：「比丘！诸事安适耶？易得食耶？长 [P.182] 途而来不疲倦耶？汝由何处而来耶？」「世尊！诸事安适，易得食，我长途而来不疲倦。世尊！我於迦尸住安居已，欲来舍卫城见世尊，途中至鸡咤山邑。世尊！时，我於晨着下衣，持上衣与鉢，为乞食而入鸡咤山邑。一优婆塞见我行乞食，乃至我处，行礼而曰：『尊者！得食乎？』『贤者！不得食』『尊者！来！请至我家！』如是，世尊！其优婆塞陪我至其家，供食已，而如此言：『尊者！欲往何处耶？』『贤者！我为见世尊至舍卫城去。』『然……重整鸡咤山之住处。』世尊！我因此而来也。」
（六）
尔时，世尊以是因缘令集比丘众而问诸比丘曰：「诸比丘！实有鸡咤山邑之住者，名阿湿婆富那婆娑是无耻恶比丘，彼等如是行恶行——自植华树……乃至……行种种非法行耶？诸比丘！先前清净而……住恶比丘耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！为何彼等愚人行如是恶行——自植华树或教人植……乃至……行种种恶行耶？诸比丘！此非令未信者生信……。」呵责已、说法已，告舍利弗及目连曰：
「舍利弗等！汝等至鸡咤山邑，往阿湿婆富那婆娑比丘处，举行驱出鸡咤山之 [P.183] 羯磨。盖彼等是汝等弟子故。」「世尊！我等如何与阿湿婆富那婆娑比丘举行驱出鸡咤山之羯磨？彼等比丘〔甚是〕凶恶粗暴也。」「然，舍利弗等！汝等与众多比丘去。」「然！」舍利弗及目连对世尊应诺。
（七）
「诸比丘！应如是为。先警告阿湿婆富那婆娑之徒；警告已，使之忆念；使忆念已，而令其自白其罪；自白其罪已，应由一聪明贤能之比丘於僧中唱言：
『大德僧！请听！此阿湿婆富那婆娑比丘秽污俗家而行恶行，彼等之恶行被见且被闻，被彼等所秽污之俗家亦被见且被闻。若僧时机可者，举行羯磨，从鸡咤山驱出阿湿婆富那婆娑比丘。阿湿婆富那婆娑比丘不得住鸡咤山。』如是表白。
『大德僧！请听！此……见且被闻。僧伽举行羯磨，从鸡咤山驱出阿湿婆富那婆娑比丘。阿湿婆富那婆娑比丘不得住鸡咤山。诸大德中，对於阿湿婆富那婆娑比丘不得住鸡咤山，并作驱出鸡咤山之羯磨，忍者默然，不忍者请说。我再言此事……乃至……三次言此事，大德僧！请听……请说。
对阿湿婆富那婆娑比丘，由僧伽举行驱出鸡咤山之羯磨。阿湿婆富那婆娑比丘不得住鸡咤山。僧已忍，是故默然，我如是知解。』」
（八）
尔时，以舍利弗与目连为首之比丘众至鸡咤山邑举行羯磨，将阿湿婆富那婆娑比丘驱出鸡咤山。阿湿婆富那婆娑比丘不得住鸡咤山也。彼等由僧伽作驱出羯磨而不如法离去，不落发、
不赎罪、不乞求诸比丘恕罪。〔却〕反而责骂诽谤〔诸比丘〕是随爱、随瞋、随痴、随怖之行恶行。〔然後〕或离去〔住处〕，或还俗也。
诸比丘中少欲者……非难：「为何阿湿婆富那婆娑比丘由僧伽作驱出羯磨，而 [P.184] 不如法离去，不行免罪之道，不乞求诸比丘恕罪；反责骂诽谤诸比丘是随爱、随瞋、随痴、随怖之行恶行，或离去或还俗耶？」
如是，诸比丘以此事白世尊。〔世尊曰：〕「诸比丘！阿湿婆富那婆娑由僧伽举行驱出羯磨，而不如法离去……乃至……还俗耶？」「实然！世尊！」世尊呵责：「……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处——
若比丘依村或城镇而住，以恶行秽污俗家。彼之恶行被见且被闻，由彼所秽污之俗家亦被见且被闻。诸比丘应对彼比丘作如是言：『尊者是恶行秽污俗家者，尊者之恶行被见且被闻，又由尊者所秽污之俗家亦被见且被闻。尊者！请离去此住处！尊者！不得再住此处！』诸比丘如是言彼比丘已，比丘对诸比丘作如是言：『诸比丘是随爱、随瞋、随痴、随怖。对如是罪，或者驱出，或者不驱出。』诸比丘应对彼比丘作如是言：『尊者！勿作如是言，诸比丘非随爱、非随瞋、非随痴、非随怖。尊者以恶行秽污俗家，尊者之恶行正被见且被闻，由尊者所秽污之俗家亦被见且被闻。尊者！离去此住处！尊者！不得再住此处。』
诸比丘对彼比丘如是言已，尚固执者。诸比丘为令彼比丘舍其执，应三次谏告。至三次谏告时，若舍则善，若不舍则僧残。」
二
「若比丘依村或城镇」者，村和镇以及城市，即村和城镇。
「依〔……〕住」者，依此而有衣服、饮食、房舍、病资具药物。
a 「秽污俗家」者，以花、果、粉药、粘土、杨枝、竹、药、作使者，以秽污俗家之〔净信〕。
[P.185] a'「俗家」者，有四家，即刹帝利家、婆罗门家、吠舍家、首陀罗家。
「恶行」者，植华树、又令植，洒水、又令洒，摘花、又令摘，结花、又令结。
「被见且被闻」者，被当前者所见，非当前者所闻。
「由彼所秽污之俗家」者，以前清净，因彼而不清净，故由信而成不信。
「被见且被闻」者，被当前者所见，非当前者所闻。
b 「诸比丘」者，应由有所见闻之其他比丘言：「尊者是污俗家之恶行者，尊者之……勿再住此处。」彼比丘由诸比丘如是言之，而对彼诸比丘作如是言：「……不驱出。」
b'「彼比丘」者，云污秽俗家之比丘。
c 「诸比丘」者，应由有所见闻之其他比丘言：「尊者！勿如是言……尊者勿再住此处。」应二次言之……乃至……三次言之……乃至……若舍则善，若不舍则突吉罗。闻而不言者突吉罗。彼比丘当被引至僧中而言：「尊者！勿如是言……尊者勿再住此处。」应二次言之……乃至……三次言之……乃至……若舍则善，若不舍则突吉罗。彼比丘当〔於僧中〕被谏告之。「诸比丘！当如是谏告。应由一聪明贤能之比丘於僧中唱言：
『大德僧！请听！此某甲比丘，由僧举行驱出羯磨，〔而言：〕「诸比丘随爱、随瞋、随痴、随怖之行恶行而不舍其事。」若僧时机可者，僧为令某甲比丘舍其执而谏告之。』如是表白。
『大德僧！请听！……知解。』」
由白突吉罗……除〔白突吉罗……〕偷兰遮外。
c'「彼比丘」者，被作羯磨之比丘。
[P.186] 「僧残」者，僧众对於其罪而给与别住，令其返归原来〔之状态〕，给与摩那埵〔而後〕回复清净，非数人、或一人〔之所业〕，是故云「僧残」。对其罪聚之羯磨之同义语，是故亦云「僧残」。
三
（一）
於如法羯磨有如法羯磨想而不舍者，僧残；於如法羯磨有疑念……於非法羯磨有非法羯磨想者，突吉罗。
（二）
不被谏告者、舍者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
———污家僧残十三终———
诸大德！十三僧残法已诵竟。〔前之〕九是从最初即成罪，〔後之〕四是至三次方成罪。比丘犯以上任何一项，知而覆藏几日，则依其日数，彼比丘虽非愿意亦当别住。别住竟，比丘更於六夜，应入比丘之摩那埵。比丘摩那埵竟，此处若有二十人之比丘僧伽时，可许彼复权。若二十人，虽缺少一人（即十九人）之比丘僧伽，欲使其比丘复权，彼比丘亦不得回复。又其诸比丘应受呵责，此乃於此时之如法行也。
於此，我今问诸大德：「於此事得清净耶？」再问：「於此事得清净耶？」三次问：「於此事得清净耶？」今诸大德於此事得清净，是故默然，我如是知解。
———僧残十三终———
摄颂
出精．身触．粗语 为己赞淫欲法
媒嫁．造房．精舍 无根．类似．破僧
助破．恶口．污家 此为十三僧残
———十三〔僧残〕章终———
