空谷集卷中
尚直编
中吴沙门空谷景隆述
○小学一书晦庵谓死者形朽灭神飘散又言范文正公曰若独享富贵而不恤宗族异日何以见祖宗于地下理学[类-犬+(八/ㄅ)]编晦庵又曰死则气散泯然无迹有托生者是偶然聚得不散又去凑着那生气亦能再生晦庵既谓形圬灭神飘散泯然无迹何人羞见祖宗于地下乎何物凑着生气而再生乎自相矛盾莫能解释也史记?书曰魏武子谓儿颗曰吾死後可嫁吾妾未几又曰吾死後须杀吾妾以为[彳*(前-刖+(之-、))]塟已而颗[彳*(前-刖+(之-、))]前命嫁之後颗为晋将临敌秦将杜囬忽有一老人结草以抗囬颗乃擒囬颗扵夜间见老人来告曰我即嫁妾之亡父也公嫁我女故来报徳耳春秋左传史记世家咸谓齐襄公杀公子彭生已而襄公猎扵贝丘指一物谓群[彳*(前-刖+(之-、))]曰此大豕也群[彳*(前-刖+(之-、))]曰此非大豕即公子彭生也襄公不信援矢射之物立而泣之果彭生也如是死生之际[彰-日+田]感之事左传载之益多礼记曰人死曰鬼又曰鹰化为鸠雀化为鸽至扵蒙求?书鲍靓记井羊怗识环?事皆与晦庵极相违戾[彳*(前-刖+(之-、))]文正公与诸经史则悖晦庵[彳*(前-刖+(之-、))]晦庵则悖文正公与诸经史令人疑惑[彳*(前-刖+(之-、))]何而得定理呜呼此事洞眀始得抵当安可世间之心猜疑而说也横渠谓鬼神二气之良能程子谓鬼神造化之迹晦庵谓鬼神气之屈伸三人之说皆是一气之造化也夫此一气包罗天地初无缺少充塞天地只此一气更无两个一气曰阳曰隂者只是此一气展缩而得名也鬼神既只是此一气则[书-曰+皿]天地闲只是一个混茫更无两个盖为[书-曰+皿]天地闲只是一气故也然则何故有天神乎地只乎五岳之神乎四渎之神乎山川之神乎社稷之神乎无祀鬼神乎历代封禅乎古今祭祀乎鬼神如是之多也较夫三人之说则不侔矣礼记曰太皥为春帝句芒为神炎帝为夏帝祝融为神少皥为秋帝神蓐为神颛顼为冬帝玄冥为神若[打-丁+(雨/匆)]三人所谓二气良能造化之迹气之屈伸然则何必太皥?为四时之帝乎何必句芒?为四时之神乎关尹子曰鬼者人死所变中庸曰鬼神之为徳其盛矣乎杨子曰天地神眀不测者也皆与三人之说大不侔矣晦庵谓死者形朽灭神飘散泯然无迹然则太皥?以何为四时之帝乎句芒?以何为四时之神乎此又不侔之极也理学类编有问人死魂魄便散否晦庵荅曰固是散又问子孙祭祀却有感格者如何晦庵荅曰子孙是祖先之气所以感格若据晦庵之说则祭五岳四渎山川社稷无祀鬼神者既非其子孙皆无感格耶呜乎姜源踏人迹而生后稷蕳狄吞鸟[卯-ㄗ+(ㄗ@、)]而生[(百/廾)*殳]契伊尹生扵空桑志公生扵鹰巢是谁之气耶以谁为祖先耶争如孔子曰未能事人焉能事鬼未知生焉知死一句推开却无过咎理学[类-犬+(八/ㄅ)]编张程晦庵?皆屑屑然以孔子原始反终推而广之以论鬼神此又事极计生也大凡事务不知则已何苦欲沽虚誉强而言之缚住後学迷塞其心不复求明也悲?。
○曰师谓梦者神识也死而受苦者此神识也窃有疑焉曰子所疑者可得闻乎曰人生有睡梦也死则形气既离何梦之有曰甚矣子之懵然不逹也子之所见正类晦庵惟见形气断灭也形气既能作梦死而未殡者形亦尚存何以无梦乎至扵埋之火之何不知痛苦乎当知因有神识成此形气形气如屋神识如人去住由人屋是闲物也汉牟子曰人临死则家人上屋呼之魂神还则复苏不还则不苏魂神固不灭矣但身自朽烂耳身譬五谷之根叶魂神譬五糓之种实其根业生必当死种实岂有终矣牟子之语亦详矣。
○鬳斋先生曰伊川谓佛学有上逹无下学余谓伊川之言亦是亦非也吾宗以悟道为要不在学问佛言千日学慧不如一日学道[彳*(前-刖+(之-、))]上祖师不许叅禅人看经教语录文字惟令一味叅究悟道实惟上达也以此论之伊川之言可谓是矣吾佛世尊说诸经卷积满龙宫海蔵大部华严有四天下微尘[娄*殳]偈流扵大夏者百千万亿分之一也岂无文字乎汉唐以来历朝三蔵法师洎扵佛图澄和尚道安法师远公和尚支遁和尚生肇融[(虍/(火/目))*又]二祖神光大师杜顺和尚智者大师崇福蔵法师清凉[(共-八+隹)*见]国师慈恩基法师圭峯密禅师南山宣律师?其道则到果位之地其才则有孔孟之文章岂无下学也以此论之伊川之言可谓非矣吾侪当自勉旃不可虚消嵗月禅宗虽谓不立文字然临济徳山是禅宗苐一?宗师观其语録文章经教无所不通东坡谓雪窦语録有两个翰林学士之才梅屋常禅师曰周武宗废教沙门犯颜抗争殆数十人唐高祖时傅奕排佛恵乗法师?皇皇论争引义慷慨亦不失法王真子之识唐[式-工+正]宗废教而力争者惟知玄法师一僧而已佛运数否虽莫可免凡[米*睾]子者[皮-(〡/又)+(王/匆)]变故之际无一辞可纪佛法尊博如天亦吾[彳*(土/(之-、))]失学之罪也余闻[彳*(一/八/土)]山一代住持忘其名凡有书记到山则以尊宿之礼待之侍僧讥其分别[彳*(一/八/土)]山曰书记是扶教门敌外侮之良将也吾以教门为重而然岂分别也汝?小儿安知佛法大任之重乎侍僧再拜而已矣书记亦难任也具内外学始授其軄内学心要置之未论外学可与翰林颉颃庶堪措手不尓则反邀辱矣唐季已来永眀雪窦眀教大觉礼法师式懴主宁僧录圎法师黄龙佛印宝觉灵源兜率觉范东山三佛大慧高庵真歇弘智应庵密庵橘洲石室北涧淮海如意万松[(立/(厂-一))@(泳-永)]羙天隐幻住天如觉隐寂照广智梅屋古林南堂寳洲松月楚石古鼎梦堂见心恕中全室大璞一初同庵止庵用章竺[隐-工]行中祖芳随庵圎庵徳岩启宗九臯[仁-二+(弋@山)]宗皆敌外侮之良将也近代人物虽不逮扵古人然世与时迁人亦随之各当其代也。
○吾宗所谓无为者无为无不为无心而为为皆正事也岂是块然不动乎言无学者学到万法[书-曰+皿]通至扵无学之地惟取其理不取其语盖为一切法相咸同一相所谓无相此无相法性相皆空俱无自性俱不可得故也岂是蚩蚩度日作愚人乎大部诸经皆言智为先导虽修五波罗蜜乃至万行若无般若皆名魔业若忘失菩提心皆名魔业佛见心乱者则令其作死屍骸骨之观想见心不乱者则令其数息如是调摄其心也祖师凡见可扵机用发眀者则以禅机摄之凡见泥扵文义者则令其离文字而学道凡见不知文义者则令其学智慧而眀般若不然则固守僻执一愚人耳呜呼人心如是难调理也故劳大觉圣人说许多经教对机调治故云千经万论缘何事只为调治一点心凡吾缁侣自宜量其材力立其志[(美-(王/大)+目)*页]确乎戒徳体乎佛心然後或专扵悟道或??明经旨或先学问而後发用请择其道而行之如是修心以期成道弘传教法以利扵人可谓为僧之本?也。
○宋理宗时灵隐痴绝冲禅师令门下之僧常衣直裰?服昼夜不释其身临睡则披五条袈裟囊佩大衣而卧。
○圣朝洪[式-工+正]间长兴僧官林禅师常衣直裰?衣日夜不离扵体以一布囊安置戒牒佩之扵膺惟登厠澡浴二事则以此囊悬扵[((辟-辛)/土)*(〦/羊)]事毕复佩之宵[日*更]不遗没齿而後已。
○虎丘行中仁禅师凡得沈檀异香则以小合贮之置扵大香合中每旦持以行香至世尊前扵小合中另取好香一炷进之除外不复他用客至惟爇常香而已。
○世有一卷注觧金[利-禾+(冗-几+(前-刖+山))]经题名曺溪六祖大师觧义口诀其注语并前後序総出一己之意更非二人之语此是宋神宗元丰间天台罗适所注假圣师之名也无深理有浅义盖因浅俚之故世人多爱之谬矣。
○六祖大师法寳坛经苐十付嘱章曰师一日唤法海(此[皮-(〡/又)+(王/匆)]起首至扵)转相教授勿失宗旨共计七百七十九字此是金天教之人伪造邪言增入刊板未革之弊也详览坛经之意只是一统说去分为十章者亦是金天所分也。
○世有後三卷莲经此是妄无所知匹夫所造樵歌牧唱也。
○世有金[利-禾+(乞-乙+(前-刖+山))]经议论此是金天教之人伪造魔语也。
○世之妄着经书者亹亹然不可胜计我亦何暇览之偶覩四端而已彼若实言某人所作此则任其胡言汉语何必论之既假佛祖之名安可不说呜呼妄谈性理坏人心法玷辱佛祖罪莫大焉右言三师之徳吾[彳*(土/(之-、))]合遵四端之弊诸人合知是以茟之扵此。
○宋人眛佛者惟横渠以至晦庵数人而已不眛佛者还多焉濂溪二苏王荆公张九成吕东[卄/〦/米]?是也昔者汉唐已来而至扵宋黄龙佛印东林晦堂灵源大慧诸禅师?不以儒释相分平?开导体佛之心也岂料他人将我佛法作儒法用欲归功扵自己所以转身排佛呜呼此机已失不胜痛惜今後吾侪或得悟道设使纳交扵他宗之子但以诗文交接慎勿漏泄玄机当以宋人为戒所谓前车既覆後车改辙孔子曰扵子吾改耳。
○国一禅师以道学传扵寿涯禅师涯传麻衣衣传陈[搏-甫+(十/甲)][搏-甫+(十/甲)]传种放放传穆修修传李挺之李传康节邵子也穆修又以所传太极图授扵濂溪周子已而周子扣问东林総禅师太极图之深旨东林为之委曲剖论周子广东林之语而为太极图说周子长扵禅学工夫是以工夫之道过扵邵子邵子长扵天时[序-予+(林/日)]数是以数理之道过扵周子至扵道学则一也初无二致。
○曰师谓晦庵排佛者心病也所有心病乞师言之曰汝但深扵佛学泛及百氏之书汝当自见亦见濂溪二程以及诸子所得道学之源流矣曰诸子所得未暇问之濂溪程子所得之自乞师言之曰僃说则烦姑为畧说濂溪姓周讳惇頥字[前-刖+戊][、廾、、][春-日+(〡*日)]陵人也[社-土+刀]扣黄龙南禅师教外别传之旨南谕濂其略曰只消向你自家屋里打点孔子谓朝闻道夕死可矣毕竟以何为道夕死可耶颜子不改其乐所乐者何事但扵此究竟久久自然有个契合[皮-(〡/又)+(王/匆)](出附章氏家谱)濂一日扣问佛印元禅师曰毕竟以何为道元曰满目青山一任看濂拟议元呵呵咲而已濂脱然有省(出资[鉴-(罩-卓)]并佛印语録後跋)濂闻东林総禅师得竹林寿涯禅师麻衣道者二师心传易学穷神极性由是扣之縂谕濂其略曰吾佛谓实际理地即真实无妄真而无妄即诚也大?乹元万物资始资此实理乹道变化各正性命正此实理天地圣人之道至诚而已必要着一路实地工夫直至于一旦豁然悟入不可只在言语上会(云云)濂一日与张子厚?同诣东林论性総曰吾教中多言性故曰性宗所谓真如性法性性即理也有理法界事法界理事交彻理外无事事必有理诸子沉吟未决濂毅然出曰性体冲漠惟理而已何疑耶横渠曰东林性理之论惟我[前-刖+戊][、廾、、、、]能之(出弘益纪闻)濂问太极総曰易在先天无形有理盖太极即易也无形之理即无极也天地间只是一气进退而为四时以一气言之皆元之为也(刘时中所得东林亲笔论易之语又尹氏家塾及苏季明笔记详备并有程子深爱元包四徳之语)五峯胡先生序通书谓濂得太极圗扵穆修修得扵种放放得扵陈抟此其学之一师也眀说太极圗非濂所作陈抟之学得扵麻衣麻衣得扵寿涯禅师师(出性斈指要并正易心法)濂问太极图之所由総曰竹林寿涯禅师得国一禅师之心传其来远矣非言事物而言至理当时建图之意据吾教中依空立世界以无为万有之祖以无为因(无即所依之空)以有为果(有即二气交运)以真为体(真即一真至理)以假为用(假即万物化生)故云无极之真妙合而凝(云云)濂复造佛印之室叙及悟由印曰吾多教人孔孟之大义今公所负可以起之冝力行无滞东林亦有谕濂倡儒为道学之语(出松窓杂记)濂谕学者曰吾此妙心实得启迪扵南老发眀扵佛印易道义理廓逹之说若不得东林开遮拂拭断不能表里洞然该贯弘博矣(出尹氏家塾并性学指要)濂徃潮州灵山寺访大颠禅师遗迹见韩子上大颠书累幅并存及留衣亭肃然无恙故题诗曰退之自谓如夫子原道深排释老非不识大颠何似者数书珎重更留衣(出性理羣书并灵山寺留衣亭真迹)濂作爱莲诗曰佛爱我亦爱清香蝶不偷一般竒绝[皮-(〡/又)+(王/匆)]不上妇人头(出郑谷集)濂性简约平居澹如也晚年悉屏文字惟务静胜而卒得道学之传(濂溪行状)东林教人惟务静胜濂溪之久不事笔砚终日端坐窓前草色同一生意盖是静中有得(弘益纪闻)道学性理之始实倡扵涯师而至于総师総以授周子(弘益纪闻)陈忠肃公曰性理之说东林授之濂溪濂溪广之其言遍扵佛书(莹中録并性斈指要)後村刘先生诗云濂溪学得自高僧又云始知周孔外别自有英豪(出後村集)。
○程子洛中人讳颢字伯淳号眀道弟讳[(厂-一)*(耜-耒)*页]字正[、廾、、、、][(口/了)*(后-口+(了-(丁-一)+巾))]伊川子野曾先生曰程氏颢頥同受学扵濂溪濂溪首令寻仲尼[颓-禾+立]子所乐何事学成各以斯文为己任(出史畧?)程子以太极图授之后山先生后山曰余[(共-八+隹)*见]周程推己教人之所以及反观孔孟以来实未尝有此寂默危坐做工夫寻乐[皮-(〡/又)+(王/匆)]以为斯文之穷究信乎周程体道之源固有所别流矣(赵说之心学渊源後跋)眀道深味扵华严合论自谓有所心融意会为喜以其所由书扵云盖寺(云盖寺碑刻墨蹟)明道以亡母寿安院君忌辰往西亰长庆寺修冥福躬预斋席见众僧入堂周旋步武威仪济济伐鼓敲钟内外整肃一坐一起并凖清规乃叹曰三代礼乐[书-曰+皿]在是矣(弘益纪闻)灵源清禅师荅伊川书曰妄承过聴以知道者见期虽未一奉目击之欢闻公留心此道甚久天下大宗师历扣迨遍乃犹以鄙人未见为不足顷年间闻先师言公见[皮-(〡/又)+(王/匆)]今覧公所作法要後序深观信入真实不虚也(出灵源语録。○先师即晦堂心禅师也晦堂尝以心法授伊川)已而伊川多入灵源之室嘉泰普灯录云程伊川徐师川朱世英洪驹父咸问道扵灵源禅师故伊川之作文注书多取佛祖辞意信源流之有[彳*(前-刖+(之-、))]也石塘胡汲仲先生曰孟子没一千五百余年道潜统绝子周子出然後潜者复光绝者复续河南程氏二子得周子之传周子之传出扵北固竹林寺寿涯禅师而为首倡程子四传而得朱氏文公文公复得张敬夫讲究此道方得脱然[皮-(〡/又)+(王/匆)]乃云前日所闻竹林遗语未之契者皆不我欺元来此事与禅学十分相似学不知禅禅不知学互相排击都不曾劄着病[皮-(〡/又)+(王/匆)]亦可咲也(胡氏大同论)欧阳玄曰程子平生爱读佛书但不及朱子之博览(欧阳记録)伊川曰眀道先生出入释老几十年(伊川所作明道行状)东林谕濂有一中散为万事末复合为一理及天理之性人欲之私天地万物本吾一体元包四徳诚通诚复?辞二程传其学故伊川着书立言皆本其意或全用其语如易传序体用一源显微无间(此二句出唐清凉国师华严经[跳-兆+(梳-木-、)])濂溪太极图说无极之真妙合而凝(此二句出华严经法界[(共-八+隹)*见])无极而太极?语全是东林口诀周子通书濂洛集?皆根扵此周程取用佛语多类此也。
○晦庵深讳周程明露佛语故云周子之学莫知其师传之所自又云周子之学得之扵天且夫周子通书师友章云至难得者道徳有扵身而已矣求人至难得者有扵身非师友则不可得也晦庵之言悖扵周子之语矣意在绝其所得之自殊不知昧扵天理愈令莭病[彰-日+田]焉有若韩子见大颠後所有敬佛之辞後人删而去之晦庵校韩文尚留韩子上大颠三通书後人再刊又将此三通书一并删去故知後人既服晦庵之药执迷扵排佛尤甚扵晦庵争知晦庵设此关窍曲排之也後人不识其所以然将谓是实[彳*(前-刖+(之-、))]实而排之所谓一人传虚万人传实也嗟乎晦庵设个关窍在此後人尚识不破争得如[薛-辛+(〦/羊)]蕳张拙白居易杜鸿渐李习之韩昌黎陆亘陈操李附马杨大年富郑公杨次公郭公辅赵清献公周濂溪张无尽冯济川张九成吕居仁诸大儒?能叅吾宗之禅关乎敬佛法眀佛理惟未透禅关者有若许玄度习凿齿宗炳刘遗民雷此宗王导周顗沈休文张说李太白王摩诘栁子厚王渤李源吕蒙正范仲淹范蜀公文潞公张约斋吕东[卄/〦/米]?是也以佛学为通家之好者有若曹子建王珣王珉文中子杜子羙杜牧之孟浩然刘禹锡刘长卿司空曙司空图李群玉皮日休许浑贾岛项斯郑谷?是也佛法[首-自+句]非大道曷能感诸名贤如是崇尚者也诸贤才徳眀敏岂不逮扵後世排佛之人乎[首-自+句]不取扵诸贤之大公甘屈扵一人半人之己意者实未思之误也。
○曰师谓诸子参禅眀佛理者皆贤徳君子也惟柳子在八关十六子之列乎曰柳子明理君子也有人谓韩子文胜扵柳柳子诗胜扵韩二子之名并驱扵世此亦评之未详也文势雄健者韩过扵柳也理学妙密者柳过扵韩也後世理学不通者不能穷柳子之文二苏子王[利-禾+(前-刖+幵)]公軰优扵理学所谓合莭矣其与刘禹锡易地而官以便其奉养此徳又余人之所难行也惟失所扵王??文故着其名扵十六子之列栁子扵徳宗贞元十九年为监察御史里行彼时王[、廾、、、、]文韦执谊用事二人竒栁子之才擢为礼部貟外郎欲大用之非妄求也俄而叔文败栁子与刘禹锡?七人俱贬栁子为永州司马至宪宗元和十年徙栁州刺史也栁子与薛孟容书曰宗元狠忤贵近蹈不测之事此丈人所闻见不敢与他人道又与裵埙书曰仆早尝与游者居权衡之地十荐贤幸乃一售不得譸张排恨仆可出而辩之?又与李夷简书曰宗元得罪之由致谤之自以合下之眀其知久矣又祭妻父杨詹事文曰宗元谤言未明黜伏逾纪即此[(共-八+隹)*见]之亦足以见其被排谤之机章章然眀且着矣何待史氏之说乎况栁文篇篇正大学海弥深断无锐气猖狂之咎过扵他人远矣实有道之人也呜呼凤凰不与众羽同类众羽亦不识凤凰之贵故有疑忌之恶也伺求栁子之过乗便而搦之可胜道?欧阳唐书重而挤之温公通监晦庵纲目[彳*(前-刖+(之-、))]而抑之亏其羙徳也赖有天不可欺冥冥之中各有前程去[皮-(〡/又)+(王/匆)]。
○晦庵所用佛语若虚灵不昧(此句出唐译大智度论并禅书)不可限量(出华严[宋-木+王]积大集?经)似是而非(出镡津集)大学补阙(全是禅语畧畨変之)始言一理终散为万事末复合为一理真实无妄真实之理有是理而复有是事天地之理至实无妄圣人之心至实无妄(皆是东林口授周子语意)能知觉所知觉(楞严经?)千圣相传心法脱然有悟[皮-(〡/又)+(王/匆)]又非见闻思[雨/思]之可及也物我一理固有之性心之体用吾心正而天地之心亦正万物之本原一心之妙用活泼泼地彻头彻尾做工夫到这里咬菜根无缝塔三句语劄着病[皮-(〡/又)+(王/匆)]一刀两叚一棒一条痕一掴一掌血(皆出禅书并诸经)注复卦引楞严经语为证据云非惟年有变月亦有之(云云出周易附録纂注)晦庵注书惟毛诗一经乃是学力注成简用佛法自余四书?注并诸制作皆用佛法泛以佛经禅语改头换面翻变其语而取其意如是用者遍扵群书晦庵如是所用佛语又讳周程明露佛语不识晦庵是何心?。
○晦庵早[彳*(前-刖+(之-、))]学扵延平李先生久之恨不发眀及询长者咸指之禅学已而遍谒禅老与吕东[卄/〦/米]张南轩同问道扵大慧禅师(出大恵年谱後)晦庵十八嵗[彳*(前-刖+(之-、))]刘屏山游屏山意其必留心举业遂搜其箧惟有大慧禅师语录一帙耳次年登科(出尤焴所作大恵语録序并拱辰集?书)晦庵致书扵开善谦禅师曰熹向蒙大慧禅师开示狗子佛性话头未有悟入愿授一言警所不逮谦荅书曰把这一念提撕狗子话不要商量[(美-王+田)-大+力]猛直前一刀两叚晦庵览之有省(出资[鉴-(罩-卓)]拱辰集性理羣书)晦庵扵竹林小轩诵佛经作诗曰端居独无事聊披释氏书暂息尘累牵[(超-刀+(美-(王/大)))-(足-口)+(之-、)]然与道俱门掩竹林幽禽鸣山两余了此无为法身心同晏如(出未子大全集并道余录)晦庵有书启国清禅师曰寒山子诗[刻-人+ㄑ]成日幸早见寄(字蹟见[前-刖+(隹/(〡*日))]本寒山诗後)晦庵寄山居僧诗曰方丈翛然屋数椽槛前流水自清涟蒲团竹几通宵坐扫地焚香白昼眠地窄不容挥麈客室空那许散花天个中有句无人荐不是诸方五味禅(出事文类聚)陆文安公九渊每与晦庵争论太极图说盖知晦庵有禅学故谓晦庵有悟人讥之(出史畧?)有问今士大夫都入禅家去者何也晦庵荅曰是他高似你你平生读许多书记诵文章所藉以取功名利禄之计者到这里都靠不得所以被他降下了王介甫平生学许多道理临了舍宅为寺本朝李文靖公王文政公刘元城吕申公都是甚麽人也都去入他禅学佛经说六根六识四大十二缘生之论皆极精妙故前軰谓孔子所不及也四大即是魂魄十二缘生出华严合论佛说本言尽去世间万事後却说出实际理地不受一尘万事门头不舍一法逹磨尽翻窠臼倡为禅宗视义学尤为高妙金刚经大意只在须菩提问云何应住云何降伏其心两句上故说不应住法生心不应住色生心(云云)禅宗有云有物先天地无形本寂[寥-(彰-章)+小]能为万象主不逐四时凋扑落非他物纵横不是尘山河及大地全露法王身若人识得心大地无寸土看他是甚麽样见识今区区小儒怎生出得他手宜其为他挥下也(朱子语录并易觧欧阳玄杂记性理羣书)晦庵如是愽扵佛学又教人弃扵佛学此亦不识晦庵是何心?(言语烦者不[(冰-水+〡)*ㄆ]鸣道集道余录剖过者亦不[(冰-水+〡)*ㄆ]惟竹轩诵佛经之诗蕳迳亦[(冰-水+〡)*ㄆ]扵此)右言晦庵自用佛语又讳周程眀露佛语自博扵佛学又教人弃扵佛学此二章微露晦庵心病也汝若[浃-(人*人)+(前-刖)]洽贯通全体皆见始知周程张谢游杨晦庵?着书立言凡扵说道理[皮-(〡/又)+(王/匆)]寸寸莭莭皆是佛经禅语之意岂不见陈忠肃公谓性理之说东林授之濂溪其言遍扵佛书也近有一个半个指禅语曰此一篇与宋儒言语相合这几句亦与宋儒相合呜呼曾不知宋儒言语尽是禅宗流将出去者也曰师之所言皆出吾儒之书非存私也非不公也且言世之排佛者可是学力之未愽乎可是理学之未通乎可是学佛未至而反排乎可是纪昌之用心乎可是局扵此量不能化之而大通乎呜呼尚亦不敢[车*(一/八/土)]扵常人安忍欲沽自己之幻名曲排三界大圣人度人之大法乎吾为之忧忧彼排者亏损隂徳至扵至也。
○曰中也亦知周程道学得扵禅宗传至晦庵不越其教不知晦庵何以昧佛之徳反而排之所以问也获聆斯语已知其心矣曰濂溪穷究道学扵黄龙佛印东林三禅师也夫三师者端人也其取友必端矣濂溪取友亦必端矣况程子多游禅室多读佛书固知程子必是慎徳君子不肻叛佛晦庵立言泛用佛理反而排之者俾人不识也是故遮掩周程佛学之根然亦遮掩不尽中庸或问谓杨氏?受学扵程门其言皆佛老之余绪多说游杨谢氏?言出扵佛老晦庵眀知周程杨?道学出扵禅宗适之所谓其所排者设墙壍也。
○曰师谓读佛书便识晦庵心病窃疑师欲罗笼人入佛之意不知然否曰若尔则私意也子以实问我以实荅佛法如大路凡欲扵此路行者亦不挋之不欲扵此路行者亦不邀之学佛者得佛法之饶益佛亦无喜背佛者不得佛法之饶益佛亦无愠[彳*(前-刖+(之-、))]佛背佛在乎人之有善根无善根而已安可力致其然欤北[泳-永+((冗-几+且)/八)]有鲲化而为鹏聴其自化也岂人力能俾其化焉人之[彳*(前-刖+(之-、))]佛亦何益扵我乎人之背佛亦何损扵我乎。
○曰佛经中语有与老庄相似者晦庵谓佛经剽窃其说此意何如曰佛是天上天下三界大圣人也大道周圎万徳统僃见人之所不见眀人之所不眀故有穷妙道之极谈罄秘赜之玄奥岂藉老庄之言以为用乎而况历朝三蔵法师多生西竺未尝善吾中国之书惟觧中国之语是故到吾中国翻译梵经而为中国之语而已翻译梵经者如畨邦所用通事人也只将梵语转作唐言孰敢变[乳-孚+(采-木+(扁-户))]佛圣人所说之辞而坏其经旨乎佛生周昭王时老子生周定王时老子後扵佛四百余年矣且夫前人窃後人之语耶後人窃前人之语耶颠倒荒唐惑诸後学道家除老关庄列之外诸经皆是後人采摭佛经之意造成而已晦庵欲蔽佛之光眀千方百计反而抑之也人虽可瞒天不可欺也鬳斋先生曰佛出西方岂应扵此剽窃晦庵抵之太过不公矣(出列子注)。
○曰除晦庵外亦有排佛者此复何如曰自无主见不能识其道之深浅惟凭晦庵之说[彳*(前-刖+(之-、))]而排之是为随人脚根转也曰亦有不因晦庵之说自欲排者此复何如曰[((辟-辛)/言)*(〦/羊)]如世人惟识常见之物不识难见之物忽遇眀月之珠夜光之[((辟-辛)/王)*(〦/羊)]光华璀璨流辉夺目不识是宝疑之为恠寻握利剑猛力而拒之争知此物能使贫者富贱者贵有如是功与徳也亦犹瞽者不见日月之光欲令尽天下人皆瞽其目同说日月无光眀也。
○曰师谓或者曲罪柳子辩之眀矣争柰亦罪王维乎曰王维陷扵渔阳不得已而[皮-(〡/又)+(王/匆)]之落他网中不得不尔然後潜求良筞脱身还国之计也曰王维何不就死胡为而存之曰此时玄宗蒙尘扵蜀肃宗摄朝二主皆未遑宁[皮-(〡/又)+(王/匆)]王维安忍弃君而就死地乎颜渊告孔子曰子在囬何敢死此之谓也苏[式-工+正]陷扵匈奴虽持汉节亦受匈奴之制落他网中不得不尔此亦不忍弃君而就死地也王维苏[式-工+正]易地则皆然惜乎後世不求其长而求其短故罪王维若以天理神眀之监监之则不可罪王维也。
○曰师谓刘坦之?惟识杜公之学未识李公之学然二公之学何以异焉曰韩子亦言李杜文章光焰万丈曾无优劣之分但子羙长扵作法见识苍古太白长扵神妙见识廓逹??有道味如龙之无形迹可见而能裂山填水兴云布雨活法变化不同凡兽之被人捕缚者也後世仰之弥高莫能近傍所以譭之选诗补注坦之去取之间极欠仔细唐诗未暇论之宋诗惟收晦庵之作宋人为用佛家性理故不类古诗所以元人非之当知唐诗可学宋诗难学元人不能継宋反以非之亦气运之变也然晦庵诗文专用佛家性理巴巴挈挈认着影响不知实[皮-(〡/又)+(王/匆)]如眀教禅师之所谓似是而非也坦之独取其诗不识坦之[彳*(前-刖+(之-、))]何立意盖坦之不眀道眼故不能将宋人称斤定两逐个识破由是区区蒲伏扵晦庵脚根之下也呜呼苟能[彳*(前-刖+(之-、))]佛法大海中[挨-天+夫]拶得透囬视晦庵自知之矣近世逹之者未言成道元本中峯且言宋景濂亦能黙而识之不露齿也。
○曰师谓晦庵欲掩濂溪之学得扵禅宗故言周子之学得之扵天师之[砣-匕+隹]论愚犹未逹再乞眀诲启沃愚怀曰佛是三界大圣人尚[彳*(前-刖+(之-、))]然灯佛授记作佛孔子为万世师法亦问扵老子学之不厌诲人不倦好古敏而求之者也玄[竺-二+(东-十)]禅师曰无师自悟者天然外道也古之圣人尚倚河图洛书以成文籍观天地察物理以定隂阳量日影筭盈[(皮-(〡/又)+(王/隹))*(前-刖+ㄅ)]以成[序-予+(林/曰)]数未甞得之扵天也子夏荅鲁哀公曰臣闻黄帝学乎太真尧学乎伊寿舜学乎务成跗禹学乎西王国汤学乎威子伯文王学乎铰时子斯[式-工+正]王学乎郭政周公学乎太公[((印-ㄗ)*月)/壬]自开辟已来岂有得之扵天者乎周子惟有淳厚之徳扵黄龙佛印[皮-(〡/又)+(王/匆)]得些子禅学扵东林禅师[皮-(〡/又)+(王/匆)]得传易学并说眀太极图之意旨由是为一代名公短中求长而已何以昧其根本而谓得之扵天斯言大谬欺绐後学甚矣。
○曰师谓隂符经近老荘何以据焉曰其文高古其旨眀道作者非黄帝则老关非老关则庄列余人不能也邵子谓七国时书亦非也伊川谓非商末则周末斯言庶几矣晦庵谓唐李筌所作何其昧?古人亦无此作况唐人乎晦庵又言此书有强兵战胜之术斯言益昧矣此书全说道理断无兵机虽甞有云天发杀机龙蛇起陆人发杀机天地反覆天人合发万化定基此言心法几微一动一静与天时流行之道[宴-女+六]一脗合无过与不及之谓也岂兵机之谓乎且兵法起扵黄帝其书虽不及见大率不外乎大公[((印-ㄗ)*月)/壬]之三畧六[韬-臼+(〡*日)]孙子[式-工+正]之十三篇也至扵吴起司马法尉缭子之兵法亦不外乎此孙庞乐毅起翦颇牧韩信霍生诸葛魏武谢安桓温之用兵亦不外乎此唐太宗与李靖讲眀至矣得矣征伐之理兴仁义去暴乱正国土以救民不得已而用之岂合宜之事乎故云战徳战仁义未言战兵也武经格战之理观天时察地利任之以勇智固之以仁信秉之以忠义正兵竒兵之变临事换机击其虚避其实以佚待劳以近待远以饱待饥无恃强以勇进无怯威以速退可攻则攻可守则守活法变化机用无穷以隂符经较之犹天之与渊大不侔矣盖晦庵有博学之才??得些子佛学後人不逮故服其言不能择其善不善也。
○曰虚无寂灭之理晦庵曾用否曰用矣虚无寂灭之理者静而无念也晦庵云人生而静天之性也感扵物而动性之欲也(诗传序)又云静能生动便是渐渐恁地消去又渐渐恁地长(隂符经注)此即变用虚无寂灭之语惟变其语不变其理晦庵如是明挤暗用脉脉不断盖晦庵将虚无寂灭之理以为说性理之根本故也曰师言至矣吾侪不能自省觉尔。
○凡慢佛者鲜有不婴折挫者焉或致名位不进或进而复坠设不坠亦贫困或中途天阏或子孙乖蹇如是隂罹天谴也世人酣迷不能觉察耳盖受晦庵之所缚也晦庵亦偿此感於赵宋光宗绍熈间累官州邑而已宁宗召除焕章阁待制??侍讲甫四十六日[遽-虍+雨]卒理宗追諡文公焉呜呼以其文义欲欺三界大圣人度人出生死成道果生福徳开智慧众徳统备之大法耶岂非深悖天理乎曰晦庵亦论性论道岂惟文义乎曰濂溪问性於东林[禅-(口*口)+(ㄙ*ㄙ)]师师曰性即理也东林以性之琐末应酧而已理之一言岂能尽性之道?犹曾子曰夫子之道忠恕而已矣忠恕之言岂能尽夫子之道?此亦应酧而已濂溪以性即理之一言取足於心授之程子後来晦庵倚恃其说乃曰性即理者为千万世说性之根基中庸曰天命之谓性率性之谓道晦庵注云命犹令也性即理也率循也如是亦兼训字而已矣以即理之所言指之为性循此即理[指-匕+上]之为道晦庵以此所言释副中庸之义也呜呼安得子思子再生於世论此道?。
○曰晦庵门弟子蔡仲黙?不甚排佛何以师[彳*(土/(之-、))]之不同耶曰自东汉南北朝而来诸子虽通佛学未克多以佛理着书作文惟以佛理修心养道吟咏性情而已宋儒潜心佛学着书立言皆用佛理所以儒学至宋大变变为道学发明六经四书也晦庵宗扵程子是故今日惟说周程所得之源不言诸子之所[彳*(前-刖+(之-、))]也请观战国之下荀卿吕不韦司马迁贾谊董仲舒刘向杨雄班固?语不越六经孔孟老庄之意至扵永平年间佛法入中国之後范晔曹植许玄度陶渊明王维李翱?语已入佛学矣故有评佛论归去来辞结庐在人境中嵗颇好道复性书?语至扵杨亿杨杰二苏濂溪横渠二程及上蔡龟山东菜南轩晦庵?语浑用佛学故有寂黙危坐做工夫寻乐[皮-(〡/又)+(王/匆)]识神灵性虚而灵寂而妙返本还源用力之久一旦豁然贯通焉无极而太极无极之真体用一源?语所以晦庵与门弟子皆未排佛晦庵盖为泛用佛意欲掩佛学之徳全归自己之功故立排佛之言栽扵书中令人信伏後人披览承虚接响排之而已排佛用此逢蒙之计者起扵张子厚谢良佐杨中立张敬夫?广之扵晦庵也曰然则张子厚?排佛之语吾师何不辩眀而正之曰屏山李学士鸣道集言之详矣曰韩子排佛之语吾师何不辩眀而正之曰当时大颠禅师言之详矣曰石介说恠吾师何不辩眀而正之曰如意[这-言+(前-刖+禺)]禅师荅石记言之详矣至扵[山/((上/天)*(予-(丁-一)+(之-、)))]禅师甄正论嵩禅师辅教编非韩篇相国无尽张公护法论妙眀成禅师析疑论静斋刘学士三教平心论千濑庆禅师显正论[这-言+(前-刖+禺)]禅师辩伪録少师姚公道余録诸公互加发眀益详矣先徳未言者今日为子言之而已。
○曰中也虽不敏亦知佛法不可排也世之排者致令後学失其善心扵天理何如?曰佛法者生育天地之大本主宰万化之灵机上穷空界下彻地轮莫非佛法之所统摄如是大道何愳排乎[((辟-辛)/言)*(〦/羊)]如大海能容百川之水亦容诸雑[秽-止+山]流若[秽-止+山]若清咸成一味有如是徳故名为海佛法亦然毁誉不动以见佛法之大也诗曰公孙硕肤赤舄几几此之谓也观其力排之意速去佛法扫土而尽争知愈排愈盛愈抑愈扬如张一掌拟掩太阳[彳*(土/(之-、))]奋身努力而不能掩太阳少许之光眀惟损自己之徳耳又如仰面噀天自污其首逆风扬尘自坌其己然则何益矣当知排佛法者众人也王天下者圣人也大道在圣人作兴此天地一定之理尧典曰放勳钦眀文思安安允[共/小]克让光被四表格于上下泰誓曰天佑下民作之君作之师惟其克相上帝宠绥四方盖言元后行道以身先之也历代帝王祖述其道抚育万邦其揆一也佛法大道之学教人为善也是以历朝崇尚至我圣朝以皇极而致治以佛心而致仁
太祖皇帝加板的嗒和尚为国师
太宗皇帝加大宝法王为上师
仁宗皇帝加光法师为国师
宣宗皇帝加慈恩和尚为法王
今上皇帝加杨国师为上师
圣量高眀天然正性恢弘佛法利益世人佛法[首-自+句]无益扵天下安得如是之感乎。
○曰师谓佛法利益世人不知有何利益曰参禅悟道者得眀心见性之益穷究经教者得眀通玄旨之益依法修行者得渐入菩提之益持戒念佛者得生净土之益持戒禅定者得生天上之益归依信受者得善根福慧之益善心敬佛者得善因福果之益依信佛法者不作诸恶得不烦刑法之益佛法行于世间得隂翊皇度之益此是体乎三教圣人之心与天地神眀至公无私之意余以慈悲方便令汝知之慎勿亦效逢蒙纪昌之用心也自丧其徳惟是一身之咎[首-自+句]或教坏世人仿而排之是则[招-刀+(美-(王/大))]因带果罪不可逃矣曰罪福果报死生?事此皆佛书之语吾儒不信也曰岂特佛书有是语乎大禹[言*(前-刖+旲)]曰恵迪吉[彳*(前-刖+(之-、))]逆凶伊训曰作善降之百祥作不善降之百殃坤之文言曰积善之家必有余庆积不善之家必有余殃子曾子曰人之好善福虽未至去祸远矣人之为恶凶虽未至去祸近矣岂非罪福果报乎系辞曰死生之说精气为物游魂为变孔子又谓子路曰未知生焉知死岂非论死生之事乎子乃轻扵圣人之训重扵後人之言谓无罪福果报死生?事坏其心术也不愧罪福则无徳矣无徳安能进道大?佛法众徳统僃世人获其善利不知报恩反生排谤甚扵子之刃父也汝知之乎曰余改辙矣岂复蹈彼蹊乎复持此意谕诸朋軰令彼知非免罹害徳之咎益感吾师之徳其深兴传不可极其涯[涘-矢+夫]矣。
○曰师谓三教圣人各出只手扶持大道以成天下之化权此切论也仰[日*(詹-言+(工/口))]
圣上制法行事三宗并弘夫天下之人咸推此理即契
天地
圣人之心也曰子言善矣
皇上明逾日月量同天地道齐尧舜徳[这-言+(前-刖+禺)]商周恊和万邦平章百姓追囬上古四五千年之淳朴唤醒末学二三百载之沉迷车同[车*丸]书同文混一区宇儒崇仁老崇理咸契佛心上符
列圣之钧[言*(前-刖+旲)]广被至仁之厚徳仰愿淳风政化永垂万世无疆之大猷
圣子神孙克绍一定不迁之洪业钧陶万化时歌有道之昇平共乐泰和日颂无为之至治永贻厥徳克配
天心者焉。
