释净土群疑论探要记卷第二
(论本第一之余)
然以阿[方*尒]陀佛殊胜本愿增上缘力者正弁地前菩萨等依愿力故得入报土凢本愿者意不出三一摄净土二摄佛身三摄众生且其中摄众生愿者亦通凡圣谓本为凡兼及圣故今本愿者总指摄取地前菩萨及以声闻凢夫诸愿也此等诸众识心劣故所变净土不及地上诸大菩萨微细智心所变妙土然此佛有广摄五乗愿故各托其愿为增上缘还能同地上菩萨见微妙庄严亦得见故名生报土故下引经而釈成曰又如观经第九观云阿[方*尒]陀佛真色身高六十万亿那由他恒河沙由旬八万四千相好唯是他受用身佛非是地前所能观见下文言然彼如来宿愿力故有忆想者必得成就故知乗宿愿力观见受用之身亦乗宿愿之力生受用土(已上)。
经言非是凡夫心力所及然彼如来宿愿力故者述修定凡夫依愿力故定观成就能见佛义而论广指摄地前之愿明知五乗所托愿者各摄凡夫二乗等诸愿也和尚釈云由托佛愿以作强缘致使五乗齐入安乐集云[方*尒]陀净国位诙上下凡圣通徃者今此无量寿国是其报净土由佛愿故乃诙通上下致令凢夫之善并得徃生亦全此意问今家[乞-乙+、]依托如来本愿胜力和尚述正由托佛愿以作强缘道绰判由佛愿故[言*(宛-(夗-夕)+匕)]通上下所言愿者唯是应名生因本愿何云指广摄五乗愿以是义故若念佛者托十八念佛生因愿行余定散托第十九二十诸行生因愿故师资应釈依托佛愿荅推所难意应云非彼生因之愿都不为所化增上缘若尒立生因外诸愿有何诠要有愿故知一[乞-乙+、]诸愿若是生因若不生因皆与行者为增上缘而可助成徃生大益就中五乗所托本愿生因愿者四十八中何是人天生因之愿何是二乗生因之愿何是菩萨生因之愿设虽许第十八十九二十三愿即是人天生因愿而二乗菩萨生因之愿四十八中所不见也若言二乗菩萨之人更不别乗生因之愿唯总乗摄声闻菩萨一[乞-乙+、]诸愿名托佛愿何妨凢夫不亦别乗生因之愿[(打-丁+匆)/心]乗摄凡夫诸愿故名托佛愿若言二乗菩萨同乗第十八等三生因愿而得徃生其理不然四十八愿意趣各异摄取下机摄取上机不可混乱然此三愿诸师一同釈摄凢夫下机之愿全不云摄圣人本愿何况和尚观念门中穷理问荅定三个愿所摄之机但是凡夫而若言通摄圣人者近背和尚远[这-言+(素-糸+ㄆ)]诸师既无所据谁敢信者况生因愿独限十八十九来迎二十果遂更非诸行直因本愿何以凢夫所修定散及二乗等所修福智广摄彼愿进退徵难无有所遁故论注云问曰法藏菩萨本愿及龙树菩萨所讃皆似以彼国声闻众多为奇此有何义荅曰声闻以实际为证计不应更能生佛道根芽而佛以本愿不可思议神力摄令生彼必当复以神力生其无上道心譬如鸩鸟入水[鱼-(烈-列)+大]蜯咸死犀角触之死者皆活如此不应生而生所以可奇(已上)。
法藏本愿者指十四愿龙树所讃者指十住论次上并引计审他方二乗得生极乐由乗声闻无数本愿全所不言乗十九等而第十四声闻本愿唯愿我土声闻无数更以不论声闻修因明知增上缘本愿者非必限[户@勺]生因愿也问义犹不明三贤菩萨虽未证得二空真如既是经一大阿僧只双修六度福智资粮为有缘生八相成道於诸佛土随意徃生二乗虽亦未证法空断烦恼障得生空理分叚生死今将弃舍非净土者生何处耶是故此等大小圣人设虽不乗生因本愿若只乗总摄圣人愿可得徃生垢障凡夫智力尤弱福德极少若不乗於生因之愿不可輙得徃生报土依此意故托佛愿之文随应可得意所谓若约二乗菩萨不生因愿名托佛愿若约垢障浅识凡夫指生因愿应名托愿同名佛愿所▆自异有何妨[癈-殳+矢]况三福善[工*刀]用微劣佛若不为生因本愿何得直为净土生因荅如本自通非生因愿诸余本愿亦成强缘令诸众生摄入净土故定散人设虽不乗生因之愿何不生净土既有报法高妙净土不嫌凢夫殊胜本愿彼愿何故不为凡夫胜增上缘摄入彼土例如声闻无数本愿报土不嫌声闻愿故摄於声闻得入报土但至地前菩萨声闻福智胜故不乗生因可得徃生凢夫福力[宋-木+取]微弱故不乗生因不可徃生净土难者不论他力湏依福智胜劣阶降而弁徃生净土不同今论他力何得言依机类差别彼乗不生因愿徃生此非生因不可徃生是则偏[牛*(句-口+匕)]自力执心不知本愿增上极致之所致也所谓摄於菩萨声闻愿为彼机已成就故令彼机类摄入报土又摄凡夫愿为此机已成就故令此机类摄入报土而何为圣人成就愿其力强故即摄其机若为凡夫成就诸愿力弱故不摄其机又为凢夫愿未成就故不摄之虽已成就机品劣故不得摄引若言未成故不摄凢夫者其理不然四十八愿一[乞-乙+、]成就愿成就文尤揭焉故若言已成就其机劣故不摄之者既不摄机何言成就唯存机胜劣不[(厂@((既-旡)-日+口))*页]愿成不岂非天爱湏详此理诸佛愿力非辞所覃大乗妙用旨趣难知唯[仁-二+印]而信莫致疑怀次托佛愿文随应得意似无所诠非生因愿直独为缘不生因愿亦增上缘何强蕳别云摄圣愿即不生因名托佛愿摄凢夫愿但是生因名托佛愿今师和尚师资一同泛约摄机名托佛愿非独十八名托佛愿何况师资论生因愿唯限称名未见自余定散诸善名本愿行次三福力弱若亦不立生因愿者不可直为报土生因此难甚非善躰本是真善妙有上机修之尚成菩提一实观智一大弘愿能资助故况用廻向亦成净因由此随愿等经说随行者愿万行皆生十方净土今经中明三世诸佛净业正因何处圣教定此善躰是麤劣故不愿生因不可生净次下文云有所得心通於三性善不善业咸能感报今三福等悉是善业宁容不感净土之报而今云何唯以无所得而得徃生有所得心不得生者出何经文既无圣典何所依冯(已上)。
行躰即是净土正业此文分明[其-(一/八)]心莫废或人问曰诸行若非生因愿者何生净土毗沙门堂云[工*刀]德故生也(云云)。
难者閇口去全与今意同故知三福善躰本妙不可嫌言非报土因若言善躰三世诸佛净业正因不可嫌而凢夫少心修行之时难至报土佛已成就摄彼凢夫少心愿故此亦非难非是凢夫心力所及然彼如来宿愿力故大圣金言我等所贵谁致疑耶非本愿行不湏生净近比学者思此事难如愚意者不足言难若嫌所修三福善躰即是三世诸佛净业正因有何不足不生净土若嫌能修彼佛本愿为增上缘摄凡夫故亦不可疑由此义故和尚难垢障凢夫云何得入荅由托佛愿以▆强缘今师问云何地前凡夫得生釈依托如来本愿胜力如是等釈虽约小机难入报土使致问荅而未见三福行躰劣故言不湏生十方净土就中和尚所[利-禾+(光-兀+天)]及余师解尺中定判非本愿行徃生诸佛净土诸佛既尒[方*尒]陀亦然若言诸佛净土之中虽非愿行而得徃生安养不尒非本愿行不可徃生此义不然无异因故问非生因愿定散余行亦托本愿徃生净土独称本愿[方*尒]陀名号有何胜能又余诸行非生因愿乗摄凡夫愿得徃生别设生因愿似无要况许非本愿而言[尤-尢+托]本愿自语相[这-言+(素-糸+ㄆ)]岂得[书-曰+皿]理又师资同释诸行生因和尚述曰逢遇小缘授其小戒以佛愿力易得徃生岂非是戒善即本愿又云直是[方*尒]陀愿重致使想者皆成诚知定善即本愿故行成见佛此外徃[乞-乙+、]凡夫之人乗佛愿徃生净土非生因愿其义如何今师亦釈凢夫托愿徃生报土与和尚同荅非生因愿余定散善亦虽托愿得生净土而彼行业成就极难非是生因本愿行故唯乗总摄凢夫愿故念佛行法成就极易别是乗生因本愿故[(打-丁+匆)/心]亦乗摄凡夫愿故念佛已假摄机摄行(第十八愿虽同摄机为蕳余愿不论行躰只名摄行云[乞-乙+、])总别二种增上缘力余行唯乗总摄机愿更不乗别摄行本愿於中乗二缘念佛其力强例如彼云二道所得极坚窂故判七义胜特得生胜名分正助二业独立正定称盖是生因本愿唯[户@勺]称名故也加之灮明摄不摄化佛讃不讃诸佛证不证诸经劝不劝徃生难不难付属有无流通远近此等皆是本愿非愿二行差别何无甲乚次诸行皆乗摄凡夫愿设生因愿无其诠者总摄凢夫愿虽亦摄机令生净土而别立生因愿者[修-(仁-二)+彳]生因行彼愿强故行躰速成菩萨为此故别设生因愿行速成故万机皆悉易得徃生其义先叚自显着(矣)但是别立生因愿故[工*刀]能殊胜若以余行为本愿时亦有胜能而别念佛立本愿者选择已设二义釈通私不可会次虽非本愿而托本愿深有其意趣岂自语相[这-言+(素-糸+ㄆ)]非本愿者非生因愿托本愿者托摄凡愿举要言之若有人问行定散善凢夫托佛本愿徃生即荅应言此义唯然若有人问定散之行皆本愿行即荅应言此义不然不[得-彳]此意更致疑难何开义趣次出师资釈为诸行业生因愿证此事不明岂非前言五乗徃生皆托本愿故釈托愿所出解尺皆此意也授其小戒以佛愿力等者若是为釈小戒即佛本愿为釈凢夫托佛愿生若言不釈小戒即是生因本愿何为诸行本愿之证若亦言釈小戒即是生因本愿此文不然净影师许中三品是三果圣人和尚破之非是三果唯是小根凢夫之人乃遇小缘仅受小戒乗摄凢夫愿而得徃生何云小乗三果圣人此但分别机品凡圣不论去行本愿非愿不可为诸行本愿证定善义釈亦此意也由佛愿故凢夫观想成就见佛徃生净土如上消经宿愿力故此外或云善恶凢夫得生者莫不皆乗阿[方*尒]陀佛大愿业力为增上缘或云或想或观除罪障皆是[方*尒]陀本愿力等皆明摄机非论行躰今所责者如釈念佛行躰即是本愿余行亦有名本愿行若无其釈言诸行亦生因本愿只是人情不可信用黑谷何度见於托佛愿等文而不惮彼定判诸行非是本愿未学酙[酉*夕]不可迷执书不尽语义趣难极见一端察万途今唯是付师资之釈述大旨也料蕳愿文问荅选釈畧所不明(云云)。
增上缘力者问准俱舎等增上缘者能作因设虽有[乞-乙+、]力无力别亦同踈缘不可为令凢生报土强胜缘力若尒何故名增上缘荅小乗论所明增上缘如所难意是微弱缘唯识论等明增上缘躰广力强余三缘中所不搹者皆属此缘是故躰广总而言之四缘皆得增上缘▆故论云四增上缘谓若有法有胜势用能於余法或顺或[这-言+(素-糸+ㄆ)]虽前三缘亦是增上而今苐四除彼取余为顕诸缘差别相故又云然增上用随事虽多而胜顕者唯二十二应知即是二十二根(已上)。
二十二根增上缘躰故知此缘其力尤强生善恶趣以业力等名增上缘见异地远境以定通引力名增上缘凡夫生净加佛愿力名增上缘亦复可然是强胜缘因论生论四缘何等荅因缘者唯识论七云一因缘谓有为法亲弁自果此躰有二一种子二现行种子者谓本识中善染无记诸界地等[工*刀]能差别能引次後自类[工*刀]能及起同时自类现果此唯望彼是因缘性现行者谓七转识及彼相应所变相见性界地等除佛果善极劣无记余熏本识生自类种此唯望彼是因缘性(已上)。
等无间缘者论云二等无间缘谓八现识及彼心所前聚▆後自类无间等而开导令彼定生(已上)。
所缘[乞-乙+、]者论云三所缘[乞-乙+、]谓若有法是帯己相心或相应所虑所托此躰有二一亲二踈若与能缘体不相离是见分等内所虑托应知彼是亲所缘[乞-乙+、]若与能缘躰虽相离为质能起内所虑托应知彼是踈所缘[乞-乙+、]亲所缘[乞-乙+、]能缘皆有离内所虑托必不生故踈所缘[乞-乙+、]能缘或有离外所虑托亦得生故(已上)。
增上缘者如上所引此四缘相文广义繁是傍论故委不述耳还能同彼地上菩萨所变净土者依佛愿故地前所见同於地上所见净土不思议力非凡所测二会[这-言+(素-糸+ㄆ)]中佛地论等者等取瑜伽唯识等论此等诸论皆判地前不生报土佛地论云地前大众见变化身居此秽土为其说法地上大众见受用身居佛净土为其说法(已上)。
瑜伽论云三地菩萨由愿自在方生净土无有异生及非异生声闻独觉若异生菩萨得生於彼唯识论云他受用身亦依自土随住十地菩萨所冝变为净土是据自力分判地前地上所居二土不据他力别愿胜缘三引例釈成中只如[冉-工+又]眼论言等者先明[冉-工+又]眼缘境行相论者即是俱舎等论谓[冉-工+又]眼畧有三碍相一唯见障内色不见被障色二唯见欲界境不见异地境三唯是离中知非是合中知又智论二十三云[冉-工+又]眼见近不是远见前不见後见外不见内见昼不见夜见上不见下以此碍故(已上)。
文意不出今三种义然法华经说等者次明据他胜缘[冉-工+又]眼见与前三种翻谓依法花别威力故[冉-工+又]眼得见内外诸山谁言不见被障之色又见上界微细诸尘莫谓不临异地之境又依照镜见自▆根是合中知不可徧[户@勺]离中知矣▆▆知者俱舎论云眼耳意根境不至三相[这-言+(素-糸+ㄆ)]所谓眼及耳意三取不至境是名离中知根之与境不相必付中有空缘根能取境[乞-乙+、]若着根无空缘时不能取之鼻舌身三与此相[这-言+(素-糸+ㄆ)]能取至境是合中知根之与境亲相付着中无空缘而根取境婆娑论云三根合中知谓鼻舌身三离中知谓眼耳意亦同俱舎内外弥楼山者法花道[逻-糸]记云经[方*尒]楼山者此云兠山亦云殊持山内外者此山有五一大四小大者在中小者在边而四面住在阎浮提西隅大海在目真隣陀南又栖复钞云[方*尒]楼山此云灮明山即十寳山之通号常有灮明故以为名也阿迦尼吒天者玄賛云阿迦柅瑟扫此云质碍究竟阿伽质[得-彳]义柅瑟扫究竟义阿迦尼吒讹也色究竟天也(已上)。
又解深密经及摄大乗论等者深密经三云然即此心如是生时即有如是影像显现善男子如依善莹清净镜面以质为缘还见本质而谓我今见於影像及谓离质别有所行影像显现如是此心生时相似有异摄大乗论五云[方*尒]勒菩萨言世尊若定境界色相与定心不异云何此识取此识为境釈曰若有别识为识境则唯识义不成若缘自躰为境事亦不成以世间无比类故广说乃至论曰譬如依面见面谓我见影此影显现相似异面釈曰此譬为显但有自面无有别影何以故诸法和合道理难可思议不可见法而今得见由如水镜等影实无别法还见自面谓有别影(已上)。
经论譬定心自见定心见定心者定所变色即自心故今譬依他见非分境眼根本是离中知故不能得见合正根尘然由水镜即能得见与清净根合在一处自面扶根彼水镜中无有别影但有自面因缘合故乃见自面何离中知故义灯云问大乗镜中既实无像云何解深密心意识相品云如一影生缘现前唯一影起等佛地经云如依圆镜众像影现荅就他宗及世间许取以为喻亦复无[这-言+(素-糸+ㄆ)]经部虽无实影取似亦复无[先-儿+八]摄论云由迷乱故谓见影像等据自实义以破他宗故解深蜜云如镜为缘还见自质非镜有影(已上)。
枢要下釈依他八喻中云又如影像於镜等中还见本质而谓我今别见影像而此影像实无所有非等引地善恶思业本质为缘影像果生亦复如是唯识云镜像补阙章云水镜等中现面像等似本质故名为影像此亦不尒无垢称云如镜中像等喻之於无今若云有便[这-言+(素-糸+ㄆ)]经[先-儿+八]若云无者何故八喻[乞-乙+、]依他耶荅约第六识自所变相似镜等有非是全无故喻依他谈实见自面等非在镜中实有面像等第六分别谓在镜等说为影像(已上)。
此等解尺与今无异大乗实义依镜缘故见自本面不可致疑(依他八喻出摄论五一幻事二阳熖三梦境四影像五灮影六谷响七水月八变化)问若眼根缘镜像色时眼识同缘荅不尒水月镜像法处摄色非五识境只是眼根照镜为缘意识缘像也法处色者杂集一云法处摄色者畧有五种谓极略色极逈色受所引色遍计所起色自在所生色极略色者谓极微色极逈色者谓离余碍触方所色即空界色唯识疏云极略极逈但是第六意识分折为极微故第八不缘演秘釈云折根器等为极微者名为极略折像等色为极微者名为极逈受所引色者谓无表色唯识疏云受所引色中若定道共色即此不缘(第八识不缘此定道无表)唯以现行思为躰故(大乗意者以定相应现行思数名定道戒故第八不缘也)别解表业此亦不缘以亦思故(大乗意者别解脱戒思为躰故第八亦不缘也)无表色可尒是思种故既缘诸种故得缘之(大乗意者许别解脱无表是思心所种故第八既缘有漏种故得缘此别解脱无表)若尒如二无心定等皆依种立应亦得缘(问也)由此即是心等种上差别[工*刀]能但缘种躰不缘别能即不缘者无表亦尒是且种上差别[工*刀]能亦是防色之别能故[乞-乙+、]知如彼亦不得缘(第八识唯缘种子躰不缘种上差别[工*刀]能彼二无心[乞-乙+、]等种上差别[工*刀]能故第八识不能缘之若即不缘种[工*刀]能者别解无表亦思种能故如彼之二无心定亦不得缘)遍计所起色者谓水月镜像色唯识疏云遍计所起色若说唯是镜像水月此亦不缘(第八识亦不缘此色)第六识遍计起故若唯意缘通根尘者亦此中摄故(演秘云独头意识缘根尘等由分别生亦名遍计所起摄也)第八所缘诸根尘等以总从别以暗从明皆本处摄故说不缘遍计所起之色(第八境总六识境别故总从别本十处摄第八境暗极幽隐故六识境明显彰故[乞-乙+、]暗从明本十处摄故第八识不缘遍计所起之色)已上四色定是假法无别种故自在所生色者谓定所生色此中有二一者实色谓大威德定所生色故唯识论云略说此识所变境者谓有漏种十有色处及堕法处所现实色同疏釈云第八亦缘法处实色谓威德定所行境色如瑜伽论五十四卷彼极分别应如彼会言堕者是摄义即是法处摄色之异名也(已上)。
▆所假色谓余假想定所生色是无别种假法摄故第八不缘故唯识疏云又定所生色中如十一切处观亦此中摄(十遍处定所生之色亦是定所生色摄也)第八缘不荅曰不缘假想色故[乞-乙+、]此论文但缘实色不缘假故第八所缘必有用故彼无实用第八不缘(已上)。
具如对法第一瑜伽五十五说若言下进退徵若言有见障外等三能者便与俱舎等论相[这-言+(素-糸+ㄆ)]若言无此三能者复与法花等经相[这-言+(素-糸+ㄆ)]故知下自和会论由自力经约他缘并无[这-言+(素-糸+ㄆ)]乖准之故知佛地论师据自因说地前不生无量寿经据他力明凢夫入报亦不鉾楯问今虽引此等他力证未为正证由彼法花法威德力[冉-工+又]眼虽见障外之色及上界尘彼所缘境既是有漏镜像亦尒何足凢夫由愿力为生报土证秽土境界虽非己分若由胜缘自可得见无漏佛境虽有胜缘輙不可见他胜缘力加於可加之故荅是先为破佛地所说自力性相[弓*(象-(色-巴+(前-(一/刖))))]证据他见非分境次重引定自在所生色亦同此意後引观经两处之文及以佛地一师之说便是正证也夫乗神风者造天地非难御龙舟者涉江波甚易佛愿难思盍摄凢入报哉四重引例证中三初引威德定例本愿力次引观经正证[方*尒]陀报佛凢夫依愿入彼土义三引佛地亦证凢夫见报佛义初彼威德定中定自在所生色者百法论疏云定自在所生色者定通无拥名为自在果从彼起名彼所生所生即色名所生色自在之所生色名自在所生色(已上)。
若以事证彼十六观[乞-乙+、]成之时心眼开发见寳地等便其义也此色皆是法处摄色而非眼根所得境界故云非是色尘如俱舎论第十三云瑜伽师说修静虑时定力所生境界色非眼根境故名无见不障处所故名无对若谓既尒如何名色釈如是难与无表同(此经部难有部引经说无见无对色证无表色灮记云瑜伽此名相应即观行者异名与无表同者有部亦许无表色是无见无对故也)大威德定者瑜伽论六十五云要具威德极静定心方能为缘生此无见无对诸色同论抄云是无漏故名为威德圣者法故名为威德其此定色得实作用如实作色若非威德定色唯令他见非实作事不如实作义灯云有说异生定所生色亦有实用故云威德定者是根本定非胜者起名威德定今谓不尒若许异生定变实色何故瑜伽第十云谓超第二阿僧只耶变有实用若云彼说通变此说定变者此亦不尒通变是胜尚超第二刧变方有用定力是劣云何凡变即许实有故威德定是胜人起(已上)。
演秘云威德定者有威德者所起胜定名威德定此有两釈一云自在菩萨及二乗者所得之定故瑜伽云非是一切所有定心皆有能生此色[工*刀]能唯一类有故知尊圣二云亦通异生依定久习得自▆者蕳非自在名一类有亦无其[先-儿+八]前解为胜(已上)。
斯乃已得自在菩萨以无漏定胜威德故变香味触现[鱼-(烈-列)+大]米等令与有情人皆受用资养依根所余假想定所变色犹如梦境离心之外更无别色故唯第六意识所缘然彼胜定令其果色通於五八两识所缘故云能令凢夫所见今此等者例合釈成今依本愿令地前人生受用土亦复如斯不可一向判言不生问大威德定为[户@勺]无漏为通有漏若言通者瑜伽抄云是无漏故名为威德若唯无漏者瑜伽论云又此定色但是世间有漏无漏由定而生唯识疏引五十四云法处所摄胜定果色彼果彼境是实物有定心所缘名境懃求起故即名为果即通有漏及与无漏此谓圣者得威德定变为此色饶益有情(已上)。
此等相[这-言+(素-糸+ㄆ)]云何会通荅若菩萨所得大威德必是无漏谓菩萨依大悲相应纯净无漏後得智观察有情施所湏物例如彼云唯大悲心神通变境资养有情近亦名食此令有情触无漏境为破有媒故四食章云若无漏者亲非资有究竟为损破坏有故近可为食(已上)。
况义灯釈欲界有情第八所变定果实色不属上界之义云虽名通定果然非上界[叉-、]以漏无漏不相顺故(已上)。
菩萨所变无漏定果非叚食性有漏第八所变相分▆叚食性有漏无漏食非食性不相顺故不随本质▆上界也若二乗所得大威德定必是有漏谓以二乗无漏多缘谛理不能变香味故略纂述大威德定变实境云若菩萨是无漏若二乗是有漏若尒瑜伽论通漏无漏者通论菩萨二乗所得彼杪无漏者且约菩萨所入定也问为十地中皆得此定为但八地已上菩萨得入此定若言通者义灯引瑜伽云谓超第二阿僧只耶变有实用岂非唯八地已上菩萨所变有实用若言[户@勺]者二乗有漏大威德定变有实用何况七地以前菩萨无漏定力不变实用荅地上菩萨皆变实用後得无漏智自在故何劣於二乗所入有漏定但至灯者且为破他言异生得此定超引八地有实用文不遮七地以前起定问无漏大威德定所变相分亦应无漏[乞-乙+、][乞-乙+、]破有何受用彼增益依身况上定境彼香味触宁为叚食唯识论云叚食唯於欲界有用故荅义灯云设菩萨等变假无食用设有实用据为增上引生欲界有情所变香味触三而以为食亦不取本质故不通上(已上)。
此文意说定起无漏性非正食然欲有情受用菩萨所变[鱼-(烈-列)+大]米等者是菩萨所变为增上缘有情第八自变彼境而受用也菩萨所变虽上界系而有情自第八所变下界系故能受用之长养身分不直取菩萨所变本质为食故无▆食通上界之[先-儿+八]次引观经中先引第九观证[方*尒]陀广大身量是他受用身故非地前所见次引杂想观明凡夫依愿忆想成就生受用土问何以身量广大即得为报身证荅此义预先明毕今案此论凢夫生报土者观经诚证也教主六十万亿那由他恒河沙由旬所座莲花是八万四千[叶-廿+卄]化佛无数国土分量究竟如虚空广大无边际岂非十八圎满中分量圆满耶明知非地前境界况具八万四千相好非报身何问报身如来更不可论身土分量遍法界故起信论云一者依分别事识凢夫二乗心所见者名为应身以不知转识现故见从外来取色分齐不能[书-曰+皿]知故二者依於业识谓诸菩萨从初发意乃至菩萨究竟地心所见者名为报身[乞-乙+、]有无量色[乞-乙+、]有无量相[乞-乙+、]有无量相[乞-乙+、]有无量好广说乃至不可穷[书-曰+皿]离分齐相(已上)。
六十万亿身量八万四千相好者净土佛是虽变化身而身量大具众相好有何[先-儿+八]耶故观佛经十云毗婆尸佛身量高显长六十由旬其佛圆灮身此金色八万四千相一[乞-乙+、]相中八万四千好一一好中无数金灮一[乞-乙+、]灮中有恒河沙化佛(已上)。
秽土化身犹有八万四千相好况於净土胜变化身荅他受用身有大小者佛地唯识等所定判彼佛地论一师虽存无其齐限之义而非正义起信论意容亦同彼或▆三乗异生之境且云无边或心解故离分齐相若▆见者随机证悟可见大小故探玄义云莲花蔵世界虽遍法界对地上菩萨机现有增减(已上)。
净土化身[乞-乙+、]量广大亦具八万四千相好者无经论证谁敢信之毗婆户佛相好不似常途恐是一机见不足为难矣[工*兄]杂观指今第九观云非是凡夫心力所及若化身者地前凡夫心力何不及又今文言唯是他受用身非是地前所能观见又金[(罩-卓+止)*寸]般若会釈中云阿施陀佛身长六十万亿那由他由旬非是地前凢夫所见化身佛也三身章因起果相门云且如阿[方*尒]陀佛眼如四大海水眉间毫相如五湏[方*尒]山身高六十万亿那由他恒河沙由旬应是初地菩萨所见(已上)。
又下诸▆▆别中云初地自见百大千界一卢舎那阿[方*尒]陀佛量是此所见(已上)。
义濵记云阿[方*尒]陀佛量是所见者上文中云阿[方*尒]陀佛身高六十万亿那由他恒河由旬即初地入心菩萨所见卢舎那量上生疏云梵网经云我今卢舎那方坐莲花座亦如阿[方*尒]陀佛眼如四大海水眉间毫相如五湏[方*尒]山法花亦云众生见刧尽大火所烧时我此土安稳天人常充满常在灵鹫山及余诸住处说是法花等皆他受用(已上)。
此等所釈皆第九观属受用身问初地能化坐百[叶-廿+卄]花然[方*尒]陀坐八万四千[叶-廿+卄]座何初地所见荅养神集云至▆初地能化坐百[叶-廿+卄]花是百[叶-廿+卄]台上更有八万四千[叶-廿+卄]花例如二地能化所坐千[叶-廿+卄]花上重有百万莲花(已上)。
准此尺者应言初地能化亦坐八万四千[叶-廿+卄]花座[方*尒]陀亦居百[叶-廿+卄]台座故安然菩提心义云摩诃俱[月*((木-(企-止)+(前-刖))/米)]絺罗经云[方*尒]陀处百[叶-廿+卄]台梵网经云卢舎那坐千[叶-廿+卄]台是他受用方处也(已上)。
问今经说由[方*尒]陀愿力观见报身若是观见者何为实生证荅定善修因既由宿愿得成就故见报佛身徃生之果亦由愿力故不可疑故今文云故知乗宿愿力观见受用之身亦乗宿愿之力生受用土问是谁知乎广大身量说上地能化丈六八尺说地前所见若尒彼佛何唯报身荅定教主躰第九观文彼丈六等以神通力於十方国暂时所现不可定为彼土教主故观经云阿[方*尒]陀佛神通如意於十方国变现自在或现大身满虚空中或现小身丈六八尺所现佛身既遍十方何以得为一国教主凡极乐是报身土者明据非一今论及慈恩意向已述耳又同性经云复有阿[方*尒]陀如来莲花开敷星王如来龙主王如来寳德如来有如是等生净佛刹所得道者彼诸如来得初佛地如来在此地中作是神通如我今日神通无异广说乃至若欲见彼佛报者汝今当知汝今日见我现诸如来清净佛刹现得道者当得道者如是一切即是报身摩诃俱絺罗经云[方*尒]陀处百[叶-廿+卄]台(安然菩提心义引证报身)净土论云一心专念作愿生彼修奢摩他寐静三昧行故得入莲花蔵世界佛地论第一如实义者说他受用土云若随菩萨所冝现者或在色界净居天上或西方等处所不定(疏第一釈云阿[方*尒]陀经说在西方（云[乞-乙+、]）)悲花经第三说无上念王愿云令我世界无有声闻辟支佛乗所有大众纯诸菩萨无量无边无能数者除一切智(九品徃生义云璟[奂-(色-巴)+├]师悲花本愿为报身愿)楞伽经九云於南天国中有大德比丘名龙树菩萨能破有无见为人说我乗大乗无上法证得欢喜地徃生安乐国(养神集证报身土前四教证後二理证也)三引佛地论中前说净土[宋-木+取]极自在净识为相等者问有三意一先直问谓前第一卷已说净土如来无漏识为躰相云何会中有声闻等名为眷属而不相[这-言+(素-糸+ㄆ)]是举果圎满难眷属圆满次有何相[这-言+(素-糸+ㄆ)]者还徵相[这-言+(素-糸+ㄆ)]相後诸声闻等同菩萨见故成相[这-言+(素-糸+ㄆ)]者重述相[这-言+(素-糸+ㄆ)]声闻等同大菩萨见报佛身闻说妙法故成相[这-言+(素-糸+ㄆ)]彼论荅中虽述三说今举第二所以不引第一第三者第一云彼会声闻见秽土故第三云彼会声闻说佛等化故不足为证故不引也佛地论二云前说净土[宋-木+取]极自在净识为相云何会中有声闻等而不相[这-言+(素-糸+ㄆ)]有何相[这-言+(素-糸+ㄆ)]诸声闻等同菩萨见故成相[这-言+(素-糸+ㄆ)]若声闻等亦如是见可作是说诸声闻等虽预此会障见净妙业▆碍故犹如生盲不见如是净妙境界不可难言既不能见不应在众以虽不见如是净妙而见秽土化身说故虽同一会自业力故所见各异如见真金谓为火等如於一处四种众生各别见等或复如来神力加被令蹔得见闻说妙法此是如来不思议力不可难以根地度等化亦无过为欲庄严说法会故或佛化作或诸菩萨之所化作(已上)。
同论一说果圆满云[宋-木+取]极自在净识为相谓大宫殿[宋-木+取]极自在佛无漏心以为躰相唯有识故非离识外别有寳等即佛净心如是变现似众寳等如前已说境界相故如入青等遍定者识所现相此即如来大圎镜智相应净识由昔所修自利无漏净土种子因缘力故於一切时遍一切处不待作意任运变现众寳庄严受用佛土与自受用身作所止处利他无漏净土种子因缘力故随他地上菩萨所冝变现净土或小或大或劣或胜与他受用身作所依止处(已上)。
准佛地论[宋-木+取]极蕳囙位自在蕳有退净识蕳有漏相者躰相谓佛果大圎镜智相应无漏第八识所持利他种子变为众寳庄严净土而应地上菩萨所冝故彼净土唯识为相摄大乗通因果所变若约彼者净识之言不可[户@勺]言唯第八识菩萨第八未为净故[乞-乙+、]知因果第七净识为增上缘亦可摄净识之言也梁摄论云[宋-木+取]清净自在唯识为相釈曰菩萨及如来唯识智无相无[工*刀]用故言净净离一切障无退失故言自在此唯识智为净土躰故不以苦谛为体此句明果圎净(已上)。
不可难以根地度等者扑扬摄釈云案佛地婆娑正理俱舎谓有三度即地根人度谓越度超过之义上地利根及以上位如次超於下地钝根及於下位以名为地根人度(已上)。
且依俱舎述三相者论二十六云有法类道及世俗智成他心智余则不然(於九智中有法类道及世俗智成他心智若知他无漏心以法类道他心智知若知他有漏心以世俗他心智知余五不然无漏他心智不知有漏心故非苦集智灭是无为故非灭智他心智是见性[书-曰+皿]无生智非见性故非[书-曰+皿]无生智)此智於境有决定相谓不知胜及去来心胜心有三谓地根位地谓下地智不知上地心根谓信解时解脱根智不知见至不时解脱心位谓不还声闻应果独覚大覚前[乞-乙+、]位智不知後[乞-乙+、]胜位者心(位者是人今论第六及摄釈等皆名人度旧俱舎云过地根人三)灮记云既下地智不知上心义准能知自地下地一切下地智不知上地心若知自下即有差别故婆娑九十九云曾得有漏心[乞-乙+、]所法有十五种是他心智所应取境谓欲界及四静虑各有下中上三品心[乞-乙+、]所法曾得有漏他心智有十二谓四静虑各有下中上三品他心智此中初静虑曾得有漏他心智下品者能知欲界三品及初静虑下品曾得有漏心[乞-乙+、]所法中品者能知欲界三品及初静虑下▆二品曾得有漏心[乞-乙+、]所法上品者能知欲界及初静虑各三品曾得有漏心[乞-乙+、]所法如是展转乃至第四静虑曾得有漏上品他心智能知欲界及四静虑各三品曾得有漏心[乞-乙+、]所法如曾得有漏十二种他心智知十五种曾得有漏心[乞-乙+、]所法未曾得有漏十二种他心智知十五种未曾得有漏心[乞-乙+、]所法亦尒无漏心[乞-乙+、]所法有十二种是他心智所应取境无漏他心智亦有十二种谓四静虑各有三品此中第二静虑无漏他心智下品者能知初静虑及第二静虑各唯下品无漏心[乞-乙+、]所法中品者能知初静虑及第二静虑各下中二品无漏心[乞-乙+、]所法上品者能知初静虑及第二静虑各三品无漏心[乞-乙+、]所法如是展转乃至第四静虑上品无漏他心智能知四静虑各三品无漏心[乞-乙+、]所法问何故上地下中品有漏他心智能知下地三品有漏心[乞-乙+、]所法上地下中品无漏他心智不知下地中上品无漏心[乞-乙+、]所法耶荅有漏无漏心[乞-乙+、]所法建立各异谓有漏心[乞-乙+、]所法依相续建立有一身相续中成就三品有漏心[乞-乙+、]所法无漏心[乞-乙+、]所法依根品建立无一身相续中成就二品无漏心[乞-乙+、]所法况有成就三者建立既别故知有异(已上)。
灮记且述地度差别根位应知既不能知上根上位义准能知自根下根自位下位涅盘疏五云若依毗昙有三种度义一人度二根度三地度下果不知上果[乞-乙+、][乞-乙+、]能知下即是人度钝根不知中上中上能知下即是根度初禅不知上禅[乞-乙+、][乞-乙+、]能知下即是地度(已下)正与今同文[(垂-土+木)*尺]人度等言所摄根地人度知不知别是自力分若论别缘下根知上乃至下人知上不可以自力难他力此师意明下述论意合经义矣神威愿力暂见永生虽似事异其例自成故论文云此由如来不思议力彼是一时化缘令暂得见今此是不可思议本愿力令亦得生斯有何过也问彼佛地经报身土者於秽土中撗所示现非竪报土若撗报土凢夫应见何例极乐竪净土耶荅论撗竪土是天台意余相宗等不湏依用故佛地经报身土者於彼一处随自业力各变净秽不相障[得-彳]其中净土实而非假非离此外别有竪土随机处[乞-乙+、]见自在宫如向所弁五因前问起中有二问荅初问例地前生他受用土难地上亦可生自受用土荅有三义初义名为自故设虽有愿他不可生次义土极妙故设虽有愿他不可生後义既是自土无本愿故他不可生问初二两义许自受用土有本愿耶荅且附问难故似许有本愿谓问意云地上亦乗本愿应生自土故且附彼荅纵虽有本愿是自土也是极妙也他不可生第三实义自土既无化他本愿故不可生问何故自土无化他愿荅既许自土何亦得有化他本愿自利二身前佛後佛其躰同故更不可有不同本愿双卷义记云问彼佛具有三身依何名无量寿荅他受用及变他身所以者何法及自受用诸佛平等故彼他受用及变化身诸佛本愿有差别故住世教化长短亦异依本愿故得别名(已上)。
游心安乐道云若依三乗西方净土通成四土一法性土二实报土三受用土四变化土於中法性实报一味平等周遍法界非余所测受用变化[酉*羽]愿垂感随机所欲指方可得(已上)。
次问意化若生自义不成故他不生者自受用身互得见自义不成荅中佛是究竟解脱等者自受用身圎证一如常平等故自他互应不[先-儿+八]自义应他自者自应於他名为应他[乞-乙+、]应於自名为应自菩萨或障未除[书-曰+皿]等者以诸菩萨能迷惑障未除[书-曰+皿]故所障谛理未得圎证何能生佛自土之中二明虽见异法乐同故犹名生报中又纵令地前菩萨等者先明地前所见不可及地上所变次然以诸大菩萨等者明所见虽异法乐同故亦名为生他受用土谓地前见虽异地上然以如大菩萨受用法乐无有忧苦唯有喜乐更无恐物等差别故亦名为生他受用土是即所见虽异地上所受法乐更无异故名生报也问他受用土虽有胜劣而不可出十种净土何亦其外得见劣土又所见若异受法乐何同荅由心麤细境优劣者唯识道理不可致疑十地所见犹有差别况於地前凡夫见乎但受法乐无有异者受用土中众生根性一味等味而唯受用大乗法味无受余乗故虽地前若得生彼如大菩萨喰一道妙味长五分法身菩提资粮莫不具足十八圎满中是名持圆满故佛地论云於中止住以何住持广大法味喜乐所持谓於此中大乗法味喜乐所持食能令住是住持义已说净土超过三界所行之处云何有食又无漏法不应名食[乞-乙+、]能长养三有众生此断有故应不名食是住持因故亦名食如汝宗中生色界等入无漏定亦应名食非过去食应名为食过去无故此亦应尒是住持因故说为食如有漏法虽障无漏然持有漏得名为食无漏亦尒虽断有漏然持无漏云何非食此净土中诸佛菩萨後得无漏能说能受大乗法味生大喜乐又正躰智受真如味生大喜乐能住持身令不断坏长养善法故名为食如是净土住持圎满(已上)。
梁摄论云大法味喜乐所持釈曰大乗十二部经名大法真如解脱等为味缘此法味生诸菩萨喜乐长养诸菩萨五分法身此句明持圎净食此法味作何等业论曰一切众生一切利益事为用釈曰凡夫二乗名一切众生随其所能为说正教令如说修行离四恶道离生死离二乗自爱行名一切利益此句明业圎净摄釈四云广大法味是能生法喜乐二种是所生法由因大法喜乐生故取彼所生为二食也(已上)。
化土不尒闻一音说一恐怖一欢喜一猒离一断疑三乗道殊法乐喜别故维摩上云佛以一音演说法或有恐畏或欢喜或生猒离或断疑斯则神力不共法(已上)。
此名化身三种语业中辨扬化业能也佛地论六引证彼语此是如来本愿所引不思议力所发化语一音能包一切众德三引起信说同佛地一师中又起信论云从初发意等者起信论云一者依分别事识凢夫二乗心所见者名为应身以不知转识现故见从外来取色分齐不能[书-曰+皿]知故二者依於业识谓诸菩萨从初发意乃至菩萨究竟地心所见者名为报身[乞-乙+、]有无量色色有无量相[乞-乙+、]有无量好所住依果亦有无量种[乞-乙+、]庄严随所示现即无有边不可穷尽离分齐相随其所应常能住持不毁不[先-儿+八]如是[工*刀]德皆因诸波罗蜜等无漏行业及不思议董之所成就具足无量乐相故说为报身又凡夫所见者是其麤色随於六道各见不同种[乞-乙+、]异类非受乐相故说为应身复次初发意菩萨所见者以深乐信真如法少分而见知彼色相庄严等事无来无去离於分齐唯依心现不离真如然此菩萨犹自分别以未入法身位故若得净心所见者微妙其用转乃至菩萨地尽见之究竟若离业识则无见相以诸佛法身无有彼此色相通相见故(已上)。
此起信论许通地前见他受用若得见者何妨得生例如地上见报身故许生彼土此以一义通佛地论一师所解者彼起信论初发意见报身者可有二义一信成就发心在十住位二证发心在十地位今约初一义同佛地论第二一师许凢夫等亦见报身故云此以一义通佛地论一师所解通谓会通即同义也或起信文据初地已上证发心等者此约後一义若依此义不可同佛地一师所解问佛地一师明如来神力加被故见报身起信论意许菩萨信乐真如法故见於报身二力既别何相同耶荅信而非证不可离他力见报身故引而同也第二变化下通圣人生化土难中先牒前难此有现一身等者正釈通义文有三义谓初至各别何妨第一义也此义意说现一佛身理通报化随冝现故地前凡夫直见化土地上菩萨即化见报凢圣所见各别何妨所见虽异极乐本质是变化故名圣生化如佛土章云法花亦言众生见刧[书-曰+皿]大火所烧时我此土安稳天人常死满十地所见乃是报土故前所见乃是化土随宜而现(已上)。
下不得生至有何妨废第二义也此义意说下之地前不可生於上受用土以下不能见胜妙上又业劣弱不得徃生上能见下为欲接引地前凡夫地上菩萨生变化土有何妨废如佛地论云受用变化二土同处聼法徒众所闻虽同所见各异不相障[得-彳]上亦见下[乞-乙+、]不见上各[乞-乙+、]利益安乐事成(已上)。
又地上菩萨至亦无有过第三义也此义意说地上菩萨生化土者非本身生即是化身亦无有过金灮明疏云唯此经文既在秽土为地前众即声闻是实诸大菩萨应在净土既亦烈在秽土之中即是变化不尒此等诸大菩萨八地已上受变易身如何此界有情得见(已上)。
又玄賛云化佛净秽土中声闻等实菩萨为权报土之中菩萨为实声闻等[打-丁+雚]即此义也三义文终何妨有何妨废无有过者即结三义也复次一义文有二义第一如先但下不至有何妨废付第一荅更通伏难非是别义伏难意云地上菩萨即化见报名地上菩萨亦生化土者地前凡夫即报见化可名地前亦生报土若尒何故汝许凡夫生故极乐唯化土耶通意者下不可得生上受用以下不能自识麤见胜妙土又业劣弱不得徃生上能见下为欲摄引地前凡夫生变化土有何妨废又地上下是第二釈其义如前。
本极乐世界至是无漏土是第三问上来料蕳报化已讫自下问荅有漏无漏问向前所明报化土中就亍何义为此问耶荅既言既许就报难也意云既许凡夫生报为彼报土是有无漏若约变化安有此言佛地论中亦就报土问有无漏。
本如来所变至众恶过患荅第三问文兼两意若约本土名无漏土若约自变名有漏土所谓凢夫依托如来无漏本土自识变现极似如来所变无漏胜有漏土而生其中故离众过如唯识论云彼亲所缘虽皆有漏而所牧质亦通无漏又智首小经抄云有漏识心所现净土虽是有漏以托如来无漏净土为本性相依之变现亦如佛土躰性虽别同处同时不相障[得-彳]亦名净土以是随顺无漏义故(已上)。
意与今同问佛心云何无漏设虽无漏土何复无漏前十五界是有漏故荅佛果转依即是究竟无漏界摄诸漏永尽非漏随增性净圎明具此五义故名无漏一诸漏永尽者能除漏义能诠所诠皆能除漏是即离彼相应缚义二非漏随增者即是显非所缘缚义三性净者蕳二乗无学善有漏等薀虽彼亦离二种之缚而非性净无学已前有漏善类故亦与第七所知障俱故非性净四圎者蕳於一切有学[工*刀]德彼无漏因未圎满故五明者蕳於二乗无学无漏彼虽圎果而非是明非胜妙故既有五义是故佛果所具[工*刀]德皆无漏摄唯识论云诸漏永尽非漏随增性净圎明故名无漏疏云具五义性名无漏界又论十云四智心品如何唯无漏道谛摄故唯无漏摄谓佛[工*刀]德及身土等皆是无漏种姓所生有漏法种已永舍故虽有示现作生死身业烦恼等似苦集谛而实无漏道谛所摄(已上)。
然杂集论前十五界皆有漏者唯识佛地会釈如上所引问一种土中云何得二人所变别荅唯识道理义应然故佛地论云谓初地上菩萨众虽不能集诸佛自利受用净土而能集会诸佛利他受用净土诸佛慈悲於自识上随菩萨冝现麤妙土菩萨随自善根愿力於自识上似佛所生净土相现虽是自心各别变现而同一处形相[乞-乙+、]似谓为一土苦集其中(已上)。
若相宗意於水一处由业力别花宅等尘并生不[先-儿+八]性宗明义於水一尘业各别故妄见不同问何故名有漏荅俱舎论云诸漏於中等随增故[乞-乙+、]名有漏灮记云漏者泄过无穷谓诸烦恼作诸不善等染污事是故名漏苦集二谛诸漏缘时依境力故能缘漏力随顺增长故漏所缘苦集二谛皆名有漏由有漏故有戝釈也大乗不然法成有漏皆由第七恒染污识谓第七识无始已来起我[乞-乙+、]执恒染污故然诸有漏由与自身现行第七相应烦恼同时俱起互成缘生方成有漏由兹董成有漏法种後时善等现起之位成有漏义唯识论五云又善无覆无记心时若无我▆应非有漏自相续中六识烦恼与彼善等不俱起故(已上)。
论文意说起善无覆无记心时若无第七我执烦恼此善等心应非有漏自身相续六识相应一切烦恼与今所起善无记心不俱起故论正述云然诸有漏由与自身现行烦恼俱生俱灭互相增益方成有漏由此薰成有漏法种後时现起有漏义成疏云诸有法由与自身现行烦恼俱生俱灭互相增益方成有漏自身者蕳他身不缚已现行蕳种子唯种不缚故广说乃至俱生俱灭蕳前後发相增益者[迄-乙+(一/巾)]为缘相成义又云有漏现行起故薰成有漏种後时善等起有漏义成亦非无始无因故成有漏亦非漏种逐故成有漏(已上)。
亦非无始无因等者蕳萨婆多彼许无始无漏种子只依他缚成有漏故亦非漏种逐者蕳经部意许自身中有漏种子随逐善等种故善等成有漏故也杂集第三明有漏六义如灯广釈不能具述问如小乗说由他烦恼缘随增故有漏义成何由第七我执染污荅论釈云非由他惑成有漏故勿由他解成无漏故。
本若是有漏至何界所摄是第四问已料蕳有无漏讫自下问荅界摄不摄。
本此有二釈至是三界摄荅第四问文自二义第一明界摄义中文有三意一[(打-丁+匆)/心]明有漏三界躰不别故土有漏故应摄三界二若未下至为悉见不正述欲色界摄三以此准知下结也初总釈中有漏三界者如涅盘云有漏即是二十五有[乞-乙+、][乞-乙+、][乞-乙+、][乞-乙+、]即三界故又无性摄论云三界者谓欲等爱结相应堕在三界釈曰举欲界爱等色无色界爱结无漏清昇对彼有漏名之为堕本疏四云四智俱善亦非界摄非有漏故有漏是界义故界是缚义故是釈论言亦非界摄非有漏故明知三界是有漏义也二正述中亦有三初明约修因欲色摄次彼净下至是欲色天於净土中正弁二界三故无量寿下引经而证初约修因中若未离欲等者准对法论未离欲义即有三别一未能损[仁-二+大]欲界系染未能证得三摩地故名未离欲二虽彼已得三摩地断伏欲染而外色等尚未离欲业增上力所生故亦名欲界系三生色无色界者亦有未离欲业种随逐故亦名欲界系谓第八识同时任持三界业系诸种子故今约第一名未离欲此未离欲人所修善即有二种一生得善依生得恵所起善故生得恵者婆娑云生便得故[乞-乙+、]名生得谓由先串习力故不由思惟不假加行任运起故名生便得乃至蚁卵皆具比恵今之我等受持读诵十二分教行三福业皆是生得恵所起善故婆娑云十二分教受持读诵究竟流布是生得恵二方便善依方便恵所起善故方便恵者加行修习所得恵故对法论云方便得者依止亲近善丈夫故听闻正法如理作意修习净善法随法行(已上)。
於此恵中有三恵别谓闻思修闻思在欲修恵在色今除修恵举未离欲善之故也读诵大乗修三福者举生得善十六观等者举於闻思加行得善欲界闻思行十六观犹徃生故此之二善便以欲界心修行故由此二善徃生众生所变净土是欲界摄问何以得知今言欲界加行得十六观者是闻思善而非修恵成实论云湏尸摩经中说除七依更有得圣道处故知欲界亦有(已上)。
由七依处尽漏得圣所谓初禅至无所有七地皆是断惑修恵依地故也除此七依亦许有入圣修恵定是名欲定妙音师亦立欲界定遗教经称曰电灮定无漏发疾譬如电灮若有漏定住时则久不得此名谁知今言十六观者依此等说欲界定耶荅此难未得今论义趣所以者何此论始终若依小乗则湏毗昙若明大乗多由唯识所未曾见据成实宗故下文云当在娑婆孝养父母修行三福作十六观念佛等业此等业当起之时未得色界心即是欲界生得善闻恵思恵心若得色界定即是色界修恵之心第三卷云十六观与念佛三昧有浅有深[乞-乙+、]即於四静虑未至中间禅於修恵中作十六观及念佛三昧浅即依欲界闻思恵心亦得修十六妙观作念佛三昧故观经言如此想者名为粗见极乐国地若得三昧见彼国地了[乞-乙+、]分明不可具说故知想成粗见为欲界闻思心也得三昧明见为色界修恵心也(已上)。
全同今文明知欲界加行心修十六观者是闻思非欲界定欲界定者名欲界中立修恵定今云闻思其义遥异再论闻思散而非定故也问云何名为闻思修恵荅三恵章云闻谓能聼即是耳识能闻於声成是生长圎满之义以闻为因[乞-乙+、]闻所成之恵名闻所成恵思谓思数由思筹度胜恵方生因相应思所成恵名思所成恵或因於思所成之恵修者证义明证境故躰即定数因定相应所成恵或因於定所成之恵(已上)。
是名别躰三恵位在七地以前复有义说三恵位在八地已上谓於一恵义分三故名义说三恵三恵章云七地已前定散心间皆容得起八地以上无漏相续都无散心十地经说八地以上於一切法能堪能思能持彼论解云如次即是闻思修恵虽一恵躰一刹那中能取外教而寻於义名为闻恵能深筹度先理後文名为思恵於此二中能证明显即名修恵圣智迅速於一念恵义分三故实无别躰(已上)。
若已离欲得色界身等者准对法论已离欲义即有五别一[乞-乙+、]分离欲谓於此地乃至能断八品染故二具分离欲谓已能断第九品故三通逹离欲谓由见道离欲分别不善等故四损伏离欲谓由世间道捐离欲染故五永害离欲谓由出世道永断欲惑故今约第四名已离欲以有漏智伏欲界惑得色界定名已离欲也问世间道离欲界惑者为分别俱生一切皆断耶荅不尒唯识论六云诸有漏道虽不能伏分别起惑及细俱生而能伏除俱生麤惑渐次证得上根本定(已上)。
此显伏修惑中麤者非伏分别及修断细修中麤者除身边见及此相应言渐次者显非顿伏问何以有漏道所伏惑唯是修惑非见惑耶荅唯识论云彼但迷事依外门转散乱麤动正障定故(已上)。
修道所[仁-二+大]之惑一但迷事生二依外门转蕳见道贪等唯缘内见等生故三此所伏烦恼躰散乱故四麤动正障於定[乞-乙+、]是事定有漏事定此惑障故是为修得色界定者故得此定修十六观所生净土是色界摄大乗不许有漏实断若依毗昙有漏亦断下八地惑无色界众生无实色身等者显示净土非无色摄若有修得无色定者名无色人谓无色定可感无色更不可生有色净土以无此定果实色身而可生净故也问今言无色界众生者应生彼人何约修定者荅欲色二界皆约修定无色亦然[工*兄]生彼者据前世业命终之後得生净土此有何妨故第四卷云得无色定者其退性者退起欲色烦恼生於西方若不退者必不生净土彼说净土是欲色二界摄故(已上)。
是约修得不约生在今复湏然但文言无色界众生者修得彼定者名无色众生是即因上立於果名犹如决定作地狱业名地狱人定心示现其理可然者此有二义一义显示虽无[乞-乙+、]色业果净色有定心暂时示现净土妙色如瑜伽五十三云无色界定於一切色得自在故(已上)。
既於诸色能得自在何不示现净土色质斯乃欲界得彼定者乃生彼界来下佛所闻净教者能发阿世耶变净土色二义今总显示无色有定变色非谓必现净土妙色斯乃上明无色系业不生色义故更令知彼界犹有定所变色如唯识论云无色界中缘有漏种(彼第八识缘有漏种)猒离色故无业果色有定果色於理无[这-言+(素-糸+ㄆ)](已上)。
问谁知今文许定果色徃生净土何别苦劳荅定果色者一世之中所现色身何隔生位尚更不舍得生净土例如无色定果色身终不留成变易色身故疏七云又无色身可得留故一切下色身得非择灭故非定所生色可成身留故(已上)。
既非无色定果色身得成变易何亦生净问彼定果色与通果色为同异不荅演秘云通智定[乞-乙+、]躰实有别五通本依四本定起定恵均等名为静虑静定虑恵此恵力妙能发境故名通▆色无色无通恵力劣故唯有定力自在变作一切色处故疏三云色无色天皆由通力现身境等此有何过以瑜伽论但说通依静虑无色现色但定所生以恵不均故无通也又疏云亦由通力色界诸天佛前聼法令此界生见彼身等能见之者虽未得通色界天等以通力故变为色身令彼得见下界见者名由通力又疏云无色界无通佛边聼法令他得见但是定力亦非是身以无根故或名身有积聚故(演秘云问既无其根云何得言佛边聼法荅第六识[听-王]不待於根故瑜伽云闻谓比量（已上）无耳等根故但意识不依附根比量知闻根又若有者五识现证)疏云由定力变异身器者瑜伽五十四说色无色天变身万亿共立毛端是平等心无色既无通即唯是定力色界亦说有亦令互相见故(演秘云按彼论云心自在转微细性者谓色无色二界诸色如经说有平等心诸天曾於人中如是如是资熏磨莹其心随此修力内住一毛端空量地处展转更互不相妨碍釈曰色界二色名为自在一定心现二自在定所感报色无色但一定心所现二界定色因自在)是总业果故得名为生死总报言总报者蕳别报果别报者名异[就/火]生不名异[就/火]谓前六识异[就/火]无记名异[就/火]生及别报果彼前六识从於第八异[就/火]生故名异[就/火]生满业果故名别报果若第七识名异[就/火]生不名别报非业感故彼第八识名异[就/火]识既由善恶惣报业之果生死总报八地已上二乗无学第八识亦前业感故异[就/火]识名通至八地已上二乗无学位也是故论云此名唯在异生二乗诸菩萨位非如来地犹有异[就/火]无记法故疏云此名唯在异生二乗有学无学及第十地已还菩萨皆有此名有漏果故金刚心菩萨云何犹有异[就/火]识名有漏皆舍故由此义故种子生现异时说云此心菩萨未舍此识以此文证如来地方舍故若不尒者尒时已舍何不名佛及不说此位已舍此识既不名佛及不说舍明圎镜智此时未生入如来地方舍此识智方生故若说金[(罩-卓+止)*寸]心已舍此识今此但约多分为论亦不相[这-言+(素-糸+ㄆ)]其如来地纯无漏善无[乞-乙+、]记故(已上)。
问萨婆多许命根同分是引业果真异[就/火]躰何以第八识为真异[就/火]躰荅定生死总报小乗计非一谓化地部计别更有穷生死薀是总报躰大众部计有根本识是总报躰上座部与分别论者计别更有[乞-乙+、]分识是总报躰如此异计不同之中萨婆多计命根同分是总报躰诸计皆是大乗所破大乗实义以第八识为真异[就/火]莫致疑妨问阿陀那名通至二乗无学菩萨八地已上其相如何荅唯识论云此能执持诸法种子令不[先-儿+八]故名一切种疏云现行识执持诸法自他(自本识他转识)种子令不[先-儿+八]故名一切种釈因相义又论三云或名阿陀那执持种子及诸色根令不坏故[跳-兆+(梳-木-、)]云梵云阿陀那此云执持[乞-乙+、][乞-乙+、]诸种有色根故此通凡圣(已上)。
二乗无学八地已上第八本识尚持有漏杂染种及无漏种故阿陀那名通至二乗无学菩萨八地已上又此之名通至佛果[乞-乙+、][乞-乙+、]本识持无漏种令不[先-儿+八]故由此疏云谓从无始乃至如来尽未来际利乐有情位谓名阿陀那此名执持(已上)。
问本识有十八名今何唯举三名荅唯识论明此第八识有三位名一我爱执蔵现行位(今頼耶名)二善恶业果位(今异[就/火]名)三相续执持位(今阿陀耶名也)虽有余名长短分限不过三位故论舍留唯举三名是故疏云谓此识躰总有三位一我爱执蔵现行位即唯七地以前菩萨二乗有学一切异生从无始来谓名阿頼耶至无人执位此名执蔵二善恶业果位谓从无始乃至菩萨金刚心或解脱道时乃至二乗无余依位谓名毗播迦此云异[就/火]识至无所知障位三相续执持位谓从无始乃至如来尽未来际利乐有情位谓名阿陀那此名执持或名心等长短分限不过三位(已上)。
十八名者义灯颂云无没(无相论云一切法种子无所隐没故)本(一切之法根本相)宅(无相论云种子之宅舎故)蔵(执蔵故)种(一切法种子故)无垢(梵云阿未罗)持(执持故)缘(中边云是余识生缘故)显(无相论云五根四大等皆於此显故)现(瑜伽云诸法皆於本识上现故)转(无相论云与诸法为依与起故)心(定之所起故名心自在微细性也乃至瑜伽不言共立或本不同或是疏主准於余文故言共也故智度论第九十三云遍净天六十人坐一针头疏色界亦说有亦令互相见者瑜伽既说色界诸天亦变身等故知不唯无色界也)问变几尘耶荅疏云此通五尘三十七说通能变为色香味触又净土中变五尘故五十三说无色界定色能变一切故五十四说胜定果色唯有显色等相以彼香等生因阙故又无用故此约色界异生及无色界波罗蜜多声闻唯能起色声触不能起香味以无加行心因别起亦不能令自他有用故若十地菩萨及色界波罗蜜多声闻即许起之故花严等云闻无色界宫殿之香法花云灮音及遍净初生及退没闻香悉能知即菩萨等入彼定变(演秘云因阙之义略有两釈一云种子名因彼无种故名因阙二云因者所以之义彼无生香等道理故问设许有之[这-言+(素-糸+ㄆ)]何理耶若许定心而现香味香味随心上地所系此即上地而有香味[这-言+(素-糸+ㄆ)]诸教过由斯定心不变香味兼疏所明合为三釈言加行心即是因也或疏所解不异前二加行之因[乞-乙+、]即前二更无别也疏文无用者香味依於叚食施设彼无叚食纵有香味而何所为)次於净土弁欲色中彼净土寳地上者是於欲界等者问依未离欲已离欲别分别二界何亦约处何况一人或时居地或时住空如何就处定欲色界荅秽土修因有胜劣故净土在处亦有高下此有何过例如秽土欲色二界若空若地时而移住非无其义今所论者约常住不遮游遍义寂师云因顺余方有二义一随本业谓徃生者或有资人业生或有资天业生虽生彼形无异状因顺本业有人天名二因居处谓彼土中或有地居或有空居虽彼果报形无异状随所在处有人天名故旧本云其国中无有湏弥山其日月星辰第一四天王第二忉利天皆在虚中(已上)。
约业果分别上下同今解也三引经证中大经两文其意可见问云何分别四天王及帝释等耶荅大分人天非委主伴三结中彼之净土有漏心所变即欲色二界摄者问有漏心所变必欲色界摄初地已上七地已还有漏所变土亦三界所摄耶荅有漏所变欲色摄者此约凢夫不閞圣人地上既得无漏智故虽亦有漏心自变为净土不可如凢夫名欲色界也问上文云以有漏心不离三界故三界即有漏[乞-乙+、][乞-乙+、]即三界既言有漏即三界摄三界摄义有漏所变为其所以何地上有漏心所变土非三界摄设存此义有漏名寛三界名[户@勺]地上有漏非三界故若尒谁知如第二义净土有漏非三界摄荅净土欲色摄者凢夫之人起有漏智已伏欲惑名已离欲彼得色定可生上故此人盛起色界烦恼未得伏灭以此系心修十六观故其业感净土色界未离欲者未能起有漏智伏灭欲惑盛起欲惑以此系心作三福等故其业感净土欲界地上异之初地入心断[书-曰+皿]三界二障分别伏尽三界烦恼俱生无起三界系结业心净土净自力自证殊胜报土虽有漏变宁名三界既非未离欲凢夫故所变净土不可得名欲界亦非已离欲凢夫故所变净土不可得名色界但有漏三界有寛挍故同第二义者第一之义有漏三界无寛狡者约地前说非通地上谓无宽狡第二之义有漏三界有宽狭者亦约地前非通地上谓有宽狭俱不论地上有漏故是全非难问第二义云有漏名宽三界名[户@勺]者即是凢夫等有漏识心所现净土亦得名有漏不得名三界既云等故不限凢夫地上圣人所起有漏所变净土亦可属界荅等言等取三贤菩萨及三果圣非等地上也问摄不摄义俱约地前有漏心者有何证耶荅上问云极乐世界既许凢夫得生为是有漏土为是无漏土然荅曰凢夫之心未得无漏依彼如来无漏土上自心变现作有漏土而生其中次问云若是有漏土三界之中何界所摄然荅曰此有二釈一有漏净土欲色摄二虽是有漏不名欲色(略抄)上下钩鏁皆约凢夫而非地上加之佛地论意虽许地上有漏心土不名三界方所圎满名出过三界行处故佛地论云如是净土方所圎满既超三界异[就/火]果地(已上)。
复一义云地上所变有漏报土犹三界摄有漏即三界[乞-乙+、][乞-乙+、]有漏故况从初地至第七地身犹分叚[乞-乙+、][乞-乙+、]三界[乞-乙+、][乞-乙+、]分叚既分叚身所起有漏心所变土宁非三界云[乞-乙+、]问若存此义[这-言+(素-糸+ㄆ)]上问荅约凡夫有漏心所变土亦背佛地方所圎满荅源虽出凢夫有漏所变土终通地上有漏心所变土有何防难从狭之宽是则常途方所圎满约佛所变不遮地上有漏所变名三界也已上二义学者取舍问若存三界所摄义者[这-言+(素-糸+ㄆ)]净土论及摄大乗佛地论等所谓净土论云胜过三界道究竟如虚空摄大乗论云出过三界行处釈曰三界集谛为行三界苦谛为处净土非三界苦集所摄故言出过三界行处此句明处圎净佛地论云非如三界自地诸爱执为己有所缘相应二缚随增是彼异[就/火]及增上果如是净土非三界爱所执受故离二缚故非彼异[就/火]增上果故如涅盘等超过三界异[就/火]果地智度论云无欲故非欲界地居故非色界有形故非无色彼净土论与智度论别明西方摄大乗论及佛地论通说报土明知一切受用净土非三界摄荅嘉祥观经疏云江南云是三界所摄何者未断三界烦恼而得徃生故此地云非三界摄何以知然论云无欲故非欲界(已上)。
今述两义故非偏执但诸论者约无漏变无漏所变非三界故[乞-乙+、]佛地云此用本来无分别智後得无漏善法种子三无数刧修令增广为此净土变现生因(已上)。
更不可遮有漏所变名三界摄又虽有漏心所变土似佛所变本质土故器世间相有情受乐等一切事不同秽土名非三界釈[竺-二+截]六云若大论中明安养国非三界者亦是娑婆三界耳若就彼土具有三界璟[奂-(色-巴)+├]大经疏云智论非二界者且蕳秽界故义亦无过但此等釈约变化土第二明界不摄义中虽是有漏变净土等者此顺佛地论等明出过三界。
本既是有漏至非三界耶重立道理难第二不摄义如文可知。
本虽知有漏至三界所[打-丁+(改-己)]救前不摄义文有二意初明三界名[户@勺]有漏名广故名有漏不名三界二只如下举例釈成谓如凡夫得生西方许是凡夫而非五趣以彼正报人例此依报国何以有漏即名三界於中先例次成例中无量寿等者证净土中无五趣义初一经独明离秽趣次两经合明彼无趣言五趣者佛地经云如世界中五趣可得所谓地狱饿鬼畜生人趣天趣同论釈云诸阿素洛种类不定或天或鬼或复傍生故不别说(已上)。
瑜伽论中亦三趣摄婆娑正义摄鬼道既许下釈成如文可解矣。
本彼土凢夫至於理无妨重难前例难例难正能例若不成所例不可立故[乞-乙+、]至荅文并述二意经文但言无三趣等者问前[前-刖+合]文引撗截五恶趣文今何云不遮有人天荅为致疑难且举小经无三恶趣况撗截五恶趣者明离秽土五趣之相非说净土无人天趣小经正举净土所无故引而言不遮人天。
本若是凡夫至烦恼增也重救不摄义大分有二一初至不可迷执救例上难即成自义二又诸法相下广立教相述净土有漏不可名三界第一救上难成自义中文有四意一初至人天趣者先[牒-世+云]所难二若是人趣至其义何妨两边反问明彼土凡夫不可名人天亦彼土有漏不可名三界於中若是人趣至众生[乞-乙+、]耶即是一边谓净土凢夫若是人天趣者为四州人为四天等天若言四州四天等人天趣者四州之中有北州难四天等有长寿天难此等难处何名净土宁令众生劝徃生耶言八难者玄賛九云凢难有八谓三恶趣为三四生佛前後五诸根不具六邪见世智弁聡七边地即摄北州八长寿天成实论说四轮摧八难一住善处谓生中国除五难谓三恶趣边地长寿天二依善人谓遇佛除生佛前後三发正愿谓正见除邪见世智弁聡四宿植善根除诸根不具(已上)。
准之净土当具四德除却八难一无三恶趣故无初三难二化生佛前故无第四七八难三诸根明利故无第五难四正智成就故无第六难既非难处何言四州四天等人天趣欝单趣者此云胜生寿福俱胜余三州故若言是人至其义何妨亦是一边谓若言净土人天虽名人天而非四州等人天者四天下等外别有人天耶若言有者云何净土众生人天而非四天下等人天四天下外不可有别人天故又言四天下等外有别人天亦三界外有别有漏其义何妨三若言四天至名三界也假作转计令归自义谓汝若转计言以四州等外无别人天故净土凡夫只名凢夫不名人天趣者例之何妨净土名有漏不名三界四以彼五趣下准例结成第二广立教相中有三初至三界摄也举诸名寛狭例有漏三界寛狭二又如下至乗法乐也举第八识三种名例无三界名有[乞-乙+、]漏名三又托下至烦恼增也举二例显有漏所现非三界系初举寛狭中先摽次釈摽有四对一世间名寛有漏名[户@勺]二有漏名寛三界名[户@勺]三[乞-乙+、]界名寛四生名[户@勺]四[乞-乙+、]生名寛五趣名[户@勺]四对如次前寛後狭世间[宋-木+取]寛五趣至狭第二第四为当文诠此二如次正例义故次何者下釈第一对中亦如如来所变国土等者即是躰净相秽土也如下所引维摩经说问如来所现秽土佛自见秽土相荅唯然相似凢夫所变本质现故慈恩釈云化土必随三界所处任物化生即便现故(已上)。
所现顺机能见何异若有现者湏如所现亦见之故釈第二对中引智度论文出彼论第三十八意证有漏心所现净土得名有漏不名三界谓彼论明净土非界即言地居故非色界无欲故不名欲界亦有形故非无色不言无漏心所现故出三界也知非界者但是有漏所变净土器世间相布[曰/直]安立及彼有情利乐等事异秽三界名非三界布[曰/直]法用安立者器世间建立相也釈第三对中四生唯取异[就/火]五薀有情世间者生者依业所生果故即取异[就/火]无记五薀为四生躰故限有情不通非情若论三界广摄善染外器中有四生狭三界广也具如俱舎世间品说釈第四对中[乞-乙+、]有是化生而非是五趣者中有化生故四生摄是能徃故不是趣摄俱舎论引施设论云四生摄五趣非五趣摄四生不摄者何所谓中有佛地经云五趣因果同论釈云五趣因者谓中有身以与五趣为方便故趣是所趣中有能趣故非趣摄就生类别建立四生是故中有亦生所摄有义中有趣方便故说在趣中此言因者业烦恼等果即五趣(前义全同俱舎论意)及净土众生等者成自许例谓如五趣不摄化生中有三界亦不摄化生净土也二举第八识三名例中一名阿頼等者阿頼耶者此翻云蔵具能蔵所蔵执蔵三义故阿陀那者此云执持此识执持诸法种子及有色根令不失故言异[就/火]者梵名毗播迦此云异[就/火]识界趣生躰故具如下明今例意者此之三名下位第八悉能具之二乗无学八地已上虽能弃舍阿頼耶名而异[就/火]名阿陀那名犹不能舍有漏三界名亦如是凢夫之时虽有三界及有漏名而生净土舍三界名唯有[乞-乙+、]漏三界名[户@勺]唯在秽土不通净故有漏名寛非啻在秽亦通净故頼耶名[户@勺]只在有学及七地故後二名广通於无学及八地故是故引之例而成义问何故阿罗耶名不通八地已上荅唯识论二云初能变识大小乗教名阿頼耶此识具有能蔵所蔵执蔵义故(此釈蔵义通含三种)谓与杂染互为缘故(釈能蔵所蔵义)有情执为自内我故(釈执蔵义)能所蔵者能持一切杂染种故种名所蔵此识能蔵亦与杂染所薰所依彼杂染法即名能蔵此第八识名为所蔵故论文云谓与杂染互为缘故故又摄论云谓与染法互为缘故言杂染者不限染污通名有漏是故疏云诸有漏法皆名杂染非唯染法言执蔵者第七识恒执蔵第八为内我故[乞-乙+、]论文云有情执为自内我故又摄论云为染末那所缘义故又唯识论云谓诸圣者断烦恼障究竟尽时名阿罗汉尒时此识烦恼麤重永远离故说之为舍此中所说阿罗汉者通摄三乗无学果位皆已永[宋-木+舌]烦恼贼故应受世间妙供养故永不复受分叚生故(已上)。
又云然阿罗汉断此识中烦恼麤重究竟尽故不复执蔵阿頼耶识为自内我由斯永失阿頼耶名说之为舍非舍一切第八识躰勿阿罗汉无识持种尒时便入无余涅盘(已上)。
此识中烦恼麤重者第八所持烦恼障种名为麤重勿阿罗汉无识持种者罗汉若无第八识躰无持种识故金刚心断麤重时即应入於无余涅盘无识持种何因得续有漏果报勿阿罗汉其时灭度故不得舍第八识躰此中说舍约执蔵义以过重故不约能所蔵论舍也问二乗无学不转第七彼第七何不执第八为自内我若执为我何云无学无頼耶名荅二乗无学能除第七烦恼障故更无第七烦恼障执自内我故言舍頼耶非约所知二乗无学虽不断除第七相应所知障种而所知障不别执彼为自内我是故唯约烦恼障种论执蔵义由此疏云有情执为内我故解执蔵义唯烦恼障义非所知障义不尒无学应有此名此不别执为其我所及与他我名自内我又论云谓诸圣者断烦恼障问二乗无学及与八地已上菩萨第八识躰可有能蔵所蔵之义彼第八识方与杂染互为缘故荅二乗无学八地已上舍頼耶名约执蔵义而得论之若不尒者更不应谓彼无学位舍頼耶名二乗无学虽能断除烦恼障种犹有所知及与有漏善无记种成能所薰八地已上有二障种及与有漏善无记种成能所薰故尚应有能所蔵义是故疏云义虽具三正取唯以执蔵为名不尒二乗(无学)八地菩萨应有此名三名阙一即不得名(一者执蔵义也)又同疏云此中说舍唯约执蔵以过重故不约能所蔵以为舍也又抠要下云据实頼耶但以执蔵今举能蔵有大自在似常一故别似於我显为我爱之所执蔵义意正以所执蔵故名阿頼耶若以能蔵解阿頼耶佛果应名若以能蔵所蔵义解二乗无学八地已去应得此名故唯执蔵名阿頼耶阙即非也今举能蔵彰杂染蔵佛唯有一能蔵二乗无学八地已去有二能所蔵以外有三蔵故以执蔵名阿頼耶(已上)。
问准抠要意佛唯有一能蔵无二何疏三云此能执蔵亦通无漏所蔵不通无漏一师所解岂非相[这-言+(素-糸+ㄆ)]荅其意各异先疏言能蔵执蔵亦通无漏者佛果位第八识亦能含蔵无漏种故云能蔵平等性智所缘执故云有执蔵非约妄执言有执蔵(应见灯第四釈)次抠要言唯有能蔵更无妄执[乞-乙+、]蔵义故非无性智缘执理也(唯识义意)问异[就/火]识名亦通二乗无学菩萨八地已上其相如何荅唯识论二云此是能引诸界趣生善不善业异[就/火]果故说名异[就/火](已上)。
此第八识引诸三界五趣四生善恶引业异[就/火]果故说名异[就/火](集起义故)依(所知依故)异(异[就/火]故)识(无相论云分别事识也)根(大众部立为根本识)生(化地部名穷生死薀)有(上座部及分别说部立为有分识)都有十八具如灯释。
释净土群疑论探要记卷第二
