释净土群疑论探要记卷第五
(论本第二之余)
六净土论说有五门等者彼论中明礼等五门此之五门为偏发愿为行愿别若行即愿者前三业行与第四愿有何差别各别列之若其一者应无五门若行愿异者行愿既异故知前三行门後二作愿回向也问彼论五念皆应是行何分行愿故论云若善男子善女人修五念门行成就毕竟得生安乐国土又云心常作愿一心专念毕竟徃生安乐国土欲如实修行奢摩他故前总五念名行後别作愿名行加之和尚云一[乞-乙+、]门与上三心合随起业行不问多少荅论文多含非偏明故师资各述谓彼论文不言前三是行後二是愿亦不言同行不可分行愿故有异释但准今意会论文者修五念门行者愿行具足总名修行非是一[乞-乙+、]名为行门又心常作愿乃至如实修行奢摩他者先作愿为观察等行名如实行此如实行能止诸恶名奢摩他非作愿偏得修行名故论注云一心专念阿[方*尒]陀如来愿生彼土此如来名号及彼国土名号能止一切恶故约五门分别行愿更无其妨问彼本论文意业观察置第四门今何不次荅为列三业行於一处越其次第非有别意礼讃亦同问本论只云口业讃叹何故名为口业念佛荅彼讃叹者称讃阿[方*尒]陀名与无[得-彳]光义相应故彼论云何赞叹(问帖)口业讃叹(自下荅能讃)称彼如来名如彼如来光明智相如彼名义欲如实修行相应故(所讃)所赞佛名必有胜能故从所赞转名念佛又为顕念佛非别时改讃叹门立念佛门例如天台引首楞严四种授记改彼密记立现前记今复亦尒虽依彼论以别义故探经元意改立而已七起信论等者彼起信论至极大乗甚深秘典破诸疑网生不退信谈如法义穷究竟果念佛徃生若夫别时何故论总立五缘中至苐四修行信心分明专念方便生净土故知天亲所造摄论亦不可以念佛?门用为别时有八因缘者起信论云问曰有何囙缘而造此论荅曰是囙缘有八种云何为八一者囙缘[(打-丁+匆)/心]相所谓为令众生离一切苦得究竟乐非求世间名利?敬故(初一为立义分作正囙缘)二者为欲解释如来根本之义令诸众生正解不谬故三者为令善根成就众生於摩诃衍法堪任不退信故(▆▆为解释分作正因缘)四者为令善根微小众生修习信心故五者为示方便消恶业鄣善护其心远离痴慢出邪网故六者为示修习止观对治凢夫二乗心过故七者为示专念方便生於佛前必定不退信心故八者为示利益劝修行故(次四为修行信心分作正囙缘後一为劝修利益分作正囙缘)复次众生初学是法者此下正引论文释摩诃衍论云此中众生[彳*(其-八+用)]得十信前四心更不能胜进下品众生谓生是世界信心成极怖畏故以胜缘力而为安立正定聚故又云彼十信位下品众生虽亲聼受甚深法门而其心根极下劣故怖二大事不能胜进为欲退故云何为二一者国土二者胜缘言国土者即此娑婆世界处所麤恶众生浊乱发起净心为勤修行甚极切难故所以者何於彼心中[这-言+(素-糸+ㄆ)][这-言+羊]境界於一切时於一切处常恒现前信心面中不舍离故言胜缘者於此世界依正浊乱一切诸佛出世极尠无量菩萨起感时节极远诸佛菩萨出现於世随顺清心之镜净不净故以此义故彼修行者不值胜缘极怖畏故发退意耳诸佛如来有不思议甚极妙大方便力故能善摄护彼八信心转胜进故云何名为胜妙方便所为专念如来方便云何专念谓专住意忆念他方净土种[乞-乙+、]依正其念相续令不绝故以诸如来不可思议方便力故随自所愿即得徃生妙乐土生彼土已眼见如来具相好像耳闻圣说深妙音声永离恶名从空不动心海澄净身躰明白依妙正清所引经文说相明故不湏重释(已上)。
修多罗者[指-匕+ㄙ]观经等专念佛者若释论意约色相观今论意者[户@勺]在称名本论义含各述一意若观彼佛等者明观真如法身徃生净[剁-几+ㄆ]明知马鸣龙树大德同许凢夫徃生净土八若以念佛?者依观经进退徵难而顕念佛非别时行於中先审次难若是行者?者是一边难谓十六观?若是行者其许行门地观[乞-乙+、]法与下品念佛灭罪[工*刀]齐徃生德同何故彼观行而此念非行彼观得生此念不生若俱非行者[乞-乙+、]此下设难次师不言十六观?皆是愿故谓若十六观?俱非行者韦提侍女佛记徃生彼?徃生为由作此观得生为由作余行得生(此上审自下难)若由此观?得生者此既非行如何得生若虽作观不得生者何湏夫人请不生法如来为说不生法耶又若[(打-丁+匆)/心]是者此下重责十六观?是愿非行谓若[(打-丁+匆)/心]一种愿门者何湏分为十六观耶又为此解者此下重诫成过[先-儿+八]谓若为十六观非行门解非是直不晓观经文亦毁正见即损二利耳人法无益者自损[乞-乙+、]他名於人无益不晓经文为於法无益若谬解经义零落故。
本若唯发愿至别时意耶重徵唯愿即别时义文意易了不湏重释。
▆佛以众生至不湏疑惑荅愿别时相文有四意一初至别时之教[(打-丁+匆)/心]明闻净土教有四类不同二佛对前二至别时意也别明苐三唯发愿类成别时相三上来以众至别时之意结成摄论别时唯愿不能起行四又摄论文下更以别义宣别时意苐一[(打-丁+匆)/心]明中亦有其二初明闻法种类差别於中依正两报四种庄严者通别依报通别正报是名四种如玄义分或寳地三种庄严上更加正报圣众庄严佛本主故属所庄严不摄四种也鄣有轻重者广直四类烦恼业障[(打-丁+匆)/心]名为障重障有二一者尤重苐一类是闻法毁谤自沉坑故二者次重苐二类是闻净土教深信不谤五欲缠心堕恶趣?异前尤重故苐二类即名次重轻障有二一者尤轻苐四类是故下文云善根深厚烦恼轻微此人闻法深生信心愿行具足临终徃生二者次轻苐三类是闻法发愿更不愿求有漏果报烦恼因缘躭着五欲唯愿无行今虽不生终可得徃故苐三类即名次轻悟有浅深者别冠三四苐三唯愿所悟是浅虽闻即愿而不行故苐四徃生所悟即深闻而已愿[乞-乙+、]而行故问障轻重既广通四类悟浅深何[户@勺]三四类荅轻重虽异障通四类於义无妨前二类者无悟可论故悟浅深[户@勺]苐三四轻重之义随应判耳或浅深亦通於四类推寻可知遂令依教胜劣者唯障轻重及悟浅深更亦可论依教胜劣或前二类依教之劣无得益故後二类者依教之胜顺次多生如次益故次有一类下别列釈四类中苐一类者一向是恶谓论其囙唯谤不信若其果报正在恶道绝无净缘故云全远苐二类者囙该善染果通昇沉谓闻净教深信不谤是囙善也心乐秽土於净土境未发愿行是囙染也或生人天是果昇也沉沦恶趣是果沉也若囙若果虽杂於善此人未发净土愿行若望生西无有是处非啻苐一是亦不生故云亦远以并无心趣求又诽谤毁呰故者结释二类与净土远谓以二类并无心求又苐一类还诽谤故前二类者与净土远也清净平?觉经言者正证苐一类西方远经云闻如不闻反生诽谤?故兼证苐二类西方远经云未得解脱故问彼经更无闻如不闻及诽谤言又未得解脱者只苐一类从恶道来殃恶未[书-曰+皿]未得解脱何言兼证苐二类耶荅会初难者彼经下云佛言其有善男子善女人闻无量清净声慈心欢喜一时踊跃心意清净身毛为起如拔出者昔前世宿命作佛道广说乃至其有人民男子女人闻无量清净佛声不信有佛者不信经语不信有比丘僧心中[孑*爪]疑都无所信者皆故从恶道中来[孑*爪]疑不信向耳(已上)。
说心中[孑*爪]疑闻如不闻相论家为坚证苐一类更加反生诽谤言也[工*兄]都不信还堕恶道应生诽谤理在绝言会次难者苐二类全无愿行故不可得生亦沉恶趣未得解脱言何不兼於此类乎故亦全下顕经说未得意通苐二类也苐三类者文有多节与阿[方*尒]陀佛宿愿缘[就/火]?者明发愿相文相可见问宿愿缘[就/火]重净心信何成别时荅缘[就/火]有厚薄净信有浅深机类不一何致难耶谓此人分宿缘[就/火]故闻起净信即立胜愿非极[就/火]故不为修行成别时机虽名净信而下品信其信既退作恶业故若人得起上品信心善心一发永无退失恶业毕竟不重犯故[乞-乙+、]今信者即浅信也问彼玄义云闻他说西方快乐愿我亦生言毕更不相续故名愿不言缘[就/火]净心信敬及不愿求有漏果报只为快乐白地发愿何今相[这-言+(素-糸+ㄆ)]荅文委不委义非参差虽有此愿?者明不修行成别时机适虽发愿未曾起行文有五由一者内有烦恼缘故贪着五欲不能起行二者外遇恶友缘故广造十恶不能起行三者临终无善友故以无人劝不能起行四者以身婴重病故狂乱失心不能起行五者多日[先-儿+八]意故不解人语不能起行前二即约平生[这-言+(素-糸+ㄆ)]缘後三是约临终[这-言+(素-糸+ㄆ)]缘後二缘中初之一者虽心明了是无人劝不能自覚忘却懈怠不得徃生当知徃生近胜囙缘无先临终善知识者後之二者纵有知识狂乱失念及[先-儿+八]意故不覚其人不解其语问狂乱[先-儿+八]心[先-儿+八]意者有何差别荅狅谓心狂乱即心乱若狂乱者失其正念故云[先-儿+八]心举王顕数可云[先-儿+八]念唯识论云[先-儿+八]念於诸所缘不能明记为性能障正念散乱所依为业谓[先-儿+八]念者心散乱故(已上)。
有情心狂必在意识依五囙起俱舎论云有情心狂唯在意识若在五识必无心狂以五识身无分别故由五囙故有情心狂一由有情业异[就/火]起谓由彼用药物咒术令他心狂或复令他饮非所欲若毒若酒或现威严怖禽兽?或放猛火焚烧山泽或作坑寂陷坠众生或余事业令他[先-儿+八]念由此业囙於当来世感别异[就/火]能令心狂(依恶业囙感不平?异[就/火]大种依此大种势力心便[先-儿+八]念故说为狂心狂虽业异[就/火]所生躰非异[就/火]善恶?皆容狂故光记引正理论云由此心狂躰非异[就/火]善恶心?皆容狅故)二由惊怖谓非人?现可怖形来相逼迫有情见已遂致心狂三由伤[宋-木+舌]谓囙事业恼非人?由彼嗔故伤其支节遂致心狂四由乖[这-言+(素-糸+ㄆ)]谓由身内风热淡界互相[这-言+(素-糸+ㄆ)]反大种乖适故致心狂五由愁忧谓囙丧[先-儿+八]亲爱?事愁毒缠怀心遂发狂如婆私?(婆娑论云婆私瑟[打-丁+(工/(厂-一+(士/用)))]婆罗门女[〦/(〡*口)/巴]失▆敁心发狂乱露形驰走见世尊已还得本心又涅盘苐十六云舎卫城中婆罗门女姓婆私吒唯有一子爱之甚重遇病命终尒时女人愁毒入心狂乱失性躶身无耻游行四衢帝哭失声唱言子▆▆何▆周通城邑无有疲已而是女人已於先佛植众德本善男子我於是女起慈愍心是时女人即得见我德▆▆想还得本心前抱我身鸣唼我口我时即告侍者阿难汝可持衣与是女人既与衣已便为种[乞-乙+、]说诸法▆是女闻法发菩提心我於尒时实非彼子彼非我母亦无抱持当知皆是慈善根力令彼女人见如是事已上)。
若准俱舎以此心狂对於心乱应作四句苐一句狂非乱者谓狂者不染心[先-儿+八]念故名狂不染行故名非乱苐二句乱非狂者谓不狂者诸染行心染行故名乱不[先-儿+八]念故非狂苐三句狂亦乱者谓诸狂者诸染污心[先-儿+八]念故名狂染行故名乱苐四句非狂非乱者谓不▆▆不染行心不[先-儿+八]念故非狂不染污故非乱应知彼论染名为乱失念名狂今狂乱者即苐三句捐此狂乱即名[先-儿+八]心次[先-儿+八]意者明了意识已[先-儿+八]灭故不分别境似如睡眠及闷绝时故与前异遂使空愿下结成据五囙遂空有愿未曾修行不修行故虽不重生远是生囙或由发愿至得生西方明发愿[工*刀]当起行故比前二类有远生义故经记叹说生西方於中有二初先并举二类唯愿显此等人虽未起行当有其[工*刀]唯愿二类者一唯发愿曾无行意或由发愿等文是也二发愿上兼将起行或但起行等文是也但言恐错应为将字彼虽下并弁二类当有起行之[工*刀]也又或但起行者为显发愿者必有起行[工*刀]囙明但行者必有起行意谓能发愿虽不直生其[工*刀]不空後必修行方得徃生若缺愿心但起行者不如发愿终成[工*刀]也彼虽?者还明发愿当有起行问但起行者何不成远生囙耶荅彼虽亦成远[乞-乙+、]结缘不及发愿[工*刀]用胜妙也次方前二类下正述愿[工*刀]有远生义谓发愿者比前苐一苐二无益二类远有生理故佛记叹说得生也记者授记叹即讃叹[乞-乙+、]其[工*刀]能记具徃生所言经者若准迦才[指-匕+ㄙ][方*尒]陀经净土论云如小阿[方*尒]陀经云若有人已发愿今发愿当发愿於彼国土若已生若当生也如是等经[(打-丁+匆)/心]是别时意说不得即生也(已上)。
虽有此釈不应文理言[这-言+(素-糸+ㄆ)]文者彼经先劝应当发愿生彼国後教称念令至七日即言临终圣众来[这-言+((留-田)-刀+ㄗ)]前愿後行愿行具足即得徃生故诸佛证云诚实言行者亦为一切诸佛所护念故三世发愿皆悉得生能化尺迦见此利故即劝为言若有信者应当发愿生彼国土故知先说应当发愿[乞-乙+、]生彼国诸上善善人俱会一处[彳*爰]劝发宣已发愿?皆得不退阿耨菩提同明实生更非别时次[这-言+(素-糸+ㄆ)]理者三部典明凢夫徃生莫非[方*尒]陀本愿胜用四十八愿若不徒设凡类得生岂是唐捐三经徃生若非虚说小经发愿宁别时乎故迦才解背理柜教可伤之甚盖在斯焉问非[指-匕+ㄙ]三经者是何经耶[工*兄]魏论云如无量寿经说若有众生愿取无量寿世界即生尒准此论说今所指经应[方*尒]陀经荅三部妙典更不可说别时意趣已显示讫若尒论所指应非是三经谓说圣道门诸经中囙明唯愿徃生净土论可指彼若来汉朝若[(工*儿)/田]月氏诸经广多其中何无说别时经如毗昙云无量诸经今已[阿-可+急]没云何定[利-禾+(光-兀+天)]经无说耶今复如是何言诸译所指经是除三经外更无其经又说念多寳别时经未来此土说徃生别时经何必将来矣若小经中说别时者三部妙袟文义俱坏一代劝说便为徒施但魏论言无量寿经彼不分别即生别时说[方*尒]陀事名无量寿是从所说非呼别题如唯识论名起[书-曰+皿]经成实论号七漏经?又前後译本末合论凢有七部余六部中唯言经说更不别言无量寿经此译[孑*爪]立经之别号恐笔授误例如了义灯云巍梁隋唐同本异译余本[(打-丁+匆)/心]无故笔授谬(此釈梁论云如湏陀洹道前有四方便菩萨圣道有四种方便有三釈中苐三之解)愚人将谓?者此下明本论师设别时釈谓经记叹远生之囙为生西方然愚人谓即得徃生不别修囙论师为正愚者迷谬释此经文别时之意非唯发愿而得徃生然复後人读论不解即言行亦不得徃生今论为正後人错计释彼论文间唯愿者愿行具足必得徃生苐四类者此是愿行具足徃生文意易知苐二佛对下别明成别时相中即有其三初明论师分离唯愿立别时意二故愿下正明唯愿是别时相先[(尸@言)*(〦/羊)]次合[彳*爰]证可知问金钱[(尸@言)*(〦/羊)]在成佛别时今何引用荅梁隋二论及唐世亲釈论之中同前别时举於此[(尸@言)*(〦/羊)]无性釈论釈二别时後用此[(尸@言)*(〦/羊)]故彼论云别时意趣者谓观懈怠不能於法精勤学者故说是言若诵多寳如来名者便得决定由唯发愿便得徃生极乐世界此意长养先时善根如世间说但由一钱而得於千(已上)。
准此论故通引用之和尚亦尒诸译釈论置初显[彳*爰][(尸@言)*(〦/羊)]意无乖必湏通二三又如念下囙明成佛别时蕳异唯愿别时初标次尺[乞-乙+、]中不退位者十住初心者问梁本论云若人诵持多寳佛名决定於无上菩提不更退堕尺曰是懒堕善根以诵持多寳佛名为进上品[工*刀]德佛意为显上品[工*刀]德於浅行中欲令舍懒堕勤修道不由唯诵佛名即不退堕决定得无上菩提(已上)。
此论文意以菩提果为别时果故和尚云凢言菩提乃是佛果之名亦是正报又云正报难期一行虽精未尅今何相[这-言+(素-糸+ㄆ)]荅论言决定无上菩提不更退堕者初住不退若得此位决定至果不更退堕故也若直即至无上佛果何云决定不退堕耶不退堕言便叹囙位不退[工*刀]能故无性云若诵多寳如来名者便得决定又世亲云此中意趣顕诵多寳如来名囙是昇进囙非唯诵名便於无上正等菩提已得决定决定即是不退异名故今文顺本末诸论但和尚尺且约终可至佛果位更非遮约初住不退此人当念多寳佛时?者顕此人始诵佛名位谓或十信前种姓住或信初心也?者等取十信中心未可念多寳佛等者明此等人不可疾得初住不退谓信位初诵佛名人不可由念即超十信一万刧行忽至初住所以然者以湏中间更修八万四千波罗密行方至初住也念多寳行虽不直至初住不退而与不退为远缘故名别时意苐三上来下结成可知苐四又摄论下更以别义宣别时者上来已釈以佛力故凢夫生净非是别时毕彼约报义消别时意而今别义弁报净土凢夫生者别时意趣谓报净土凢夫不生故若唯愿及愿上行必不可生若尒彼论言别时者意在於斯若化净土凢夫生故若唯愿者及愿上行必即得生慈恩意论安养报化便有二义一唯报土二通报化若唯报义凢夫徃主即属别时与今意同如三身章义林章等不能繁引如花严经不湏疑惑者证极乐化土凢夫生极乐化者如彼经说贤首土等十阿僧只诸佛国中极乐[宋-木+取]下岂非属化亦凢夫者前引经云初发心凡夫菩萨愿生净土即得徃生问纵虽化土凡夫唯愿何轻得生荅对上报土方作此说谓若报土凡夫所作皆不至故唯愿及行俱绝其望翻对於此且为此[利-禾+(光-兀+天)]以实而论设虽化土必具愿行亦可徃生。
本徃生众生至得徃生不是苐七问上来会诸相[这-言+(素-糸+ㄆ)]明凢夫徃生义讫自下就凢徃生料蕳其本住处文有二意先问余趣徃生次问中有徃生言冥道者即是中有如言冥途趣外别问故言已终者故。
本於五趣中至生极乐国荅苐七问文有其三初直尒许於五趣中修业徃生二案诸天既至诸佛净土引经证成三以此准知下结也苐一直尺中於五趣中悉能修者问大乗性相於恶趣中唯起俱生不发分别若尒不起发业之惑何得能修西方净业发[(打-丁+匆)/心]报业无明支是第六相应分别痴故荅次引诸经以为其证经说非一何足疑难是则准依俱舎性相故俱舎论第十五云何界何趣能造几业诸界诸趣或善或恶随其所应皆容造四[(打-丁+匆)/心]开如是若就别遮於地狱中善除顺现无爱果故余皆得造(已上)。
言造四者诸界诸趣方造善恶顺现受等四种诸业若就等者於中别遮谓地狱趣不能造作善现受业以地狱中无爱果故余皆得造如是四业除顺现受余三便通引满二业故同论云几业能引众同分耶能引唯三除顺现受现身同分先业引故(已上)。
若据婆娑一师说者顺受业亦感同分如彼论百十四云问几业能引众同分几能满耶或有说者二能引众同分亦能满谓顺次生受业顺[彳*爰]次受业二能满众同分不能引谓顺现法受业顺不定业复有说者三能引众同分亦能满谓除顺现法受一能满众同分不能引谓顺现法受复有欲令顺现法受业亦能引众同分若作是说此四种业皆能引众同分满众同分(已上)。
顺现受业感同分者光法师云又解此文据常途说现业非感同分若据延寿由别缘力现业亦感同分而延寿中但言感命非同分者略举一边以实而言亦感同分(言别缘者即布施边际定力)明知诸趣能造引满善恶二业大乗性相亦据一途岂閞诸乎又於恶趣修净业者昔人天中作净业人依妄念?虽堕恶趣而开宿善得生净土非於彼趣始修[(打-丁+匆)/心]业所引诸经只明徃生熏发囙缘问小乗亦许於恶趣中不起见惑云何能作善恶二业荅小乗论意发业烦恼只是修惑非见断惑俱舎论云见所断惑不能发业大小性相其义遥异问大乗之意发净业痴不善有覆中是何耶荅若发轮廻於欲界业能发无明唯不善摄不通有覆故唯识六云若欲界系分别起者皆不善摄发恶行故(已上)。
而发知足安养净业能发无明虽欲界系而有覆摄故了义灯云又复求生知足净土亦是生死由定信故摄彼无明是有覆性(定者三摩地心所非禅定也)第二引证中即有其四於中观经及称讃经文意分明不湏重釈三引菩萨所胎中化生龙持八閞齐戒等者彼经云佛告智积菩萨言吾昔一时无央数刧为金翅鸟王七寳宫殿後园浴池皆七寳成游戏园观心得自在乃入大海求龙为食时彼海中有化生龙子八日十四日十五日受如来齐八禁戒法时金翅鸟王身长八千由旬左右翅各[乞-乙+、]长四千由旬大海纵纩三百三十六万里金翅鸟以翅斫水取龙水未合项[卫-韦+含]龙飞出金翅鸟法欲食龙时先从尾而吞到湏[方*尒]山北有大铁树高下六万里[卫-韦+含]龙至彼欲得食噉龙[敞/廾]其尾不令知处以迳日夜明日龙出尾语金翅鸟化生龙者我身是也我不持八閞齐法汝即灰灭我金翅鸟闻之悔过自责佛之威神甚深难量我有宫殿去此不远共我至彼以相娱乐龙即从金翅鸟至宫殿观者今此眷属不闻如来八閞齐法唯愿指授禁戒威仪尒时金翅鸟闻龙子所说受八閞齐法口自发言自今以後尽形寿不[煞-(烈-列)]生如诸佛教金翅鸟眷属受三自归已即从龙子到海宫殿彼宫殿中有七寳塔诸佛所说诸法深蔵别有七寳凾满中佛经十二因缘总持三昧见彼龙子及诸龙女香花供养礼拜羕仕尒时龙子复与金翅鸟而说颂曰云说此颂时龙子龙女心意开解寿终之後皆当徃生阿[方*尒]陀佛国(已上略抄唯长阿含第十八说大海北面有大树名究罗映摩罗团七由旬高百由旬枝[叶-廿+卄]五十由旬树东有争生龙宫又有争生金翅鸟宫南胎西湿北化各有其龙鸟宫并有七重行树众鸟和鸣取龙之时翅抟海水争生抟开二百由旬胎四百由旬湿八百化千六百胎争湿化如是次第噉一二三四龙)问龙持戒者为发律仪若言发者俱舎等意於恶趣中戒躰不发故契经说龙持八戒会属妙行荅今依胎经莫执一途梵网等说於恶趣中发大乗戒小戒亦然又准小乗胎经八戒只是处中非得律仪处中妙行亦名戒故四引随愿中若以立者严身具等者问此经便明依追善力得生净土何为恶趣修净业证荅追善只为重发之缘依此缘故亡者自修净业得生如心地观经云以其男女追修福有大金光照地狱光中演说深妙法开悟父母令发意口称南无三世佛得脱无睱苦难身口称寳号是自业囙唯由他作出离生死无有是处诸法种子生於现行不可偏依他修薰力也又枢要有多釈彼上云若种子生果应取所熏中说同身非相离者即为亡人七齐追福何有他作而得自身受胜果等又异趣身如何受果有解前趣有善恶相令受罪者能发善心又经云地狱者上有白黑[怜-舛+田]表善恶相令彼罪人发善心故若尒鬼畜人天无白黑[怜-舛+田]应不受果有解但是化後俗语何必得果我[煞-(烈-列)]还我上走避亦难故又解作愿者胜愿资故令受罪者七分得一又由亡者曾有处分作善恶事现在为作果遂本心故有果报同趣可受异趣难成(已上)。
问何故不尺中有徃生有无相耶荅随愿经文虽证地狱趣中得生而兼显示中有徃生追修所[酉*羽]不[户@句]本有亦容通中有利益故复有一义所引文中前三文证在趣徃生後随愿证中有徃生问若尒何故经说可得??彼地狱之[歹*失]结文唯云五趣众生悉得徃生不结中有荅转地狱中有徃生净土故云??地狱非必说本有彼经云命终之人在中隂中身如小儿罪福未定应为修福愿亡者神使生十方无量刹土羕此[工*刀]德必得徃生是明中有徃生之义今之所引亦复如是结文从初不结中有非文不釈又五趣言亦摄中有中有能徃虽非所趣以趣囙故相从本有亦得名趣如唯识云或诸趣言通能所趣诸趣资外器具亦得趣名疏三釈云何故能趣亦名为趣[乞-乙+、]是所趣业惑中有相从名趣又云谓器世间是趣所湏趣之资具相从所趣故亦名趣(已上)。
故今通结止之二尺非独趣耳虽有二义前义为正此经若限证中有徃生引五趣证中缺地狱证故问转中有位徃生净土其理不明俱舎论云中有不可转谓人中有起但徃生人趣必不可令人中有没余中有趣天等亦然如何荅众生[就/火]脱不简时处设虽中有何无徃生净业[就/火]者於中有位开发宿善容得徃生彼俱舎论且约轮廻不说出离是故彼许中般圣者小乗自力圣道既尒何[工*兄]大乗难思妙业能纯[就/火]者佛本愿力为增上缘加之大乗许中有转故对法论六云或时移转者谓於此位徃余生处强缘现前如得第四静虑起阿罗汉增上慢比丘彼地中有生时由谤解脱邪见故转生地狱中有(已上)。
唯识第六亦同之矣此比丘得第四禅定起增上慢谓第四果既受中有後有起故便谤釈种无有涅盘此色界身起下邪见及相应痴或许有瞋[乞-乙+、]涅盘故俱行思业乗此恶业色中有没堕地狱也小乗有部许本有见第四禅相谤真解脱堕於地狱大乗不许故本疏六云既生地狱由邪见力非色界邪见不[招-刀+(美-(王/大))]下苦故非於欲界身起此邪见彼言中有生时起故色界中有欲界本有如何见之非定通力住散心故古师多作此解非也(已上)。
问中有徃生者为由宿业为中有位始修净业荅二俱可有本业可思彼始修者对法论云住中有中亦能集诸业先串习力所引善等思现行故(已上)。
既造善恶一切诸业盍修净业四禅比丘亦其例也。
本於此三界至有中有不是第八问徃来[估-口+(田/寸)]识具有四有者非[估-口+(田/寸)]识位直有四有今论中有[估-口+(田/寸)]识之次广令知其有四有也言四有者一中有谓死有後生有之前所受五薀其身微薄非净天眼及同类眼无能见之其形如似当有形状且人中有如五六岁余趣准知五趣中有随其果报用善恶香以为所食彼位五薀中识薀摄第八识者是总报故自中有初至当有尽无有改转除此之外皆满果故移生有时能便弃舍别感生有踈强色身问何故名中有荅婆婆论云此於二有中间生故名中有问余生有等在二有间可名中有荅婆婆论云若於二有中间生非趣所摄者名中有余虽二有中间生而是趣摄不名中有(已上)。
二生有谓转中有宿住胎等[宋-木+取]初之位彼位唯在真异[就/火]▆▆余转识及色薀等是名十二中识支位三本有谓生有之後至一期[书-曰+皿]中间五薀问何故此位名为本有荅婆娑论云此是前时所造业生故名本有问若尒何有非前业生荅婆娑论云若是前时所造业生麤显易觉明了现见者说名本有余虽前时所造业生而微[阿-可+急]难觉非明了现见是以不说(已上)。
四死有谓至[宋-木+取]後明了转识皆悉舍离但有第八本识位也若大乗意死生之位身心惽昧明了转识不可现起故唯识论第三云谓死生时身心惽昧如睡无梦极闷绝时明了转识必不现起又云真异[就/火]识极微细故行相所缘俱不可了是引业果一期相续恒无转变是散有心名生死心(已上)。
斯是遥异小乗教中唯以第六为生死识亦以同分为总报果。
本此有二尺至受生隂耶荅第八问文有二义初不正义二今尺此义下明正义初义意者始坐台时感净土身此身一得不可弃舍如处胎後不弃其身故生隂摄而非中有次义意者文分为二初非前义二且如秽下正成义於中亦二初例秽土受生显净土徃生亦可有中隂谓若坐台时名生有此生有处即可名净其生有者生[乞-乙+、]处故若此坐处名为净土净秽相监如欲界死生於色界受中有身至彼色界方受生隂无有欲界受色生隂生於净土义亦如斯处指西方▆隔尘刹莫谓乗台即如处胎若亦生有在於此处生处在彼者生有名言更不可立据此理故要湏至彼净土寳池方成生隂也二又无色界等者重立道理释成有义如无色界以无色故可无中隂传识受生净土色处如何不许在於中隂传识至彼问众生善业纯[就/火][方*尒]陀愿力相[去/(冗-几+牛)]前念命终後念至彼受生中间无隔他念云何得论中生二有故和尚云前念命终後念即生彼国[工*兄]秽中隂舍成生有坐时所得净土色质永不可舍若不舍者更不可类秽土中有荅若有可有中有理者设虽速疾何不许之故法花云於此命终即徃安乐世界生莲花中寳座之上所言徃者即是中有生莲华者说生有也加之胎经懈慢徃生顺中有义前後念者明其速相非无刹那或中有身净土生故指乗花台名为即生例如俱舎会契经说无间必定生那落迦言或谁不许中有是生那落迦名亦通中有死有无间中有起时亦得名生[乞-乙+、]方便故(如先卷引)中隂舍不未见所[利-禾+(光-兀+天)]准秽义推可舍中隂得净生隂中生有身麤细异故或不可舍净刹色身非可弃舍法故方不可同秽土色质此舍彼得但中有身麤可转舍以不可及彼本有妙质故虽有两义尚是一途难当正理请访贤哲彼通賛具引今论文弁中有义明知此论慈恩犹为依冯而已。
本若有中隂至有何殊别自下四番问重难有义今是其初若有中隂则当生彼至寳池中方应入花中坐後花乃开如何犹在此秽土中则入花中若入花中与彼生隂有何殊别是提前不正义意难於此坐花可无中隂初应字当也後应字可也玉篇云应於陵切当也。
本岂以中隂至说是何耶更救前难文即有三初先非难二生彼下至中生相似正明同处花而中生二有异三然此下[利-禾+(光-兀+天)]二义正不结归中有义第二正明中亦二初正尺义中生彼净土福德力胜等者显示净土福德胜故虽是中隂而异秽生乗花徃生虽中生隂同在花中等者正明同坐花而有差别即以二由分二隂差一色身优劣根性明晦谓中有色劣生有色优明晦亦尒是故以分中生二隂二中隂趣生[乞-乙+、]隂至生谓能趣名趣生如下文云净土中隂坐趣受生所至名至生是故以分中生二隂非约有花无花分二若谓同在花中等者还两方徵若谓中生同在花故二隂难分无中隂者亦秽二隂同无有花何论中隂生隂差别若谓秽土中生二隂虽俱无花中有化生生有胎等是为别者争等三生可有差别化生[乞-乙+、]隂如何得与中隂殊耶以此故知有中隂也二又如地狱下重翻例显同处花中而二隂别谓如地狱感中生隂恶业类同虽俱火烧中生二隂岂无差别翻显净土感彼二隂善业类同中生相似虽同在花岂无二差第三结归中不尒去身说是何耶者若不许中有之义者自此去至彼身不言中有说是何耶。
本若有中隂至衣不着衣第二重论衣有无应知。
本无经论文至皆有衣服釈净土中隂可有衣文标尺结起尽可见第二尺中初例次尺初例中俱舎论言欲界中隂等者论第九云色界中有量如本有与衣俱生慙愧增故欲界中有不与衣俱由皆宿习无慙愧故唯有鲜白苾刍尼由本愿力故彼於世[乞-乙+、]有自然衣恒不离身随时改变乃至[宋-木+取]後般涅盘时即以此衣缠屍焚葬(已上)。
又慈恩传二云梵衍那国有一伽蓝中有商诺迦缚娑(旧曰商那和修讹也)所持铁鉢量可八九升及僧伽胝衣赤绦色其人五百身中隂生隂恒着此衣从胎俱出後变为袈裟因缘广如别传(已上)。
付法蔵传一云乃徃过去阿僧只刧商那和湏时为商主共诸贾客五百人俱欲入大海采求珎寳於其前路见辟支佛身[賏/安]重病气命羸惙与诸商人即便停住推求医药而疗治之尽心羕给无所乏少病遂除差躰力充足是辟支佛着商那衣尒时商主以诸香汤浴辟支佛上妙叠衣而用奉献白言大圣此商那衣极为[敞/廾]恶唯愿受我所奉衣服辟支佛言施主冝知我以此衣出家成道复当着此而入涅盘商主闻之甚怀悲恼白言大圣愿勿灭度冝可与我共入大海吾当终身供给所湏衣服卧具病瘦汤药辟支佛言不能入海我於今者欲盘涅盘汝於福田冝至深心未来必当获大果报即就虚空作十八变还就坐木而入涅盘商主悲哀啼哭哽鸣积诸香木而同闍毗收集舎利起塔供养囙发誓曰愿我来世值遇圣师复过於是便我所有诸功德聚威仪法式及衣服如今此圣等无有异由斯愿力甚大雄猛处於母胎着商那衣乃至与身俱共增长出家受戒得道涅盘是商那衣未甞离躰囙即号曰商那和湏(已上)。
准此等说商那和湏亦由本愿有自然衣俱舎言唯学者思择问欲界人天善业所感善业必与慙愧心俱何云无慙愧耶荅欲界善业所[冰-水+(素-糸+ㄆ)]杂恶名黑白业善心起位虽有慙愧前後不善杂无慙愧故令其果怀裸形耻色界定善不杂恶故名纯白业其心恒与慙愧俱故令其果衣服随身也问若尒以欲界业生净土者中隂无衣修善之心为无慙愧所陵杂故荅今修净业欣佛刹者虽欲界系不同有漏轮廻界系即有四由一故制诸恶生慙愧故二念珠净洁澄惑浊故三佛愿缘引灭重障故四圣众提[木*斯]相将去故由斯义故虽欲界心而如色界慙愧增德不善损力终至受中隂定与衣服俱如彼处花殊欲中有岂[户@勺]於此独贻疑殆以此下结如文解尺。
本净土中隂行相如何第三重论其行状行谓徃行自此徃彼也相谓状相即形状也俱舎论明眼等九门中第九行状门也。
本亦以义唯至坐趣受生释净土中有行状文有二义初义准依生天中隂足下头上今生净土足下头上即此经说坐莲花中其头上相也地狱中隂头下足上等者便显余趣行状不同次义生天中隂与净土中隂行状即别天立受生净坐受生是故别也秽土生中天上报胜故虽头上而立受生是表轮廻忩迫生死经营未罢净土不尒安坐受生是表卑竟安稳道塲坐处将得问初引经坐莲花中文今亦云坐受生似二义混荅前证说坐故是头上今证说坐故异天立文虽是一义通两边所望异故更无相滥问中有头足上下行状为依业果胜劣为[木*处]在所上下若谓依果报胜劣者俱舎论云天首上三撗地狱头归下是明人中死生诸趣谓人生天首上足下若亦生人及生鬼畜即得撗行若生地狱足上头下若据果报生鬼畜时不可言撗若谓据在处上下者净土人间非处高下而今既言净土中有头上足下明依业报不由在所荅在处上下亦依报殊虽果报别与处上下不可相[这-言+(素-糸+ㄆ)]头足上下可报为本故俱舎论云又天中有首正昇上如从座起人鬼畜生中有行相还如人等地狱中有头下足上颠坠其中故伽陀说颠坠於地狱足上头归下由毁谤诸仙乐寂修苦行岂非颠倒业令[宋-木+取]上头倒归下耶但二撗者鬼畜二趣虽恶业果而有漏果犹善业感故异地狱其行状撗故云三撗问鬼畜杂受处可交善业果若纯受处无异地狱不杂善业彼何撗行荅对天胜善果及地狱纯恶[(打-丁+匆)/心]指鬼畜以属撗行非委分别杂纯受处若约鬼畜纯苦处者应如地狱足上头下[工*兄]论在处二趣本处同在人下如应可知光记引婆娑七十云且依人中命终者说若地狱死还生地狱不必头下足上而行若天中死还生天趣不必足下头上而行若地狱死生於人趣应首上昇若天中死生人趣应头归下鬼及傍生二趣中有随所住处如应当知此是婆娑正义应知人鬼傍生各自徃趣中有行还如人等傍行驰赴如鸟飞空如画飞仙。
本净土中隂至食何食耶第四重问其所食俱舎论明眼等九门中第六所食门云中有以香为食由食香故名健达缚(此云寻香)若少福者唯食恶香若多福者妙香为食杂集论六云亦名意生受化生身唯心为囙故亦名健达缚香所引故是随遂於香徃受生处义(已上)。
今准之故就净土中有问其食相也。
本欲界中隂至不可具说释净土中有所食文有二义初明不湏食次明闻诸佛妙香而为食起[书-曰+皿]可见初义之中生缘未合多时者俱舎论中即有四说第一云大德说言此无定限生缘未合中有恒存第二云有余师说极多七[乞-乙+、]日第三云尊者世友说极至七日第四云毗婆娑师说此住少时以中有中乐求生有故非久住即徃结生(已上)。
今依第一大德法救婆娑论云谓此部内有二论师一者觉天二者法救[乞-乙+、][乞-乙+、]既是二大论师中之其一生缘未合中有恒存道理分明故得依彼又杂集六云极住七日或有中夭者此约速得生缘者说若过七日不得生缘必定命终还生中有如是展转乃至七遍更不得过(已上)。
设据此说应言多时次义之中食诸佛香者其人所引无漏现行万德薰成微妙神香身意怡然而徃受生故云诸佛土香若入占匐林更不嗅余香故福德人能得至彼适诧寳莲台唯闻净妙香若非念佛谁輙得者行人湏愿我等早晚関于瑞云感於奇香其中有义无量繁多者总结显示不可具说。
本何故如来至物生信耶是第九问文有其二一难舌相证诚有无谓佛设教悉为信者不为疑者而如来说诸经会中或有舌相劝物生信或有不尒直宣妙理此有何意故药师经言者本愿药师经云有诸众生信根不具闻说诸佛甚深行处作是思惟云何但念药师瑠璃光如来一佛名号便获尒所[工*刀]德胜利由此不信返生诽谤彼於长夜[先-儿+八]大利乐堕诸恶趣流转无穷若得闻世尊药师瑠璃光如来名号至心受持不生疑惑堕恶趣者无有是处(已上)。
加之处[乞-乙+、]言净信善男子善女人明知不为疑者说也二又说甚深下难於说事相净土经时有舌相证谓说深法凢夫难晓怀疑生谤如法花经会小归大二乗之人及未证凢夫不生信故金身多寳涌寳塔证三周之实牟尼世尊舒舌相明一乗之真其理冝然今[方*尒]陀经唯说西方依正二严劝物徃生文义易解正信可生何劳得湏诸佛舌证於中会二归一者法花实相会於二乗入一乗故是三车宗非四乗意也二乗人等不生信心者若天台意舎利弗等三周声闻得圎初住证无生忍授作佛记现得位限当来成道不湏贻疑多寳证明只为未达法相不然不定性人虽适回心小执难舍位在信前而尚未审未来时事故云二乗不生信心佛舒舌相者法花神力品明第一神力云现大神力出广长舌上至梵天三陈当信之言者彼经寿量品云佛告诸菩萨及一切大众诸善男子汝等当信解如来诚谛之语又复告诸大众汝等当信解如来诚谛之语是名三陈当信之言及以三申诚谛之语。
本案称讃净土至令生净土荅第九门文有二意一会初难二又徃生下通次难初中亦三一引称讃经明此经独有难信难说言谓佛虽说百千诸经不言难说唯称讃经仅有九纸恒沙诸佛同叹难信我释迦佛亦称难说佛意不轻定有深趣二盖以佛说下正明难信相於中佛说等者显示说余十二部经佛诸弟子悉生信故不假证诚今说等者显示宣说[方*尒]陀经时虽佛弟子尚难生信故持为证诚五逆十恶众生者准观经意显得受机次下文约下品生机亦其义也所谓今说[方*尒]陀经言五逆十恶罪根众生唯能念佛不假余善皆生净土[工*刀]少利恢虽佛弟子亦方生疑现见等者寄於现证成难信相三一切种智下明湏舌相证明谓诸佛种智镜不荫众生疑惑影预现故同舒舌相俱加讃言表法至真劝物修学故此经特有舒舌证非余经也一切种智者理趣分疏云观空性智名一切智即正躰智观有中分之为二一观无漏道名道相智二观所余法相[乞-乙+、]者相状差别之相即後得智此智观无漏道名道相智观所余法名一切相智一切种智分为二故(已上)。
又智度论二十七云道种智了一切诸道一切智了诸法[(打-丁+匆)/心]相一切种智了诸法别相(已上)。
若天台意释大品三智与此等异(云云)。
问诸经亦有难说之言何言唯[方*尒]陀经独有此说荅大品经等能化释迦虽明难说无诸佛舒舌相同叹诸佛释迦同称难信独[户@勺]此经故非有咎第二会次难中有其二先明菩萨徃生凢夫亦信恶人徃生菩萨不疑谓三贤位及龙树等十地徃生极恶凢夫亦正生信彼诸菩萨所修福惠极以甚多三贤经歴一大僧只行六度故十地证入二空真如断二障故堪生净土有何可恠五逆十恶凢夫徃生十地三贤诸菩萨众亦信此事不起疑心菩萨能知诸法秘蔵故弁诸佛行处故为彼徃生及其信心并不可设舌相证明次唯说下正明湏舌相证诚於中唯说下品等者先[这-言+(尤-尢+木)]不信相疑者有三类初下品人自还生疑谓闻下品说逆恶人十念即生还自不信我等既是罪恶凢夫无始已来罪[亿-音+(天*天)]皆犯念佛十声有何[工*刀]德令我重罪则得除灭山岳能埋江海多刧熏修应除重垢尺泽尚溢一滳十念佛名安[户@由]净刹计[工*刀]少利大接引之言也或是远声等者三阶师计谓第三阶绝不徃生名为远声如其第二阶造[这-言+羊]者明一切逆人悉徃生故名近声若论其实经说五逆类徃生者是第二阶非第三阶具如下明或言别时者通论家计如上已[利-禾+(光-兀+天)]种[乞-乙+、]异解等者明由异计谤多信少故此言教者此下正明为此等疑湏舒舌证谓益难思疑虑忽生如十地论云疑者於不思议处不生信故(已上)。
是故诸佛吐舌相於三千垂证明於六字证法不谬护念行人若谓方便诱引言者非直迷[先-儿+八]一代教意亦则坏乱诸佛舌相故慈恩云不了之教涅盘之会尺通净土一门双林更无疑决十方诸佛舒舌印成据斯二义故非方便也(已上)。
证法不谬等者显示证诚即护念义证法至真将护行者令生信故[乞-乙+、]和尚云证诚此事故名护念但护念广相不一准或佛自来摄护信心或遣圣众令守行者或放光明摄取不舍或垂证诚将护疑惑如斯护念其相盖多虽相非一护念义齐故证诚亦护念义也。
本如花严经至有何意也是第十问文意可见花严经说诸佛平等者六十本第二十四十地品中说初地菩萨十大愿讫云诸佛子菩萨摩诃萨住欢喜地以十愿为首生如是等百万阿僧只大愿同偈云一切微尘中诸佛成佛道发於如是等无量无边愿十地论三云此十大愿一[乞-乙+、]愿中有百千万阿僧只大愿以为眷属故十住论三偈云如是诸菩萨十大愿为首广大如虚空尽於未来际及余无量愿亦各别说下论釈曰一切十方世界诸大菩萨皆有是愿余无量愿者诸菩萨成就无量希有[工*刀]德故诸所有愿不可尽说同经二十三十廻向品云菩萨如是廻向时安住法界等无量清净行愿又云菩萨以此法施等一切善根悉廻向已成就普贤无量无边一切行愿悉能严净无量无边虚空法界等一切佛刹(已上)。
明知一切菩萨必具无量行愿方得成佛也悲花经说四十八愿者彼经愿数起尽难分学者详之。
本此两经意至不相[这-言+(素-糸+ㄆ)]也荅第十问文有其三一摽二据实至和汤处分正释三故此下结第二正释文有法[(尸@言)*(〦/羊)]初法中二一初至之机说也正明两经各据一义於中亦二先依花严而明诸佛囙果平等诸佛悉具一切妙愿者显示囙同其文可观若有一愿不圆等者显示果同谓若有一行愿不满一不成正觉名一切智人二纵成佛诸佛德有不平等过维摩经言者兼引彼说合花严意次药师下明寿经等对缘[就/火]机说愿数殊斯乃舍机论佛诸佛因果齐等无差提机谈佛诸佛因果更互有异如花严钞云以佛就机因果俱异[癈-殳+矢]机就佛因果俱同(已上)。
二诸佛教化下明对所被别愿[就/火]不不同由就之亦二一初至事即难周总明诸佛愿不同相於中诸佛教化等者预示诸佛各化众生皆约有缘其有缘者即依本愿谓诸众生共佛有缘必依佛愿若离佛愿无有其缘诸佛利生皆乗弘誓若离弘誓无起其应诸佛本发等者正明本愿缘[就/火]不同所谓诸佛本住广大无际之心欲令一切皆归涅盘然众生界无有边数菩萨修行时节有限众生无边不可遍共一[乞-乙+、]众生悉见菩萨修行结缘时分有定菩萨不可遍众生界教化系属是故众生结缘未尽能化菩萨已成正觉其菩提心虽是广大利众生事即难周悉由此义故一[乞-乙+、]诸佛本愿各异利益亦别不可遍共等者众生多故为显其多一切不共不可文下安众生字亦加共言菩萨不可遍等者菩萨一故为显其一本无共义不可文上安菩萨字亦缺共言或容众生两字亦置不可言下今文互显无有妨矣二然於囙地下别明二佛愿不同相於中然於囙地等者直明两佛囙愿差别谓於菩萨囙地行时娑婆众生於其菩萨十二大愿见闻供养至诚殷重其愿今[就/火][方*尒]陀本愿亦复如是娑婆众生於其菩萨四十八愿见闻供养至诚殷重其愿今[就/火]囙地众生四字流至[方*尒]陀愿文虽彼两佛等者明能化佛知其机[就/火]尘沙愿中偏说别数谓虽两佛各具无量尘沙诸愿对缘[就/火]机论愿所被似彼此异所谓众生於药师十二愿根[就/火]佛唯说十二不论有四十八於[方*尒]陀四十八根[就/火]佛唯说六八不论有十二二[(尸@言)*(〦/羊)]如下[(尸@言)*(〦/羊)]中二初[(尸@言)*(〦/羊)]次佛亦下合文意可弁问一[乞-乙+、]诸佛皆发尘沙诸别愿者其理不明若在囙地未离执时菩萨[户@勺]分各别发愿各修净土故南岳云若离我执证得心平等之时实无十方三世之异但本在囙地未离我执时各别发愿各修净土各化众生如是等业差别不同薰於净心[乞-乙+、]性依别业之力故现此十方三世诸佛依正二报相别和尚云诸佛所证平等是一若以愿行来[叉-、]非无囙缘然[方*尒]陀世尊本发深重誓愿以光明名号摄化十方等十住论三云一切去来今佛成力[工*刀]德智惠无量深法等无差别但随诸佛本愿囙缘或有寿命无量或有见者即得必定闻名者亦得必定女人见者即成男子身若闻名者亦转女身或有闻名者即得徃生或有无量光明众生过者离诸障盖或以光明即入必定或以光明灭一切苦恼乃至广说此等人师并论蔵说岂非囙位[户@勺]分本愿悉不同哉。
荅佛果平等囙愿何别[工*兄]菩萨行利他为先众生无尽愿亦无穷岂药师但照十二机发十二愿[方*尒]陀但照四十八机起六八愿此理必然花严等说行愿平等但大乗止观等述根[就/火]别愿非遮同义。
问诸佛所发无量本愿为一[乞-乙+、]成就为有不成就若悉成就者今此论云心虽广大事即难周此乃明菩萨愿不遍众生成就也璟兴师云诸佛所有誓愿虽有未必遂果而法蔵菩萨所发之愿皆有成弁选择集云一切菩萨虽立其愿或有已成就亦有未成就未审法蔵菩萨四十八愿已为成就将为未成就也若有未成者一[乞-乙+、]诸愿皆替正觉若有一愿不成就者菩萨不可成於佛道。
荅一[乞-乙+、]诸愿皆悉成就菩萨不可立诳愿故若不成就者不可成佛故而今釈迦或说十二说四十八约此土机若约他方亦应说药师四十八愿及[方*尒]陀十二愿今论及兴师不释此旨者是文省略也但有未成就愿者且约一土机缘通论十方根[就/火]无一[乞-乙+、]愿而不成就。
问若约一土机法蔵菩萨所发誓愿亦有不就以有与机缘不合故而何兴师言诸佛所有誓愿虽有未必遂果而法蔵菩萨所发之愿皆有成弁荅且约此土有诸佛愿犹未果遂法蔵所发四十八愿一[乞-乙+、]成弁如云药师於此土众生十二大愿救现在苦[方*尒]陀亦尒为此土缘四十八愿一[乞-乙+、]成就故云法蔵所愿一[乞-乙+、]成弁更所不遮弥陀余愿不[就/火]此土亦名未成。
本徃生众生至证知相不是第十一问众生虽修徃生净业未知得不只如闇夜发矢不弁所至方作此问甚为[矢*见]摸。
本有三圣教至得生净土荅第十一问文有其三一摽示有三圣教为定生证二一如下正据证释相三行者等下结明随与一经相应即知得生第二正释中先依称讃经能生信解受持演说者若人有信於善无倦如摄论云经言若人有信心则於善无猒应知信心决定无转念佛读经不生懈倦此人决定徃生净土次依清净经若人闻说净土教门身毛为竪者若有宿善闻法欢喜如俱舎云若人闻说生死有失涅盘有德欢喜流泪身毛为竪当知此人过去久殖解脱分善今重闻法故令然也又玄賛引智论云不退菩萨深爱法故闻则深心身毛皆竪念佛慈悲则恻怆泣泪若闻深法则大欢喜[(尸@言)*(〦/羊)]如军败怖惧倒地闷绝死者亲[族-矢+天]见之欲知活者以杖鞭足则起隐轸不起隐轸即知不活菩萨亦尒若闻说佛[工*刀]德妙理欢喜毛竪色异悲泣当知此軰必得菩提异此闻经都无异相当知此軰无菩提分(已上)。
应知闻教欢喜踊跃决定徃生次依贤护经求生此者常当系心正念相续者若人於境系心不绝其事必尅如智论云随心所重而受身形是故菩萨系心念佛生[乞-乙+、]常得不离佛前应知系念净土相续不绝决定徃生第一信不饱善第二欢喜余身第三系念不绝随具一相应定得生问贤护经说正念相续观称念中指何名念荅异译一卷般舟经云阿[方*尒]陀报言欲来生者当念我名莫有休息则得徃生若准之者应是称念故第五卷云又般舟三昧大集贤护等经教诸众生七日七夜一心专念阿[方*尒]陀佛得见佛已请问佛言众生行何法得生净土阿[方*尒]陀佛报言欲生我国常念我名莫有休息即生我国三卷本及贤护经大智度论约色相观此乃佛意包含通[叉-、]观称二念不可偏执也至第五卷具可明之问菩萨既成现前三昧应是净土徃生去行何更谘问得生之业荅修此三昧元为一百二十种益而非必为极乐徃生故囙三昧见[方*尒]陀时别问其土得生净业一百二十种益者如第七记。
本如此秽土至色界等天是第十二问亦无忧苦但有喜乐者五识相应不恱之受名为苦受意识相应不恱之受名为忧受言不恱者是损恼义此之二受唯在欲界不通色界故言亦无[乞-乙+、]苦受者身净妙故又彼无有不善法故无忧根者由奢摩他润相续故又彼定无恼[宋-木+舌]事故(身净妙故显非苦依无不善故显无苦境定润身故显非忧依无恼害故显无忧境已上有部意也)若依经部苦乐随身至四禅忧喜随心至有湏彼宗意说有身即有苦乐有心即有忧喜(非今论意)五识相应适恱之受名为乐受言适恱者是摄益义及第三定心相应受能摄益者亦名乐根第三定中无有身受五识无故心恱名乐但在第三除第三▆於下欲界及初二禅名为喜根第三静虑心恱安静离喜贪故唯名乐根下三地中心恱麤动有喜贪故唯名喜根於色界中有此喜乐与彼净土有何胜劣唯愿净土不乐色界耶问所言喜乐为通四禅荅五识相应乐受唯在初禅彼眼耳身三识有故意识相应乐受唯在第三如向已弁喜受即通初二静虑若第四定但是舍受无有喜乐故知今言喜乐在色界者只是约下三静虑也。
本彼色界天至不退故也荅第十二问文有其三一略示行佛道者不愿色天二略以八义下正释上界不可依三具斯八义下结釈第一略示中无有忧苦唯有喜乐者唯言蕳忧苦非无舍受终有忧苦受者退没之後终生忧苦非彼直有第二正释中先摽列八义次[乞-乙+、]第释第一上无寂乐者上者显示所得无上上界依身无始入圣获得択灭故言无大涅盘之乐生彼凢夫不能尅证者即其义也显扬论云极戚非恶趣极欣非上二唯欲界人天佛出世现观(现观即见道名)同释论云於恶趣中不起现观苦受恒随[打-丁+亟]忧戚故不能证得三摩地故色界亦无现观欣掉重故猒羸劣故是故二界三趣不起现观唯一欲界人天二趣有佛出世能起现观又兴疏云或有处说恶趣虽有胜猒而无胜依上界虽有胜依而无增猒故欲天六人三具▆二种故能入现观第二下堕苦轮中欲界业[就/火]还生下方者问得上定时欲界所系业烦恼等皆不成就易地舍故况生上界永舍下界诸善恶业何云业[就/火]还生下界荅若造欲业其业未谢生上界时虽不成就没上界时必起感用引下界生故光记十五云夫业感果非要湏成如从上没生下界时虽不成下诸善恶业亦感果故又大乗意第八本识执持三界善恶种子生上界时犹持下种故云欲界业[就/火]第三无圣归依中色界虽有五净居天等者第四静虑即有八天後五天中唯居不还净圣者故名净居天虽有此天而是小圣何比西方多第十地补处耶[工*兄]色五净唯在第四不与下三禅为所归下三静虑适虽有圣非归依多故不如彼多补处也第四不闻正法中彼色界天岂方净土等者色界之中希虽菩萨说法令闻彼为一机一时说之何比净土恒闻妙法又受用身於色界顶虽唱成道而遮那砌更非有漏诸天境界故不可比[打-丁+亟]乐闻法也第五有诸味定中彼色界中虽有净定多诸味定者上四静虑及四无色八等至中前七各具味净无漏三种等至有顶等至唯有二种彼地昧劣无[乞-乙+、]漏故其味禅者俱舎论云初味等至谓爱相应爱能味着故名为味彼相应故此得味名光记云初味等至谓爱相应爱能味着净定故名为味等至与彼相应故此等至得味名(已上)。
已得净定当地系爱起味着彼故所味着是名净定彼所得定与味相应故名味定若爱味起不名净定净定无贪等相应故谓前[剁-几+ㄆ]那净定灭已无间味定即生爱味前灭净定前之净定已虽得灭味相应定今亦生故名为味定次净定者俱舎论云净等至名囙世善定与无贪等诸白净法相应起故此得净名即味相应所味着境此无间灭彼味定生缘过去净深生味着尒时虽名出所味定於能味定得名为入光记云净等至名囙诸世间有漏善定与无贪等自性善诸白净法相应起故此等至得净名即是第一味相应所味着境此净定无间灭彼味定生缘过去净定深生味着不缘现在以必不观自性等故不缘未来未曾领故过去曾领故偏说过去尒时虽名出所味定於能味定得名为入(已上)。
问净定有四谓顺退分及顺住分顺胜进分顺决择分净定无间生味定者是何净定荅顺退分定顺生味定顺退分者便顺生自地烦恼顺住分者顺生自地有漏功德顺胜进者顺生上地有漏[工*刀]德顺决择者顺生无漏故知退分便生味定或住分定有生味定故娑婆云净定等无间烦恼现在前者当知此从顺退分或顺住分起(已上)。
顺住分定顺自地故亦能顺生自地烦恼凢八等至中四静虑四静虑中无漏净定具四五支四无色定及四禅中味定不具支林[工*刀]德问四静虑中无漏净定具支相何荅初静虑中即有五支谓寻伺喜乐定第四乐者是轾安乐第五定者即是静虑若萨婆多定是静虑亦静虑支余之四支是静虑支而非静虑若经部意[打-丁+忽]而言之五皆静虑别而言之静虑之支象马车步名四支军别支惣军取别成惣军即是假静虑五支应知亦尒若别即支总是静虑取别成总静虑即假第二静虑即有四支谓内净喜乐定其中内净即是信根所言乐者亦轻安乐第三静虑具有五支谓舍念惠乐定舍者行舍乐者即是意识相应乐受第四静虑即有四支谓舍念中受定舍者行舍言中受者即是舍受问法有无量何故唯立寻等为支荅杂集论九釈此难云对治支故利益支故二所依自性支故由此三种支分满足不待余故初静虑中寻伺二种是对治支能断欲界欲恚害等寻伺故喜乐二种是利益支由寻伺支治所治已得离生喜乐故心一境性是彼所依自性故依止定力寻等转故第二静虑中内等净是对治支由此能治寻伺故喜乐是利益支心一境性是彼二所依自性支义如前说第三静虑中舍念正知是对治支由此三能治喜故乐是利益支心一境性是彼所依自性支义如前说第四静虑中舍念是对治支由此二能治乐故不苦不乐受是利益支心一境性是彼二所依自性支义如前说(已上)。
问无色定何故无此等支荅杂集论云诸无色中不立支分以奢摩他一味性故(已上)。
问味定何故无此等支荅先初静虑味无喜乐无离烦恼喜乐生故但有寻伺及定三支俱舎论云初染中无离生喜乐非离烦恼而得生故正理论云初染中无离生喜乐非离烦恼而得生故虽染污定亦喜相应非囙离生故非支摄此不唯说离欲生喜亦说囙离自地染生以[契-丰+生]经说先作是说离诸欲恶不善法已复作是言离生喜乐此中重说离生言者为显亦有喜离自地惑生为显喜支唯是善性故薄伽梵与乐合说轻安相应必是善故由此染定必无喜支故初染支唯有三种(已上)。
第二染中无有内净彼为烦恼所扰浊故亦无乐者如初定说唯有喜定正理论云第二染中无内等净彼为烦恼所扰浊故虽诸世间说有染信而不信摄故不立支乐轻安唯善性摄例同初定故不重遮故此染支唯有二种第三染中无正念惠为染污乐所摄乱故又无行舍唯有乐定正理论云第三染中无正念惠彼为染乐所迷乱故染污定中虽有念恵而得失念不正恵名故此二支染中非有行舍唯是大善法摄例同第四故此不遮故此染支唯有二种(例同第四者例第四定无行舍也)第四染中无有舍念彼为烦恼所染污故唯有中受及以定二正理论云第四染中无舍念净彼为烦恼所染污故由此第四染唯有二支(已上)。
是依俱舎论一说意且止傍论湏釈本文第六邪见惑增中通诸外道有生邪见者总明色界诸外道有生邪见[仁-二+(美-(王/大)+口)]又受无想等者别明无想天中生邪见类将生[书-曰+皿]心生者显示彼生将[书-曰+皿]心生无想初生及後没位心必生故俱舎论五云生死位中多时有想言无想者由彼有情中闲长时想不起故谤圣涅盘者显示昔囙身在上界不作欲业故谤圣者指昔修定加行所作也堕地狱者即出婆娑论一师说即彼论云有说生地狱有说生恶趣如是说者处[乞-乙+、]不定或生恶趣或天或人(已上)。
今舍评家依初师说言堕地狱为显轮廻重苦难遁故举初耳问何故如斯有生恶趣善趣不同荅无想有情法尒而有欲顺後业然於善恶有异说者光记引婆娑云将修无想加行时造以彼强胜故今先受谓诸外道将修无想或起邪见谤釈种涅盘或起见取计彼为真或起戒取计彼为道如是等惑为恶趣囙既修此定後湏离欲或起生得或闻或思如是等善为善趣囙余生虽有顺後受业加行中造势力强故乗彼受生或善亦通後起位造应知将生北俱卢州欲界天业亦於人中修无我观加行时造以彼强胜故今先受或亦通於後起位起将生北州业纯净故彼没生天将生无想善恶杂起故从彼没通生五趣(已上)。
第七三灾坏境中三禅已下初火次水後风所坏者成住坏空名四大刧一大刧各有二十刧合八十刧至坏刧末器界将坏初火灾起火灾起时有七日现或说一日成七倍热如是之日由烧热故火生烧[先-儿+八]或说由有情业力[书-曰+皿]故即随近处灾火即生乃至梵宫皆所焚燎不至二禅火灾七起一水灾起水灾起者由雨霖注或说从第三定边雨热灰大水或说从下水轮际水即涌生或说有情业力[书-曰+皿]故即随近处有灾水有乃至二禅悉所流[先-儿+八]不至三禅水灾七起亦七火起一风灾起风灾起者由风相击或说从第四定边起大暴风或说从下风轮际有猛风起或说有情业力[书-曰+皿]故即随近处有灾风生乃至三禅咸所破坏不至四禅问何故火灾唯至初禅乃至风灾唯至三禅第四禅中灾都不至荅外遇三灾由内三灾谓初禅寻伺为内灾伺势恼心等外火灾故第二禅喜受为内灾与轻安俱润身如水而相似故谓第二禅内心喜受与身轻安润泽依身如水润故喜为内灾遇外水灾也第三禅动息为内灾息即是风其相似风故为内灾第四静虑以离如是等内灾故不遇外灾彼地器灭由有情灭不假灾力所谓能居有情灭时所居宫殿随灭故也第八[乞-乙+、]难成身中长寿天难者今文意总上二界为长寿天难又兴大经疏云有说剧难有八恶趣有三即三恶趣也人间有四一盲聋瘖瘂二世智辨聼三佛前佛後四北俱虑州天上有一谓无想故八难中三涂为剧菩萨济之人天苦微故云诸闲菩萨懃化故云不闲此亦不然天上有一即[这-言+(素-糸+ㄆ)]余经说非想天为第八难故又人天难言诸闲者有诸人天非难所摄应非菩萨之所化故(已上)。
此尺亦似上界诸天总属难处斯乃以无佛出不遇教法故为难处也既有如斯之八种[先-儿+八]虽暂离忧恼终不[免-(色-巴)+(美-(王/大))]苦沉若与净土论胜劣者比泥土於天金[工*兄]栴檀於凢木是非悬隔更不可类也。
本愿生净土至延伇悬隔是第十三问举[打-丁+亟]小修囙难[打-丁+亟]长感果一日夜齐戒[乞-乙+、]福[宋-木+取]小唯孝养二亲世福[宋-木+取]小此之二福若感人天且阎浮寿约佛出时不越百年欲天上寿他化自在万六千岁然以此善若生净土寿命无量阿僧只刧修囙无别果报何异。
本此义甚深至惟劳生感荅第十三问文分为二初显示义难图度经陈业力不思议者大经云行业果报不可思议又对法论云如世尊说有情业异[就/火]不可思议又智度论明五不思议中有业力不思议问云何不可思议云何可思议荅杂集论八云谓诸善业於人天趣得可爱异[就/火]是可思议诸不善业堕三恶趣得不爱异[就/火]是可思议由善恶业徃善恶趣感得可爱不可爱异[就/火]世间智者能思议故由此能引发正见等[工*刀]德故(已上可思议)。
即由此业感诸有情自身异[就/火]等种[乞-乙+、]差别不思议谓内身等异[就/火]有形色等无量差别难可思议除一切智不能思议强思议者发狂等过故复次即善不善业处差别事差别囙差别异[就/火]差别品类差别等皆不可思议由即此业处差别等无量无边难可思议故处者谓住如是处造如是业或於城邑或於村落如是等事者谓所依事或有情数或非有情数囙者谓善不善根如其所应异[就/火]者谓异[就/火]内身品类者谓种[乞-乙+、]差别无量品类又有种[乞-乙+、]外事差别能感业用不可思议由何等业感棘[利-禾+(光-兀+天)]等鎽鋩銛利如是等类又未尼珠药草咒术相应业用不可思议末尼相应业者谓月爱珠等能出水等业用难思药相应业者谓执持此药蔵隐形等咒相应业者谓诵此咒便不烧等术相应业者谓由彼彼术故治热病等又观行者威德业用不可思议云何彼心威德力故能动大地昇虚空等又诸菩萨自在业用不可思议谓诸菩萨由命自在力持诸寿行随所欲乐尒许时住由心自在力随其所乐於三摩地入出自在由胜解自在力轮转大地等为水火等胜解自在由愿自在力随其所乐能引无数自利利他圎满大愿由神通自在力为欲摄化无量有情显示种[乞-乙+、]神通变现由智自在力於诸法义[言*爪]釈言词无滞辨说圎满究竟由法自在力以无量种名句文身建立素怛?等无上数法随其所应乃至一切有情於一时间能令彼心皆大欢喜又一切佛所作事业用不可思议云何如来到於究竟无[工*刀]用处证得清净一味法界诸佛世尊之所应作利益安乐诸有情事随时如应皆能成立如是诸佛及佛境界不可思议(已上)。
次今正一釈下正弁即有二义一明受戒用心由有胜劣一种之戒感果不同谓若本以清净愿心乐求净刹心求胜故戒成妙囙感遐长果若愿人天顺生死流增长有业心非胜故戒成劣囙报命不几戒虽是同由戒缘别成胜劣业感果有异如行事钞云若下品心者乃至罗汉戒是下品毗跋律曰发心我今求道当救一切众生[乞-乙+、][乞-乙+、]皆惜寿命以此事受是下品软心虽得佛戒犹非上胜余二就义明之云何中品若言我今正心向道解众生疑我为一切作津梁亦能自利後利他人受持正戒云何上品若言我今发心受戒为成三聚净戒故趣三解脱门正求泥洹果(已上)。
又婆娑论云有新学苾刍以上品心起有表业受诸律仪有阿罗汉以下品心起有表业受诸律仪如是新学苾刍成就上品律仪而阿罗汉成就下品律仪(已上)。
此则由心胜劣戒成胜劣例也二又戒囙下明戒囙虽等由缘别果有胜劣谓前义者由受戒心有上下别戒成胜劣感果不同今虽戒等念愿有殊缘胜助囙便生净土且如分叚者此下举例如彼分叚变易业者虽同有漏而润缘殊果成胜劣谓贪爱缘润漏业时感於分叚麤劣果报若无漏定愿增上缘润漏业时成於变易细妙色身此亦如是戒囙虽等由助缘异令所得果成差别也问若以徃生念愿受戒者戒躰自然可成上胜何云戒等荅未遇净教前二同受戒品一值知识回所受戒愿净土故囙此愿念为助缘故便生净土一以不遇善知识故只生人天论此二人戒品虽等依愿有无二人果异也上来二义不论佛力文略而已。
本若本期心至只之命根重难前第二义谓彼义意虽受戒品未为净土後愿净土得徃生故今致此难若本期心愿生净土受戒品者心清净故戒成胜囙生净可[招-刀+(美-(王/大))]遐长寿命若本不期徃生净土只为人天受持戒品後愿净土何将先所受劣无作[工*刀]德即得能感阿僧只命无作[工*刀]德者戒无表也新译名为表无表业身语所作人皆表知名为表业从身语表所起七支人无表知故名无表具如光记旧家言作无作身口运动之所造作故名为作业成就後无其所作故名无作复言教无教言教者作无教无作钞枇引賔记云新译经论名表无表释此名者谓是思业思起身语表彰善恶故名为表言无表者而非表示令他人知故名无表言教无教者准表释也作无作者作即动作义稍踈僻(已上)。
七支皆通善恶二业今语善业故云[工*刀]德。
本诸业不定至所度量也更救前难文即有三一总明诸业不定更无定量二行者下正释依後愿徃生三佛力下还结归诸业不思议第一明诸业不定中具如经说者放鉢等说转重轻受又和尚引[(尸@言)*(〦/羊)]喻惟无净度三昧等经即证延年转寿利益是皆诸业不定相也第二正释中亦二初显示缘力强胜谓行虽劣以後愿强资前戒品转令增胜[工*兄]佛愿加令寿长远问今释即是前第二义而上文云戒囙齐等今如何言转增殊胜荅上言戒等显先所受戒无差别今明由後愿转增殊胜故更非相[这-言+(素-糸+ㄆ)]二如舍下举例釈成谓如罗汉留多寿行前作命业权是短促依後发愿等胜缘力资短命业成长寿果今亦如是以後愿强令前戒转也俱舎论三釈命根唯异[就/火]果而非等流等果云若如是者诸阿罗汉留多寿行此即命根如是命根谁之异[就/火]如本论说云何苾茤留多寿行谓阿罗汉成就神通得心自在若於僧众若於别人以诸命缘衣鉢等物随分布施[乞-乙+、]已发愿即入第四边际静虑从定起已心念口言诸我能感富异[就/火]业愿皆转[招-刀+(美-(王/大))]寿异[就/火]果时彼能感富异[就/火]业则皆转[招-刀+(美-(王/大))]寿异[就/火]果复有欲令引取宿业残果彼说前生曾所受业有▆异[就/火]由今所取边际定力引取受用光云若如是者至谁之异[就/火]者问若唯异[就/火]阿罗汉留命或经百年或千年等皆由现在布施衣等引寿续前应非异[就/火]如是命根谁之异[就/火]而言唯定异[就/火]如本论说至寿异[就/火]果荅如本论说云何苾茤留多寿行荅文有六一人胜谓阿罗汉即声闻[打-丁+亟]果蕳异学人二解脱成就神通显俱解脱蕳恵解脱三修习胜得心自在显不动姓蕳时解脱四福田胜若於僧众若於别人僧众谓四人已上别人谓初从慈定无净定灭[书-曰+皿]定见道修道起者以诸活命缘衣鉢针简等物随分布施[乞-乙+、][乞-乙+、]谓正行施业蕳异劣田五依止胜施已发愿或愿得自在入边际定或愿此[招-刀+(美-(王/大))]异[就/火]果即入第四边际静虑诸定上品即名边际止观均等中此势用[宋-木+取]胜故入此定蕳异余定及不发愿六转业胜从定起已心念口言诸我感富异[就/火]业愿皆转[招-刀+(美-(王/大))]寿异[就/火]果恐不能感故出定已复审定之作是愿已时彼能[招-刀+(美-(王/大))]富异[就/火]业即皆转[招-刀+(美-(王/大))]寿异[就/火]果蕳不转业此家意说以布施时无贪相应思正能感现异[就/火]命根以边际定等为缘能转富业令感寿果此即现业感现命果(已上)。
问业力必然何转富业能感寿命荅於定业者实不可转今言转者是不定业问罗汉所转福业者为宿业为现业荅光法师意今布施时无贪相应思为福业躰应是现业若寳师意先世福业问光记不明布施边际俱转业缘转先世福业为今命业也何以今时无贪之思为所转躰[工*兄]舍寿行时亦用布施等何彼相应思为所转业躰荅罗汉既以清净思业行於布施岂非业躰是故转彼令感寿果何[工*兄]论文分别寿命云先世业果名为寿行现在业果名为命行(已上)。
既有现业所感命根准此说故现在布施时相应思为富业也舍寿行时虽行布施而布施力随时用异谓舍寿行为转业缘留寿行时直为业躰此有何失问寳记不明论举两说初说唯云转於富业不云宿业後说言宿业残异[就/火]明知初说转现业也[工*兄]论下云现在业果名为命行初说岂非此义荅寳法师意命根引果非满果故非布施相应思业是故论云舍寿行时亦行布施加之婆娑布施边际为转业缘故寳法师依此文理如斯釈也但虽初後同言宿业其意遥异後说残业初说富业故非相滥问罗汉舍寿行相如何荅俱舎论云谓阿罗汉成就神通得心自在於僧众等如前布施[乞-乙+、]已发愿即入第四边际静虑从定起已心念口言诸我能感寿异[就/火]业愿皆转[招-刀+(美-(王/大))]富异[就/火]果时彼能感寿异[就/火]业则皆转[招-刀+(美-(王/大))]富异[就/火]果(已上)。
问罗汉留多寿行有何故耶荅论云谓为利益安乐他故或为圣教久住世故观知自身寿行将[书-曰+皿]观他无此二种堪能(已上)。
一为利益安乐他故二为令圣教久住世故观知自身寿行将[书-曰+皿]他无如斯二种堪能我若不留寿者不可有此二利益故留寿行也问罗汉舍多寿行有何故耶荅论云彼阿罗汉自观住世於他利益安乐事少或为病等苦逼自身如有颂言梵行妙成立圣道已善修寿[书-曰+皿]时欢喜犹如舍众病(已上)。
一自住世利益甚少人憍恣故二观圣教有人住持故三遇病等苦逼自身故次引颂意明舍寿相梵行即持戒圣道是无漏也补阙章中散资定资分别凢夫二乗延寿非俱舎意不遑广述舍衣鉢业延彼命根者以布施思为转业躰则同光记也。
佛力等者[(打-丁+匆)/心]结应知。
本念阿[方*尒]陀至乃生西方是第十四问文意易了。
本案药师絰至求生安养荅第十四问文有三意一略引经意二为此人下至义亦无[这-言+(素-糸+ㄆ)]自释经意三若不得闻下结成第一引经中若四軰弟子等者明此人本积[工*刀]於西方彼经云若有四众茤苾[乞-乙+、][乞-乙+、]尼邬婆素迦邬婆斯迦及余净信善男子善女人等有能受持八分齐戒或经一年或复三月受持学处以此善根愿生西方[打-丁+亟]乐世界无量寿佛所[听-王]闻正法彼经更不言一日七日唯说或经一年三月只是大师准例诸经行法时分亦准下说七日七夜受八分齐等或亦容依异译经耳或复中间悔闻我说等者明中悔弃[方*尒]陀归药师遂徃生彼经云而未定者若闻世尊药师瑠璃光如来名号临命终时有八菩萨乗神通来示其道路即於彼界种[乞-乙+、]杂色众寳花中自然化生经不说中悔唯云而未定者文虽既殊义则宛允八菩萨者本愿药师经不列其名而彼经四卷疏云有八菩萨者旧药师经云[书-曰+皿]其寿命欲终之日有八菩萨跋多和菩萨罗隣揭菩萨桥日兠菩萨那罗达菩萨湏[方*尒]深菩萨摩诃萨和菩萨因位檀达菩萨和轮调菩萨皆当飞徃[这-言+((留-田)-刀+ㄗ)]其精神灌顶第十二云[书-曰+皿]其寿命欲终之日有八菩萨文殊师利菩萨观世音菩萨大势至菩萨无[书-曰+皿]意菩萨寳檀花菩萨药王菩萨药上菩萨[方*尒]勒菩萨皆当飞徃[这-言+((留-田)-刀+ㄗ)]其精神(已上)。
迦才论云或彼中悔闻我说瑠璃光佛本愿[工*刀]德[书-曰+皿]其寿命欲终之日有八菩萨文殊师利菩萨观世音菩萨大势至菩萨寳檀花菩萨无[书-曰+皿]意菩萨药王菩萨药上菩萨[方*尒]勒菩萨皆当飞徃[这-言+((留-田)-刀+ㄗ)]其精神不[这-言+至]八难生莲花中自然音乐而相娱乐释曰依此经七日念佛纵令生悔闻药师佛名还得生也(已上)。
第二释经中为此人初愿生西方等者明依悔心不可徃生闻药师佛名等者明助缘谓依归药师消灭悔障助成西业预八菩萨来[这-言+((留-田)-刀+ㄗ)]徃生[打-丁+亟]乐亦由前持戒等者明正因谓此人今虽舍西方本深念[方*尒]陀成就[打-丁+亟]乐业[乞-乙+、]不唐捐遂生安养当知净业虽成不除悔障不可徃生然归药师消灭障故助成本业即得徃生本所修业成其正因念药师善忽作助缘第三结尺中若不得闻药师佛名等者结归药师德信知虽成徃生胜业若值[这-言+(素-糸+ㄆ)]缘故作罪障抑所成业不得徃生乞愿同舟淩海行者从倾心之晓至右脇之夕设舍身命无犯重障三业有诚四修无倦念[乞-乙+、]不舍声[乞-乙+、]相续廓尒而见三尊於眼前翛如而证无生於身後[孑*爪]疑氷解犹预路定唯湏行焉更无[癈-殳+矢]矣若无悔者其人终日等者结成依生悔心临终不念[方*尒]陀更借药师威应知。
本准依法花至求西方耶是第十五问难弃此界净土欣他方佛[剁-几+ㄆ]维摩安地法花反土寸步不远近在此砌何劳屏十万亿[剁-几+ㄆ]之霞遥望九品清昇之月乎。
本虽有圣教至无净土也荅第十五问文则有二一初至於净土也明此界净土不为徃生现二由[打-丁+亟]乐下明令众生偏劝[打-丁+亟]乐第一明此方净中二初直明虽说有净土不劝徃生於中虽有圣教等者惣据诸教示此秽处即有净土同处同时不障[得-彳]者如第一记然维摩等者别举二经明此界净土文无劝徃生谓虽两经同说此方净土而无一处劝生其国岂得以有说净土言即云我生[书-曰+皿]於品末者恐是应言始末一经始末不劝生故或指说净土一品文谓维摩佛国品法花寿量品等竟无劝处偏言末者显品终意故言[书-曰+皿]耳二问所现下明此净土为别益现不为徃生初问应知次荅中二一今现等者揔示现净自为别益二别益下徵释别益相於中如维摩等者明维摩净土为别益现即有二由一为舎利弗等闻心净土净说生疑心故令其见净明了所说圣教除却疑心文如第一记二又为寳积等者亦明别由寳积菩萨所将眷属五百长者当佛自现净土之时得无生忍故彼经上云当佛现此国土严净之时寳积所将五百长者等皆得无生法忍八万四千人皆发阿耨多罗三藐三菩提心佛摄神足於是世界还复如故求声闻乗者三万二千天及人知有为法皆悉无常远尘离垢得法眼净八千比丘不受诸法漏[书-曰+皿]意解(已上)。
若大人见现净获益若小根軰见复於秽即证得果明知现土只为此益非劝生也又法花等者明法花净土为别益现显一乗妙二乗为麤者二乗昔闻一乗今说初秽後净用湏表示寳塔已前名为初秽三变之後即曰後净於中亦有种[乞-乙+、]得益今不别明[(打-丁+匆)/心]表二乗一乗初後义也貟足第二明偏劝[打-丁+亟]乐中即有二由一[打-丁+亟]乐[工*刀]德胜余方故二不论上下众生[乞-乙+、]者皆不退故或[打-丁+亟]乐净土内正外依[工*刀]德胜余方故下品众生[乞-乙+、]亦不退更非别由余佛净土不说如斯殊胜事故偏劝生[打-丁+亟]乐世界非说此方无净土也。
释净土群疑论探要记卷第五
