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修大方广佛华严法界观 【一卷】
2018-02-13 16:34:48 来源:清净莲海佛学网 作者: 【 】 浏览:1次 评论:0

国家图书馆善本佛典 第38册  No.8898


【唐 释杜顺编】

 
注华严法界[(共-八+隹)*见]门序


緜州刺史 裴休 述


法界者一切众生身心之本体也从本已来灵明廓彻广大虚寂唯一真之境而已无有形貌而森罗大千无有邉际而含容万有昭〃於心目之间而相不可覩晃〃於色尘之内而理不可分非彻法之慧目离念之明智不能见自心如此之灵通也甚矣众生之迷也身反在於心中若大海之一沤尔而不自知有广大之威神而不能用觳觫而自投於笼槛而不自悲也故世尊初成正觉叹曰奇哉我今普见一切众生具有如来智慧徳相但以妄想执着而不证得於是穪法界性说华严经令一切众生自於身中得见如来广大智慧而证法界也故此经极诸佛神妙智用彻诸法性相理事尽修行心数门户真可谓穷理尽性者也然此经虽行於世而罕能通之有杜顺和尚叹曰大哉法界之经也自非登地何能披其文见其法哉吾设其门以示之於是着法界[(共-八+隹)*见]而门有三重一曰真空门简情妄以顕理二曰理事无碍门融事理以顕用三曰周徧含容门摄事〃以顕玄使其融万象之虚相全一真之明性然後可以入华严之法界矣然此[(共-八+隹)*见]虽行於世而罕能入之有圭山禅师叹曰妙哉法界之门也自非知枢钥之浅深阃闑之广陿又何以扣其门而入之哉於是直以精义注於[(共-八+隹)*见]文之下使人寻注而见门得门而入夫见色为实色见空为断空内为筋骸所梏外为山河所眩故困踣於迷涂局促於辕下而不能自脱也於是菩萨开真空门以示之使其见色非实色举体是真空见空非断空举体是真法则能廓情尘而空色无碍冺智觧而心境俱冥矣菩萨曰於理则见矣於事犹未也於是开理事无碍门以示之使[(共-八+隹)*见]不可分之理皆圎摄於一尘本分限之事亦通徧於法界然後理事圎融无所??碍矣菩萨曰以理望事则可矣以事望事则未也於是开周徧含容门以示之使[(共-八+隹)*见]全事之理随事而一〃可见全理之事随理而一〃可融然後一多无碍大小相含则能施为[隐-工]顕神用不测矣问曰[(共-八+隹)*见]文有数家之疏尚未能顕其法今略注於文下使学者何以开心目哉[前-刖+合]曰吾闻诸圭山云[(共-八+隹)*见]者见法之智眼文者通智眼令见法之门初心者悟性之智虽明不得其门则不能见法此文即入法之门矣但应以智眼於门中[(共-八+隹)*见]照妙境若别张义目以广释之是於门中复设门也又此门中重〃法界事理无邉虽百纸不能尽其义徒以繁文广说芜没真法而惑後人耳且首标修字者欲使学人冥此境於自心〃慧既明自见无尽之义不在备通教典碎裂科叚也然不指而示之则学者亦无由及其门故直於本文関要之下随本义注之至其门则已使其自入之也故其注简而备不备则不能引学者至其门不简则不能使学者专妙[(共-八+隹)*见]夫[(共-八+隹)*见]者以求目之谓也岂可以文义而至哉问曰指畧其门诚当矣吾恐学者终不能自入也[前-刖+合]曰吾闻诸圭山云夫求道者必资於慧目慧目不能自开必求师以抉其膜也若情膜未抉虽有其门亦焉能入之哉纵广何益问曰既遇明师何假畧注[前-刖+合]曰法界难覩须依[(共-八+隹)*见]以修之[(共-八+隹)*见]文难通须畧注为枢钥之用也惑者稽首讃曰入法界之术尽於此矣。


序毕

 

修大方广佛华严法界[(共-八+隹)*见]


门有三重。


京终南山释杜顺集


(夷门云修之一字为能修大方等为所修也修字下圭峯注云止観熏习造诣止観等者止観即能入之法熏习者正明修也造诣者修之趣也用此止観二法熏习其心成造入之行又妙绝诣缘曰止幽灵独曜曰観又止为観体観为止用些双融照境无尽又因名止観果名定慧故天台止観论序云止乃伏结之初门観乃断惑之正要止则养心识之善资観乃发神觧之妙术止为禅定之胜因観作智慧之由藉若人成就定慧二法斯乃自利〃人法皆具足故知止観为入法之要门修行之捷径且如下会色帰空止也明空即色観也空色无碍止観双运冺绝无寄止観双冺此明真空绝相称理挕散淂名止行次理事无阂中一三七门明即止以成観行二四八门明即観以成其止行九十二门明止覌双存五六二门明止覌双冺五六即二而不二九十明不二而二揔明止覌双运周徧含容覌中由真理全为事故遍容挕入之法皆即止之観是谓止観融通也熏斈即闻慧闻此覌文义故习究即思慧依此文义反照自心故造诣则修慧如理而修冥法界故)。


(圭峰云大方广佛华严者所依经也大方广是所证法佛华严是能证人大者体也诸佛众生之心体方广即体之相用佛者果也华严因也华喻万行严即大智〃〃为主运於万行严大方广成佛果也)。


(圭峰云法界者清凉新经疏云统唯一真法界谓搃说万有即是一心然心融万有即成四种法界一事法界〃是分义一〃差别有分斉故二理法界〃是性义无尽事法同一性故三理事无阂法界具性分义性分无碍故四事〃无碍法界一切分斉事法一〃如性融通重〃无尽故)。


(夷门云言法界者所覌三重妙境但是一心问既是一心何名法界[前-刖+合]此有二意一者一心有[车*丸]持故名之为法二者有性分故复立界名谓此真心不変自体曰持随缘成徳曰[车*丸]成事差别曰分体空同一曰性故知法界即是心之义用)。


([(共-八+隹)*见]之一字圭峰注云情尽见除冥於三法界也夷门云情尽?者情谓情识通诸妄心见谓推求唯目诸见颠倒推求乖背正理即染慧也今此能覌以净慧为体故湏遣除情见方可契合也意谓情见如尘覆蔽法界真性障阂净智不生今情尘既尽智与理冥用与体合理智混融为一法界无二无别目之为観故)。


(圭峯云三重者除事法界也事不独立故法界宗中无孤单法故若独観之即是情计之境非観智之境故若分析义门即有其四今以对能覌之智故唯三重此三但是一道竪穷展转玄妙非初法界外别有第二第三既不旁横故云三重不云三叚)。


(夷门云覌心无二法界无三就义浅深说有前後如一明珠初见珠体绝相喻真空覌也直覌理体故次覌珠随缘现像非一非异喻理事无阂覌也後见珠中所现异像青[皮-(〡/又)+(王/匆)]黄処珠体无二妍丑亦然珠体无彼此色像即珠何曽有异一即一切一切即一互遍互容喻事〃无碍観也三[(共-八+隹)*见]一心烂然可见 三重者 真空第一 事理无碍第二 周徧含容第三)。

 

货空[(共-八+隹)*见]第一


法於中略开四句十门。

 

四句


一会色归空[(共-八+隹)*见]


二明空即色[(共-八+隹)*见]


三空色无碍[(共-八+隹)*见]


四冺绝无寄[(共-八+隹)*见]


一会色归空[(共-八+隹)*见]

 

一简断空(分四)(甲)


一色不即空以即空故何以故色不即是断空故不是空也(乙)以色举体是真空也故云以即空故(丙)良由即是真空故非断空也是故言由是空故不是空也。


(圭峯注)


(甲)(前三简情後一顕理前三中一简断空文中结释云是真非断故二简实色文中结释云无体之空非青黄故言实色者约妄情计为确然实有自体故不以形顕二色分假实也约情计于形显俱为实故然此文中以显色例形色也三双简文中直云会色帰空空中必无色故据义则句〃皆简情计断空实色拠文则初二句影畧玄彰第三方双简也)(子)。


(乙)(断空者虚豁断灭)(丑)(非真实心无知无用不能现於万法此有二种谓离色明空及断灭空离色空者空在色外如墙[皮-(〡/又)+(王/匆)]不空墙外是空断灭空者灭色明空如穿井除土出空要湏灭色也今简异此故云不是断空也故中论云先有而後无是则为断灭然外道小乗皆有断灭)(寅)(外道断灭归于太虚二乗断灭归于湼盘故肇论云大患莫若於有身故灭身以帰无劳勤莫先于有智故绝智以沦虚又云形为桎梏楞伽云若心体灭不异外道断灭戯论)。


(丙)(以色等本是真如一心)(卯)(与生灭和合名阿棃耶识等而为能変〃起根身噐界即是此中所明色等诸法)(辰)(故今推之都无其体帰于真心之空不合归于断灭之空以本非断空之所変故)(巳)(所言帰者下有其文)。


(夷门注)


(子)(此简灭色空也离色空者第三句简之会色无体故何须离色也)。


(丑)(虚豁者释空字断灭者释断字非真实下简异无知下正明顽空非真空也反顕真心有灵明知随缘用能现於万法也)。


(寅)(如上所述断空何人情计故云外道等谓凡夫不知三界唯心万形由业因果不断生灭相随遂云诸法无因自然而得聚而为有散而为无神灭形离更无来报此名断灭空也二乘断灭空者以其心外取法灭色明空执蕴界等有实自性妄计未来诸根境灭以为湼盘厌苦欣寂灰身灭智为永同虚空何殊断灭)。


(乙)(以色下後释下句此举法简前幻色非断空也问前云何故幻色不即断空故今举法简云以幻色举体是真空也故知不即断空明矣故前云不即为所简今为能简)。


(卯)(问有何因由文云以色举体是真空故注云以色等真如一心者即论中心真如也与生灭者即心生灭也和合者谓不生灭真如一心与生灭妄心合为阿棃耶识此即真妄和合名为本识此识有三种相一业相二转相三现相初迷真次起妄三现境〃即六尘根身噐界等皆从此识赦起故云而为赦?此则顺明从本起末若约相教所说不同彼即頼耶脚下自有亲生名言种子即頼耶亦从种生今如来蔵性随缘成妄真妄和合故不同也)。


(辰)(故今下释真空明摄末归本也谓所変色?帰于能変识摄能変识帰于真如真如无相故曰真空)。


(巳)(问文云即空注云帰空其故何邪故注云所言帰?)。

 


夷门山广智大师本嵩述归徳法云比丘(琮湛)集觧


真空[(共-八+隹)*见]第一。


(着语云题目分明好个入路义曰拣非虚妄念虑故曰真拣非形碍色相故曰空依一心体义用立名也覌者无分别如理妙智也忘情了法挕境从心淂名也绝相离念不空之空也寂独存端的第一此门行离相之行运如理之智除断空实色之情离能证所证之见契实际之真空具真常之妙徳有斯次第行布畧开四句十门)(既然埀手入缠不免科分叚多)。


一会色归空[(共-八+隹)*见]。


(熔瓶盆钗钏为一金変乳酪酥醍作一味义曰融会缘生幻色归于真空矣覌者能覌智也从所覌境得名或可所帰空是体也覌是智用依主持业二种释也下皆同此心通者可会可帰意闭者须遣须除妄情久执难除故作四门分别)。


一拣断空。


(切忌错认故须拈却然有夷门所下之语此不合着语曲为初斈更代一转语亦不妨也义曰拣者通能所也下五皆同择去妄执存真法也斯拣外道小乗人着断灭空病耳[(共-八+隹)*见]云一幻色不即断空是所拣也以幻色即真空故是能拣法也下同此)。


无物可断本来寂灭。


(此是夷门所下拣断空〃空语意顕真空外无断灭空因妄计成物本寂然无非真空也故法华云诸法从本来常自寂灭相)。


颂曰。


(下皆合有凖此畧之)。


真空不坏有。


(就路还家有何不可此颂灭色明空之病[跳-兆+(梳-木-、)]云如穿井除土出空要须灭色中论云先有而後无是为断灭今简异此故云不坏有也肇论云岂待宰割以求通哉曰乐天云不离妄有而淂真空矣)。


离色非真空。


(切忌话作两橛弃有着空是错此颂离色明空之病[跳-兆+(梳-木-、)]云空在色外如墙[皮-(〡/又)+(王/匆)]不空墙外是空永嘉云弃有着空病亦然还如避溺而投火矣)。


惊觉声闻夣。


(湼盘床上夣闻教忽然醒此颂着空断灭之病谓此等人心外取法灭色明空执蕴界等实有自体妄计未来诸根境灭以为湼盘便乃厌苦欣寂灰身灭智永同太虚取寂为楽也故帝心禅师集大经中真坏不空幻有之义用惊趣寂声闻廻心向大若不廻心如作长夜之大夣耳何时而斍寤矣疏云二乘断灭帰于湼盘)。


豁开外道蒙。


(拨去无明翳闪出旧精明此颂凡外拨无因果之病耳心游道外故曰外道疏中谓彼凡夫不知三界唯心万形由峯因果不断生死相续自计执云诸法无因自然而有聚而为有散而为无神灭形离更无来报[跳-兆+(梳-木-、)]外道断灭归于太虚此二种人既蒙法力廻心决定兵随印转)。


有星皆拱北无水不潮东。


(毕竟水潮沧海去到头云覔故山归此颂会色帰空如拱北朝东无有不归者也)。


转靣[(共-八+隹)*见]诸法都来一照中。


(瞥然心自醒妄计悉帰真此颂声闻外道廻头返觑前执断空尽帰真空智照之中肇论云真谛无兔马之遗般若无不穷之[鉴-(罩-卓)]也)。

 

二简实色


二色不即空以即空故何以故以青黄之相非是真空之理故云不即空(甲)然青黄无体莫不皆空(乙)故云即空(丙)良以青黄无体之空非即青黄故云不即空也(丁)。


(圭峯注)


(甲)(以闻经说色空不知色性空便执色相以为真空故须简也)(子)(此简凡夫及初心菩萨不简小乗〃〃不计色即为空故)。


(乙)(然前云色举体是真空此云青黄无体莫不皆空者虽云青黄即??长短等必依质碍有青黄故)(丑)(空有三义以破於色一无邉际义谓空若有边则有色法在空界外空既无有际畔则占尽十方边量无有其外更于何処而有色等法耶二无坏义谓惑者云空虽无外何妨色等秪在空界之中故以无坏义破之谓若有物入于空中则随此物大小分量穿破於空以容其物如橜入地中及钉锥之类入于木中皆随橜等大小分量穿于地?若地等不破则不容橜等而入救曰如水不可穿破而容物入水中何妨虚空亦尔破曰水虽不破然物入时随物大小分量排之以容其物以水性至柔不妨流动移转故虚空岂同此水被排之动转耶三无杂义谓惑者又云空界无外空体无坏不妨万物皆在空中以空是虚通无??碍故能含容故破曰若物在空中空又不坏不转其物与空应相混杂如一团坚密之物方亭一尺此方尺分量之空既不坏不转元在本方一尺分量之処则与此方尺之物岂非杂耶若言不杂则须一去一存若言俱存又不杂者则一尺之分各占五寸之地如此转不相应也若言俱存俱徧一尺之分理亦不然何者以空与色有二相违不应全体同徧当[皮-(〡/又)+(王/匆)]何者二违一空是无物色是有物二空是虚通色是质碍不可方尺分中言全是无物复言全是有物又不可言全是虚通复言全是质碍岂有此理耶)(寅)(故上云青黄之相非是真空之理此云青黄莫不皆空也是知虚空既无邉无坏无杂则空中必定无有色故云即空也)(夷门云但识賔主其义自显)。


(丁)(举其无体之空结非色相明空非有岂淂色耶)(卯)。


(夷门注)


(甲)(以青下释上句意云由青等色相情执为实者非是真空之理所以标中上句云色不即空)。


(子)(言色性者真空也色相者计幻相为实故)。


(乙)(然青黄者问上云青黄等相非真空者莫离青黄外别有真空邪故此云然青黄等明亦非离色故即色为真空耳由此义故则似双简亦简小乗然是举能简法明真空理中无实色也)。


(丑)(後约义破色顕真空初标空有三义破色下谓一无邉义破执色异空二无坏义破色相依空三无杂义破空无碍含容于色)。


(寅)(言故上云等者色相非真空明其不即幻有即真空明其不离是知下四结断顕真也谓前之三义注家借断空实色为义随情立破顕真空幻色之旨意云断空中既无实色是空有别也即真空中岂有青黄等实色之相也由真妄异故有无别故)。


(举其下顺明〃空下反顕意云青黄无体之空真空中尚无即此空中云何有色相耶)。

 


二拣实色。


(不知[跍-十+水]破茄子一夜虾蟆索命义曰谓凡夫执色实有自体以青黄之相非是真空之理[跳-兆+(梳-木-、)]云以闻经说色空不知色性空便执色相以为真空计色不忘故须拣也[(共-八+隹)*见]云二实色不即真空实色是所拣以幻色即真空故是能拣法也)。


物本寂然因计成有。


(因他境寂徧计执而似有古徳云妄计因成执迷绳谓是蛇)。


镜[重/(衣-〦)]元无影〃虚顕镜明。


(水因有月方知净天为无云始见高此颂真空中无实色也幻色无体以顕真空也)。


空中有何色。


(本[来-(人*人)+(前-刖)]无一物何假拂尘埃此颂青黄无体莫不皆空故云即空真理也然[跳-兆+(梳-木-、)]中空有三义以破于色谓无边义无坏义无杂义顕世间虚空中尚无色法可存况真空理中而有实色於中可存矣乎)。


有色为迷盲。


(一翳在眼空花乱坠此颂以青黄之相非是真空之理故云不即空也拣凡夫执色实有体在空中包含矣??拣初心菩萨计色相以为真空之病不拣二乗人彼无此执也)。


了幻〃非幻。


(糊饼面成人尽信秤鎚是鉄我无疑此颂色法缘会所成如幻师术所成像以智了知元无自体即是真空圎斍经云幻灭〃故非幻不灭非幻者即是真空也)。


当生〃不生。


(石牛吞华岳木女产婴儿此颂幻色仗缘而生缘无自性生无生相虽生不生也然幻生幻灭他岂然?或有外疑云幻而非幻生而不生如何是非幻不生之的旨故下云)。


终南的的旨日午打三更。


(半夜曰头明不识太疲极此颂不犯无生玄旨妙会非幻幽宗帝心密顕双融夷门傍通一线真可谓语带玄而无路舌头谈而不谈终南者长安南寿山名也帝心生居于此今举処辨人故曰终南也)。

 

三双简断实


三色不即空以即空故(甲)何以故以空中无色故不即空(乙)会色无体故是即空(丙)良由会色归空〃中必无色(丁)是故由色空故色非空也(上皆当句)上三句以法简情讫(戊)。


(圭峰注)


(丁)(决定而断也般若心经云是故空中无色无受想行识十二[皮-(〡/又)+(王/匆)]十八界十二因缘四谛等佛顶云云何是中更容他物)。


(夷门注)


(甲)(初标色不即者标简实色以即空故者标简断空)。


(乙)(初释上句以空中下明其实色不即真空释上句简实色也)。


(丙)(後释下句会色无体下明幻色不离真空释下句简断空也不即不离方曰真空)。


(丁)(出世三科三乗修证真空实际理中亦不可淂故知染净因果从缘有故皆无自性所以无不会归真空)。


(戊)(是故由色空者谓色无自性即真空也结标中下句简断空也故色非空者结标中上句简实色也)。


(戊)(以法者以用也此用幻色即不即法则简去断空实色之情计讫)。

 


三双简断实。


(两岸芦花色正鲜一阵金风暗除扫义曰前虽已简约偏执而除之今则双遣以顕同时此以幻色即不即法拣去断空实色之情计讫覌云二实色不即真空实色是所拣以幻色即真空故不即断空断空是所拣也)。


有无不计是非杳绝。


(二执既遣那有能遣为是所遣为非故曰冥绝也)。


休厌黑暗女莫怜功徳天。


(一念无私照忧喜悉皆除此颂喻顕双遣也湼盘经说有一女人名曰功徳天常在前行问人求宿人问之汝何能也彼女[前-刖+合]曰我所至[皮-(〡/又)+(王/匆)]人民和合悉皆欢喜人遂留矣说住未久又见一女在门外立主人问曰汝何人也[前-刖+合]曰我名黑暗亦来求止主人曰汝何能也彼女[前-刖+合]曰我所至[皮-(〡/又)+(王/匆)]令人忧怖全家不楽人曰尔去吾不用汝女曰汝太愚也吾之妹在尔家我何不徃自从无始已来常相随逐未尝离也作是语已即入室矣是时宅主见女人入果然全家哀哭忧苦也经意功徳天喻人之爱生也黑暗女喻人之怖死也有智之人不怜不厌悉免忧喜此举双拣之妙况也三祖云至道无难唯嫌拣择但莫憎爱洞然明白)。


无心一亦弃有智二俱捐。


(两头撒开中间放下此颂法合双拣也无心者二乗人入灰心定并断灭外道着空病也有智者计常凡夫并初心菩萨着有病也既是二执俱舍方逹三界唯心[首-自+句]且不然[采-木+有]取夷门向下注脚耳)。


风送和烟雨池开菡蓞莲。


(雨滴千峰翠花无一点尘此颂尘惑俱遣物〃唯心纯是真空更无他法耳法灯云岸枊含烟翠溪花带露鲜谁人知此意令我忆南泉)。


到头只这是休要问南泉。


(人有古今异道无前後殊此颂逹唯心之旨何必只在于前人哉法灯云令我忆南泉目前实际同道方知夷门云休要问南泉截断葛藤自肯亲切然二师举南泉因缘花字颂中具引且如夷门道只这是意旨如何为当是指上风送池莲之词为复是夺人声价也若定当得出便见句[重/(衣-〦)]呈机劈靣来烁迦罗眼绝纤埃[首-自+句]或未明只这之机顕理颂中全然漏豆也)。

 

四顕理


四色即是空(甲)何以故凡是色法必不异真空以诸色法必无性故(乙)是故色即是空(丙)如色空既尔一切法亦然思之(丁)。


(圭峰注)


(乙)(从缘有故依他无性即圎成故)。


(丙)(既非灭色存色不即不离故即真空)(子)(空非色相无徧计矣依他缘起无性〃〃真理即是圎成)(丑)(古人云色去不留空〃非有邉住)(寅)。


(丁)(色是法相之首五蕴之初故诸经凡欲说空义皆约色说)(卯)(如大般若列八十余科名数皆将色例也举要而示则六道众生及十方诸佛菩萨二乘人等五蕴十二[皮-(〡/又)+(王/匆)]十八界也此宗染净无二相故应云受想行识不即是断空等其青黄等文即云领纳等相非是真空之理等乃至诸佛即云神通光明等相非是真空之理等)(辰)(即不可以身相见如来也)。


(夷门注)


(甲)(意谓色相无体即真空也)。


(乙)(凡是下二句释不离理以色举体足真空故以诸下二句明不即理以青黄无体莫不皆空故以四凖三由即真空中具二能简合初二故四三即空虽同对遣不对遣异故〃今标文但有一句明是显理问何故凡是色法必不异真空[(共-八+隹)*见]出因云因诸色法必无性故注从缘有故者释凡是色法也依他无性者释以诸下二句即是圎成者释必不异真空也)。


(子)(既非灭色者即初句已简断空也今既云色即是空岂待灭也非存色者即第二句已简情执色相今说即色性空故非存色也不即色者前三句简情不离色者今顕理也此约所简或可非灭色者缘性本空非存色者真空无相)。


(丑)(无性释空非等者释上不即以破存色依他下释上不离以破灭色无性下释上故即真空也言遍计者情有理无如於绳上作蛇觧依他即相有性无如因麻随工匠缘而有绳相圎成即相无性有如绳相本无性即麻也若了蛇不实即遍计情亡逹绳相虚即依他性灭即绳见麻乃圎成体现是以万法如幻触目皆真覌麻乃不见绳蛇了性即都无我法经云无量义者从一法生其一法者谓无相也即三而一[(共-八+隹)*见]乎万法同源即一而三不违二谛中道)。


(寅)(色去等者古有多释有云色去除遍计不留空遣依他空非有边住者真空之理不住相非相也有云色去冺俗谛破定有之执不留空冺真谛破定空之计空非有边住正契中道若直就[(共-八+隹)*见]觧色去即会色归空不留空者明空即色空非有边住者即後二[(共-八+隹)*见]双存互冺皆无阂也非惟不住二邉抑亦不住中道故方契真空矣贤首云虽真俗双冺二谛常存存亡隠顕挕在行心融成一味可谓百虑已消于智镜万缘不挂于灵台优游法界之门自楽无为之境矣)。


(卯)(举要等者华严圎宗不出六凡四圣成十法界故染净无二从缘无性故云平等无二相也若例者但将色字为受想行识字读之青黄字作领纳取像迁流了别字读之而例前)。


(辰)(三句简情後一句顕理也诸佛等亦尔或问神通光明是佛胜相何故例简云非是等邪注引金刚般若第一求佛行施住相疑经文证之须菩提由前佛[前-刖+合]离相行施如空等便起疑云何故离相行因感果有相耶经佛告须菩提可以身相见如来否空生既蒙佛问疑情便断[前-刖+合]云不也世尊不可以身相淂见如来故知神通等相皆是幻化故例简也)。

 


四顕理。


(尘垢尽时光始现心法双忘性即真义曰前断实情境俱尽顕出一真之理[(共-八+隹)*见]云凡是色法必不异真空以诸法必无性故是故幻色即真空故依他无性即圎成矣)。


头〃物〃独曜无私。


(万像光中独露身唯人自肯乃方亲)。


云散家〃月。


(昨夜浮云风扫尽一轮明月满山川此颂云喻依他相虚前已除之今顕理如月即家〃人〃心地明白矣)。


情蠲[皮-(〡/又)+(王/匆)][皮-(〡/又)+(王/匆)]彰。


(情忘开正眼触[皮-(〡/又)+(王/匆)]见全真此颂徧计情除[皮-(〡/又)+(王/匆)]〃物〃一真独露)。


晓风杨枊路春色杏花墙暑雨琴碁润薰飈枕[簟-日+田]凉。


(唯心的〃旨物〃露真机此颂一真之理[皮-(〡/又)+(王/匆)]〃昭彰也法灯云谁信天真佛具悲几万般蓼花开古岸白鹭立沙[土*难]露滴庭莎长云[(冰-水+〡)*ㄆ]溪月寒头头垂示[皮-(〡/又)+(王/匆)]子细好生[采-木+有]肇论云物我同根是非一气潜微幽隠殆非群情之所尽耳)。


无依无用[皮-(〡/又)+(王/匆)]便是法中王。


(谛覌法王法〃王法如是此颂无依者拣去断实依他境也无用者忘二执徧计情用也法王者三界依正所归之主也今正结顕缘生幻色会帰真空之理也明证此理是法空之王矣若明空即色覌中独王三界故云法王次当辨矣)。

 

二明空即色[(共-八+隹)*见](於中亦有四门)


(圭峰注)


(简情顕觧标徴释结等一〃如前但文[执/力]相翻以成後文空色无碍冺绝无寄当般若心经空即是色等文也)(子)(唯第三句非敌对相翻义亦不异一〃反上以成中道更无别义也)(丑)。


(夷门注)


(子)(顕觧者异前顕理谓前约境〃相无实帰于真理故云顕理今此约心明真心之空非断灭故不异於幻色故云顕觧但文[执/力]下约空色敌[(卄/至)*寸]成後二门谓前色即是空此云空即是色第三同时故空色无阂第四情觧双忘冥同法界故云冺绝无寄)。


(丑)(唯第三句下非敌对等者谓前第三句良由会色帰空〃中必无色此合云明空即色色中必无空却云空是所依非能依故然但文不相对义[执/力]相翻故云义亦不异至文当示其余文相一〃翻于初句用成覌心无阂也)。

 

一简断空


一空不即色以空即色故何以故断空不即是色故云非色(甲)真空必不异色故云空即色(乙)要由真空即色故令断空不即色也。


(夷门注)


(甲)(断空下初释上句也释标中上句空不即色意云虚豁断灭异於色性故云非色对上色不即是断空故此简情也)。


(乙)(後[米*睾]下句者释标中下句以空即色故〃云真空必不异色若异於色〃何所依故空即色对上以色举体是真空也故云色即是空此举法也)。

 


二明空即色[(共-八+隹)*见]。


(密移一步大地逢春义曰此辨真空不异幻色也一〃反上以成中道更无别义也然妙觧者廻光返照不守虚凝担板者只见一邉堕坑落壍曲为担板流重宣四句偈也)。


一拣断空。


(前来虽点破疑情恐未消义曰前门约境此约心拣之然文[执/力]相翻成後二门之义[(共-八+隹)*见]云一断空不即色幻断空是所拣也以真空即幻色是能拣法也)。


境空心寂言不顿彰。


(色帰空已闻命空即色而愿闻)。


色空〃色难。


(会色帰空犹易明空即色尤难此颂色空者前门以三义破色似易领觧此门即空为色难可比况亦难觧会故曰明空即色难也)。


子细思量看。


(事不厌细再思可矣此颂诫会色帰空之人不令守空而住〃则成断空之病与外道无异也故曰子细看耳)。


外道计冥谛。


(莫将堤岸枊唤作古岩松此颂楞伽经云大慧或有外道有斍二十五真实作湼盘想谓彼教中立二十五种谛理最初一谛号为冥性谛计以为常苐二十五名神我亦计为常我思胜境冥性即変二十三谛为我受用我既受用为境緾缚不淂觧脱我若不思冥谛不変既无緾缚我即觧脱名为湼盘又楞严经云分别都无非色非空拘舎离等昧为冥谛也)。


声闻趣湼盘。


(只见锥头利不见凿头方此颂湼盘者此翻灭度无为圎寂三义为二乗人厌生死之苦受欣湼盘之寂楽舍有余而趣无余昧本斍而成空病矣担寂情深故成不廻病耳)。


只知云冉〃不觉水漫漫。


(徐六担板只见一邉此颂冉〃者云行貌也漫〃者大水行貌也谓小乘外道认小为大以妄为真只知其一也)。


月落蒹葭岸何人把钓竿。


(身闲临苇岸心静楽烟霞此颂上句约境明空下句约人即色也如把钓竿人心〃只在竿头何落空之有也肇论云诸家通第一义谛皆言廓然空寂无有圣人乃至若无圣人知无者谁〃与道游明空即色妙觧潜彰於斯顕然)。

 

二简实色


二空不即色以空即色故何以故以空理非青黄故云不即色(甲)然不异青黄故言空即色(乙)要由不异青黄故不即青黄故云即色不即色也(丙)。


(夷门注)


(甲)(以空理下初释上句此简情也)。


(乙)(然不异下後释下句此举法也)。


(丙)(要由下初结释上句结下〃句结上)。

 


二拣实色。


(已除鼻上泥痕更遣心头妄计义曰谓彼凡夫妄计色法实有自体情执难忘故再拣耳[(共-八+隹)*见]云二真空不即实色〃是所拣以真空即幻色故是能拣法也)。


空既即色何色之有。


(真既成渠实渠何立)。


水冻结成冰心迷境界萦。


(法喻双彰二妄顕然此颂氷仗朔风缘成心因妄境迷执二俱无体是所拣也)。


冰消元旧水心悟本无生。


(法喻斉举心境全真此颂妄水消而清水现真心悟而本无生)。


矿秽仍湏链。


(埋尘大宝湏设治方此颂除实色之情必假覌智之力去矿内之石湏重〃而链过可矣)。


真金岂用烹。


(一成真金体不复重为矿此颂喻圣人悟真之後不复再同凡夫见妄色也然而如是我有试金石也须重騐过若见十分色不设余门矣理事门中要成器用数〃入火又且何妨)。


一轮秋月夜何[皮-(〡/又)+(王/匆)]不分明。


(此夜一轮满清光何[皮-(〡/又)+(王/匆)]无此颂实色妄情云尽圎明心月全彰也[皮-(〡/又)+(王/匆)]〃分明皎然独露)。

 

三双简断实


三空不即色以空即色故何以故空是所依非能依故不即色(甲)必与能依作所依故即是色也(乙)良由是所依故不即色是所依故即是色(丙)是故由不即色故即色也。


上三句亦以法简情讫(丁)。


(圭峰注)


(甲)(对上空中无色〃方是色之所依故如镜中之明无影也)。


(乙)(无色故能与色为依犹如镜中之明无影像故方能与影像作所依也故不即是影)(子)(此不敌对反上文者以空中无色有理有文色中无空文理俱绝故但约能所依持而简也)(丑)(有理者摩尼珠中必无黑等色有文者如上所引经云是故空中无色无受想等也理绝者珠所现色〃[皮-(〡/又)+(王/匆)]必有明珠也文绝者诸圣教中悉不见有色中无空之文也)。


(夷门注)


(甲)(标文中上句标简实色谓真空不即色相下句标简断空真空即色性故)。


(甲)(初释上句云空是所依等此明真空是妙有不空之实体为幻有之所依此非能依之色相故简实色也)。


(乙)(必与下後释下句简断空也对前会色无体故是即空)。


(子)(後喻顕如镜中之明等者由前不即故方成此即义简太即也由此即义成上不即义故简太离也若一向即〃无二谛若一句不即则成断灭故二义相由简二种情令帰中道无相一味法言故不即是影者重明即中不即简断空不即幻色也)。


(丑)(初捴明此不等者问此句何故不敌对上文邪注云此不敌对者牒定问词以空下出所以言空中无色有理者有道理可说故有文者有教证故若言色中无空者别无教证亦无道理可说所以但约能所依持而简也又真空有体故为幻色所依有用故能持幻色幻色无体故为能依无用故为所持又所依非能依故不即色能持即所持故空即色也後别顕有理者摩尼珠中必无影也有文者经云是故空中无色受等理绝者未见珠现色[皮-(〡/又)+(王/匆)]无明珠也故注中反明文绝者不见圣教说色中无空之文)。


(丙)(言是所依故不即色者结释中上句顕即中不即简实色也是所依故即是色者顕不即中即也结释中下句简断空也)。


(丁)(以法简情者用真空即不即法则简去断空实色之情计已讫)。

 


三双拣断实。


(心境既双遣断实一斉休义曰前虽单拣偏计之情今顕同时故曰双拣此以真空即不即法拣去断空实色之情计讫[(共-八+隹)*见]云三断空不即幻色断空是所拣以真空即幻色故真空不即实色〃〃是所拣也)。


彼此俱亡湛然寂静。


(二病既瘥一体轻安)。


说有何曾有。


(须知远烟浪别有好思量此颂法像宗佛言一切法无我一切法者略有五种细而分之有一百名数一〃有法于頼耶脚下自有亲生名言种子至如頼耶识等亦从种生多谈法相少谈法性所谈法性亦法相数如六无为等乃至成佛皆从修因断障歴三僧祗转识成智〃为能证二空真理为所证也从此而斈者多分计一切法实有自体成计常病者多矣佛说相教为始空病空病既除有亦不真意顕中道故云何曾有)。


言无未便无。


(眼覌东南意在西北此颂破相宗且如大般若经八十余科名数皆是遣执荡相遮境明空说三性三无性至于佛徳言大空真如金刚云凡所有相皆是虚妄若见诸相非相即见如来又云离一切诸相即名诸佛又般若心经中所离文中无世间三科谓五蕴十二[皮-(〡/又)+(王/匆)]十八界及出世三科谓四谛十二缘能证所证亦不可淂也从此而斈者多分计一切法空成断灭病者多矣佛虽说空法谓遣执有之计有执既除空药亦遣意顕中道故云未便无也贤首囯师判上二种教法未尽大乗至极之说为大乗始教)。


有无俱不计。


(二邉纯莫立中道不湏安此颂法性宗谓佛说终顿经等圎斍云有无俱遣是则名为净斍随顺又法华湼盘会上呵小讃大会权帰实三乗同会一佛乗五性皆帰一佛性方尽大乗终实至极之说也然前来随机设教为破断常之执今则二执既遣中道双融觧真空是不空之空逹妙有是不有之有故能有无不计妙觧双通既成无功之功决定功不虚弃)。


赏汝髻中珠。


(重赏之下必有勇夫此颂法华云譬如强力转轮圣王丘战有功赏赐诸物唯髻中珠不以与之如有勇健能为难事王觧髻中明珠赐之举斯妙况用明契中道之深旨耳贤首判为终教方尽大乗至极之说)。


覆庇贫和病提擕独与孤。


(烦恼海中为雨露无明山上作云雷此颂无法财曰贫有惑堕曰病凡外病也专自利曰独阙明导曰孤小乗病也是故至圣契中道妙理空有[文/月]覌运悲智心设权实教慈廕贫病智?孤独如淂轮王髻中珠普资一切也)。


廻光归去来始觉费工夫。


(当时不惮穿云路过後思量愁杀人此颂至圣出世为一大事因缘出现于世为众生缘熟而来众生缘尽而去非但如今歴刼已来为断常之流难可化度曲设种〃方便引导众生令离诸着能事毕矣後入湼盘始斍利生费其工夫耳或可多是後来贤人通彻性相二宗妙逹圎顿一乗见权实方便多门
仰叹先圣云费却多少工夫耶)。

 

四顕解


四空即是色何以故凡是真空必不异色以是法无我理(甲)非断灭故(乙)是故空即是色如空色既尔一切法皆然思之(丙)。


(圭峰注)


(甲)(即真空体也谓二空所顕之真如也)。


(乙)(真如不守自性也上皆释竟)。


(丙)(真空既不异色亦不异一切法也如前所例)。


(夷门注)


(甲)(谓凡是覌智所照真空必不异于缘生色性故标云空即是色问有何因由真空必不异色故下云以是等法无我者谓色心等从缘无体故云无我此法空也不言人空者以胜该劣故谓二乗了人空时不??法空菩萨了法空时必??人空也此则二无我为能顕理为所顕故注云即空真体也等谓真空即理法界上有简情之用挕用帰体故云即真空体也体即理法界故此约所[(共-八+隹)*见]能[(共-八+隹)*见]凖此非断灭故者明不坏色相即法无我所顕真如若离诸法即成断灭注真如不守自性者是随缘义由随缘即色故非断灭此举随缘破断灭情非理事无阂)。


(子)(注言如前所例者指在会色帰空覌中也若例者应云一空不即受想行识等二句云空理非领纳取像迁流了别等若例诸佛云一空不即诸佛等二句云以空理非神通光明等也)。

 


四顕解。


(功工不到不方圎言语不通非眷属又曰前门约境〃相无实帰于真空故云顕理也此门约心〃非断灭不异幻色故云顕解也覌云四真空即幻色故凡是真空必不异色非断灭故)。


空即一切揔莫动着。


(动着头角生落在第二念今不动着妙觧前生)。


阿谁无作用。


(便是死了底汉犹棺椁中瞠眼此颂人〃分上活泼〃地皆有作用是顕解也)。


作用复由谁。


(看他家事忙且道承谁力此颂人〃无不承恩力指前顕理也今推觧不离理也)。


当[皮-(〡/又)+(王/匆)]和根?。


(移花??蝶至买石淂云瓶此颂即理而生觧理为觧本今顕即理故曰和根?也)。


渠侬由未知。


(君子若似我一切法无差此颂渠你也侬我也南方时语也今叹理智不相离人〃揔不知目前空即色徧界野云飞)。


虚空云片〃矌野草离离。


(野花开似锦涧水湛如蓝此颂真空即幻色而物〃明矣法灯云今古应无坠分明在目前片云生晚谷孤鹤下遥天是此意也)。


早谙灯是火饭熟已多时。


(早知今日事悔不慎当初此颂前会色帰空是影拣断实之情唯言顕理未云顕觧也今此正拣情执徧计影拣依他境空悟此觧心不离前理大似不知灯元是火空忍饥肠耳)。

 

三空色无碍[(共-八+隹)*见]


(圭峰注)


(虽有空色二字本意唯帰于空以色是虚名虚相无纤毫之体故修此覌者意在此故也)(子)(文中举色为首云空现举空为首不言色现还云空不隠也是故但名真空覌不言真空妄色覌)。


(夷门注)


(空色无碍覌者谓覌色即空时空即色覌空即色时色即空故云无碍是以圣人随有道有随空道空〃不[垂-一]有〃不[垂-一]空両语一会二义双通约能覌之智有无双照约所覌之境真俗双融空色无碍二而不二为一味法然此一覌融前二门各第四句顕理顕觧空色二法同时无碍成立趣行之觧故第十门心境一如方成正行即真空覌智也)。


(子)(初释妨顕真注虽有等者问搃题云真空覌何故今云空色无碍耶故注云虽有等此纵也本意下夺也以色下出所以虚名者无淂物之功虚相者无当名之实名下无物〃上无名名实无当故无纤毫之体故经云相名常相随能生诸妄想前二句八门是简名相妄想此後二门是顕正智如〃故云意在此故)。


谓色举体全是尽色之空故则色尽而空现(甲)空举体不异全尽空之色故则空即色而空不隐也(乙)是故菩萨[采-木+有]色无不见空[(共-八+隹)*见]空莫非见色无障无碍为一味法思之可见(丙)。


(圭峰注)


(乙)(色空之文各有二句皆先标无碍所以下出无碍之相谓若色是实色即碍於空〃是断空即碍於色今既色是幻色故不碍空〃是真空故不碍色也)(有本云色不尽而空现亦通然不如无)。


(夷门注)


(甲)(初色不碍空言色举体者全体也尽色之空者谓无色不空也穷尽众色之体皆无性本空故言色尽而空现者幻色亡而真空顕也上句尽字是穷极义下句尽字亡冺义虽言色亡非灭坏也色本无故)。


(乙)(次空不碍色言举体不异全尽等者谓无有真空不即幻色也前云全是此云不异言殊意一言空不隠者合云色存而空隠与上相对今言空不隠者为成真空覌故此则空非空不阂色非色〃非色不阂空非空尽色为空所以色即空全空为色所以空即色然色相如幻真空自顕故云空不隠也)。


(丙)(是故下约人顕法以是色即空故[采-木+有]色无不见空〃一味也由空即色故覌空莫非见色有一味也故古徳云欲言其有水珠寂尔以难求欲言其无海切森罗而顕现虽曰双存唯一真境故云一味思之可见者结归覌心将此文义反照自心〃不见心故云思之可见)。

 


三空色无碍[(共-八+隹)*见]。


(大海从鱼跃长空任鸟飞义曰空是真空不碍幻色色是幻色不碍真空故曰无碍此则约能覌之智有无双照约所覌之境真俗双融不二而二以顕色空二而不二明其无碍以此为门出生覌智成立趣行之觧)。


东涌西没元无二法。


(繁具大用起必真全贤首品云或於东方入正定而于西方从定出乃至如是入出徧十方是名菩萨三昧力清凉云菩萨寂用无涯三昧门於噐世界业用自在也既曰三昧岂有二法也)。


去住都无我纵横岂有他。


(入浪穿云都无??碍此颂去住者三际出入无碍也纵横者十方徃来自在也由前八门我法二执都遣到此空色同如岂有他法於其间哉由是竪穷三际横徧十方为一味之圎通顕二法之无我非情识之所测唯同道乃方知下云)。


寒山子抚掌拾徳笑呵呵。


(因何二老呵〃笑不是同风人不知此颂斯二散圣不住那邉混迹今时或笑或歌左右逢源别有深意)。


岭上木人呌溪邉石女歌。


(故国消息断石虎呌连霄此颂前八门情尽见除似木人石女到此趣行觧具如能呌能歌岂有情觧于其间哉)。


色空同一味笑煞杜禅和。


(当局者迷傍覌者哂此颂空色无碍踪迹未亡无寄人前堪悲堪笑逹士可耳只如杜撰禅和笑个甚麽乃云我衲门下佛魔并扫光影斉亡[糸*(冬-ㄆ+免)]有少分相应况更说色说空说一说异是好笑也)。

 

第四泯绝无寄[(共-八+隹)*见]


(圭峰注)


(文二初释此覌後搃辨四门初中二初二泯绝後徴释所以初中文云不可等者既本文自释今不注亦淂然文[执/力]展转不同今亦畧别配释于文下)。


(夷门注)


(第四冺绝无寄覌者第谓次弟不乱之辞四者增前之数冺谓遮冺〃其情执绝谓止绝绝其觧心无寄者谓前门有空可色有色可空〃色俱存不无躅迹今此门中二俱不立形对双绝情智両亡动寂俱息灵心绝待都无所寄能所无二因以名云)。


谓此所[(共-八+隹)*见]真空不可言即色(甲)不即色(乙)亦不可言即空(丙)不即空(丁)一切法皆不可(戊)不可亦不可(己)此语亦不受(庚)迥绝无寄(般若现前)非言所及(言语游断)非觧所到(辛)是谓行境(壬)何以故以生心动念即[垂-一]法体(癸)失正念故。


(圭峰注)


(甲)(空若即色者圣应同凡见妄色凡应同圣见真空又应无二谛)。


(乙)(若不即者见色外空无由成于圣智又应凡圣永别圣不从凡淂故上二句拂前第二[(共-八+隹)*见]也)。


(丙)(色若即空者凡迷见色应同圣智见空又亦失於二谛)。


(丁)(若不即空者凡夫见色应不迷又凡所见色长隔真空应永不成圣上二句拂前初覌也)。


(戊)(拂上结例上云如色空既尔一切法亦然是也)(己)(见彼等皆不可亦同分别)。


(庚)(受即是念)(辛)(心行[皮-(〡/又)+(王/匆)]灭故不可智知故)。


(壬)(有二境一是行之境今与境冥〃心遗智方诣此境明唯行能到非觧境故)(子)(二者如是冥合即是真行〃即是境行分齐故)(丑)。


(癸)(真空理性本自如然但以迷之动念执相故湏推破简情顕理)(寅)(今情忘智冺但是本真何存新生之解数若有解数即为动念动念法心故失正念)(卯)(正念者无念而知若搃无知何名正念此下搃辨四门)(辰)。


(夷门注)


(甲)(一拂明空即色文中言谓此所覌真空不可言即色者拂前明空即色第四门空即是色之语也注空若即色者意云虽免断空之过犹缠实色之疾故湏遣也圣应同凡见妄色者约人有二过约法亦有二过谓圣凡相滥约人也二谛互无约法也若同凡见妄圣滥凡过即无真谛何言圣人证真空耶凡应同圣见真空者空若即色凡夫见妄色时应合便同圣人见真空也若见真空凡滥于圣即无俗谛何言凡迷真耶不即色者拂前三门也谓初斈执情定云即定云不即随文执句不能忘于言像故此拂之令诣真境也注云空若不即者虽差实色之病还落断空之见故云不可言不即色谓空若不即色者就人亦有二过见色外空无由成於圣智者以取色外空非真空故一圣智不成过也以圣人见色性即空故又应凡圣永别等者以空异色圣自圣故二圣不从凡淂过也又凡夫长见妄色依不成圣然离所依真空无别色故由迷空见色为凡悟色即空成圣即非永别也)。


(丙)(二拂会色帰空又亦不可言即空者应云谓此所覌幻色不可言即空者拂前初覌弟四门也注色若即空者有三过谓凡迷妄色时应同圣智见真空也此凡滥圣过次注云又亦失於二谛者此二谛互无过义意同前注以青等即空失于俗谛既以青等为真空则更无真空失於真谛也问前注中何以凡圣双辨此文何故独就凡说[前-刖+合]真空是圣智所证妄色乃凡夫所迷圣人悟真空後更不同凡夫见妄故于前注凡圣对辨此中惟就凡论良以凡迷真空妄谓实色若言色相即空凡夫见色滥同圣智见空故此偏就凡说又不即空者拂前三句色不即空也注若不即空者亦有二过一凡不迷真过谓色在空外应凡夫见色不名迷真何故经论皆说凡夫迷於真空但见妄色以为实色也又凡所下二凡夫永不成圣过既所见色长隔真空之外即凡夫永无成佛之期上注中推十一种过失皆前二句中语迹也)。


(戊)(三双拂结例言一切法皆不可者此乃非独色法成其会色等三覌并皆拂之受想行识万化之法同色法而拂也已上拂前三句九门趣行之觧耳)。


(己)(四展转拂迹不可亦不可者上言不可即前能拂之语到此却为所遣下言亦不可即为能遣此即亦无四句可绝三覌可拂故云亦不可也注见彼等者起信论云一切分别即分别自心〃不见心无相可得此语亦不受者谓覌心之上无此念故注受即是念者反明不受即离念此上遣両重心迹谓绝前趣行之觧〃之心迹即上亦不可也觧此行法之正觧心迹也由行起觧绝故〃云此语亦不受此唯如〃智独存矣言逈绝无寄者令覌心孤朗绝其踪迹都无寄托冥合真界也此则境智両亡一味方顕注般若现前者照体独立也非言等者谓名是言之道路相是心家之行[皮-(〡/又)+(王/匆)]且至理无名非言所及真空绝相非觧所到注言语道断者非谓无言即言离言也心行[皮-(〡/又)+(王/匆)]灭者非谓无心即心即相故即言离言故不可议即心即相故不可思不可思故觧不到不可议故言不及又即言离言故虽终日言而未尝言也即心即相故终日思而未尝思也故肇公云夫悟心之士宁执覌而迷旨逹教之人岂滞言而惑理〃明即言语道断何可言之能议旨会即心行処灭有何覌之可思心言不可思议可谓妙契寰中矣故祖师云言下合无生同帰法界性若能如是会通逹事理竟)。


(壬)(五结成行境是谓下然言觧両忘称谓杳绝今则于无名中强立名耳故云是谓行境行即智境即理谓以无分别智证无差别理智与理冥境与神会无二相故注有二境者谓不二而二〃而不二故)。


(子)(初是行之境者谓觧极成行〃为能到清净法界为所到故依士释也今与境冥者意以心境不二之行还契即心无二之境心境都忘法界自顕孰谓知不知焉故大[跳-兆+(梳-木-、)]云即心了境界之佛即境见唯心如来心境重〃而本斍性一即斯意也冥心遗知者亡取相之知也唯行能到者离相之行方能到故非觧境者能知觧心但缘文义为境不能到离相真境也)。


(丑)(後行即是境者以境是境界分齐之义般若甚深真行到此方曰至极之分齐若存心路觧数未为至极或可称法界境所起之行名行即境故清凉云非真流之行无以契真非起行之真不从行顕是故一香一花一诵一礼一动一静无非真空故云行即境也又行分齐者谓无住〃住无所住故肇公云行极会如体无方所斯乃无分齐之分齐虽分齐而无分齐也故古徳云青〃翠竹尽是真如郁〃黄花无非般若斯之谓欤)。


(癸)(後徴释所以何以故意云何以此境心言不及以生心下出所以也生心故即[垂-一]法体动念失於正念又生心故失照动念故[垂-一]寂经云法性本空寂无取亦无见性空即是佛不可淂思量)。


(寅)(冺绝所以注真空理性本自如然者谓从本已来灵明廓彻广大虚寂迷隠悟显未曾增减故若尒妄从何有故次云但以迷之等斯则根本不斍迷真之义故论云不斍义者谓不如实知真如法一故不斍念起念无自相不离本斍如人迷故谓东为西方实不转等)。


(卯)(释成冺绝注言情亡者如病愈也智冺者药去也但是本真者以情智亡泯时即是本来真心之境如药病双亡时即是安楽之人问若存前之正觧有何过耶注牒云若存新生觧数心机即为动念等以生心动念故所以失其正念也)。


(辰)(後结明正念言无念而知者即无知〃也由无知故无所不知也故永嘉云若以知〃寂非是无缘知如手执如意非无如意手若以自知〃亦非无缘知如手自作拳非是不拳手若手不执物亦不握作拳本手自然在亦非为无手亦不知〃寂亦不自知〃本知宛然在亦非为无知夫言知者不湏知知但知而已则前不接後〃不引前〃後断续中间自孤当体不生应时消灭知体既已灭豁然如托空寂尒少时间惟斍无所淂即斍无斍斍即无斍异乎木石但一本心独监明〃灵知不昧故注云若搃等)。


又於前四句中初二句八门皆简情顕解第三句一门解终趣行第四句一门正成行体(甲)若不洞明前解无以蹑成此行(乙)若不解此行法绝於前解无以成其正解(丙)若守(觧)不舍无以入兹正行是故行由解成行起觧绝(丁)。


(圭峰注)


(甲)(已上正分觧行也此下反顕相须如目足更相资也)(子)(又初句会色帰空无增益谤二明空即色无损减谤三空色无碍不是双非无戯论谤四冺绝无寄不是亦空亦色无相违谤四谤既无百非斯绝已当八部般若无相大乗之极致也况後二覌展转深玄)(丑)。


(甲)(又初句当色即是空次句当空即是色第三当色不异空〃不异色弟四即当不生不灭乃至无智亦无淂也)(寅)(又乍覌文相似当初句空覌〃真谛次句假覌〃俗谛三四二句中道覌〃第一义谛三即双照明中四即双遮明中)(卯)(细详覌文所宗即不然也以虽有空色等言但为成于真空覌也名题昭然)(辰)(若此即空假真俗三覌三谛已备次理事无碍复是何覌故知不然次下反顕)(巳)(行觧相资云)(午)。


(夷门注)


(甲)(又于前下搃辨四句言简情显觧者然前注云後一顕理不及顕觧辨覌心故觧终趣行者无分别正行也然则觧亦般若之行且约初二句[(共-八+隹)*见]空未知有照有即违空初习未圎但名见觧至第三句空有寂照方明趣无分别之觧言正成行体者即正念圎成无寄对故然云上二句八门者并前捴标中亦云四句十门皆句大门小又前结中云上三句以法简情讫则门句互通应合门大句小)。


(子)(注言目足更资者目资于足不履恶路足资于目淂逹前所目况慧觧简择足喻覌行造入)。


(丑)(言无增益者真空非色相故无损减者真空非断灭故无戯论者空色双存故无相违者空色双冺一味平等故百非斯绝者四谤是根本百非乃枝末也根本既尽枝末何存言百非者有等四句中各四成十六三世言之成四十八已起未起成九十六同时根本曰句故成百非也然是曲配言非言诸经中遮诠之语动有三五十个非字今举大数故云百非也无相者实相也一相无相谓之实相此般若等经诠于实相故云无相大乗况後下正顕胜也)。


(寅)(又初句等者谓会色归空観中第四句云凡是色法必不异真空当般若心经中色即是空明空即色覌中第四句云凡是真空必不异色当般若心经中空即是色又会色中前三夆法云初以色举体是真空二青黄无体是真空三会色无体是真空都束为第三覌中色不阂空当心经中色不异空也又明空即色中前三举法云一真空必不异色二真空必不异青黄三必与能依作所依故束为第三覌中空不阂色也当心经中空不异色拂四句相故云冺绝现真空相故曰无寄故云当心经中空不异色拂四句相故云冺绝现真空相故曰无寄故云当心经中是故空中无色无受想行识乃至无智亦无淂等)。


(辰)(细详等者若约无相大乗教义中定无理事无碍义只此真空四覌是彼至极之说後二覌般若教诠之不到既无後二即无随缘迷真起妄等义且理事无阂是起信论心生灭门中俗谛之义空宗尚无如何更论第一义谛中道覌耶後覌方[供-八+冉]故知初心未晓要在师斈圎通覌一〃异难明要须理事相融必在依于法友或同见同行终日议论法门无令用心差错差之毫厘失之千里更相雕硺为长道缘故经云将求智慧益众生思何方便令觧脱不离如来无阂智从彼无生慧所起心念此慧从闻淂如是思惟自勤励日夜听习无间然唯以正法为尊重以虽下纵也但为下夺也)。


(巳)(若此下复以理斥破复是下反质前非明知真空中未有第一义谛中道覌故次下理事无阂已去方始具足结云故知不然注次下便是後叚科文也初由觧成行此因前正分觧行恐成両斈故显相资问前云第四一门正成行体何用前九门觧耶[前-刖+合]云若不洞明前觧九门简情趣行之觧无以相蹑成此门行也)。


(午)(次绝觧成行问既由前觧成行何故绝前觧邪[前-刖+合]文云若不觧此等意云若不觧无分别行法绝前即不即会觧无以成不可亦不可此语亦不受之正觧注反明云绝觧为真正之觧也由此冺绝之觧成前九门觧故方名正觧)。


(午)(後舍觧成行问正觧既顕何以又云迥绝无寄非言所及等耶又[前-刖+合]文云若守觧不舍等意云若坚守冺绝正觧不舍无以入兹迥绝无寄无分别正行故湏遣也)。


(午)(後结成真行覌文到此意尽义圎结成觧行是故结指上文行由觧成者谓此门无分别正行由冺绝正觧而成如销矿出金也行起觧绝者由无分别正行起时冺绝等正觧亦绝如金现矿尽也故知十门法义不出行觧故令相资成无分别之[(共-八+隹)*见]行也)。

 


四泯绝无寄[(共-八+隹)*见]。


(混然寂照寒霄永明暗圎融未兆前义曰冺谓遮泯〃前八门情执绝谓止绝〃九门趣行之觧也然则前门有空可色有色可空今此门中二俱不立情执両忘令心绝待都无所寄以此为门出生[(共-八+隹)*见]智矣然当初句当般若心经中色即是空二句当空即是色三句当色不异空〃不异色此句当是诸法空相至无智亦无淂顕法体离一切相与此真空理同斉大乗始教)。


心若死灰口冝挂壁。


(欲言〃不及林下好商量心者无寄覌寄覌心也到此圣凡情尽境智俱冥如死灰遇烦恼薪而不能然岂可言思而能到也覌中覌中拂迹文云非言所及非解所到令觧心如灰不可以心思也非言所及使辨口似壁不可以口议也)。


境空智亦寂。


(不居明暗室懒坐正偏床此颂妙绝能所对待正顕无寄也)。


照体露堂堂。


(照体独立物我冥一此颂覌智孤朗般若独存既曰独存心外无法〃法皆心下云)。


热即普天热凉时匝地凉。


(灵光独露[皮-(〡/又)+(王/匆)]纯一更无杂此颂心境重〃本斍性一可谓一香一花称性而徧周沙界一聸一礼离相而恒对佛前所以僧问洞山寒暑到来如何廻避山云何不向无寒暑処去僧云如何是无寒暑処山云寒时寒煞闍黎热时热煞闍黎雪窦云垂手还同万仞崖正偏何必要安排既不安排信手拈来都明此意)。


无心未彻在有意转乖张。


(无心尚隔一重関有意固应难趣向此颂不可亦不可展转拂迹之语也此语亦不受於覌心上都无纤毫心念犹隔玄津况乃将前觧心欲专此境耶唯妙契即物神会且道有无不可及底句合作麽生会)。


要会终南旨春来日渐长。


(将谓别有竒时元来天隂地润此颂冺绝玄趣言象莫测於无言象中立绝言象之妙是以终日言而未尝言也)。

 

真空[(共-八+隹)*见]竟


理事无碍(所[(共-八+隹)*见])[(共-八+隹)*见](能[(共-八+隹)*见])第二(甲)


(圭峰注)


(前虽说色是简情计以成真空〃色无碍冺绝无寄方为真如之理未顕真如妙用故唯是真空覌门未为理事无碍)(子)(今诸事与理炳然双融故淂此覌名也文三谓一标二释三结劝也)(丑)。


(夷门注)


(甲)(理事无碍[(共-八+隹)*见]第二者明次[(共-八+隹)*见]也问前[(共-八+隹)*见]之後复立此[(共-八+隹)*见]有何意邪[前-刖+合]真空门中但简情妄唯顕货理譬犹出矿之金但顕金体未明噐用今则所照色心诸法即体随缘妙用由止覌熏习不相舍离令後之斈者出生权实双融覌智通大经显用之处融通无碍故立此门如金随缘成差别噐用言理事等者理即前真空门中破情显出一真之理事者今此门中随缘所成差别之事无碍者约理望事有不変随缘义故理不碍事也约事望理有成事体空义故事不碍理也由不変故理常一味理有体也由随缘故成立千差理有用也由成事故不坏事相事有体也由体空故能顕於理事有用也又体空即不変成事即随缘又理上用即事上体事上用即理体也故云理事无碍为智所覌之境覌之一字即权实无碍寂照双流能覌之智也注云所覌者即上之四字能覌者即覌之一字问何故初後二[(共-八+隹)*见]不云能所[前-刖+合]有二意一者文略故但举中间??明初後谓理之一字即前所覌〃之一字即前实智也故??初覌又事为所覌〃为能覌即权智也故??後覌二者前不言能所者理智冥合行即境故後周遍含容即覌故又能不定能即所之能所不定所即能之所故〃下注云即能即所等虽有二意後觧为胜)。


(子)(注文二初释妨简异以显因由前虽下问前空色无碍与此何别也故注通之有三义故与前不同一前虽有色事意显真空简情妄故二但显不変理体未明随缘妙用三冺绝无寄正成行体性相両忘故云唯是真空等)。


(丑)(今诸下此约理事相成共有五对性相斉立故与前门不同)。


但理事(甲)熔融(乙)存亡逆顺通有十门(丙)。


(圭峰注)


(甲)(对〃理在上者是所依本故)。


(乙)(熔冶也谓初销义融和也谓终成义以理熔事〃与理而融和也即初二门二门互融故互徧也)。


(丙)(相也具此等十方名理事无碍覌之于心即名此覌又覌事当俗覌理当真令覌无碍成中道第一义覌自然悲智相导成无住行)(子)(已当大乗同教之极致故下第三覌是别教一乗迥异诸教上释所标讫)(丑)(次下别释十门者有五对一相徧二相成三相害四相即五相非初对中四一正释二叹深三喻指四问[前-刖+合]初中即二也)(寅)。


(夷门注)


(甲)(但理事等者但独也谓此独明理事简异後门事〃无碍故事者即染净依正等差别法也注对对理在上者尊於理故为事法之所依体故本谓根本能生事法故熔融者标下相徧二门也注熔冶者喻也范土曰陶熔金曰冶今理望事如出矿之金再入炉冶初销熔时便有随缘成像之义即以金喻理炉冶喻终南十门之文火喻覌智谓以覌智照理体不変妙能随缘与事和融即标下理遍事门也文云融注和也者由理随缘成诸事法故能和融于理终成义者望上初销义故上则熔金初销此则铸金成像则顕相无别体举体全金以况事无别体举体全理即标向下事徧理门也注合法云以理熔事者不変即随缘故事与理而和融者成事即体空也即初下指相遍二门互为能所可知又此理事相遍二门为捴各具四义故有後八门别且理遍事四义者一随缘义成第三门但显其用二不変义成第五门唯明理体三不変即随缘义成第七门体用双冺四随缘即不変义体用双存成第九门也)。


(甲)(次事遍理门亦具四义一体空义唯明事用成第四门二成事义顕事有体成第六门三成事即体空义体用双冺成第八门四体空即成事义体用双存成第十门捴别十门同一缘起互无里碍故言存者注云九十谓九十二门理事双存故九门随缘即不変故存理也十门体空即成事故存事也亡者注云七八谓七八二门理事双冺七门不変即随缘故冺理八门成事即体空故冺事逆者注云五六谓五六二门理事互逆五门不変故夺事理逆于事也六门成事故隠理事逆于理也顺注云三四者谓三四二门理事相顺故三门随缘理顺于事四门体空事顺于理也通有十门者捴指上之六字义意已备但开捴意以成别门故云通有文三初约法辨名注云具此等十者即相遍等捴别十门阙一不可故覌之于心者谓依文觧义返照自心〃境融通方得此名)。


(子)(次约境显智覌事当俗者即以假覌〃俗谛万差之事也覌理当真者即以空覌〃真谛平等真如之理也令覌等者明权实双覌真俗双融以成中道覌〃第一义谛也又此空假中三覌亦名三法印谓一空一切空即真空实相印一假一切假即妙有实相印一中一切中即中道实相印又以智对理故即成空覌以知对事故即成假覌俱对理事双照双遮即成中覌又覌空则有执自遣覌假则空见随亡覌中则幽灵绝待照体独立自然下明证入无阂结帰教意导谓导引悲导智故不住湼盘而化利有情是智中有悲也故不同二乗守寂智导悲故不住生死了法性空是悲中有智也不同凡夫一向流浪又凡夫住生死二乗住湼盘今皆不住故云无住由无住故无所不住故成无住行也)。


(丑)(後约教料简已当下全通教理言同教者谓三乗同帰一佛乗五性同帰一佛性即终教义理事无阂大乗至极之说谓不変即随缘故理不阂事一性之理全在五性事中成事即体空故事不阂理五性之相全是一性之理斯即法华湼盘楞伽思益等经所诠之玅旨也别教一乗者约化仪即有别在法体而无殊所以缘起事法全理所成理既徳用无邉一〃事法如理性而无碍也初成顿说不同诸教有渐次故又被机缘顕全性全相故圎融无碍故名别教又全简诸教故名别谓事如理而无际别前顿教性融相而无尽别前终教故云别也言同者全[(冰-水+〡)*ㄆ]诸教故名同谓全[(冰-水+〡)*ㄆ]理故同顿教全[(冰-水+〡)*ㄆ]事故同终教今云同者是圎中同也思之)。


(寅)(初约注标列然此向下十门行布皆展转相由而起且理体不変有随缘用故全遍于事即第一门理既全为其事乃知事体本空故全遍于理即第二门由理随缘成淂事故即第三门囙理成事乃见事法体空而顕于理即第四门理既明顕即不见事即第五门成淂事故乃隠于理即第六门理既成事夺事则知不异於事即第七门事既隠理顕理则知不异于理即第八门理虽即事而理常不変即第九门顕全理也事虽即理事相宛然即第十门顕全事也十门五对兴由如是次第行人若能一念覌之于心即名覌智权实无碍也後正释十门)。

 

一理徧於事门(甲)


谓能徧之理性无分限(乙)所徧之事分位差别(丙)一一事中理皆全徧(丁)非是分徧(戊)何以故彼真理不可分故(己)是故一一纤尘皆摄无邉真理无不圎足(庚)。


(圭峰注)


(乙)(性空真理一相无相故)(子)。


(丙)(染净心境互为缘起〃灭时分此彼相貌不可具陈)(丑)。


(丁)(不全即是可分)。


(戊)(经云法性徧在一切处一切众生及囯土三世悉在无有余亦无形相而可淂三句即全徧末句即不可分也)。


(己)(释全徧所以也)。


(夷门注)


(乙)(谓能遍之理性无分限者约不変义释标中理之一字)。


(子)(注性空者真如不守自性故即随缘义谓真理性空妙能随缘性若不空云何随缘一相者体无增减故无相者离差别相故由无相故即相故能徧事如金中无噐而能为噐思之)。


(所遍下释标中事字事由理成事法体空为理所遍故分位差别者分限位次不坏成事相故若坏事相将何所遍故知理上随缘即事上成事〃上体空即理上不変法无前後说有前後耳)。


(丑)(注染净等者染者顺流下转随无明染缘起惑造业六道循环之相也净者逆流上转随真如净缘灭惑生智四圣穷源之相也心境者约凡迷成染约圣悟成净互为缘起者谓心无自相托境方生境空本性由心故现故古人云境由能境能由境能欲知両叚元是一空只由空故为理所遍起灭等者谓迷时染起净灭悟时净起染灭迷悟不可同时而语也时分约三世说谓一念万年等此彼者自他也若以心为自则境为他若以染为自则以净为他凡圣依正时処皆然具备也陈列也不可者难为也此等分位差别事法难为备列)。


(丁)(一一下释标中徧字此明事法理随缘成理外无事故全遍也或问曰理唯一味事有千差云何全遍[前-刖+合]只由一理不可分故所以全遍故注云不全即是可分也注文近顕可知)。


(注经云等者此引大经一偈证成全遍不可分也法性者能遍理也谓随缘遍事体常不変为事法性故云法性一切処者捴明所遍事法下别释云一切众生者即所遍正报谓六凡四圣也及国土者即所遍依报谓净土秽邦也上约横说三世者约时竪论谓过现未也悉尽也在遍也无有余者无所不遍也意云一真之理横遍竪穷时処事法尽遍无遗上三句证成文云一一事中理皆全遍随缘义亦无形相而可淂者虽遍一切不同一切证成文云非是分遍不可分义)。

(何以故下徴所以也问理性是一事法差别上云全遍何所以故〃下云彼真理不可分故是故者承上之词以是上义故一〃细小微尘皆挕无边法界真理无不圎满具足此则事无别事即全理为事〃法体空故摄理也事为能挕即所遍也理为所挕即能遍也故相遍二门无先後耳後门但反此故思之又初句结标中事字次句结理字後句结徧字又初句即所遍次句即能遍末句即全遍又初句结一〃事中次句结理皆全遍末句结非是分徧方名理徧事也然此门中行人当了法身自性有随缘用如是覌之方曰[(共-八+隹)*见]智也)。

 


理事无碍[(共-八+隹)*见]第二。


(山高不碍云舒卷天静何妨鹤徃来义曰理者是前门真空不変理事者此门随缘成底事也然前门但是拣情顕理如金出矿未为噐用今明真理随缘成其事耳无碍者理事相望体用互[(冰-水+〡)*ㄆ]若不変即随缘理不碍事也成事即体空事不碍理也覌者权实双融无碍智也只为此门随缘所以落在第二此门行理量双融之行运权实互融之智超理事大小之情离体用一异之见证理事无碍双融之中道此门法义已当大乗同教之极致也但理事熔融存亡逆顺通有十门同一缘起矣)。


一理徧於事门。


(功尽忘依处转身斍路玄义曰一者数之始也谓一真不変之理妙能随缘徧於千差事法覌云一〃事中理皆全徧非是分徧何以故彼真理不可分故以此为门出生覌智行人於此当了法身自性有随缘妙用正明理不碍事也)。


独曜无私对扬有凖。


(应物现形如水中月)。


寂尔本非多随缘[皮-(〡/又)+(王/匆)]〃和。


(密移一步六门晓无限风光大地春此颂玄寂不変体一妙绝群数故曰非多也灵[鉴-(罩-卓)]随缘用广数而应之故曰[皮-(〡/又)+(王/匆)][皮-(〡/又)+(王/匆)]和也正明理徧于事意也)。


熔金〃作噐动水〃为波。


(截琼枝寸〃是宝析栴檀片〃皆香此颂真理随缘成事顕事〃全真矣)。


染净元无自圣凡岂有他。


(应覌法界性一切惟心造此颂一〃依正俱无自性尽是真理随缘而成岂有他法而别有体也故经曰真如净境界一冺未尝存能随染净缘遂分十法界也)。


东西南北看那畔不弥陁。


(佛身充满於法界普现一切群生前此颂智覌精明法眼通彻见一〃尘皆净土一〃心尽弥陀大经觧脱长者云我欲要见安楽世界阿弥陀佛及十方佛随意即见)。

 

二事徧於理门(甲)


谓能徧之事是有分限所徧之理要无分限此有分之事於无分之理全同非分同(乙)何以故以事无体还如理故(丙)是故一尘不坏而徧法界也如一尘一切法亦然思之(丁)。


(圭峰注)


(乙)(以全同名徧)。


(丙)(非如浮云徧空)。


(丁)(一正释二门竟此下结以深叹)。


(夷门注)


(甲)(初标二事徧于理门者即题中事不碍理也以千差事法名各全徧真理以此为门出生覌智然上虽明理徧于事若不了事徧于理犹成二种??碍一者阙体用互融阂二者事无功用碍故复立此门)。


(乙)(谓能徧等者释也有分限者不坏成事相故释标中事之一字所徧之理要无分限者法事体空故徧理也释标中理之一字此有分下成事即体空故全同于理释标中徧之一字非分同者反明全义然云同不言遍者事无体故同义顕故问标中云徧此何云同邪故注云以全同明徧若不全同即分徧也)。


(丙)(何以下徴释意云此分限事法与无分限真理全同何所以故〃下云以事无体还如理故既如於理非是分同故全同也问莫如浮云徧空初小後大有遍不遍邪故注云非如浮云徧空不坏成事小相全徧无邉理也浮云徧空能所异故〃云非也)。


(丁)(是故一尘不坏者成事有体故若坏事相将何为能结上能徧事字而徧法界也者事法体空故有用所以全徧理也结上徧理二字问一尘徧理可知自余事法如何故文云一尘体空全遍理多事体空亦全徧理也此上二门互相全徧文意极难故特劝云深思之令[(共-八+隹)*见]智明现问前门无结例今何有之[前-刖+合]有二意一者前门既云一〃纤尘何必更例诸法此云一尘不坏故湏例也二者此门是相徧一对故此通结二门今则一徧例多徧前则徧一例徧多也是故前门约体覌用悟空而万行沸腾此门即用见体渉有而一道清净方名寂照双融无阂覌智也虽有後之八门亦不离於此尔)。

 


二事徧於理门。


(影现建化门头身游实际理地义曰以千差事法各〃全徧一真之理覌云以有分之事於无分之理全同非分同何以故此事无别体还如理故此全徧门超情离见非世喻能况如全一大海在一波中而海非小如一小波匝於大海而波非大此相徧二门文虽前後法乃同时此二为搃下八为别〃不离捴为生発义本正明事不碍理)。


由同作异〃乃全同。


(翻手覆手只是这手)。


只由金作噐所以噐皆金。


(一点水墨两処分明此颂理徧事而金作噐事徧理而噐皆金二门喻顕)。


况事唯心现尘〃尽是心。


(随缘成底事物〃尽全真此颂三界唯心更无别法)。


性空人易信法住圣难任。


(体空全徧人皆委法别有体圣难容此颂缘生事法性空人易信矣法别有体实住圣难任持何则圣人证一切法空而成果海岂别有一法不空者故古徳云若有一法毗卢堕在凡夫矣有作性难任者恐非智者详之)。


缘彻无缘处缘〃实甚深。


(法眼通明方能彻证此颂能彻覌智所彻性空缘性既空即不変理故曰甚深也肇论云缘斍〃缘离以即真)。


捴相徧二门叹深指喻问[前-刖+合](共三科此二)。


此全徧门超情离见(甲)非世喻能况(乙)如全一大海在一波中而海非小(丙)如一小波帀於大海(丁)而波非大(戊)同时全徧於诸波而海非异俱时各帀於大海而波非一(己)又大海全徧一波时不妨举体全徧诸波一波全帀大海时诸波亦各全帀互不相碍思之(庚)。


(圭峰注)


(甲)(一尘即无涯分何有法之当情即不可以识〃也)(子)(真理全在尘中何五眼而可覩即不可以智知也)(丑)(有本云难见似明容有可见之分然不及离字)。


(乙)(经云三界有无一切法不能与此为譬喻此因结叹便简後喻亦不淂以世俗情所见矣世人焉见全一大海在一波中耶上释结叹竟)(寅)(此下喻指文三一喻大小无碍二喻一异无碍三喻诸法各〃全徧此但以海波指理事之位以分义相非全喻法)(卯)。


(丙)(海无二故但醎湿故)。


(丁)(即同海故)。


(戊)(不坏相故此以喻上理事相徧竟)。


(己)(非一异者下自问[前-刖+合]明示)。


(庚)(思之者将此合於理事也但以大海字为真理字以波字为事字读之即见义分斉也故下文不合之上释第三喻指竟)(科判)(此下第四问[前-刖+合]细释也有両重问[前-刖+合]一对喻中初両卩所喻为问[前-刖+合]二对後一节所喻为问[前-刖+合]初云)。


(夷门注)


(甲)(此全等者叹上二门深胜谓理全徧事如海徧波全海为波故一成即一切皆成也事全徧理如波徧海故一切都不说成也超情者前门已简故离见者智周不监故又前覌超断空实色之情离能证所证之见今超理事大小之情离体用一异之见後覌超定一定多之情离先後同时之见[首-自+句]不如是何云入门生智乎经云见者即是垢彼则无所见诸佛离所见是故见清净)。


(子)(注云一尘即无涯分者成事即体空故不坏事相而全徧理也分即无分故至理何曾悬远相即无相何有实事可当情也故云不可以识〃)。


(丑)(真理全在尘中者不変即随缘故无相全在相中即前理徧事也何五眼而可覩者五眼即事法界五眼者一肉眼见障内近色天眼见障外远色三慧眼缘空四法眼覌俗五佛眼空有双照此事法全依真理既真理全在尘中岂淂尘自覩邪如指不自触刀不自割等不可以智知者谓五眼挕三智故肉天法三眼挕後得智慧眼挕根本智佛眼挕中道智故云不可以智知也)。


(寅)(注引大经半偈证成三界者欲界色界无色界有者谓欲色二界依正俱有无者谓无色界依正俱无意谓有无诸法莫能喻此全徧法也此则无喻而可喻尒)。


(卯)(此下问何以举海波为喻前後相违如何会通[前-刖+合]前论法体故非世喻能况此约义相故指海波法义相符故无违反又简有二意一简海波不能全喻理事相徧二简世人不能见大海全在一波中然若文难意易故释意以通之文易意难故什文而会意若文意俱易消文而已文意俱难故举喻以况之既无喻而可喻故举喻者借其分喻而通玄意耳不淂以世俗情见喻中生疑令诸逹士囙小见大忘言领旨故云世人焉见等但以等者意云虽以海喻理波喻事海虽宽广犹存边量岂能全喻法邪故今出意云但以海指理位喻宽广故波指事位喻差别故以分义相者取分喻故如云如来靣如满月亦取圎满无缺少分之义也故经偈云欲以譬喻而顕示终无有喻能喻此然诸智慧聦逹人因於譬喻觧其义上半非世喻能况下半分喻非全喻法喻中三卩文意初海对一波一波对海喻理对一事一事对理明大小无碍二一海对多波多波对一海喻一理对多事〃〃对一理明一异无碍三一海对一波多波一波多波对一海喻一理对一事多事一事多事对一理明诸法与理互望斉徧三卩喻文次第如是然拠下両重门[前-刖+合]初对喻中初両卩为问[前-刖+合]者约行布定理事相徧大小一异之相後对喻中後一卩为问[前-刖+合]者正顕全遍之义也若合前二为第三者义无所从斈者应思)。


(丙)(初大小无碍如全一大海在一波中者随缘义而海非小者不変义问大海至广何淂全在波中莫同波而小邪[前-刖+合]而海非小何故非小注出所以云海无二故由无二故全义淂成但醎湿故者随缘成波〃之与海醎湿性同然醎湿者简余江河等水问法中一理全在一尘莫同尘而小邪[前-刖+合]而理非小何故非小[前-刖+合]理无二故但一性故只由一性故随缘成事〃法体空故淂大小情亡情尽见除何妨大小歴然由一小波帀於大海者喻事法体空又而波非大者喻成事不坏相义问一小波何故帀于大海注[前-刖+合]云即同海故又问莫同海而大邪[前-刖+合]而波非大问何故非大注出所以云不坏相故问一尘帀于理性莫同理而大邪[前-刖+合]而尘非大问何故非大[前-刖+合]不坏事相故只由本无故缘起故不湏坏也注此喻上理事相徧竟者意谓上根大智举一隅三隅自顕故教有良马鞭影之喻略注之功于斯现矣)。


(己)(二一异无碍言同时者即前一波相对之海今对多波故云同时全徧於诸波者有随缘故问莫同诸波而异也[前-刖+合]而海非异有不変自体故义又问何故不随波而异也用前注[前-刖+合]海无二故此喻理性虽随缘遍一切事法不同一切事法之多理即是一故云非异俱时各帀于大海者无湿外波也言俱时者与前一波无先後故问何故各帀大海前注云即同海故又问既同于海莫同海而一邪[前-刖+合]而波非一有成事义故又问何故非一用前注[前-刖+合]不坏相故此喻多事体空虽全同真性而差别之相歴然故云非一也注指在下文可知然今非异是非多义下文非异是无别义也)。


(庚)(三诸法各〃全遍又大海下喻随缘体空理事互望斉遍也又者即前海故醎湿性全徧一波时不妨随缘全徧诸波此喻前门云一〃事中理皆全徧非是分徧此则正喻理不碍事也一波体空全帀大海时不妨多波体空全帀大海以况第二门云此有分之事於无分之理全同非分同即正喻事徧理也互不相碍者徧一不碍徧多〃不碍徧一〃徧不碍多徧〃不碍一徧故前一海对一波非小故全对多波非异故全正明不変理体故若无不変将何随缘又前一波对一海非大故全多波对一海非一故全正明不坏成事相故若坏事相将何徧理故知前両卩喻文正明全义今此一卩正明徧义然行布故有前後其实同时故)。


(科判)(且夫全徧之义不近人情虽明〃晓喻犹恐斈者罔究指帰故设両重问[前-刖+合]研论精详全徧之门洞然可见然由法义稍难故乃重〃顕示言喻中所喻为问[前-刖+合]者海波为能喻理事为所喻也)。


问理既全徧一尘何故非小(甲)既不同而小何得说为全体徧一尘(乙)一尘全帀於理性何故非大(丙)若不同理而广大何得全徧於理性(丁)既成矛盾(戊)义极相违(己)。


(圭峰注)


(甲)(以徧难小)。


(乙)(以小难徧上皆约理望事难也)。


(丁)(约事望理难也)。


(戊)(矛鑞也即枪戈之类盾干也排也昔人双卖二事各叹其胜叹盾云矛刺不入叹矛即云能穿十重之盾智者语云我买汝矛还刺汝盾入与不入即无辞矣)。


(己)(问以大小意??一异[前-刖+合]以一异兼之大小)。


(夷门注)


(甲)(初约理望事问有二初以徧难小问理既下对喻中一海一波以为问也理既全徧一尘者莫同尘而小也[前-刖+合]云非小又问既云全徧何故非小故注云以全徧难非小也)。


(乙)(後以小难徧下反难云既不同尘而小必湏分徧何淂说为全体徧一尘故注云以非小难全徧也上约理望事难者一理对一事故)。


(丁)(次约事望理初以徧难大一尘下约事望理难也一事对一理故即对前喻中一波对一海也言一尘全遍於理性者莫同理而广大邪[前-刖+合]云而尘非大难云何故非大反前注文应云以全徧难非大後以大难徧下牒云若不同理而广大则非全徧于理性此以非大难全徧也)。


(戊)(矛盾况前理全徧一事又云非小一事全徧理又云非大故文结云义极相违问前以对喻中初両卩为问[前-刖+合]何故今但有大小问而无一异问邪注出意云问以大小意??一异者既有理对一事大小为问定知??对多事一异难也若问者但改问中一尘为多尘非小为非异非大为非一便成一异难也[前-刖+合]以一异??之大小者非谓指向下一异之义何也下别[前-刖+合]文中云非一非异者但是[前-刖+合]难之因由此与问中并喻中一异义昭然不同无劳臆说今云[前-刖+合]以一异者拠下搃[前-刖+合]中云不坏本者谓理虽徧诸事有不変义故不同诸事有异故云非异又诸事虽徧一理不坏诸事本有成事义故不同理而一故云非一又别[前-刖+合]中四句但是[前-刖+合]大小之文斈者应思)。


[前-刖+合]曰理事相望各非一异故令全[(冰-水+〡)*ㄆ]而不坏本(甲)。


先理望事有其四句(甲)(初二句正明徧尘非小之相)。


一真理与事非异故(因也)真理全体在一事中(乙)(宗也上全徧下非小)。


二真理与事非一故真理体性恒无邉际(丙)(上定义宗下正[前-刖+合]难)。


三以非一即非异故(因也)无邉理性全在一尘(丁)(宗也)。


四以非异即非一故一尘理性无有分限(戊)(宗因例上以非一非异为因[前-刖+合]理全徧尘而非小之宗矣)。


(夷门注)


(甲)(先理望事有四句者标也注初二句者谓初句正明理遍尘义次句正明理非小义故前问中反覆両叚但以全徧非小敌对相违为问今四句[前-刖+合]文初二句且定其宗因後二句方正[前-刖+合]难)。


(乙)(初非异故全徧第一句真理与事非异故是随缘义成立全体在一事中因也)。


(丙)(後非一故非小第二句理与事非一故是不変义成立而理非小故恒无边际注上定义宗者徧尘非小之宗也)。


(丁)(初非小即全徧合上両句作下両句正[前-刖+合]问也将前第二句非一义合第一非异义作此第三句非一即非异不変即随缘义成无边理性全徧一小尘也[前-刖+合]上牒难云既不同尘而小何淂说为全体徧一尘今由非一不変自体义故不同尘而小又由即非异随缘义故〃得全徧於一尘此亦合上喻中如全一大海在一波中也)。


(戊)(後全徧即无分又将初句非异义合次句非一义作此第四句非异即非一随缘即不変义成立一小尘中理性广大也[前-刖+合]上正难云理既全徧一尘何故非小今由非异随缘义故全徧于一尘又由即非一不徧义故不同尘而小也此亦合上喻中而海非小之文也)。


次事望理亦有四句。


一事法与理非异故全帀於理性(甲)。


二事法与理非一故不坏於一尘(乙)(亦上定宗下正[前-刖+合]也)。


三以非一即非异故一小尘帀於无邉真性(丙)。


四以非异即非一故一尘帀无邉理而尘不大思之(丁)。


(圭峰注)


(丁)(宗因例上也以非一非异为因[前-刖+合]尘全帀理而不大之宗矣初问[前-刖+合]竟)(二对後一节所喻为问[前-刖+合]云)。


(夷门注)


(甲)(初定宗初非异故全匝次事望理中初句与理非异是体空义)。


(乙)(後非一故不大次句与理非一是成事义注定宗者一尘帀理不大之宗也)。


(丙)(後[前-刖+合]难初不坏小而全帀谓以此二句反覆合成後二句[前-刖+合]难前也将次句非一合初句非异宗因相合成第三句非一即非异成事即体空义成立一尘帀理之宗也[前-刖+合]上牒难云若不同理而广大何淂全迊於理性今由非一成事不坏相故淂不同理而广大又由即非异体空故淂全帀于理性又亦合上喻中如一小波帀于大海也)。


(丁)(後尘全而不大又将初句非异合次句非一作此第四非异即非一体空即成事义成此一尘帀於理而不大也[前-刖+合]上正难云一尘全帀于理性何故非大今由非异体空故全匝于理性又由即非一成事不坏相故不同理而广大也合上喻中而波非大若??[前-刖+合]一异者但改一事为诸事非小为非异非大为非一余皆如文)。


问无邉理性全徧一尘时外诸事[皮-(〡/又)+(王/匆)]为有理性为无理性(甲)若尘外有理则非全体徧一尘(乙)若尘外无理则非全徧一切事(丙)义甚相违(丁)。


(圭峰注)


(甲)(上开両関下牒之而难)(子)。


(丁)(每以理性字为大海字以事字为波字读之为问亦淂)。


(夷门注)


(甲)(後对後一节所喻为问[前-刖+合]初开両関立难端然若不合喻对帰相遍门中则法喻问[前-刖+合]都无所趣今此一重问[前-刖+合]虽说徧义本意惟明理事相徧之相其全徧义俻在第二重问[前-刖+合]且理望事四句问[前-刖+合]合喻中非小非异正喻法界性非小非异即初门中能徧之理性无分限第二门中所遍之理要无分限乃题中理之一字也事望理四句合喻中一波多波非大非一喻前次门云能徧之事是有分限初门中所徧之事分位差别乃题中之一字次下一重问[前-刖+合]正明全徧全同即题中无碍二字也喻中当第二叚海波斈者请详次问[前-刖+合]者即前喻云又大海全徧一波时不妨举体全徧诸波等此中问[前-刖+合]正明理事互相全徧不変随缘成事体空义也难意但以理全徧一全徧多相违为问便影畧余句[前-刖+合]中明矣)。


(甲)(问无边理性全徧一尘此许喻中大海全徧一波也时者正当徧时未审一尘之外诸事法処为复有理性耶无理性耶设而何失二俱有过此疑喻中云不妨举体全徧诸波也)。


(子)(注上开両関者有无両関也下牒而难之者牒此有无両関而伸难也)。


(初许徧难全若尘外下先难有也意云若尘外有理性复徧诸事不应云全徧一尘但分徧可耳此许徧而难全也)。


(丙)(後许全难徧若尘外无理者牒无関难也意云若外诸事[皮-(〡/又)+(王/匆)]无理性者却许说理性全徧一尘则理有不徧多事之失也此许全义而难徧义)。


(丁)(义甚相违者结成难例如前矛盾之例)。


[前-刖+合]以一理性融故(甲)多事无碍故(乙)故得全在内而全在外无障无碍(丙)各有四句。


(圭峰注)


(甲)(标下约理四句)。


(乙)(标下约事四句此皆囙也)。


(丙)(宗也)。


(夷门注)


(甲)(初捴标宗囙[前-刖+合]以一理性融故者出理全徧事囙由也一理者不変义全之囙也性融者随缘义徧之因也由一理不変性融随缘故全徧一不碍全徧多全徧多不碍全徧一也)。


(乙)(多事无碍故者出事全徧理之囙也多事者成事不坏相故全之因也无碍者体空义徧之因也由成事不坏相体空无碍故与理融通一全徧不碍多全徧多全徧不碍一全徧也注此皆因者为下八句理事相望全徧之因也故淂全在内等者约理望事随缘徧一为内徧多为外事望理体空一徧为内多徧为外也无障约境事理融〃无碍约心权实明着注宗也者指上二句正是全徧之宗也各有四句者指下理事相望八句也)。


先就理四句。


一以理性全体在一切事中时不碍全体在一尘[皮-(〡/又)+(王/匆)]是故在外即在内(甲)。


二全体在一尘中时不碍全体在余事[皮-(〡/又)+(王/匆)](乙)是故在内即在外(丙)。


三以无二之性各全在一切中故是故亦在内亦在外(丁)。


四以无二之性非一切故是故非内非外(戊)。


前三句明与一切法非异此之一句明与一切法非一良为非一非异故内外无碍(己)。


(圭峰注)


(甲)(前问外诸事処理性有无今[前-刖+合]云有也)(子)(前问有则非全今[前-刖+合]云全)(丑)(谓理兴多尘非异故理性全体徧多尘亦与一尘非异故不妨还徧此一尘)(寅)(且约名字而言)(卯)(如一父对十子一〃全为其父也)。


(乙)(前问有无今[前-刖+合]有父子反上也)。


(丁)(理与内外非异故同时能徧于内外)。


(戊)(理性虽能徧内外理性恒非是内外)。


(己)(前难外事有理则不全徧於一尘若全徧一尘则不全徧于外事今以非一非异故内外皆全而无碍也)(辰)。


(夷门注)


(甲)(一徧多不碍一一以理性全体在一切事中者[前-刖+合]上尘外有理也不碍全体在一尘処者[前-刖+合]上则非全体徧一尘也以是之故在外者全徧多也即在内者全徧一也此由不変理性妙能随缘与事融通故能如是也)。


(子)(注前问有无牒前両関云外诸事処为有理性为无理性今[前-刖+合]曰有者文云以理性全在一切事中(且致时字))(又注)。


(丑)(又注前问有则非全者牒上有関云若尘外有理则非全体徧一尘今[前-刖+合]云全者文云(方用时字)理性全体在一切事中时不碍全体在一尘処此正[前-刖+合]许徧难全也问何故徧多不碍徧一[前-刖+合]以一理性融故)。


(寅)(注谓理与下出别因也即後料简文中因耳问何所以故理性全徧内外谓与多尘非异故理性随缘全体徧多尘亦与一尘非异故不妨随缘全体徧一尘)。


(卯)(且约名字者父子也父喻理子喻事一父与九子全为父不碍与一子全为父也上[前-刖+合]有関竟)。


(乙)(二徧一不碍多二全体在一尘中者[前-刖+合]上若尘外无理也不碍全体在余事処者[前-刖+合]上则非全徧一切事也以是之故宗云在内即全徧一在外即全徧多也亦由一理性融故淂如此〃句正对喻中大海全徧一波时不妨举体全徧诸波故清凉[前-刖+合]难唯取此句若将此句[前-刖+合]无関者但以前注问起前注问云有则非全故今[前-刖+合]云全文云二全体在一事中(且致时字)又注云前问有无者故上云若全体徧一尘则尘外无理也今[前-刖+合]云有者(方用时字)二全体在一尘中时不阂全体在余事処应有别因注文畧故谓理与一尘非异故理性随缘徧一尘亦与多尘非异故不妨随缘徧多尘父子反上者前一父[(卄/至)*寸]九子一子今与一子全为父不碍亦与九子全为父也[前-刖+合]无関竟此上二句[前-刖+合]问中反覆难毕合前喻中海对一波多波正辨法界性全徧一多对帰初门云一〃事中理皆全徧非是分徧也此即题中理不碍事也)。


(丁)(三同时各徧第三句正明同时徧义此是常理故前无问第四句正明全义言思路绝故亦无问三以无二之性者即真理不変义各全在一切中者即随缘义由不変即随缘故亦者同也在者徧也谓真理同时全徧一多事法也注出别囙云理与内外非异故者事由理成理外无事故非异也由是之故同时徧也)。


(四理非一多第四句明随缘即不変义以无二之性者随缘成事之性也即非一切故者)。


(戊)(正明不変全理也谓事虽千差性常一味非内非外者克就实体平等一相性非一多故非内外此则虽徧内外而恒非内外也故注云耳)。


(己)(前三句者是随缘义故与一切事法非异斯则能凡能圣能一能多约用而论重明徧义此之一句者即第四句也是不変义故与一切事法非一斯则非凡非圣非一非多约体而说重明全义也良为非一非异故等者良信也信由非一非异不変即随缘故第四句在前三句中故非内非外不碍能内能外也信由非异即非一故随缘即不変前三句捴在第四句中故能内能外不碍非内非外故云内外无碍也)。


(辰)(今以下约非一不変自体义故皆全约非异义随缘成事故各徧也)。


次就事四句(甲)。


一一尘全帀於理时不碍一切事法亦全帀是故在内即在外(乙)。


二一切法各帀理性时不碍一尘亦全帀是故在外即在内(丙)。


三以诸法同时各帀故是故全内亦全外无有障碍(丁)。


四以诸事法各不坏故彼此相望非内非外(戊)思之(己)。


(圭峰注)


(甲)(即前捴标多事无碍故也此就事者前问所无海波喻有今影出之)(子)(若问者应云一尘全徧理时一切事亦全徧否若徧则有重〃若不徧则多事不如理也)(丑)。


(乙)(一徧不碍多徧也谓一尘与理非异故云云)。


(丙)(多徧不碍一徧也父子反上)。


(丁)(诸法同时徧也谓内外与理非异故内外同时帀理性也)。


(戊)(一多之相歴然不坏则性非一多故居然非内外也)。


(己)(问前理望事以理在一为内在多为外今此以何为内外[前-刖+合]亦以一多为内外但前先举理此先举事故分二门尒故但一重问也)(寅)(以一多皆即理故全徧非有多理全事各徧故第四句云非内外也)(卯)。


(夷门注)


(子)(此就事下问所以意云此就事者牒定难词意云前文既无所问何故今有[前-刖+合]文邪故注云前问所无纵也夺云海波喻有彼云一波全帀大海时诸波亦各全帀互不相碍者是也又事无理外事理无事外理故但反理望事便为事望理问也故云影出〃〃者畧文生智故)。


(丑)(後若问下约法成问亦先开両関下反覆成难应反前云一尘全体遍无边理性时外一切事法亦各全徧否此开両関下牒而难之若一切事皆通则於一理之上有重〃之多事也意但分徧理不合云全徧理此许徧义难全义也若不徧有何过邪注出过云若一切事不徧理则却许一尘全徧理则多事不如理事在理外失也此则许全而难徧也义极相违)。


(乙)(初一徧不碍多一尘全帀下正[前-刖+合]难也囙由二尘体空全帀理性时[前-刖+合]上若不徧也不碍一切事亦全帀理性[前-刖+合]上多事不如理失也以是之故一尘全徧故在内一切事法亦全帀故云即在外也注(云云)者意在前注但改前有无両関作此徧不徧両関用之即见其义分齐也前问徧则非全今牒前徧関云若徧则有重〃重〃者意令分徧不应云全今[前-刖+合]云全者文云(且致时字)一尘全帀于理性又前问徧不徧今[前-刖+合]云徧故文云(方用时字)一尘全帀于理时不碍一切事法亦全帀于理故无多事不如理失也注云一徧等者注出别因也谓一尘体空与理非异故全帀于理性不碍多事体空与理非异故亦各全帀于理性也又亦有父子喻前则父对子今则子对父此一句一子对父全为子时不碍九子望父全为子也)。


(丙)(二多徧不碍一上一切法各帀理性时者[前-刖+合]上若徧也不碍尘亦全帀理性者[前-刖+合]上有重〃失也然重〃者意令分徧不合云全今文中多全徧不碍一全徧故无重〃之过也以是之故多尘全徧理名在外不碍一尘全徧理名在内也上文许多徧难一全徧故今注云多徧不碍一徧也言云云者亦将注为问前问徧不徧否今[前-刖+合]云徧者文云(且教时字)一切法各帀理性又前问徧则非全意令分徧则有重〃之过也今[前-刖+合]云全故文云(方用时字)一切法各帀理性时不碍一尘亦全帀注无别因者影在前叚谓多尘体空与理非异故多尘全徧于理性不碍一尘体空与理非异故一尘亦全徧于理性也父子反上者谓九子与父全为子时不阂一子与父全为子也上二句[前-刖+合]上反复难竟合前喻云一波全帀大海时诸波亦各全帀对次前第二门云此有分之事于无分之理全同非分同也)。


(丁)(三同时各徧第三句明一多之事既皆体空各帀理性是成事即体空义是故下结也诸法既揽理成缘起无性法〃全真故全内全外也此如十子同对一父各〃全见父也)。


(戊)(四事非内外第四句云以诸事法者体空义各不坏相者成事义此句明体空即成事故顕全事也彼此相望者有二义一以所徧理为彼能徧事为此相望等者前理望事第四句随缘即不変义物〃全真故非内外今此事望理第四句体空即成事义明全真物〃亦非内外二以一事与多事更互相望无定一多故云非内外也如十钱取一钱为内九钱为外又取第二钱为内前一却在九钱中为外此事〃无碍非此中义取前觧为胜然亦非离此别有事〃无碍思之注多等者一多即成事义即上捴标中多事二字释成因也性非一多者体空义安然非内外也即捴标中无碍二字体空即不変理释成宗云非内非外思之者凖前理望事四句後结显文也应云前三句与理非异体空故徧此之二句与理非一故不坏事相而全也良由非一非异体空成事互望故内外无碍故云思之)。


(寅)(注问可知[前-刖+合]亦以等者若尒前二门何别邪注通云但前先举理徧一不碍徧多今先举事多徧不碍一徧约互为能所故分二门耳故但一重问者意在俱约一多事法为内外也)。


(卯)(後出全徧意以一多下亦是暗遣外疑〃云一多即理应有多理〃既不然如何会旨[前-刖+合]一多举体性空全是真理一味平等非内非外差别事法缘起无性又非内外真理随缘即成事法〃〃体空即不変理如金作像〃即是金故云以一多皆即理也又前第四句但以理性非一切故非内外今此约事以事相望亦无内外故言各不坏相非内非外又所徧理性安然非内外也要使一事之中非碍一切第一句一切事中非阂一法即第二句次成诸法同时各帀即第三句方成第四句诸法彼此相望非一非多故非内外也故注云尒上来两重问[前-刖+合]明前三叚海波三即比况喻前相徧二门理事融通义丰文约从此流出後之捌门故独于斯设喻问[前-刖+合])(释相徧对竟)(二相成对)。

 

三依理成事门(天)


谓事无别体要因真理而得成立(甲)以诸缘起(乙)皆无自性故(丙)由无性理事方成故(丁)如波要因於水能成立故(戊)依如来藏得有诸法当知亦尔思之(己)。


(圭峰注)


(甲)(上宗下因)。


(乙)(此有二因)。


(丙)(一也)。


(丁)(二也真如随缘故中论云以有空义故一切法得成大品云若诸法不空即无道无果)。


(己)(胜[肆-聿+((彰-章)/曼)]云依如来藏故有生死依如来藏故有湼盘楞伽亦说如来藏造业受报起信论云依如来藏故有生灭心等问明品云法性本无生示现而有生等)(子)。


(夷门注)


(天)(依理成事门谓真理随缘成事法也理有体故即为所依有随缘用故即为能成事无体无用故为能依所成也门者通游无拥为义此明真理有随缘用成立事法无滞故曰门也)。


(甲)(一定宗谓事无别体者释成标中事字要因真理而淂成立者释成标中依理成三字意明事法离真理外无别自体故须依理为因染净为缘方得成就安立也注云上宗者事无别体依理所成为宗下因者即染净缘起事法也)。


(乙)(二顕因所起不一故名诸注有二因者皆无自性者诸法从缘皆无实性故依理成也此即体空因也由无性理等者谓真理不守自性随缘成诸事法故净名云依无住本建立一切法无住即随缘义此随缘因也中论下证成随缘义由真理不守自性故云空也如珠体莹净也一切法淂成者正明随缘成事如珠影现也大品下证成缘起诸法无性又若诸法定有实体不依理成者则无道果可修可证即凡圣名异结成大过也反明缘起诸法必依理成无实自体则有道果可修可证)。


(戊)(三喻指如波下喻前事法无体要因真理而淂成立然喻亦有二意一喻无自性义由波无自性要湏依水二喻真理随缘义如水随缘能成于波若无其水则无其波若无真理依何成事)。


(己)(四法合依如来下引经合喻将喻晓法更互相依昭然顕着如来藏为所依合水诸法为能依合波也亦证上依理成事思之者结帰[(共-八+隹)*见]心)。


(子)(胜鬘下依如来藏者证所依理也有生死湼盘证能依事谓迷之则下转有三界生死悟之则上转染灭净生有三乗湼盘楞伽亦说如来藏理也造业受报者依理成事也彼文云如来藏是善不善因能徧具造一切趣生故释曰以性从相故如来藏造善造恶如人弄师子人入师子活人出师子死也以缘起性空故起信下正顕依理成事也事有染净又皆具足何者谓迷时依如来藏有染生净灭之心故成生死悟时依如来藏有净生染灭之心故淂湼盘是知世出世间法皆依真理而淂成办问明品下证成缘起甚深即文殊问斍首云心性是一云何见有种〃差别等[前-刖+合]云法性本无生即不変性也示现而有生即相随缘也是中无能现妄心不实也亦无所现物妄境不真也)。

 


三依理成事门。


(随缘成妙有大用独全彰义曰事无别体依真理而成如波因水方淂成立此门唯随义也)。


明〃底事[皮-(〡/又)+(王/匆)]〃施张。


(山河及大地全露法王身)。


澄湛绝绝纤尘能为染净因。


(绝点纯清水能随风起波此颂是一心之妙体杳绝纤埃十法界之亲因随缘成矣)。


圣凡无异路迷悟有踈亲。


(染净体一愚智妄分此颂四圣六凡所依性一迷者从识而似踈悟者就智而全亲迷悟在於人何関法性哉)。


不変时〃隔。


(无为无事人犹遭金锁难此颂隔者塞而不通也时〃者长远也若真如无随缘之用则真妄长塞而不通也有僧问法眼云情生智隔情未生时如何师云隔是此意也)。


随缘日〃新。


(草木精神换江山气象新此颂正显此门意也谓真如能随缘新〃不住成诸事法若法有住不名妙用也且道是何人分上)。


披毛戴角者方是个中人。


(斫倒那邉无影树却来火[重/(衣-〦)]又抽枝此颂随缘人也谓自古贤圣了证真理由悲故回入尘劳由智故方便利物宗门中唤作异类中人也円霞云戴角披毛异类身是此意也)。

 

四事能顕理门(甲)


谓由事揽理故则事虚而理实(乙)以事虚故全事中之理挺然露现犹如波相虚令水体露现(丙)当知此中道理亦尔思之(丁)。


(圭峰注)


(甲)(如影像表镜明识智表本性起信云因无明能知名义为说真斍等)(子)。


(丁)(须弥偈云了知一切法自性无所有如是觧法性即见卢舎那)(丑)。


(夷门注)


(甲)(初标事能顕理者正明事法体空义谓事法无体幻相本空以为能顕理性本具而为所顕以此为门出生[(共-八+隹)*见]智行人於此门中当[(共-八+隹)*见]万法体空即见真理方名覌智)。


(子)(注如影下初法喻双顕影像喻识智释标中事字镜明喻本性释标中理字又前门由本性随缘成於识智则全真成妄即理之用也今於识智表知本性则全妄顕真明事之用也言识智者识能了别从染缘起智能照逹从净缘起染净皆缘俱无自性故能顕理起信下引教证成彼文具云不斍义者谓不如实知真如法一故乃至云以有不斍妄想心故能知名义为说真斍等若离不斍则无真斍自相可说注云无明者乃不斍义即枝末不斍也以前六识有分别事境义故〃能分别能诠之名所诠之义故圣人为说真如本斍等义令即妄了真故名事能顕理也)。


(乙)(一定宗谓由下释也事既揽理者蹑前随缘义释标中事之一字则事虚而理实者体空义释标中能顕理三字只由事揽理成当体空寂故能顕理上宗)。


(丙)(二顕因云以事虚故者事法体空举体全理也挺出也由事法无体顕出不変之理三喻指犹如下喻顕按波皆湿也可知)。


(丁)(当知下四法合〃喻意云当知此中囙事顕理之道理与波无体而湿性露现无异也行人到此当思究之)。


(丑)(後引证注湏弥下此偈是忉利天宫记讃品中之文此天当须弥山顶故云尒也了知一切法者即事法不一故自性无所有者证能顕事法体空也如是觧法性者指前印定即见卢舎那者理顕也意云觧法无性即见法身真理故舎那即法身也然舎那(晋译)遮那(唐译)但梵音小异耳此上二门对後二门明二而不二释相成对竟)。

 


四事能顕理门。


(乾坤尽是黄金骨万有全彰净玅身义曰事法体空为能顕也真理为所顕也[(共-八+隹)*见]云以事虚故全事中之理挺然露现犹如波相虚令水体露现此门惟体空义也)。


青嶂白云谁人分上。


(然宗门中以青山为体白云为用即此体用阿谁分上要会麽万里江山无异路一天风月盖吾家)。


从缘〃本虚〃则道方孤。


(若了依他起无别有圎成此颂缘无自性事法体空唯顕一道真空孤标而独立也)。


空谷无音响实由外呌呼。


(蓦地唤一声犹如镜中现此颂空谷者事法体空因也外呌者踈助缘也顕喻因缘无性是事家用也)。


见闻性自离知觉寂然逋。


(见闻斍知非一〃山河不在镜中覌此颂离者舍去也逋者悬远也谓所顕真理离一切相不可以见闻斍知六情所测也若以见闻斍知趣求者舍去此理悬远久矣维摩经云法离见闻斍知若行见闻斍知则是见闻斍知非法也直湏放下情尘廻光可耳)。


暂尔廻头看衣穿露寳珠。


(衣穿瘦骨露屋破看星眠此颂衣穿者事法体空也寳珠者理实也如瞥然放下见闻情念知斍妄心以[(共-八+隹)*见]智慧眼觑破一〃事中理皆全露又如贫子还家遇长者指示衣珠忽自回头见破衣内果有明珠随其心意而骤富也)(下相害对)。

 

五以理夺事门(甲)


谓事既揽理遂令事相皆尽唯一真理平等顕现(乙)以离真理外无片事可得故(丙)以水夺波波无不尽此则水存以坏波令尽(丁)。


(圭峰注)


(甲)(由前明理顕故此夺也)(子)。


(乙)(上宗下因)(丑)。


(丁)(出现品云设一切众生於念〃中悉成正斍与不成正斍亦无有异如化人化心化成正斍也)(寅)。


(夷门注)


(甲)(以理夺事门者唯明理体不変之义夺尽事法体空之用也故知事用即理体也则理为能夺事为所夺以一真之理夺尽千差事法无滞故曰门也)。


(子)(注由前门理顕故此夺也者囙前事法体空全顕不変之理故有此夺事门也)。


(乙)(初定宗谓事既揽理者蹑前第三门随缘义遂令等者成第四门体空义唯一真下正顕此门不変义也由随缘体空二义相由方名不変理夺事也唯者独也真理者体非虚妄故平等者生佛一贯性无差别故顕现者妄法既空真性明现此则唯如〃智独存矣)。


(丑)(上宗者理夺事之宗也下因者出所以也问何故事尽事相唯一真理现邪)。


(丙)(次顕因[(共-八+隹)*见]出因云以离真理外无片事可淂故所以理夺事也)。


(丁)(後喻指以水夺波喻标文也波无不尽喻遂令事相皆尽也此则水存者喻唯一真理平等顕现以坏波令尽者喻因中二句也)。


(寅)(出现品下约注引证此是大经平等囙果中说妙斍法门五品经最後品中之文也设者假置之词一切众生者四圣六凡也念〃者少时也成正斍者从净缘起不成者从凖缘起亦无有异者染净皆缘以理夺之俱无自性如化人等者重明前义心佛众生俱不可淂故曰以理夺事也)。

 


五以理夺事门。


(实际理地不受一尘义曰理为能夺事为所夺以一真不変之理夺尽千差事法也[(共-八+隹)*见]云以离真理外无片事可淂如以水夺波波无不尽此则水存以坏波令尽由四门所顕之理到此便为能夺此门唯不変义也)。


摩竭掩室毗耶杜口。


(摩竭者唐翻无毒害以彼国法无刑戮故佛于此成道三七日内不说法也表名言路绝状若掩室也毗耶离唐翻广严以城中平广严丽故净名居士示疾于此会诸菩萨各说不二法门竟时文殊问言何等是菩萨入不二法门净名默然无言名为杜口也且如二圣人岂可无辨才也盖辨所不能言也要会麽欲明空刼未生前从来佛祖岂能宣)。


物际独巍〃。


(从来卓尒独存不与万法为侣此颂不変理体独露堂〃夺尽物之边涯际畔也)。


冥货息万机。


(万机休罢処一曲韵无私此颂夺尽千差念虑也)。


境闲情淡〃心止思微〃。


(境智冥寂情忘虑息此颂所覌境既空闲能情虑则淡薄微细隠也)。


差路终迂曲一源绝是非。


(直截根源佛所印摘叶寻枝我不能此颂随相行多岐委曲长刼行之离相行一路直截是非俱冺冺无能冺夺无所夺一道灵光有何间断也)。


纤毫情不挂何[皮-(〡/又)+(王/匆)]不光辉。


(皮肤脱落尽独露一真实此颂夺尽心境千差顕一纯真之智[鉴-(罩-卓)]无方而不顕现也)。

 

六事能隠理门(甲)


谓真理随缘成诸事法然此事法既违於理遂令事顕理不顕也(乙)如水成波动顕静隠(丙)经云法身流转五道名曰众生故令众生现时法身不现也(丁)。


(圭峰注)


(甲)(由第三成事故即隠理也)(子)。


(丁)(问明品亦云未曾有一法得入於法性)(丑)。


(夷门注)


(甲)(事能隠理门者正明成事义不坏相也谓千差事法为能隠一真之理为所隠也以此为门生人覌智)。


(子)(注由下明来意由第三门理随缘故成事即理隠也故知理上用即事上体也)。


(乙)(释文有六句初二句蹑第三门後四句成此门也问事既理成何故隠理[前-刖+合]然此事法由理成故不合隠理今谓事法动用千差理唯一味差与无差敌体相违故文云然此事法既违千理违字或为帀字取隠覆义遂令事顕者释标中事能隠三字也理不顕者什标中理之一字)。


(丙)(文中取静为水隠义明故如水成波喻真理随缘成事动显静隠者喻遂令事顕理不顕也)。


(丁)(经者法身不增不减经法身等者随缘义名曰众生者成事义合喻中如水成波亦证上随缘成事义众生现等者合喻中动顕静隠亦证上事能隠理也)。


(丑)(後引证注文具云世间所言论一切是非分别未曾有一法淂入于法性此明理事不一故事能隠理也昔人以此门约迷说取隠义胜故又见文云法身流转故作是说余谓不然前覌既简情顕理何有迷也又立门者意在出生覌智故若迷而立门出生之义何在又前门顕理体不変义故此门顕事体不坏相故又此二门明不二而二故知不然又上四门单明随缘(三也)体空(四也)不変(五也)成事(六也)四义相由何下四门从此而生要明回互存冺无碍故下文云逆顺自在等岂不然乎故知若约迷说未敢闻命)(释相害对竟)。

 


六事能隠理门。


(佛事门中不舍一法义曰事为能隠理为所隠由第三成事即理隠也覌云真理随缘成诸事法遂令事顕理不顕也如水成波动顕静隠也法身流转五道名曰众生众生现时法身不现此门唯顕成事义也)。


浩匕波澜当[皮-(〡/又)+(王/匆)]澄湛。


(数峰青翠[皮-(〡/又)+(王/匆)]孰委是云根波澜者千差事法也澄湛者纯清一理也唯顕成事之波不顕湛然理矣)。


物〃既缘成缘成翳本明。


(只为随他去丧却本来真此颂因随缘而成事唯顕成事而隠理也)。


但[(共-八+隹)*见]波浪起不见水澄清。


(贪覌白浪失却手篙此颂约境则唯顕俗谛而隠货谛约人则迷於理而滞于事)。


远境危峰小平湖野艇横。


(莫随境转落今时恐失本来光彩去此颂要见即俗之真信取境唯心耳野人云看)。


皎然直下事不动却须行。


(欲穷千里目更上一层楼此颂虽逹俗谛更须明即俗之真物〃目际皎然明白不应滞事而迷理全无変动之见故曰却须行也)(四相即[(卄/至)*寸])。

 

七真理即事门(甲)


谓凡是真理必非事外(乙)以是法无我理故事必依理虚无体故(丙)是故此理举体皆事方为真理(丁)如水即波无动而非湿故即水是波思之(戊)。


(圭峰注)


(乙)(上宗下因)。


(丙)(若但是空出於事外则不即事今以即法为无我理离事何有理耶)(子)。


(夷门注)


(甲)(七真理即事门前明隠理夺事〃隠理而理犹存理夺事而事宛在今废己同他各唯一义耳此门冺理後门冺事言真理者蹑前第五门不変义即事者蹑前第三门随缘义成此门不変即随缘义故真理即事也以此为门出生[(共-八+隹)*见]智故)。


(乙)(一定宗谓凡下释也凡是真理者性常不変与事非一故释标中真理二字必非事外者随缘成事与事非异故释标即事二字注上宗者真理必非事外故理即事之宗也)。


(丙)(以是下顕因也问何故真理必非事外故文云以是等法无我理者以诸法虽复任持[车*丸]生物觧竟无胜性实自在用故云无我然初覌简情名幻色即幻有无我理今此随缘成妙用即妙有无我理文同义别在理无爽事必依理等者由事无体无用全事真理所成故云凡是等理即事也)。


(子)(注若但是空下简非断灭反明理即事也今以下正明可知)。


(丁)(是故下结示也言举体皆事者不変即随缘义冺理也谓理不可分故云举体方为真理者谓全将事法本来虚[宋-木+取]为真理耳结成理即事也)。


(戊)(如水下喻指也喻宗中二句无动而非湿者喻因也即水是波喻此理举体皆事也然无动而非湿者似事即理意明全将湿为动故理即事也)。

 


七真理即事门。


(随流虽淂妙入海水波潜义曰真理者是五门不変理也即事者是三门随缘事也故成此门不変即随缘义也则废己同他冺其理也即真谈妄末虽空而非断也故[(共-八+隹)*见]云是故此理(云云))。


口中吃饭[鼻-丌+大][重/(衣-〦)]出气。


(眼在眉毛下[鼻-丌+大]子大头垂明日用平常也)。


明〃百草头歴〃复何求。


(明〃开眼正物〃尽圎成此颂既真理即在事中更有何物而不具足耶)。


求得外邉事绝求道自周。


(有求皆错无意自亲此颂心外而去求法与道悬远心不求心法〃心耳下云)。


花开小砌畔云起远峰头。


(竹径通幽处禅房花木深此颂真理即事物〃圎成但能信手拈来自然纵横得妙)。


好个安身[皮-(〡/又)+(王/匆)]他人未肯休。


(舎元殿[重/(衣-〦)]坐休更覔长安此颂好个随缘放矌即事明真安身立命之[皮-(〡/又)+(王/匆)]奈何不肯承当故未休也)。

 

八事法即理门(甲)


谓缘起事法必无自性无自性故举体即真(乙)故说众生即如不待灭也(丙)如波动相举体即水无异相也(丁)。


(圭峰注)


(丙)(净名云一切众生皆如也又云一切众生即寂灭相不复更灭)(子)。


(丁)(前门法身流转名曰众生此门众生寂灭即是法身〃〃众生义一名异)(丑)。


(夷门注)


(甲)(事法即理门将六门成事合四门体空成此门成事即体空义以此为门出生覌智)。


(乙)(谓缘起事法者蹑六门成事义释标中事法二字必无自性者蹑四门体空义释标中即理二字无自性下二句成事即体空故释成事即理也言举体者冺事也)。


(丙)(故说下引净名经证众生者成事义即如者体空意由成事即体空故何待灭也故云不待证成事即理也)。


(子)(注一切下释众生即如又云下释不待灭也可知)。


(丁)(如波动相者喻引证中众生释中缘起事法标中事法二字举体即水者喻引证中即如二字释中举体即真标中即理二字无异相者喻不待灭也正顕离事理之中道故此二门双冺事理也)。


(丑)(後会通注前门下会通二门法身下明真理随缘成事故理即事也即真谈妄末也此门下明事法体空举体全真故事即理也即妄彻真源也义一者约众生寂灭故与法身是一约法身随缘故与众生是一名异可知由名异故有互相即有互隠夺以一体故淂互相即淂互隠夺由此相即真俗二谛曾不相违夜摩偈云如金与金色展转无差别又理即事故虽空而不断事即理故虽有而不常)(释相即对竟)。

 


八事法即理门。


(无从恁麽来却须恁麽去义曰事法者是六成事体也理者是四门体空用也故成此门成事即体空义顕废己同他冺其事也即妄彻真源虽有而非常也覌云故说众生即如不待灭也如波动相举体即水无异相也)。


差即无差波〃皆湿。


(万像纷然参而无杂)。


物〃到空[皮-(〡/又)+(王/匆)]全空物自闲。


(事空方彻理物体両闲〃此颂全空者真理也闲者无用也物〃到此体空而全理是废事体用也)。


[糸*系]毫情不尽如隔万重山。


(差之毫厘失之千里此颂万像虽然即真不可情识会若带微细情觧而会岂止万重山矣如将萤火烧须弥山终不能着也)。


但了波中湿何烦镜[重/(衣-〦)]颜。


(但得本莫愁末此颂波中湿者事法体空而即理也镜[重/(衣-〦)]颜者体空也既以覌智了物即真理何更烦劳推问体空之义也)。


旷然平坦路不在白云间。


(目前无异路迷者自东西此颂事法虚旷一际齐平触目皆真何劳远求於云外哉)(五相非对)。

 

九真理非事门(甲)


谓即事之理而非是事(乙)以真妄异故实非虚故所依非能依故(丙)如即波之水非波以动湿异故(丁)。


(圭峰注)


(丙)(後门义应一〃反此三对但文小异耳)。


(夷门注)


(甲)(真理非事门者此门明随缘即不変非异処辨非一也则随缘非有之法身但不异事故全理而顕示後门体空即成事寂灭非无之众生怕不异理故全事)。


(乙)(初定宗谓即事之理者蹑第七门不変即随缘义以释标中真理二字而非是事者蹑第五门不変义以释标中非事二字此则双蹑前七五门??三门义以释此门随缘即不変非异即非一义)。


(丙)(次顕因以真妄下出所以也以者由也三个故字正顕囙也真者夺事中理实者成事中理所依者即事中理??後门性之一字非事中理也欲顕成即不异夺非故问何故即事之理而非事也由真妄等意云理性是真是实为事之所依事法是妄是虚是能依此由性相异故存理也注文可知)。


(丁)(後喻指文初一句喻释中初句标中真理二字非波二字喻释中下句标中非事二字以动下喻三句囙也)。

 


九真理非事门。


(水底金乌天上日眼中童子靣前人义曰於非异処辨非一也随缘非有之法身怕不异事而全理顕示自他俱存理事双全矣覌云所依非能依故如即波之水非波以动湿异故此门随缘即不変义也)。


物〃全真一道清净。


(纯一无杂非干事也)。


露柱木头做时人未敢当。


(只因分明极翻令所淂[迡-匕+平]此颂露柱者檐下柱也随缘义木头者不変义也虽随缘而成露柱恒非事也此理难明未敢承当故约人叹深也或可多是无味之谈寒断人口真理既非其事谁敢道着不敢承当也)。


寂然非有地阒尔杳无方。


(祖父田园无寸土东西南北绝邉方此颂不変自体一尘不立寂静纯真那有方所者哉)。


事绝神何虑理全境不彰。


(心境俱亡复是何物此颂双遮心境顕真理而非事)。


钓鱼舩上客元是谢三郎。


(出身犹可易脱体道应难此颂由事绝情亡唯一全理於非异処辨非一也要须玄会不可事迹而求故出此有句中无句妙在体前之意也谢三郎者福州玄沙备禅师少而敏黠家以捕鱼为业常随其父泛小舟於江濵一日因见月影有省乃遗舟罢钓出家入道矣师法嗣雪峯存禅师为法门之昆季也师一日示众云我与释迦同参时有僧便问承闻和尚有言曰我与释迦同参未审参见何人师云钓鱼船上谢三郎此是出情见离窠窟傍通密旨妙会玄宗底句矣後人亦呼师为谢三郎)。

 

十事法非理门(甲)


谓全理之事〃恒非理(乙)相性异故(丙)能依非所依故(丁)是故举体全理而事相宛然(戊)如全水之波非水以动义非湿故(己)。


(圭峰注)


(丙)(前云真妄虚实今但有一对)。


(己)(七八于觧常一九十於谛常二)(子)(此下结劝也先结束前义云此上(云云))。


(夷门注)


(甲)(事法非理门者体空即成事义顕全事也)。


(乙)(初定宗谓全等者蹑第八门成事即体空义以释标中事字明非孤单故云全也此事与理非异之义事怕非理者蹑第六门成事义以释标中非理二字事虽体空不坏事相此明事与理非一之义此即双蹑前六八二门??第四门成此体空即成事义明非异即非一也)。


(丙)(二顕因相性等者出事理别之所以??前妄虚亦有四对一妄隠理中事二虚顕理中事三能依即理中事四相此门中事欲示顕即不异隠非故注云真妄等者此约本末故蹑前両对余并可知)。


(戊)(三是故下结示也以是上来因由故事虽举体全理而成而事相宛然不坏上句结标中事法二字释中上句下句结标中非理二字释中下句)。


(己)(四喻指全水之波者喻释中上句标中事法二字非水者喻释中下句标中非理二字以动下喻二句因也)。


(子)(後会通注七八等者明上四门存冺无阂也七八於觧常自一者由此二门相即故得觧心现前覌之以成中道无二之境九十於谛常自二者由此二门性相异故即真俗双存以明中道又前二门约境则双冺约心故双遮今此二门约境则双存约心故双照又谛上即双存而双冺九十即七八也令覌心上即双照而双遮由谛上即双冺而双存故七八即九十也令覌心上即双遮而双照〃是即遮之照〃非照遮是即照之遮〃非遮〃照不立存冺両忘挕帰性海以明绝待中覌第一义谛也其犹一双孤鴈掠地高飞一对鸳鸯池边独立又七八二门正明不异九十二门明其不一前之六门通非一异故上之十门共明理事非一非异动静交彻故经云於有为界示无为法即相顕性明其非一而不坏灭有为之相明其非异於无为界示有为法即性明相顕其非一而不分别无为之性故非异也又五六二门以理夺事故事即理以事隠理故理即事约谛则双存双冺约觧则双照双遮三四以理成事故事存以事顕理故理现约谛则双冺而双存约心即双遮而双照七八离性离相故俱冺九十不坏不异故俱存由相遍故寂照同时方成中道理事无碍覌智也)。

 


十事法非理门。


(月筛松影高低树日照池心上下天义曰举体全理即事相宛然此则寂灭非有之众生恒不异理而全事明非孤单故曰全矣如全水之波非水以动义非湿故此上十义约理望事则有成(三也)有坏(五也)有即(七也)有离(九也)事望于理有顕(四也)有隠(六也)有一(八也)有异(十也)逆(五六九十)顺(三四七八)自在无障无碍同一缘起矣此上四门存冺无碍也七八於觧常自一由此二门相即故淂觧脱心现前覌之以成双遮中道矣九十於谛常自二由此二门性相异故即真俗双存以成双照中道矣此门体空即成事义)。


全真物〃万行沸腾。


(大用全彰非其理也)。


理全事亦全何[皮-(〡/又)+(王/匆)]不方圎。


(人〃皆具足物〃尽圎成此颂理事俱全真俗双照以明中道[皮-(〡/又)+(王/匆)]〃方圎下云)。


纵目极天际榰頥小槛邉蔽空云靉〃帀地草芊芊。


(篱头落底千〃药不是神农人不知此颂物物全真信手拈来纵横淂妙[首-自+句]不仙陀如何领会(下云))。


更欲论玄妙金刚拏起拳。


(赤心片〃重〃相为此颂上四句中不明玄旨又问夷门意趣如何师云金刚拏起拳是同坈无异土若又不领假使普慧云具二百问普贤瓶泻二千[前-刖+合]不遇知音也是徒劳话会然则忽遇个中人如何别一线要会麽不觧金刚拏起拳领取泥牛耕水月)。

 

捴前十门结劝(甲)


此上十义同一缘起(乙)约理望事则有成有坏有即有离事望於理有顕有隐有一有异(丙)逆顺自在(丁)无障无碍(戊)同时顿起(己)深思令[(共-八+隹)*见]明现是谓理事圆融无碍[(共-八+隹)*见](庚)。


(圭峰注)


(甲)(真空四义一废己同他第三门也二冺他存己五也三自他俱存九也四自他俱冺七也)(子)(妙有四义一隠他存己六也二顕他自尽四也三即十也四即八也)(丑)(一二是捴故不配之上结束下别[(冰-水+〡)*ㄆ]十门)(寅)。


(丁)(即成即坏等)。


(戊)(成不碍坏等)。


(己)(非前後也)。


(己)(又事无体藉缘可言成坏等不可言隠顕等理性本有可言隠顕等不可言成坏等不会初二日是捴相故余之八门依此成也又相徧门无别异相非如隠顕等殊故此下劝修云)(辰)。


(夷门注)


(乙)(此上十门下结劝也此之一字搃目十门裁制合冝同一缘起者挕成一覌也前以十义别别而覌如其十灯照其十物今挕成一覌如以大炬普照十物同时明了也此则性起之中一大囙缘所起法门非法界性上别有因缘而起若理若事皆同一体而缘起也更以金像喻之一金徧相二像徧金三金成像四像顕金五金夺像六像隠金七金即像八像即金九金非像十像非金後二门顕像全金而金全像也为後覌之根本故将此一〃晓喻推究前之诸门行相昭然可见)。


(子)(初真空四义者蹑前覌以释缘起同时之义故知非离初法界外别有第二第三也言真空者空而不空故前覌所顕之理也妙有者有而不有故此覌所起之用也一废己同他者废自一真之理同他千差之事是随缘义二冺他存己者冺佗差别事相存己一真之理是夺事不変义三自佗俱存者随缘即不変义四自佗俱冺者不変即随缘义由相即故互冺也)。


(丑)(次妙有四义者一隠佗存己者就事望理说也即己为事佗为理也初即成事义由成己事法故隠佗理也二顕佗自尽者体空义三自佗俱存者体空即成事义四自佗俱冺者成事即体空义注以八义[(冰-水+〡)*ㄆ]上八门问何故不会初二门故注云)。


(寅)(後明搃义一二是捴等义如上说)。


(丙)(次别収十门初理事对明约理下以八字[(冰-水+〡)*ㄆ]束有成者随缘故有坏者不変故有即者不変即随缘故有离者随缘即不変故约事望理有顕者体空故有隠者成事故有一者成事即体空故有异者体空即成事故逆顺自在者上之八字犹繁更以二字[(冰-水+〡)*ㄆ]束逆者注云五九者谓夺事非事理逆事也六十者隠理非理事逆理也顺者注云三七者谓成事即事理顺事也四八者谓顕理即理事顺理也此乃令意象消泛覌智明曜耳自在者注即成等者等取余文谓欲成即成欲坏即坏乃至欲一即一欲异即异等)。


(戊)(次结释无阂无障无阂者注成不阂坏等〃取即不阂离乃至一不阂异等以坏不妨始成於法故坏时即是成时以成无所有是故成时正是坏时皆同时成立无先後差别若无坏时即成是自性有若无成时即坏是断灭空成坏一际相由顕理故文云同时顿起故注云非前後也)。


(卯)(後约注料简初明後八隠显等殊又事下注家和会谓事法体空藉理随缘而有故淂言成理非新有但可言顕事成必灭故淂言坏真理常住可淂言隠理无形相但可即事〃有千差可与理冥故淂言一理绝诸相故云有离事有千差别故云有异也上约义不同故有四对??前二门故成五也又相徧明理事不离相非明理事不即不即不离为缘起相又五对中共有三义相成一对是理事相作义相害相非二对是事理相违义相徧相即是事理不相阂义又由相徧故有相作由相作故有相即由相违故有不即又若无不即则无可相即乃至相徧由相徧故四对皆成)。


(辰)(後顕初对无别异相注云不会初二无别异相者无後八门成坏等相也)。


(庚)(後劝修深思下将上十门法义依明师禀受无令差悞即闻慧成也将此文义反照自心故云深思即思慧成也令覌智分明顕现即修慧成也从闻思修入覌智故捴结云是谓理事圎满融通无阂覌也释理事无阂覌竟)。


理事无碍[(共-八+隹)*见]竟

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