法宗原私记本下
智山沙门釈 龙谦撰
第二诸门等者第二诸门釈於中二初牃摽二釈此中二初分科二解釈第二等者牃摽就中等者分科薀等以下解釈此釈中二初蕴処界摂釈二诸门分别釈初中二初釈科目二正釈蕴処界摂此中三初五薀二十二処三十八界初中三初釈蕴义二明蕴摂法三弁五法摂不薀等者初薀义釈论一(五丁)(云〃)婆沙七十六(八丁)(云〃)正理一(十七丁)显二(初丁)(云〃)蕴与取蕴别论一(五十右)婆沙七十五(四丁)正理一(十六丁)顕一(十五丁)诸有为和合等者婆沙七十四(十丁)云问何故名薀何义[前-刖+合]何义聚是蕴[前-刖+戈]合义是薀义积义是薀义畧义是薀义若世施设即蕴施设若多增语即薀增语聚义是薀义者谓法所有色若过去若未来若现在広说乃至若远若近如是一切总为一聚立为色薀乃至识薀义亦木合是薀义者谓谓所有色若过去若未来若现在广说乃至若远若近如是一切总为一合立为色薀乃至识薀合义亦尓积义是薀义者如积々物总为一积名杂物薀如是诸色总为一积立为色薀乃至识薀积义亦尒畧义是薀义者谓诸所有色若过去若未来若现在广说乃至若远若近如一切总畧一处立为色薀乃至识薀亦尓问过去未来乃至诸色可畧聚耶[前-刖+合]虽不畧聚其体而可得畧聚其名乃至识薀应亦知尒(云〃)论一(十四丁)云诸有为法和合聚是薀义(云〃)正理三(六丁)显宗二(十三丁)光一余(三十六丁)色薀摂十一种色等者第二明蕴摂法文相易可知扵五法中等者第三明五法摂不无为非聚等者论一(十七丁石)颂曰蕴不摂无为不义相应故(云〃)婆沙七十四(十六丁左)九釈又七十四(十丁)(云〃)正理三(十一丁)显宗二(十五丁)十二処等者第二十二処釈此中二初总标二别釈生长门等者第二别釈此中二初釈名二明処摂法十二所建立论一(十二丁)(十九丁)婆沙七十三(十二丁)十二所别相婆沙七十三(十四丁)生长门等者论一(十五丁)云心々所法生长门义是処义训釈词者谓能生心々所法故名为処是能生长破作用义(文)▆七十三(十二丁)云问何故名処処是何义[前-刖+合]生门义生処义生畧义藏义仓义经义杀処义田义他义流义海义白义净义是処义応知(云〃)正理三(六丁)显宗二(十四丁)眼耳等者眼耳等者第二明処摂法如文可知十八界等者第三十八畧釈此中二初总票二别釈界建立论一(十二丁)婆沙七十一(五丁)种族等者第二别釈此中二初釈明二明界摂法种等者论一(十五丁)云法种族义是界义如一山中有多铜铁金银等族说多多界如是一身或一相続有十八类诸法种族名十八界此中种族是生本义(云〃)婆沙七十一(七丁)云问何故名界々是何义[前-刖+合]种族义是界义股义分义片义异相义不相似义分齐义是界义种々因义是界义(云〃) 正理三(七丁)显宗二(十三丁)眼耳等者第二明界摂法文相易知第二诸门等者第二诸门分别釈此二初总标二别釈百门者分别有十七种三门分别有二十种四门分别有廿二种五门分别有十五种六门分别有五种七门分别有五种八门分别有五种九门分别有五种十门分别有六种都合为百门也二门分别等者第二别釈此中九设初二别釈二三门釈三四门釈四五门釈五六门釈六七门釈七八门釈八九门釈九十门釈初中二初标列二解釈初中二初标二列二门等者标色非色等者列也色非色者可及等者第二解釈此中十七段釈十七种故可知色非色等者初釈名次七十五等者经法分别以下准之可知▆七十五(十二丁)有二法谓有色无色法门何故作此论[前-刖+合]为欲遮遣补特伽罗及为显示智殊胜故为欲遮遣补特伽罗者谓显惟有色无色法毕竟无[宋-木+(大-一+三)]补特伽罗故反为显示智殊胜者谓有聪慧殊胜智者由此二法通达一切此二偏摂一切法故由此二缘故作此论(云〃)色反碍义无表反碍生故论一(十丁)有见无见等者第二段论二(初丁)(云〃)云▆七十五(十三丁)云复有二法诸有见无见法问何故作此论[前-刖+合]为欲遮遣补特伽罗及为显示智殊胜故为欲遮遣特伽罗者显惟有见无见法毕竟无[宋-木+(大-一+三)]补特伽罗故及为显示智殊胜者谓有聪慧殊胜智者由此二法通达一切此二偏摂一切法故复次为止他宗显正理故或谓有执一切法皆是有见如尊者妙音佊作是说一切法皆是有见惠眼境故为止佊意显一切法或是有见或是无见由此三缘故作斯论(云〃)正理四(初丁)显宗三(六丁)有対等者第三佊此中有[(卄/至)*寸]三种有[(卄/至)*寸]中障碍有[(卄/至)*寸]论二(初丁)云对是碍义也此复三种障碍境界処缘异故障碍有[(卄/至)*寸]僧十色界自於他処彼碍不生如手碍手或石碍石或二相碍(云〃)正理论四(初丁)显宗三(六丁)婆沙百二十八(二丁)百七十六(三丁)七十六(初丁)云复有二法谓有対无[(卄/至)*寸]法问何故作此论[前-刖+合]为欲遮遣补特伽罗及为显示智殊胜故为欲遮遣补特伽罗者谓显惟有々对无对法毕竟无更补特伽罗及为显示智殊胜者谓有聪惠殊胜智者曰此二法通达一切此二徧摂一切法故复次为止他宗显正理故谓或有执若与对俱说名有対不(与)对俱说名无[(卄/至)*寸]若作是说五识身等者为有対所依所缘俱対碍故或复有执若与瞋俱说名有[(卄/至)*寸]不与瞋俱说名无対若作是说瞋相応品心々所法说名有対为止彼意显有碍色说名有対此所余法说名无対由此三缘故作斯论又云问有対无対是何々义耶[前-刖+合]诸法极微积集是有対义非极微积集是无对义乃至复次诸有障碍是有对义若无障碍是无対义复次等(云〃)心々所境界有対所缘有[(卄/至)*寸]别和汉両朝多解义灯二本(廿九丁)终南家业中卷広义沙三十五下(廿九丁)饰宗记二末(四十一丁)光记宝第二卷[券-刀+水][梳-木]指要二(三丁)有漏等者第四段婆沙七十六(四丁)复有二法谓有漏无漏法问何故作此论[前-刖+合]为欲遮遣补特伽罗及显示智殊胜故为欲遮遣补特伽罗者谓显惟有々漏无漏法毕竟无[宋-木+(大-一+三)]补特伽罗及为显示智殊胜者谓有聪惠殊胜者由此二法通达一切此二偏摂一切法故复次为止他宗显正理故谓或有众执仏此无漏如大众部乃至为止彼悲显仏生身唯是有漏若仏生身是无漏者便[这-言+(素-糸+ㄆ)]契经乃至故知仏此定非无漏(云〃)又云问有漏无漏其义云何荅云若法能长养诸有摂益诸者任持有是有漏义与此相[这-言+(素-糸+ㄆ)]是无漏义乃至复次若法能令诸漏增长是有漏义若法能令诸漏损减是无漏义复次等(云〃)有诤等者有诤有漏异名是故论一(五丁石)云颂云有漏名取蕴亦免为有诤及苦集世间见処三有等者乃至此有漏法亦名有诤烦恼名诤触动善品故损害自他故诤随增故名为有诤犹如有漏(云〃)正理一体显宗一(十五丁)无诤无漏异名也等言等余异名也有为等者第五段婆沙七十六(六丁)云复有二法谓有为无为法问何故作此论[前-刖+合]为欲遮补特伽罗及为显示智殊胜故为欲遮遣补特伽罗者谓惟有々为无为法毕竟无[宋-木+(大-一+三)]补特伽罗故反为显示智殊胜者谓有聪慧智殊胜者由此二法通达一切此二徧摂一切法复次为止他宗显正理故谓或有执有対法是有为无対是无为或复有执有漏法是有为无漏法是无为々止彼意显无対法及无漏法俱通有为无为由此三缘故作斯论乃至问有为无为是何等[前-刖+合]若法有生有灭有因有果得有为相是有为义若法无生无灭无因无果得无为相是无为义复次若法依属因缘和合作用是有为义若法不依属囙缘和合作用是无为义乃至尊者覚天作如是说若法由囙缘作是有为相若法不由囙缘作是无为相尊者妙音乃至(云〃)相応等者第六段论四(十三丁)云或名相応等和合故依何义故名等和合有五义故谓心々所五义平等故说相応所依所缘行相时事皆平等故事平等者一相応中如心体一诸心所法各々亦尒亦宝四(廿七丁)云论言同一所依者非谓所依唯一根故名同一所依是心々所法虽多不同共一所依名同一所依若二皆名同一乃至同一所缘者谓心々所虽复不同若想缘青受等亦缘青等由此故说同一所缘即心々所法共缘无量百千多法虽复不同所缘共故皆名同一所缘乃至同一行相者如心王起一青行相时诸心所等亦同起此相如心王缘多境时起多行相心所亦尒名同一行相(文)正理十一(十九丁)显宗六(十一丁)婆娑十六(十三丁)有上等▆者第七段如文可知四大种等者第八段体寛等者论一(九丁)云如是四界亦名大种一切余色所依性故体寛広故或於地等增盛聚中形相大故或起种々大事用(云〃)正理二(三丁)显宗二(四丁)又论二(二丁)(云〃)正理四(十七丁)显宗三(十二丁)婆沙百廿七(初丁)云大种所造乃至问何故作此论[前-刖+合]为欲分别契经义故乃至今応说之故作此论有说为止余师所说谓此部内有二论师一觉天二者法救覚天说色惟大种心所即心彼作是说造色即是天种差别心処即心之差别(云〃)尊者法救说[文*隹]大种别有造色说心所法非即是心然说中二非[宋-木+(大-一+三)]有谓所造触及法処色立蕴処界如对法宗彼亦不然诸所造触如余造色応别有故若无法処所摂色者无表戒等不応有故欲止如是二师所说故作此论(云〃)婆沙百三十七(五丁)云问何故大种惟四胁尊者言此不応责(云〃)有余师言若减四者而用便缺若过四者则亦无用(云〃)问何故名大种[前-刖+合]大而是种故名大种如言大地如言大王义别体同応持业釈问云何大义云何种义答能灭能增能损能益体有起尽是为种义体相形量徧诸方灭成大事业是为大义问此四云何成大事业[前-刖+合]与大积聚造色为依令怀令成是大事业由此惟四不减不增谓减不能成大事业增於事业复为无用(云〃)问造是何义为是囙义是缘义耶(云〃)[前-刖+合]応作是说造是囙义(云〃)婆沙百二十七(八丁)问一四大种为但造一造色极微为触造多(云〃)[前-刖+合]応作是说一天大种但能造一所色极微(云〃)有说造多(云〃)评日如前说者好问大种造色云何而住为大种在下造色在上为大种在上造色在下为大种造色相[文*隹]而住大种在外造色処中耶(云〃)有说在下为囙所依法応尓(云〃)有作是说相杂而住大种在下造処中(云〃)谛非谛等者第九段论一(三丁)廿二(一丁)婆沙七十七(五丁)正理一(七丁)五十七(二丁)显宗一(十一丁)廿九(一丁)增含十七(初丁)十九(七丁)中含七(十一丁)长含七(十一丁)三(十一丁)十五(廿五丁)集异门足论六(十二丁)品类足论七(三丁)十二(十六丁)十八(八丁)法蕴足论五(五丁)(以上四谛说)婆沙七十七(五丁)云问如是四谛自性云何阿毘达摩诸论师言五取薀是苦谛有漏囙集谛彼択灭是灭谛学无学法是道谛譬喻者说(云〃)分别论者(云〃)尊者妙音(云〃)如斯说者若随自相续五薀若随他相续五薀若有情数及无情情数诸蕴如是皆是苦是苦谛乃至若随自相续因五薀若随他相续五蕴囙若有情数及无情数诸蕴囙如是一切皆是集是集谛乃至若随自相续五蕴尽若随他相续五蕴尽若有情数及无情数诸蕴尽如是一切皆灭是灭谛乃至若随自相续五蕴对治若随他相续五蕴对治若有情数及无情数诸蕴对治如是一切皆是道是道谛乃至已说谛自性所以今当说问何故名谛々是何义[前-刖+合][宋-木+(大-一+三)]义是谛义真义如义不颠倒义无虚诳义是谛义(云〃)谛谓谛[宋-木+(大-一+三)]者婆沙谛说六义中当第一义也七十三谛者此章未(初丁)七十五法中无表心王大善地十大地法十寻伺得四相此二十九通苦谛集道三谛択灭一种唯灭谛余四十五中除虚空非択灭余四十三通苦集二谛(云〃)虚空等者婆沙七十七(八丁)十七釈且第九釈云复次虚空非択灭无漏故非苦集谛无记故非灭谛无为故非道谛第十釈云复次虚空非択灭不随世故非三谛无记故非灭谛(文)有执受等者第十段有执受无执受釈名事论二(六丁)云有犱受者此言何执受无执受釈名所共所执持摂为依処名有执受损益展转更相随故即诸世间说有覚触众缘所触覚示等故与此相[这-言+(素-糸+ㄆ)]名无执受(文)婆沙百卅八(七丁)(云〃)正理四(十七丁)显宗三(十二丁)眼五根等者论二(六丁)云眼等五根住现在世名有执受过去未来名无执受色香味触住现在世不[文*隹]五根名有执受若住现在非不[文*隹]根过去未来名执受如在此内除与根合发毛齿爪大小便利洟唾血等及在身外地水等中色香味触虽在现世无执受(文)光二(十七丁)(云〃)有所缘等者第十一段论二(六丁)正理四(十丁)显宗三(十一丁)异熟等者第十二段论二(九丁)云异熟因所生名异熟生如牛所驾车名曰牛车畧云中言故作是说或所造业至淂果时変而能熟故名异熟果従彼生名异熟生彼所淂果与囙别类而所熟故名异熟或扵囙上假立果名如於果上假立囙名如契经说今六触処応知即是者所造业(文)婆沙十九(十七丁)云熟有二种一者同类二者异类同类熟者即等流果谓善生善不善生不善无记生无记异熟者异熟果谓善不善生无记果此无记果従善不善异类囙生故名异熟(云〃)二十(十七丁)云问何故名异熟因异熟是何义荅异类而熟是异熟义谓善不因以无记为果々是熟义(云〃)五十一(六丁)异熟々釈名同十九(十七丁)说正理五(十四丁)显宗三(十四丁)光二(廿四丁)(云〃)见非见者第十三段论二(十四丁)云审虑为先[(暴-(日/共))/又]度名见乃至眼根以能明利観照色故亦名见(文)婆沙九十五(初丁)(云〃)何为见乃至広说问何故作此[前-刖+合]为止他宗显正理故谓或有说诸有为法皆是见性乃至为遮彼意是惟眼根及决度惠是见非余或复有说现観边忍亦是智性如譬喻者乃至为遮彼意显无漏忍是见非智有余师复说尽无生智亦是见性为遮彼意显彼息未不复推度是智非见(云〃)光二(四十八丁)云见有二种一者观照名见所谓眼根虽惠亦名观照此中且以眼名观照此中且以眼名视照乃至二者推度名见於其惠中唯此八种(云〃)正理六(十三丁)显宗四(二丁)世俗正见者论二(十丁)(已左)云世间正见谓意识相应善有漏惠(文)婆沙九十七(八丁)云何世俗正见乃至広说问何故作此论[前-刖+合]为欲分别诸契经中深隐故乃至後次为止他宗显正理故谓或有说意识相应善有漏惠非皆是见如譬喻者乃至为遮彼执显意戈一切善惠皆见性摂如是等种々囙缘故作此论云何世俗正见[前-刖+合]意识相应有漏善惠此有三种一加行得二[文*隹]染淂三生得(云〃)尽无生智等者非见者婆沙九十五(初丁)(五丁)(云〃)眼根唯是见者婆沙九十五(初丁)(云〃)积集等者第十四叚论二(八丁)云十八界中五根五境十有说色界是可积集极微聚故义唯余八非可积集非极微故(文)正理五(十三丁)显宗三(十三丁)能(十五丁)斫等者第十五段於中二初釈能所等二类釈能[社-土+(乞-乙+小)]等论二(八丁)云色香味触成斧薪等此即名为能斫所斫何法名斫薪等色聚相逼续生斧等分隔令各续起此法名斫身等色根不名所斫非可全断令成二故非身根等成成二分支分离则无根故又身根等亦非能斫以净妙故如珠宝光如能斫所斫体唯外四界所烧能称其体亦尓谓唯外四界名所烧能称身等色根亦非二事以净妙故如珠宝光声界总非不相续故能烧所称有异诤论谓或有说能烧所称体亦如前唯外四界或复有说唯有大界可名能烧所称唯重(文)正理五(十三丁)显宗婆沙百此三(六丁)问义処和合说为能[社-土+(乞-乙+小)]义処说和合为所称有说四処能称四処所称有余师说四処能种重是所称问义和合说为能称义処和合说为所说有说四処能烧四処所烧有余师说煖是能烧四是所烧问义処和合说为能断义処和合说为所断有说四処能断有余师说坚性是能断四処是所断(文)根非根等者第十六段论二(廿二丁)列廿二根名三(初丁)已下觧釈発智(十四丁)四(十二丁)婆沙百四十二卷至百五十六卷正理八(廿一丁)显宗(十六丁)增上名根者如前引论三(初丁)婆沙百四十二(八丁)今章列廿二根次第者依经说阿毘达摩诸大论师皆越经中六処次第於命根後方说意根有所缘故也婆沙百四十二(六丁)云问二十二根名有二十二[宋-木+(大-一+三)]体有义答对法者言名二十二[宋-木+(大-一+三)]体十七扵中男女三无漏根无别体故男女即是身根少分故三无漏根即是九根摂故九谓意根条喜舍根眼等五根此九根有位为未知当知根有位名已知根有位名具知根即见道位修道位无学道位如次応知(云〃)尊者法救见名二十二[宋-木+(大-一+三)]体十四谓即前五及命根舍定无々别[宋-木+(大-一+三)]体故不相応行薀无[宋-木+(大-一+三)]体故离苦条受无别不苦不乐受故离心无[宋-木+(大-一+三)]体故(云〃)尊者覚天说名廿二[宋-木+(大-一+三)]体唯一所谓意根彼说诸有为法有二自性一大种二心离大种无所造色离心无心所诸色皆是大种差别无色皆是心々差别由此义故[宋-木+(大-一+三)]根唯一処[宋-木+(大-一+三)]义者応知初说名二十二[宋-木+(大-一+三)]体十七(云〃)三无漏根釈名论三(六丁)如斯三名囙所而立谓在见道有未曾知当知行转故说彼名未知当知若在修道无未曾知但为断除余随眠故即於彼境复数了知是故说彼名为已知在无学道知已已知故名为知有此知者名为具知或习习此知已成性者名为具知谓得尽智无生智故如[宋-木+(大-一+三)]自知我徧知若不复遍知乃至广说彼所有根名未知为当知根等(文)有异熟等者第十七段有异熟无异熟事婆沙五十一(四丁)云三说乃至九十八随眠义有异熟无异熟问何故作此论[前-刖+合]为止他宗显己义故谓或有执离思无异熟囙离受无异熟果如譬喻者为止彼意显异熟因及异熟果俱通五薀或复有执诸异熟因果若熟其体便无如饮先部彼说诸异熟囙果未熟位其体犹有果若熟已其体便无乃至为遮彼意显真熟囙果已熟位其体犹有或复有执善不善业无异熟果如诸外道为破彼义显善恶业有异熟果为止此等种々异熟显己所宗故作此论复次勿为止他显示己义但々为开发诸法[宋-木+(大-一+三)]性令生正觧故作此论[前-刖+合]者不善有异熟诸无记无异熟此广分别応唯前门问有异熟者义何谓耶为与自异熟法供名有异熟为与他异熟法俱名有异熟亦尓何失乃至[前-刖+合]自异熟俱名有异熟(云〃)又云问何故名异熟[前-刖+合]异类而熟故名异熟(云〃)论三(十一丁)正理九(十五丁)显宗五(九丁)不善々有漏异熟者恐漏字下脱有字欤応言不言有漏有为熟余文可知三等者第二三门釈於中二初标列二觧釈初中二初标二列觧釈中廿段三性者等者第一此中二初标二釈此中二初三性开门二经法分别三性名义事婆沙百四十五(十一丁)问曰何名善不善无记耶[前-刖+合]若法巧便所摂能招爱果自性安隐说名为善巧便所摂者显道谛能招爱果者显若集谛少分自性安隐者显灭谛若法不巧便次摂招不爱果性不安隐说名不善此则显示苦集谛少分与二相[这-言+(素-糸+ㄆ)]说名无记有说(云〃)有说(云〃)有说(云〃)有说(云〃)气尊者曰由四缘说名为善一自性故二相応故三等起故四胜义故自性善者有说是惭愧有说是三善根相応善者是彼相応心々所法等起善者是彼所起身语业心不相应行胜义善者涅盘安隐故名善分别论者说言自性者善者谓智相応善者彼相応识等起善者谓彼所起身语业胜义善者谓涅拌由四缘故说名不善一自性故二相応故三等起故四胜义故自性不善者有说是无惭无愧以一向不善偏不善心故有说是三不善根以具五义故相応不善者谓彼相応心々所法等起不善者谓佊所起身语业心等不相応行胜义不善者谓生死不安隐故名不善分别论者说言自性不善者谓痴相応不善者谓彼相応识等起不善者谓彼所起身语业胜义不善者谓生起脇尊者(云〃)复次(云〃)五十一(初丁)四种善不善论十三(十四丁)光二(七丁)十四以此十五者第二经法分别此中二初标二分别此中五初色十一分别二心王分别三心所分别四不相応分别五无为分别善中通生淂闻思以皆能発身语业故者光记一(廿四丁)云问如何淂知闻思二惠触発业解云正理四十二(十一丁)曰诸律仪果有従加行善所生有[彳*(前-刖+(之-、))]生得善心所生若[彳*(前-刖+(之-、))]加行善心生(文)者律义先舍复断善根又百七十七(初丁)婆沙云问相异応熟业以何为自性为身业为语业为意业[前-刖+合]三业为自性又婆沙曰问相応异熟业为闻所成思所成修所成耶[前-刖+合]唯思所成非闻非修所以何此业胜故非闻所成欲界系故非修所成有说此业通闻思所成但非修所成以此文证故知闻思能発身语问若言闻思能発身语既能発语即能受持三藏教法何故但言生得惠耶觧云闻思能発胜身语业佊业非胜故但生得然古德说加行善心不能発身语业引婆沙十七(云〃)难云乃至古徃说非理文心於十五中等者别分别者生得者谓七心界闻思修学无学者谓意界戈界不善者谓七心界有覆者眼耳身戈意界意识异熟工巧者谓七心界威仪者除耳识余六识界若约似威仪路心通耳[言*戈]也通果者谓眼耳识及意界意识界由异熟等摂心尽故所以不遇自性也威仪工巧有起加行缘别婆沙百二十六(十八丁)云眼耳鼻舌此四识是威仪路加行非起威仪路意戈是威仪加行亦是起威仪路又眼等四识能缘威仪路不能起威仪路意识能缘威仪路亦能缘起威仪路(云〃)又云眼等五戈是工巧処加行非起工巧処意戈是工巧処加行亦起工巧処又眼等五根识能缘工巧処不能缘起工巧処意识能缘工巧処亦能缘起工巧処(云〃)若睡眠善中等婆沙三十七(五丁)问此睡眠梦中所起善法为加行善为生得耶[前-刖+合]惟生得善以惛微故有余师说亦加行善以於文义亦标択故(文)无记中等者婆沙卅七(九丁)云问睡眠梦中所起无记为是有覆为无覆耶[前-刖+合]二标俱有々覆无记者谓欲界身辺二见相応睡眠无覆无记者谓威仪路工巧処异熟生非 果威仪路者如睡眠梦中自谓行等工巧処者睡眠中自谓画等异熟生者如睡眠中除前所说余无记转有余师师说惟异熟生是睡眠中无覆无记以心惛昧不発身语故无威仪及工巧(文)恶作等者有若外方师亦通无记论四(九丁)(云〃)三界等者第二段此中二初标二釈此中二初釈三界名二经法分别此中五初色二心三心所四不相応法五无为法系者论二(三石)云系谓系属即被缚义(文)婆沙百四十五(十四丁)系七釈香味唯欲界唯段食性故者论二(三丁)(云〃)以大梵処自梵众等者论四(九石)经说[言*(采-木+(〡*日))]诳[打-丁+亟]至梵天众相依故上地无有以大梵王処自梵众忽被马胜苾刍问言此四大种当於何法尽减无余梵王不知无余灭位便矫乱[前-刖+合]我扵此梵众是大梵自在作者化者生者养者是一切人作是语已引出众外[言*(采-木+(〡*日))]言愧谢令还问仏(文)婆沙百廿九伽广(云〃)光记(云〃)要解(云〃)(未隐)名句文若说等者婆沙十五(初丁)云问名为道语地系为随补特伽罗地系耶有说名随语地系彼作是说生欲界者若作欲界语彼欲界身欲界语欲界名所说义或三界或不系若作初静虑语彼欲界身初静虑语初静虑名処说义如前说生初静虑者若作初静虑语彼初静虑此初静虑语初静虑名所说义如前说若作欲界语彼初静虑此欲界语欲界名所说义如前说生第二第三第四静虑者若作欲界语彼第二第三第四静虑身欲界语欲界名所说义如前说若作初静虑语彼第二第三第四静虑此初静虑语初静虑名所说义如前说问若尓者上三静虑为有名不有说无有说有而不可说评曰佊不応作是说宁说无不応说有而不可说以无用故有说名随补特伽罗地系佊作此说生欲界者若作欲界语彼欲界身欲界语欲界名所说义如前说若作初静虑语佊欲界此初静虑语欲界名所说义如前说生初静虑者若作初静虑语佊初静虑此初静虑语初静虑名所说义如前说若作欲界语佊初静虑身欲界语初静虑名所说如前说生第二第三第四静虑(文)若作欲界语彼第二第三第四静虑此欲界语第二第三第四静虑名所说义如前说若作初静虑语彼第二第三第四静虑身初静虑语第二第三第四静虑名所说义如前说问若尓者无色界为有名不有说无有说有而不可说评曰彼不応是说宁说无不応说有而不可说以无用故如说名文句亦尒(文)今评婆沙评者随语系二说中局欲界初定地初说为正第二说破随身系二说中局欲四静虑地初说为正第二说佊也然章主者取随语系名为正也无想异熟及无定唯在色界第四定故者婆沙百五十二(初丁)(云〃)外道乃至为真涅盘者婆沙百五十二(初丁)此灭尽定极微细心々所法故唯法有顶不通下地者恐定字下脱灭字欤光五(十五丁)婆沙(文)有灭字灭尽定灭极微细心々所法入此定故唯有顶不通下地非谓此灭定道极微细心々所法也或恐定字下脱灭字欤三断者等者第三段此中二初摽二釈此中二初觧三断名二经法分别见修断名义事婆沙五十一(十五丁)云问何故名见修断何故名修所断耶是见不[文*隹]修修不[文*隹]见如何建立二所断名[前-刖+合]虽见道中亦有如[宋-木+(大-一+三)]修可淂修道中亦有如[宋-木+(大-一+三)]见可淂而见者是惠修者是不放逸如实者是增广义或猛利义见道中惠多不放逸少修道中不放逸多惠少故彼所断々名有差别(云〃)八十八随眠相应俱有及淂等者八十八者谓欲界见惑卅二(苦谛十随眠集谛名七随眠问除身边或余七道谛八随眠谓除身边余八)色界见惑廿八(苦谛九随眠谓除嗔余九集灭谛名六随眠谓除身边或嗔余六道谛七随眠谓除戒辺瞋余七)无色界见惑廿八(苦谛九随眠谓除嗔余九集谛六随眠谓除身辺戒嗔余六道谛七随眠谓除身边嗔余七)▆相応者谓第六意识十大地法六大烦恼二大不善寻伺随眠也别分别者欲界见惑中贪瞋痴慢疑见戒禁取邪见八相応法谓意戈十大地法六大烦恼二大不善寻伺眠睡有身辺执见二相応法者谓意戈十大地法六大烦恼寻伺睡眠上二界见惑中初定见惑相応法者意识十大地法六大▆寻伺二定已上见惑相応法者意戈十大地法六大烦恼俱有者大小四相也得者通法前得法後淂法俱淂也余有漏修所断者色十一中五根五境全除道俱余散无表心王中前五戈全第六识少分心所中大地大善地法烦恼地法大不善地法贪瞋慢寻伺睡眠各少分小惑恶作各全不相応法中得四相各少分余九全修所断也体是无漏等者道俱无表意戈少分大地法大善地法寻伺各少分得四相各少分三无为全是非所断也论二(十三丁)正理六(八丁)显四(初丁)约十八界三断分别婆沙五十一(六丁)九十八随眠等见修断分别七十七(四丁)三断分别三学等者第四段於中二初标二釈此中二初釈名出体二经法分别三学义事婆沙七十七(四丁)问学等三法其义云何[前-刖+合]以无贪瞋痴道学断贪瞋痴是学义以无贪瞋痴道不学断贪瞋痴已学断故是无学义与二相[这-言+(素-糸+ㄆ)]是非学非无学义复次乃至复次为八学圣者此中诸无漏道是学义九无圣者身中诸无漏道是无学义与二相违是非学非无学义(云〃)有漏道虽亦学者亦字下古本有修字正本有漏道六行観世间道世间道虽仏第子亦修学非是究竟故不名学也六行覌事婆沙六十四(三丁)论二十四(十五丁)道俱及散唯非学非无学者道字古本作定正本也谓定俱及唯非学非无学意识通三学也有寻伺等者第五段於中二初摽名出体二经法分别有寻者论二(四丁)正理四(八丁)显宗三(九丁)▆四十二(十二丁)五十二(六丁)百四十五(六丁)若说随语系等者婆沙十五(初丁)対照可觧婆沙文前具引也三业等者第六段此中二初标二釈此中二初釈名出体二经法分别一身业者论十三(初丁)云世别由业生思及思所作思即是意业所作谓身语乃至此所由业其体是何谓心所思及思所作故契经说有二种业一者思业二思已业思已业者谓思所作如是二业分别为三谓即有情识语意业如何建立此三业耶为约所依为拠自性为就等起縦尒何[这-言+(素-糸+ㄆ)]若约所作応唯一业以一切业并依身故若拠自性応唯语是业以三种中唯语即业故就等起亦応唯一业以一切业皆意等起故毘婆沙说立三业如其次第由上三囙然心所思即是意业思所作业分为身语二业是思所等起故此语二业自性云何颂曰此此语二业俱表无表性论曰応知如是所无诸业中身语二业俱表无表性(文)婆沙百十三(十三丁)(云)或有外道说十二処皆是业性(云〃)又譬喻者说身语意业皆是一思为遮彼意显除思体别者此语二业自性又分别说部建立贪欲瞋恚邪见是业自性(云〃)问此釈三业云何建立(云〃)[前-刖+合]具由三缘建立三业一自性故建语业二所依故建立身业三等起故建立意业复有说由三缘故建立三业一依自処故依他処故三依相应所故依自性故建立语业依他処建立身业依相応処故建立意业如是名为三业自性已说自性所以今当说问何故名业々有何义[前-刖+合]由三义故说说名为业一作用故二持法式故三分别果故作用故者谓即作用说名为业持法式者谓任持七众法式分别果者谓能分别爱果乃至复有说者由三义说名为业一有作用二有行动故三有造作有作用者即是语业如是注论我当如是如是所依有行动者即身业虽寅无动如徃余方有造作者即是意业造作前二由此义故说名为业(文)身表以色十为性等二经法分别十字恐衍字欤或等起者论十三(十六丁)云等起有二谓囙等起刹那等起在先为因故佊刹那有故如次初名转第二名随转谓囙等起将造业时能引発故说名为转刹那等起正作业时不相[文*隹]故名为随转(云〃)又表无表诠要二(二丁)(云〃)応作八字欤有部者此色别有[宋-木+(大-一+三)]形色即长等形色为体也正量部者行动为体经部者此表色非[宋-木+(大-一+三)]有论十三(二丁)已下身语无表以无表为性者谓身语无表以律仪不律仪非律仪非不律仪无表为性也大地法中思者谓意识相応思是为意业体也三空等者第七段此中二初摽二釈北中二初釈名出体二经法分别三宝者论十四(十六丁)(云〃)正理三十八(初丁)显二十(三丁)婆沙卅四(八丁)或有谓皈依仏者皈依如来头顶项背及手足等所合成此合显此身父母生长是有漏法非所皈依所依者谓仏无学成菩萨法即是法身或复有谓皈依法者皈依三漏或善不善无记等法或为苾刍所制処谓此応作不応作等今显此法有为有为有漏非所皈依所皈依者谓灭谛爱尽涅盘或复有谓皈依僧者帰依四性出家之僧今显此僧威仪形相皆是有漏非所皈依所皈者谓成僧伽学无学法由此因缘故作此论(云〃)又云所皈依者谓灭谛全道谛少分除菩萨二无漏道除独学漏道余道谛是処依(云〃)又云皈依佛者皈依一切过[歹*虎]伽师数量诸佛乃至皈依自他相续及无情数一切薀灭(乃至)皈依一切仏第子(云〃)。
无漏五蕴者婆沙卅三九十广(云〃)。
法谓轨持者唯识论述记一本(五十丁)云法谓轨持轨谓轨范可生物觧持谓任持不舍自相(文)瑜伽论记十三下(三右)云梵语陀罗唐名持义梵语达摩亦是持义能持故名法(文)涅盘者婆沙卅二(初丁右)云问何故択灭亦名涅拌[前-刖+合]盘名为趣涅名为出永出诸趣故名涅盘复次盘名为臭涅名为无永无臭秽诸烦恼业故名涅拌复次盘名稠林涅名永离永[文*隹]一切三灾三相诸蕴稠林故名涅拌复次盘名为识涅名为不此中永[文*隹]烦恼业缕不织生死异熟果绢故名涅拌余如前说(文)和合名僧者如〃百十六(四丁)四人已上方名僧三人不尓(文)杂心三(四十三丁)以四人为僧(云〃)光记十四(十七丁)四人已上名曰僧伽(文)光记廿五(卅二丁)云今觧云僧有二种一事和合二理和合(云〃)俱舎指要抄十四(五丁)云梵言僧伽此羽众(戒翻为着如阿伽翻为无着梵音长短之别玄応音义廿四廿一一云阿伽阿伽阿此云无僧伽此云着短声呼之若声呼之即云众旧云僧法谬也)旧翻和合谬也怀桒开记一未(七右)云梵云僧伽(此訳为众)旧以和合翻僧失於正义然正义众正翻僧和合乃是僧家义用谓四人等众法成和是以文言僧者四人若遇和合者一羯摩一说戒通名(已上)(说文) 然慈恩意三人已上为众南山及光师等四人已上为众各有意致义林三宝章云涅盘经说法名不覚僧伽为众於理於义无无谛故此有三种一理和僧三已上虽方名僧麟覚独覚及余圣者设独一出佊种类故亦得名僧二事和合僧三人已上皆是僧体[彳*(前-刖+(之-、))]多论义故彼国之法一名为一二名为身自三已上皆名为多如弁法事四人方成一人白言大德僧[听-王]所和三人得名僧故若四是僧常能白者而自白耶欲显和合[彳*(前-刖+(之-、))]多人故自三已上皆得名僧三弁事僧谓四人五人十人二十能所白中异足和合弁法事故非所和体今谓慈恩西域方俗称三为多又四人辨事一人能三人所白此三呼僧故知三人以为僧体又梵云僧伽唐翻为众然叒是众之古字此以王人又国语云人云为众女三为霖是故依顺二土方俗三人以上以为众体又南山不然四人已上为众何者杂心论第三(四十二丁)云以四人名僧非三故(已上论文)又四分律说别众食云四人若过等此食时别众岂有能所白而弁法事者乎准上律论梵土方俗以四人已上为众着(矣)此是平常现事西来三藏亲所闻也有何希缘可误错耶又法[石*属][梳-木]二本(九丁)云若依四方四人已上是大众如不曰大众者四人若过以此证明知三人名小众又二未(二左)云依十诵大众八人小众四人此律四人为大众二三人为小众(异如报思弁文)四向乃至声闻身等者谓四果声闻身中无漏五薀为僧宝体非独覚菩萨无漏蕴彼非僧宝故七十等者第二经法分别无表中道俱无表通仏宝僧宝余无表非心王中无漏第六意识通仏宝僧宝余非也大地法大善地法寻伺四相无漏方仏宝僧宝通択灭唯法者自他相续及非情数一切薀灭为法宝体也三藏等者第八段於中二二初釈名并体二经法分别婆沙评家者婆沙百廿六(十二丁)如是说者语业为体佛意所说他所闻故(文)。
又婆沙百廿六(十二丁)云仏教当言善耶无记耶[前-刖+合]或善或无记云何善谓仏善心所発语言乃至语表云何无记谓仏无记心所発语言乃至语表问於仏教中何者善何者无记[前-刖+合]阿毘达摩素怛?藏多分是善是毘奈那藏多分无记如世尊说门応开闭若鉢置竹架龙牙如是等皆无无记放有说佛教若为尒化说応知是善若为余事说是则无记如世尊告阿难陀言沙住覌天为两不两国中何故高声大声如是等言皆无说故有说(云〃)有说(云〃)又云声闻独覚善心発语善无记心俱淂究竟无记心发语无记善心俱淂究竟仏善心発语善心究竟无记心発语无记善心俱得究竟定无善心発语无记心究竟诸仏说法有增有减故仏処作业定无萎退故仏教名何法乃至広说问何故复作此论[前-刖+合]前虽显示仏教自体而未显示仏教作用今为显示故作此论仏教名何法[前-刖+合]谓名身句此文此次第行列次第安布次第连合此则总显仏教作用(文)即是七十等者第二经法分别谓仏教体者七十五法中[前-刖+合]无记声也若约仏教依用者七十五法中名句文也则如上所引婆沙说戒等三学者第九段於中二初釈名出体二经法分别无漏戒者在未至中间四根本无漏定者在未至中间四根本下三无色地三种戒等者第十段此中二初釈名出体二法分别别解脱等者论十四(四丁)谓受戒时初表无表别々弃舍种々恶故依初别舍义立别解脱名(云〃)全文知有寻有寻等者第十一段此中二初列名出体二经法分别论廿八(十七丁)(云〃)正理七十九(初丁)显宗卅九(十丁)(云〃)净等者第十二段此二初列名出体二经法分别论廿八(五丁)(云〃)(十三丁)婆沙百六十二(九丁)発智论十七(十二丁)正理七十七(十丁)显宗卅八(五丁)三定者上八地前七地中各有三有顶地唯在二谓味净々定者此有四种一顺退分摂三顺胜进分摂四顺[(暴-(日/共))/又]分摂上八地中前七地各有四有顶唯三除顺胜进分摂三尼牟等者第十三段此中二初列名出体二经法分别论十六(三丁)(云〃)中含五(四丁)婆沙百十七(十五丁)正理四十一(五丁)显廾二(初丁)発智论十一(六丁)无学身业者道俱戒无学语业者道俱戒无学意者非业也三清净等者第十四段此中二初釈名二体等釈下让中含三(廾九丁)论十六(三丁)(云〃)集异门足论六(五丁)婆沙百十七(十四丁)正理四十一(五丁)显宗廿二(初丁)暂永等者有漏暂远[文*隹]一切恶业烦恼故无漏永远[文*隹]一切恶行烦恼故名为清净也三恶行等者第十五段此中二初出体釈名二经法分别论十六(三丁)颂曰恶身业说三恶行及贪瞋邪见三妙行翻此(云〃)杂含十四(四丁)长含八(十一丁)正理四十一(六丁)显廿二(二丁)集异门足论三(十四丁)発智论十一(初丁)婆沙百十二(初丁)又百十二(五丁)问何故名恶行▆行有何义[前-刖+合]可猒毁故名恶游履依所故名行(云〃)复有说者减苦受果故名恶动转揵剩故名行(云〃)复有说曾近恶人能招恶趣故名恶行(云〃)复有说有三囙缘故名恶行谓恶思所思故恶说所说故恶作所作故(云〃)复有说有三囙缘故名恶行谓恶作义故可猒毁便土能感非爱果故(云〃)次色十一中无表者中字脱色及二字欤三妙行等者第十六段此中二初出体釈名二经法分别论十六(三丁)三妙门者翻此応知谓此语意一切善业非业无贪无瞋正见(文)集异门足论三(十三丁)発智论十一(初丁)正理四十二(初丁)显宗廿二(初丁)婆沙百十二(十四丁)云问何故名妙行妙行有何义答可欣赞故名妙游覆所依処故名行(云〃)复有说者感乐事果故名为妙动转揵剩故名为行(云〃)复有说(云〃)有说(云〃)复有说有三囙缘(云〃)复有说者有三囙缘(云〃)三明者第十七段此中二初列名出体二经法分别论廿七(十五丁)集异门足论六(八丁)正理七十六(十五丁)显卅七(十二丁)婆沙百二(十四丁)三明依地前二明四静虑後一明通一切地依身无学依身也明义婆沙(云〃)三示导等者第十八叚北中三初出体釈名二经法分别论廿七(十三丁)正理七十六(十四丁)显宗廿七(十五丁)集异门足论六(二丁)婆沙百三(四丁)(云〃)三示导依地前二四静虑后一通一切地依身无学依身也能示能道得示导名者论廿七(十三丁)云唯此三种引所化生令初発心最为胜故或此能引增背正法及処中者令発心故能示能导得示导名(云〃)婆沙百二(四丁)问何故名示导[前-刖+合]示谓示现导谓导引现希有事引入正法故名示导(云〃)三种三摩地等者第十九叚此中二初出体釈名二经法分别论廿八(十七丁)正理七十九(初丁)显宗三十九(十一丁)增含四十一(十六丁)(十五丁)中含五十八(十五丁)婆沙百四(六丁)(云〃)又婆沙百四(九丁)云问何故名三摩地是何义耶[前-刖+合]由三缘故名三摩地一平等故二摂持故三相似相续故平等故者谓无始来烦恼恶行邪见颠倒令心々所伦曲而转由此定力令心々所於境正直平等而转故名三摩地摂持故者谓故无始来心所法於境驰由此定力方便摂持一境故名三摩地相似相续故者谓无始来心々所法善染无记异类相续由此定力前后一类惟善相续故名三摩地次(云〃)复次(云〃)尊者世友(云〃)复次是说(云〃)大德说(云〃)空非我等十六行相论廿六(十丁)是釈此三皆通有漏无漏者有漏谓依十一地谓未至中间四根本下三无色又婆沙百四(十二丁)三摩地与解脱门别说三解脱门等者第廿段此中三初列釈二釈解脱门义三出体论廿八(十七丁)(云〃)正理七十九(初丁)显卅九(十一丁)(云〃)婆沙百四(十二丁)能与涅盘等者论廿(十八丁)於中无漏者名三解脱门能与涅盘为入门故(文)婆沙百四(十三丁)何故名解脱门[前-刖+合]涅盘名解脱依此三摩地能趣证解脱故名解脱门复次如排揗故(云〃)。
法宗原私记本下(终)
法宗原私记末上
智山沙门釈 龙谦撰
四门分别畧有等者第三四门大於中二初摽列二釈此中廿二段四谛等者第一四谛分别於中二初列名出体二至法分别论一(三丁)廿八(初丁)集异门足论六(十二丁)品类足论七(三丁)十二(十六丁)十八(八丁)婆沙七十七(五丁)(云〃)若谛谓有漏果者出体论云此中果性取薀名为苦谛(文)婆沙七十七(六丁)评家云若随自相续五薀若随他相续五薀若有情数及无情数诸薀如是一切皆是苦谛(文)通迫者釈苦义七十七(十二丁)云何苦集灭道各有何相胁尊者曰逼迫是苦相生长是集相寂静是灭相出离是道相尊者世友(云〃)复作是说(云〃)大德说(云〃)谛者姣七十七(七丁)云问何故名谛々是何义[前-刖+合]实义是谛真义如义不颠倒义无虚诳义是谛义(云〃)二集等者招集者釈集义有漏囙者出体论云因性取薀名为集谛(出体)是能集故(弁相)如婆沙釈集相前引出体釈婆沙七十七(七丁)评家云若随自相续五蕴囙若随他相续五蕴囙若有情数及无情数诸蕴囙如是一切皆是集是集谛(文)三灭等者生死断故者并灭义谓択灭者出体灭相上引婆沙见出体婆沙七十七(七丁)评家云若随自相续五蕴尽若随他相续五蕴尽若有情数及无情数诸蕴尽如是一切皆是灭是灭谛(文)四道等者通行义故者釈道义论廿五(十一丁)云道於余処立通行以能通建輙湿拌故(文)谓无漏道者出体道相上引婆沙见出体姣七十七(七丁)评家云若随自相续五蕴対治若随他相续五蕴対治若有情数及无情诸蕴対治如是一切皆是道是道谛(文)又四谛建立姣七十七(七丁)圣谛义七十八(三丁)论廿二(三丁)四谛次第事七十八(十二丁)论廿二(初丁)无表心王等者道俱无表道谛定俱及散无表若集谛无漏第六意[言*戈]道谛余者有漏意[言*戈]者若集谛善地法大地法寻伺得四相无漏一分道谛有漏一分苦谛択灭一种唯灭谛者三界九地一切択灭唯谛余等者余四十三谓除无表余色大▆地小惑贪瞋慢疑恶作除得四相余九不相应余分有漏故通苦集谛此四十三唯有漏故不通道谛有为故不通灭谛也虚空非択灭此四谛摂如前釈也者此章本(十二丁)又如上姣引。
四谛体私图
四食等者第二四食此中二初列名釈食义二经法分别论十(十二丁)婆沙百廿二(十四丁)集异门足论八(八丁)品类足论七(五丁)正理卅(二丁)顕宗十五(十丁)(云〃)段食釈名论十(十三丁)云可成段别而饮噉故以口鼻分々受之(文)婆沙百卅九(三丁)问段食何义[前-刖+合]分段而食故名段食(云〃)食体婆沙百卅九(十五丁)问食体是何[前-刖+合]是十六事於中十三事是段食体即十一触及香味触処触思义识三是余食体薀界処根者是十一界五処三薀少分所摂(云〃)。
资粮名食者婆沙百廾九(十五丁)云何故名食々何义[前-刖+合]牵有义是食义续有义持有义々生有义养有义增有义是食义此四於有能牵乃至能增故名食(文)四身系等者第三四身系於中四初列名二出体三釈身系义四经法分别発智三(初丁)集异门足论八(六丁)婆沙四十八(七丁)一贪欲等者初列名也欲界五部等木者第二出体婆沙四十八(七丁)问此四身系以何为自性[前-刖+合]以二十八事为自性谓贪欲瞋恚身系各欲界五部为十事戒禁取身系三界各二部为六事以[宋-木+(大-一+三)]执身系三界各四部为十二事由此四身系以二十八事为自性(文)种々缠等者第三釈身系义婆沙四十八(七丁)问何故名身系身系是何义[前-刖+合]得身义结生义是身系义(云〃)前二以等者第四经法分别四颠倒等者第四四颠倒釈於中三初列名二出体三经法分别论十九(八丁)婆沙百四(四丁)八(初丁)杂心八下(八丁)正理四十七(七丁)顕宗廿五(九丁)初一等者论第一说有说者论第二师也四颠倒体婆沙百四(十一丁)(云〃)颠倒釈名事▆百四(三丁)云问何故名颠倒颠倒是何义荅扵麤谛理颠倒而转故名颠倒由此四颠倒惟见苦断(云〃)四识住等者第五四识住釈此中四初列名二釈识住名三出体四经法分别论八(十丁)発智论十三(廿二丁)集异门足论八(十丁)正理廿二(十三丁)顕十二(十三丁)婆沙卅七(三丁)识着彼等者第二釈釈名论云识所依着名识住(文)婆沙三十七(四丁)云何因缘故说名识住[前-刖+合]识於己说自性住近住故名识住如马等住有说此中喜所润识增长广大故名识住有说北中爱所润识摂受不离故名识住有说此中诸有漏识随顺取识生起执着安住增上故名识住(文)有漏四蕴等者第三出体唯有情类者婆沙百卅七(三丁)第一说也第二说者亦通非有情类也七十等者第四经法分别四静虑等者第六四静虑釈此中三初列名二釈名三经法分别论廿六(初丁)婆沙八十(初丁)品类足论七(三丁)十三(九丁)正理七十七(初丁)顕卅八(初丁)由定等者釈名瑜伽论记四上(二丁)梵云駄衍那此云静虑通有心无心有漏无漏染依色四地非余地(文)论廿八(二丁)云依何义故立静虑名由寂静能审虑故审虑即是实了知义如说心在定能如[宋-木+(大-一+三)]了知(文)婆沙八十(初丁)云问何故名静虑为能断结故名静虑为能正观故名静虑若能断诸故名静虑则无辺色定亦能断结应名静虑若能覙心故名静虑则欲界三摩亦能视正应名静虑有作是说以能断结故名静虑(云〃)复有说者以能正覙故名静虑(云〃)如是说者要具二义方名静虑(云〃)又出体婆沙论廿(初丁)四静虑各有二谓定及生静虑论第八及婆沙百五十四(十五丁)九十八(十五丁)(云〃)四无色等者第七四无色釈此中三初列名二釈名三经法分别论廿八(二丁)婆沙八十三(十六丁)集异门足论六(十四丁)品类足七(三丁)十四(初丁)正理七十七(三丁)顕三十八(三丁)四无色亦有二生及定生姣八十四(初丁)及世间品说定婆沙八十四(初丁)及定品说也四中前三[彳*(前-刖+(之-、))]加行等者论廿八(五丁)云已釈总名空无色近等[彳*(前-刖+(之-、))]缘空等得别名耶不尓云何下三无色如其次第修加行时思无辺空及无辺识无所有故建立三名立第四名由想昧劣谓无明胜想得非想名有昧劣想故名非〃想虽加行时亦作是论诸想如病如箭如痈若想全无便同痴闇唯有非想非々想中与上相[这-言+(素-糸+ㄆ)]寂静[美-大+(了-目-(日/小))]妙而不就此加行立名以若结言何缘加行作如是念心应[前-刖+合]言以於彼処想昧劣故由此昧劣故是立名正囙(文)婆沙八十四(二丁)釈名又四无色教兴因缘婆沙八十三(十六丁)四无色乃至问何故作此论[前-刖+合]为止他宗顕正义故或有说无色界有色如分别论者或复有说无色界无色如応理论者(云〃)四缘等者第八四缘釈此中二初釈名出体二经法分别论七(初丁)品类足七(五丁)正理十八(十七丁)顕十(十丁)婆沙十(十五丁)十一(初丁)十六(八丁)廾一(十五丁)百九十六(十四丁)百六十六(十七丁)百九十七(初丁)五因性者性言缘种类论七(初丁)(云〃)等而百卅二(十丁)百七(十二丁)无间等者釈名论云此缘生法等而无间依此义立等无间名(文)谓除无等者出体余文可知四生者第九四生釈此中三初列名二出体三经法分别论八(十一丁)正理廿二(廿丁)顕二(十七丁)婆沙百二十(十七丁)论八(十一丁)颂曰於中有四生有情谓[(留-田)-刀+ㄗ]等人谤生具四地狱及诸大十有唯化生鬼通胎化二(文)。
四业等者第十四业釈此中二初列名弁相二经法分别论十五(十四丁)正理四十(五丁)显宗廿一(八丁)発智十一(二丁)品类足七(初丁)婆沙百十四(九丁)杂心论三(卅丁)婆沙百十四(九丁)已下一说三业复有余[爪*ㄗ]四业复有余师五业复有余师八业(云〃)四念等者第十一四念住釈此中三初列名二经法分别三釈名论廿三(初丁)集异门釈论六(十丁)品类足论七(二丁)十一(十六丁)十贰(初丁)正理六十(十丁)顕卅(初丁)法薀足四(八丁)杂心含廿四(初丁)杂心五(三丁)八下(三丁)婆沙百四十一(初丁)百八十五(五丁)百八十七(初丁)此四念住体名有三自性相杂所缘别缘别故自性念住以惠为体(通闻思冬)相杂念住以惠余俱有为体所缘念记以惠所缘诸法为体也四善根等者第十二四善根釈此中四初列名二釈名此惠下三出体四经法分别论廿三(三丁)正理六十一(二丁)显卅(六丁)婆沙二至八终诸圣道等者第二釈名论二釈中依第二釈婆沙六(八丁)五说依第五复次也论云此法如煖立煖法名是能惑薪圣道▆火前相如火前相故名为煖(文)进退等者论二釈中依第二釈婆沙六(初丁)五说论云动善根中北法最胜如人顶故名为顶法或由此是进退両际如山顶故说名为顶(文)於四谛等者论二釈中依第一釈论云於四谛理能思可中此故胜故此位忍无退随故名为忍法(文)有漏故等者依论々云此有漏故名为世第一法(文)婆沙三(四丁)多说皆惠乃至五薀为性者第三出体论廿二(四丁)云如是煖等四种善根念住性故皆惠为体若并助伴皆五薀性然除彼得勿诸圣者煖等善根重现前故(文)婆沙二(八丁)世第二法体说六(十四丁)问如是四种自性云何荅皆以五薀为自性尊者妙音说顺决択分有欲界系色界系欲界[乞-乙+(必-心)]中下者名煖上者名顶此二自性惟有四种欲界中无随转色故色界[乞-乙+(必-心)]中下者名忍上者名为世第一法此二自性皆具五薀色界中有随转色故如是说者此四善根皆是色界[宋-木+之]地修地行圣行法故四自性皆具五薀(文)得四相皆通四种者得字恐衍字也得非四善根体故论婆娑并得云非四善根体故四向等者第十三四向釈於中四初列名二出体三釈尚名四经法分别论二十三(十四丁)正理六十四(初丁)显宗卅一(初丁)婆沙五十三(七丁)五十四(七丁)四果等者第十四四果釈於中四初列名二釈名三出体四经法分别论廿三(十四丁)廿四(十六丁)集异门足六(十五丁)品类足十一(二丁)七(四丁)法薀足土(十七丁)集异门五(五丁)正理六十四(初丁)顕卅一(初丁)婆沙四十六(十二丁)六十六(十四丁)六十五(七丁)百四十一(十二丁)预流果者谓无漏等者第二釈名论廿三(十七丁)云诸无口道总名为流由此为囙趣涅盘故预言为顕最初至得彼预流故说名预流(云〃)婆沙四十六(十四丁)问以何义故名预流耶[前-刖+合]流谓圣道预谓入佊入圣道故名预流(云〃)一来者佊住等者论廿四(初丁)云佊徃天上一来人间而般涅拌名一来果遇此以後更无生故或名曰薄贪瞋痴唯余下品贪瞋痴故(文)下还等者论云必不还来生欲界故此或名曰五下结断虽必先断或二或三然於此时总集断故(文)阿罗汉等者论廿四(十三石)云诸有染者所応供故依此义立阿罗汉名婆沙九十四(十二丁)间何故名阿罗汉[前-刖+合]应受世间胜供养故名阿罗汉谓世无有情净命缘非阿罗汉所应受者复次阿罗者谓一切阿罗汉名能害用利惠刀害▆贼令无余故名阿罗汉复次罗汉无生阿是无义以无生故名阿罗汉彼於诸界诸趣诸生々死法中不复生故复次汉名一切恶不善法言阿罗者是远离义远离诸恶不善法故名阿罗汉此中愚者谓不善业不善者谓一切▆障善法故说为不善是远[文*隹]义如有颂言远离恶不善安住胜义中应受世上供故名阿罗汉(文)随其所等者第二出体论廿四(十六丁)颂曰净道沙门性有为无为果此有八十九解脱道及灭(文)婆沙六十五(八丁)百四十一(十二丁)。
七十五法等者无表中道俱无表通四果体非余无表心王中无口意识通四果体非余大地法大善法寻伺得四相无口一分通四果体非余択灭中三界见処断択灭通四果体欲界修所断前六品択灭除预流果後通三果体欲界修所断三品択灭及欲界修道缘缚断択灭除前二果通後二果修所断択灭除前三果为阿罗汉果也四无畏等者第十五无畏釈扵中二初釈名出体二经法分别论廿七(三丁)婆沙世一(初丁)正理七十五(十丁)顕卅六(十六丁)无畏釈名事论云如何於智立无畏名此无畏名目无法惧由有智故不怯惧他故无畏名目诸智体理[宋-木+(大-一+三)]无畏是智所成不応说言体即是智(文)婆沙卅一(二丁)问何故名无畏无畏是何义[前-刖+合]不法弱义是无畏义不倾动义勇猛义安隐义清净义鲜白义不惊怖义是无畏义(文)出体事论婆沙(云〃)四无碍解等者第十六四无▆解釈於中五初列名二畧釈名三明建立四出体五经法分别论廿七(八丁)婆沙百八十(九丁)品类足七(五丁)正理七十六(二丁)显卅七(六丁)无碍解釈名婆沙百八十(九丁)问何故名无碍[前-刖+合]於所智境通达无滞名无碍觧(云〃)有说(云〃)有说(云〃)有说(云〃)四无量等者第十七四无量釈扵中三初列名二釈名三经法分别论廿九(初丁)婆沙八十一(十四丁)集异门足六(十三丁)品类足七(三丁)十三(九丁)正理七十九(十一丁)顕四十(初丁)缘无量等者论云言无量者无量有情为所缘故引无量福故感无量果故(文)婆沙八十一(十五丁)多说有说悲以不害为性者依论廿九(初丁)婆沙八十一(十四丁)百四十一(十石)有说以欣等者姣八十一(十五丁)说有说亦以无嗔为性者论廿九(初丁)(云〃)此章中四无量自性体出若约相应随标欲界四薀色界五薀也廿九(初丁)(云〃)婆沙八十一(十四丁)(云〃)四正断等者第十八正断釈於中三初列名二经法分别三釈名论廿五(十二丁)正理七十一(五丁)显廿四(五丁)集异门足六(十一丁)品类足七(二丁)婆沙百四十一(初丁)言正断等者以下釈名於正修以下文论廿五(十三丁)全文也又婆沙四十一(三丁)问此四何缘说为正断[前-刖+合]由此四种能正断故(云〃)四神足等者第十九四神足釈於中三初列名二经法三釈名论廿五(十一丁)七理七十一(五丁)顕卅四(五丁)集异门足六(十一丁)品类足七(三丁)婆沙百四十一(五丁)言神足者定果等者釈名论廿五(十三丁)云问何缘扵定立神足名[前-刖+合]诸量妙德所依止故有余师说神即是定足谓欲等彼応覚分事有十三增欲心故又违经说如契经言吾今为汝说神足等神谓受用种种神境分一为多乃至广说足谓欲等四三摩地此中佛说定果名神欲等所生等持名定(文)従因为果当体为名也者谓欲劝心覙四字従因立名神足二字従果立名也四通行等者第廿四通行釈於中四初列名二釈名三出体四经法分别论廿五(十一丁)▆従九十三(十三丁)至九十四(八丁)品类足十七(七丁)法薀足二(十九丁)正理七十一(初丁)顕卅三(十八丁)道依根等者第二釈名依论廿五(十一丁)也又婆沙何故名通行是何义[前-刖+合]通谓达行谓行迹能正通达趣向涅拌是通行义苦迟通行义者问圣道非苦受自性亦非苦受相応何故名苦[前-刖+合]近分无色难成弁故所起圣道说名为苦根本静虑易成弁故所起圣道说名为此广分别如前结薀四静虑中问何故圣道说名为迟[前-刖+合]由钝根者所起圣道不能速趣究竟涅拌故说名迟诸利根者所起圣道疾趣涅拌故说名迟(文)此四通等者第三出体婆沙九十三(十三丁)七十五法等者第四经法分别无表中唯道俱无表非余心三大地法大善地法寻伺得四相无漏一分非余也四道等者第廿一四道釈於中四初列名弁相二釈道义三出体四经法分别论廿五(十一丁)正理七十一(初丁)顕卅三(十八丁)所言道者等者第二釈道义论二釈中第一釈也论云道义云何谓涅拌路乘此能徃涅盘城故或复道者谓求所依々此寻求涅盘故解脱胜进如何名道与道类同转上品故或前々力至後々故或能趣入无余依故(文)又婆沙百四十一(十丁)所履通达故名为道(文)此四皆等者第三出体七十等者第四经法分别无表中是俱及道俱非余心王大地法大善地法寻伺得四相中加行善学无学非余〃四证等者第廿二四证净釈此中四初列名二釈名三经法分别四别釈信戒名净论廿五(十六丁)婆沙百三(九丁)集异门足论六(十七丁)品类足十(十四丁)法蕴足二(初丁)正理七十二(初丁)顕卅四(十二丁)由证等者第二釈名论云为依何义立证净名如[宋-木+(大-一+三)]覚知四圣谛理故名为证正信三宝及妙部罗皆名净离不信垢破戒垢由证得净立证净名(文)婆沙百三(十三丁)多说证净相论釈云且见近见三谛一々唯得法戒证净见道谛位兼得佛僧谓扵尓时兼於成仏诸无学法成声罗法僧学无学法亦得证净兼言为显见道谛时亦得於法及戒证净然所位法畧有二种一别总々通四弁别唯三谛全[卄/廾]独学道故见四谛时皆得法证净圣所受戒与现覙俱故一切时无不亦得由所信别故名有四应知[宋-木+(大-一+三)]事唯有二种谓扵仏果等三种证净以信为体圣戒证净以戒为体故唯有二如是四种唯是无漏以有口法非证净故(云〃)前三以心等者第三经法分别前三以无漏信为证後一以通俱无表为证也信戒二种等者第四别釈信戒名净人愚按云信戒二种等十六字文恐错乱上由证得净等上置若依此义分别四种净釈三初列名二釈名(信戒二种已下文)三经法分别(别三已下)学者可考五门分别畧有等者第四五门分别釈扵中二初票列二釈此中十五段五取蕴等者第一段论一(五丁)集异门足十一(十三丁)正理一(十四丁)显一(十四丁)従取生故者烦恼名取蕴[彳*(前-刖+(之-、))]取生故名取薀依主釈能生取故者薀生取故名取薀依主釈北二釈共论依也此段只釈名私经法分别七十五法中色中无表一分(定俱及欲无表)余十色取薀心王中除无漏有漏心王识取薀心所中受一分(有漏)受取蕴想一分(有漏)想取蕴余四十四心所随应除无口一分有漏分行取薀不相応中得四相一分(有漏)余九全行取薀三无为非取薀根也五浊等者第二段此中二初釈名出体二经法分别论十二(八丁)正理卅二(十丁)顕十七(十一丁)杂含卅二(三丁)刧即是时乃至为体者论十二(五丁)刧惟是何谓五薀(文)五趣等者第三叚此中初列名二釈名三出体四至法分别论八(五丁)集异门足十一(十六丁)品类足七(二丁)正理二十一(十三丁)显宗十二(七丁)圣百七十二(二丁)光明名天者梵云提婆此云天翻訳名义集章釈婆沙百七十二(十二丁)天釈名六说中当第四说欤▆百七十二(十二丁)二(初丁)有说光明增故名天以彼自然光恒照[尺/旦]夜等故(文)因示天住処▆百七十二(十四丁)问诸天住在何処[前-刖+合]四大众天位七金山及妙高山层级上并日月星中三十三天住妙高山顶夜摩乃至色究竟天皆在空中密云如地各有宫殿扵中居止差别広说如大地种薀无色界天无形色故无别住処(文)论十一(九丁)(云〃)思虑名人者梵云摩冤舎喃此云人翻名集义二(十九丁)人釈名有五说中当第一说欤▆百七十二(十二丁)云问何故此趣名未奴山沙[前-刖+合]昔有转轮王名蔓駄多告诸人曰汝等欲有所作応先思惟称量覙察尓时诸人即如王教欲有所作皆先思惟称量覙察便於种々工巧业処而得善巧以四能用意思惟视察所作事故名未奴沙[彳*(前-刖+(之-、))]是已来传立斯号先未流此未奴沙时人或相呼以为云 或名多罗胫或名底落迦或名阿沙茶(文)因示人住処▆百七十二(十二丁)问人住何処[前-刖+合]住四大洲谓胆部洲毘提河洲瞿陀尼洲拘卢洲亦住八中洲何等为八谓抅卢洲有二眷属一矩拉婆洲二憍拉婆洲毘提河洲有二眷属一提河洲二蘓提河洲瞿陀尼洲有二眷属一舎[打-丁+虎]洲二嗢恒罗漫恒里拏洲胆部洲有二眷属一遮未罗洲二笩罗遮末暹洲此八洲中人形短小如此方侏儒有说(云〃)有说(云〃)如是说者応如初说此八中洲一々复有五百十洲以眷属於中或有人住或非人住或有空者(文)论十一(四丁)由饥饿故名为饿鬼者名义集二(廿四丁)云薜荔多(広法师云正言闭丽多此云[社-土+旦]人鬼或云饿鬼劣者孔雀至作俾卑寐礼多)(云〃)章釈婆沙百七十二(十丁)饿鬼釈名六说中当第四说欤婆沙云有说饥渴增故名鬼(云〃)因示鬼住処婆娑百七十三(十丁)问鬼住何処[前-刖+合]胆部洲下五百踰缮那有琰魔王界是一切鬼本所住所[彳*(前-刖+(之-、))]彼流转亦在余処於此门中有二种鬼一有威德二无威德有威德者或住华林果住余清净受诸福乐无威德者或住厠溷粪壤水窦坑堑之中乃至或住种々杂秽诸不净所薄福贫穷饥渴所苦东毘或住提河西瞿陀尼亦在此二北拘卢洲惟有大威往(云〃)论十一(八丁)身多横住名曰傍生者名义集二(卅九丁)云帝刹耶瞿偷泥伽(此云傍行)(云〃)章釈婆娑百七十二(九丁)傍生釈名五说中当初说欤婆沙初说云[前-刖+合]其形旁故行亦旁以行旁形亦旁是故名傍生(文)因示傍生住処婆沙百七十二(十丁)云问傍生本住何処[前-刖+合]本処住処在大海中後眨流转徧在诸趣(文)论十一(八丁)地下有狱名为地狱者颂流云梵云那落迦此云若具义翻为地狱以地下有狱故非正引(云〃)又唯[言*戈]述记(五未)(八十八丁)云捺落迦者此云苦器受罪処也那落迦者受彼苦者故二别也玄应音义云捺落迦奴葛切受苦也或言那落迦受罪人也(云〃)光记八(十二丁)地下有狱名为地狱此乃义翻梵云那落迦(云〃)婆沙百七十二(四丁)捺落迦釈多说且初说云[前-刖+合]是那落迦所趣処故是中有那落迦故名捺落迦彼诸有无悦无爱无味无利无喜乐故名那落迦(文)因示地狱住所婆沙百七十二(六丁)问地狱在何所[前-刖+合]多分在此胆部洲下云何安立有说[彳*(前-刖+(之-、))]此洲下四方踰々缮那至无间地狱底无间地狱縦横広高下各二万踰缮那次上一万九千踰缮那中安立余七地狱谓次上有极热地狱次上有热地狱有大嘷呌地狱次上有嘷叫地狱次上有众合地狱次上有黑绳地狱次上有等活地狱此七地狱一々縦广万踰缮那次上余有一千踰缮那五百踰缮那是白墡五百踰缮那是泥有说(云〃)有说(云〃)有说(云〃)又一一大地狱有十六增乃至如是八大地狱(并)部眷属便有一百三十六所(云〃)又云胆部洲下有大地狱胆部洲上亦有辺地狱及独地狱或有谷中或有山上或在旷野或在空中扵余三洲惟有辺地狱独地狱无大地狱所以者何惟胆部洲人造善猛利彼作恶业又复猛利非余洲故有说北抅卢洲亦无辺地狱等是受淳净业果処故问若余洲无大地狱者彼诸有情造无间业断善根等当於何所受异熟耶[前-刖+合]即於此瞻洲部下大地狱受(文)论十一(五丁)又因示狱卒说论十一(七丁)地狱卒非[宋-木+(大-一+三)]有情有说有情(云〃)婆娑百七十二(七丁)二说二十唯识述记上(四丁)二十八々师等说狱卒等非[宋-木+(大-一+三)]有情业生大种相异是恶业所感增上大种转及所生○经部师等说虽非有情然心外造业熏内识其受果乃在心外大种转及形显等大众部正量等说是[宋-木+(大-一+三)]有情今大乘意亦非有情(云〃)趣是所住者婆沙百七十二(四丁)问何故名趣々何义[前-刖+合]所住义是趣义是诸有情所应住所応生结生処故名趣(文)异熟无记五薀为体者第三出体婆沙评家义也婆沙百七十二(二丁)问趣体情是何乃至[前-刖+合]応作是说趣体性是无覆无记乃至有说通三性乃至评曰応说趣体惟是无覆无记(云〃)又大众部通染善(云〃)光记八(十五丁)问何素洛何趣所摂[前-刖+合]依正义是鬼趣摂婆沙百七十二(十五丁)问阿素洛何趣所摂有说是天趣摂(云〃)如是说者鬼趣摂(云〃)七十等者第四经法分别。
私图云。
五无间等者第四叚扵中三初列名二釈名三弁相经法分别论十七(十五丁)正理四十三(八丁)显宗廿三(十丁)婆沙百十五(十五丁)百十六(初丁)百十九(四丁)出仏身血者読习事出仏身血训故音可読出佛身血依习音读々出仏身血训出音读出常例今依习也言无间等者第二釈名婆沙百十五(十八丁)百十九(四丁)论十七(十六丁)釈名前三等者第三弁相经法分别五无间体相広釈论婆沙开见且就破和合僧破法轮僧破羯磨僧差别弁破羯磨者谓一界内有二部僧各々别住作布洒陀羯磨说戒破法论者谓立异师异道如提婆达多言我是大师非沙门乔[前-刖+合]磨五法是道非乔[前-刖+合]磨所说八支圣道所以者何若能修习是五法者速证涅拌非八支道云何五法一者尽寿着粪扫衣二者尽寿常乞食三者尽寿惟一坐食四者尽寿常居逈露五者尽寿不食一切[鱼-(烈-列)+大]肉血盐酥乳等是破羯磨僧破法轮僧差别婆沙百十六(四十丁说)又畧弁破法轮僧相能破僧者要大苾刍非在家苾刍尼等唯见行者非爱行者住净行人非犯戒者要异処破非対大师唯破异生非破圣者要所破僧忍师异佛忍异仏说有余圣道応说僧破在如是时此夜必和不经宿住唯瞻部人亦至九或复过此能法轮非扵余例以无仏故有仏処方有异师要八苾刍分为二众以为所破能破第九故众极少扵须九人此过无限如是名曰破法转僧能障圣道 坏僧和合故委如论也五根等者第五叚此二初列名二釈名论廿五(十二丁)正理七十一(五丁)显宗卅四(初丁)集异门足论十四(七丁)婆沙百四十一(九丁)胜用等者釈名依婆沙百四十一(九丁)论三(初丁)也不可屈等者第六段五力釈扵中二初釈名二出体论二十五(十二丁)正七十一(五丁)显卅四(初丁)集异门足十四(七丁)婆沙百四十一(九丁)不可屈伏名力者釈名依姣釈也出体如等者第二出体也五因等者第七段於中三初列名二釈名三经法分别论一(八丁)正理廿(十丁)显宗十一(七丁)彼[彳*(前-刖+(之-、))]等者第二釈名色十一等者第三经法分别也五类等者第八段此中四初列名二釈名三癈立四经法分别论二(八丁)正理五(十四丁)显宗三(十四丁)応知等者第二釈名於中异熟生釈名初釈依主釈次釈持业釈若拠但等者第三癈立色十一等者第四经法分别也五果等者第九段扵中三初列名二釈名三经法分别论六(十九丁)正理十八(初丁)显宗九(十六丁)入阿等者第二釈名色十一等者第三经法分别五葢等者第十段扵中四初列名二弁相三经法四分界系论廿一(八丁)宗异门足十二(初丁)発智论三(初丁)婆沙四十八(九丁)正理五十五(五丁)显宗廿八(二丁)盖义障义覆义破义坏义随义卧义是盖义広如婆沙唯此等者第二弁相初二後等者第三经法分别皆唯等者第四分界系也五顺下等者第十一段於中四初列名二釈名三经法分别四判界系论廿一(二丁)発智论三(初丁)集异门足十二(十三丁)婆沙四十九(二丁)正理三十四(五丁)显宗廿七(九丁)此五顺等者第二釈名章近依论欤婆沙四十九(二丁)顺下分釈名十说且引初说云问何故名顺下分结顺下分结是何义耶[前-刖+合]如是五结下界现行下界所断结下界生取下界等流异熟异故名顺下分结下界者谓欲界(文)婆沙第七说论举论廿一(二丁)何缘此五名顺下分此五顺葢下分界故谓唯欲界得下分名此五於佊能为顺葢由後二种不能超欲界没有能超由前三还下如守狱卒防罗人故(文)前二以等者第三经法分别前三通等者第四判界系也五顺上分等者第十二段扵中四初列名二釈名三经法分别四诸门分别论廿一(三丁)集异门足十二(十四丁)発智论三(初丁)婆沙四十九(六丁)正理五十四(七丁)显宗廿七(十一丁)顺葢上界等者第二釈名依论也姣四十九(六丁)说以心所等者第三经法分别唯修所断等者第四诸门分别五分法身等者第十三段扵中三初列名出体二釈身名三经法分别婆沙卅三(九丁)谓无漏戒者谓无学相続中身语业道俱无表依地末至中间四静虑地也谓无漏定者谓无学空无相无愿三摩地依地来至中间四静虑下三无色地也谓无漏正见者恐脱智字欤谓无学正见智依地末至中间四静虑下三无色地也谓无漏胜解者谓无学作意応〃心已胜解今胜解当胜解谓尽无生无学正见相応胜解此薀所根故谓尽智无生智者依地未至中间四静虑下三无色地也解脱身中等者婆沙卅三(十三丁)问何故此二智名解脱智见蕴[前-刖+合]解脱身中独有此故[宋-木+取]能审决解脱事故(文)以此五等者二釈身名此五分法身上中下上仏中独覚下声闻也或上利根中々根下钝根戒身以色等者三经法分别五戒等者第十四段扵中三初列名二出体三经法分别论十四(卅八丁)正理三十六(十四丁)显宗十九(六丁)婆沙百廿三(十三丁)四分行事钞资持记中一四(初下)至中一五终十三三(廿九丁)僧祗律一(廿二丁)四分律一至二(十八丁)又十六(五丁)又五分二(十四丁)九(初丁)十诵律二(六廿乂乂)三(三丁)廿八夕论一(十二丁)三(七丁)九(四丁)如来制四波罗夷时分依僧祗律说[婬-壬+(工/山)]戒仏成道後五年冬分制余三戒并六年冬分制也不杀生者先制戒因缘者仏在毘舎离诸比丘修不净覙厌身叹死外道比丘难提受雇行杀居士惊怖因制也次明犯缘者具五一是人二人想三起杀心四与方便五命断也犯境唯人也如断畜命九十草提中第六十一夺畜生命戒犯摂Юэ二不偷盗者先制因缘者仏在罗阅城檀尼迦比丘在静虑作瓦屋仏令打破遂取王材王臣诃责囙制次名釈畏主覚知为喻非理损者为盗不作偷盗云不偷盗也次明犯缘者具五种一要発欲盗放思二於他物中三起他物想四或力或窃起盗加行五不误而取令属己身必具成犯初缘中有三(五丁)一盗三宝物二盗人物三盗非畜物四重物中二谓五钱若直五钱即余杂物五钱事廿八论二(十四丁)三釈资持记中一五(十四丁)引徃见不欲耶行者今约进士五戒故云不欲耶见名约出家戒不[婬-壬+(工/山)]欲也先制戒因缘者仏在毘舎离国须提那子出家已[逻-糸]本村与故二共行不净因制也次明犯境有人非人(无子鬼神等)畜生三起拠报则男女二形拠処则女人王道谓大小便道及口男子二通次明犯缘者二缘一自有[婬-壬+(工/山)]心向前境縦有里隔互障但人如毛头结成大重具四缘成一是正境(男二通女三処)二与染心三起方便四与境合便犯二者若为▆偏或博至前境或就其身仏开身会制令不染亦具四缘一是正境二为怨福三与境合四受乐便犯也又欲邪行有四种断不応行一於非境谓扵他妻妾或母或父或父母亲乃至或王於所守护境二於非道谓扵自妻口及余道三扵非処谓扵寺中制多逈処四於非时谓怀胎时饮児乳时受斋戒时设自妻亦犯邪行也不虚诳者先制戒因缘者仏在毘舎离时世谷贵婆求河辺有安居者共相称美得上人法遂获利养仏呵而制也次明犯缘者具九缘一対境是人二人想三境虚四自知境虚五有诳他心六说过人法七自言已证八言章了九前人解十诵多论云[彳*(前-刖+(之-、))]得不净观已上至四果来若云我得皆犯重云次明远近根本罪(文)若依明了论四波罗具部有十六罪一々各有四部或十六罪一远方便如行[婬-壬+(工/山)]时先起心未动身口贵心灭二次方便谓动身就彼或口说欲作此対人忏灭通名吉罗三近方便至佊人辺或欲以摩触身未交前是偷兰遮期行[婬-壬+(工/山)]事故摩触非为戏乐故成偷兰遮不成僧残此罪対人忏第四身交是根本也不饮酒等者若约比丘大戒中单提中第五十一饮酒戒也先制戒因缘者仏在支陀国婆伽陀比丘际毫示俱睒弥王得酒饮酔卧路因制也次明犯缘者三缘一是酒二无重病缘三饮咽犯次明制意者多论(十二丁)云此戒极重能作四逆除破僧又能破一切戒及余众恶故若依五分(九丁初丁)以降龙故得酒酔衣鉢縦横佛与阿难舁至井辺仏自汲水阿难洗之着衣卧於床上令头向仏顷更转侧伸脚蹋佛仏集僧言昔日敬仏今不能敬昔伏毒龙今不能降虾嗼因说渐断酒制乃至嗔酒器也初三後一等者第三经法分别也身语无表以无表为性者谓身语无表以别解脱无表为性也世五眼等者第十五段扵中四初列名二出体三经法分别四釈眼名有部论藏中无五眼列并说大乘观照等者眼根唯有观照推度如光二(四十八丁)(云〃)前引也。
法宗原私记末上(终)
法宗原私记末下
智山沙门釈 龙谦撰
六门分别者第五六门分别釈於中二初票列二釈此中五段六界等者第一段於中二初列名二釈界名三经法分别论一(廿二丁)婆沙七十五(四丁)正理三(廿丁)顕宗三(五丁)心王即是有漏者由许六界是诸有情生所依故如是诸界从続生心至命终心恒持生故诸无漏法别不别如是故局有漏不通无漏也六通等者第二段扵中三初列名釈名二出体三经法分别论廿七(十丁)婆沙九十九(八丁)百四十一(十三丁)集异门足十五(十四丁)正理七十六(八丁)顕宗卅七(九丁)智证境[(序-予+(彳*隹))/寸]无倒了名通者婆沙(百四十一十三丁)云问何故名通荅於自所缘无倒了达妙用无碍故名为通(文)[彳*(前-刖+(之-、))]定及境能证为名者谓[彳*(前-刖+(之-、))]定云神[彳*(前-刖+(之-、))]境云境[彳*(前-刖+(之-、))]能证云智证通也[彳*(前-刖+(之-、))]根及等者天眼二字[彳*(前-刖+(之-、))]根智证通三字[彳*(前-刖+(之-、))]能证也天耳釈凖可知他心等者他心二字[彳*(前-刖+(之-、))]加行加行観他心故智证通三字[彳*(前-刖+(之-、))]能证也漏尽等者漏尽二字[彳*(前-刖+(之-、))]所证或[彳*(前-刖+(之-、))]所依智通三字[彳*(前-刖+(之-、))]能证智也於此六通中四唯有漏谓神境通天眼天耳宿住通二通漏无漏谓他心通漏尽通也三性中天眼天耳唯无记余四通唯善性依地前五通唯依四静虑漏尽通依一切地六垢等者第二段於中三初列名二经法分别三釈名论廿一(五丁)婆沙四十七(十六丁)正理五十四(十六丁)显宗廿七(十五丁)秽污等者依论也论云如是六种[彳*(前-刖+(之-、))]▆垢(文)扵六垢中诳憍是贪等流害恨是瞋等流恼是见取等流[言*(采-木+(〡*日))]诸见等流也六囙等者第四段於中二初列名釈二解釈此中六段初能作囙二俱有囙三同类囙四相应囙五[适-十]行囙六异熟囙六段中随応釈名出体经法釈或釈名经法釈论六(初丁)婆沙十六(七丁)十七(十一丁)十八(二丁)十九卷廿卷廿一卷発智论一(十一丁)正理十五(初丁)显宗八(十四丁)能作囙等者釈名能作者不障碍义或有所弁义(婆沙廾一十一丁)谓法生此因不障碍故不障碍义此因能作果故能作有所弁义因能作果是所作能作即因名能作囙持业釈或谓能行是亲因余不相障者踈囙此踈因是能作之囙名能作囙依主传々为因能生果故々正理十九(廿六丁)云或是佊能作之因名能作因是此故与彼传为因义(文)以一切等者出体遍通等者经法分别俱有因等者釈名俱有石相応同一果义相随顺义(婆沙十七十一丁)或俱有有力用故名俱有俱有即因名俱有因持业釈或囙与果俱故名俱有俱有之因名俱有囙依主釈或得作俱有即因持业釈以三等者经法分别同类因等者釈名同类者种类义界地等义部类等义(婆沙十八九丁)因果相似名为同类若同类即因名同类囙持业釈者同类之囙名同类因依主釈以通等者经法分别过去等者唯过去现在七十二法为体未来七十二法非此因体未来无同类因故相応因等者釈名心々所法三义平等故曰相応即因名相応囙持业釈也若不相应因名相応囙依主釈以三世四十六心々所法为依者经法分别六字恐写误応作七遍行囙等者釈名徧行者徧为因义能徧缘义徧增随增义(婆沙十九九丁)遍与自地五部染法为因故名遍行遍行即囙名遍行囙持业釈以过去等者出体若谛下遍行七谓五见疑无明也集下遍行四谓邪见见取疑无明也相応法第六识大地法大▆地法大不善地法寻伺睡眠廿二心々所也俱有者四相也未来苦集下十一遍行随眠相応俱有法非遍行囙未来无遍行囙故遍行随眠义者是三事故名为遍行一於五部法徧随增故二於五部法徧能缘故三扵五部法徧为囙故是以遍说彼相応法俱有二事除徧随增彼俱有法俱有一事谓遍为囙故(婆沙十八十五丁)徧行随眠等得非徧行囙(婆沙十八十五丁评家义)以七十等者经法分别心王取第六识前五识与徧行随眠不相应故异熟囙等者釈名异类而熟是异熟义谓善不善因以无记为果果是异熟义(婆沙廿в十七丁)若异之熟名异熟依主釈异熟之因名异熟因第二依主釈即両重依主釈或异熟名能熟善不善异即熟名异熟持业釈异熟即囙名异熟囙第二持业釈即両重持业釈此六因并不得作有财釈若言用能作等为囙名能作囙等即显此六体非是囙用他为囙然此六种体是因故三世等者出体以七十等者经法分别六波罗等者第五叚於中二初列二名解釈此中初釈波罗密义二别釈此中六段论十八(九丁)婆沙百七十八(初丁)正理四十四(四丁)显宗廿四(三丁)婆沙百七十八(二丁)外国师说有六波罗密多谓於前四加忍静虑迦湿弥罗国诸论师言二波罗密即前四所摂谓忍摂在戒中静虑根在般若戒惠满时即名彼满故(云〃)布施财法等者财法等者所施々有三种谓财施法施无畏施等者等无畏施以能等者弁能施体能施体无贪同时心心所(心王大地法大善地法寻伺)所発身(色无表)语(声无表)二业也七门分别等者第六七门分别釈於中二初票列二釈此中五段七慢等者第一段於中三初列名二弁相三经法分别论十九(十丁)品类足一(三丁)発智论二十(十丁)正理四十七(十五丁)显宗廿五(十丁)婆沙四十三(十七丁)此七慢通见修二断通三界系唯有意戈地也七识住等者第二段於中四初列名弁相二癈立三出体四经法分别论八(七丁)集异门足十七(四丁)品类足七(九丁)発智论十三(卅三丁)正理廿二(初丁)显宗十二(九丁)婆沙百卅九(六丁)分天々者分天二字々误応作一分谓欲界天及初静虑等者今依论婆沙不言初天婆沙意初静虑天一分第一识住摂一分第二识住摂以不定故是故不言具如光记八(十七丁)了简也除刧初起者初定刧初起非第一[言*戈]住故第二识住摂也想异谓彼若等者谓约相応受分成三种若在欲界具有三想若在初定除若有二也二身异想一如梵众天等者梵众天言举初显後总摂初定三天唯取初定三天刧初起不取後恃初定三天也余恶起第四等者论二釈中依第一釈釈也起字写误応作趣三恶趣有重苦受能损扵识第四静虑有无想定及无想事有顶天中有灭尽定能坏於识令相续断故非识住余六十九法随応等者第一识住以六十九法为性於中人通六十九法初天以五根色声触无表心王大地法大善地大善地[言*(采-木+(〡*日))]诳憍寻伺贪慢疑除无表异熟二定余不相応法五十五法为性第二第三第四识住以五根色声触无表心王大地法大善地大▆地憍贪慢疑得非得同分四相命根四十八法为性若约随身系更加名句文後三识住以心王大地法大善地法大▆地法憍贪慢疑得非得同分命根四相三十九法为性也七种圣人等者第三段扵中五初列名二釈名三明位四出体五经法分别论二十五(九丁)廿三(十四丁)廿四(九丁)集异门足十六(十一丁)婆沙五十四(初九丁)随信行者等者论云依加异立初二种谓依先时随他及法於所求义修加行故立随信行随法行名依根不同立次二种谓依钝利信惠根增如次名为信解见至依得灭定立身证名由身证得灭尽定故依解脱异立後二种谓依唯惠离▆障者立惠解脱依兼得定离解脱者立俱解脱此名虽七事别唯六谓见道中有二圣者一随信行二随法行此至修道别立二名一信解二见至此无学复立二名谓时解脱不时解脱応知此中一随信行根故成三谓下中上性故成五时 法等者道故成十五谓八忍七智离染故成七十三谓具缚离八地染依身故成九谓三洲欲天善根性道离染依身相秉合成一亿四万七千八百二十五种随法行等者如理応思(文)婆沙五十四(五丁)已下七圣人釈名并由五象故建立七种及约根性道离染依身広釈徃见此七等者若约无为为体可云択灭也以无表等者无表唯取道俱无表心王唯无漏心王余心所得四相无漏为体七若约无为为体亦更応云択灭为体也七支等者第四段於中三初列名二出体三经法分别论十四(十八丁)十六(十七丁)行事钞资持记中三一(八丁)(十三丁)(廿七丁)四分律十一(八丁)十二(四丁)十诵律九(十丁)廿八夕论六(九丁)五分律六(三丁)法苑珠林九十三至九十四卷(婆沙)百十三(三丁)百廿三(十六丁)此七支戒通定俱戒道俱戒别解脱戒也具釈别解脱七支者前四支者如前五戒段釈五不麤恶语者以染心発非爱语毁訾於他名麤恶语离此名不麤恶语此戒制戒因缘者仏在舎卫六郑毁骂断事人因制四分律十一(五丁)云信仏言凢有所说当说善语不応恶语便自熟恼乃至畜生闻毁慙愧况於人也次犯缘明者具四种一染污心二発非爱语三解义四不误也六不离间语者染污心发坏他语名离间语离此名不离间语先明制戒囙缘者仏在舎卫六郡传他佊此语令众闘净不能除灭故制次云犯缘者具四种一染污心二発坏他语三解义四不误也或具六缘一比丘二说鄙恶事三传於彼此四分离意五言了六时知也七不离秽语者离字写误応作种也一切染心所発诸语名杂秽语离此名不杂语先明制戒因缘者仏在抅睒弥阐陀犯罪余比丘问以余事[前-刖+合]作自制已遂恼僧唤来不来等又作白制[这-言+(素-糸+ㄆ)]自而作故制次明犯缘者具四缘一作自口业倚二数恼不正三为僧单白 止四更作便犯也无表以无等者通别解定俱道俱无表非余无表也七覚支等者第五段於中三初列名二经法分别三釈名论二十五(十二丁)集异门足十六(九丁)品类足七(十丁)十(初丁)十五(初丁)正理七十一(五丁)显宗卅四(初丁)婆沙九十六(三丁)百四十一(九丁)七覚支唯无漏於修道中建立故依地者喜覚支者初定第二定余六通未至中间四根本下三无色地前四等者念覚支念定覚支定択法覚支惠喜覚支喜受轻安覚支轻安舍覚支行舍精进覚支勤覚谓覚等者婆沙九十六(八丁)有说此能覚语故名覚支(云〃)百四十一(九丁)问何故此七名覚支耶覚谓究竟即尽无生智或如[宋-木+(大-一+三)]覚即无漏惠七为彼分故名为支択法亦覚等支余是支非覚此七広弁如余処说(文)八门分别等者第七八门分别釈於中二初票别二釈八戒等者第二釈此中五段先第段此中二初正八戒釈二囙未十戒初中三初列名二出体三经法分别论十四(三丁)婆沙百廾四(六丁)廾八夕论一(廿丁)业[梳-木]二下(十五丁)法苑珠林百六行事资持记下三四(廿二丁)一不杀等者婆沙百廿四(六丁)云如契经说近住律义具足八支何为八谓离害生命离不与取离非梵行离虚诳语离饮酒诸放逸処离歌舞倡妓离涂饰香鬘离広床离非时食问此有九支何以言八[前-刖+合]二合为一故说八支谓离涂饰鬘与离歌舞倡妓同於庄広処博故合立一支问云何名近住云何近住支[前-刖+合]离非时食名为近住离害生等名近支问此近住支応惟有七[前-刖+合]离非时食名为近住亦近住支故不惟七如王见名道亦道支余名道支非道(云〃)又云问近住律仪云何而得[前-刖+合][彳*(前-刖+(之-、))]他教得谓为师教自発诚言恭敬受得问受律仪者或先自発言或与师俱说得律仪不[前-刖+合]不得要随师语如师语而说方受得故问近住律仪従谁応受[前-刖+合][彳*(前-刖+(之-、))]七众受得皆非余所以者何若无尽寿戒者则不堪任为戒师故问着何服饰受此律仪[前-刖+合]常所受用衣服严具着之皆得受此律仪若为暂时庄严身者必顷弃舍方受此戒牀座等具准此应知问齐何时受[前-刖+合]齐一[尺/旦]夜不增不减谓清旦时[彳*(前-刖+(之-、))]师受得至明清且律仪便舍问若有顿受半月一月或复多时得律仪不[前-刖+合]応言不得所以何一[尺/旦]夜时分限定故(云〃)不涂饰等者不着香华璎珞不香以涂身不着香薰衣不自歌舞作条亦不往观听也高広等者业[梳-木]二下(十五丁)云何舎中八种牀金银牙角等者严饰故胜仏及师僧父母[彳*(前-刖+(之-、))]人故胜俱不合昇也有余文中高広牀者约相弁离高即八指以上広谓[〦/力]三时者不可俱有单高亦制(文)列高者即蕳釈六已下开用又言胜者即列八种不必高大如用师父所[耳*儿]褥即是长慢故特制也(文)又法苑珠林百六(三丁)云又阿含经云高広大牀者梐下足长釈六非高阔四釈非高长八釈非大越北量者方名高広大牀复有八种牀初四约物弁贵体不合坐下约人弁大 令地铺拟於尊人亦不合坐一金牀二银牀三牙牀四角牀五仏牀六辟支仏牀七罗汉牀八师僧牀(父母牀座不在禁限)非时食者多论七(廿四丁)四[已/千]一[彳*(前-刖+(之-、))]且至中其明转盛名之为时中後明没名为非时二[彳*(前-刖+(之-、))]且至中作食时节乞不生恼中後已去及上可知三中前俗人事务淫恼未発中後闲预入村乞食多被讥谤四中前乞食济身过中静因修道非是食时名为非时毘罗三昧经云早起诸天食日中三世诸仏食日西畜生食日暮鬼神食(云〃)又婆沙百八十二(十二丁)世尊唯离非时食五人不尓(云云)五分律八(七丁)迦留陀夷夜乞食缘制非时食(云〃)此八戒制戒事流记三(廿丁)仏成道九年说八关戒经(云〃)第六开二等者不涂饰香鬘为第六不舞歌观[听-王]为第七也八正道等者第二段扵中二初列名二经法分别论廿五(十二丁)集异门足十(初丁)正理七十一(五丁)显宗卅四(初丁)婆沙百四十一(十丁)九十六(八丁)此八名为道支其釈名婆沙云有说此能非趣故名道支问若尓则応一是七非[前-刖+合]七是道分能随顺道[彳*(前-刖+(之-、))]胜而说亦名道支复有说者是道之支故名道支问若尓则応七是一非[前-刖+合]正见是道亦是道支余七是道支而非道(云〃)八正道依地正见正精进正念正定四通未至中间四根本下三无色地正思惟唯在未至初定正语正业正命通未至中间四根本地也正思惟以不定中寻伺为性者伺字恐衍字正思惟遍寻不通伺故是故论云正思惟以寻为体(文)婆沙云正思惟即寻又九十六(十五丁)问何故寻伺俱通无漏唯立寻为菩提分法[前-刖+合]伺无彼相是故不立复次菩萨分法行相猛利伺用微劣是故不立复次伺用为寻所复损故策於正见寻用偏增故伺不立等分法(文)语业命三等者正语正业正命以道俱无表为性也八解脱等者第三段於中六初列名二弁相三釈名四出体五经法分别六明依地论廿九(四丁)婆沙八十四(八丁)集异门足十八(九丁)品类足七(十二丁)正理八十(四丁)显宗四十(八丁)初二解脱一々通依初二静虑治欲界初静虑中显色贪第三解脱依後静虑离八灾患心证净故四无色定善各能解脱次下地心故为次四解脱灭受想定弃皆一切有所缘心名第八解脱也弃皆受等者婆沙八十四(九丁)问何故名解脱解脱是何义[前-刖+合]弃背义是解脱义问若弃背故名解脱者何等解脱弃背何心[前-刖+合]初二解脱弃背色贪心第三解脱弃背不净覙心四无色処解脱名自弃皆次下地心想受灭觧脱弃背一切有処缘心故弃背义是解脱义尊者世反(云〃)大德(云〃)胁尊者(云〃)若并助伴者皆五薀者此依论说论与婆沙不同光记廿九(十丁)问何故婆沙云欲界者以四薀为自性色界者以三薀为自性解脱云此论拠胜婆沙兼拠似说问婆一明依论故言四薀界地唯约胜悦不言欲界(文)四无色觧脱以心王大地法十为体者恐大地法十字下悦大善地法十得四相八字欤无色觧脱以心王大地法大善地法得四相为体故也八胜処等者第四段於中五初列名二弁相三出体四弁觧脱胜処差别五釈名论廿九(五丁)婆沙八十五(四丁)集异门足十九(初丁)品类足七(十三丁)正理八十(九丁)显宗四十(十一丁)前修觧脱乃至或终不起者或字恐写误応作惑故北下弁觧脱胜処差别论云若等八胜処何殊三觧脱前修觧脱唯能弃背後修胜処能制所缘随所乐覙惑终不起(文)心脱境処故名胜処者釈名心字恐衍字欤或心胜境処四字応作胜処缘境然光记廿九(十五右)同今恐字写误婆沙二釈中今章依初釈欤婆沙八十五(四丁) 问何故名胜処胜処是何义[前-刖+合]胜所缘境故名胜処复次胜诸▆故名胜処虽视行者非一切能胜処缘复於所缘不起▆亦名为胜如契经说於此処胜故名胜処(文)八难等者第五段扵中四初列名二釈名三出体四经法分别三藏法数卅三(九丁)梵纲古迹下(六丁)标指抄中二(七丁)三藏法数云八难(出维摩结所说经)八难者所障难也此之八所虽感报苦条有异而皆不得见佛不闻正法故总称为难也一住地狱难谓南瞻部洲之下过五百由旬有八寒八热等狱皆名地狱众生因恶业所感随於彼処长夜冥々受苦无间障於见仏闻法故名地狱难二在畜生难谓畜生种类不一亦各随 受报或为人畜养或居山海等処常受鞭打杀害又或互相吞噉受苦无穷障於见仏闻法故名畜生难三住饿鬼难饿鬼有三种一其业严重者长刧不闻浆水之名二其业次重者唯有人间伺求[卄/渴]涤脓血粪秽三其业轻者时或一饱加以刀杖驱逼填河塞海受苦无量障於见仏闻法故名饿鬼难四在长寿天难谓此天以五百刧为寿即色界第四禅中无想天也言天想者以其心想不行如氷[鱼-(烈-列)+大]蛰虫外道修行多生其処障於见仏闻法故名长寿天难五在北郁单越难梵语郁单越华言胜処谓此天処感报胜东西南三洲也其人寿一千嵗命无中夭为着乐故不受教化是以圣人不出其中不得见仏闻法故名北郁单越难六盲聋瘖瘂难谓此等人虽生中国而业障深重盲聋瘖瘂诸根不俱值随仏出世而不能见仏虽说法亦不能闻故名盲聋瘖瘂[文*隹]七世智弁聪难谓世间之人邪智聪利者唯务躭习外道经书不信出世正法故名世智弁聪难八生在仏前仏後难谓仏出现於世为大导师令诸众生[文*隹]生死苦得涅拌条人有缘者乃得值遇其生在仏前仏後者由业重缘薄既不见仏亦不闻仏故名生在仏前仏後难(文)长寿天多说华厶大[梳-木]卅四中(四十四丁)摽指抄中二(七丁)第八难异义标指抄中二(七丁)仏前仏后者何云弥勒出世已前釈尊入灭已後谓之仏前仏后然有仏法人能传说犹名仏世是故增刧人寿七万岁时罗汉入灭已后弥勒出世已前是仏前仏后时分有云刧初唯条谓之仏前刧尽唯若谓之仏后以唯苦故不修胜业以唯条故无厌离心是故为难化时(文)私云此八难中七难不能入圣[文*隹]染仏前仏后虽有[文*隹]染不能入圣也又仏前仏後除如来在世及灭后千年余仏前仏后谓如来出世以前仏前也釈迦如来灭后千年后无入见道者八廿意是则仏后也九门分别等者第八九门分别釈於中二初票列二釈此中五段九结等者第一段於中四初列名二出体三经法分别四釈名论廿一(初丁)集异门足十九(三丁)品类足一(三丁)六(初丁)発智论三(初丁)正理五十四(初丁)显宗廿七(七丁)婆沙五十(四丁)四十六(五丁)结何义[前-刖+合]系转义是结义合若义是结义杂毒义是结义乃至応说九有情等者第二段於中三初列名二配立三出体论八(九丁)集异门足十九(四丁)品类足六(初丁)八(二丁)発智论十三(廿三丁)正理廿二(十一丁)显宗十(十二丁)婆沙百卅七(十丁)余処皆非者余処谓诸恶処非有情类自条居中恶业罗刹逼之令住故彼如[穴/干]狱不立有情居第四静虑除无想天余非有情居也论八十丁婆沙百卅七(十一丁)问何缘恶趣及无想所不摂広果等非有情居有作是说彼亦応立为有情居而不立者是有余说尊者世友作如是说此是世尊要畧而说然恶趣等者摂在此中谓恶趣当知摂在初刧有情居无想所不摂広果天等当知摂在第五有情居所以者何以地同故有说(云〃)九地等者第三段扵中四初列名二釈名三出体四经法分别四是三无色通百漏无漏者初定近分根本俱通有漏无漏上三静虑及下三无色近分唯有漏根本通有口无口也无表通欲界四定者散无表唯欲界系定俱无表通四定根本近分地道俱无表唯在未至中间四根本地也九地第定者第四段於中四初列名二釈名三出体四经法分别论五(七丁)云入九次第定次第婆沙百五十二(五丁)诸欲入佊定者先起欲界善心次入初静虑次入第二静虑如是乃至入无所有処次入非想非々想処於非想非々想処二中下心[彳*(前-刖+(之-、))]上入中[彳*(前-刖+(之-、))]中入下々品心断入灭尽定(云〃)九遍知等者第五段扵中三初列名二经法分别三釈名论二十一(十四丁)発智论四(十八丁)婆沙六十二(八丁)正理五十六(九丁)显宗廿八(十三丁)云遍智建立前六偏知由三缘谓得无漏[文*隹]系得故缺有顶灭双因故诸断要具如是三缘立偏知名阙则不尓後三偏知具由四缘谓於前三加越界故言趣界者谓此界中烦恼等法皆全[文*隹]故(论意)若依婆沙等前六由四缘後三由五缘更如[文*隹]俱系故也论意[文*隹]俱系与灭双因及越界缘用无别虽义有异而不别说也此九等者欲见苦集断偏知欲界见苦集所断択灭为性欲界见灭断偏知欲界见灭所断択灭为性欲见道断偏知欲界见取道所断択灭为性色无色见苦集断偏知上二界见苦所断択灭为性色无色见灭断偏知上二界见灭所断択灭为性色无色见道断偏知上二界见道所断択灭为性五顺下分结尽偏知三界见所断択灭及欲界修所断択灭为性色爱尽偏知色界修所断択灭为性一切结永尽偏知三界见修所断択灭为性也言徧知等者依论釈也云论即诸[文*隹]系彼彼位中得徧知名徧知名徧知有二一智徧知二所徧知智徧知者谓无漏智断徧智者谓即诸断此於果上立因名故(文)又婆沙六十六(八丁)问断是无为不能缘虑无决了用何名徧知[前-刖+合]此虽不能缘虑决了而是智果故名徧知(云〃)十门分别等者第九十门分别釈於中二初票列二釈此六段十缠者等者第一段此中三初列名二釈名三经法分别论廿一(四丁)正理五十四(十四丁)显宗廿七(十三丁)婆沙四十七(十六丁)缠缚有情故为缠者入论云此十缠缚身心相续故名为缠(文)十随眠等者第二段於中四初列名二釈名三约部界弁体四经法分别论十九(三丁)正理四十六(初丁)显宗廿五(二丁)随谓等者论廿(十五丁)论云根本烦恼现在前时行相难知故名微细二随增者能於所缘及所想応憎惛滞故言随逐者谓能起得恒随有情常为过患不作加行为令彼生或设劬労为遮彼起而数现起故名随缚由如是义故名随眠(文)又婆沙五十(初丁)问何故名随眠随眠是何义[前-刖+合]微细义随增义随缚义乃至広说十善业等者第三段於中三初列名二出体三经法分别论十六(四丁)発智论十一(初丁)。
四十一(七丁)显宗廿二(二丁)婆沙百十三(九丁)十善业道者业道义婆沙百十三(十六丁)问何故名业道业道有何义[前-刖+合]名思为业思処游履究竟而转名为业道问若思名业思所游履究竟而缚名业道者余善不善一切无记无不皆为思所游履究竟而转一切皆応说名业道有何殊胜不共因缘惟说此十以为业道[前-刖+合]此是世尊有余师之说大师观彼所化有情心行愿条蕳畧而说乃至広说十业道中前七业及业道後三惟业道非业论十七(初丁)十业道中後三唯道业之道故立业道名佊想応思说名为业彼转故转彼行故行加佊势力耶造作故前七是业身语业故亦业之道思所游故由能等起身语业思记身语业为境转故业々之道立业道名故扵中言业道者具显业道业々道义虽不同类而一为余於世典中俱极成故离杀等七无贪等三立业道名显此応釈(文)十遍処等者第四段於中四初列名二釈名三明休境四经法分别论廿九(六丁)婆沙八十五(十丁)集异门足十九(七丁)品类足六(初丁)八(四丁)正理八十(十二丁)显宗四十(十三丁)周遍等者依论论云周遍覙地水火风青黄赤白及空与识二无辺処於一切処周遍覙察无有间隙故名徧処(文)又婆沙八十五(十丁)问何名徧処是何义[前-刖+合]由二缘故名为徧処一由无间二由広大由无间者谓纯青等胜解作意不相间杂故名无间者谓纯青等胜解作意境相无辺故名広大大德说曰所缘寛广无有间隙故名徧処(文)此十徧処界者前八徧処是色界後二遍処是无色界地者前八徧処在第四静虑第九遍処在空无辺処第十徧処在识无辺処也若弁似胜也婆沙八十五(十一丁)前八偏所以无贪善根为自性対治贪故兼取相応转即欲界者以四薀为自性色界者以五薀为自性後二徧処俱以四薀为自性如是名为徧処(云〃)前八以无表乃至大善地法十为性者恐十字下脱得四相三字欤八皆唯有漏者八字恐写误応作十字十皆唯有漏故也此十徧処诸门分别広如婆沙八十五(十一丁)十智等者第五段於中三初列名二釈名三约法分别论廿六(初丁)品类足一(六丁)正理七十三(二丁)显宗三十五(二丁)婆沙百五(十七丁)百六(初丁)十智者智义者婆沙七十五(十八丁)智是决断义百六(三丁)[(暴-(日/共))/又]定义是智义(云〃)多取瓶等者世俗智釈名依论釈论云前有漏智总名世俗智多取瓶等世俗境故(文)望百六(六丁)七说中第一说也缘欲界等者法智类智釈名婆沙百六(四丁)问何故名法智[前-刖+合]智体是法故名法智(云〃)乃至复次初覚知法故名法智复覚知法故名类智乃至広说论云法类二种如其次第以欲上界四谛为境(文)即前法类由等者苦集灭道四智釈名婆沙百六(六丁)问何故名苦智乃至道智耶[前-刖+合]缘苦圣谛四行相转故名苦智乃至缘道圣谛四行相转故名道智(云〃)知他心等者他心智釈名婆沙百六(五丁)何故名他心智[前-刖+合]知他心故名他心智问此亦知他诸心所法何故但名他心智耶[前-刖+合]以期心故谓修覙者先起意条欲知他心由此意乐复知心时亦知心所如人意条本欲见王後见王时亦见臣等乃至広说法智类智等者尽智无生智釈名婆娑百二(十丁)応作是说惟烦恼尽身中起故名为尽智(云〃)有作是说此缘尽故名为尽智(云〃)此十智中性世俗智通三性余九唯善依地俗智在一切地他心智唯依四根本静虑法智依此四及未至中间余七智依此六地及下三无色依身别者谓他心智依欲色界俱可现前法智但依欲界现起余八智现起通依三界身也十力等者第六段扵中二初列名弁相二经法分别论廿七(初丁)姣卅(十四丁)正理七十五(初丁)显宗论卅六(十六丁)十力者力义婆沙卅(十四丁)问何故名力力是何义[前-刖+合]不可屈义是力义不可伏义不可摧义不可害义不可转义不可覆义能徧覚义能荷担义坚固义[宋-木+取]胜义能制他义是是义(文)论云何故名力以於一切所知境中智无碍转故名为力(文)此十力依地别者第八第九依四静虑余八通依十一地起欲四静虑未至中间并四无色名十一地依身别者皆依瞻部男 佛身也谓但缘漏尽为境等者漏尽灭也余文可知且为初学等者第二流通分也广如别录者指俱舎记也
法宗原私记末下(终)
明治六(癸酉) 初秋於西亰
写录
