国家图书馆善本佛典　第29册  No.8888

【唐 释窥基撰】
 
　
表无表章诠要钞卷第一

(一凢此章由来者补处慈尊依无着菩萨请於中印度阿踰闍国之讲堂四月夜间宣说五部大乗论藏而於其中瑜伽大论揔释决判一代圣教所未了事故号此论名为揔教於诸论中[宋-木+取]为[宋-木+取]胜故瑜伽释论云无着菩萨位登初地证发光定得大神通事大慈尊请说此论理无不穷事无不尽文无不释义无不诠疑无不遣执无不破行无不修果无不证是正为菩萨兼为余乗（文）大唐三藏发渡天愿偏为此论也遂则诣那兰陀寺正法藏所传受此论持归唐朝奉诏翻译三藏则领三千门徒讲谈无怠门学虽多以基法师[宋-木+取]为上足则依新译诸经论等制多章疏今法苑义林章依瑜伽等广述诸乗所有义理今此所讲表无表章专依决择分五十三卷兼依唯识显扬等论委分别之次於我朝者大安寺道慈信叡二人明匠在之爰道慈请勑为佛法传来被入唐然信叡嫉之於现光寺虚空藏智慧祈给时彼示现奈良观音寺塔真柱中汝智慧在之（云云）仍见之七卷章感得之则信叡披覧之於不审处虚空藏授之给其後道慈归朝所传来七卷章被讲之信叡临其座百余个条不审立何个条（不覚之）哉览答之於余不答之遂法相信叡可传通道慈承伏毕此流布章欤异本章平家大政入道藏俊僧正归依申被渡之（云云）凢今此於流布章七卷二十九章在之然南都学党余七卷乃至二十八章皆悉学之但至今表无表章者不能学之故以今章遂维摩大业二百余年绝无之而中川实范上人始被谈此章相续解脱上人於常喜院被谈之凢鉴真和尚以来嫡嫡相承戒和上堂众作之故两堂众於常喜院谈律部（云云）仍解脱上人於彼所今章被谈之时招提应量房并兴正菩萨徃听受之其後自誓受无表得不事两圣及论瑜伽近住等诸戒等字菩萨戒等不之事三日三夜及诤论终兴正御义成立依之东大寺於法华堂祈好相四人自誓受戒无表得以来五众满天下戒法兴盛故兴正云我如说修行源起今章（云云）或钞云菩萨御在生之间自分御讲谈及二十个度三个度他寺也[夕/用]寺一度法华寺一度船若寺一度十七个度当寺也弘安九年西室御四间揔为一门宿德别为乗空房相承御年八十六御讲此[宋-木+取]後之御讲也自其御前乗空房承开讲席说御在世比偏本今章钻仰菩萨戒学（云云）御遗弟末学踈今章可有七过御记文见)。

(一不孝过不依学今章者可违先师之御愿故有不孝之过)。

(二师资相反过师本此说遗弟若踈可有此过)。

(三体誓相违过依今章受体成就故尤可依学誓心若不尒可有此过)。

(四三学全阙过不逹今章不可戒学成立若戒学不立定慧弥弥不可学知故)。

(五大果不成过不明此章当果菩提涅盘等不可证得也)。

(六不知制意过如来戒法制意闇今章不可知之故)。

(七三会不叅过不可生会慈氏下生)。

(以上七过御记文也)。

(一兴正菩萨明慧上人有御受戒（云云）)。

(一信叡塔真柱被取出章度亽法相传来之内道照智凤义渊玄访之中智凤传来欤（云云）)。

(一听闻钞云一代诸教皆谈因果二所以然者外道拨无因果凢夫不信因果此故说四谛因果令生厌欣而诸教或单说因或单说果或双说因果故皆不出因果而今章因果中根本叙因止苦因苦果自然不来修乐因乐果自然感得此故殊叙苦乐因令修舍也则不律仪苦因故显之令止善律仪乐因故叙之令修（是一重）又苦乐二因中今章专显乐因令生欣慕今正所说定道别解之戒道谛乐因故又傍叙苦因令生厌舍此文所举不律仪等集谛苦因也（是二重）又於乐因中虽有种亽因今章正说业因（是三重）又付业因有业体思心所有业用表无表今专叙业用不说思心所行相故也（是四重）又约业用有种子有[工*刀]能今专防非[工*刀]能则戒体也不说种子熏习行相也（是五重）又於[工*刀]能有定有散今章谈取散律仪（是六重）又散律仪有通受有别受今正述三乗共别受普为乗教故傍显通受[宋-木+取]胜不共说故（是七重）又通受中有七众今专谈显苾蒭戒[宋-木+取]胜云初发心戒转成圎满无漏戒等故也（是八重）)。

(一题号事显业钞云凢於此题有揔别揔题云大乗法苑林义章也又有七卷故名七卷章此七卷中现行流布章有二十九章所谓第一卷中有四章揔料简章五心章唯识章诸乗章是第二卷中有四章诸藏章十二分断障二谛是也第三卷中有三章大种造色章五根章表无表章是也第四卷中有五章归敬章四食章六十二见章八解脱章二执章是也第五卷中有七章二十七贤圣章三科章极微章十因章五果章胜定果色章法处色章是也第六卷中有四章三寳章三慧章破魔章三轮章是也第七卷中有二章三身章佛土章是也以上合二十九章也或三十三章有本在之（云云）大乗法苑义林者义镜云大者超胜义七义相应高小乗故名为大乗者运载义包含义四法普运自他故各为乗大七义者一法大二发心大三胜解大四净心大五资粮大六时大七圎证大也乗四法者则教理行果也等（云云）（以下畧之委可见顕业抄）或抄云（光胤）乗运载义者乗众生舩筏车运涅盘宫义也法虽有教行理果先取真理苑者此章万法莫不谈说世间苑申竹木藂林摄如云苑法苑也（为言）林者三十三天有一杂林诸天和合福力成所也入彼杂林通力变化平等无羌如入此法林觉悟了知平等无羌也　或抄云大乗一乗少异也一乗者遮余乗但显一乗法华等是也经云无二亦无三是也大乗者广导三乗五乗等胜鬘经四重担之喻是也今七卷章广摄三乗五乗五性修行故云大乗法苑义林章也又云大乗法苑一部通号义林义科通名古来申习（云云）大乗法苑七卷章揔名也义林者揔料简章（乃至）表无表一章一章义科分通名也义科分而亘二十九章通名也付之唯法苑林章云时林义林章云时林同异事[月*于]要相賛也法苑林之时法即林一部通名也（云云）以上揔题毕一慈恩大师事有智将军长子也大宗皇帝下诏成玄[状/廾]弟子生身二十五岁翻经貟入首尾三十余年一百余本章疏制唯识合糅之席昉尚舍执笔因明覆讲台圎测蕳閇扉给玄[状/廾]三千门室七十逹者?出四人杖简三贤尚舍独备上足四齿放光数夜日継学寳塔品玄賛耳触诸佛声上生经疏时十四粒御舎利笔端感得举月支云雕刻玉像文殊分紫苻霜书冩金字般若诞生所卢山惠远所生地产生年玄[状/廾]三藏始印度渡给谒戒贤论师传瑜伽论给时节也悬心於释门之日迦业入灭之时也学始法鹫子证果期也)。

(永淳壬午年生智足内院（云云）)。

(一别题事菩萨科文云)。

表无表色章科分二初标题

(一声之事东大寺表无表读兴福寺表无表读西大寺题号东大寺样读入文兴福寺之样读也（云云）)。

(一表得名之事成业论云何故名表此能表示自发业心令他知故为显此义故说颂云由外发身语表内心所思譬彼潜渊鱼皷波而自表（文）光云於表有表示表知表彰三子细表示者受者对和上礼佛乞戒求戒志和上表示也故受者能表示和上所表示也次表知者和上受者求戒志表知也故和上能表知受者所表知也次表彰者非令他表知唯他不知受者所内心身语彰事云也喻偷盗时他不知动身取物也是此表彰也（云云）)。

(一光云现思能表示欤所表欤事和上对时现思色声俱能表示也现思色声相对二门有现思发身语见现思能表示色声所表示也色声内心表见色声能现思所也（云云）显业云今此表知表彰义中律仪身语表必定可局令他表知但自然受表如下辨从他受表对他受故必有表知义也若不律仪身语表通表知表彰二边或对他表示如杀生等或不对他如偷盗等彼唯自取财恐人知故无表他想是以局表彰义虽无令他表知义表彰内心所欲事故名为表也问律仪表何[户@句]令他表知哉答从他受时纵虽动身语和上等若不表知受戒何成师资互表其戒方成是故但[尸@句]表知义也不律仪不尒作业成就为先未必对他为本若同律仪[尸@句]表知之义如杀盗等身语之表其义难思是以通表知表彰（云云）以上两门同也一於自誓受招提义自制受表唯表彰义也无和上故非表知（云云）西大寺意自誓表知也其表知之样虽无师长慙愧表对傍人表示故也或依意表自制受表知谈意表亽知四类释在之如下取意)。

(以上身语表毕)。

(一意表事於此有四类释一前後念相望释演秘云後思表前思名意表业（云云）显业钞云後念决定思表彰前念审虑思作决定当作之思是则表彰之义也（云云）光云付此有两门论他门决思位表审虑思所缘之受戒事（云云）自门决定思表审虑思行相（云云）付此义审虑思疑虑行相决定胜解相也以决定争表疑虑哉云疑在之但此不入疑决门只审虑受戒事行相表知分也或以後思前思善也表见叉疑决替无苦也（云云）二四分中後三分相缘释演秘云又思见分及自证分更互相表名为表（云云）光云後三分相望互表知也而见分虽不缘自证分片互云互也（云云）三能所缘相望释光云纂伦记以可知之纂即前表知後作此事（云云）（如文集）伦记但自内心表了前法（云云）纂伦同也义镜见审决位表知动发位受戒事义也云亽)。

(四王所缘相望释集解云唯自表知心王（云云）光云集释意云审决思俱时意表示故名意表欤又审决二思表知心王（云云）王所相缘作表此释不正释也因位间性相家王所相缘义无之故（云云）)。

(已上意表毕)。

(一无表得名事义镜云无表示[工*刀]故名无表（云云）千师释云问一切种子皆不表知约何义故别说无表答约倍增者方名无表其不增者虽自不知不名无表以何故由有胜能而不了知立为无表泛所不知何足别立如世贤达令誉不彰人所共意呼为隐士其余无名何足呼然者光云倍增付名无表三个难一佛果无表无倍增事二舍缘之时小乗曾未曾俱舍之大乗不舍曾得无表其曾得无表舍缘已後无倍增三初一念无表十支或七支分何见云倍增哉)。

(以上三个条)。

(此外定道无表无倍增云事会之云佛果无表防非[工*刀]能今虽无恶非见昔恶色谈防非[工*刀]能例今虽无倍增见背倍增谈无表倍亽付之或人不审云因位倍增因位无表倍何佛果无表倍取哉答云叉佛果防非如何心得哉昔恶色假申也今样昔恶色因位防非成可疑欤（云云）舍缘无表舍缘以前倍增舍缘已後虽无倍增自元曾得分谈无表倍增舍缘後不增非各未曾得无表付不增为过初一念无表倍见种子一念防非[工*刀]能作倍增（云云）一色得名事　元轮详口按云谓身语假业以色声为体假身表业以色所中表色为性对法钞云取舍局申行住坐卧表自内心示於他故名为表色（文）假语表业以十二处中声处为体语声外别不立表声直以语声为假语表（云云）千师释云今取其实声要令他闻方表自故摄假归实名等无失[孑*爪]用不然也光云法数相摄事身表显形表中以表色为体语表以声尘为体於三科门五蕴身语表业摄色蕴意表摄行蕴十二所语业摄声处身业摄法处十八界语业摄声界身业摄法界（云云）付之何身如立表色语不立表声哉此事不立表声一个条沙汰也答之义灯有二释初答显现不显现答也意云色显现故立表声不显现故不立表声（为言）付之不显现立显现易知不立三种成就时种子微隐故二立现行显现故一立故云疑有但此意得小乗有见无见色润色样（畧不记之）私云显现立开不显现合不开润色四种言说眼根一种见言说立（眼用远明知中离出（云云））　余四根不开知言说立事可取欤（云云）　第二答色有非表色声不可有非表声故不立之（云云）付之非表声一刹那声（无诠表故）并非情声出难之但意得之时今语表取有情内声取也　一抑名句文取何不立语表哉事一个条烦也但声愁叹欢乐有其色名句文所诠义转不表当座之内心佛前说烦恼行相凢夫以不善心说信慙等行相非表知内心证据也)。

(一显业云问身语假业以色声为体是故名色易知身语实业其体是思何故名色哉答假所发所防二义名色也故述记云又解此思为色所以发身语善色故或止身语恶色故（文）题中表色假业实业并虽摄在若论所依但据实业问无表依何义名色哉答亦假所发所防名色假所发名色者动发胜思现行身语是因也所熏种子果也因身语是色故果种子色也因果不离故又种子是体无表是用体有色义故用亦应有色义也体用不离故是则假所发付名色因果与体用有二相对也次假所防名色者有二料蕳一云无表当体防身语恶色故名为色也二云所依之表有假所防名色之义故能依无表亦假所防名色也此传千表料蕳义也光云身语无表名色有三重子细现思假所发色名色（是一重）种子假能熏现思名色（是二重）无表假所依种子名色（是三重）显业云问无表当体不关能熏表从所发应名色哉答无表当体则具防恶发善二能以发善义亦从所发应名色也问此义有文证哉答有发善义其文非一但以发善义从所发名色无分明释应勘之也)。

(以上身语无表名色义毕同抄云问意表无表应名色哉答有二义招提义云不可名色今章下云然意无表非是色性又云不发於色亦不遮色等故也相承义云亦名为色互为发时意业所发十个无表中前七所防是色故从所防应名色也然而[工*刀]能有其傍正前七是傍後三则正章依正用述非是色性释不称色名也定道无表虽无假所发名色之义但假所防名色（云云）问若尒者身语所发後三无表亦应名非色哉答不尒也所发是色故元轮详口钞云问意表可名色哉答可名色也其故意思要期唯不思防意三或十支或七支是为制止之揔审虑决定[酉*羽]此揔制之思愿现思上虽一念有防身语恶色用望防七非色恶之边何不名色哉不发於色亦不遮色者望根本能防所防释非色义傍防前七能不遮名色也（云云）)。

(已上意表无表名色义云亽)。

(一元轮钞云问动发胜思并意思名色法数可摄何哉非无表故不可摄法处不假业故不可摄色处乍许名色岂摄思种哉旁难信定如何答今案云虽许名色现思用故摄用归体还可摄思数现思短仅一念也异无表长时相续施用故别不立法数欤云亽一光云现行思表欤无表欤事本疏非表无表章表也（云云）同抄云种子表欤无表欤事表戒取（一义）无子细但实种子无表体也（云云）　取意)。

(一同钞云意业无表所依种子色非色事一义云可名色也其意随能依无表所依种子名色付之疑身语无表名色事有三重子细如上[月*于]要身语之时随所依种子能依无表名色然也今意业无表所依种还能依见名色事颠倒但付性相引例证转识种子现之时摄用归体所持因缘[工*刀]现行第八持现第八名因缘一义能持所持借能例也（云云）此等条亽能亽可思之也一问意表无表题号之中应摄之哉答有二义一云招提义不可摄之题号有色字而意无表非色故其外今章始终多分述三乗共门故二云西大寺御义可摄之也谓傍摄也三乗共身语表无表正明之大乗不共意无表傍明之约本时题号唯収身语表无表论傍时又収意表无表也但於意业又有兼正防意三[工*刀]能正遮前七[工*刀]能傍论正非色约兼色性是故正边不可摄题有色言故兼边可摄题具足义故也　一章者义镜云章者章段一章一段以明诸义（文）问已上题号离释既毕合释如何答千师释云表无表章者表及无表亽无表之章二释如次（文）表及无表者相违释也表无表之章者依主释也故云二释如次（云云）)。

(已上题号毕)。

二表下本文二　初标分

(一合以十门合字古合读十门皆表无表二种合明故（五帖抄云揔合十门立故云合）菩萨御点合字应训可也唐本章无合字也若合读有不便十门之中表无表不合明门有故也则第九门唯明无表不明表也一唐本章一乗院大乗院两御所在之秘不出御所而西大寺第二长老（慈道上人）菩提山殿（大乗院）御归依异本章表无表章其下守千释相[利-木+(富-、)]被送进于长老（云云）一十门悉音读之训不可读（云云）)。

二第下解释十　第一辨名二　初标列

(如文可解之)。

二列下解释二　初列名二初揔列二　初今名

(指新译也)。

二旧下古名

(旧名作色无作色者右点意指旧译经论也旧非名人（云云）左点意依义镜释也则义镜云旧者指智首法励等云亽（取意）续後云师云尤可指人也罗什真谛等翻云作色等也玄[状/廾]翻云表色等首励等効罗什等云作色等今章主効玄[状/廾]云表色等故义镜释得实也（云云）问旧人立作无作名有何过哉答无表有造作义故嫌之也表被造作（一义）当果望造作（一义）或寄运亽倍增（一义）无作名言违此义故嫌之作虽无违嫌无作故嫌作也)。

二表下别列二　初表色二　初通三乗立二表

(问揔标云表色别列云表业有何所由哉答具应云表业色有二一身表业色二诸表业色欲均句故上略业字下略色字是则影略互显（云云）问章此通三乗者疑云指三乗机欤将指三乗教欤答元轮云指教也身语二表大小共许教中谈故若约机者人天乗等可有身语表何必限三乗哉又以大乗心见二乗人可有意表何限菩萨哉又次下文云若大乗说说者教说也以之思之上此通三乗无疑指三乗教所谈云事问小乗不谈意表可云哉答尒也光记云意业非色不能表示故不名表由无表故无表亦无（文）显业云问成实论谈意表无作何小乗一向云不谈意表哉答云二十部中经部谈意表成实虽谈意业无作多分不谈故少属无也今约萨婆多等也故光记云（云云）（如次上可思之也）问表业唯限善恶二性不通无记哉答不尒瑜伽五十三云表业略有三种一染污二善三无记若诸威仪路工巧处一分所有身语表业名无记表业（云云）私云表业名虽通三性无表所依成事唯善恶二性非无记是正义意欤)。

二若下[户@句]大乗加意表二　初更加意表三初立义

(问於意表者大乗诸师都不可诤论本论说分明故何今有义言安共许表业之上哉答异义多端也一菩萨御义云三师并依瑜伽论说意表业文起无表有无诤论故第一师先引本论说意表文成立善性意表应发无表所由如此第二第三二师先引此文虽应成自义至引文者同於初师第二第三恐文繁故不引之也故有义言安本论上义镜解释同之二云唯心律师云此三师义论意表成无表所依否故诤所依表异义非诤无表异义今明表段故有义言表业之上置之也（云云）三云集解云约实此有义二字可置於下故有意表文之下也乗语势故置上也是有诤表故（文）於此乗语势故之义亦有异义一义云为文[工*匀]句加有义言[工*匀]句足字除有义言乱句不便此义无别之由只依语势也（云云）一义云三师诤论无表发不发故表虽无论乗表业语无表诤论之有义言来也而表无表其词常伦次故无表有义乗表业语诚有其谓也第七识但缘第八见分执我更不缘我所然瑜伽论说第七识缘我我所唯识会云乗语势故说我所言（文）意谓虽不缘我所乗我之语说我所言（为言）故乗表业无表有义言来也付此义不审云乗表无表来何有义言来哉（云云）私云此事一端之御不审欤又一义云上乗若大乗说有义言来也其谓三师共大乗师故乗大乗语势也（云云）上来虽异义区以初二义可为正也此二义之中初义犹是正也菩萨御讲趣故也又元轮云今案云[仁-二+((留-田)-刀+ㄗ)]之趣与科文聊别但御口趣同义镜释科文趣顺集解释（云云）可思之)。

(一章亦有三种亦字事听闻钞问云前有三种又重有者可云亦有今即不尒如何答师云於身语二表上更加意表故对二云亦也又云尽理读之表业亦有三种可训之谓二表外亦有意表故云表业亦有也设有三种读之得心如此云亽)。

二瑜下引证

(问今此瑜伽所说意表业独起方便中何哉答元轮云身语方便审决二思也略纂释今文云如发身语业时必有意表以为方便（文）本论说意表业者谓二前行（文）故方便意也（云云）问尒者何云不欲表示等哉是似独起意业如何答审决思位无身语表故不欲表示等云无失（云云）显业钞云唯自起心审虑思也内意思择决定思也或可二句并通审决二思不可有一偏也)。

(一但发善染污等者千师释云不善有覆并名为染余处若言不善无记无记中摄有覆（文）或钞云善染无记者此世他世作益云善人天果报虽益此世不益他世故不云善也染污者恶与有覆无记也作此世他世损云恶亽趣苦报等损此世不损他世故不名恶有覆无记者障圣道又能[敞/廾]心令不净故云有覆不损此世他世故名无记上圣道者智慧也此无记体者俱生惑所知障等也无记者无覆无记也（云云）一光云问今此瑜伽五十三文初师引之欤後师引之欤答相承御义後师可引之见问付之违文引之欤证文引之欤答先证文引之凢瑜伽文者於初师有违顺但发善亽边证文也染污无记违文也於第二师善染污文证也无记边违文也於第三师者一向违文也一徃可意得但立还见之对初二师证文样对初师染污无记之边取出善意表不可发无表证对第二师无记边取出善不善意表不可发无表证仍深研寻初二师违文第三师证文义门可有（云云）)。

三故下揔结

(或钞云故有意表者此一句释家之结词也（云云）光云不入三师所论前有三师诤一意表体诤二起业废立诤三律仪处中诤先意表体诤者意业无表所依意表决定思欤身语同时之意欤可有治定之次起业废立诤者抑三师论於起业门诤所依意业无表发不发欤於废立门诤意三能防无表有无欤（此一节可有治定）次律仪处中诤者三师所论於单律单不律论之欤於十善百行亦处中论之欤（此一节可有治定）)。

(一意表之体诤之事元轮详口抄云问今所论无表所依意表业在审决二思之时欤将约身语同时作动意之边欤答古义云身语动发胜思位以作动意名意业动发胜思此思种之上可立意无表也（同学抄等普通之义并圣覚房所存也）又一义云中川上人御义云身语动发思以後别起意业动发可为意无表所依也（云云）今云此义大违论文并处亽解释亦不叶章现文又近来不用义也又一义云海住山御义以决定思名意业称意表可为表无表所依也本论说意表业者谓前二行也述记云五十三云不发身语思名意表业自有表知故此二种思是发身语远近加行动发胜思正发身语是三羌别（文）章出体释意表以前二思为体（文）云本论诚说云宗家解释唯限审决二思不通身语动发事明镜也今云菩萨之[仁-二+((留-田)-刀+ㄗ)]全同上人御义意业无表诤偏论决定思所熏种子成无表所依否也以此意可见一段之章也以上三个义私云招提义决定思取见但自他门之义少相替欤可寻之（云云）光云仰三师所论无表所依意表意业动发思同异事一个条意得事也一义身语同时意亽动发立此意则意表习也一义决定思意动发立即此意表立以上二义意动发意表同也云义也一义意动发身语同时思也三师所论意表决定思也此意动发意表意得替义也此一节可意得置事也以上第一身语同时意亽动发又意表第二决定思意动发又意表第三意动发身语同时思三师所论意表决定思第二义同)。

(一起业废立诤事问先起业废立姿如何答元轮云凢圣教大途於三业十业道可有二门见一起业门唯识论云能动身思说名身业能发语思说名语业审决二思意相应故作动意故说名意业（文）谓正对境造业之时必经审虑决定动发胜思次第成就善恶业望造业边意相应思为防十恶或造十恶揔审虑决定身语动发胜思亦以尒也依之每造一业必具三思互每三思通亘十支受一不杀生戒之机审决动发皆有之亦三业中起一个思位誓防十恶故也是故依此门者身三语四配动发胜思意三配决定思不可意得三思皆亘十支十支皆亘三思故也二废立门谓於审虑等三思杀等前七安布动发胜思贪等後三安布审决二思是故废立时後三体审决二思前七体动发胜思也三思十支各对配当故也圣教施设多此意见审决思位虽誓防十恶唯与无贪等三相应未发身语故唯为意三体动发思时亦虽愿止十恶动身语善色位正歒杀等七故唯为身语七支体依之捡论文并解释论云故前七业道亦思为自性（文）疏释云非但意业以思为体身语二业体复是思（文）重见无垢称疏释不杀等身初三不妄语等语次四无贪等意後三俱以思为体三业之体皆是思故（云云）加之十业道章述（以下证文畧之已上起业废立姿）问今三师所论约废立门论後三无表有无欤将又於起业门诤意业所熏种子之上发无表否欤如何有义云今章前後或云然意无表非是色性（文）或述戒但七支说有无表文或释不发於色亦不遮色（文）有防意地贪嗔痴无表哉否论见是故论废立後三无表有无也问此义意者意三无表立何思种如何答可立决定思所熏种子也此义自本意表业处诤後三能防无表发不发故亦可成所依论单诤能依云义向章现文不可有之於意表论无表有无云事显然故但今义意许意无表师意业唯发三支无表不许意无表师身语业唯发七支无表不许意三无表故则成论能防无表有无也（世流布名各发此义）重意云能防思种既亘三业所防非同亦有三业三业各亽唯可防自业非何三业互为可云遮防十恶哉是故身业唯发身三语业唯发语四意业唯发意三亽业互各发十支七支不可得意也（专英法[(留-田)-刀+ㄗ]并懃忍房已讲等义也）菩萨仰云意业无表诤源起自本论造业次第说文先引彼诚说後正列三义初师云其此意表发无表者也第二师述後三意表亦发无表（文）第三师释发身语思外彰[宋-木+取]猛等（文）约起业门意业所熏种子发无表哉否论见废立门之时於菩萨戒悉可有意无表不可有三师诤若後三无表论不立意无表家菩萨十重禁如何可意得哉是故约起业门三师异论出来也至其所发无表者决定思所熏种子上可发十支（菩萨戒及十善戒）或七支（别受戒）无表也凢别解脱者依思愿浅深寛狭所成就戒法也揔为断诸恶发决定思熏猛利殊胜种子动发思亦以尒也[酉*羽]彼思愿第三羯磨一刹那时决定思所熏种子上发七支十恶遮防之[工*刀]能是通名意业无表动发思所熏种子之上亦发七支十恶遮防之作用亦是名身语无表如此三业种子各防若十恶若七非不令生起胜能称三业无表也依之今章所论者意表业处七支十支无表发不发也狭不可局意三无表也（盛律师义同此也（云云）私云虽文繁也大切之条出之毕）光云废立教门施设也起业者造业之时三思运样也此二门诸义通满之谈更不可及异义付之各发废立互为发起业申事各发废立门取三业无表各发习互为发起业门取三业互为发习故二义虽相当二门起业废立诸义极成许二门也不可混乱故互为发教门废立不可嫌各发义许三思起业门但起业虽尒无表各发也意得欤各发亲废立互为亲起业可得意也先代明匠被申（云云）)。

(或私云招提西大寺两门共依起业门互为发道理立也其故决定思位非欲止後三欲止身语非动发思位非欲止身语非又欲止意三然者何不互为发哉是则审虑决定动发胜思三思起业门姿也故约起业兼用门之时决定思初念意表上通受十支别受七支无表发得也又动发胜思初念身语表上十支七支必发得也圣教废立门意先身三语四意三各亽思种上可配当各亽无表此则圣教废立正用门意也)。

(一律仪处中诤事显业钞云问今此三师诤论律仪不律百行处中等中是何哉答於三师所论揔束有四料简一云缘圎得业义但论处中至律不律者都非所论了义灯云据处中说非约律仪故也此得业者义灯七卷暗诵依一切义灯料蕳（云云）私云此义意三师诤意业强弱单律仪缘心强故第三师争论之哉明知付处中诤之事二云信愿上人义处中为本通别律仪等普论义灯据处中说者是约为本边何局处中哉（云云）三云应量房义通别律仪为本傍通处中诤则训义灯文云前二说者据处中说非约律仪（云云）私云此义难义章百行律仪文欤而招提会之十善百行七众戒体故出之七众悉摄十善故所摄七众止论也不可取能摄十善（云云）此事不尒欤瑜伽单亦别段说之故四云相承义云通别律仪并处中无傍正普论是故文中云百行者则以百行处中料蕳之如此通别律仪随其相然今章多分以百行述其义（云云）此义正也（云云）　（已上条亽能亽可置心得也）)。

二其下详意无表二　初列三义二　初发无表二　初唯善能发

(义镜云唯是善性者意俱现思虽通三性而发无表唯是善性非染无记菩萨亦成者声闻唯成身语无表不成意无表菩萨不但成身语无表亦成意无表故云亦成若意无亽表菩萨云何持三支戒唯有三支依业道故者且辨十善业道体者不杀生等身初三支不妄语等语次四支无贪嗔等意後三支俱以思为体三业之体皆是思故今云唯有三支者无贪等意後三支也伽略繤云意业无表随业道故但有三支此依三业通有无表（已上繁文）今云三支依业道者业道则十善业道也无贪等三相应现思遍依三业十善业道而得起故何以得知唯识论第六云十一善中十遍善心轻安不遍（已上论文）十中既有无贪等三故知意三遍依业道前七支唯依身语二业道不依意业道後之三支通依三道今简前七故云唯也业增上者等者意思有三谓上中下唯上品思能发无表故云业增上者便发无表余中下品便不能发故云余则不然（云云）显业抄云唯是善性者第一师所立自义则对第二师词也菩萨亦成者是述所由又对第三师词也唯有三支依业道故者对第二师及第三师陈自义意（云云）问唯是善性对第二师其意易知菩萨亦成句对第三师成自义意如何答先显业钞释菩萨亦成有三义见一云声闻唯成身语七支能防无表不成後三能防无表菩萨不唯成身语能防无表亦成意三能防无表故云亦成是以能依显所依也二云声闻唯成动发胜思所熏种子上身语七支能防无表不成意业所熏种上後三能防无表也菩萨不唯成动发思前七无表亦成决定思所熏种子上後三能防无表也故云亦成三云声闻唯成决定思上前七无表不成後三能防无表菩萨不唯成决定思前七无表亦成後三故云亦成（云云）（於三义中初二是正义第三不正义也於初二中第一义相羕御义也（云云））私云虽区异义共意表可有无表旨成故对第三不发师事分明者欤光云菩萨亦成能依成所依成二义在之能依成义者菩萨具防三业之故可有能依後三无表其无表定决定思可发之（为言）以能依无表极成所依意可发无表成也意强能依所依不可有羌别道理也以能依成所依也亦成亦亽身语七支欤所依成者後三无表有则所依必可有其所依决定思成也可有所依以道理决定思可发无表成故云所依成也（云云）亦字亦二乗身语也（云云）问菩萨亦成者指机欤指教欤如何答指机也但云菩萨明知是机也（云云）问唯有三支依业道故并对第二第三师云意欤如何答显业钞云无贪等後三支具二[工*刀]能一普依三业[工*刀]能则无贪等决定思位相应起动发胜思相应起故○决定思相应起可名自遍动发胜思相应起可名他遍有亲踈故二云具遍善[工*刀]能也恶中贪嗔必不并起故无遍恶能无贪等三必遍善心故○具此二能无贪等相应决定思何不成无表所依哉以具遍善[工*刀]能之义对第二师成立善性决定思可发无表义以遍依义对第三师成自义也无遍依义身语表上发无表有遍依义殊胜意表何得不成无表（为言）　一唐本章唯有三支依三业道故（文周记释云依三业道者则贪嗔痴）以业唯三表无表亦但三支（文）意云以有所防贪等三故则有能防三支无表（为言）此唐本章流布章意少异也追可寻之)。

(一业增上者○余则不然者此有二义一业增者是律仪也余则不然者则处中也二上品思种云业增上中下品思云余则不然此义胜也（云云）则义镜意也)。

二有下不善亦发四　初标宗

(显业抄云问方成之言所成是何哉答有三义也一十恶业道极重方成无表也（云云）若依此义次下句云後三意表亦发无表岂非重言故知非也二十恶业道极重方成恶业道也虽作十恶不具五支不成业道具五支者皆成业道三业均等成业道者有何意趣前七业道成於无表後三业道不成无表是故次云後三意表亦发无表理有何失此义[宋-木+取]胜顺文相故三云十恶业道极重方成波罗夷也是则千师解释之趣也则彼释云十恶业道等者後三意业成波罗夷如何不发殊胜无表（文）)。

二百下述理二　初善恶相例

(听闻钞云此师意谓名律仪者皆可发无表律仪与无表一体二名故而瑜伽五十三说十善业道百行所摄皆名律仪以知百行皆有无表若然者律不律相翻法也善既百行皆发无表者恶何限前七故知恶後三可有无表也（云云）一显业抄云今此文有二料蕳一云百行中前七十行配当身语前七十行既名律仪动发胜思方发无表後三十行配当意业後三十行名律仪故决定思上应发无表律仪无表名异义同故（云云）是约正用所依解也二云百行律义所防但是三业十非所防之非通三业故能防无表亦通三业若许有防意地无表何决定思不发之哉善性若发恶应同故善恶相例是对初师也云有意表发无表边对第三师（云云）或钞云问不律仪者瑜伽论意一期活命意乐成不律仪百行不律仪少时多时等如何成不律仪哉第二师如何救此难哉答以第二师意会之者瑜伽所说一期活命意乐单不律仪也反百行亦不律仪亦处中也亦不律仪亦处中可有少时多时等也亦律义亦处中既许少时离等反之亦不律仪何不许少时离等哉凢重亽可有之也一单律仪（七众）二亦律仪亦处中（百行）三单处中（布施等）四单不律仪（一期[合-口+(〡/口/卜)]活）五亦不律仪亦处中（反百行者是也）今所言反此乃是不律仪性者第五亦不律仪亦处中也（云云）)。

(一百行事五十三云谓於十种不善业道少分离杀生乃至少分远离邪见是名初十行若多分离杀生乃至多分离邪见是名第二十行若全分离杀生乃至全分离邪见是名第三十行若少时离杀生乃至离邪见谓一日一夜或半月一月或一年是名第四十行若多时离杀生乃至离邪见谓过一年不至命终是名第五十行若尽寿离杀生乃至离邪见是名第六十行若自离杀生乃至离邪见是名第七十行若於此事劝进他人是名第八十行若即於彼以无量法门称扬赞述是名第九十行若见离杀生者乃至离邪见者深心庆恱生大欢喜是名第十亽行如是十亽行揔说为百行所生福量当知亦尒也)。

二何下三业相例二　初相例

(或钞云发身语思者动发胜思独意猛思者审决二思也（文取意）问独意猛思者独起意业哉答不尒也虽有此义不可依用相羕义方便意业也故独者是对身语二业也非是对方便意业独起意业云独意也)。

二三下引文二　初叙义二

(灯一云五逆业中破和合僧即是妄语重三罸业中意罸重五僻见中邪见重（云云）或抄云罸者毁责言也（云云）)。

(问今此仙人发无表否答第十门中虽有发与不发二义然无取舍依相承义发无表义为正义凢发无表事须依心品猛不猛而世尊既以仙人意罸事遮外道邪执成意业重之旨给如此猛利强胜意业尤可发无表也（云云）（此事论义也委不记之）　一问仙人意嫌独起方便中何哉答方便意也非独起意（云云）一问今此仙人可云有一期活命要期哉若无要期岂成无表哉答凢於要期有二一时限要期一日多日尽形等是也二境之要期如布施等也今仙人意嫌虽无时要期一国众生杀尽要期故依此要期不善无表运亽增长也　一或钞云仙人意嫌小乗意身语业也鬼神见仙人唇动雨石令杀故也杂心等意也大乗意全意业也非唇动也)。

二二十下引文

(或钞云彼论释成唯识转变之道理也有论师密得心於唯识道理必由自业可受自果由他识转变无自受果（云云）今颂破此义成立由他识转变自受果之道理也就中上二句意云若汝谓由他识转反自不受果者未蹬加等三国众生悉死成空林野云何由他仙忿此岂非由他识转变自受果哉以知唯识转变道理密不可限自心可由他识转变次意罸为大罪等二句遮转救也彼救上难言彼三国众生悉死由自业者诸圣教中说意罸为大罪此说云何成不许由意嫌杀多生等事故也今引此颂以上二句证仙人意嫌杀多生故以下二句证三罸业中意罸重故也疑云彼论意以他识转变为因者亲因欤踈缘欤决云自业为亲因他识为胜增上缘受自果故不违唯识转变之道理也二十唯识述记云末灯伽仙人於山中座妇极有容貌檀陀柯王入山游戱逢见此妇将还宫内仙至王宫殷懃求觅王不肯还仙人意愤时雨大石王及国人一切皆死俄顷成山末灯伽者旧云伽陵迦此云矫逸仙人名旧云王名有梵本云鉢蹬伽此翻云鹅即赴火者昔有仙人形甚丑陋修得五通山中座禅有一[婬-壬+(工/山)]女甚爱於王王亦爱之後触忤王亽驱出[婬-壬+(工/山)]女入山见仙丑陋谓不祥之人恐有不祥事我今被出是不吉祥也若还此不祥我应吉祥乃取粪秽洗不不净汁令婢送山洗灌仙人仙人忍受不生嗔恨有婆罗门为仙洗浣[婬-壬+(工/山)]女自後王还竉之自後相传若有不称心事輙以粪汁洗之仙人不复能忍心生恚恨乃雨石下王人皆死唯事仙者得免斯苦须?之间国成山林○摩登伽求女於王亽甚诃责数求不得女盗徃彼为仙人女遂生一子王既失女寻求知在仙处缚仙及女掷恒河水河神割绳放仙令仙还去仙嗔作念须?雨石王人皆死国反成山林)。

三意下约三性简

(或抄云章非二无记者一有覆无记二无覆无记也唯识论云覆谓染法障圣道故又能[敞/廾]心令不净故（文）疏云合以二义解其覆字覆谓覆障体即染法障圣道故又覆者覆[敞/廾]也[敞/廾]心令不净故名为覆（取心）无记者论云记谓善恶有爱非爱果及殊胜自体可记别故此非善恶故名无记（文）疏云何名无记亽谓善恶此有二义名为记一有善可爱果不善有不可爱果可记别故二善恶法体胜无记法可调和故或[怡-台+龙]戾故可记别也)。

四然下约三聚简

(义镜云即色与心非色非心是为三聚今此师意意无表於三聚中未详何聚此文唯言非是色性不言彼収故（云云）○以下略之元轮云菩萨仰云意表业发十个无表中防前七非无表虽是色性防後三边一向非色也今非是色性者虽言通含约本约正後三能防无表判非色也下不发於色亦不遮色等释准之可意得也所发所防之中今且望无所发边释也问意业发十个无表者广[一/且]十支释之何狭局後三能防无表释非色等哉（是一）又如此[仁-二+((留-田)-刀+ㄗ)]者今文不可摄别受门七支无表欤（是一）如何答意业有十个中前七无表望所防可摄受所引色故不及释之後三能防无表法数难摄属故今约正所防如此释也今文释通受七众并百行门别受自本无後三无表故何如此可释哉一亽文言并不可摄尽诸戒故虽不摄别受强有何失哉（云云）私云招提义今文於通受别受料蕳之见委可见显业抄也章即彼摄故者续後抄云色蕴摄也凢色蕴有十一五根五境及法处所摄色也法处中有五极略极回受所引反化所起定自在也今所言身语无表受所引色也故云彼摄故也（云云）)。

二有下不发无表二　初揔立自宗二　初揔简

(揔教虽然者元轮云菩萨仰云瑜伽揔释诸经论故对十支末论云揔教今指五十三卷说意表业文也十支末论瑜伽支分故对本论显扬成业等末论云别教今指成业文也（云云）续後抄云问言揔教别教者其意如何揔教说意无表哉若不说者何必云别教哉答揔教唯说三业表不说三业无表成业等论中但说身语无表不说意无表也成业论云身语二业用表无表为其自性意业但以思为性而不云意业以无表为性（云云）别教者十支论等也（文）　一义云听闻抄云揔相大乗教说有意表故虽可然（为言）)。

二发下别释二　初身语

(义镜曰第三动发胜思也身投五体语吐尊重皆由第三胜思之力故云外彰[宋-木+取]猛也外相既猛内熏种子亦复增上此方便之时所熏种子为第三羯磨後无表戒所依以此种子为发戒因第三羯磨为发戒缘须因缘具方受得戒今标其因故云熏种增上可发无表也（云云）听闻抄云章外彰[宋-木+取]猛者问上云意罸重故今何云外彰[宋-木+取]猛哉答可有二意所谓或身语重意轻或意业胜身语劣也若为身语方便之意业者望根本身语之时根本胜方便可是劣若以独起意业对别身语者意业胜身语为劣独起意业者所谓十支之中後三业也菩萨戒中意地不共禁戒等是
也（云云）此事论义也)。

二意下意业

(义镜云若不发身语持要期力劣故能熏现思虽熏种子非用倍增依何[工*刀]能而立无表故唯身语方有无表也（云云）显业抄云谓决定思虽熏种子体微劣故唯有一类防非[工*刀]能不发运运倍增无表（云云）)。

二仙下别破前师二　初破三业相例二初正破

(义镜云说成意业中重罪可岂意思中亦有无表非诸重罪皆有无表故（云云）问弥勤问论云彼自在人及仙人俱得成就不作身业淄洲十业道章云使及夜叉杀彼生时始成无表根本业道此等解释发无表见第三师何会之哉答弥勤问论之文是述业道成就义强发无表所不见也缁洲大师得彼论意且依发无表义释始成无表等故第三师不可为痛何况今章第三义是则西天论师义也以末师释不可难也问论师义者有文证哉答瑜伽钞云承西方有三家释戒体（文）)。

二此下通难

(义镜云难云既是重罪是不律仪无表所摄故今通云此亦不是不律仪摄今依大乗说不律仪若生彼家若不生彼必须动身经营所有杀具发言自誓我当杀生以此身语为胜方便更发决定要期恒作之心方成不律仪业（乃至）诸不律仪必是重罪也非是重罪皆不律仪)。

二若下破善恶相例

(义镜云若由十善业道有百行故翻彼十善中意三业道亦立十恶业道中意三业道由此道理意业亦立有不律无表者何故百法中唯说身语受所引色善恶无表而不别说意受所引善恶无表耶（云云）)。

二若下陈义意三　初述第三师意二初释名通[户@句]

(义镜云此通前师伏救也前师救云受十善时即意善种此十善种各有[工*刀]能於此十种十类[工*刀]能义以名律仪亦名无表由此当知律仪无表名异义同今章家依第三师意通前救云若依於此第三师义释前师救虽受十善有十善种虽有十类防非[工*刀]能通名律仪而无表戒但在前七後意三支唯名律仪不名无表所以尒者律仪名通无表名局故（乃至）问虽受十善等中摽二虽字是有何意解云初一虽字摽种子体後一虽字摽防非能又初揔句後即别句故非无用显业抄云（取意）此一段文自门他门料蕳非一且招提义云十善种者三业种子也（是十善所依种子故）十类[工*刀]能者三业种子各有十类防非[工*刀]能三业合论三十类也戒但七支者身语意各虽有十类防非[工*刀]能发无表唯是身语动发胜思二十类也意决定思之十类唯是一念防非[工*刀]能则谢灭更无倍亽增长无表故云戒但七支也（付此义条亽疑有之妒顕业抄）又相承一义云十善种者十善种子也十类[工*刀]能者十善种子各有十类功能也此故合论则成百行以何知尒下结文述故虽百行皆名律仪等故也谓此百行虽名律仪前七十行发无表後三十行不发无表此故云戒但七支也又一义云弘安九年御讲云十善种者种类之义也非种子义也（云云）（取心）光云弘安御讲意十善种十善种读非种子故初御讲意义镜章二虽字解有二义中初义趣也弘安御讲意後义相当也)。

二瑜下证名通[尸@句]三　初引远前行思二初论文

(义镜云准彼论文此则出善律仪体也若自性善为相应善俱离不善故名善思也反恶律仪明善律仪故云与不律仪相违也由远离增上力故等者即善思及信等五根从此六法为因等起生善业道为善律仪体（文）或私钞云远离思者远离恶思也谓审决二思也远离增上力者三业相对意业增上故非云增上力只恶增上远离云事也（云云）五根者信精进念定惠也俱行者古料简云行者迁流之义也审决二思与五根俱生俱灭俱有迁流之义故云俱行也（云云）今云不尒俱行者共现行义也谓审决二思与五根俱时现行云事也)。

二此下章释

(义镜云此章家释文也远离思者审决二思也即此名为身语远前行思初二思时未发身语即不得为无表依因唯名律仪不名无表故知律仪名通无表名局也)。

二又下以能起律仪证二　初论文二初标数列名

(光云摄受律仪受体也防护以来随行也（云云）)。

二若下次第解释二　初前七通明七众戒二初明受戒二　初第一受缘

(义镜云若受缘时能引无表悬防七非故名能起即以此缘为体方便是加行义也（云云）续後云能起律仪可读也能起无表律仪云事也能起律仪不可读也（云云）光云能起律仪限审决二思欤通第三羯磨竟以前动发欤异义也自门意可通动发也不尒者动发八种可所不摄而我当定受之文决定思见通动发云事难思云疑有共动发我当定受之义可在之也通动发义未正受文（章文也）不审对第三羯磨竟摄受律仪之时有未正受之义也可意得（私云）此事论义ナレハ委不记之)。

二若下第二受体

(义镜先期既遂纳之有心故云摄受（云云）光云摄受正受戒体无表成就位也第三羯磨竟之末後一念戒体成就之位也付之取能摄受欤取所摄受欤异义也（云云）)。

二自下明持戒二　初专精不犯

(义镜云受兴於前持心後起故云自後言五根者信等五根也彼种子者十行种子即思种也此思种子有遮防能於此[工*刀]能假立无表持此无表有其二持一者止持二作持○於此二持专精防护故云防护律仪（文）光云防护仪律正受戒体次念取也随行也（云云）)。

二失下犯已能悔

(义镜云犯有二一者作犯现违圣教广造诸过称为作犯二者止犯不依教奉行止而有违故名止犯於此二犯身口不谨故云失念有犯惭愧後起追悔谢之故云寻即悔除毁而还悔第二白法故云还引律仪（云云）)。

三若下通受持二　初下中唯约在家二初下品

(听闻抄云若小分离者如於六道中不杀人道等也（私云一戒二戒持可云少分离欤可寻之）续後钞云少时离者或义云或一日或一夜（乃至）一时一念等皆可摄小时离也（云云）师云此义不可然此少时者必一日一夜已上也律仪者轨则也一日一夜已上成轨则义也减之非轨则义也一时一念单处中也伦记云若所作业可生圣慧为轨则等也（云云）一日一夜已上戒为定惠依因宗要见是以义镜云或一日一夜或半月一月或至一年是名小时（云云）（取意）私云三品律仪唯约七众律仪云一义约百行律仪云一义又通七众百行律仪一义（已上三义有之）通义正义也委细如显业钞)。

二若下中品

(义镜云多时者过於一年不至命终是名多时)。

二若下上品并约七众

(义镜云此三律仪并通受随（乃至）今章家意此三品中初下中品唯约在家二种而说後上品者并约七众所以尒者出家五众必尽寿受不通下中何以证之下文明支类中云以上一切出家之戒既为道器必须具受具持方成近事近住则不如是方便诱之故文既分明也故知出家五众不通下中二品律仪（云云）显业钞云问七众戒中赞叹庆恱等其相如何答但受赞叹等之一种则是百行也应非七众门若受七众戒时以前要期我当赞叹受戒之人於所受戒非唯有其防非[工*刀]能亦得赞叹发善无表（云云）)。

二静虑下第八通明定道戒

(如文可解之)。

二此下章释

(义镜云受方便时名能起律仪初方便时无表未起而名律仪何必律仪必是无表故十善中虽百行皆名律仪而发无表唯前七非後三故知意中无亽表也（云云）显业钞云问前师如何会此文哉答会云律仪无表名异义同者但约多分有法则故此初能起亦名律仪不可遮之（云云）)。

三俱下以意律仪证二　初论文

(问意律仪遍律仪体如何答义镜云意律仪者慧念为体所以慧念名律仪者惠能蕳择念能忆此二力强防护制意及与眼根不令於境起诸过患故名律仪非无表色说名律仪言遍律仪者揔通三种离身语意无有别体（云云）)。

二意下章释

(义镜云既意亦说律仪之言岂成无表故知律仪无表通[户@勺]各异光云小乗意无表无表定但名律仪律仪非无表证也（云云）问俱舎论文前师如何会之哉答是小乗论也不足会通（云云）)。

二若下述前二师意二　初揔述前二师意

(义镜云第三师难前二师义云若由律仪有百行故意业亦立有不律仪无表何故百法不别说哉故今章家依前二师通彼难云身语善恶无表体是色性而无反碍不如五尘实色有质碍用既与色类异故十二处中色处不摄唯别法处中受所引色摄此意无表不同於彼不发於色亦不遮色从何名色非如身语无表从所发所防假名为色是缘虑现思所熏但於思种义名无表除受与想余诸心所皆行薀摄此意无表其体即思即行蕴摄故百法中更不别说（云云）光云章仍体是思即行蕴摄之文付问答乖角疑有沙汰问百法疑答行蕴摄（云云）又问大乗不共百法门疑之答大小共门答之（以上疑也）但是会一义云共不共影略互显也（云云）一义云即行蕴摄思摄云意也行蕴之中思摄云即行蕴摄欤故百法门相摄成也但别不说（为言）一义云即行蕴摄云子细在之百法门假实别论故不摄之五蕴门摄假从实故即行蕴摄云也付之寻何故嫌别论摄归好哉答意无表种子德用体用不离可摄之谓也重而疑无表德用显タケレハ尤可别论事也（云云）一义云第六代长老谈义时长圎房已讲评定小乗共门云即行蕴摄（五蕴共门教也）大乗不共门云仍体是思也（百法大乗不共法数也）共不共二边显也被谈之由见　以上)。

二如下别述第二意

(集解云如意业审决二思之後所起彰身语二不善业例意者既後所彰身语名为不律仪何能彰之初审决二思不名不律仪既名为不律仪何不发无表哉（云云）光云章纵意无表等文事此对谁如此成哉此对初师第二师成也タルミ义意不律仪不发イハ、ヨレ强虽不发弱处中发欤タルミテ若处中发イハ、弱处中尒也何况不律仪强ラヤト可责成也カケリ义不律仪成タメニカケリテ处中也トモ可发（为言）发申▆レテ不律仪勿论为成也多ヒレ义意律不律百行等不共许故退屈ヨレサラハ单处中可发云意也私云显业钞意聊光抄异也彼抄云章纵意无表等者上如意邪见等文第二师对初师之词也今此纵意等文第二师对第三师词也谓第三师意思弱故不发无表（云云）第二师云汝言决定弱故不发无表者削律仪各纵虽云处中亦发无表理有何失（为言）然此师意非云处中为成弱尚发何况强哉也问此处中者为单处中为百行之亦处中答应单处中其义应知（已上）三师所论了)。

三此下揔判正不正

(私云菩萨御义意ナラハ今本谬本也两祖淄洲擈扬御所覧本云任心为用是正本也而要集[宋-木+取]後为正见谬本慈恩意不发为正义三藏意发意无表为御所存意得灯师破之此说不然法苑二说云任意为用不料後说为决定今者意准定发无表既菩萨戒具防三业胜於二乗尽未来际云何不发殊胜无表（云云）　又决择钞云问今三说中何者为胜答虽言任用据实论意发无表胜何以故意胜身语菩萨防意亽有无表故知为胜若尒对法何故不别说意有无表答彼论通对三乗说故（云云）文集引此等文已注云私云上诸说中两祖所览以为正本要集所览必是谬本也义镜且依谬本下文或云於二说中既无显文亦任取舍或云若表无表二业三业皆是假立等故（云云）光云现流布本余人入笔也又现流布章再治本文义委细也异本章未再治也文义非委细何取未再治舍再治哉答又下二类三类师处亦任取舍亦字亦上任意为用见不然者亦何哉（云云）私云今本谬本也云义付北戒檀院净兼助得业云人难云（慈恩会之时也）凢谬者一字二字等谬イハメ今文广宣其由又第三师义述下引多证文尤正义见（云云）私云此事ケニモト思レキ也乍去入笔ナレハ无子细欤凢此事论义ナレハ委不能注也文集并四帖之论义可见之)。

二无表色二　初列二义二　初三类义二初标列

(光云略有三类略事非广略相对之略只物表置时大纲显词也（云云）又云此下二师事初师三类师律仪不律仪非律仪非不律仪第二师不许非律仪非不律仪故二类师也初师不置有义言护法正义闻第二师置有义言故不正义也一章一段大二段分时上三师之段明意表段也此意表可发无表欤否三师论无表沙汰ナレトモ表之段也下二类三类师正明能依无表段也如此文段分置カ子ハ有相乱（云云）一问今二师所论处中无表限身语欤通意业欤哉答此事二类三类师之三业通局一个条大事也（云云）信愿上人御义限身语不通意业无表色中色言身语之旨分明也（云云）相承之义通意业也（云云）又守千释云问向下所辨应无意三答摽狭释宽摽随诸教但言其色释中尽理通十支也或下唯色十支随教略示又前表中已诤意发足显无表有与无此遂但摽无表色也前後相彰文方具（文）观此释意摽狭释宽至通十支也通有三业释也或下唯色至略示[户@句]身语释也又前表中已下文影略互显之释也初摽云无表色中等故云摽狭色是身语故後释文中云身语意业等故云释宽通意故也一问此二师所论限单处中欤通百行之处中欤哉答此事又一个条沙汰也信愿上人御义限单处中相承御义单处中百行处中并通论之（云云）委如显业钞光云相承义单处中为本傍通百行处中也委细如彼抄)。

二对下引证二　初引三文三　初对法论二初论文

(章若布施等若[区*ㄆ][(车*殳)/午]等单处中也布施者七日之间誓布施要期施也无要期任运施泛善非处中也[区*ㄆ][(车*殳)/午]可唯之七日之间我人头ハラレト誓等也)。

二皆下章释

(章皆此取収（文）易知)。

二决下五十三

(章谓除如先○身语意业等文事光云此文短谈长谈二样不律仪业除字返二师论通意业证文也身语意业除字返意业属律不律故二师论限身语证文ナルヘレ是一又此文二师诤限单处中欤通百行处中欤二义单处中见或钞云非律仪者善处中非不律仪者恶处中也（文）显业抄云问处中名言何哉答义镜云处中有善及有不善谓虽善业非是极善或虽恶业非是极恶既处中庸故云处中（文）)。

三五下五十四

(决择抄云章色用羌别者揔摽谓有表无表者指法律仪至所摄作用者此则列彼表无表也（云云）显业抄云章色用羌别者义镜云初色尘中有三羌别一色相羌别二作用羌别三分位羌别（文）色相羌别者长短等也作用羌别者表无表也分位羌别者可意不可意等也○言作用者即色之作用也故师取论意而加色字略去作字（文）光云五十四文无表说文ハレハ直证也此文自门义意前七假所防名色规摸证文初师证文三个有对法第八决择五十三文同五十四文也)。(一对法第八文虽说三种业レカト不云无表抑此为证自前此文说无表意得自由为证欤将又五十四色用羌别等文为证据对法文推为证欤异义也一义直证也业无表同事也（云云）)。

二说下揔释成二　初揔出处中体

(决择钞云章说布施等为此业故等者此即正显处中得有无表所以布施既是处中所収说布施等名表无表故知处中有表无表也大意如此（云云）)。

二何下别释五十四二　初正释论文

(文意易知唯在律仪在字事ヲクト训一义アリト训一义)。

二故下转引文证

(私云非二者处中也)。

二有下二类义三　初立宗

(私云第二不正义也则难陀义也义镜云要上品思等者中容品思虽熏种子其势微劣非用倍增依何[工*刀]能得立无表唯上品思所熏种子其势强胜故彼能方立无表问依三品心得三品戒若尒三品皆有无表如何今者唯上品熏种势胜方有无表解云诸处中业望善恶品下中二品思皆下品也是故虽有下中无表望处中业皆唯上品也故云要上品思)。

二显下引文二　初合引二文二　初引二论意

(章三定自在者或钞云八地以上菩萨胜定力故於一切色得自在即变瓦砾为金银等是也而八地以上为实金银七地已前并二乗等变假金银（云云）私云约能反菩萨云法处所摄色若约众生眼所缘色处所摄也委如遂望钞（云云）)。

二不下章家正证

(文意可知之)。

二虽下会通伏难

(或听闻钞云章亦不分明说有无表者疑云五十四并俱舎文分明说有无表何云不分明说哉师云俱舎小乗教故不可为证瑜伽文此师意者有表无表言置律不律不系处中故亦非明文若彼文说有表无表律仪不律仪有表无表非律仪非不律仪者即可明文存故也（云云）)。

(私云科文通伏难者初师所引对法第八并决择五十四等文既分明也何不许处中无表哉云妨难通欤可寻之)。

三故下揔结

(文意易知)。

二若下述二义意二　初正述二　初述初师义三　初以猛利义同相例

(听闻抄云章处中作诚励意而有上思者第二师谓律仪有上思处中不尒故如此会也（云云）光云何容熏种等文事律仪处中齐猛利义同无表发不发何不同哉（云云）)。

二若下律仪名同相例

(光云章若以律仪（乃至）有少受故事（菩萨御科文律仪各同相例有）此二师诤百行处中云义二重成立先律仪具支故无表处中不然者百行可不名律仪有分受故（此一重成百行也）次百行虽有分受名律仪发无表处中可发无表（此一重成处中也）不诤百行义一重成立也百行为成单处中无表例出也处中有分受故替律仪不发无表百行可非律仪欤有分受故明知处中虽不具支可发无表云事显业抄云问若尒者何不云支具不具相例哉答实如来难但科文依义镜以律仪名同相例科之依此义聊设会通者百行律仪虽不具支以名律仪义成所立义故云律仪名同相例无有所防者哉)。

三诸下以二性类同相例

(义镜云此第三以性类同相例也瑜伽显扬等诸处虽说法处无表但有律仪不律仪二类而其处中业性类同故亦唯二谓善性不善性即同种类相似故摄属彼即此二収是故瑜伽显扬等论更不别说此处中无表（文）)。

二若下述第二师

(义镜云处中业亦有三品而望律仪皆唯下品如一贪中三品羌别此有亦三合成九品以下三品望上上品皆唯下品处中亦尒虽有三品望律仪等皆唯下品（文）)。

二於下详判

(显业钞云章於二说中等者此二师义有正不哉答初解是护法正义也後解难陀不正义也若尒者何不断前解为正哉答欲生学者之慧解故或可西天论师义輙不可判定故让学者令取舍也（云云）唐本章云於二说中随情取舍（文）千师则释云於二说中等者虽有此语前解为正顺多教故理亦长故（云云）光云亦任取舍亦字任意为用本润色也上任意ナクハ亦何哉但[宋-木+取]後为正易料简上[宋-木+取]後为正断正否样此二师正否亦任取舍云意也[月*于]要[宋-木+取]後为正通亦字取舍カフラレメ任意为用通亦字任カフレムル也（云云）)。

二次下释名二　初标章

(听闻钞云次释名者心公云释名大分二即离释合释也西天诸法名字有二字已上有体用者恐有相乱须六离合释简辨之谓先离後合且如释身表从始至造作义故是离释也表体即是已下是合释也余皆准之或虽有二字且无体用不可一例如菩提无明等是也问有相乱样如何答且如名身表若为召显身表之身故名身表欤有表之财故名身表欤又为召显表身之表故名身表欤身即表故名身表欤又为双召显身表身与表故名身表欤以六合释不简辨者有如此相乱今则结释云依身之表名身表依主释者无此乱也意谓非为召显身名身表又非为双召举身表名身表但为召显表依身之表故名身表（云云）余悉准之补已饰宗记（灵佑）近代依西域解语名义有六合释梵云杀三磨娑杀者此云六三磨婆此云合也诸法俱有二义已上而为名者即当此释唯一义名即非此释以一义为名但目自体即无相乱何烦别释二义为名恐有相乱故为此释亦可名为六离合释先且离释後即合之如说佛陀名为觉者者是主义通依五蕴觉是察义唯属於智此是离释後即合言亽有觉之者名为觉者此即是合此是有财释也亦如释眼根眼是照乃义根是增上义此离也後合之眼即是根名为眼根持业释也复有二义者方入此释非唯二字如言菩提虽有二字但目一觉亦如无明唯目一痴义即是一不恐相乱何烦此释大意如此其六者何（一持业二依主三有戈四相违五邻近六帯数（云云））至下可列释)。

二诸下解释二　初揔释表无表二　初释三表业三　初身表业三　初身义三　初以积集义释二　初泛释身名

(章诸根大种等者根谓五根大种能造四大种造色者所造四尘也和合积聚者且如眼根七物积聚故　眼根身根地大色香味触也余亦尒也羌别者眼与耳羌别声与鼻羌别（乃至）身根自他羌别等也余能造所造亦尒也五根四尘等者谓五根等皆有积聚差别等之义故悉得身名义镜云五根四尘能造所造俱得身称者初言四尘者举所造已而更摽对句明义故无重失（云云）问眼根等七物积聚（云云）何故无水火等哉答灯解云据实有火等而五十四但说七物者据相显以地坚性眼等所依是故偏说（云云）问五根五尘随其所应有同一所为各别四大造为一大造答灯引三藏解云同一所者唯一大造以理推微五根亽依同一处者一地大造而说造眼四大者随所造法名造眼大乃至名能造触大据实一大也问五根得名如何答五根章云根者增上义出生义是根义与眼等识为威势增上为因出生故名为根五是数名即带数释（云云）问四大种名义如何答揔称（云云）显业钞云於依止有能所身根所依止四根能依止也以依止之义名身通诸根也故演秘云依止名身通诸根矣而身根胜揔得身名余立别称（文）问於余四根付以依止义名身有能依止所依止哉答应有此义谓以揔别应料蕳也众多法积聚揔体名眼根则为所依止也众多法别体应为能依止也或眼识为能依止眼根为所依止依止眼根有眼识故也余根可准之)。

二亦下以通名别

(光云余根依止身根者扶根依止欤又正根余根依止欤事寻也[月*于]要正根余根依止スヘキ也)。

三故下双证二种义二　初引论　初证依止义

(私云眼耳鼻舌四根依止第五身根故云诸根所随欤)。

二周下证积聚义

(周遍等者谓众多周遍积聚而有（为言）义镜云今此文中且明积聚所依二义不明体义诸根本体即是身根也其义显了也故不说)。

二虽下章释

(意易知也)。

二表下表义二　初单释表义二　初表自义

(显业抄云章表谓表示等者揔摄身语表释之也（云云）有义云此句通意表（云云）此义不然文云示於他故岂是意表哉故知非也)。

二旧下破古义

(听闻抄云表有造作义自他共许而表名作对之无表可名无作此无作名不相应故[后-口+十]所对作名也作义可有对之无作名不应故[后-口+十]作名也（云云）)。

(一无表造作事一义运亽倍增云造作十支成二十支云作也一义感果云造作感三菩提果故付之无表感果无表假也假法如无非因缘故道理可背云疑アレトモ摄假从实无表感果云故无失重意云无表实感果欤ナレハ其义ナレ表力思令感果云无表感果也实不感果若感果假法感果过アルヘレ无表假故（云云）一义云表现思造作无表ヲせテ云造作（云云）)。

二表下身表合释

(听闻钞云依主释者伴依主也如臣下名王臣王主臣伴即举王主名伴呼取臣下依王之臣故名为王臣今言身表举身根主名表作用呼取於表表身根上取舍屈申之义故也)。

三业下业义二　初单释

(成业论云随作者意有所造作是为业义)。

二若下合释二　初假业

(听闻钞云依身之表名身表之句重举前依主意为作下持业释故也章身表即业○持业释名者持谓任持业者业用作用之义体能持用名持业释（云云）今言身表业者身表体业即用也取舍屈申之表处持造作业用故举身表体目业用呼取业也非呼举身表（云云）或钞云今业云イヘル身假业也假能发思名业也（云云）)。

二今下实业

(开解抄云今者对小乗也小乗色声二尘通善恶故（文）得意即定表戒时不取能发思直所发身语名表戒故今大乗意以能发思名身表业（为言）凢大乗意五尘皆无记也性非善恶得意故以能发思正为身语业体也述记云大乗五尘皆无记性然余处言通善恶一以小乗随时等说二以表示内心等说显业钞云章身表之业等者思是实业也亦是本也身表假业亦是末也今以假末为所依实业本为能依止作依主释异常依主释如是者名倒堕依主（云云）)。

二语下语表二　初单释二　初出体三初正出语体

(开解抄云语谓语言者此明正语业体也问名句非体哉答师云彼体上义用也故设虽带殊胜名句文其音声恶亽心起闻故实表三性心是音声非名句文也灯云长等表於心故得名身业名等诠所转不得名语业（文）只以音声边为语业体名句文边但诠义理非业体也故虽云诸行无常等犹以恶心唱之故依音声色善恶显也)。

二表下揔指表业

(如文可解之也)。

三此下别述语表

(开解钞云此能表了等者此犹明语声体而於体释表义也未明义用不言带名句文故也)。

二或下释义

(开解钞云此释义用也云由带字等能诠表故故也显业钞云问科文出体释义（云云）付之不明十业道章云此能表了所欲宣说义（乃至）此摄假从实○语者字等所依○此假实别论（文）二义见又演秘云问前解何别答前释但言语能表了而不分别後解分别由其语声有假名等而有表也（云云）此释既摽前解後解明是二义也然今科文一义之上二科见依之有人难此科文云何会通哉答上约语业体释义下约语上假用字等释义一体之上两释非相违释故科出体释义故千师释云章此能表了等者有作是说两解皆是取其假声前解非名後解兼名为不同者非也今谓决定取其实声要令他闻方表自故摄假归实名等无失[孑*爪]用不然（文）此释委悉尤应依用是故科文无有误也如是料蕳者所备疑难两个文非强相违哉余有学者口不能述尽也（云云）听闻抄云初释意者凢於法体有假法有实法其中音声是实法别种所生故名句文是假法依音声分位而假立故今以名句文之假摄归语声之实直以语声为语体是则四出体中摄假从实体也後释意者以语声之上带名句文能表所欲为语体是则分别假实双以假与实为体四出体中假实别论亦言性用别论（云云）)。

(听闻钞云字等所依者字即是文等即等名句二唯识论云然依语声分位羌别而假建▆名句文身名诠自性句诠羌别文即是字为二所依此三离声虽无别体而假实异亦不即声（云云）)。

二语下合释二　初语表合释

(集解云问何故说假身表业言依身之表今说假语业中言语即表哉解云凢语声起之时体必有表示故语即表也虽有身而不动转之时无表示之用故非身即表（云云）或闻书影略互显也（云云）)。

二语下表业合释二　初假业

(文意可知之)。

二令下实业

(光云依主依▆羌别事正一国师在唐被传样依主随主名依士随伴也（云云）サラハ何七种释开カヌセラレト云难灯七种释云义破之明知依主依士同之事菩萨觉有情云有财释也▆业释躰能持用持业者石桥ムカコトレ同依持业者亦信亦解持业为名如（云云）)。

三与下释意表业二　初离释　二皆下合释

(续後钞云问上文云动身表之业力依主释（云云）尒者作动意故尤可作依主释如何答师云作动意故尤可作依主释虽然与意相应故不可作依主释隣近释[一/且]与意相应作动意也故不存依主作动意一边尤可依主也疏第二作依主释也身表业时都无相应义故无邻近释也（云云）述记第二云近意之业意相应业名意业邻近释也依意之业依主释（文）私云续後钞意皆隣近释皆与意相应作动於意カケテ见欤开解钞云皆隣近释者有钞云上名为意表及名意业二皆邻近释欤（云云）（为言）唐本章云有与意相应思作动於意名意表业皆邻▆释（云云）末文云皆邻近释者与意相应及作动意二义不同并作邻近（文）餙宗记云隣近释者俱时之法义用增胜自体从彼而立其名如说有寻有伺三昧三昧者定定非寻伺从彼俱时增胜之法而得其名以初禅中寻伺胜故亦如释念住体唯是慧以念用增名为念住（云云）显业钞云问科文离释合释（云云）但似常合释如何科二段哉答於合释中以义强分二释也有何所防（云云）)。

二身下释无表业二　初直释无表

(如文可解之)。

二成下指略不引

(显业钞云章文义皆显者依右点者此章所释三表业等其义显了故成业等所明文义此章显故不引彼文（为言）依左点者此章所释者是大纲也成业等文显了释之须见彼文故今不引之（为言）初义为胜（云云）)。

二律下别择律不律二　初各别释名三初解律仪二　初标列

(义镜云远法师云禅律仪者经中亦名定共戒也上界静虑思惟修起名之为禅依禅发得防恶之法名禅律仪禅心不乱目之为定戒与定合名定共戒无漏律仪者经中亦名道共戒也圣慧离垢名为无漏依此发得防恶之法名无漏律仪亦可戒体离垢清净名为无漏此与道合故复经中名道共戒（云云）续後云律仪有三者初一散後二定也定共戒者四禅四空八等至俱云定共戒又云禅律仪也法处色章见（云云）一静虑静定虑思虑筹度之义智也定慧相应之义显故新译专用之定共戒名▆之定通定散故（是一）又定不摄慧故（是一）有此二过故也又禅律仪名限色界定不通无色共有过故不取之也（云云）光意一道共戒道通漏无漏故不取道名也（云云）义镜云[怡-台+(面/示)]法师云古道基师指此等故云先也（云云）)。

二别下别释三　初别脱律仪二　初别脱二初离释

(义镜云梵云今提木叉此翻言别解脱别别防非别亽弃舍诸恶业故（乃至）能防所防等者思种别能名为能防七支过非名为所防（云云）)。

(一光云别解脱解脱南山因解脱果解脱共取也新家慈恩因解脱也摄释取果解脱见（云云）杂集云谓为求解脱别亽防护所有律仪故名别解脱律仪（云云）又遗教经云戒是正顺解脱之本故名今提木叉（云云）私云此等皆身解脱见タリ故今章且依因解脱释之欤光云别▆事别亽防非（云云）能防所防别亽羌别义也定道揔脱散戒别脱也定道七攴ソロヘテ防故揔脱也散戒一支二支防故别脱云也或一义云散戒受体时カハラ子トモ随行之时对杀生竞致不杀之行如此对别亽之境行故云别脱也受体防非云随行止恶文集ニモアリ随行せ子ハ止恶之义不叶（云云）明匠之一义受体时可有别亽防非义必随行ヲカルヘカラスト)。

(一防非止恶之差别事　义镜云[怡-台+(面/示)]法师云法能防非行能止恶谓受戒之法但能悬防於非未能止恶所以有戒法者犹不免罪持戒之行方歒对止恶所以恶将欲起即慎谨不起广如彼章由此明知防止义异（文）显业钞云和上云譬如世间为防怨歒构城廓怨歒若入之时则以所构之城廓为便退怨[商*欠]构城廓者如云防非退怨[商*欠]者似云止恶是则兼不构城者退怨歒尤难若无防非之要期者临境有所犯（云云）一异无表一多事信愿上人御义所防非三业故三个非也能防无表三业无表一也（云云）此义违能防所防皆得别称之章文实宽御义三业所防非三个アレハ能防无表三个无表也菩萨御义三思处各防十恶故所防三十支能防三十支也三业各十支合三十支也於三聚戒摄律仪防恶十支发善十支合二十支後二摄善摄生如此防发各别各二十支ツ、ナレハ四十支也故三聚合六十支ナレハ加三业三十支时揔九十支也第三羯磨竟之时九十支无表倍增也菩萨仰也)。

二别下合释

(光云别之解脱依士释倒随依士也所防劣能防胜タレトモ别属所防解脱属能防故别即解脱持业体能持用之持业也（云云）)。

二律下律仪二　初离释三　初略标自义

(续後钞云问法式轨范如何异哉答不异也若强分法式阶定也轨范可生圣慧义也（云云）听闻钞云法式而持之轨范行之故云尒也光云古译读轨范也新译读轨范也法则轨范者三乗圣者如法即修行至果故可生物解义也此事不得意可寻之（云云）)。

二古下述古师义

(续後钞云种类法式者种亽事不羌阶定云尒也（云云）光云不律之种类法式刀杖等也律仪法式常事也（云云）显业抄章通善恶南山等意则此义也故事抄云戒者性也性通善恶故恶律仪类亦通周故云不律仪也如此立名戒当禁也恶法禁善名之为律乐杀前生行顺此法名之为律若就善律仪反解则是（文）)。

(一不律仪读样事　光云不律仪（此戒通善恶义意也）不律仪（此戒限善义意也）新古二家之论也（云云）)。

三今下重述自意

(显业抄云可为法式者七众皆级等是也可为轨范者作三乗圣道之轨辙也（云云）)。

二如下合释二　初持业释

(听闻抄云章如说调伏等者此引例证且如毘尼翻调伏於三业非亦调亦伏故名调伏则非调之伏非调则伏只毘尼一体之处备调与伏二用名调伏则同依持业也二用同依一体言同依持业賔云毘奈耶者翻为调伏世亲摄论第一云调者和御伏者制灭调和控御身语七恶制伏除灭诸恶行故（云云）章此亦如是亦律亦仪者意谓今亦尒也非律之仪非律则仪只一无表处备法式与轨范二用故名律仪（云云）续後钞云亦律亦仪者同依持业也别解脱即律仪者体能持用持业也故云皆持业释也（云云）)。

二又下依士释二　初标宗

(义镜云释此文中且有二说一云此戒别名者除定道戒自此所余别解脱戒之别名也诸戒通称者律仪之名即通别脱及定道戒故云诸戒通称也为简他故者即定道戒名之为他应言别解脱之律仪即依主释其别脱名唯名於初刹那不名於余定道故今蕳之为显此义故次引俱舎十四文证之（云云）第二解云别解脱律仪略有六名一名尸罗二名妙行三名业四律仪五别解脱六根本业道此六名中第五别解脱第六根本唯在初刹那位以立其名第一尸罗第二妙行及第三业第四律仪此四名通初後位以立其名今此戒别名者第五别解脱名也唯在初位不通後位故云此戒别名也诸戒通称者尸罗等四通初後位故云诸戒通称也今蕳通名以取别名故云为蕳他故应言别解脱之律仪即依士释也（云云）光云义镜第二释叶俱舎第十四证文初释不叶证文难但初释意依主释证文引也别解之律仪成证也非全证可会之（云云）)。

一俱下引例

(俱舎论云别解脱戒通初後位无别名唯初刹那表及无表得别解脱及业道名谓受戒时初表无表别亽弃舍种亽恶故依初别舍义立别解脱名即於尒时所作究竟依业畅义立业道名故初刹那名别解脱亦得名曰别解脱律仪亦得名为根本业道从第二念（乃至）未舍不名别解脱名别解律仪不名业道名为後起（云云）听闻钞云名别解律仪者别解脱名局在初セツナ律仪之名通在初後故第二念已後名别解脱律仪者别解之律仪也今章以此文证上依士释故云今亦可然)。

二静虑律仪二　初明静虑二　初正释静虑二　初离释

(听闻钞云章性离嚣高沉没等障者师云掉举名言嚣高惛沉名言沉没掉举违而障惛沉顺而障故俱云障处处说惛沉障慧掉举障定者据胜为言实可相兼（云云）私云专思一虑筹度境门名虑者定相应慧名虑欤)。

二亦下合释

(开解钞云章亦虑亦静名静虑等者师云以离嚣高沉没等障边名静以筹度境门边名虑於定处具静虑二能故名同依持业也　章虑之静名静虑师云此释意揔定静虑体上全不同虑者慧心所静者定心所慧主定伴故名依主释（云云）)。

二静下引释异名

(章亦名等引等者集解云义灯云定有七名○等引通有心无心唯定非散也等持有心也通定散○等至通目有心无心定○静虑通摄有心无心定漏及无漏染与不染心一境性释等持故奢摩他者唯有心净定现法乐定唯在静虑（文）本疏第六末云谓等持通定散但专注一境义也等引唯定心作意专注故言等引者一以引等故名等引谓身心中所有分位安和之性平等时名之为等故此由定力故此位生引生等名为等引二所引等故名等引谓在定位身心平等由前加行入定之时定势力制伏沉掉名之为等此等引生在定分位此在定位定数从前加行得名名为等引等能引故其等持者平等持心等但於境转名为等持故通定散其等至者亦有二义一云至等谓在定定数势力令身有安和相至此等位名为等至二云等至由前加行伏沉掉等能力至此安和分位名为等至此与等引大义少同也（文）)。

二律下揔合释

(显业钞云问准无漏律仪应有持业释之义哉答不尒也静虑是定律仪思也既别体法也不可云亦静虑亦律仪也准下有依主释则下文云定道无表以别蕳揔亦得依士（文）律仪是揔静虑则别也应准知也)。

三无下无漏律仪二　初释无漏与律仪二初离释

(听闻钞云在二义已上为名者当此释非准二字如言无明虽有二字但目一痴亦如菩提但目一觉既无所乱何以六释蕳辨哉以一义为名但目自体无相乱故（云云）开解钞云六释必二字以上二义已上作者也纵虽有二字无二义时不合六释也则如无贪是也（云云）光云不叶六释训スヘレト（云云）)。

二若下合释三　初隣近释

(章若无漏属圣道体等（云云）)。

(开解钞云师云无漏位虽思心所等皆是无漏此位殊慧胜别以胜慧名无漏余心所等不与无漏名故隣近呼之故云隣近也（云云）续後钞云属圣道体之体字指无表也又点若无漏属圣道体（云云）体则指无漏也（云云）)。

二若下持业

(开解钞云章无漏即律仪等者无漏位诸心所皆共成无漏故思体即无漏故名持业（云云）)。

三故下揔结

(私云望上二科可知之)。

二亦下释圣所爱戒

(续後云圣者假者也所爱者法也问以所爱属戒者圣所爱即戒也何不作持业乎答师云所爱即慧也戒虽不要期慧俱起故非专爱戒故所爱言属慧也是故非所爱即戒也问上释意所爱即戒也以圣为主以戒为伴若如此圣所爱即戒如何答师云古料简云上释伴有二所爱慧戒也下释伴有一唯戒也师云何必可尒乎只伴应一戒一也　光云圣所爱之戒依主释所爱定惠取戒所爱不取也（云云）)。

二不律仪二　初正解

(显业钞云问非不二义云何哉答全分无云不一分有云非不律仪先祖相传一分有法则之仪故云非可法则作三乗圣道轨辙全分无之故云不可义轨也（云云）光云非学者一分修学人云也不学者全分不学问人也（云云）)。

二不下遮妨二　初正遮不同

(听闻钞云则约六种释显其别义恶尸罗是有财释不律仪非六释摄如是羌别故云不同也（云云）开解钞云章恶他尸罗者以善云他也（云云）)。

(一有财释之事章始云财谓财物自从他财而立已称名为有财如世有财亦是从喻而为名也)。

二尸下因释尸罗三　初正立自宗

(开解钞云问何故戒义不通恶乎　答戒是尸罗翻名也尒彼尸罗清凉义不通恶梵语既不通汉名何通哉问清凉汉名也尸罗梵名也梵语含多仪尒者何局清凉义乎答既诸经论翻清凉无余翻上清凉义自他可共许哉（云云）又云他宗人师等尸罗从清凉果名云释在之而今师御释戒即体离恶清凉云尸罗也（云云）此直名因也（云云）)。

二古下古义招难

(光云章由此难言事此别古人上古人解云难也非章主难此难章主嫌今释不然（云云）其嫌意先恶戒恶戒取置难故不善解名故云也恶戒恶戒可意得（为言）（云云）问付防非以解戒等难南山等戒通善恶之师如何可会通哉答尤可通也防非以解戒者且善戒一边也恶戒防善义也戒必防非不可定只戒禁也善戒禁恶恶戒禁善故又造作以解思者善思不造作恶恶思不造作善也如此戒又尒也思一片不造作也（云云）)。

三今下重述正义三　初立义

(听闻钞云谓尸罗翻为清凉但可目善法何恶名尸罗言恶尸罗レラ岂热恼而尸罗非热恼恶体不可名尸罗故云今释不然等（云云）又云古今大意云尸罗者清凉义戒者防非止恶义俱限善戒故言恶尸罗言恶戒者皆有财释（是今正义）又尸罗者戒义戒者遮防义俱通善恶故言恶尸罗言恶戒者皆持业释也（是古师义也）而今章是破於恶名尸罗不作有财释（矣）不论戒义通不非今正宗故)。

二若下会难二　初徵难

(义镜云此古人返难今义也亦应恶体非是见者古师意许恶邪见等恶体即见而今强例於恶尸罗非谓恶体非即是见故作此难（云云）)。

二此下会难

(义镜云此难不齐者推求之义并通善恶清凉之义唯善非恶义既羌别何得例难故云不齐推求以解见等者言推求者则分别义所以得知瑜伽钞云见名为分别善恶分别俱名见尸罗名清凉恶体非清凉故不例同见（已上抄文）（云云）光云善恶并推求之事有古疑推求恶见作用コアレ推求云不正义也正见推求云事珍云沙汰アリ)。

三由下揔结

(义镜云问生不律仪家人其所作业皆承先祖相传有轨岂不律仪无轨则义哉解云若所作业可生圣慧方为轨则恶业中便无此能故非轨则如染中勤犹名懈怠（云云）)。

三非下处中二　初不合六释

(光云此释意非律仪非不律仪者善恶处中二此名ヨハせテノ事也非律仪者善处中也非不律仪者恶处中也既二物双非故六种释判レカタレ相违释尤可有云疑アレトモ双非スル故无也其故一名共称せサル故也非律仪三字不[一/且]恶处中非不律仪四字不[一/且]善处中故（云云）)。

二又下同依持业

(光云又可解言（乃至）即持业释事此布施等单处中一ツヲキテ非单律仪非不律仪云时一处中非律仪又非不律仪云故持业释也（云云）守千释云章又可解言等者乗前一体双得二名既俱双非不入六释未尽理故更为此解随善不善皆得二名以遮诠中立此名故如布施等非是律仪亦非不律[区*ㄆ]等准此故持业释然以理准可相违释（文）)。

二律下无表合释

(光云律仪无表同异依持业依主也律仪之无表时律仪思欤（云云）又云其定道无表以别简揔者无表揔也定道别三戒通定道别也以别简揔者此意也（云云）)。

表无表章诠要钞卷第一终