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大发趣论注 【一卷】
2018-01-12 11:02:21 来源:清净莲海佛学网 作者: 【 】 浏览:36次 评论:0

大藏经补编    第06册  No.8


【觉音造    范寄东译】

   
大发趣论注


归命彼世尊应供正等觉者。


序说

   
诸天中之天中天    受天阿修罗供养    清净禁戒说双论    其义与法悉甚深    次及第七大雄氏


名色灭者为其名    所说发趣极甚深    论法细饰庄严教    我今应将次第释    汝等当宜一心听


依正等觉说如实言。於顺发趣.依二十二种三法所广说.名为三法发趣。依百种二法所广说.名为二法发趣。由是更取二十二种三法.涉入百种二法中而说.名为二法三法发趣。更取百种二法.涉入二十二种三法中而说.名为三法二法发趣。又三法涉入於同三法中而说.名为三法三法发趣。二法涉入於同二法中而说.名为二法二法发趣。如是颂曰。

   
三法妙发趣    及最上二法    更二法三法    并三法二法


与三法三法    二法二法俱    顺中六论法    其法为甚深


於逆发趣。亦依二十二种三法.名三法发趣。依百种二法.名二法发趣。二十二种三法.涉入百种二法中.名二法三法发趣。百种二法.涉入二十二种三法中.名三法二法发趣。三法涉入於同三法.名三法三法发趣。二法涉入於同二法.名二法二法发趣。如是於逆发趣.亦以六论法而广说之.故说颂言。

   
三法妙发趣    及最上二法    更二法三法    并三法二法


与三法三法    二法二法俱    逆中六论法    其法为甚深


由是更於顺逆发趣.亦依前式所示六论法。故颂之曰。

   
三法妙发趣    及最上二法    更二法三法    并三法二法


与三法三法    二法二法俱    顺逆中六论    其法为甚深


其次.於逆顺发趣.亦同依此六论法而广说之。故颂之曰。

   
三法妙发趣    及最上二法    更二法三法    并三法二法


与三法三法    二法二法俱    逆顺中六论    其法为甚深


如是於顺六发趣.於逆六发趣.於顺逆六发趣.於逆顺六发趣.综此二十四全部发趣.乃与之以发趣大论之名。


已说由综斯等二十四全部发趣.名发趣大论.则其发趣名义.应亟先知。


由何义故为鉢多那.为由种种品类之缘义故。何以故.鉢之为语.表种种品类之义。多那之声.是表缘义。在『处非处善性』等中所谓缘义.实即多那声故。今就种种品类之缘而有所说.故於此等二十四鉢多那中.一一名之为鉢多那。又为此等鉢多那之总合故.以此全论为鉢多那应知。


有余理趣。由何义故.名鉢多那.为由分别义故。何以故.谓於随处『显示施设故.建立故.开示故.分别故.』故知鉢多那之为分别义。今将善等诸法.就因缘等而分别之.故於此等二十四鉢多那.一一名之为鉢多那。又为此等鉢多那之总合故.综此全论名为鉢多那应知。


有余理趣。由何义故.名鉢多那.为由发趣义故。谓有由进发义.如云『从牛舍出而行之牛』时.用鉢多那〔之语〕而言『出行之牛.』则由是义为进发故。何以故.於理趣不甚详之法集论等.一切智性智不易无碍进发.及将善等由因缘等之类而分别之.遂得详审理趣之结果〔一切智性智.〕转展无碍而进发。以此之故.於此等二十四鉢多那.一一名之为鉢多那.然又以此等鉢多那之总合故.亦名此全论为鉢多那应知。


此中先就顺发趣言.初就三法而说故名为三法鉢多那.分解其句.则以此处所云诸三法之鉢多那〔缘.〕为三法鉢多那。在此说中有对於三法之种种品类之缘之义也。其次考察.诸三法之鉢多那〔分别.〕即为三法鉢多那.由因缘等分别三法之义也。第三考察.由因缘等类所分别中.有宗义之广说故.向於三法之鉢多那〔发趣.进发.〕即为三法鉢多那。为一切智性智无碍发动地之义也。二法鉢多那等.亦同此理趣。


如是知顺六发趣.则逆等六发趣.亦可由此方法而知。然於顺、逆、顺逆、逆顺等四各各有六.成二十四.故言二十四全发趣。此等二十四各个趣称为小发趣.总合而为全发趣.由此二十四全发趣之总合.名之为发趣大论。


然此依三法等而广说.故言三法发趣.二法发趣.乃至三法三法发趣.二法二法发趣等.分别论列。今为开示分别三法之诸缘.先於初所说.名为论母设置分.亦名缘分别分。此由略说与广说二部所成。因缘乃至不去缘者.为略说也。

 

略说分释


〔因缘〕


〔一〕


此中.以之为因.又以为缘.谓之因缘。为因故为缘。故谓依因而为缘。所缘缘等.亦同此理趣。


此中『因』者.为论之成分.因由及根之异名。论之成分.谓『宗因』等.属世间语之为因也。然在佛教.言『凡因生之诸法』等时.〔因者〕因由也。『三善因三不善因』等者.谓根即为因。今正为是〔根〕义。


又此处言〔缘〕者.为如次语.『以缘故由此而行』之为缘.非排斥彼而转之义也。何以故.凡某法非排斥某法而或住或生者.则谓其〔後〕法对於〔前〕法为缘。若就相言.则以助成为相者为缘。何以故.凡某法对於某法之住.或於其生.助之成者.则谓其〔前〕法对於其〔後〕法为缘。缘、因、因由、绪缘、生起、出生等.义一而语殊。结合此由於根义而为因.助成义而为缘之二语.则以由於根义助成之法为因缘也。


彼因缘者於对善等而成就善等之性者.实如对於稻等之籾种.对於宝珠光等之宝珠色等.此是诸阿闍梨之意趣也。然若如是.则於彼〔因缘〕等起诸色不得为因缘性。何以故.彼非成就彼等〔色〕之善等性故。然亦非不为因缘.何以故.论有是言『因者於因相应诸法及彼等起诸色由因缘而为缘』故。而於诸无因心无之者.则为成立〔彼之〕无记也。又虽为诸有因〔心.〕〔彼之〕善等性.为依於如理作意等者.非依於相应之因也。若於诸相应之因中自性便有善等性.而彼等为依於诸相应中之因者.则无贪应是善.亦应是无记。然以两者俱有故.如於诸相应之因.於如是诸因.亦应许为善等性矣。


然以诸因之所有根义.不取善等性之完成.而少取善安住性之完成.亦应无碍。何以故.已得因缘之诸法.虽如树有已生长之根.坚固而善安住.然诸无因〔法.〕如胡麻芽等之水草.非善安住故。此则由於根义而助成.由於善安住性之完成而助成.其法当为因缘。


〔所缘缘〕


以下〔诸法〕中.助成法之由於为所缘者为所缘缘。彼由於色等者六种。论举『色处对於眼识界』为始.乃至结论『凡以如如之法为缘.而如如诸法即诸心心所法生.则为如是如是诸法於如是如是诸心心所法由所缘缘为缘』终.故不论何法莫非所缘缘。恰如力弱士夫攀棒或绳得起伫立.诸心心所法以色等所缘为缘而生而住.亦复如是。故所缘诸法於一切心心所法为所缘缘.应知。


〔增上缘〕


依於主义而助成之法为增上缘。此依俱生及所缘二种。此中由『欲增上对於欲相应诸法及彼等起诸色由增上缘为缘』等语观之.可知名为欲、勤心、观之四法为俱生增上缘.而非为一切〔增上〕也。何以故.以欲为主〔为〕首而心转时.以欲为增上.而他则不然故。其余亦与此同理。


然以某法有力而使诸非色法转.则彼法於彼等非色法.为所缘增上。故〔本文〕云.『凡以如如诸法为主而如如诸法即诸心心所法生.则如是如是诸法於如是如是诸心心所法由增上缘为缘』。


〔无间缘〕


依於无间而助成之法为无间缘.依於等无间而助成之法为等无间缘。此二缘虽多戏论.然此处之要义如次。凡眼识之次〔必〕意界.意界之次为意识界等心之规则.由於前前心之力而成立.非於他也。因是之故.於各各自分之次.对於所应之心生而可能使之生起者.其法为无间缘。故论曰.『无间缘.谓眼识界及彼相应诸法.於意界及彼相应诸法.由无间缘为缘。』


〔等无间缘〕


无间缘即等无间缘。何以故.此处唯名称有别.如集与相续等.如增语与训释之二等.意义无别也。虽诸阿闍梨思以事无间性故为无间缘.时无间性故为等无间缘.然此与论云.『於自灭尽定出者而非想非非想处善对於果等至.由於等无间缘而为缘』相违。复次.此处所言.谓诸法之等起能力性尚未消失.由修力而遮止之故.令诸法於等无间不得生起.此正为时无间性不存在之证明。何以故.谓由修力故.於其处无时无间性.此亦我等之所主张故。无时无间性故.而名为等无间缘.不应道理。故谓时无间性故为等无间缘.但无执着彼等之宗义。此处唯依名称有别.不依意义有别.应作如是结论。何故尔耶。谓於此等无中间者.为无间.无余地故.全无间者.为等无间也。


〔俱生缘〕


〔自〕所生时.依於俱生性.〔於他〕而为助成之法.为俱生缘。如对於光之灯。此由於非色蕴等有六种。如〔本文〕言.『四非有色蕴相互由俱生缘为缘.四大种相互亦然.入胎刹那.名之与色.相互亦然。诸心所法对於心等起诸色亦然.〔四〕大种对於诸所造色亦然.诸有色法对於诸非有色法.或时由俱生缘而为缘.或时由俱生缘而不为缘.』此正指心所依而言也。


〔相互缘〕


使相互生起.依於支持和合性质.而助成之法.为相互缘。如相互支合之三杖。此依色蕴等而有三种.如〔本〕文言.『四非有色蕴.由相互缘为缘。四大种乃至入胎刹那名之与色.由相互缘而为缘。』


〔依止缘〕


依於作住处作依止事而助成之法为依止缘。如大地布帛之对於树木绘画等。论云『四非有色蕴相互由依止缘为缘.』如是与俱生所述.为同理趣应知。然此处第六部分云.『眼处对於眼识界.耳、鼻、舌、身处对於身识界.及其相应诸法.由依止缘为缘.凡依止於某色而意界及意识界转.则彼色对於意界、意识界.及彼相应诸法.由依止缘而为缘』者.斯有别矣。


〔亲依止缘〕


亲依止缘云者。且於此处.作如次语以达其义。依之而转.依於自果为所依止.而不违拒者.是为依止。又如激之使恼而成激恼.强力依止者为亲依止.此与强因缘〔因由〕之语同义。故以强力因缘之性质而助成之法为亲依止缘应知。有所缘亲依止.无间亲依止.本性亲依止三种。


此中有云.『施施.受戒.作布萨业.尊重其事而省察之。尊重前诸善行而行省察。从静虑出尊重静虑而行省察。诸有学者尊重进姓而行省察.尊重清净而行省察。诸有学者从道出.尊重其道而行省察。』依如是等论法.且将所缘亲依止与所缘增上似无区别而判别之。盖凡尊重某所缘而诸心心所法生.则彼决定於彼等〔心心所法〕所缘之中为有强力者。故但依应所尊重之义为所缘增上.若依强力因由之义为所缘亲依止.应知如是判别。


无间亲依止.亦由『前前诸善蕴对於後後诸善蕴由亲依止缘为缘』等论法.与无间缘无区别者而判别之。论母设置〔缘广说〕中.就无间缘文.有『眼识界及彼相应诸法对於意界及彼相应诸法.由无间缘为缘』等论法.〔又〕就亲依止缘文.有『前前诸善法对於後後诸善法由亲依止缘为缘』等论法.为出亲依止故.虽有设置之别.由其意义.亦但一而已。虽然.於各自直接後起所应之心生起之可能性故.为无间性.後心生起时.由前心有强力性故.为无间亲依止性.应知。譬如因缘等中之任何法.倘若无者心亦得生.如是无自无间心而心生起.决定不成。以故此为强力之缘。盖由於各自之无间〔直接在後.〕生起适应之心者.为无间缘。由於强力之因由者.为无间亲依止缘。此等区别.应如是知。


复次.本性亲依止者.所造之亲依止为本性亲依止。名为所造者於自相续中生.或已曾修习之信戒等.或为时节.食等。或由具此本性之物而为亲依止者.为本性亲依止。不可混同所缘〔亲依止、〕无间〔亲依止〕义。此本性亲依止者.论云『亲依止於信而施施.受戒.作布萨业.起静虑.起观.起道.起通.起等至。亲依止於戒、闻、施舍、慧。而施施乃至起等至。〔其时〕信、戒、闻、施舍、慧.对於信、戒、闻、施舍、慧.由於亲依止缘而为缘.』由是等理趣.应知有多种类以上信等.若正以本来性质故.及由强力因由之义.而为亲依止.则谓之为本性亲依止。


〔前生缘〕


依於自生於前而转之性质而助成之法.为前生缘。此由於五门之所依、所缘及心所依而有十一种。如〔本文〕言.『眼处对於眼识界及彼相应诸法.由前生缘为缘。耳、鼻、舌、身、色、声、香、味、所触处.对於身识界及彼相应诸法.由前生缘为缘。色、声、香、味、所触处.对於意界彼相应诸法.由前生缘为缘。凡依止於某色而意界及意识界转.则彼色对於意界及彼相应诸法.由前生缘为缘。对於意识界及彼相应诸法.或时由前生缘而为缘.或时由前生缘而不为缘。』


〔後生缘〕


对於诸前生之色法.依於支持之义而助成之非色法.为後生缘.如对於馋贪儿童身体求食之思.故〔本文〕言.『後生之诸心心所法对於前生之此身.由後生缘而为缘。』


〔修习缘〕


依於修习之义.对於直接後〔法〕之德及强力性而助成之法.为修习缘。如於典藉等之豫习。此由善不善及唯作、证用而有三种。如〔本文〕言.『前前诸善法.对於後後诸善法.由修习缘为缘.前前诸不善〔法〕.乃至诸唯作无记法.对於後後诸唯作无记法.由修习缘而为缘。』


〔业缘〕


所谓心加行者.依作用性而助成之法.是为业缘。此由异刹那之善、不善思.及俱生之一切思而有二种。如〔本文〕言.『善不善业对於异熟诸蕴及业果诸色.由业缘为缘。思对於诸相应法及彼等起诸色.由业缘而为缘。』


〔异熟缘〕


依於不勤寂静性.对於不勤寂静性而助成之异熟法.为异熟缘。此在转变时对於心等起诸色.及结生时对於业果诸色.又常时对於彼相应诸法.皆为异熟缘。如〔本文〕言.『异熟无记之一蕴对於三蕴及诸心等起色.由异熟缘为缘.如是乃至结生刹那.异熟无记之一蕴对於三蕴亦然.三蕴对於一蕴亦然.乃至二蕴对於二蕴及诸业果色.由异熟缘而为缘.诸蕴对於所依.由异熟缘而为缘。』


〔食缘〕


依支持义.於诸色非色.而助成之四食.为食缘。如〔本文〕言.『段食对於此身.由食缘为缘.诸非有色食对於诸相应法及彼等起诸色.由食缘而为缘。』又在问分亦言.『结生刹那.诸异熟无记之食.对於诸相应蕴及诸业果色.由食缘而为缘。』


〔根缘〕


除女根男根.依增上之义而助成之二十根.为根缘。此中唯眼等五根.但对於诸非色法.其余对於诸色非色〔法〕为缘。如〔本文〕言.『眼根对於眼识界.耳、鼻、身根(乃至)对於身识界及彼相应诸法.由根缘为缘色命根对於诸业果色.由根缘为缘。诸非有色根对於相应诸法及彼等起诸色由根缘而为缘。』又於问分亦言.『结生刹那之异熟无记诸根.对於诸相应法及诸业果色.由根缘而为缘。』


〔静虑缘〕


除身之苦乐二受.二〔种〕五识中.依审虑义所助成者.有善等别之一切七静虑支.为静虑缘。如〔本文〕言.『诸静虑支对於静虑相应诸法及彼等起诸色.由静虑缘而为缘。』又於问分亦言.『结生刹那之诸异熟无记之静虑支对於诸相应蕴及诸业果色.由静虑缘而为缘。』


〔道缘〕


於任何处依诱导义所助成者.有善等别之十二道支.为道缘。如〔本文〕言.『诸道支对於道相应诸法及彼等起诸色.由道缘而为缘。』又於问分亦言.『结生刹那.诸异熟无记道支对於诸相应蕴及诸业果色.由道缘而为缘。』复次.此等静虑及道.如其名.於诸二种五识无因心中不可得.应知。


〔相应缘〕


依於所谓同一所依.同一缘.同一生.同一灭之相应性而助成之非色法.为相应缘。如〔本文〕言.『四非有色蕴相互由相应缘而为缘。』


〔不相应缘〕


不依同一所依等性而助成之诸有色法对於诸非有色法.又诸非有色对於诸有色.由不相应缘而为缘。此有俱生、後生、前生三种。何以故.有如是言.谓『俱生之诸善蕴对於诸心等起色.由不相应缘而为缘。後生之诸善蕴对於前生之此身.由不相应缘而为缘。』然於无记句之俱生分别亦言.『结生刹那之诸异熟无记蕴对於诸业果色.由不相应缘而为缘。诸蕴对於所依.所依对於诸蕴.由不相应缘而为缘。』又前生由於眼根等之所依亦然.应知。如〔本文言〕.『〔前生〕眼处对於眼识.乃至身处对於身识.由不相应缘而为缘。所依对於诸异熟无记.唯作无记蕴.所依对於诸善蕴.所依对於诸不善蕴.由不相应缘而为缘。』


〔有缘〕


由现在相.由有性、对於同法依支持义而助成之法.为有缘。以是而设置非色蕴、大种、名色、心心所、大种、处、所依之七种论母。如〔本文〕言.『四非有色蕴.相互由於有缘为缘。四大种亦然.入胎刹那名之与色相互亦然.诸心心所法对於心等起诸色.〔四〕大种对於诸所造色.眼处对於眼识界.身处、色处、乃至所触处对於身识界及彼相应诸法.由有缘为缘.色处乃至所触处对於意界及彼相应诸法.由有缘为缘。〔凡〕依止於某色而意界及意识界转.则彼色对於意界及意识界及彼相应诸法.由有缘而为缘。』复次.於问分亦设置俱生、前生、後生、食、根。於俱生者.由『一蕴对於三蕴及诸心等起色.由有缘而为缘』等之理趣而广说之.於前生者.由於前生之眼等而广说之。於後生者.由对於前生之此身.以後生之诸心心所为缘而广说之。又於食根者.段食对於此身.由有缘而为缘。色命根对於业果诸色.由有缘而为缘。如斯广说云。


〔无有缘〕


诸等无间已灭之非色法.依於自之直接後生之诸非色法与以转生之余地而助成者.为无有缘。如〔本文〕言.『等无间灭之诸心心所法.对於现在之心心所法.由於无有缘而为缘。』


〔去缘〕


同前云之〔非色法〕.依其已去者而助成故.为去缘。如〔本文〕言.『等无间已去之诸心心所法.对於现在之诸心心所法.由於去缘而为缘。』


〔不去缘〕


诸有缘法.即依其不去者而助成故.应知为不去缘。然於此处或为严饰教说.或为教导所化.说此二法。恰如已说有因之二法.更说因相应之二法。


以上略说二十四缘.未甚明了。

   
依法及依时    依种种类别


及依缘所生    应知所判别


此中法判别者.实於此等诸缘之中.因缘为诸名及色法中.为名法之一分。所缘缘.与施设及非有俱.为所有名色法。增上缘中.俱生增上.为名法之一分。业、静虑、道缘亦然。所缘增上者.堪为所谓一切主力之所缘法.无间、等无间、後生、修习、异熟、相应、无有、去缘.唯为名法。涅盘无所摄故.亦可得谓名法之一分。前生缘色之一分。余如所应.为名色法。以上先依法判别.如是应知。时判别者。

   
此中现在缘    即为十有五    过去即有五


一依止二时    三正经三时    及离於时者


实此等中因缘、俱生、相互、依止、前生、後生、异熟、食、根、静虑、道、相应、不相应、有、不去、以上十五缘.但为现在法。无间、等无间、修习、无有、去缘之五.但为过去。然业缘之一.於现在过去任何二时.皆为依止。余之所缘缘、增上缘、亲依止缘、此等三缘为经於三时者。与施设俱涅盘所摄故.亦有离於时者。如是依时判别应知。其他『依种种类别及依缘所生』二句.其义当於广说分说明之。

 

缘广说分释


因缘广说



今为依略说诸缘全部之顺序将示广说。言『因缘者.谓诸因对於因相应诸法及彼等起诸色由因缘而为缘』等。此中所言『因缘』者.依二十四缘中设置之次第.而先引出第一应分别者之句於余诸缘.亦由此理趣.引出第一应分别者而有所解答.应知。又为此处之句之关系。於缘略说已略说所谓『因缘』者.广说之则曰『因者对於因相应诸法及彼等起诸色由於因缘而为缘.』如是应知。依此方法.於全部诸缘.所应分别之句与答.其关系应知。


今於所言『诸因者对於因相应〔之诸法〕』之际.不言『对於因相应〔之诸法〕.』何故说言『因者对於因相应〔之诸法〕』耶。为欲确立能缘及诸缘所生故。何以故.言『对於因相应〔之诸法〕』时.可得谓为『对於因及相应〔之诸法〕.由因缘而为缘』之义。假若如是.则『如斯如斯名法由因缘而为缘.』则能缘之决定.为不可知。复次.『因及相应〔之诸法〕.』即不作『因相应之诸法』之解释.而亦可得为『因者对於凡相应法由因缘而为缘』之义。假若如是.则与因不相应之眼识等及与因相应之善等同为相应〔法〕.此际所云『此因者对於如斯如斯名相应法为缘』者.其缘所生之决定为不可知。故欲为决定能缘及缘所生.而言『因者对於因相应〔之诸法〕。』此义盖谓对於因相应之善等诸法.而凡为所相应之因者.由於因缘而为缘也。


此处又不言『缘』而言『由於因缘』者.为遮由因他之缘性。何以故.此因既由於因缘.亦由於俱生等缘而为缘故。此处为欲遮因之由於俱生等他之缘性.故言『由於因缘』耳。


又复如是.不言『对於彼相应〔之诸法〕.』何故说言『对於因相应〔之诸法〕』耶。为应广说者之未明故也。何以故.若言『对於彼相应〔之诸法〕』时.彼等所言为『彼相应法.』彼实为是.而於应广说者未明。今欲明其所指故.诸法与孰相应故.将『彼相应〔之诸法〕』之言.具体正示.故言『对於因相应诸法』也。


『对於彼等起〔之诸色〕』云者.此处以应广说者.已明显.是故言『彼』也。此义如是。彼等之因与因相应诸法.皆得对於此等〔色〕为等起(起因)者.故『彼等起〔之诸色〕.』即为彼等『对於彼等起〔之诸色〕』也。有对於由因及由因相应诸法而生者之意。由此而言心等起之色。


然则此由心以外而亦等起耶。然也.亦为等起。何以故.一切心心所各能使色等起故。然依世间说.心胜性故.言斯类色为心等起。正以此故.而言『诸心心所法对於心等起诸色.由俱生缘而为缘。』


又若如是.此处亦言『对於彼等起〔之诸色〕.』何故不言『对於心等起〔之诸色〕』耶。为亦摄诸非心等起〔之色〕故也。何以故.问分有云.『结生刹那.诸异熟无记因对於诸相应蕴及诸业果色。由因缘而为缘』故。为摄此故.此处不言『对於心等起〔之诸色〕.』而言『对於彼等起〔之诸色〕』也。此义云何。谓此等之因及因相应法.虽心生色不生.由俱生等缘.而对於此等为等起〔因〕.即於『彼等起〔之诸色.〕』此等为『对於彼等起〔之诸色〕』也.对於转时之诸心生〔色〕及结生时之业果诸色.因由於因缘而为缘也。其他有云『对於彼等起〔之诸色〕』之地位.由此方法.可知其义。


然则此因何故但於结生时.对於诸业果色.由因缘而为缘.於转时则不尔耶。以结生时诸业果色为心系属转性故。何以故.结生之时.诸业果色.随心系属而转.由於心力而生而住故也。於其刹那.心虽不能使心生色生.然若无心.则此等〔业果色〕亦不能生不能住。正为此故.说『缘於识而有名色.』『此识住时.有名色入胎。』然於转时.虽亦有心.而此等〔业果色〕之转.全为业系属故.而非心系属故。然又於入灭尽〔定〕之人.已是无心.其时亦仍有〔业生色〕生也。


然则何故於结生刹那而心不能使心生色生耶。业力所引性故.无安住所依性故.及无力性故也。此为其时由业力而引生者.无前生之所依故.因而若无安住所依.是为无力。恰如危崖堕落之人.任何事业亦不能为。不能使生色者.亦复如是。虽然业生色对於心.正在心等起色之位置.又心对於业生色在种子之位。业之对於业生色如田地.烦恼如水.如虽有田地及水.然在初生时.由种子力而树木生。在结生刹那.由心力而色身生.亦复如是。已离种子之时.更由地水之力而渐渐长成.虽无心但由业而诸业果色转者.如是应知。又所谓『业如田地.识如种子.渴爱如湿润』云。


然又此义.由於容有.而可理解。有三容有.即名容有、色容有、名色容有故。此中无色有曰名容有。何以故.若於其处.虽无色缘唯心所依.但生诸非色法故。无想有.曰色容有。何以故.若於其处.虽无非色缘.唯结生心.但生诸色法故。五蕴有.曰名色容有。何以故.若於其处.结生之时.虽唯无所依.诸非色法不生.又虽无结生心.业生诸色法不生.以联合故.但诸色非色法生。譬如有主人有王有门卫之家.在初虽无王命则不得入.在後虽无王命由於最初命令之力而得入。正以如是.於五蕴〔有.〕无结生识之俱生等缘性.由结色生而初生者.决定非有。然於後时.虽无结生识之俱生等缘力.已得入之〔色.〕以前力之影响.但由於业而转也。又无想有.以无非色容有故.於其处无非色缘.而非想容有性故.色之转生.恰如人入於无主之空家或自家也。无色有以亦无色容有故.於其处全无色缘.知容有性故.诸非色法转。然而五蕴有.若色非色容有.则於此处.无非色缘.则结生刹那不生诸色。如此之因,於结生时.唯於诸业果色为缘.而於转时则不尔也。


又因若言对於诸俱生由因缘而缘时.为全有此义耶。若然何故言『对於因相应诸法及彼等起〔之诸色〕』耶。为否定对於转时之业果色等为缘也。何以故.若如是者.凡於转时.对於因与同一刹那所生诸业果色并时节、食等起〔色〕.亦应言以因为因缘。然因之对於彼等则非为缘.是故为否定对於彼等之缘性而云然也.应知。


今将所谓『依种种类别.及依缘所生』之句.於此处判别之。依种种性类别者.实谓此因依种类有善、不善、异熟、唯作之四种。此中善因.依地不同.有欲界系等四种之别。不善因.唯欲界系。异熟因.有欲界系等四种之别。唯作因者.欲界系、色界系、无色界系之三种。此中欲界系善因者.谓无贪等三种。色界系等善因.亦同此理趣。不善因者.为贪等三种。又异熟〔因〕唯作因者.於无贪等各各有三。然为与各各心相应.於各各诸因有种种性类之别。是故先於此处依种种性类而判别.应知。


『依缘生』者.谓依此缘而此等诸法生.谓对於此等诸法.确以此为缘.如是判别.义可了解。


此中先就因缘言。欲界系之善因者.於欲有色有.对於自与相应诸法.及诸心等起色为因缘。於无色有.则唯对於诸相应法。色界系善因者.於欲有色有.则唯对於诸相应法并心等起诸色为因缘。无色界系善因.等於欲界系善因。非所摄善因.亦尔。不善因.亦尔。然欲界系异熟因者.於欲有则唯对於自与相应诸法.对於结生时诸业果色.又对於转时心等起诸色.皆为因缘。又色界系异熟因者.对於色有所谓性类.唯为因缘。又无色界系异熟因者.对於无色有之诸相应〔法〕唯为因缘。非所摄异熟因者.於欲有色有.对於诸相应〔法〕.并对於心等起诸色.於无色有对於诸非色法.皆唯为因缘。又三地之唯作因.其缘之理趣.等於善因。此处之依缘所生判别.如是应知。

 

所缘缘广说



今就所缘缘广说之。云『色处』者.色之处也。余亦与此同理。云『对於眼识界』者.对於眼识之界也。余亦与此同理。云『对於彼相应诸〔法〕』者.为对於与彼眼识界相应之〔受想行〕三蕴.复对於全以净眼为所依之〔受想行识〕四蕴.其色处由所缘缘而为缘之义也。此後亦与此同理。云『对於意界』者.为对於相应法之三种意界.色等之五.由所缘缘而为缘。然亦非所论於一刹那也。云『一切诸法』者.为此色处等五及余全体之所知法.对於除此等六界(眼识界乃至意界)外.余相应法之意识界.由所缘缘而为缘之义也。云『凡缘如如之法』者.谓凡对於此等七识界为所缘法者.此等法对於彼等〔七〕界为所缘.由是而〔七界〕生.於其刹那.〔对於七界〕名为所缘缘。虽然此非全体也。谓一一缘於某〔法〕而一一诸某〔法〕生.则一一〔之诸法〕对於一一〔之诸法〕.各别为所缘缘亦可知矣。所言『生』者.如言川流山峙.含一切时而为斯言应知。复由於是而成立所谓缘於某诸〔法〕而某诸〔法〕已生或当生.此等亦皆正由所缘缘而已生或当生。所云『诸心心所法』者.为具体指示所言『如如之诸法』者也。云『如是如是诸法者』者.为一一之诸所缘法。云『於如是如是〔诸心心所法〕』者.为对於一一之诸心心所法也先将此处之本文注释如是。


复次.此所缘云者.若以色所缘.声、香、味、所触法所缘.分类则为六种。除此中施设之余.依地则为欲界系乃至非所摄之四种。此中欲界系者.以善、不善、异熟、唯作及色之别为五种。色界系者.以善、异熟、唯作为三种。无色界系亦尔。非所摄者.以善、异熟、涅盘为三种。或其全体.以善、不善、异熟、唯作、色、涅盘、施设等别为七种。此中善者.依地别为四种。不善者唯欲界系.异熟者四地.唯作者三地.色为一地.但欲界系.涅盘亦一地.为非所摄.施设则离地。此中种种性类如是判别.应知。


然如是分别此所缘中.欲界系善所缘.对於欲界系善.色界系善及不善.欲界系异熟.欲界系唯作.及色界系唯作.对於是等六聚.由所缘缘而为缘。色界系善所缘.对於是等六聚中.除欲界系异熟之余五聚.为所缘缘。无色界系善所缘.对於欲界系善.色界系善.无色界系善及不善.无色界系异熟.欲界系唯作.色界系唯作.及无色界系唯作.对於是等八聚.为所缘缘。非所摄善所缘.於欲界色界者.唯对於善及唯作.为所缘缘。不善所缘.对於欲界系善.色界系善及不善.欲界系异熟.欲界系唯作.色界系唯作.对於是等六聚.为所缘缘。欲界系异熟所缘者.对於欲界系善.色界系善及不善.欲界系异熟,欲界系唯作.色界系唯作.对於是等六聚.为所缘缘。色界系异熟所缘.对於欲界系善.色界系善及不善.欲界系唯作.色界系唯作.对於是等五聚.为所缘缘。无色界系异熟所缘.亦对於如是等五聚.为所缘缘。非所摄异熟所缘.於欲界色界者.唯对於诸善及唯作.为所缘缘。欲界系唯作所缘.对於欲界系善.色界系善及不善.欲界系异熟.欲界系唯作.及色界系唯作.对於是等六聚.为所缘缘。色界系唯作所缘.对於是等六聚中除欲界系异熟之余五聚.为所缘缘。无色界系唯作所缘.对於是等五及无色界系唯作.如是六聚.为所缘缘。四等起色蕴之色所缘.对於欲界系善.色界系善及不善.欲界系异熟.欲界系唯作.色界系唯作.对於是等六聚.为所缘缘.涅盘所缘.对於欲界系善.色界系善.非所摄善及异熟.欲界系唯作.及色界系唯作.对於是等六聚为所缘缘。或有色界系善及唯作是非所许者.其理可知。然一一种类之施设所缘.对於三地之善及不善.色界系异熟.无色界系异熟.三地之唯作.对於是等九聚为所缘缘。


此中一一所缘.对於一一诸法为缘.则一一诸法为一一之缘所生.此中判别缘生.如是应知。

 

增上缘广说



增上缘广说云『欲增上』者.名欲为增上。於以欲为首以欲为主而心生起之时.欲如是作之欲望之名是也。余三增上.理趣亦与此同。


然则何故.如因缘广说所言『因者对於因相应诸法.』而此处不言『增上者对於增上相应诸法.』乃以『欲增上者对於欲相应诸法』等之论法为说耶。然一刹那间无有故。何以故.前之论法.二三个因於一刹那亦为因缘。依於根义而不舍助成之性质故也。然增上者.若依最胜义而助成.则於一刹那间无有多个最胜者。是以虽为合一而生起.然彼等於一刹那间.无增上缘之性质。以此增上缘性於一刹那无有故.此处作如是说。


如是已说俱生增上.所缘增上以『以如如之法为主』等文为始.今当说。此中云『如如之法』者.为一一之某所缘法也。『以为主』者.尊重之.尊敬之.或赏味之.或郑重之.以为重要.当得不当舍.及不可侮者也。『如是如是诸法』者.谓应以为主之彼彼诸法也。『对於如是如是诸〔心心所〕法』者.对於以彼彼为主之诸法也。『由增上缘』者.由於所缘增上缘而为缘也。此为本文之注释。


然此名为增上者.分俱生及所缘二种。此中俱生者为欲等四种.一一依欲界系等地而为四种。此中欲界系者.为善不善唯作三种。然此处得不善者不得观增上。色界系、无色界系者.为善及唯作二种。非所摄者.为善、异熟二种。又所缘增上依性类之别.有善、不善、异熟、唯作、色、涅盘之六种。以上判别种种性类.如是应知。


然如是分别俱生增上之中.初称欲界系善、唯作之增上者.於二因三因心生.以欲等之随一为主而生起时.对於与自相应诸法并心等起色为增上缘。於称色界系善唯作者。理趣亦与是同。然此究全一向可得。何以故.彼等〔色界系〕诸法.无俱生增上.则不生故。称无色〔界系〕善、唯作者.若五蕴〔有〕.全等於色界系增上。而四蕴〔有〕对於诸相应〔法.〕但为增上缘。於其生起之欲界系增上亦全尔也。非所摄者.若善、若异熟.於五蕴〔有〕完全一向对於诸相应法及心等起诸色为增上缘。而四蕴〔有〕者.唯对於色法。


不善增上者.若於欲有之邪性决定心.完全一向对於诸相应法及对於心等起诸色为增上缘。不定者.在欲有、色有,於自之增上时,同对於彼等〔心等起色及相应法.〕於无色有.但对於诸非色法.为增上缘。是为於初俱生增上之理趣也。


然所缘增上中.欲界系善之所缘增上者.对於欲界系善.对於贪俱行不善.对於此等二聚为所缘增上缘。在色界无色界.其善所缘增上.理趣亦与此同。非所摄善之所缘增上者.若在欲界.对於智相应善.并对於智相应唯作为所缘增上缘。又所称不善之所缘增上者.若谓贪俱行心生.则但对於贪俱行不善为所缘增上缘。又欲界系之异熟所缘增上者.唯对於贪俱行不善为所缘增上缘。色界、无色界系〔异熟所缘增上〕亦尔。出世间之异熟所缘增上者.若在欲界.唯对於诸智相应之善、唯作为所缘增上缘。又别有欲界系等之三种唯作所缘增上亦对於贪俱行不善为所缘增上缘。称四等起色之色蕴所缘增上者.唯对於贪俱行不善为所缘增上缘。涅盘若在欲界者.对於智相应善.对於智相应唯作.对於出世间善.对於出世间异熟.对於此等四聚为所缘增上缘。判别缘生.如是应知。

 

无间缘广说



无间缘广说中.云『对於意界』者.对於异熟之意界也。云『对於意识界』者.对於推度作用之无因异熟意识界也。又复由此更得说为建立、证用、彼所缘、有分作用之意识界。虽无此等言.然由此理趣可知.以略说示理趣於『前前诸善法』等六理趣摄是等故.於此应知。


此中『前前诸〔善法〕』云者.亦於六门可作无间〔直前〕之过去诸善证用法观。『对於後後诸善法』云者.即对於无间〔直後〕所生诸〔法〕也。『对於诸善〔法〕』云者.对於相等之诸善〔法〕也。『对於诸无记〔法〕』云者.若於善之无间.此以得彼所缘、有分、果而言者也。在以不善为根.言『对於诸无记法』者.与对於所谓彼所缘、有分之诸〔法〕相同。在以无记为根.云『对於诸无记〔法〕』者.为对於由向转、证用或由有分而转之诸唯作、异熟无记〔法〕也。从唯作意界出发乃至至於建立作用之意识界止.就其转时之经路心.亦得与此理趣相同。云『对於诸善〔法〕』者.若在五门.为对於建立之无间〔直後〕最初之诸证用.若在意门为对於〔意门〕向转之无间最初之诸证用也。於『对於诸不善〔法〕』之句.理趣亦与此同。云『对於如是如是诸〔法〕』者.又为一切无间缘法之畧相也。以上为注释此处之本文。


然此名为无间缘者.除涅盘外正为四地非色法聚应知。其关於性类者.由善、不善、异熟、唯作之别.分为四种。此中善者由欲界系等别为四种。不善者唯为欲界系。异熟者属於四地。又唯作无间缘属於三地。以上由种种性类之别如是判别应知。


於如是分别中.欲界系善者.对於与自相等之欲界系善为无间缘。若智相应之欲界系善.对於色界系善.对於无色界善.及对於出世间善.以上对於此等三聚为无间缘。欲界系善.对於欲界系异熟.对於色界系异熟.对於无色界系异熟及对於出世间.以上对於此等四聚为无间缘。色界系善.对於色界系善.对於与智相应之欲界系异熟.及对於色界系异熟.以上对於三聚为无间缘。无色界系善亦然.对於此等二异熟及对於自善.对於异熟.以上对於四聚为无间缘。他若此中非想非非想处善.对於名为不还果之出世间异熟亦为无间缘.出世间善唯对於出世间异熟为无间缘。不善亦然.对於不善.并对於善〔异熟、〕不善异熟.他若此中.〔乐受相应〕中性受相应之不善者.亦对於色界系无色界系异熟.以上对於此等四聚为无间缘。欲界系异熟对於欲界系异熟.智相应或智不相应异熟对於欲界系唯作向转.若此中智相应异熟亦对於由结生所生之色界系、无色界系异熟.以上对於此等四聚为无间缘。色界系异熟对於有因欲界系异熟.对於色界系异熟.对於无色界系异熟.及对於欲界系唯作向转.以上对於此等四聚为无间缘。无色界系异熟对於三因欲界系异熟.对於无色界系异熟.及对於欲界系唯作向转.以上对於此等三聚为无间缘。出世间异熟对於三因欲界系异熟.及对於色界系、无色界系、出世间异熟.以上对於此等四聚为无间缘。欲界系唯作对於欲界系善.对於不善.对於四地异熟.及对於三地唯作.以上对於九聚为无间缘。色界系唯作.对於三因欲界系异熟.对於色界系异熟.及对於色界系唯作.以上对於三聚为无间缘。无色界系唯作对於三因欲界系异熟.对於色界系、无色界系、出世间异熟.及对於无色界系唯作.以上对於五聚为无间缘。判别缘生.如是应知。

 

等无间缘广说



等无间缘广说.全与无间缘同趣。唯此二缘作广大说。是故若於一切心之生起而精察之.则此等所广说者.可得而理解也。

 

俱生缘广说



俱生缘广说中云『相互』者.谓他对於他也。因显此等二法.於同一刹那.为能缘者及为缘所生者也。云『於入胎刹那』者.在五蕴〔有〕之结生时也。何以故.於此刹那而名色之来.犹如飞跃.从他世而来此世.生也如入.故此刹那.谓之入胎刹那。此际云『色』者.意为心所依而已。何以故.此之与名.名之与此.相互满足俱生缘义故也。云『诸心心所』者.转时之四蕴也。云『由俱生缘』者.此中心等起诸色对於诸心心所未满足能缘之义。故不置相互之言。诸所造色对於四大种亦如之。『诸有色法对於诸非有色法』云者.心所依对於四蕴也。『某时』云者.於若干时也。云『由俱生缘而为缘』者.指结生〔时〕言。云『由俱生缘而不为缘』者.指转〔时〕言。然此『四非有色法相互由俱生缘而缘』云者.由六类建立.其中三类言相互.三类不言相互。此中最初部类非色.即为能缘且缘所生。第二为色。第三为名与色。第四非色为能缘.而色为缘所生。第五若能缘若缘所生为色。第六色为能缘.非色为缘所生。以上为此处本文之注释。


然此俱生缘以性类之善、不善、异熟、唯作、色、分为五种。此中之善.依地为四种。不善唯一种。异熟四种。唯作三种。色唯欲界系一种。於此中种种性类之殊.判别应知。


复次.如是类中.四地之善.任何五蕴有.对与相应诸法并心等起色.为俱生缘。不善亦如之。复次此中.若凡生於无色〔界〕者.唯对於非色法为俱生缘。欲界系、色界系异熟对於心等起色并诸相应法为俱生缘。再於此中.凡非等起色唯对於诸相应法。凡结生时所生者对於诸业果色为俱生缘。无色界系异熟唯对於诸相应法。出世间异熟.其五蕴〔有〕者.对於诸相应法并对於心等起诸色。其四蕴者.唯对於非色。欲界系、无色界系唯作.其五蕴〔有〕者.对於诸相应法并对於心等起诸色为俱生缘。其四蕴者.唯对於诸非色。色界系唯作.对於诸相应法.并对於心等起诸色.一向为俱生缘。四等起色中之业等起色.一大种对於三.三对於一.二对於二大种.〔四〕大种对於所造色为俱生缘。欲界色界结生刹那之所依色对於诸异熟蕴由俱生缘而为缘。然於时节、心、食等起〔色〕.其四大种相互并对於所造色.由俱生缘而为缘。如是判别缘生应知。

 

相互缘广说



相互缘广说之本文.已由俱生义广说之前三类示知。对此注释.因与彼所述完全相同.故不复说。又此相互缘亦由性类之善、不善、异熟、唯作、色.别为五种。此中善者依地分为四种。一切全等於前。如此判别种种性类应知。


复次如是分别此中.一切四地之善.亦对於与自相应诸法由相互缘而为缘。不善亦如之。然於异熟.若欲界系〔异熟、〕色界系异熟.在结生时者对於所依色.在转时唯对於诸相应法.无色界系〔异熟〕、出世间异熟.唯对於相应诸法由相互缘而为缘。一切唯作亦唯对於诸相应法由相互缘而为缘。於四等起色中之业等起.则一大种对於三.三对於一.二对於二大种.由相互缘而为缘。於欲界、色界之结生.所依色对於诸异熟蕴由相互缘而为缘。於诸时节、心、食等起〔色〕.则〔四〕大种对於相同之〔四〕大种.由相互缘而为缘。以上判别缘所生.如是应知。

 

依止缘广说



依止缘广说者.由俱生缘广说之前五类而示俱生依止之理趣.再为由第六类而说前生依止之理趣.故以『眼处对於眼识界』等文为始。


此中『依止於某色』者.指所依色言。何以故.依止於彼而除三种意界与无色异熟而上七十五心与七十二种意识界转故也。上为此处注释本文。


此依止缘亦由性类善等别.分为五种。此中善者依地四种、不善唯一种。异熟四种。名为唯作者三种。色唯一种。此为判别种种性类应知。


然如是分别中.四地之善.其任何五蕴〔有〕对於诸相应蕴并对於心等起色由依止缘而为缘。不善亦如是。然此中凡在无色〔界〕生者.唯对於诸非色法为依止缘。欲界系、色界系异熟.转时对於诸相应法并对於心等起色.在结生时对於业果色.亦由依止缘而为缘。无色界系异熟唯对於相应诸法.出世间异熟其五蕴〔有〕者.对於诸相应〔法〕并对於心等起色.其四蕴〔有〕者.唯对於非色为依止缘。欲界系、色界系唯作之五蕴〔有〕者.对於诸相应〔法〕并对於心等起色为依止缘。其四蕴〔有〕者.唯对於诸非色。色界系唯作之五蕴〔有〕者.对於诸相应〔法〕并对於心等起色一向为依止缘。四等起色中於业等起色.一大种对於三.三对於一.二对於二大种.〔四〕大种对於诸所造色.所依色之五蕴有者对於四地之善.对於不善.对於除无色异熟及二种五识之余三地异熟.对於三地唯作.以上对於此等四法聚为依止缘。眼处等五对於与相应俱之眼识等为依止缘。於时节、心、食等起者.若〔四〕大种对於〔四〕大种并对於所造色由依止缘而为缘。如是亦於此处判别缘生应知。

 

亲依止缘广说


一〇


於亲依止缘云『前前诸〔善法〕』者.若在无间亲依止.为於等无间过去〔诸法〕之谓.若在所缘亲依止本性亲依止.就种种经路之次前〔诸法之谓〕也。在由於善而善〔生云〕之句.虽此等三聚皆可能.在由於善而不善〔生之句〕.则於等无间过去〔诸法〕为不适当.是故作此言.『对於若干之不善法由亲依止缘而为缘』云。所以问分如是言.『善法对於不善法由亲依止缘而为缘。所缘亲依止、本性亲依止。所缘亲依止者.施施.受戒.作布萨业.尊重彼故味着欢喜.尊重彼故贪生.见生。尊重前之诸善行.味着欢喜.尊重彼故贪生.见生。从静虑出.尊重静虑.味着欢喜.尊重彼故贪生.见生。本性亲依止者.亲依止於信而语.慢.执见。亲依止於戒、闻、施舍、慧而语慢而执见。信、戒、闻、施舍、慧对於贪、瞋、痴、慢、见及欲愿.由亲依止缘而为缘。』指此理趣而言者也。


在由善〔法〕而无记〔法生之句〕.则三〔聚〕亦皆可能。在由不善〔法〕而不善〔法生之句〕亦然。若在由不善〔法〕而善〔法生之句〕.则等无间过去〔诸法〕为不适当。是故本文言.『对於若干善法由亲依止缘而缘』云。又云『不善法对於善法由亲依止缘而为缘。本性亲依止者.亲依止於贪而施施.受戒.作布萨业.起静虑.起观.起道.起通.起等至。亲依止於瞋、痴、慢、见、欲愿而施施.乃至起等至。如是贪、瞋、痴、慢、见、欲愿对於信、戒、闻、施舍、慧.由亲依止缘而为缘。杀生物已为避彼而施施』等。由此理趣.故问分指本性亲依止以立言。


复次.不善对於善非为所缘亲依止。何以故.若重不善.不转为善故。如无间亲依止.所缘亲依止亦於此际不可得应知。在由不善而无记〔生句〕所缘亲依止决不可得。何以故.诸无记法不重不善故。然得有无间性.故於此处不置『对於若干』之言。若於由无记而无记、善、不善之三论法.则三亲依止正俱可得。云『补特伽罗及牀座.』此二者就本性亲依止而为言。何以故.此二者对於善不善之起成强力之缘故也。然此等缘性.此处依经所说应知。此为本文之注释。


然此名为亲依止缘者.与一分施设俱.一切四地之诸法也。若分别之.则为所缘亲依止等三种。此中所缘亲依止者.与所缘增上无别。故可由前所述之理趣.就种种之性类而理解之。无间亲依止者.与无间缘无别。此亦正可由前所述之理趣.就种种性类而理解之。因此由彼处所述理趣.而判别缘所生.亦可了知。然本性亲依止者.其性类有善、不善、异熟、唯作色之五种。更依善等地别分为种种。此处判别种种性类.如是应知。复次.於如是分别中.三地之善.对於四地之善.对於不善.对於异熟.对於唯作.对於以上四聚悉为本性亲依止。出世间唯对於不善为非〔本性亲依止〕。然云『我等为阿闍梨故已得成就出世间法.』由此理趣.对於他人之不善为〔本性亲依止〕。凡对於某人将生无上解脱而起嫉.由此理趣正为〔本性亲依止〕。又不善之对於一切四地诸蕴为本性亲依止。三地异熟亦然。若於出世间异熟.下之三果唯对於不善为非〔本性亲依止。〕最上〔果〕对於善亦〔非为本性亲依止〕。然由前理趣而对於他人.或某人之於相续中将生一切出世间异熟.对於一切善等之非色蕴等.为本性亲依止。名为唯作者.亦对於四地不善等蕴同为本性亲依止。名为色者亦然。然色.依此发趣大论所表之理趣.不得为亲依止缘.唯依经所说不可不言得也。又於此处判别缘生.如是应知。

 

前生缘广说


一一


前生缘广说云『前生缘』者.此处所名前生.对於某物而为缘.亦由彼正生在前.经生之刹那而达於住之刹那者也。『眼处』等者.由所依前生而说。『色处』等者.由所缘前生而〔说〕。『或时由於前生缘』者.指转〔时〕而说。『或时非缘』者.指结生时而言也。如是五门之由於所依及所缘〔虽已全述〕.意门之由於所依此之本文完全未述。然於问分云.『所缘前生者.谓诸有学或异生从无常、苦、无我观眼。』有所述故.是於意门亦正得所缘前生。此处作说留有余地耳。是为此处本文之注释。


然此前生缘者.即唯纯色。其实又不外经生之刹那而达於住之十八种坏色而已。此等又有所依前生、所缘前生之二种。此中『眼处乃至身处所依色』者.名为所依前生。其余於此本文或述或不述.即色、声、香、味、四界、三根、段食之十二种色.名为所缘前生。此处种种性类之殊.如是判别应知。


然此如是分别之中.眼处者对於二种眼识由前生缘而为缘。其他之四处对於〔二种〕.耳识等亦如是。若所依色者.除二种五识及四无色界系异熟.对於余之一切四地善、不善、无记心心所法为前生缘。又色等之五所缘.对於二种五识并对於诸意界.一向为前生缘。又此十八种坏色.对於欲界系善.若在色界对於通善.对於不善.对於彼所缘之欲界系异熟.对於欲界系唯作.及在色界对於通唯作.对於以上六聚为前生缘。如是判别缘生应知。

 

後生缘广说


一二


後生缘广说中云『後生』者.凡对於身之诸缘.其身生已而生住时者也。『对於前生云云』者.为由彼等之生起.对於自初生经生之刹那而达於住者也。『对於此身』者.为对於名此为四等起、三等起、大种所造色之身也.又此处云『三等起之身』者.无食等起故.为梵众〔天〕等之身应知。以上为本文之注释。


然此名为後生缘者.略言之则为除无色界系异熟.余四地之非色蕴也.其为性类.由善、不善、异熟、唯作之殊.别为四种。如是判别种种性类应知.


然如是分别之中.於五蕴有而生之四地善及不善者.对於经生之刹那而达於住之四等起三等起之色身为後生缘。其於异熟.亦除结生异熟外.余之欲界系、色界系异熟对於其相同者.一向为後生缘。於五蕴〔有〕而生之出世间异熟亦对於其相同者为後生缘.於五蕴〔有〕而生之三地唯作.亦对於曾所述性类之身同为後生缘。如是此处判别缘生应知.

 

修习缘广说


一三


修习缘广说所云『前前之诸法』者.就全理论.可与等无间过去法同观。然则此处何故不如无间缘.由『前前之诸善法对於後後之诸无记法』等之理论所分别之性类俱广说耶。盖不能使取自趣故也。所以者何.不能同於〔於无间缘〕所分别之性类对於所分别之性类.由修习之德.使完成熟练强力之性质.且使取自善等性之趣.是故不与彼等俱广说。应知凡由名为习气之修习.而以更熟练更强力之殊胜性.即得使取名为自善等性之趣.与彼等及同性类俱广所说。异熟无记何故不说.以非修习故。所以者何.异熟为由业而得异熟性者.业所回向而转.不勤无力也.此则由修习之功德使得自性使其成满而决不能使生他异熟。〔又〕亦非得前异熟之力而生者.复次业力所引如於险崖下落而生.在异熟全无所谓修习义.由修习无故.不言异熟也。又此虽为於善、不善、唯作无间生者.然系属於业而转故不取修习之德.则虽对於善等亦非修习缘。又此等亦决无异种性.又依地依所缘亦决无异种性故。欲界系善唯作对於大善、唯作.又以行为所缘之随顺善对於以涅盘为所缘之进姓地善.正为修习缘。此为本文之注释。


然此修习缘.所谓性类.有善、不善、唯作无记三种。此中善者.依於地.有欲界系、色界系、无色界系三种。不善者唯欲界系。唯作无记者.同为欲界系、色界系、无色界系之三种。出世间者.无所谓修习缘。此处判别种种性类如是应知。


且如是分别之中.欲界系善对於自之无间同欲界系善.复於此中.凡与智相应者对於与自相等受之色界善.对於无色界善.对於出世间善.对於以上诸聚为修习缘。复次.色界系善唯对於色界系善.无色界系善唯对於无色界系善.又不善唯对於不善为修习缘。复次.在於唯作者.其欲界系唯作.先唯对於欲界系唯作.又於此中.凡与智相应者对於与自相等受之色界系唯作.对於无色界系唯作.对於以上诸聚为修习缘。其色界系唯作.唯对於色界系唯作。其无色界系唯作.唯对於无色界系唯作为修习缘。然异熟之对於一法.或任何一法之对於异熟亦非修习缘。此处判别缘生.如是应知。

 

业缘广说


一四


业缘广说所云『业』者.即思业也。云『对於业果诸色』者.对於因作业而生之诸色也。云『由於业缘』者.因隔几千万劫亦得生其自果.由於异刹那之业缘之义也。何以故.善不善业於自转之刹那.不与果故。若与果者.设人作当升天界之善业.由其力故.实於此刹那当成为天。复次.於此刹那所作.在异刹那.虽全不知.但以所作故或即现〔法〕.或於後世与余缘相应时生果。恰如已灭前之工巧等所作之於隔时後之工巧等所作。以是故言『由於异刹那之业』也。云『思对於诸相应法』者.为任何思对於与自相应之诸法也。云『对於彼〔相应法〕等起诸〔色〕』者.亦谓结生刹那之业果色也。云『由於业缘』者.指此俱生之思而言也。何以故.善等中之任何〔俱生思〕.对於余之诸法.亦依名为心加行之作为性而助成之者故也。是故谓之俱生业缘。是为此处本文之注释。


然此业缘.其义正为四地之思。依性类之异.分为善、不善、异熟、唯作之四种。此中善者.依地分为欲界系等四种。不善唯一种。异熟为四种。唯作但为三种。以上判别种种性类如是应知。


如是所分别中.俱生之欲界系善思.其五蕴〔有〕者.对於与自相应诸法.并对於心等起色.其四蕴〔有〕者.唯对於与自相应诸蕴.由俱生业缘而为缘。又生而灭者.对於自之异熟及业果诸色.由於异刹那业缘而为缘。然此但於五蕴〔有〕为然.非於他处。俱生之色界系善思.对於与自相应诸法.并对於诸心等起色.一向由於俱生业缘而为缘。又生而灭者.对於自之异熟及诸业果色由於异刹那业缘而为缘。又无色界系及出世间之俱生善思.於五蕴〔有〕者.对於与自相应诸法并对於心等起诸色.於四蕴〔有〕者.唯对於与自相应诸蕴由俱生业缘而为缘。又生而灭之此等二种〔之思〕.亦唯对於各自之诸异熟蕴.由异刹那业缘而为缘。俱生之不善思.於五蕴〔有〕者.对於与自相应诸蕴.并对於诸心等起色.於四蕴〔有〕者.唯对於诸非色蕴.由俱生业缘而为缘。又生而灭之〔思〕.对於诸异熟蕴.并对於诸业果色.由异刹那业缘而为缘。在欲界色界.异熟之思对於与自相应诸法.於转时对於诸心等起色及结生时对於诸业果色。由俱生业缘而为缘。无色界系异熟思唯对於与自相应诸法。由俱生业缘而为缘。出世间异熟思。於五蕴〔有〕者对於与自相应诸法。并对於心等起色。於四蕴〔有〕者唯对於非色。由俱生业缘而为缘。三地唯作思。於五蕴〔有〕者对於诸相应法。并对於心等起色。由俱生业缘而为缘。然此中凡生於无色者。唯对於诸非色法由俱生业缘而为缘。於此处判别缘所生如是应知。

 

异熟缘广说


一五


异熟缘广说云『异熟之四蕴』者。虽为由业等起色然非为异熟。故言『异熟之』而又言『四蕴』也。此之本文。但就对於诸非色法之异熟缘言。传说如是。


然於问分有云。『异熟无记之一蕴对於三蕴及诸心等起色。由异熟缘而为缘。乃至结生刹那异熟无记之一蕴对於三蕴及诸业果色。由异熟缘而为缘』故。对於诸心等起业等起色。亦得为异熟缘。唯此处所说留有余地耳。以上为本文之注释。


然此异熟缘者。依异熟者之性类则为一种。依地别者。由欲界系等分为四种。此处判别种种性类。如是应知。


虽如是分别。然欲界系、色界系异熟对於与自相应诸法。若转时对於诸心等起色。若结生时对於诸业果色为异熟缘。无色界系异熟唯对於诸相应法。出世间异熟。於五蕴〔有〕者。对於诸相应法并对於心等起色。於四蕴〔有〕者。但对於诸相应法为异熟缘。以上判别缘生。如是应知。

 

食缘广说


一六


於食缘广说云『段食』者於四相续等起色之营养名之为食。但作为分段而吞咽者。为食之作用。在外者则不〔作〕。故不言食而言段食也。或因作为分段而後可为食事。则段之名但为食专名矣。云『非有色食』者。为触、思、识食也。云『对於彼等起诸色』者。亦但谓业等起〔色〕也。何以故。在问分有此言故。云『结生刹那异熟无记之〔三〕食。对於相应之四蕴及诸业果色。由食缘而为缘。』以上为本文之注释。


然此食缘约之则为段食、触、思、识之四法。此中除段食外。余之三非色食。依性类而别为善、不善、异熟、唯作之四种。复依地别。善为四种。不善一种。异熟四种。唯作三种。如是分别。若段食依性类为无记。依地唯欲界判别种种性类如是应知。


然虽如是分别。四地之三善食。於五蕴〔有〕者。对於与自相应诸法。并对於心等起色由食缘而为缘。除色界系。余於无色者。唯对於诸相应法由食缘而为缘。於诸不善食。理趣亦与是同。复次.四地之诸异熟食对於遍诸相应为食缘。然而欲界系、色界系异熟於五蕴〔有〕而生而转时。对於心等起色。结生之时对於业果色亦为食缘。出世间〔异熟〕但对於心等起色。於无色界生者对於色非为缘。复次。三地之唯作食。於五蕴〔有〕。对於诸相应法。并对於心等起色。然欲界系、色界系.於无色者。唯对於诸相应法由食缘而为缘。四相续等起之段食。如谓『对於此身.』虽不为分别。然分别之。则对於食等起色为能生者并随护者。由食缘而为缘。对於余三相续等起〔之色〕但为随护者。由食缘而为缘。又於此处判别缘生如是应知。

 

根缘广说


一七


根缘广说所云『眼根』者。以眼为名之根也。云『由根缘』者。为自前生者。对於诸非色法。从生起乃至破坏止。由根缘而为缘。於耳根等理趣亦与是同。於此处云『诸非有色根者.』亦摄非色命根也。於此处云『对於彼等起诸〔色〕』者。依与前述相同之理趣亦摄诸业果色也。何以故。於其问分有说故。云『结生刹那异熟无记之〔八〕根。对於相应〔之四〕蕴及诸业果色由根缘而为缘。』此处本文之注释。先应如是理解。


然此根缘者。除女根、男根.正由二十根所建立。何以故。女根男根虽为女相男相之种子。然在歌罗逻等时期不定有之。无女相男相故。彼等之对於彼等。对於其他。皆决不成满根缘性。何以故。根缘若对於自存在刹那不分离诸法。则无不成满根缘事者。是故彼等非为根缘。虽然若对於某者而此等为种子。则对彼等从经说方面则演为本性亲依止之性。根缘之正由二十根所建立者应知。


此由性类之善、不善、异熟、唯作色分为五种。此中善者。依地别为四种。不善者但欲界系。异熟为四种。以唯作为名者有三种。色者但欲界系。以上种种分别。於此处判别种种性类。先应如是知。


然虽如是分别。四地之善根缘。又於五蕴〔有〕者。对於诸相应法。并对於心等起色由根缘而为缘。不善亦同。复次.除色界系善余之诸善不善於无色者但对於诸相应法由根缘而为缘。四地之异熟根缘亦但一向对於诸相应由根缘而为缘。然欲界系、色界系〔异熟〕者。於五蕴〔有〕生故。於其转时对於心等起色。於结生时对於业果色。亦由根缘而为缘。出世间异熟者。但对於心等起色。於无色生之出世间异熟诸根对於色非为缘。又三地之唯作。根於五蕴〔有〕者。对於诸相应法。并对於心等起色。然欲界系、色界系之〔唯作〕。於无色者唯对於诸相应法成满根缘性。於由眼根等之六种色根。其眼根对於善不善异熟之诸相应法与俱之二种眼识。耳根等亦对於其全相同种类之耳识等。色命根对於与自俱生之诸色。在住之刹那。由根缘而为缘。然於彼无俱生缘性。如是於此处判别缘生应知。

 

静虑缘广说


一八


静虑缘广说云『诸静虑支』者。除二种五识。余心所生之寻、伺、喜、快、忧、舍、心一境性之七支是。盖五识身但有接触故。在彼等〔五识〕中之舍、乐、苦无审虑之相。不取为静虑支。又於其处简畧故。余之无因〔心〕中静虑支亦复不取。此处所取者正在法要。约中也。云『对於彼等起诸〔色〕』者。此处亦摄业果色应知。何以故。在问分有斯言故。云『结生刹那异熟无记之〔四〕静虑支。对於相应〔四〕蕴及诸业果色。由静虑缘而为缘。』此为本文之注释。


此静虑缘。虽由七静虑支所建立。依其性类亦分善、不善、异熟、唯作四种。复依地别分为四种、一种、三种及十二种。此处判别种种性类如是应知。然虽如是分别。而四地之善静虑支。又於五蕴〔有〕者。对於诸相应法并心等起色。除色界系.余无色〔界〕者。唯对於诸相应法。由静虑缘而为缘。不善亦同是理趣。欲界系、色界系异熟於转时对於诸相应法。并对於心等起色。於结生时对於诸相应法。并对於业果色。无色〔界系〕异熟唯对於诸相应法。又凡生於无色〔界〕之出世间异熟亦然。於五蕴〔有〕生彼〔出世间异熟〕对於心等起色亦由静虑缘而为缘。三地之唯作静虑支.亦於五蕴〔有〕者。对於诸相应法并对於心等起色。又此中凡生於无色〔界〕者。但对於诸相应法。由静虑缘而为缘。又於此处判别缘生应知.

 

道缘广说


一九


於道缘广说云『诸道支』者。於除无因心生起。余心所生起之慧、寻、正语、〔正〕业、〔正〕命、〔正〕精进、〔正〕念、〔正〕定、邪见、邪志、邪精进、邪定等十二支是。然道缘为因之最後者.故在无因心不举诸道支。云『对於彼等起诸色』者。亦於此处同摄业果色。何以故。於问分言之故。云『结生刹那异熟无记之诸道支对於相应之〔四〕蕴及诸业果色。由道缘而为缘。』是为此处本文之注释。


然此道缘虽由十二道支所建立。而於性类之别则有善等四种。又善等依欲界系等地之别分为十二种。此处之种种性类判别应知。


然如是分别中。四地之善道支。又於五蕴〔有〕者对於诸相应法。并对於心等起色。除色界系。余无色〔界〕者。唯对於诸相应法由道缘而为缘。以下应全如静虑缘所广说。又於此处判别缘生应知。

 

相应缘广说


二〇


相应缘广说本文之义全体明了。然此名为相应缘者。畧言之则为任何无色蕴也。若分别之则依其性类为善等。又依地为欲界等之种种。如是判别种种性类应知。


然於如是分别中。四地之任何善蕴。一蕴对於三蕴。三蕴对於一蕴。二对於二。如是任何相互。由相应缘而为缘。於诸不善、异熟、唯作蕴。其理趣亦与此同。如是判别缘生应知。

 

不相应缘广说


二一


不相应缘广说云『诸有色法对於诸非有色〔法〕』者。此先应就心所依及眼根等而理解之。何以故。诸色法正为此等六身分对於诸非色蕴由不相应缘而为缘。然色处等诸所缘法设为不相应法然非不相应缘。依云何因缘耶。无相应疑故也。何以故。诸非有色蕴之生。如从眼等所依之内部出。故於其处有疑。谓『是等原与是等相应耶或不相应耶。』若诸所缘法对於依止所依而生者。不过为所缘。於彼等无相应疑。因无相应疑故。彼等则非不相应缘。若唯於心所依等。此之不相应缘性可知。又於问分作斯言。云『所依对於善之〔四〕蕴由不相应缘而为缘。所依对於不善之〔四〕蕴由不相应缘而为缘。眼处对於眼识由不相应缘而为缘。耳、鼻、舌、身处对於身识由不相应缘而缘。所依对於异熟无记、唯作无记之〔四〕蕴由不相应缘而为缘。』


云『诸非有色法对於诸有色〔法〕』者。是则应由四蕴而理解之。何以故。诸非色法中。四蕴正对於俱生前生之诸色法由不相应缘而为缘故也。盖涅盘虽非色法对於色非为不相应缘。所以然者。所谓与四相应与四不相应故也。故唯四非色蕴为不相应缘应知。又於问分作如是言。云『俱生者谓善之〔四〕蕴对於诸心等起色由不相应缘而为缘。後生者谓善之〔四〕蕴对於前生之此身由不相应缘而为缘。结生刹那异熟无记之〔四〕蕴。对於诸业果色由不相应缘而为缘。〔四〕蕴之於所依由不相应缘而为缘。』如是此处本文之注释.应先理解。


然此名为不相应缘者.畧言之则为於五蕴有转之诸色非色法也。其中。色者依所依及眼等分为六种.非色者依於五蕴有所生之善、不善、异熟、唯作分为四种。依地别则有欲界系等四种、一种、三种、三种、为十一种。何以故。无色〔界系〕异熟非不相应缘故也。此为判别种种性类应知。


然如是分别中。又於五蕴有而生之四地善与不善.对於使自等起之心等起〔色〕。由俱生不相应缘为缘。对於经生刹那而达於住刹那之前生四等起、三等起色身.由後生不相应缘而为缘。此中.三等起身者.无食等起故。为梵众等之身应知。然欲界系、色界系异熟於转时对於心等起〔色〕。又於结生时对於业果色由俱生不相应缘而为缘。出世间异熟唯对於心等起。然此三种▆於前生之四等起、三等起身.亦由後生不相应缘而为缘。三地之唯作对於心等起〔色〕亦由俱生不相应缘而为缘。对於前生之四等起、三等起身。由後生不相应缘而为缘。复次.六种之住色中。所依色之於结生刹那对於欲界系、色界系异熟。由俱生不相应缘而缘.於转时对於所生一一四地诸善不善。对於二种五识。对於三地异熟.及对於三地唯作。由前生不相应缘而为缘。眼处等对於眼识等由前生不相应缘而为缘。又於此处判别缘生如是应知。

 

有缘广说


二二


有缘广说云。『四蕴』等者。为由俱生广说有缘。『眼处』等者。为由前生也。此处云『依止於某色』者。由俱生及前生而广说有缘者也。此之本文。传说但为由俱生、前生之有缘耳。


然在问分传说为由『俱生、前生、後生、食、根』等故。亦由於後生、食及根得成有缘。但此处留有余地而不说。上述本文注释如是。


然此名为有缘者。为由相互及由非相互之二种。此中相互者。为非色与非色。色与色。色非色与色非色之三种。此处云『四非有色蕴』者。实就一切心生起而言。非色与非色〔相互为有缘〕也。此处云『四大种』者。就一切相续〔等起色〕而为色与色也。此处云『於入胎刹那之名与色』者。就诸结生蕴及诸所依而言。色非色与色非色〔相互为有缘〕也。非相互者。亦有非色与色、色与色、色与非色三种。此处云『诸心〔及〕心所法』者。实就五蕴有而言非色之对於色也。此处云『〔四〕大种对於诸所造色』者。就一切相续〔色〕而为色之对於色也。『眼处对於眼识界』等者就所依〔及〕所缘而言。色对於非色而为有缘也。复次。此名为有缘者。略之则亦可言以三刹那所得之名与色及转起一一五蕴也。此由性类之别。分为善、不善、异熟、唯作、色之五种。此中善者有俱生、後生二种。不善、异熟、唯作亦如之。此等中善者由欲界系等分为四种。不善唯欲界系。异熟四地。唯作三地。名为色之有缘者。唯欲界系。更有由俱生及前生之二种。此中五所依及所缘唯前生。心所依者俱生或前生。然於问分所传说之食及根者不得俱生等之别。此为种种性类判别应知。


然如是分别中.四地之善亦为俱生有缘。於五蕴〔有〕者。由『一蕴对於三蕴』等之理趣。相互对於诸蕴。并对於心等起色。复次於除色界系善余无色〔界〕。俱生善唯对於诸相应蕴由有缘而为缘。复次。此四地後生之善。於五蕴〔有〕者对於四等起、三等起身为有缘。於不善亦与是同理趣。所以然者。此俱生不善亦於五蕴〔有〕者。对於诸相应蕴并对於心等起色。又於四蕴〔有〕者。唯对於诸相应蕴。由有缘而为缘故也。於五蕴〔有〕之对於四等起、三等起身.後生不善者由有缘而缘。复次。於异熟者。欲界系、色界系有缘必在结生刹那对於诸蕴并对於业果色.由俱生有缘而为缘。又在转时对於诸相应蕴并对於心等起色。由俱生有缘而为缘。对於达於住之四等起、三等起身。由後生有缘而为缘。然无色界系异熟及生於无色之出世间异熟唯对於与自相应诸蕴。由俱生有缘而为缘。於五蕴〔有〕之出世间异熟对於与自相应诸蕴并对於心等起色。由俱生有缘而为缘。对於四等起、三等起身由後生有缘而为缘。属於唯作者。色界系有缘对於诸相应蕴并对於心等起色。由俱生有缘而为缘。对於四等起、三等起身。由後生有缘而为缘。复次。欲界系、色界系者.於无色者唯对於诸相应蕴。於五蕴〔有〕者对於心等起色亦由俱生有缘而为缘。对於四等起、三等起身。由後生有缘而为缘。


复次。名为色之有缘者。有俱生、前生、食、根之四种。此中。俱生色有缘者由於等起而有四种。此中。业等起俱生有缘。谓『一大种对於三大种。三对於一。二对於二。〔四〕大种〔乃至〕对於诸所造色。』如是由俱生有缘而为缘。结生刹那之所依色对於欲界系、色界系之诸异熟蕴由俱生有缘而为缘。此等之中。又三等起色。谓『一大种对於三大种。三对於一。二对於二。〔四〕大种〔乃至〕对於诸所造色。』如是由俱生有缘而为缘。又前生有缘。有所依前生与所缘前生二种。此二种者。以前生缘中相同理趣。亦可解释。食有缘者。以段食缘中相同理趣亦可解释。然今所云者。为由於自不灭刹那之能缘性。而为有缘。色命根亦以根〔缘〕之色命根相同理趣而可理解。然今所云者。亦但由於自不灭刹那之能缘性而为缘。此处判别缘生。如是应知。

 

无有缘广说


二三


无有缘广说云『等无间灭』者。由别心生起而为无间〔法〕而已於等无间灭者也。『对於现在之诸〔心心所法〕』者。对於诸缘所生〔法〕也。盖与此无有缘之余地.由於此义成立无有缘性。何以故。若由前者灭。而不为後者与以转之余地时。此等〔後者〕之缘所生事应无有故也。是为此处本文之注释。余者全与无间缘同其理趣应知。何以故。此中唯缘之〔说〕相有异。而〔两者之〕能缘及缘所生则无别故也。但彼处以『眼识界及彼相应诸法对於意界』等之理趣而诸能缘及诸缘所生。依於自体立说。而在今所云『等无间灭之诸心心所法对於现在之诸心心所法』者。由彼等之任何灭与生。於一般而说也。

 

去缘广说


二四


去缘广说云『等无间去』者。为已於等无间去尽者也。谓去缘之由於此去已完性质而为缘。然则无有缘之与此。唯於言有别而於义无别也。

 

不去缘广说


二五


不去缘广说。由於『四蕴』等之一切〔说〕相。与有缘广说同其理趣。意义可解。何以故。此缘亦与有缘。唯於言有别而於义无别故也。


今於如是略说广说此等二十四缘。为欲明其智用.作杂判别十句。〔一〕多法之一缘性。〔二〕一法之多缘性。〔三〕依一缘之多缘性。〔四〕依缘同分。〔五〕依缘非同分。〔六〕依双。〔七〕依能生非能生。〔八〕依一切处非一切处。〔九〕依色对於色等之分别。〔十〕依有之别。

 

〔一〕


此中依多法之一缘性者.於除业缘余之二十三缘。得多法共为缘故。盖业缘者但一思法。如是多法之一缘性.判别应知。

 

〔二〕


依一法之多缘性者。如因缘之无痴一法。此唯前生、业、食、静虑缘。由余之二十缘而为缘。无贪、无瞋.则更去根、道缘。由余之十八缘而为缘。贪、痴.更去异熟缘。由余之十七缘而为缘。瞋.更去增上缘。由余之十六缘而为缘。


所缘缘之色处对於眼识界.由所缘、前生、有、不去之四种缘。对於意界及无因意识界亦尔。然对於有因亦由所依增上、所缘亲依止而为缘。由此理趣而一切诸所缘缘法之多缘性可知。


增上缘中。诸所缘增上。由所缘缘所述之理趣。其多缘性可知。於诸俱生增上缘。观者。如无痴因为二十种缘。欲者非因、前生、业、食、根、静虑、道缘。由余十七缘而为缘。心者。非因、前生、业、静虑、道缘。由余十九缘而为缘。勤者。非因、前生、业、食、静虑缘.由余十九缘而为缘。


无间缘.由『眼识界者』等之论法所说之四蕴。受蕴。非因、前生、业、食、道缘。由余之十九而为缘。梦想蕴。则更去根、静虑缘。由余之十七而为缘。其於行蕴。因者。由於因缘所说之理趣。欲、勤者.由於增上缘所说之理趣同而为缘。触者。非因、前生、业、根、静虑、道缘。由余之十八而为缘。思者。非因、前生、根、静虑、道缘。由余之十九而为缘。寻者。非因、前生、业、食、根缘。由余之十九而为缘。伺者。更去道缘。由余之十八而为缘。喜者。同由此等十八而为缘。心一境性者。更去因、前生、业、食缘。由余之二十而为缘。信者。非因、前生、业、食、静虑、道缘。由余之十八而为缘。念者。由此等及道缘之十九而为缘。命根者。由信所说之十八而为缘。惭、愧者。於此去根缘而由余之十七而为缘。身轻安等之诸双亦尔。於同类中有胜解、作意、处中性、悲、随喜。然离者.由此等及道缘为十八种之缘。邪见者。又於其中去异熟缘而为十七种〔缘〕。邪语、〔邪〕业、〔邪〕命者。由此等及业、食缘而为十九种〔缘〕。无惭、无愧、慢、惛沈、睡眠、掉举等者。去因、前生、业、异熟、食、根、静虑、道缘。由余之十六缘而为缘。疑、嫉、悭、恶作者。更去增上缘而为十五种缘。识蕴之多缘性者。由与增上缘所述同其理趣可知。


等无间缘。与无间缘同理趣。


俱生缘中。四蕴一一法之多缘性者。由於前所述理趣而可知。四大种者。由所缘、所缘增上、俱生、相互、依止、亲依止、前生、有、不去为九种缘。心所依者。由此等及不相应为十种缘。


相互缘无新者。


依止缘中.眼处等者由所缘、所缘增上、依止、亲依止、前生、根、不相应、有、不去为九种缘。


亲依止缘。无新者。


前生缘中。色、声、香、味处者。由所缘、所缘增上、亲依止、前生、有、不去为六种缘。是於此处为唯新者。


後生等。缘无新者。


食缘中之段食。由所缘、所缘增上、亲依止、食、有、不去为六种缘。


根等。亦无新者。如是由一法之多缘性判别应知。

 

〔三〕


依一缘之多缘性者。因缘等之任何一缘。彼由某相由某义。对於诸缘所生而为缘。不舍此相、此义而由他之诸相、诸义。於同刹那。对於彼等诸法为多缘。则依此多缘性。其判别可知。欲明其义。如无痴为因缘。仍不舍此因缘义。又依增上、俱生相互、依止、异熟、根、道、相应、不相应、有、不去.〔因〕以外之十一相而为多缘。无贪、无瞋。此中更去增上、根、道之三缘。由余八缘而为多缘。是唯於诸异熟因得之。诸善〔因〕唯作〔因〕则缺异熟缘性。贪、瞋、痴者。除彼等三及异熟四。由余而为多缘。


所缘缘者。仍不舍此所缘缘义。更依所缘增上、依止、亲依止、前生、不相应、有、不去.〔所缘〕以外之七相而为多缘。此为精细分解则然。盖诸过去未来之诸非色法或诸色法。有所缘缘性时。以上所得者唯为所缘增上及所缘亲依止耳。


增上缘中。观者等於无痴。欲者。仍不舍增上缘义。依俱生、相互、依止、异熟、相应、不相应、有、不去缘。〔增上〕以外之八相而为多缘。勤者。更由此等及根、道之十相为多缘。心者。更由於此等中除道缘加食缘之十相为多缘。复次。所缘增上者。由前所缘缘所述之同理趣而成多缘应知。


无间等无间者。无间等无间义。又依亲依止、业、修习、无有、去〔无间等无间〕以外之五相而为多缘。此际唯圣道思得业缘性。余之诸法则不得焉。


俱生缘者。仍不舍俱生缘义。更依因、增上、相互、依止、业、异熟、食、根、静虑、道、相应、不相应、有、不去〔俱生〕以外之十四相而为多缘。此为精细分解。盖此际若则所依俱生等。则亦无因缘等应知。


於相互缘。亦同理趣。


依止缘。仍不舍依止缘义.於二十四缘中。除去自之依止缘义。及无间、等无间、後生、修习、无有、去之六。而具其余之缘。〔依止〕以外之十七相而为多缘。此为精细分解。盖此际若则所依依止等。则无因缘等应知。


亲依止缘中。所缘亲依止者。等於所缘增上。无间亲依止者。仍不舍无间亲依止义。依无间、等无间、业、修习、无有、去缘。〔亲依止〕以外之六相而亦为多缘。此中唯圣道思得业缘性。余之诸法不得焉。本性亲依止者。唯为本性亲依止而已。


前生缘。仍不舍自之前生缘义。依所缘、所缘增上、依止、亲依止、根、不相应、有、不去〔前生〕以外之八相而亦为多缘.此为精细分解。盖此际若於所缘前生。则不得依止、根、不相应缘性。此外亦得亦不得。应知。


後生缘仍不舍自之後生缘义。依不相应、有、不去〔後生〕以外之三相而亦为多缘。


修习缘仍不舍修习缘义。依无间、等无间、亲依止、无有、去〔修习〕以外之五相而亦为多缘。


业缘。仍不舍业缘之义。先一刹那〔业.〕依俱生、相互、依止、异熟、食、相应、不相应、有、不去〔业〕以外之九相而为多缘。若异刹那业。依亲依止、无间、等无间、无有、不去〔业〕以外之五相而为多缘。


异熟缘。仍不舍异缘义.依因、增上、俱生、相互、依止、业、食、根、静虑、道、相应、不相应、有、不去〔异熟〕以外之十四相而为多缘。


食缘之中。段食仍不舍食缘之义。依有、不去〔食〕以外之二相而为多缘。余三者仍不舍食缘之义。如其所应而依增上、俱生、相互、依止、业、异熟、根、相应、不相应、有、不去〔食〕以外之十一相而为多缘。


根缘之中.有色五根者。仍不舍根缘之义。依依止、前生、不相应、有、不去〔根〕以外之五相而为多缘。色命根。亦仍不舍根缘之义。依有、不去〔根〕以外之二相而为多缘。无色之诸根。亦如所应仍不舍根缘之义。依因、增上、俱生、相互、依止、异熟、食、静虑、道、相应、不相应、有、不去〔根〕以外之十三相而为多缘。


静虑缘。仍不舍静虑缘义。如其所应。依俱生、相互、依止、异熟、根、道、相应、不相应、有、不去〔静虑〕以外之十相而为多缘。


道缘。仍不舍道缘之义。如其所应。依於静虑缘所说之十及因、增上等。〔道〕以外之十二相为多缘。


相应缘。仍不舍相应缘义。如其所应。依因、增上、俱生、相互、依止、业、异熟、食、根、静虑、道、有、不去〔相应〕以外之十三相为多缘。


不相应缘。仍不舍不相应缘义。去无间、等无间、修习、相应、无有、去之六缘。如其所应.〔不相应〕以外之十七相而为多缘。此中。色与非色缘有别应知。


有缘。仍不舍有缘之义。去无间、等无间、修习、无有、去之五缘.如其所应。〔有〕以外之十八相为多缘。


无有缘、去缘。等於无间缘。


不去缘.全等於有缘。以上如是。依一缘之多缘性判别应知。

 

〔四〕


依缘同分者。此等二十四缘中。实以无间、等无间、无间亲依止、修习、无有、去为同分。所缘、所缘增上、所缘亲依止亦然。以是方法。此处依缘同分之判别应知。

 

〔五〕


依缘非同分者。於此中前生缘与後生缘为非同分。相应缘与不相应缘亦然。增上缘与无有缘。去缘与不去缘。以是方法。此处之非同分应知。

 

〔六〕


依双者。此等中。又依义相似性。声相似性。时相对性。因果性。相互相对性。依此等相而依双之判别应知。如无间与等无间。依义相似性而名为一双。依止与亲依止。依声相似性。前生与後生。依时相对性。业缘与异熟缘。依因果性。相应与不相应。依相互相对性而名为一双。有与无有缘。去与不去缘亦如之。此为依双判别应知。

 

〔七〕


依能生非能生者.又此等中。无间、等无间、无间亲依止、本性亲依止、修习缘、异刹那业缘、无有、去缘。此等之缘但为能生而非非能生。後生缘者。但全为支持而非能生。余者为能生与非能生及支持之义。如是依能生非能生判别应知。

 

〔八〕


依一切处、非一切处者.又此等中。俱生、依止、有、不去缘。名为一切处。对於一切有为之诸色非色法为处为因之义。谓无是等.虽一法亦不生。所缘、所缘增上、无间、等无间、无间亲依止、本性亲依止、前生、修习、相应、无有、去缘。名为非一切处。虽非一切诸色非色法之处。但对於诸非色蕴有为处为因之义。何以故、唯诸非色法依是等生。诸色法则不尔。前生与後生亦为非一切处。对於非色及色如其次第为缘故上所述也。外余亦为一分诸色非色法之生因。故非为一切处。如是依一切处非一切处判别应知。

 

〔九〕


依色对於色等之分别者.又於此等二十四缘之一缘。虽无一向但名为色对於色为缘。然有一向但名为色对於非色为缘。然则俱是为前生缘也。何以故。前生缘者。一向但为色对於非色为缘故也。


一向但名为色而对於色、非色为缘者无之。然一向名为非色而但对於非色为缘者有之。然则俱是依无间、等无间、修习、相应、无有、去之六种。何以故。此等任何一向但为非色而对於非色为缘故也。


一向但名为非色而一向但对於色为缘者有之。然则俱是为後生缘也。何以故。此一向为非色而但对於色为缘故也。一向但为非色而对於色、非色为缘者亦有之。然则俱是依因、业、异熟、静虑、道之五缘。何以故。此等一向但为非色而对於诸色法对於诸非色法为缘故也。


一向名为色、非色而但对於色为缘者无之。然但对於非色为缘者有之。然则俱是为所缘缘及亲依止缘也。何以故。此二〔缘〕者一向为色及非色而但对於非色为缘故也。


若一向为色、非色而同对於色及非色为缘者有之。然则俱是依增上、俱生、相互、依止、食、根、不相应、有、不去之九缘。何以故。此等又皆一向为色、非色而同对於色及非色为缘故也。如是由对於色及非色等之分别应知。

 

〔一〇〕


依有之别者。先於五蕴有。此等二十四缘中。任何缘无不得名。若於四蕴有。去前生、後生、不相应之三缘。但得余之二十一缘。於一蕴有。依俱生、相互、依止、业、根、有、不去.但得七缘。若於外之不与根结合之色。依俱生、相互、依止、有、不去。但得五蕴。以上依有之别。判别应知。

 

善三法发趣释第一


施设分释


如是依顺发趣等〔四〕中三法发趣等〔六〕。二十四之全发趣。合成发趣大论。於此大论。概依止一切三法等所有广说故。将三法发趣。二法发趣乃至二法二法发趣次第言之。於未言之前。先就分别彼等之诸缘。以论母设置及缘分别分之部分略说广说。今已说竟。乃概依止一切三法等而广说之。即以三法发趣、二法发趣乃至二法二法发趣之三法等。依是等诸缘广为开示。依止一一三法各以七大分说明之。即名为相缘分、俱生分、缘依分、依止分、相杂分、相应分、问分是也。


此中有云『缘於善法而善法。』依斯『缘於』之语而说者。名相缘分。有云『与善法俱生而善法。』依斯『俱生』之语而说者名俱生分。此与前相缘分义虽无别。然依『缘於』之语为依诸觉他者第一说。而依『俱生』之语为依诸觉他者第二说。又是二者不论何种。其诸缘法及诸缘所生法通色非色应知。又实彼等但为俱生不得前生、後生。有云『以善法为缘而善法。』依斯为缘之语而说者。又名为缘依分。亦如前之二分通色非色应知。然於此际亦得为前生缘。此与前二分异者也。其次有云。『依止於善法而善法。』依斯『依止』之语而所说者。名为依止分。此与前缘依分义虽无别。然依诸觉他者以缘依之语为第一说。以依止之语为第二说。由此更有云。『杂於善法而善法。』依斯相杂之语而所说者。名相杂分。有云『於善法相应而善法。』由斯相应之语而说者名相应分。此与前相杂分义虽无别.然以相杂之语诸觉他者第一说。以相应之语为第二说。又是等二者.不论何种.其诸缘及缘所生皆但为非色法应知。更於第七分。依『善法对於善法由於因缘而为缘耶』等之论法而起彼彼之间.再由『诸善因对於诸相应蕴』等之论法解明一切彼等之间而有所分别故。此分为诸问之善巧分别者。故名问分。更於此处诸缘及缘所生皆正为色而非色法应知。


此中最初名为相缘分者。有依略说与依广说之二种。此中最初之畧说分.亦名问分。云施设分者。亦同为其名也。何以故。盖缘於善等而〔生〕善等由因缘等而畧说者。故为畧说分。缘於善等而善等生者由因缘等而有所问。故为问分。缘於善等而善等生者。由因缘等而有所施设。故亦谓之为施设分。

 

二六


此中云『若缘(Paticca)於善法而善法生为从因缘耶。』此为假定之问。然此处之义。即谓『凡善法之为从因缘生者则彼为缘於善法耶。』或复谓『缘於善法而某善法生。则彼为从因缘耶。』是此处之义也。此中 Pati 云者。用等义(Sadisattha)。何以故。等人(Sadisapuggala)者。为匹敌之人(Pa-tipuggala.)等分(Sadisabhāga)者.谓相对分(Patibahga)故也。Iccā 云者.是为努力欲行之语(Gamanussukkavacana).两者合一而云 Paticca 者。『相对而行』也。〔换言之〕以名为俱生起之类似性质而到达之。为与彼俱於一处生起状态之意义而为言也。『善法』之为物。依如是俱生起之性质。问言『缘於善法而善法生为从因缘耶。』或复 Paticca 云者『为缘』也。然此为缘。虽前生缘及俱生〔缘〕皆得。而在此处则为俱生义。


『缘於善法而不善法』等云者。其理趣亦同。


此中以俱生故。虽无有缘於善法而有不善法者。於此问分所有诸答。依义有得者亦有不得者.一切皆由问所引出。然後於答.凡不得者舍之.得者答之。


如是已知此处问之意义及问之方法。今者应由於数而知问之分量。此中『缘於善法』者以善之句始。以善、不善、无记终三问.复同以此〔善〕为始而以依善〔及〕无记等二种类为终者三。复同以此〔善〕为始而以〔善、不善、无记〕三法为终者一。如是『缘於善法』以善为始之问有七。以不善为始者亦然。以无记为始者亦然。以善、无记为始者。以不善、无记为始者。以善、不善为始者。以善、不善、无记为始者皆同。以上一一。由於七各有七。故依止善三法而於因缘有四十九问。


此中。一法为根一法为结者有九。一法为根二法为结者有九。一法为根三法为结者三。二法为根一法为结者九。二法为根二法为结者九。二法为根三法为结者三。三法为根一法为结者三。三法为根三法为结者一。如是等〔问〕由根与结应知。


又如於因缘四十九问。若於所缘缘等亦皆同之。则於二十四缘全体。当得如是。

   
复次更发一一问    一千一百七十六    而於一根论法式    聚集得如是分量

 

三六


从此更将『为从因缘及所缘缘耶』之问为始作二根论法。此中。因及所缘二根。乃至因及不去二根。以上与因缘俱者有二十三个二根。如於因缘。於彼等中因及所缘之二根亦有四十九问。本文所示唯彼等中之二而已。又如因、所缘二根之四十九。於因、增上二根亦尔。此中於最初问之方法已示因、增上。因、无间。因、等无间。顺次之三个二根.众示因、不去.余即从畧。此处问之分量如是应知。

   
若正发为一一问    一千一百二十七    即於二根之〔论法〕    二十三之二根中

 

三八


从此更将『为从因缘、所缘缘及增上缘耶』之问为始作三根论法。此处增上缘等二十二根中一一与因、所缘二根结合。於是有二十二个三根。彼等中。由最初问。示第一三根第二三根已。示终之三根。余从略。又如於二根。如是於诸三根亦将一一三根作四十九。则於二十二个三根全体。当得如是。

   
三根论法中之数    有一千七十八问

 

三九


更此『将从为从因缘、所缘缘、增上缘、无间缘耶』之问为始。作四根论法。此处无间缘等二十一缘中一一与最初三根结合。有二十一个四根。彼等中示二个四根。而畧其余。此处於一一四根作四十九。於二十一之四根全体。当得如是。

   
四根论法中之数    有一千二十九问


从此更以五根为始乃至说一切根。略此一切而以前所述者与更应述者无异。故於本文示以『作一根、二根、三根、四根、五根、一切根、应广说无混乱』之论法。此中於一根等所应述者已述讫。於五根者。正於等无间缘等二十缘中一一与最初之四根结合。於是正有二十个五根。彼等一一作四十九当得如是。

   
五根论法中之数    则有九百八十问


於六根者。俱生缘等十九缘中一一与最初之五根结合。於是有十九个六根。彼等一一作四十九当得如是。

   
六根论法中之数    有九百三十一问(汉译校者按:日译本作九百三十.依下合计文及实数应作九百三十一。)


於七根者。相互缘等十八缘中一一与最初之六根结合。於是有十八个七根。彼等一一作四十九当得如是。

   
七根论法中之数    有八百八十二问


於八根者。依止缘等十七缘中一一与最初之七根结合。於是有十七个八根。彼等一一作四十九问。当得如是。

   
八根论法中之数    有八百三十三问


於九根者。亲依止缘等十六缘中一一与最初之八根结合。於是有十六个九根。彼等一一作四十九问。当得如是。

   
九根论法中之数    有七百八十四问


於十根者。前生缘等十五缘中一一与最初之九根结合。於是有十五个十根。彼等一一作四十九问。当得如是。

   
十根论法中之数    有七百三十五问


十一根者。以後生缘为始之十四缘中一一与最初之十根结合。於是有十四个十一根。一一作四十九。当得如是。

   
十一根论法中数    有六百八十六问


十二根者。以修习缘为始之十三缘中一一与最初之十一根结合。於是有十三个十二根。一一作四十九。当得如是。

   
十二根论法中数    有六百三十七问


十三根者。以业缘为始之十二缘中一一与最初之十二根结合。於是有十二个十三根。一一作四十九。当得如是。

   
十三根论法中数    有五百八十八问


十四根者。以异熟缘为始之十一缘中一一与最初之十三根结合。於是有十一个十四根.一一作四十九。当得如是。

   
十四根论法中数    有五百三十九问


十五根者。以食缘为始之十缘中一一与最初之十四根结合。於是有十个十五根。一一作四十九。当得如是。

   
十五根论法中数    则有四百九十问


十六根者。以根缘为始之九缘中一一与最初之十五根结合。於是有九个十六根。一一作四十九当得如是。

   
十六根论法中数    有四百四十一问


十七根者。以静虑为始之八缘中一一与最初之十六根结合。於是有八个十七根。一一作四十九当得如是。

   
十七根论法中数    有三百九十二问


十八根者。以道缘为始之七缘中一一与最初之十七根结合。於是有七个十八根。一一作四十九当得如是。

   
十八根论法中数    有三百四十三问


十九根者。以相应缘为始之六缘中一一与最初之十八根结合。於是有六个十九根。一一作四十九当得如是。

   
十九根论法中数    有二百九十四问(汉译校者按:日译本作二百九十.依下合计文及实数应作二百九十四。)


二十根者。以不相应缘为始之五缘中一一与最初之十九根结合。於是有五个二十根。一一作四十九当得如是。

   
二十根论法中数    有二百四十五问


二十一根者。以有缘为始之四缘中一一与最初之二十根结合。於是有四个二十一根。一一作四十九当得如是。

   
二十一根论法数    有一百九十六问


二十二根者。以无有缘为始之三缘中一一与最初之二十一根结合。於是有三个二十二根。一一作四十九当得如是。

   
二十二根论法数    有一百四十七问


二十三根者。以去缘为始之二缘中一一与最初之二十二根结合。於是有二个二十三根。一一作四十九当得如是。

   
二十三根论法数    是则有九十八问


更於二十四根者。为一切缘之总合应知。以此故称为一切根。此处唯四十九问。是等完全但取因缘之句。以一根为始。一切根为终。自昔大师为诸天众广为分别。此处虽略示问句。更於彼等全体有此合计。何以故。於一根论法所传说者为一千一百七十六问故也。於彼等中之因缘论法。但以因缘为根成四十九。应取此因缘根。余者应入於余缘根中。於二根为一千百二十七。三根为千七十八。四根为千二十九。五根为九百八十。六根为九百三十一。七根为八百八十二。八根为八百三十三。九根为七百八十四。十根为七百三十五。十一根为六百八十六。十二根为六百三十七。十三根为五百八十八。十四根为五百三十九。十五根为四百九十。十六根为四百四十一。十七根为三百九十二。十八根为三百四十三。十九根为二百九十四。二十根为二百四十五。二十一根为百九十六。二十二根为百四十七。二十三根为九十八。一切根者四十九。如是以因缘为始而於所分别之一根等。当得如是。

   
复唯一因句    一根等分别


正得有一万    四千七百问

 

四一


如是以因缘为始从一根乃至一切根示问之分别。今为欲示以所缘缘为始。故言『若缘於善法而善法生为从所缘缘耶。为从因缘耶。』


此中云『为从所缘缘耶乃至为从因缘耶』者。即示以此所缘缘为始以因缘为终之一根论法也。於此更云『为从所缘缘及增上缘耶』为以二根为始也。此中示此最初之二根并所缘、不去之二根。余者从略。亦未示『为从所缘缘及因缘耶』为终之二根。若更於何处诵道者亦同此诵道所应理解。於此更不全示由所缘缘之三根等。为示以增上缘为始之一〔根〕等故。但言『为从增上缘。从无间缘。从等无间缘。从俱生缘。从相互缘耶。』此为一根或为多根应知。


於此更为示但以不去缘为始之二根。故始云『为从不去缘及因缘耶。』此中言不去、因二根。不去、所缘二根。不去、增上二根。顺次三个二根。正所以终示不去、去之一个二根也。

 

四二


於此但由不去缘应示三根。而言『为从不去缘、因缘及所缘缘耶。』又云『为从不去缘、因缘及增上缘耶。为从不去缘、因缘及无间缘耶.』如是顺次言三根已.而言『为从不去缘、因缘及去缘耶』为最後之三根。

 

四三


於此但由不去缘应示四根.而以『为从不去缘、因缘、所缘缘及增上缘耶.为从不去缘、因缘、所缘缘、及无间缘耶』说二个四根已.出所谓『为从乃至去缘耶』之句而记之.其余一切概从略云。

 

四四


为示此所略一切故云『一一句之一根、二根、三根、四根、五根、一切根应广说无混乱。』


是故如以因缘为始.由因等句於一根之一千一百七十六问.乃至於一切根之四十九.如是於所缘缘等亦一一为始.由所缘等句之一一句於一根一千一百七十六问.乃至於一切根之四十九.此一一句於一根等分别时.有一万四千七百问。於一切二十四缘问之分量当得如是。

   
斯顺中善三法问    善为一一分别者


是当得三十五万    二千八百之数量


又如善三法.受三法等之〔问〕亦如是。此亦於诸一切二十二之三法.当得如是。

   
复次如是善分别    而於三法之种类


有七百七十六万    一千六百之数量


又於二法〔发趣〕云『缘於因法而因法生为从因缘耶』如是云缘於因而因.缘於因而非因.缘於因而因及非因.缘於非因而非因.缘於非因而因.缘於非因而因及非因.缘於因及非因而因.缘於因及非因而非因.缘於因及非因而因及非因.於一一二法就因缘等中一一之缘而有九问。是等中.以因缘为始.於一根有二百十六问。是等中不涉及他.但就因缘应得九问。於是等之二根等二十三分.各各九问一一除去.乃至尽一切根.有次之分量。先於二根者於一根所示二百十六问中除去九则有二百七问。於此去九.则於三根为一百九十八.如是从前前递除去九.则於四根为一百八十九.於五根为一百八十.於六根为一百七十一.於七根为一百六十二.於八根为一百五十三.於九根为一百四十四.於十根为一百三十五.於十一根为一百二十六.於十二根为一百十七.於十三根为一百八.於十四根为九十九.於十五根为九十.於十六根为八十一.於十七根为七十二.於十八根为六十三.於十九根为五十四.於二十根为四十五.於二十一根为三十六.於二十二根为二十七.於二十三根为十八.於一切根为九.更如由是等因缘.於一根之二百十六问乃至於一切根之九问.如是亦於所缘缘等.以一一为始.由所缘等句於一一句之一根为二百十六问乃至一切根为九问.如此一一句於一根等分别时有二千七百问。更於是等一切二十四缘其分量如次。

   
复次如是善分别    因二法顺论法中


是等当得问数量    有六万四千八百


又如因二法之〔问〕.有因二法等问亦如之。因此於全部一百之二法中当得如是。

   
复次知百二法中    六百四十八万问


是为先於单纯之三法发趣及二法发趣问之分量也。


且更取二十二之三法、令入於百之二法中.而说所谓二法三法发趣者。此中如云『缘於因善法而因善法生为从因缘耶』此二十二之三法中一一三法与百之二法结合应说问之分量.由前所述方法.就一根等.全体可以算知。


复次.更取百之二法.令入於二十二之三法中.而说所谓三法二法发趣者。此处如云『缘於善因法而善因法生.为从因缘耶.』此百之二法中一一二法与二十二之三法结合应说问之分量.由前所述方法.就一根等.全体可以算知。


复次.更取诸三法令入於相同诸三法中.而说所谓三法三法发趣者。此处如云『缘於与乐受相应之善法而与乐受相应之善法生.为从因缘耶.』此二十二之三法中一一三法与余之二十一之三法结合应说问之分量.由前所述方法.就一根等.全体可以算知。


复次.更取诸二法令入於相同之诸二法中而说所谓二法二法发趣者。此中如云『缘於因有因法而因有因法生为从因缘耶.』是百之二法中一一二法与余九十九之二法结合应说问之分量.由前所述方法.就一根等.全体可以算知。


所以者何.由如来全示此分别.对於天众.曾为说法故。然如来对於法将〔舍利弗〕.略谓『今日所说如是如是.』但以论法说示而略述之。长老〔舍利弗〕亦以相同之略说而转诵出.以此长老所转者.於结集时依同论法.而为编辑.为示此略论法.故置此『三法妙发趣云云』之偈也。


此云『三法妙发趣』者.殊谓『为妙为最妙之三法发趣』也。『及最上二法』者.谓『殊最上殊胜之二法发趣』也。『并二法三法』者.谓『二法三法发趣.』『三法二法』者.谓『三法二法发趣.』『与三法三法』者.谓『三法三法发趣.』『二法二法俱』者.谓『二法二法发趣.』『顺中之六论其法为甚深』者.谓『是等三法发趣甚深之六个论法於顺中应知』也。


此有二顺.谓法顺缘顺。此中『缘於善法而善法』者.为於阿毘昙论母句所摄.依诸法顺说而转.故名为法顺.『从因缘从所缘缘』者.依二十四缘顺说而转.故名为缘顺。


此中注云『三法妙发趣.乃至顺中之六论.其法为甚深』之偈.指法顺言。然於此处此偈指此法顺中之缘顺言.是故『顺中之六论其法为甚深』之注偈.谓法顺中之三法发趣等之六论法为甚深.如是之义应知。然於此处以『从因缘从所缘缘』如是转者.正谓於缘顺中之法顺.是等三法发趣等『之六论其法为甚深.』如是之义应知。是等中於顺三法发趣.但由善三法.於相缘分此施设分.略说问分别.於余之三法二法及余发趣且不说一问。再於由後之俱生分等善三法.亦不引问.唯就可能仅作答说。然而由『顺中之六论其法为甚深』之语.则於此缘顺.更应示此等六发趣论法.以问引出者.是为释发趣之阿闍棃辈之责务也。

 

四五


今论於逆。为说彼故.以『缘於善法而善法生为从非因缘耶』为始。其处有与顺问相同问之分量。正以此故.此处则言『如於顺而广说因缘者.如是於逆之非因缘亦应广说.』於〔四七〕终.复言『如於顺说一一句之一根、二根、三根、四根、乃至二十三根.如是於逆亦应广说』也。又二十三根云者.此处仅指二根而言.终则有一切根之二十四根虽亦如之.然一切但从略。


『三法妙发趣.乃至逆中之六论.其法为甚深』者.此处所云.亦有二逆.为法逆与缘逆。此中云『诸善法』者.即为阿毘昙论母句所摄诸法.云『缘於非善法而非善法.』由逆说转故.名为法逆。云『从非因缘从非所缘缘.』如是由二十四缘逆.说而转故.名为缘逆。此中注云『三法妙发趣.乃至逆中之六论.其法为甚深.』偈指法逆言。然於此处.此偈正指法顺中缘逆而言。故『逆中之六论其法为甚深』云者.於注偈为法逆中之三法发趣等之『六论.其法为甚深.』是义应知。然於此际之『从非因缘从非所缘缘.』於如是转之缘逆中顺三法发趣等之『六论.其法为甚深』之如是之义应知。是等中但由顺三法发趣中唯善三法.於相缘分之施设分.略说此问分别.於余之三法二法及余之发趣且不说一问。


更於後之俱生分等之善三法.亦不引问.唯就可能作答说。然而由『逆中之六论.其法为甚深』之语.则於此逆缘.应说此等六发趣论法由问所引出者.实释发趣论阿闍棃辈之责务也。

 

四八


今论顺逆。为说彼故.以『缘於善法而善法生为从因缘及非所缘缘耶』等为始。此中『为从因缘及非所缘缘耶』乃至『为从因缘及非不去缘耶』之因句.与余之二十三缘中一一结合以之为缘.於以因为始之一根而有二十三之顺逆。於彼等之一一而作四十九则有一千一百二十七问。复於二根因、所缘句.与余之二十二缘中一一结合.由此而有二十二之顺逆。如是於顺说者全於一根等而逐一句减.由其残余而问数可知。又此处一根等之问.全於本文传说亦有亦无且置.然彼等一切正顺於前所述之理趣应知。

 

五一


复於此处.云『三法妙发趣.乃至於顺逆六论.其法为甚深』者.与前所述相同理趣.而有二种顺逆。法者.即为法顺逆及缘顺逆。此中『善法』者.为由阿毘昙论母句所摄诸法.『缘於善法而非善』者.为由顺逆说而转者.名法顺逆。『为从因缘及非所缘缘耶』者.於斯二十四缘中所得诸句.由顺逆说而转者.名缘顺逆。此中於前注所云.『三法妙发趣.乃至於顺逆六论.其法为甚深』之偈.虽指法顺逆而言.然此处之偈.正指法顺中之缘顺而言。故『於顺逆六论.其法为甚深』云者.於注偈则为法顺逆中之三法发趣等之『六论其法为甚深.』是义应知。然於此际.云『为从因缘及非所缘缘耶.』谓如是所转之缘顺逆中.於法顺之三法发趣等之『六论.其法为甚深.』如是之义应知。是等中但由顺三法发趣中唯善三法.於相缘分中之施设分.略说此问分别。然於余之三法二法及於余之发趣.且不说一分。更於後之俱生分等由善三法而不引问.但於可能仅作答说。然而由『於顺逆六论.其法为甚深』之语.则於此缘顺逆中应说是等六发趣论法.由於问而引出者.实亦为释发趣论阿闍棃辈之责务也。

 

五二


今论逆顺。为说彼故.以『缘於善法而善法生为从非因缘及所缘缘耶』等为始。此处与顺逆之问同问量。又於此处一根等之问.凡於本文传说亦有亦无且置.然彼等一切正顺於前所述之理趣应知。复於此处.所云『三法妙发趣.乃至逆顺中六论.其法为甚深.』由於同前所述之理趣而有二种逆顺.即法逆顺及缘逆顺。此中『善法』为阿毘昙论母句所摄诸法.云『缘於非善法而善法.』由逆顺说而转者.名法逆顺。云『为从非因缘及所缘缘耶.』是二十四缘中所得句.由缘逆顺而转者.名缘逆顺。此中於前注云『三法妙发趣.乃至逆顺中六论.其法为甚深.』此偈指法逆顺而言。然於此处之偈正指法顺中之缘逆顺而言。故於注偈云『逆顺中六论.其法为甚深』者.谓法逆顺中之三法发趣等之『六论.其法为甚深.』如是之义应知。然於此际.云『为从非因缘及所缘缘耶』者.谓缘逆顺中之法顺.是等三法发趣等之『六论.其法为甚深.』如是之义应知。彼等中但由顺三法发趣中善三法.於相缘分中之施设分.略示此问分别。然於余三法二法及於余之发趣.且不说一分.更於後之俱生分等由善三法而不引问.但於可能仅作答说。然由『逆顺中六论.其法为甚深』之语.则於此缘逆顺中应说是等六发趣论法.由於问而引出.实亦释发趣论阿闍棃辈之责务也。

 

相缘分义释


缘顺


五六


今於施设分.依止於善三法.由因缘等四十九为始.但示论法而说是等无量之问。此中无善不善等之俱生故.凡云『缘於善法而不善法从因缘生』如是〔之问〕.不可答者舍之.而但答凡可答者.职是之故.对於相缘分之广说分.亦始於此『缘於善法而善法从因缘生』等之论法。


此中.从因缘等之是等四十九问.若悉不可答者.则何为而说耶。非应但说可〔答〕之〔问〕耶。诚然.亦将应〔如尔所〕说.〔若〕如尔所说时.一切三法.二法发趣中之一一三法、二法、二法三法、三法三法、二法二法.於此无略.必须说所应说。何以故.於善三法可答者.於受三法非必可答。又於法顺逆之三法发趣中.对於寻三法及喜三法之答.是等一切〔之问〕任何可答.是故精为分解於一一三法有尽可答之问.全於善三法说之。所以者何.在如是说时.此中凡不可答者舍之.虽唯说其可答.亦顾及使得容易了别.为欲容易了别故.一切俱於善三法说之。是故此处不可答者舍之.但答所可答者应知。


此中『缘於善法』者.缘於四地诸善法中之受蕴等类之一法。〔换言之.则〕为相对而进.〔或〕以等於名为俱生起之性质而到达.〔或〕於与彼俱至转之状态之义也。云『善法』者.同四地诸善法中之想蕴等类之一法也。云『生』者.为从生至灭而生起.或出生之义也。有谓之『得自我亦得生、〔住、灭〕之三刹那。』云『从因缘』者.从於由善因而成因缘性也。如是对於『生从因缘耶』之问而作『生』之答.今以缘於某法而某法生时.此法就蕴可示.故言『於善之一蕴』等也。


此中『於〔善之〕「一」〔蕴〕』者.为受等四〔蕴〕中之任何一蕴也。云『三蕴』者.取随一蕴为缘则舍随一蕴外之余三蕴也。云『於三蕴』者取受等中之某一蕴『生』则舍此外之余三也。云『於二蕴』者.为受想之二〔蕴〕等.六〔聚〕之二蕴中缘於任何二蕴也。云『二蕴』者.取随〔二蕴〕为缘则舍随〔二蕴〕外之余二蕴.从於由善因之成因缘性者而生之义也。然一蕴唯对一〔蕴〕.或唯对二〔蕴〕.或二〔蕴〕唯对一〔蕴〕而为缘者决无.故不言『缘於一蕴而一蕴.』『缘於一蕴而二蕴.』『缘於二蕴而一蕴。』『缘於善法而无记法〔从因缘〕生』等.由与前述者同理趣意义可知。


云『心等起色』者.其『缘』义为俱生义故.此言为示凡与善俱生者同时亦得因缘.後遇如是处.理趣亦同。云『异熟无记、唯作无记』者.此处无因.为无有因缘故〔不应取.〕又无色〔界系〕异熟无与色俱生故不应取。云『於结生刹那』者.谓为示名业为果色之无记缘於无记〔蕴〕而生起者。云『异熟无记』者.谓由於存在於此刹那之无记〔蕴〕。云『缘於〔四〕蕴而所依』者谓以业果色之意义而取所依时.亦为缘於〔四〕蕴而所依生。云『缘於所依而〔四〕蕴』者.为欲说示缘於所依而〔四〕蕴生起故。云『於一大种』等者.为欲说示缘於色无记而色无记生故。更因与『於一蕴』等所言同其理趣.而此处意义之关系可知。


如是已述色无记之缘〔四大〕种而〔四〕大种生.今为欲说缘〔四大〕种而诸所造色生.故言『缘〔四〕大种而心等起』等。设如是.则但言『所造色』已足.何故言其他二者耶。缘於〔四〕大种亦生.故为说之也。何以故.於後所示『心等起色及业果色.』非全然但缘〔四〕蕴而生者.亦缘於〔四〕大种而生.为欲说此故为此言应知。此中.心等起〔色〕唯於转时.业果色亦於结生时。『所造色』云者.正为彼二者之别。『缘於〔四〕善蕴及〔四〕大种』云者.於此处唯取诸心等起之〔四〕大种。又云『心等起色.此中亦取〔大〕种色及所造色。何以故.由『缘一大种而三大种』等之理趣而〔大〕种色亦缘於〔四〕蕴及诸大种而生.由所言『缘於〔四〕大种而所造色』之理趣.所造色亦〔生故也〕。对於『不善及无记』之问.其答亦与是同其理趣。如是於因缘但九问为所答也。实唯是等.於此处得.余之四十为空问而无有答。由此方法亦於所缘缘等对问之答.其义应知。然於处处但有应伺察之价值者.〔我〕应伺察之。

 

五七


於所缘缘.先以色由所缘缘不生故.是等九〔问〕中.舍其杂於色者.唯答三问。再以与之同理趣.而言『缘於所依而〔四〕蕴.』而不言『缘於〔四〕蕴而所依。』何以故.是为由所缘缘不生故也。

 

五八


於增上缘云『异熟无记』者.但指出世间〔异熟〕而言.故於此处不说『於结生刹那。』余全等於因缘。

 

五九


於无间.等无间亦不得色。故如於所缘缘唯三问耳。

 

六〇


於俱生缘云『於结生刹那』者.为就於五蕴〔有〕之结生而言。然前於缘分别分.有云『於入胎刹那。』彼此是一.但语之异耳。又依『三事和合故有入胎』之语.则『入胎』云者.是五蕴〔有〕之名结生也。『结生』云者.虽通於一切有.此处依业果色等之语.则但为五蕴〔有〕之结生义。所以者何.彼摄色之能缘性及缘所生性亦摄非色故也。是故以『全答』说之。『於外之一大种』云者.指不与根结合之地石等大种。所以者何.於缘分别云『四大种』者.虽兼内外而言.然彼为略说.此乃广说.故分别一切逐一说之.而言『於外之一大种』等也。『缘於诸无想有情之一大种』者.就二相续等起〔大〕种而言。云『缘於〔四〕大种而业果色』者.则但就业等起而言。云『所造色』者.此但就时节等起〔而言。〕

 

六一


於相互缘.云『缘於〔四〕蕴而所依.缘於所依而〔四〕蕴』者.为欲说四蕴俱与所依为相互缘言。

 

六二


於依止缘.其『缘』义即俱生义.故前於缘分别分所说眼处等之依止缘性.〔此处〕不说。何以故.眼处等虽为前生而为缘.然此处但取其俱生者。故唯言『依止缘等於俱生缘。』

 

六三


於亲依止缘.无色之亲依止.故但得三答。是故言『等於所缘缘。』於此处虽或一切善不、善、无记.不得所缘亲依止.然依凡可得者故作斯言.应知。

 

六四


於前生缘.云『以所依为前生缘』者.为从缘所依.由所依而完成前生缘性而生之义也。云『於异熟无记之一蕴』者.此处言入胎刹那.对於异熟无记.不应取与俱生缘之所依.应分别前生缘故也。再凡於无色〔界〕之善等不得前生缘。彼等亦应分别同前生缘故.於此处不应取。又所缘亦必不得前生缘性.何以故.色处等但对於眼识等成前生缘性.对於意识界亦有过去未来之缘故也。是故此处不取〔色处等〕。所以然者.此说由於蕴而不由於识界故。再於所说『於异熟无记之一蕴』云者.虽取一切识界但非眼识界等。


於後生者.对於诸善不善不为缘。对於无记亦为支持者而非能生者.是故『从後生缘生』如是之言应无一法。故由於後生缘者不作答。

 

六五


於修习缘者.一切唯作非必得为修习缘.然容许有.故说『唯作无记。』是故此处但谓证用唯作应知。

 

六六


於业缘者.在诸善不善之位为一刹那之业缘应知。在唯作无记之位亦尔。然於异熟无记之位.亦为异刹那之〔业〕。对於结生刹那之〔四〕大种亦尔。然对於诸心等起色者但一刹那之〔业〕。对於诸业果色者但为异刹那之〔业〕。对於诸无想有情之色亦尔。然此处云业果色者为命根。其余一向非业等起者.故言『所造色。』虽然如是.此处正以业等起〔色〕为义。

 

六七


於异熟缘者.不得善不善及唯作.此但就无记作答耳。云『心等起』者.但异熟心等起。云『业果色』者.随应而为根色及所依色。云『所造色』者.为其余之存在於其时之所造色。

 

六八


於食缘者.一切善等蕴及心等起色.由非色食而生应知。『於结生刹那之〔四〕大种』亦尔。云『心等起』者.从有分等心之等起。云『食等起』者.为段食等起。云『心等起』者.实唯善不善心等起。於缘分别分者.依食之顺序.最初说段食。然此处对於『善法』云云之问.於最初说非色食.应知。

 

六九


於根缘者.於〔前〕缘分别依根之顺序.虽最初说眼根.此处依善等之问.最初说非色根之缘性也。此中於善等如其所应.取诸非色根。於诸无想有情之〔大〕种色.亦〔应取〕命根。

 

七〇


於静虑道缘者.全等於因缘之答。故此处言『等於因缘』云。

 

七一


关於相应缘之答.次於所缘缘。故此处言『等於所缘缘』云。

 

七二


於不相应缘.云『是以所依为不相应缘』者.为缘於所依而从不相应缘.〔换言之.〕由於以所依而成不相应缘性而生之义也。云『是以〔四〕蕴为不相应缘』者.为缘於〔四〕蕴而从不相应缘.〔换言之.〕由於以〔四〕蕴而成不相应缘性而生之义也.云『〔四〕蕴是以所依为不相应缘』者.为〔四〕蕴缘於所依而从不相应缘.〔换言之〕由於以所依而成不相应缘性而〔四蕴〕生之义也。云『心等起色是以〔四〕蕴为不相应缘』者.为缘於〔四〕蕴而从不相应缘.〔换言之.〕心等起色由於以〔四〕蕴而成不相应缘性而生之义也。其余诸答.云『是以所依为不相应』等.亦与前述同其理趣.其义应知。又於异熟无记.由此取所依.故应摄眼等。『於一大种』等者.为示色无记之缘性而言。云『心等起』者.为无记心等起及善、恶心等起也。

 

七三


有缘於俱生缘.故此处言『等於俱生缘』云。

 

七四


无有、去.次於所缘缘。

 

七五


不去次於俱生。故於此言等於俱生缘。


云『是等二十三缘』者.总略上说而言。云『应广说』者.就凡可回答之问应为广说。


是为於善三法答中.相缘分.缘顺中.以因缘为初一根之义释也。

 

七六


今於此处.就因缘等中.一一缘可得答分计其数而说示之.以『於因九』等为始也。此中『於因九』云者.关於因者.问答分有九如下。由於善而善.由於善而无记.由於善而善及无记.由不善而不善.由不善而无记.由不善而不善及无记.由无记而无记.由善及无记而无记.由不善及无记而无记。


云『於所缘三』者.由於善而善.由於不善而不善.由於无记而无记也。


云『於增上缘九』者.全於因所述者等。所以然者.於十二个缘各各言九.任何问答皆全等於因缘故。然於分别则有不同。〔於十缘各各言三.任何问答全等於所缘。然於分别则有不同。〕於相互缘.对於无记句之答.以色亦可得。於前生缘亦然。於修习缘.为诸异熟又经路心者不可得。云『於异熟一』者.唯由於无记而无记也。


要约言之以九、三、一为〔答〕分之分量者正有三种。若广说者.九〔答〕十二.三〔答〕十.一〔答〕一.此於二十三缘全部有一百三十九。一百三十九问与一百三十九答.皆同此称。

 

七七


以因缘为始之一根已如是示数.此後就二根等略其广说而於示一根所说中但取所得之数而示〔答〕分之分量.关於二根先言『於从因缘与所缘三』等云。此处之〔说〕相如是。多数〔分〕之缘与少数〔分〕之〔缘〕结合则正与此〔少数〕为同数。故言『於从因缘与所缘三』云。於因、所缘二〔根〕之际.为与於所缘所说同得三答之义也。然同数分之缘与同数分之缘结合则全数无减。故言『於从因缘与增上九』云。於因、增上之二〔根〕.为同得九答之义也。云『於异熟一』者.为因、异熟二根.於异熟所说同得一答也。如是於二根〔答〕分之分量应知。

 

七八


於三根等亦与是同〔说〕相。故言『於从因缘及所缘缘与增上三』云。此为於因、所缘、增上三〔根〕.与於所缘所言同得三答之义也。


如是於一切之论法应如是推理。

 

七九


然於十二根不得异熟缘。故言『於从修习缘与业缘三』已.不接异熟而言『於食三』等云。於十三根等理趣亦与是同。

 

八〇


然省略彼等但将二十三根於此处说示之。彼有二种.谓具修习或具异熟。此中最初说具修习.彼正得三答。故言『於从修习缘乃至与不去三』云。

 

八一至八二


然具异熟者不得修习。故舍彼而从异熟以示数.迳云『於从因缘乃至异熟缘与食一.』说一论法已而後说二十三根。然於此等二个之二十三根.一则无异熟缘.一则无修习缘.虽於二处皆无後生缘.然由惯用语故.称是等为二十三根应知。是等之中.於具修习者随修习而同三答.於具异熟者随异熟缘而唯一。以上为以因缘为始而一根等之数也。


然此因缘之次.所言『置所缘时不论於何处.但有三问』者.若以此所缘缘为始.则於一根於二根等徧於所缘句.并所缘与余缘配列.否则於应有九问.但说三问.故作此言耳。然於异熟句及异熟句与余缘之配列.则为一问。以上先於多数〔分〕之缘与少数〔分〕者配列.则但以此〔少数〕与等数言.已全说之。

 

八三至八四


今由所缘等可说之一根等中.以一根与前因一根全等之意.故关於一缘都不说。然应示由所缘缘关於二根之数.而言『於从所缘与因三.与增上三.乃至与不去三』云。然於此处虽可言『於从所缘缘与增上三乃至与不去三.』凡与因缘等多数〔分〕之〔诸缘〕配列时.可示所得之数.置於所缘缘前之因缘.亦置於後.而言『於从所缘缘与因三。』由此而明次事.〔即〕所缘缘随一一多数〔分〕或与等数〔分〕缘之为二〔根〕三〔根〕等类.不拘何时亦唯有三问答。然与异熟缘配列时唯得一。此於以异熟缘为始之〔答〕数.意可明了故.此处不说。又凡於二根所示是等之数.於三根等.亦有与是同数之意.故於由所缘缘而三根等不广说之。


今应示由增上缘等而於二根等之数.为言『於从增上缘与因九。』是与前所述者同其理趣.缘广说可应知。又如『於从增上缘与因九.』如是於余与因等数〔分之缘〕者亦同为九。若某缘为始.与彼等数〔分之诸缘〕配列时.顺於为始之〔缘〕而有〔答〕数。反之.与彼少数〔分之缘〕配列时.正顺於少数而有答数应知。又如由於所缘缘.於增上缘亦然.於其他无间等亦然.三根等不为广说.故但於二根示其数而一切处皆可成立。由是故言『以一一之缘为根由於讽诵而计算之』云。

 

缘逆


八七


然逆缘中不得善句.以善法无因缘不生故。是故以『缘於不善法』等始也。此中云『从非因缘』者.否定因缘.即无因缘而由他缘以生之义也。所以者何.若此『疑俱行、掉举俱行之痴』者.对於诸相应法并心等起色.虽以自为因缘.然对於自.无他之相应因故.云『从非因缘生.』除因缘外.亦从於适当余自之缘而生故也。由此理趣.凡否定之义.如是应知。此『无因异熟无记』者.就使色等起者言应知。其他如是处.亦同此理趣。

 

八九


非增上缘者.实即无增上.亦无与自俱之第二增上.故不得增上缘。然如疑〔俱行〕掉举俱行之痴为无因.诸增上为非无增上。又欲等中之随一不为增上.善等生时一切善等亦无增上。是故如痴唯不别别举增上.而摄一切.故作此『缘於〔善之〕一蕴而三蕴』等说应知。

 

九〇


非无间、非等无间者.亦如非所缘.唯色为缘所生。以是故言.『等於非所缘缘。』


俱生缘缺。又如是依止、有、不去缘亦尔。何以故.无是等者.俱不生故。若除俱生、依止、有、不去缘者.实无有一色、非色法得生.故缺是等。

 

九一


於非相互缘分别云.『於结生刹那缘於异熟无记之〔四〕蕴而业果色』者.为除心所依应知。

 

九二


於非亲依止分别.唯色为缘所生。所以者何.彼不得亲依止缘故也。若非色者设不得所缘亲依止、本性亲依止.亦脱无间亲依止故也。以是故言『等於非所缘缘。』

 

九三至九四


於非前生.云『心等起色』者.就五蕴〔有〕言。云『从非後生缘』者.此处摄俱生、前生缘。故此处之本文等於俱生缘.然於非增上缘已广说故从略。

 

九五


非修习缘者.由善、不善最初之证用应知。唯作无记亦尔。然此处本文亦通於非增上缘广说.应知。故言『非後生缘及非修习缘皆等於非增上缘』云。

 

九六


非业缘者.非谓异熟思得异刹那业缘之意。

 

九八


非食缘者.但一分之色为缘所生。非根缘亦尔。

 

一〇〇


非静虑缘者.五识法及一分之色为缘所生。所以者何.五识以受与心一境性弱故.以审虑相不全.彼等不取静虑缘。

 

一〇一


非道缘者.无因异熟、唯作〔无记〕及一分之色为缘所生。

 

一〇二至一〇三


非相应、非无有.非去者.唯色为缘所生。故云『等於非所缘缘。』

 

一〇五至一〇六


云『於非因二』一根之〔答〕数者.如本文所出。於二根云『於从非因缘与所缘一』者.此处设多数〔分缘〕与少数〔分缘〕配列时.从少数〔分缘〕.虽可如非因缘二.然由非所缘无诸非色法故.指缘於无记而色无记生而言『一』也。凡一〔答〕处.悉与是同理趣。然言『二』之处.於非因所得通为二分应知。复於三根等之一切者.缺非所缘缘时.故唯一答。以上为以逆说因缘为始.一根等之数。

 

一〇九


又非所缘缘等者.先说一根与前等故.此处亦同不示。於非所缘缘二根.云『於从非所缘与非因一』者.与同於非因二根言之。云『於非增上五』者.以通於非所缘缘所得者应知。如是於一切配列.准於少数〔答之〕缘为〔答〕数应知。然不论何处.非所缘缘加入之处.唯色为缘所生也。非无间、非等无间、非相互、非亲依止、非食、非根、非相应、非无有、非去缘加入之处.亦与之同理趣。非食、非根、非静虑、非道缘.不论何处.其答相等。非俱生等之四.此处亦同缺。以上为此处之〔说〕相。然由是〔说〕相於一切之二根等以此缘为根.又是为此处之二根.为三根.为一切根.考察是等而依於少数〔答之〕缘以为〔答〕数应知。

 

缘顺逆


一三三


今当於顺逆缘示其〔答〕数.以『於从因缘与非所缘五』等为始。此中因、增上、道缘之顺置时.俱生、〔依止、有、不去〕等四一切处缘〔与〕食、根、静虑、道缘之四.是等八者.若是逆缘则不可得。所以者何.由因缘等而生之法.言不得是等八缘.决无有故。复次.所缘、无间、等无间、亲依止、相应、无有、去缘之顺置时.则非色处〔缘〕逆则不得。所以者何.由所缘缘等而生者.无不得无间、等无间缘等故。复次.俱生、相互、依止、业、食、根、有、不去缘之顺置时.唯四一切处不得逆。所以者何.以此等缘力而生时.不得一切处〔缘〕者.决无有故。後生缘若是顺则不存在.如是其余亦於顺而存在者中.考察其所不得者.就一切二根等之论法.於一一缘之配列.依少数〔答〕当知〔其〕答数。

 

缘逆顺


一九二


今当於逆顺缘示其数.以『於从非因缘与所缘二』等为始。此中.因之逆置时.除增上.余皆得为顺。然後生为顺者於一切处不得。所言『九缘唯对於非色』中.除前生与修习外余七逆置时.余非色处则不得为顺。何以故.由所缘等而不生者.不得无间等故。然结生异熟从前生.又一切异熟与唯作意界俱.虽由修习不生亦得无间等.以是故言『除前生与修习。』前生、後生、修习、异熟、不相应之逆置时.除不去.余顺得。业缘之逆置时.除异熟缘.余顺得为顺。食、根之逆置时.除一切处〔缘〕与相互、业、食、根缘.余得为顺。其他者依结合之〔缘〕而得。静虑缘之逆置时.因、增上、修习、道缘、不得顺。道缘逆置时.因、增上缘不得为顺。不相应缘逆置时.除前生缘.余皆得为顺。如是彼等诸缘逆置时.知凡得为顺者.与一一诸缘之配列.依於少数〔分之诸缘〕当知其〔答〕数。


又就二根等之论法.凡以某缘为始而说某等之二〔根〕等.则一一由可得、不可得缘.如於所说.应善考察。

 

一九五


此中.当说由於非因二根等之论法.而言『从非因缘、非所缘缘修习缘.』『到修习止完全相等』云者.此与『於从非相互缘与俱生一』等相等应知。又『非业算入时则有五问.』以锡兰语所书义.非因缘为始.『谓从非业缘.』如是与非业配列云『於俱生一.』如是所说之五缘依顺可得.其他则不〔可得〕也。然於其他如是之处.虽不引文.所谓之义亦可理解。何以故.为如是之文.萦於己怀.托古人等.而以自语书之故也。更就此逆顺说之缘所生法中.有得业缘而不得根缘法。此为属於无想及五蕴有转时之色命根应知。有法得道缘不得因缘。此为疑、掉举俱行之痴应知。有法得静虑缘不得道缘。此为意界及无因意识界应知。此中业果色唯由异刹那业而得业缘。此中诸色法不得因、增上、异熟、根、静虑、道缘。一切处〔缘〕之逆无。於非因者无增上.由是等复杂情形.而此处之数分.循序应知。


此中此之论式.『於从非因缘与所缘二』之在此处者.是以无因痴与无因异熟、唯作为缘所生。故指由不善而不善.由无记而无记.而言『二』也。其余亦与之同理趣。然於修习者.不得异熟。唯作之意界亦尔。是故此处『由无记而无记』云者.为唯作无因意识界应知。云『於异熟一』者.『由无记而无记』也。云『於道一』者.由不善而不善也。

 

一九八


於非所缘根而云『於因五』者.唯色言。何以故.此为缘於善.不善.无记.善、无记.不善、无记之五类而生。於一切之『五』亦与是同理趣。云『於相互一』者.指〔大〕种色与所依言。何以故.是等从非所缘与相互缘生故。三根亦与是同理趣。

 

二〇〇


於非增上根而云『於因九』者.与顺因所言者同。云『三』等者.亦与前顺所言者全等。於三根而云『二』者.与前言『从非因缘与所缘』者全等。

 

二〇五


於非前生根而云『於因七』者.由前『无色者缘善之一蕴』等之论法.通於非前生而说者也。於一切之『七.』与同理趣。

 

二一四


於非业根之『於因三』等者.唯思为缘所生。是指缘於善不善及无记而生者.故言『三。』


由是理趣.於所传说『一』『二』『三』『五』『七』『九』之答处.其〔答〕数可知。然云『四』『六』『八』等之三〔答〕数.全无。

 

俱生分释


於俱生分云『与善法俱生』者.谓缘於善法而与彼俱生者之义也.其余.与相缘分所言者同其理趣.应知。复次.於此终末.云『相缘义即俱生义.俱生义即相缘义』者.为欲说是等两分.於义非异。盖是等二.於义非异种。虽然为欲决定相互之义而说之也。何以故.於『缘於眼及诸色』等者.言非俱生亦『缘而生.』又所造色对於〔大〕种色虽为俱生而无缘义故.如是由相缘分者.为欲决定俱生缘性.以俱生缘性由俱生分者则言『缘.』故是等两者俱说。又随诸觉他者之意乐.为修饰言说故.为词无碍解分别了知故.说是等两者也。

 

缘依分释


二四六


於缘分而云『以善法为缘』者.谓於善法而安住者.〔或〕由依止善法作为缘义。云『以善之一蕴为缘』者.谓以善之一蕴作依止而三蕴从因缘生者。以此方法.於一切句.意义可知。云『以所依为缘而异熟无记、唯作无记之〔四〕蕴』者.是就於五蕴〔有〕转而言。何以故.於五蕴〔有〕转者.前生之所依对於〔四〕蕴而为依止缘故。然於相缘分.相缘之义为俱生义故.则不得此理趣.但指结生之俱生所依.而言『缘於所依而〔四〕蕴』也。於『以善之一蕴及所依为缘而三蕴』等.亦与此同理趣.意义可知。云『以无记法为缘而善及无记』者.指善〔及〕无记俱由因缘生而言。何以故.善之生起刹那.依止於所依而〔四〕善蕴.与依止於诸心等起之〔四〕大种而心等起之所造色.由於因缘而俱生。然於异时无记为缘.亦指诸缘所生由於因缘而俱生者.而作斯言应知。其他此种地位.亦与是同理趣。


如是於此因缘者.俱生与前生由依止义而为缘.答十七问。此中谓〔四〕蕴及〔四大〕种由於俱生.所依由於俱生、前生也。然於相缘分由於俱生而为缘。以此故.於彼处但答九问。更於此处所答是等十七问中.於始一终一之答者.善等中之有从一缘一缘所生.於始一终二〔之答〕者.有从一缘多缘所生.於始二终一〔之答〕者.有从多缘一缘所生.於始二终二之〔答〕者.有从多缘而多缘所生也。

 

二五一


於所缘缘等亦以同法而问答之种类可知。然於此所言『以所依为缘而〔四〕蕴』者.但指於结生刹那之异熟〔四〕蕴而言。为示眼识等依止於无记由於所缘缘而生者之类也。再云『以所依为缘』者.为示转时之诸异熟、唯作无记之生而言。余於前理趣通.应知。如是於此所缘缘.以俱生与前生为缘答七问。此中.谓〔四〕蕴由俱生.所依由俱生及前生.眼处等由前生〔而为缘〕也。然於相缘分.但由俱生而为缘.故彼处但答三问。

 

二五六


於增上缘之异熟无记.但出世间.应知。无间、等无间.因非色〔之缘所生〕.等於所缘。又於修习、无有、去.亦同此理趣。

 

二五八


於俱生缘.云『所造色之业果色』者.称所造色之业果色。但指诸无想有情之色而言。眼处等依五蕴〔有〕而言也。

 

二五九


又於相互缘.云『如所缘缘』者.指答之相等而言。然於缘所生则有异。

 

二六一


於亲依止缘.云『等於所缘缘』者.非色〔之缘所生〕故.亦指答之相等而言。

 

二六二


『以所依为前生缘』等义者.应知与在相缘分所述者同其理趣。

 

二六四


於业缘云『三』者.应知为『以善为缘而善』『以善为缘而无记』『以善为缘而善及无记』之三也。於不善亦与是同。

 

二七〇


於不相应缘云『以〔四〕蕴为不相应缘』者.谓依止於〔四蕴〕〔以之〕为不相应缘而生之义。云『〔四〕蕴以所依为不相应缘』者.谓诸蕴依止於所依〔以之〕为不相应缘而生之义。余与前所述同.应知。

 

二七二


今准所得答数.以数字示之.言『於因十七』等也。此中云『於因十七』者.如『由於善而善』『由於善而无记.』『由於善而善及无记』之由於善者.始於一终於一者二.终於二者一.以上有三。由不善者亦然。『由无记而无记.』同而由之而『善、』『不善、』『善及无记、』『不善及无记。』由於善及无记而『善、』『无记、』『善及无记。』由於不善及无记而『不善、』『无记、』『不善及无记。』以上如是有十七应知。


云『於所缘七』者.即『由於善而善.』『由於不善而不善.』『由於无记而无记.』『由於无记而善.』『由於无记而不善.』『由於善、无记而善.』『由於不善、无记而不善.』以上为七。


云『於异熟一』者.但『由於无记而无记』也


如是此处之〔答〕分分量为十七〔答〕.七〔答〕.一〔答〕之三.其中.十七〔答〕者十二.七〔答〕者十一.一〔答〕者一.以上是等一切善为考察.而後之由於二〔缘〕三〔缘〕等缘之配列.其〔答〕数.顺於少数可知。何以故.以其数於二根等之〔答〕分分量可得而知故。

 

二七三


复次.不接『以善法为缘而善法.』但应依数而示〔答〕分之分量.以『於从因缘与所缘七』等为始也。於其处云『以善法为缘而善法从因缘及所缘缘生。〔曰〕以善之一蕴为缘而三蕴.』由此论法於所缘所得之答.应广说之。以上先说顺之理趣。

 

二八三


然於逆不得善.故云『以不善法为缘.』此以不善为初而开始答句。此全仍本文之原文为限。何以故.凡此处所应言者.同於相缘分之逆说故。更於此逆所得答之分量.为欲就数以示.而以『於非因四』等为始。此中有四、十七、七、五、三、一之六分量。由是而於二〔根〕三〔根〕等之缘配列.其〔答〕数可知。何以故.得十七答之缘.与彼〔得等数答之缘〕配列为十七.少数答之缘配列亦得余之分量。如是於余.除增加分量.亦得正等及减少。又於此处不得有增加.是此处之定则也。又正等与减少若意义相违时则不得。是故此处言『於从非因缘与非所缘一』等。何以故.此处传说有於非因四.非所缘五故.虽顺於非因而得言『四.』然与非所缘配列之结果.有所缘法相违.故舍此『以不善法为缘而不善法.』『以无记法为缘而不善.』『以不善及无记之法为缘而不善法』之三答.但举『以无记法为缘而无记』之色之一句。如是於一切处知相违不相违.而其所得〔答〕之分量应知。

 

二九二


更於此处说此唯论法云.『於非增上四』者.与於非因所得者同。其余之四.亦与是同。云『於非无间一』者.为无因心等起〔色〕并余色之『由於无记而无记』也。如是凡一〔答〕者.谓所应之色.应知。云『於非前生二.』亦於此处.虽顺於非因可得言四.然与非前生配列故.由所依为前生而舍『以无记法为缘而不善.』『以不善及无记之法为缘而不善』之二答。但就无色之无因痴及无因唯作而言二〔答〕也。云『於非不相应二』者.就无色之无因不善〔无因〕唯作而为二也。云『於非无有、非去一』者.就一切色而得视为『由於无记而无记。』於三〔根〕等无新者。

 

二九四


又於非所缘之二根云『於非增上五』者.与於非所缘所得者同。云『於非业一』者.此处不取心等起〔色〕及业果色.就余之色而可知为『由於无记而无记』也。於非增上根.云『於非前生七』者.与於非前生所得者同。云『於非後生十七』者.亦与彼处所得之十七同。非无间、非等无间、非相互、非亲依止、非相应、非无有、非去根.全等於非所缘缘根。由以上唯论法之说明.而於一切处有所传说者.无所传说者.所得者.非所得者.应知。

 

依止分释


三八〇


於依止分.云『依止於善法』者.谓由於安住义而以善法作依止也。其余与缘依分所言者.同此理趣应知。又於其终.云『缘依义即依止义.依止义即缘依义』者.为示是等两分若从义言则非有别。何以故.若从义言是亦如相缘〔与〕俱生之义无别种。虽然如是.为欲决定相互之义而说。何以故.於『以无明为缘而行』等者.非依止而转之异刹那者.亦得言『为缘而生』也。於相互依附而立之棒等者.非一对於一而为依止缘。如尔所造之色对於大种决非依止缘。为以上若从依分则言依止缘性.若从依止分则言『为缘』者之俱生前生性故.为决实彼亦说是等两者。更以依诸觉他者之意乐.为使所说庄严.为词无碍解分别了知故.说是等两者.应知。

 

相杂分释


三九〇


於相杂分,云『杂於善法而善法』者.意谓由善法以同一生等为相之相应义而为缘也。云『杂於善之一蕴』者.谓以善之一蕴为相应缘而『三蕴从因缘生』义也。依此方法.於一切句之意义应知。然於此因缘中.但由非色法之相应义而以为缘答三问。又如因缘於所缘缘等亦尔。但於异熟缘唯一答。

 

三九八


今准所得之答.应依〔答〕数示之.故言『於因三』等。此中凡三〔答〕者.决定唯是『由於善而善.』『由不善而不善.』『由无记而无记。』然於一〔答〕者.唯『由无记而无记』耳。如上所述.此处分量有二种.於二十三缘为三〔答〕.於异熟为一〔答〕。於後生无顺。是故依此三〔答〕一〔答〕等〔诸缘〕.於二〔根〕三〔根〕等之缘配列.若异熟缘入者为一.余则为三.如是〔答〕数应知。此处唯顺说余义可明。(释顺终)

 

四〇九


然於逆缘.善不可得。故当以不善为始而作答。此等意义易明。再应於逆缘.算答之分量而示之.故言『於非因二』等。其处有二、三、一之三〔种〕分量。由此而关於二〔根〕三〔根〕等之缘之结合者.其〔答〕数应知。又於此处若多数与少数配列时.但得少数.与等数〔配列时〕则得等数.又於此处.唯非色法缘所生故.唯就由於非因、非增上、非前生、非後生、非修习、非业、非异熟、非静虑、非道、非不相应之十逆缘示之.不得余之十四缘。於是等所得中.又於异熟缘生时.不得非业及非异熟。云『於从非因缘与非增上二』者.不外於非因所得者二也。於余之二.亦同此理趣。云『於非业一』者.以无因唯作为缘所生.而『由於无记而无记』也。云『於非异熟二』者.就无因痴、唯作之为二也。云『於非静虑二』者.由无因五识而无记为答应知。云『於非道一』者.由无因异熟唯作而无记为答。依此方法於一切配列.意义应知。(释逆终)

 

四三二


於顺逆缘者.唯得前所述非因等之十逆.余不可得。於可得中.在因〔根〕处者.为顺则存在之静虑、道.若为逆则不可得。由与前所言者同应知。(释顺逆终)

 

四五七


於逆顺缘者.於非因缘之缘所生中.唯无因痴得静虑、道缘.余不得。於非静虑缘亦为八无因心。云『於从非业、非因、非增上、非前生缘与所缘一』者.就无色界中之无因唯作思而为『由於无记而无记』也。由此方法.而随凡所得及不得者、一切处之〔答〕数应知。(释逆顺终)

 

相应分释


四七五


於相应分.云『於善法相应』者.以善法作相应缘义。余於此处.与相杂分所述同理趣.应知。又於终云『相杂义即相应义.相应义即相杂义』者.为欲示此等两者从意义言则非异类。虽然如是.为欲决定相互之意义不可无说。何以故.於『诸马相杂而系之』之际.则不相应者亦得言相杂。若於『凡修观而与懈怠俱行.与懈怠相应者.』则言不杂相合而亦相应。於是为欲决定相杂分边以同一生起等为相相应之相杂性.又相应分边以同一生起等为相相杂之相应性.而俱说是等两者。更又依诸觉他者之意乐.为庄严教说故.为词无碍解分别了知故.於是俱说是等两者。应知。

 

杂论


更於是等六分.有某缘一向於顺不存在.唯於逆而得存在。有一向於逆不存在.唯於顺而得存在.有於顺於逆俱存在。以上是为杂论应知。此中就最初之问为後生.第二为四大.第三所应之余。应知。

 

问分释


问分分别释


四八四


在问分.依『善法对於善法由因缘而为缘耶』等.於善三法所应提出诸问中.当说所有应得之答.故言『善法对於善法由因缘而为缘』等也。然所谓善者.其自生时.除後生与异熟.由於余之二十二缘而生.对於善而为缘时.除前生、後生、异熟、不相应.由余之二十缘而为缘。故就凡善对於善为缘之诸缘.顺次表示以『由於因缘』等为始。


此中不作如缘分别分云.『诸因对於〔因〕相应之诸法.』而作如是法.诸因对於诸相应蕴』云者.为有次义。盖在彼为欲明泛义.故言『对於诸法.』此处为欲明聚义故.指从缘生者.依法聚生.非为一一生.故言『对於诸蕴』也。或於相缘分等说以蕴为缘所生故.随於此处亦同此说。然则何故於是等如斯说耶.为欲无混杂分别而说耳。所以然者.以『缘於一法而余之诸法』等之理趣而说时.云『确依如是如是之法而如是如是之诸法.』则不能知无混杂之诸能缘与缘所生也。如是则应.简别略说广说.故为无混杂分别而说.而作此说应知。


云『对於诸心等起色』者.或为『对於无记法由因缘而为缘.』为欲示此〔无记法〕之为物而言也。然於缘分别.非由於善等而分别.为欲总示由一切诸因而生之色.故不言『对於心等起诸色』而言『对於彼等起诸色』也。故彼处摄诸无记因等起色.及入胎刹那之业果色。其余如是答者.其义亦由此方法而可知。

 

四八七


云『施施』者.已施舍可施之物也。或下施字.依彼而以施之思为施。上施字为净其思.使清净也。云『受戒』者.依五支十支等而常持戒也。此但示受离。盖不言得离、断离者.於世间戒非所明故。然亦正为所缘缘。此中.断离但对於诸有学之善为所缘.其他则否。云『作布萨业』者.如『愿不杀生物.愿不取不与.』於此布萨日作八支布萨行也。云『省察之』者.有学异生省察其善也。阿罗汉亦同此省察。所以然者.阿罗汉於前所作善亦同为善故也。但阿罗汉以省察心乃名为唯作心故.此云『善法对於善法』不适於此条件。云『前之诸善行』者.谓施、受作.指近所作事.非〔谓〕是等近所作者应知。或为说示施等以外诸欲界系善而言。


云『出静虑』者.『从静虑出』也。或於本文.不尽如此。云『有学者(省察)进姓』者.指预流而言。所以然者.彼省察进姓故也。云『清净』者.指一来、不还言。所以然者.彼等此心.名清净故。云『诸有学』者.预流、一来、不还也。云『从道出』者.超道果有分而从自得之道出也。然唯单从道出而无省察者。云『从无常(观)善』者.应知此处不外正观随行三地之善。然观善唯欲界系。云『由他心智』者.示色界系善。由『空无边处』等者.以唯无色界系善为所缘而生之无色界系善。由『诸善蕴对於神通类智』等者.示非於人但依於法.正以此故.前所言之他心智.又於此处再言之。

 

四八八


云『味着』者.以快俱行贪相应心而味而着之也。云『欢喜』者.以具喜渴爱而有欢喜愉悦。或以现前之欢喜而欢喜之也。云『贪生』者.味着者必贪生。此义亦取贪俱行〔心〕而言。云『见生』者.欢喜者依『为我为我所』等四心相应之见生。又於此处.未至究竟者『疑生.』散乱者『掉举.』後悔者以『我未曾作善』『忧〔生。〕』云『缘彼』者.意谓以此等前之诸善行为所缘也。此复数说.亦说单数。若就性类则此唯单数。

 

四八九


『阿罗汉从道出』云者.於道经路.从超越果无间之有分而出也。然阿罗汉之省察心为唯作无记。如是已示唯作无记之所缘缘.再为欲示异熟无记之所缘缘.言『诸有学或』等也。『於善灭时』云者.为观证用经路断时。『异熟』云者.欲界系异熟也。『为彼所缘性』者.以彼所缘性也。彼之对於善证用为所缘者.以所观善.为所缘而生之义也。然非悉但以彼所缘.亦为以结生有分死没。所以然者.在异熟以业为所缘而所取之结生〔心〕者.同以善为所缘故也。然以难了别故.此处非所示。云『於善味着』等者.为欲示於不善证用终之善所缘异熟而言也。


云『对於识无边处之异熟』者.虽等难了别.无大异熟为彼所缘而生者.故尽就可得者言之。云『对於唯作』者.已得阿罗汉果.於前未等至之空无边处.逆溯或渐次对於等至之唯作也。又『对於他心智』等者.可作向转解。对於是等〔诸智之〕向转而诸善蕴以所缘缘而为缘.是实为此处之义也。

 

四九〇


云『於贪』者.然或他之贪也。然此处之释以自之贪为普通。云『味着』等者.同於前述之意义。然於疑等之三.以无可味着者.故不言『味着。』然於此处见生。彼等以『味着』句之阙如.故所出之次第.不言其最初。唯以疑等之中各各自分者最初言之.而以各各之次者续之。然於是贪等.何故而是等恶法生者.须知或由无忍而作恶法.而起恋着.或由後悔等而忧生也。

 

四九三


云『从无常(观)眼』者.谓依次第观使明了十粗处及所依色之十一色。再度谓色处等对於眼识等是所缘故.然此依识身而说.非依界故.不说意界。如是於全部有说之者有不说之者应知。云『省察其果省察涅盘』者.为示对於省察善之所缘而说也。

 

四九六


所缘增上广说.依诸有学异生而说四地之善也。俱生增上广说亦同.阿罗汉已证最上法故.於诸世间善无所尊重.故所唯说最上道耳。

 

五〇五


於无间缘.云『前前之诸』者.总言就同一地之善及异地之善也。云『随顺对於进性.随顺对於清净』者.谓由於异所缘。云『进姓对於道.清净对於道』者.谓由於异地。

 

五〇六


然於此处云『善对於出起』者.此所谓『善』乃三地善。所谓『出起』乃三地异熟。所以然者.彼等从善证用经路出起是故言出起。此有二种.为彼所缘及有分。此中.於欲界系善俱有两出起.於大唯有分。此云『道对於果』者.出世间异熟为证用经路所摄故.无名为出起者.故特别言之。云『诸有学之随顺』者.在无学若无善之无间则令作分别。云『对於果等至』者.亦对於预流果、一来果、不还果等至。又云『对於果等至』者.对於不还果等至也。於不善者二种出起任何皆得。

 

五〇九


此处云『诸异熟无记、唯作无记』者.诸异熟无记但对於诸异熟无记.诸唯作无记但对於诸唯作无记.应知。『有分对於向转』等者.杂说之也。此中『唯作』云者.为欲界系唯作。此对於二种出起之随一.皆为无间缘。大唯对於有分。


然於前缘分别广说.始以『前前之诸善法对於後後之诸善法由无间缘而为缘.』而以善对於善.善对於无记.不善对於不善.不善对於无记.无记对於无记.无记对於善.无记对於不善.七分为所说。亦由於彼等而略分别无间缘。此处若广说者。

   
由於十种十七种    又正则由六十种


更复广说於多种    当以善审而观察


所以然者.此无间缘不但以七种得广说.善对於善及异熟.不善对於不善及异熟.异熟对於异熟及唯作.唯作对於善及不善及异熟及唯作.以上十种皆得广说。不但十种而已.善对於善及善异熟及不善异熟.不善对於不善及不善异熟及善异熟.善异熟对於善异熟及不善异熟及唯作.不善异熟对於不善异熟及善异熟及唯作.唯作对於唯作及善及不善及善异熟及不善异熟.如是十七种得广说之。


不但十七种而已.由六十种.亦得广说。然则如何。以欲界系善由地别而对於四种之善为无间缘。色界系、无色界系但对於各各自地.以上善对於善由六种而为无间缘。然欲界系善对於欲界系善异熟.对於不善异熟.对於色界系异熟.对於无色界系异熟.对於出世间异熟.色界系善对於色界系异熟.对於欲界系异熟.无色界系善对於欲界系善异熟.对於色界系、无色界系、出世间异熟.出世间善对於出世间异熟.以上善对於异熟由十二种而为无间缘。不善对於不善.对於不善异熟.对於三地之善异熟.以上由五种而为无间缘。欲界系善异熟对於欲界系善异熟.对於不善异熟.对於色界系异熟.对於无色界系异熟.以上欲界系善异熟对於异熟.由六种而为无间缘。色界系异熟对於三地之善异熟.由三种而为无间缘。无色界系异熟对於无色界系异熟.对於欲界系善异熟.以上由二种而为无间缘。出世间异熟对於四地之善异熟.以上由四种而为无间缘。如是善异熟对於异熟由十三种而为无间缘。不善异熟对於不善异熟.对於欲界系善异熟.以上由二种而为无间缘。如是任何地位.异熟对於异熟.由五种而为无间缘。然欲界系善异熟对於欲界系唯作.不善异熟亦同.色界系异熟亦同.无色界系异熟亦同.如是异熟对於唯作.由四种而为无间缘.欲界系唯作对於三地之唯作.色界系、无色界系唯作.但对於〔各〕自之唯作.以上唯作对於唯作.由五种而为无间缘。欲界系唯作对於不善异熟及三地之善异熟.色界系唯作对於欲界系善异熟、色界系异熟.无色界系唯作对於任何四地之善异熟.以上唯作对於异熟.由十一种而为无间缘。又欲界系唯作对於欲界系善.对於不善.以上对於善不善.由二种而为无间缘。如是正由六十种皆得广说。


又不但六十种而已.由於多种亦复可得。然则何如。以欲界系初大善心.先对於自及对於四色界系善.为根本观行而对於十六之快出世间.以上对於二十一善於证用终.对於为彼所缘及有分而生之十一欲界系异熟.对於为彼有分而转之色界系、无色界系异熟.对於为果等至而转之十二出世间异熟.以上如是对於二十一善.对於三十二异熟.以上对於五十三心为无间缘。第二善心亦同然。然第三及第四.除上地诸善及出世间异熟.对於余为二十一心。第五及第六对於自及对於九个上地舍善.及对於二十三异熟.以上对於三十三。第七第八唯对於二十一。五个色界系善对於各自後之色界系善.又对於四个智相应大异熟.对於五个色界系异熟.以上对於十。由与是同理趣故.无色界系诸善之中.最初与自之异熟俱对於十一.第二对於十二.第三对於十三.第四对於十四及果等至之十五。出世间善但对於各自之异熟。於八之贪俱行之一一不善.对於十一之欲界系异熟意识界及九之大异熟.及各自後者之二十一。二忧俱行对於舍俱行之六个欲界系异熟意识界及自後者之七。疑、掉举俱行之二.与快俱行无因异熟俱.对於十一欲界系异熟意识界及九个色界系、无色界系异熟及自後者之二十一。善异熟五识对於善异熟意界。意界对於二个异熟意识界。此等二个中之快俱行对於十有分之异熟意识界及彼所缘时之自.并後之建立唯作之十二。然舍俱行之无因意识界.对於向转意界及向转意识界二处.对於十之异熟意识界正为十二.


三因大异熟.除快俱行推度.对於十欲界系异熟意识界及色界系、无色界系异熟及二向转共二十一。二因异熟.除大异熟对於余之十二。五个色界系异熟对於十七之三地善异熟之有因结生心及二个向转共十九。无色界系异熟中之最初.对於四个欲界系善异熟之三因结生心及四个无色界系异熟心及意门向转共九。第二除下异熟而对於八。第三除二个下而对於七。第四除三个下而对於六。四个出世间异熟对於十三之三因异熟及各自後之十四。不善异熟五识对於不善异熟意界。意界对於不善异熟无因意识界.此对於彼所缘时後之自.对於死没时而为结生及为有分而转者九.对於欲界系异熟之二舍俱行小唯作之十二。唯作意界对於十识。发微笑唯作.在五蕴〔有〕者.对於为有分而转之九个三因异熟.对於为彼所缘而转之五个快俱行异熟.及对於自之後者.以上若不重说则对於十三.建立唯作.除唯作意界而对於十之欲界系唯作.对於欲界系之诸善不善.於五蕴〔有〕为有分而转之十五异熟心.以上对於四十五。欲界系三因快俱行二唯作对於为有分而转之十三个三因异熟.对於为彼所缘而〔转之〕五个快俱行异熟.对於为净治而转之四个色界系唯作.对於为阿罗汉果等至而转之四个快俱行.阿罗汉果等至.对於自之後者.以上若不重说则对於二十五。二因快俱行二唯作对於如上述之十三有分心.对於五个彼所缘.对於自之後者.以上若不重说则对於十七。二欲界系三因舍俱行唯作.对於与彼等相同之十三有分.对於为彼所缘而转之六个舍俱行异熟.对於为净治而转之一个色界系唯作.对於四个无色界系唯作.对於阿罗汉果等至.对於自之後.以上若不重说则对於二十四。二个二因舍俱行唯作对於彼等相同之十三有分.对於六个彼所缘.及对於自之後.以上若不重说则对於十八。色界系唯作中之一一对於五蕴〔有〕之九个三因有分.及对於自之後者.以上对於十。无色界系唯作中之最初.对於五蕴〔有〕之九有分.对於四蕴〔有〕之一及对於自之後.以上对於十一。第二者於四蕴〔有〕而得二有分。第三者三。第四者得四个及果等至.以上於彼等之一一如次第对於十一、十二、十三、十五为无间缘。如是就多种而得广说。故曰由於十种十七种.又正则由六十种.更复广说於多种.当以善审而观察。


等无间缘意义明了。

 

五四四


於亲依止缘云『亲依止於信』者.以於业、业果、此世间、他世间等之信为亲依止也。譬如人信下方地中有水而掘地.此有信之善男子.信施等之果及利益而起施等。是故为言『亲依止於信』也。


『亲依止於戒』等.亦以是戒等诸法为亲依止之义也。所以然者.戒具足者.熟知戒伟力及戒利益故.亲依止於戒而於戒具足者辈与之施.亦受几重清净无缺之戒.於十四〔日〕等半月之日作布萨业.依戒成就而令生静虑等。多闻亦然.一切成就依施等之福行.及施等之染污及清净等之别.由闻所成之慧而辨别而住者.依於闻而起施等。胜解施舍之施舍具足者亦然.依自之施舍成就而与施。若於戒具足者则与之大果.受戒.作布萨业.由行此故而清净心令生静虑等。慧具足者亦然.一一探求此世间、他世间之利益及世间超出之方便者.由行此〔慧〕故而得成就此世间利益及他世间利益及世间超出方便.亲依止於慧而起施等。然信等但对於施等不仅为亲依止.为於自之後分所生信等亦为亲依止.故言『若信.若戒.若闻.若施舍.若慧.对於信、戒、闻、施舍、慧』也。


云『净治』者.不作现前〔之净治〕解.应作前分之净治解。『对於如业生智乃至对於未来分智』云者.对於是等二个同为天眼净治也。净治非他.但为天眼之附带智〔如业生智未来分智〕等者.於是〔天眼〕成就时成就。如是则又对於与此胜解性俱之天眼净治.为对於此等之净治应知。〔虽然〕是等非对於全部天眼而俱起者.故於此处应为别个之净治。


『天眼对於天耳界』云者.见远方之色.而欲闻彼等之声者.为天眼对於耳界净而为亲依止。再由闻彼等之声而欲行於彼处等为天耳界对於神通类智而为亲依止。如是全部亲依止缘性.由助成性可知。


『亲依止於道而(起)未生等至』云者.依如是如是之道而使障碍缓和.障碍断除.由是而起如是如是之等至.以此义故.而彼等道对於等至为亲依止。云『观』者.为更求上位之道而观者也。云『对於义无碍解』等者.诸无碍解唯由於道获得而成就故。复次.如是成就是等後.於如是如是诸所缘而转.故道即与以亲依止名。

 

五四五


云『亲依止於信而语慢』者.为以『我能信能净信』而起慢也。云『执见』者.於如是如是之说但以信而归依.不以慧而观察义理.由於『有补特伽罗(人我)』等而执〔邪〕见者也。


云『於戒.於闻.於施舍.於慧』者.为『我是戒具足者.闻具足者.施舍具足者.慧具足者』之语慢也。又如於戒、闻、施舍、慧之慢矜.生见矜而执见者也。


『对於贪』等者.依具足信等.於自赞时.彼(信)等中一一法对於贪.於他毁时对於瞋.对於与两者相应之痴.对於前述之慢及见类.〔又〕依具足信等对於欲得〔後〕有受用之欲愿为亲依止。如是於此处但示世间善。反之.出世间〔善〕.为寂静.为至善.为最上〔而〕为摧破不善者.是故如对於月之黑暗.非谓对於不善不为亲依止也。

 

五四六


云『使苦』等者欲说属於身苦之无记法而言也。所以然者.信者依於信而不辞极寒极热.作种种工事或经营事等.责令自苦.〔因之〕『欲作福以致富.』享受以所求为本之苦。戒具足者亦为欲护持其戒.依露地住等事而苦责自己.依常乞食等事而享受以所求为本之苦。闻具足者.亦以『欲修适於多闻之行.』与上述同理趣.随逐修行苦责自己.享受以所求为本之苦。施舍具足者.亦依胜解施舍事.以仅能自己生存之必需品施舍无余.或作肢体等之施舍.如是苦责自己.为生应施舍之事物.享受以所求为本之苦。慧具足者.亦以『我益欲增长智慧』而依於智慧毋问寒暑.精勤讽诵思惟.苦责自己.见邪命(不正生活)之过患.正命(正之生活)之利益.舍邪命而依净命而求生计.享受以所求为本之苦。


『对於身乐』云者.於得信等为亲依止而受用所生之乐资具时.从信等等起之妙善色所遍满之身.及从〔信〕等而以无悔为本之胜上喜悦所等起之色遍满之身.於此等身所生乐时.又因作此信等而生之异熟乐时.〔此信等〕对於身乐〔为亲依止缘而为缘〕。於前述之理趣而苦之生时.及由不能得信等之德而从事於杀缚等时.〔此信等〕对於身苦〔为亲依止缘而为缘〕。又亲依止於信等而起果等至时.对於果成就.应知此信等中一一为亲依止缘而为缘。


『善业』云者.善思对於自己之异熟而为亲依止缘。然此为强力思之谓.非为微力〔思〕也。此处有如次之故事。传闻.某妇人为欲缢死.系绳於树.而应准备者准备已讫。时有一盗.夜间近彼妇家.思『以此绳缚物持去.』欲以刀断而近诣之。时此绳变为蛇.嘶嘶之音作。盗惊遁去。妇从己家出以绳索缳首而缢死。强有力之思排除支障而对於自己之异熟为亲依止如是。然非可一概论也。所以然者.但已与以机会之业.排除对於异熟之支障而异熟.又异熟能生之业对於异熟.不可谓非亲依止故。所谓『业』者.在此处为四地之任何〔业〕应知。然後云『道对於果等至』者.非就思言。此事甚明。凡任何异熟能生之法对於自己之异熟为亲依止缘云。

 

五四七


『亲依止於贪而杀生物』云者.凡於染着之事物而为所障.或欲求之而杀生物也。於不与取等亦然.意义可知。云『切开(汉译校者按:本文中意译作「闯窃」。)〔家宅〕侵入口』等者.就不与取言之也。此中云侵入口者为家宅入口处。『偷盗』云者.隐而持去也。『袭掠(汉译校者按:本文中意译作「入家袭掠」。)一家』云者.结多夥伴包围一家共行掠夺也。『路傍邀掠(汉译校者按:本文中缺译「邀掠」二字。)』云者.作路傍掠夺业(追剥)也。


『亲依止於瞋』等者.由『彼行〔於我〕不利益』等而生之瞋.以之为亲依止也。


『亲依止於痴』云者.覆蔽杀生等过患之痴.以之为亲依止也。


『亲依止於慢』云者.以『我何者不能杀.不能取』之慢为亲依止也。或为对於任何人皆所卑视轻贱而陵侮之者.以此轻蔑为亲依止之义也。


『亲依止於见』云者.如作施会等之婆罗门等.又如贝露西耶人.弥兰迦人等之见.为亲依止。


『亲依止於欲愿』云者.谓『若我如是如是成就.则〔我〕於彼身当致如彼如彼之供献.』如是名为天愿.或『愿如是如是赐与於我.』或『愿如是如是得取人所有物.』或『来.为我作是等业之介绍.』以如是等欲愿为亲依止。


『贪、瞋、痴、慢、见、及欲愿对於贪』云者.此处贪对於贪亦对於瞋等为亲依止。瞋等亦与是同理趣。

 

五四八


『杀生对於杀生』云者.住於杀生非律仪故.又此人杀害他之生物.或复此人为此人所杀害者之亲戚朋友所杀害.则并杀害及彼亲戚朋友中之他者。如是杀生对於杀生以亲依止缘而为缘。复次.杀害财货之持主或其管理人而夺取他人之财货时.杀持主而与其妻通奸时.云『非我杀』之妄语时.为欲隐蔽所作事.或为欲捏造未作而设立离间语时.或与此同趣而说麤恶语时.作杂秽语时.杀害他已而欲贪他之财宝什器时.於彼所杀者之友人同僚思加杀害等时.如是由我而得果遂杀生.对於难作等妄思之时.杀生对於不与取等亦为亲依止缘。以此方法.以不与取等为本.而循环论之.其意义亦可知也。

 

五五〇


『杀母业对於杀母业』云者.见杀害他人母.思应如是於杀害己之母者.若於某生因杀害故.於後生亦复杀害.若但依於某生再三命令『去.杀我之母.』或为欲以二次打击决定使死.而加第二之打击者.由是杀母业对於杀母业为亲依止。余亦应然与此同理趣而可知也


然而强力之不善对於微力之不善不为亲依止.故业道之中.但就无间业作是说.人皆云然.非必应作是解。何以故.作杀生等已云.『何故作斯耶』非难时.不但愤慨.且亦後悔.以至更生无量烦恼.於彼续作使之远离。是故强力者对於微力者.又微力者对於强力亦同为亲依止。然释缘分别略说所言.『就强力因由之义而为亲依止』云者.但言因由性之强力性.非诸亲依止缘之〔强力性〕也。何以故.业及烦恼.无论强力者微力者.等为强力之因缘故。

 

五五一


『亲依止於贪而施施』等者.云『呜呼.我将生为四大天王之友乎』之生有.或受用之贪.於此亲依止而与所施。於受戒.布萨业.亦同此理趣。然静虑为欲伏贪.观为欲弃贪.道为欲断〔贪〕.名为亲依止於贪而起。後求离贪性而起通起等至者.名为亲依止於贪而起。此则唯名为离贪者。


『对於信』云者.对於由施等而起之信也。於戒等亦与是同理趣。何以故.如由施等而起信等.名为依於贪而起故。如是贪等亦对於信等名为亲依止缘应知。


『为避彼故』云者.为欲排除彼.为使不生异熟身之义也。於可避免者且尔。然在凡诸不可避之无间业者.云何而言『为避彼故』耶。由於以彼为志愿云尔。『我为避彼而转』云者.为彼之志愿故.取此而为斯言耳。

 

五五二


『亲依止於贪而使自苦』云者.谓以所染着者由难行而得.如是思已如是作者.一切与前同理趣.应知。


『对於身乐』云者.对於由违越贪等作善而得之乐.或从贪等不见过患之人由享受诸欲而生之乐也。


『对於苦』云者.对於由刻苦等而生之苦.或对於因贪等而起杀缚等.由之而生苦也。


『对於果等至』云者.对於断贪等而生之〔果等至〕.或由贪等或由辛苦.於等至之〔果等至〕也。

 

五五三


『身乐』等者.乐生时味着之者.而後由於再三相同之缘.使生之人.前者对於後者为亲依止。反之在寒等之中而取於过度焚火等使之乐者.前分之乐对於後分之苦〔为亲依止〕。或於『此出家尼柔輭毛臂之触觉.实美感哉.』或堕落於诸欲之中者.此世身乐对於地狱之身苦〔为亲依止。〕然由无病性而安乐者.将等至於果等至之者.身乐对於果等至为亲依止缘。复次.为欲避苦使乐其乐者.及为欲避苦如世尊镇伏其病而果等至之者.身苦对於身乐及果等至为亲依止缘。适应之『时节』对於乐及果等至.不适应对於苦〔为亲依止〕。制伏不适应之时节而欲享受由等至等起色而生之乐者.不适应之时节亦对於果等至同〔为亲依止〕缘。於『饮食、牀座』等.亦与是同理趣。再『身乐』等者.关於全体而言。与前所述同理趣而其缘可知。『果等至对於身乐』云者.就由等至等起色而生之乐为所对也。何以故.以彼从等至出而享受故。

 

五五四


就『为亲依止於身乐而施施』等者.如云『呜呼.我乎.愿不失此乐.』为欲不失已得者也.或云『呜呼.我愿於未来亦得如是之乐.』为欲得所未得也.就於苦也.亦为欲退灭之.而云『呜呼.愿苦其灭乎.』或为愿其不生而云『愿未来亦如是不生.』是故应知乐苦为亲依止。时节、饮食、牀座.与前所述者同其理趣。


复次.云『身乐』等中.亦有信生.如得乐者辈云『善哉.尊者目犍连.归命於彼佛.』得苦者辈云.『遍知如是苦而说法之佛陀.实住正等觉者。』又为欲与乐相应与苦不相应故.当成满戒等.故说乐苦对於信等而为亲依止。时节等亦可如是理解。

 

五五五


於『亲依止於身乐而杀生物』等.亦与前述同理趣.而乐等为亲依止应知。然於此亲依止分别.善对於善由三种皆以亲依止缘为缘。对於不善由二种.对於无记由三种〔为亲依止缘〕。不善对於不善由三种.对於善由一种.对於无记由二种〔为亲依止缘〕。无记对於无记由三种.对於善亦然.对於不善亦然。以上善由八种.不善由六种.无记由九种.如是由二十三种而亲依止分别应知。

 

五五六


於前生者.就眼等麤〔色〕而言之也。又水界等亦然.为前生所缘。『所依前生眼处』等者.凡为所依悉指前生者言之也。『所依对於异熟无记之〔四〕蕴』云者.指转时之前生缘而言也。

 

五五九


於後生云『对於此身』者.为对於四大种所成之身也。云『由後生缘而为缘』者.为支持故以後生为缘也。何以故.由於支持者之义而为缘故.唯此谓後生缘.此顺问分之顺所传说者。

 

五六二


於修习缘云『随顺对於进性』等者.就特别处言.由前所述理趣而可知其所以〔然。〕

 

五六五


於业缘云『善思对於诸相应〔蕴〕.』此中无俱生与异刹那之区别.故不言『俱生.』然对於无记之答有此分别.故於彼处言之。云结生〔思〕者.对於业果色言也。『思对於所依』云者.於结生刹那.安住於所依之诸非色法.虽以所依为缘而转.然为欲表示思亦对於所依为缘.故为是言。

 

五七二


异熟缘之结生分.与是同理趣.意义可知。

 

五七三


於食缘云『对於此身』者.就此由四相续而转之四大种所造身.对於食等起为能生者.对於余三为支持者.由於食缘为缘也。

 

五八〇


於根缘等之结生分.亦与上述同理趣应知。余者任於何处意义明了。

 

问分配列顺〔答〕数


六二五


今於此处.应示依答所得之〔答〕数.言『於因七』等也。此中云『七』者由於善而善、无记、善及无记之三.由於不善亦〔三.〕由於无记而唯无记.如是为七。云『於所缘九』者.为根一而终一者九。云『於增上十』者.善对於善为俱生并为所缘.对於不善但为所缘.对於无记为俱生并为所缘.对於善无记为俱生.以上以善为根者四。不善对於不善为俱生并为所缘.对於无记但为俱生.对於不善无记亦然.以上以不善为根者三。无记对於无记为俱生并为所缘.对於善但为所缘.对於不善亦然.以上以无记为根者三.如是为十。更於此处得所缘增上七种.俱生亦七种。云『於无间七』者.以善为根者二.以不善为根亦同.以无记为根者三.如是为七。於『等无间』亦然。云『於俱生九』者.善为根者三.不善为根者三.无记为根者一.善、无记.为根及不善、无记为根者皆为一.是为九。


云『於相互三』者.由於善而善.由於不善而不善.由於无记而无记.是为三。


云『於依止十三』者.但为俱生则以善为根者三.以不善为.根者亦如之.以无记为根者亦如之。然此处亦得前生。何以故.无记对於无记.於俱生有於前生亦有也。对於善但前生.对於不善亦如之。复次.善无记对於善为俱生、前生.对於无记但为俱生.不善、无记亦然.如是为十三。


云『於亲依止九』者.为根一而终一者九。於彼等之分别说有二十三种类。其中.於所缘亲依止七.无间亲依止七.本性亲依止九也。


云『於前生三』者.无记对於无记.对於善.对於不善.如是为三。


云『於後生三』者.善对於无记.不善对於无记.无记对於无记.如是为三。


云『於修习三』者.等於相互。


云『於业七』者.等於因。此中.於二答传说亦异刹那业.五〔答〕但俱生。


云『於异熟一』者.由於无记而无记也。


云『於食、根、静虑、道七』者.等於因。然此中.传说根由於俱生、前生也。


云『於相应三』者.等於相互。


云『於不相应五』者.俱生、後生.则由於善而无记.由於不善而无记.俱生、前生、後生.由於无记而无记.所依、前生.则由无记而善.不善亦然。如是以善为根者一.以不善为根者一.以无记为根者三.故为五。


云『於有十三』者.俱生.由於善而善.俱生、後生.由於善而无记.俱生.但由於善而善、无记.以上善为根者三。以不善为根者亦如之。复次.俱生、前生、後生、食、根.由於无记而无记.所依、所缘、前生.由於无记而善.不善亦然。俱生、前生而善及无记.对於善.同彼对於无记.俱生、後生、食、根而不善及无记.对於不善.同彼对於无记.是为十三。


云『於无有、去七』者.等於无间、等无间。


云『於不去十(汉译者按:日译本作「七」.今改正。)三』者等於有也。


以上为於此处〔答〕数分量有一、三、五、七、九、十、十三之七种。其中.一〔答〕者唯异熟之一。三〔答〕者.相互、前生、後生、修习、相应之五。五〔答〕者.唯相应之一。七〔答〕者.因、无间、等无间、业、食、根、静虑、道、无有、去之十。九〔答〕者.所缘、俱生、亲依止之三。十〔答〕者.增上之一。十三〔答〕者.依止、有、不去之三。如是於彼彼之缘所说分.由〔答〕数而善考察之.由是於二根三根之缘结合者.其〔答〕数可知。


然而某诸缘对於某诸缘而为非同分或为相违者.则不能令其结合。例如对於因与所缘、无间、等无间、亲依止、前生、後生、业、修习、食、静虑、无有、去、增上缘.及除观余之增上.为非同分.俱生等为其同分。何以故.同依无有与有故。所以然者.因缘对於某法而为因缘.则对於彼等而俱生等亦为缘故也。然以所缘缘等不为〔缘〕故.对於彼名为非同分。以是故.因与彼等.或彼等与因.不可结合。前生与後生.相应与不相应.有与无有.去与不去.亦於於相互相违.是等亦不可结合。

 

六二六


此中去不可结合.而从可结合者.於结合所得彼等诸分.略而示之.故言『於从因缘及增上四』等也。此处就因缘与增上之配列.顺於少数.虽当有七分.〔四〕增上中.但观为因缘.他不然故.去非同分而从同分故言四也。彼等如下应知。〔即〕善法对於善法由因缘而为缘。由增上缘而为缘〔即〕善观对於诸相应蕴.善法对於无记法.由缘而为缘.由增上缘而为缘.即善观对心等起诸色。善法对於善及无记之法由因缘而为缘.由增上缘而为缘.〔即〕善观对於相应诸蕴.及对於心等诸色。无记法对於无记法由因缘而为缘.由增上缘而为缘.〔即〕异熟无记、唯作无记之观对於相应诸蕴及心等起诸色。然此处异熟无记之观但依出世间可得。所缘缘、无间缘等非同分故.向不结合。依此方法於一切处.而知得与不得.故顺於所得而诸分可以引出矣。


云『於俱生七』者.同於因所得者也。


云『於相互三』者.唯同於相互所得者也。


云『於依止七』者.同於因所得者也。


云『於异熟一』者.唯同於异熟所得者也。


云『於根、道四』者.同於先所述之理趣也。


云『於相应三』者.唯同於相应所得者也。


云『於不相应三』者.应知以从善等心之等起诸色为缘所生。


云『於有、不去七』者.同於因所得者也。

 

六二七


如是因缘与增上缘等十一缘.共得结合故.由於彼等已示二根之〔答〕数.今欲示三根等之〔答〕数.设定其型.而言『因、俱生、依止、有、不去七』等也。


然於书籍所载为Nissa-Upanissa-Adhipa(依止、亲依止、增上、)如是不完全文字之诸缘名。盖彼唯载记号。故於如彼之处.可作完全本文.此所设定之型.依彼而说明之。此之因缘.与俱生等四之配列.与从自分别而所得者同得七答。若入相应缘则得同於彼等之三。若入不相应缘则得因与不相应二〔根〕所得之三。若入异熟缘则唯得与诸异熟同分之配列一答.若复於此中入根、道缘则与彼等二根之所得者同得四。若与彼等俱入相互缘则於因、增上二根所说示之四答中.除善法对於无记法.善法对於善及无记法之二.而得余二。若更於彼中入相应缘亦得同於彼等之二。若复入不相应则得余二。若复於彼等中入异熟缘则於全局唯得一。复自与增上俱因、增上二根不入少数之〔诸缘〕时.则同得四.入少数之〔诸缘〕时.则顺於彼等而得二、一。如是於彼彼诸缘之结合而知所得之〔答〕数.故於三根等之〔答〕数可引出矣。


然此等配列中.最初四配列.设由无记而无记之答虽亦可得异熟因.但通依九因全部但言非异熟。此後配列.就异熟因言。在彼处者.全为俱生异熟.并异熟与俱生之色。彼等中於最初之配列得异熟并彼等起诸色。於第二得异熟及结生之所依色。於第三但得诸非色法。於第四得异熟心等起色。於第五但得所依色。


以後之十五配列与根结合者就无痴因言。其中最初之九.无增上。後之六.有增上。於无增上最初之四.总就全部之无痴言。後之五.就异熟无痴言。又此无增上中最初之〔四〕者.与前所示於因、增上二根者同。第二缺心等起色。第三缺所依色。第四但善法对於诸心等起.无记对於诸心等起.得如是色。此後与异熟结合之五.与前所述同理趣。有增上之最初三配列.总就异熟、非异熟因言之。彼等中最初〔之配列〕之『四.』同前所述理趣。第二缺色。第三缺非色。此後之三就异熟因言之。彼等中之最初者得色及非色。第二但非色。第三但得色。如是复於彼彼之缘知其结合之〔答〕数.则於三根等之〔答〕数可引出也。(因根终)

 

六二八


所缘根亦然.增上缘等七与所缘为同分.余十六为非同分故不结合.而但结合於七也。


彼中云『於增上七』者.谓善法对於善法.对於不善法对於无记.如是以善为根者三.以不善为根者一.以无记为根者三.如是为七。


云『於依止三』者.由所依故.但以无记为根也。云『於亲依止七』者与前同。云『於前生三』者.由所依及所缘故.以无记为根也。云『於不相应三』者.但由所依故。云『於有、不去三』者.由所依及所缘故。

 

六二九


复次.如於因根示型所设配列.於所缘根等亦然。此中先於此所缘根设五个配列。此中最初者就所缘增上而为有增上。其云『七』者.同於所缘增上所得之答。第二为无增上。其云『三』者.由所依及所缘故.或由所缘故.以无记为根者也。第三为与依止结合。其云『三』者.由所依故.以无记为根者也。第四第五为有增上。其中第四云『一』者.由所依及所缘故.或由所缘故.以无记为根之不善也。第五云『一』者.由依止故.以无记为根之不善也。如是亦於此处顺於所得而三根等之〔答〕数可知。於增上根等亦尔。就所缘、根、异熟.不详说其结合.我侪但於彼彼处将有可说之价值者说之耳。

 

六三〇


於增上根云『於俱生七』者.由俱生增上故.以善为根者三.以不善为根者三.以无记为根者一。然与俱生俱之所缘增上.又与所缘增上俱之俱生.则不得。


云『於相互三』者.但由俱生增上也。


云『於依止八』者.以善为根者三.以不善为根者三.以无记为根者二也。何以故.无记之增上对於无记.以俱生及所缘而为依止.对於不善为所缘.然对於善两方皆非.是於以无记为根者唯二.故为八也。


云『於亲依止七』者.全等於所缘。云『於前生一』者.无记增上对於不善而为所缘也。云『於异熟一』者.由於无记而无记即为出世间。


云『於食等七』者.同於前一根所得者。


云『於不相应四』者.由於善而无记.由不善而无记.由无记而无记及善也。


云『於有、不去八』者.全等於依止。

 

六三一


然於此处之诸配列.从顺序而不令与所缘等结合.最初与有、不去为结合.依何理由耶。两增上混入之故也。此中於最初之配列.为所缘增上而得所依及所缘。第二以依止故.但为郑重而味着者之所依。第三为俱生增上而诸善对於诸色.为所缘增上而所依对於不善也。


此後之三配列就所缘增上而言之也。此中於最初云『七』者.同前所言。第二云『一』者.前生之诸所依、所缘对於不善也。第三但所依对於不善耳。


此後之三配列异熟、非异熟一般为俱生增上而言。此中最初者得色非色.第二者但非色.第三者但得色。


此後之三就异熟增上而言。此中亦於最初得色非色.第二得非色.第三但得色。


此後为食、根结合之六个配列.就心增上而言之也。此中三为无异熟.三为有异熟。彼等之〔答〕数完全明了。


此後之六配列完全同於勤增上而言。


然从增上之顺序.而於最初不可就勤增上而说耶。何故不如是说耶。以与後之就因而说诸配列相等故也。何以故.後之诸配列.由因故.无痴之观增上性故.观之正见性故.与道结合.又勤之为道.亦依有正精勤性.邪精勤性.与道配列故.与以後由因而说之诸配列相等故.转倒而说之。此等〔答〕数完全明了。

 

六三二


於无间、等无间根云『七』者.善对於善及无记.不善亦然.无记对於三之随一.如是为七。云『於业一』者.善道思对於自之异熟无记也。然是等配列唯有三.为从多分之顺序而说也。

 

六三六


於俱生、相互、依止等之根者.但就二根而说彼彼诸缘.与置於初者同分故.若知二根之数.则彼以上诸缘所配列全部之〔答〕数.可从少分之数而知。

 

六三七


此中以俱生为根者为十配列。彼中五为无异熟.五为有异熟。


此中.无异熟之最初者.为善对於善.对於无记.对於善与无记.及善与无记对於无记.以上为四.不善亦然.无记但对於无记.如是为九。此中善、不善等之八答得非色并心等起色。於无记亦得所依色。第二配列之无记答.但得诸色中所依〔色〕。第三之三〔答〕於善、不善、无记亦但为非色。第四但为心等起色。第五为与结生所依相俱之诸非色法也。


有异熟中之最初者.为异熟并异熟心等起色。第二为异熟与所依色。第三但为异熟。第四但异熟心等起色。第五但得所依色。

 

六三九


相互根有六配列。此中最初之三为无异熟。後三为有异熟。此等之〔答〕数完全明了。

 

六四〇


於依止根.云『於从依止缘与所缘三』者.谓以所依为缘而转之善等可知。


云『於亲依止一』者.为以所依为所缘亲依止而生之善也。其余与前於二根所说者同理趣可知。

 

六四一


然於此依止缘有二十配列。此中.前六配列属於前生、俱生所说.其後四者但属前生.其後之十但属俱生。


此中於最初之配列云『十三』者.同於依止缘分别所说。第二云『八』者.从俱生增上七.及以崇重所依而不善.是为八。第三七者.同於根缘所得。第四云『五』者.同於不相应所得。第五云『四』者.谓善等对於心等起及所依对於不善也。第六云『三』者.善等对於心等起也。


由前生故.四〔聚〕之中.其最初云『三』者.谓所依对於善等.眼等对於无记也。第二但所依对於善等。第三云『一』者.为所依对於不善。第四为眼等对於五识。


由俱生故十〔聚.〕由有异熟、无异熟分为两种.应知与俱生根所说同。

 

六四二


於亲依止根.云『於所缘七』者.与所缘亲依止所得者同。云『於增上七』者.同於彼等。无间、等无间与无间亲依止所得者同。云『於依止一』者.所依对於不善也。云『於前生一』者对於不善而所依或所缘。云『於修习三』者.为由於无间亲依止。云『於业二』者.为由於本性亲依止。但出世间善思为无间亲依止。云『於不相应一』者.为由於所缘亲依止。於有、不去亦然。无有、去之七全等於无间。

 

六四三


又以亲依止为根有七配列。此中前三由所缘亲依止言之。其最初云『七』者.善对於善等.无记亦然.不善但对於不善.如是为七。第二云『一』者.眼等之无记对於不善。第三为所依对於不善。


此後二〔聚〕属於无间亲依止而言。此等〔答〕数完全明了。


次之二〔聚〕属於无间本性亲依止而言。其最初者可取世间善、不善思为缘.第二但出世间善。

 

六四四


於前生根.云『於所缘三』者.为无记对於善等。云『於增上一』者.无记对於不善也。其余亦同理趣。

 

六四五


又此处有七配列。彼中最初.就所依及所缘言。第二但就所依。第三就所缘。第四就所缘所依时.第五就所缘增上。第六诸所依.就所缘增上时。第七就眼等。

 

六四六


於後生根二十缘不相应.唯三缘得相应。此处但有一配列。谓彼对於身之善等.可知。

 

六四七


於修习根唯一配列。

 

六四八


於业根.云『於无间一』者.谓就於道思。云『於相互三』者.此处亦可取结生之所依。云『於亲依止二』者.属无间与本性亲依止同於前所说。如是之余.亦可如前所说理解之。

 

六四九


又於此处有十一配列。此中最初之二〔聚〕分别本性亲依止与无间亲依止.就於异刹那业言。


其後之四为异熟、非异熟.就於一刹那业而言者。此中最初得与非色俱心等起色。第二与非色俱所依。第三但非色。第四但心等起色。然於结生亦得业果色。次之五为有异熟。与前所言.为同理趣。

 

六五一


异熟根之五配列.意义全明。

 

六五二


於食根.云『七』等者.与前所说.同其理趣。然此处有三十四配列。彼中最初之五.就一般异熟、非异熟言。於最初亦得四食俱.第二唯三食.第三为所依亦为缘所生。第四缺彼。第五唯色为缘所生。其後之五〔有异熟〕配列.与前所说同理趣。其後之九配列.就思食说。其後之九就无增上识食。其後之六配列.就有增上识食。此中三者.通就於异熟、非异熟说。三者唯就异熟。此中无世间异熟.故缺所依。

 

六五四


於根根.云『於前生一』者.由眼根等故.由无记而无记也。余之二根.可如前所说理解之。

 

六五五


此处之配列有七十六。此中最初者.一切根由任何为缘而得者。第二缺色命根。何以故.彼无依止故。第三为诸非色根对於诸色。第四为眼等对於眼识等。其後之九配列.就俱生之非色根说。次九就於道之诸根。此後九〔就於〕静虑分者。此後九〔就於〕静虑与道者。此後九但就意根。此後有六个有增上.此後由勤、观增上故道之结合者有六。此後由无痴因而无增上九.有增上六。於彼等一切异熟缘之非相应及相应.可同前说理趣而理解之。

 

六五六


於静虑根之二根.亦可同前说理趣而理解之。复於此处有三十六个配列。其中最初之九.不关於根道之性.就一般静虑分说.次九就根之静虑分.又次九就道之静虑分.後九就根道之静虑分。复於此等四种九〔聚〕.各各初之四〔聚〕通於异熟非异熟.余之各五但为异熟。彼等理趣与前说同。

 

六五八


於道根之二根.亦可同前说理趣而理解之。然此处有五十七配列。其中最初之九.无关於根静虑性.唯说道分。此後之九.就根之道。此後之九.就静虑之道。此後之九.就根与静虑之道。此後之六.就增上之道。此後之九.就无增上道因。此後之六.就有增上道因。此中於九各各五.於六各各三为异熟.余为共通。彼等理趣与前说同。

 

六六〇


於相应根之二根.意义明了。然於此处.但有二个配列。此中一聚就於通说.一聚就於异熟说。

 

六六二


不相应根之二根.意义亦全明了。此处有十三配列。此中最初云『五』者.善对於无记.不善亦然.而无记则对於任何三。又此处.此等之不相应等.有俱生亦有後生、前生。第二但前生与俱生。第三就彼等〔四〕即唯增上。其中.善对於无记.不善亦然.又无记对於无记及对於所缘增上而不善.此为四。第四云『三』者.善等对於无记也。然此处诸根为色及非色。第五诸缘唯非色。第六所依而唯色。第七唯为所依。此由观故.为对於善、无记.由味着故.为对於不善。第八同对於不善。第九眼等对於无记。第十善等对於心等起〔诸色〕。十一结生所依对於诸蕴。十二为诸蕴对於业果色。十三为结生诸蕴对於所依。

 

六六四


於有缘根.云『於亲依止一』者.为所缘亲依止之无记对於无记也。余二根易明。

 

六六五


此处有三十一配列。其中最初者.由於非色、所依、所缘、大种、根、食.而得俱生、前生、後生缘。第二.得後生、段食、色命根。第一第二配列与增上俱.又作第三第四。复於同第一而与四食俱作第五。与诸色根俱作第六。与色非色之诸根俱作第七。复以同第二与诸根俱作第七。同第一及第二与不相应俱作第八第九。此中第九与增上俱作第十。此後第十一除为缘所依。第十二唯诸非色法为缘。第十三为所依、所缘。第十四唯所依。第十五唯所缘。第十六唯所依为所缘。第十七同此由於所缘增上故。第十八亦同此由於所缘亲依止故。又第十九唯眼等为缘。今十九之名杂聚者.不取俱生而言。此後更有十聚依俱生而言也。

 

六六七


无有、去根.如无间、等无间唯由亲依止.修习及业之三聚。

 

六七一


不去根全与有根等。


然凡此等问分所说之配列.大别仅二种.一由於杂.一由於俱生。此中凡所缘根等之初.不取俱生者.名之为杂。此等於所缘根五.於增上根六.於无间根三.於等无间亦然.於依止十.於亲依止七.於前生七.於後生唯一。於修习同.於业根二.於食根一.於根根四.於不相应根九.於有根十九.於无有根三.於去根亦然.於不去根十九.以上总有一百零三。盖是等决定无有俱生.故言『杂』也。


然凡得俱生者.说此等名俱生聚。此等於所缘根不得无间、等无间、亲依止、前生、後生、修习、无有、去根。何以故.此等诸缘对於俱生非为缘故。如对於俱生非为〔缘〕.因、俱生、相互、异熟、静虑、道、相应缘对於无俱生者不〔缘〕也。故於因根凡十四.任何配列唯为有俱生配列。如是於增上根二十四.於俱生根十.於相互根六.於依止根十.於业根九.於异熟根五.於食根三十三.於根根七十二.於静虑根三十六.於道根五十七.於相应根二.於不相应根四.於有根十.於不去根十.以上三百十二.皆为〔有俱生聚。〕与前之一百零三及後之三百十二.凡四百十五配列.於问分传说如此。


此中凡诸缘法由名而明.其不知者.随可於以因根等之理趣为初.共异熟、非异熟所说之诸配列示之。所以然者.十二因、六所缘、四增上、四食、二十根、七静虑分、十二道分.名为缘法故。此中一向善之诸法.一向唯不善.一向唯善异熟.一向唯不善异熟.一向唯异熟.一向唯非异熟.一一善考察之.凡此中异熟者於异熟配列.凡非异熟者於无异熟配列.如其所应结合可也。

 

缘摘出分之义释


今论逆缘。此处如以前相缘分等『缘於不善法而不善法从非因缘生』等之论法.所得之问由所得之缘而具体所广说.为不如是广说.而就一型式略而以逆说之.摄法以『善法对於善法由所缘缘而为缘』等之论法.将顺说对於善等之诸缘摘出之。然此等之缘为〔诸缘〕集成而〔说之者〕.决非为一一之缘〔而说之者〕。故凡此处为集成而说之诸〔缘〕.可分别而理解之。何以故.此等二十四缘之全部摄於八缘之中故。於何等八中耶。曰於所缘中.於俱生中.於亲依止中.於前生中.於後生中.於业中.於食中.於根中。何故尔耶。以除此等八缘.余之十六缘中.因缘、相互、异熟、静虑、道、相应缘.此等六缘一向为俱生.唯由对於诸俱生者而为缘故.摄於俱生缘。复次无间缘、等无间、修习、无有、去缘、此等五者.但生灭之法对於自之无间〔次〕生者而为缘故.由无间亲依止之相而摄於亲依止。


依止缘由俱生与俱生之别有二种。此中.俱生依止但对於诸俱生者为依止缘故.摄於俱生缘。前生依止摄於前生缘。增上缘亦由俱生增上、所缘增上而有二种。此中.俱生增上但对於诸俱生者为增上缘故.摄於俱生缘。所缘增上不外所缘亲依止.故由所缘亲依止之相而摄於亲依止缘。


不相应缘由俱生、前生、後生之别有三种。此中.俱生不相应.对於诸俱生者.唯由不相应缘故.摄於俱生缘。前生不相应者.生於前而对於生於後者为缘故.摄於前生。後生不相应者.生於後而对於生於前者以支持而为缘故.摄於後生缘。


有缘、不去缘者.由俱生、前生、後生、食、根、及有、不去之中各一而设为六种。此中.俱生之有、不去.对於俱生者唯有有、不去缘故.摄於俱生缘。前生者.生於前而对於生於後者为缘故.摄於前生缘。後生者.生於後而对於生於前者以支持而为缘故.摄於後生缘。食者.摄於段食缘。根者.摄於色命根。以上十六缘摄於此八缘中.如是应知。


复次.此等八缘亦互相摄。何以故.初所广说之所缘缘.有增上、非增上二种。此中增上者由所缘亲依止之相而摄於亲依止。非增上者唯单所缘缘。


业缘亦由俱生及异刹那有二种。此中俱生业唯由对於自及俱生者为业缘故.唯摄於俱生。异刹那业由有力无力有二种。此中有力业对於诸异熟法.有以亲依止而为缘义故.摄於亲依止。又有力对於诸色.无力对於诸非色由异刹那业缘而为缘。


食缘亦二种.为色、非色。此中非色食唯有对於自及俱生者为缘.以此义故.摄於俱生缘。色食对於俱生、前生、後生则不为缘。经自之生起刹那.而达於住者成食缘性.以此义故.唯为食缘。


根缘亦有色、非色二种。此中非色根缘.但对於自及俱生者成根缘.以此义故.摄於俱生缘。色根缘又由内外之别有二种。此中内根缘.对於生於前生於後之相应法俱之眼识等为根缘.以此义故.但摄於前生缘。称外根缘者.为色命根。此虽对於俱生者为缘.但由维持以为〔缘〕而非由能生.故唯为根缘。如是此等八缘又更互相摄应知。是为前之八缘与余之十六及此等八相摄之理趣也。


即今应知二十四缘中.各各摄於此等八缘之一一中者。此中先论最初之所缘缘.此但所缘缘摄.非余之二十三〔摄〕也。第二俱生缘.为因缘、俱生增上缘、俱生缘、相互缘、俱生依止缘、俱生业缘、异熟缘、俱生食缘、俱生根缘.静虑缘、道缘、相应缘、俱生不相应缘、俱生有缘、俱生不去缘.此等十五缘摄。第三亲依止缘.为增上之所缘缘、所缘之增上缘、无间、等无间、亲依止、修习缘、异刹那强力业缘、无有、不去缘.此等九缘摄。第四前生缘.为前生缘、前生依止缘、前生根缘、前生不相应缘、前生有缘、前生不去缘.此等六缘摄。第五後生缘.为後生缘、後生不相应缘、後生有缘、後生不去缘.此等四缘摄。第六业缘.唯为异刹那业缘摄。第七食缘.但由段食而食缘、食有缘、食不去缘.三缘所摄。第八根缘.为色命根缘、根有缘、根不去缘.此等三缘摄。於此等八缘之一一.所摄之缘.以如是知。凡於其处所摄者.由其数而有所言应知。


如是由此等摄一切缘之八缘.於此之逆者.摘出四十九问中『善法对於善法由所缘缘而为缘』等之十五问而为答。此中.善对於善.善对於不善.善对於无记.善对於善、无记.以上以善为初者四问。以不善为初者亦然。又无记对於无记.无记对於善.无记对於不善.以上以无记为初者三。善及无记对於善.如是对於无记.不善及无记对於不善.如是对於无记.以上以二为根以一为终者四。此等中.於最初之问者.全摄凡应有诸缘而说三缘。於第二者二缘.於第三者五.第四者唯一.第五者三.第六者二.第七者五.第八者一.第九者七.第十者三.第十一者三.第十二者二.第十三者四.第十四者二.又於第十五亦同四缘。此等不言『由於俱生缘』而言『为俱生.为後生.』其理趣於後应释。


然略举缘之分量於此处适有一、二、三、四、五、七之六种。是〔限〕问分之逆问上分量.且又〔限〕於摄彼彼诸缘而说示缘之分量也。何以故.无论於『从非因缘』等二十四缘逆中或一逆中.由是以上.问与缘皆不可得.而以下则可得故也。是故凡於诸问云『善法对於善及无记法由俱生缘而为缘』者.传说唯有如是一缘.若此缘为否定时.则无彼等之问。然於此问『善法对於不善法由所缘缘而为缘.由亲依止缘而为缘.』传说虽有如是二缘.而此中云『从非所缘缘』者.如是一缘虽否定.由於余缘而此问亦可得。若彼等二缘皆为否定.则无其分。


如是凡於三、四、五或七之所得彼等之问.除所否定诸缘.由於其余而得彼等之问。若全体诸缘为否定时.彼等一切分皆不可得.正是於此处之相也。由於此相.从初彼彼诸问略而说之诸缘种类.於彼彼之缘而彼彼之问其缺不缺可知也。

 

六七四


此以下为广说。先於最初之问.由三缘而示十九缘。为何然耶。以善对於善.唯由於前生、後生、异熟、不相应为无缘。由於余之二十而为〔缘。〕所缘唯为彼等中之。一若於俱.生由摄一切而曾说摄十五缘。彼等因缘否定时为十四。然善对於善无异熟缘无不相应缘.以此义故.除彼等二.指余十二.而言由於俱生缘而为缘。於亲依止缘亦摄一切而曾言摄九缘。其中.增上之所缘缘、所缘之增上缘为所缘增上.但已同入於亲依止。然善对於善以非异刹那业缘之意味除之.而指余六言由亲依止缘而为缘。如是可知最初之问由三缘而示十九缘。


此等中.於此因逆.云『善法对於善法由因缘而为缘』者.谓由於如是『施施、受戒、作布萨业而省察之.省察前诸善行』云等.但以与所缘缘等所言同理趣故.当出示本文。然除所缘缘时.不用如是广说.应入因缘广说而示本文。於余缘之否定处.理趣亦与是同。然此缘否定时所无之诸分.皆可於後释之。


然於第二问.由二缘而示三缘。如何然耶。以善对於不善无无间等为缘。故除彼等.而指由所缘亲依止所摄之所缘增上并本性亲依止.而言由亲依止缘而为缘也。是故单就所缘缘、所缘增上之增上缘、亲依止缘.此为第二问由二缘而示之三缘应知。


然於第三问.由五缘而说十八缘。如何然耶。以善对於无记但不由相互、前生、修习、异熟、相应而为缘.由余之十九而为〔缘。〕其中所缘缘则一。又善对於无记不由相互、异熟、相应而为缘.舍弃因缘.别言业缘.是故除是等之五而说与俱生之十缘。由亲依止缘者.於前所说之中.除修习而余五。後生唯一。俱生、异刹那之二种业缘亦然。如是第三问由五缘而示此等十八缘应知。於第四问由一缘而正说十缘。何故尔耶。善对於善、无记.於俱生所说十五中.不由相互、异熟、相应、不相应为缘.否定因缘。除此等五.而余十缘.此处由一缘说应知。又如此等以善为初者四.则以不善为初之四问.亦由彼彼诸缘而示彼彼诸缘应知。

 

六七六


此中无记之三问中.於第一问.由七缘而说二十三缘。何故尔耶。无记对於无记.任由二十四缘皆得为缘.在否定因缘时.则为二十三。其中所缘缘唯一。又於此处为欲摄非俱生.别言食、根缘故.除此等三.由俱生说十缘也。由亲依止者为先说之六。前生唯一。後生、食、根缘亦然。如是此处.由七缘而说示是等二十三缘应知。


於第二亦依三缘而说示十二。何故尔耶。所缘缘一。又依亲依止者.由所缘亲依止而说示所缘增上、无间、等无间、无有、去、亲依止缘之六缘。依前生者为前生、依止、不相应、有、不去缘。如是此处.依三缘而说示此等十二缘应知。於第三理趣亦与是同。

 

六七七


此後之二根四问中.其最初问.不言『由俱生缘.由前生缘.』而言『为俱生、为前生』者.由此二而说示依止、有、不去之三缘也。何以故.善蕴与所依俱於善.不成缘性.且如虽为俱生而非俱生缘。所以者何.所依混入故。是以对於此等俱生者以依止、有、不去故.言『俱生』也。於所依理趣亦与是同。如是虽为前生.以蕴混入故非前生缘。但依以前生为依止等而言『前生』也。


於第二问.言『为俱生、为後生、为食、为根.』依此四者而示俱生、依止、有、不去之四缘也。何以故.於此分得俱生缘.後生等不得故也。然就称後生之食、根者之有、不去言。所以然者.诸善蕴与无记大种对於诸所造色.由俱生缘.由依止缘.由有、不去缘之四种为缘。然後生之诸善.同与此等大种俱.同对於此等所造色.由有、不去而为缘。段食亦与後生诸善俱.对於前生之身.但由有、不去而为缘。色、命根.亦与後生诸善俱.对於诸业果色.但由有、不去缘而为缘。指有上四类缘.故言俱生、後生、食、根也。然後生、食、根缘於此处决不可得。於後不善混入之二问.理趣亦与是同。如是於此处各各诸问.略要而说诸缘种类应知。然就彼彼之缘而说明彼彼诸缘之缺不缺.且待後文。

 

六七九


今已说是等『善法对於善法』等依顺之十五分。於逆亦但为是等.虽是以上非有.以下有故.彼彼逆所得分.都可依初之算数而示之.始言『於非因十五』等也。此中云『於非因』者.全准已说由诸缘而得十五。於『非所缘』之俱生中入因缘.於彼彼分无单所缘缘.依所余之缘而彼等之分得其答。又如於非所缘.余亦如是.俱生之中入因缘。又於彼彼分.云『於非亲依止.於非无间.』无如是逆而设置之诸缘.依余缘而彼彼之分而得其答。然於『非俱生』者.善法对於善及无记.不善法对於不善及无记.善及无记法对於善.不善及无记法对於不善.无此等四分。何以故.是等四分中於初之二者.以由俱生缘而为缘.说由十一缘而一摄缘.则彼等否定俱生缘时.由余相不能得答。於最後之二.指依止有、不去缘而言俱生、前生也。彼等否定俱生时.余之因等及前生.皆由依止、有、不去而不得答。是故此等四分任何亦无。由其余而言十一也。此中如因被否定时.由余之增上等而得彼等之分.然如俱生被否定时.由余因等何故不得耶。无分故也。何以故.因等以唯俱生之一分为有分.是故彼等被否定时.由於其余尚得彼等之〔答〕分。然俱生为无分而亦全摄取因等.是故彼被否定时.彼等得全被否定。所以然者.非俱生之因缘等决无有故。是以俱生无分故.彼被否定时.彼等两分皆不可得。又於『为俱生、为前生』之答分者.设虽为俱生缘.於此处俱生之非色蕴.以依止、有、不去为缘故.又俱生被否定时.俱生、依止、有、不去全被否定。是以被否定故.彼等之分任何不得。如是此处无此等之四分.但由其余而言十一也。


於非相互、非依止、非相应亦无彼等诸分。何以故.顺俱生故。所以者何.如非色法之俱生缘.由无分而摄取四非色蕴.相互、依止、相应亦然.由顺於俱生故.是等被否定时.彼等〔答〕分不得应知。是故言『於非相互十一.於非依止十一.於非相应十一』云。此中.设此等无区别.摄善等别四蕴故.虽顺俱生.然善对於善、无记.除俱生缘.非为别缘.是故彼被否定时.虽彼分应无.然善对於善、无记决非相互缘.彼定时.何故无分耶。由於相互缘法而生转故也。恰如善、无记对於善.虽无俱生缘.以俱生法故.由依止缘等而生转.因是彼否定时.其分即无.如是於此处亦以相互缘法故.由俱生等而生转.因是彼否定时.其分即无。『由非相互缘而为缘』句义如下。凡诸法虽非由言相互缘者而为缘.然善对於善、无记.由俱生等而为缘.由诸相互缘法而为缘.是故彼被否定时.彼分即无。如是余三亦尔。故四分无。


『於非依止十一』者.亦於此处.一向为俱生缘法之依止故.依止被否定时彼等之分即无。


『於非前生十三』云者.除『为俱生、为前生』二根之答外.为十三也。何以故.如彼等在否定俱生时.由前生之依止、有、不去而不得答.如是在否定前生时.亦由俱生之依止、有、不去而不得答。是故除彼等而为十三应知。云『於非後生十五』者.此处或由後生而为缘.然传说或为俱生、为前生、为食、为根.故除後生.由其余而亦得彼等之问.故言十五也。


『於非业』等者.业、异熟、食、根、静虑、道.皆不外善等别四蕴之一分.是故除此等法.由余法而为俱生诸法之缘者.非无一问答也。


云『於非相应十一』者.就彼等四分相应诸法.由俱生等之缘法为缘.是故由否定相应缘而无彼等之分应知。


云『於非不相应九』者.以二为根以一为终者四.以一为根以二为终者二.此等六分一向与不相应法相应。此等由俱生等为缘。故不相应被否定时.此等全无.唯得九矣。故言『於非不相应九』也。於『非有、非不去.』亦不外此等应知。所以然者.此等一向与有、去缘法相应.故由彼等被否定时.此等即无也。於所得者.亦可由所缘或由无间等作答。依俱生、前生、後生、食、根别之五.由有、不去.或不相应法.不可作〔答〕云。

 

六八〇


如是於逆所得分.已示其数.今应示依二根等之算数以『於从非因缘与非所缘十五』等为始也。此中.就非因根二根者多数与少数.俱所结合者从少数。

 

六八一


於三根.云『与非亲依止十三』者.除善对於不善.不善对於善之二分。何以故.与非所缘俱非亲依止之配列故。所以者何.由所缘及由亲依止而此等转。然并去此两者故。不外取所缘增上之为所缘亲依止也。

 

六八二


於六根.亦云『於非亲依止十三』者.不外此十三也。

 

六八三


然於七根.云『於非亲依止七』者.与非俱生配列故.是处与无四俱.善对於善.善对於不善.不善对於不善.不善对於善.此等由无间亲依止、本性亲依止而转之四.故无此八。由其余而言七也。


云『於非前生十一』者.与非俱生俱配列故为十一。云『於非後生九』者.於此等十一中『为俱生、为後生、为食、为根』所得二根答之无记.除此等分。所以然者.此等於俱生被否定时.由後生虽不无.然与俱生俱後生被否定时.故为无义.由余而言『九』也。

 

六八四


於八根.云『於非依止十一』者.全等於前之所说。

 

六八五


於九根.云『於非亲依止五』者.善三法等终於无记者三.及二根终於无记者二.是为五。於彼等由异刹那业、段食、色命根、後生法而答应知。

 

六八六


於十根.云『於非前生五』等.亦不外彼等。云『於非後生三』者.除由後生所得之无记为终者二.而计其余。於『於非不相应.』亦同此三.云『於非有二』者.由异刹那业而善与不善之对於业果色也。然於此处之异熟.与非亲依止配列故不得。

 

六八七


於十一根之算数.全同於前所述。

 

六八八


於十二根.云『於非业一』者.由无记而为无记。又此处之答由於食、根者可知。於十三根等.全云『一』者.亦不外是可知。然於非食者.由根而答应知。於非根者由食而答应知。

 

六八九


於十四根.与非业配列故.非有、非不去不言得。云『从非食缘及非静虑缘』者.除非根言。故於其处.由根而得一应知。云从非异熟缘从非根缘者.除非食缘(汉译者按:此处「除非食缘」.原译无非字.今补之。)而言.故於其处由食而得一应知。然此等二置之逆中者无算数.故一概无所示。(非因根终.)

 

六九五


於非所缘根等.亦於全二根有十五、十三、十一、九之四个根本〔答〕数之别。然於三根等多缘结合.更得七、五、三、二、一答数之别。於彼等中.凡於诸缘结合所得者.可由前述之理趣善思察而摘出之。又全於此等非所缘根等.超越非所缘等句.以非因句结於最初而轮说之。然彼等全等於非因根所言.故不广说而略说之。


此中.如於非因根.非所缘、非亲依止.亦各各得十五分.且於结合者唯得十三。如是於一切处.唯得十三。又与非所缘、非俱生共非亲依止.者有七分。与非亲依止、非所缘共非俱生者亦有七。云『於从非依止缘〔云云〕.非亲依止缘〔云云〕.与非後生三』者.为善等而终无记者也。彼等以业果色及食等起为缘所生。

 

七二六


於非食、非根根之四〔根〕者.不与非业俱配列故.如於非因根.一向得之。

 

七三七


於非根根者.置非亲依止及非前生而可作『於非食三』云者.为非根缘以下.配列此等二缘.如『於从非根缘乃至非亲依止缘与非食三.』『於从非根缘乃至非前生缘与非食三.』是等二缘与非食缘相共计算〔答数〕之义也。此中云三者.唯善等对於无记也。此中.善不善对於诸业果色及前生之身.以後生缘为缘。然无记之心心所唯为後生缘.以上三答为是等应知。然於後者.与非後生配列故.言『於非食二』也。此处就业果色善对於无记.不善亦然.唯以上得此.然食被否定故.段食虽由有、不去.亦不得缘性。

 

七四一


非不相应根之四根.云『於非亲依止五』者.为善对於俱生善.善对於名为业果色之无记.不善对於俱生不善.对於名为业果色之无记.无记.对於无记.如是五也。云『於从非不相应缘乃至与非亲依止三』者.由与前述同理趣.而为善等之三对於无记也。

 

七四五


云『於从非有缘与非因九』者.同於前说『从非因缘与非有』之九。何以故.全以一为根以一为终者.由无间、本性亲依止而得故。云『与非所缘九』者.亦唯是等。置非所缘於非亲依止应为二。乃至依止者.於此就非有根之论法.云『从非有缘、非因缘、非所缘缘.』如是次第进而至於非所缘缘.与此等之三.或与由此以後之非增上等随一相俱.乃至达於依止缘而进行.於非亲依止应作二答之义也。

 

七四七


设如是论式.再从非所缘乃至非依止止.取此七缘而言『与非亲依止』也。此处云『於从非有缘、非因缘、非所缘缘、〔乃至〕与非亲依止二.』『於从非有缘、非因缘、非所缘、非增上缘与非亲依止二.』如是以从非所缘後之非依止为终之一切句.应与之结合。然於此处云二者.为善对於无记.不善对於无记.由异刹那业对於业果色为缘应知。与非亲依止句相俱之非前生等.於一切处为二。然业缘则此中不取。何以故.若取彼时.则亦舍此等之分.所以决不得彼答也。如是与彼彼相俱.彼彼结合时.以所得者与不得者全体.善考察之.可按出一切缘之〔答〕数。

 

顺逆


七五二


於顺逆云『於因七.』『於所缘九.』如是於顺.及『於非因十五.』『於非所缘十五』如是於逆.其所得〔答〕数诸缘.可由凡逆置者所得逆诸分中.与凡顺置者所得顺诸分之相等分量.而知其答数。


何以故.於顺之因缘.以『於因七』而得七分。於逆之非所缘缘.以『於非所缘十五』而得十五分彼等中凡所言『於因七.』与於非所缘所言十五中之善对於善.对於无记.对於善无记.不善对於不善.对於无记.对於不善无记.无记对於无记.是等之七相等。指是而言『於从因缘与非所缘七』也。『与非增上七』等.亦与是同理趣。然於非俱生者.无因缘故.於非俱生一亦不得.故无与之共结合者。於『非相互』者.得善等三对於色无记.指此而言三也。於『非相应』亦然.然於『非不相应』者.善对於善.不善对於不善.无记对於无记.由非色法而为三应知。非依止、非有、非不去者.如非俱生.以全不得故.亦无与彼等作结合也。如是於此处但有七及三之二分量。由彼等与少数俱时.减多数之〔答〕数.而可知缘配列之〔答〕数。

 

七五三


此中云『因、俱生、依止、有、不去.则於非所缘七』者.为善法对於善法由因缘而为缘.由俱生、依止、有、不去缘而为缘.由非所缘缘而为缘也。善因对於诸相应蕴.由因缘而缘.由俱生、依止、有、不去缘而为缘.由非所缘缘而为缘也。由以上理趣而按出七分。『於非增上七』等.理趣亦与此同。

 

七五四


於第二配列相互入故.除非相应.於余言三也。然於非相应指相互不相应之结生名色而言一。又相互缘於此处入於顺配列中.由逆者不得故.不言『非相互。』又同此处如是於余之配列.既入〔顺配列中〕之缘.由逆者不得.亦不言之。

 

七五五


於第三配列.相应入故.全唯是三。

 

七五六


於第四配列.不相应入故.全由无记而无记为一.此後异熟相应时.理趣亦与是同。

 

七六二


云『因、俱生、依止、根、道、有、不去.则於非所缘四』者.善对於善.善对於无记.善对於善无记.无记对於无记.由以上等应知。於余理趣.亦与是同。云『於非相互二』者.善对於善无记.无记对於无记也。以下云『二』者.理趣亦与是同。


由此方法.於一切配列之〔答〕数.准所得者应知。又於此顺逆者.由俱生并由於杂而说是等.全四百十五之配列。是等中.於彼彼配列.凡为顺置之缘.则虽一逆而不得。又於此处之因根.於最初之配列.顺置五缘故.逆则出十九缘。如是於余亦以顺置之余.为逆出者也。又於此处顺置多〔缘〕.逆亦唯一一引生应知。又如於因根.於所缘等根.全式与此同形应知。

 

逆顺


一〇〇八


於逆顺亦然.顺如『於因七.』『於所缘九.』及逆如『於非因十五.』『於非所缘十五.』於得〔答〕数之诸缘.凡逆而置之者.逆所得诸分中.与凡顺而置之者顺所得分相等诸分.由是而答数可知。何以故.於逆之非因缘.以『於非因十五.』得十五分.於顺者以『於所缘九.』得九分故也。此中.凡言於非因十五等中.其九分等於所缘所言之九。由是而〔答〕数可知。此中.所缘所言之九者.与非因所言十五中之九相等.即善对於善、不善、无记.不善对於不善、善、无记.无记对於无记、善、不善也。云『於从非因缘与所缘九』者.指此等言之也。『与增上十』等.理趣亦与是同。何以故.所缘等之顺算数所言诸分.与非因缘一概尽得.应知。善法对於善法由非因缘而为缘。由所缘缘而为缘.〔即〕谓『施施、受戒、作布萨业而省察之.省察前之诸善行.』由此方法而可按出此等本文。


於此处云『於从非因缘〔乃至〕与增上十』者.除观增上.由余增上.於顺分别所出诸分可按出之。如是於此处有九、十、七、三、十三、一〔答〕数之别。由是与少数俱减多数之算数(等於少数.)非因根等论法之一根等一切结合.其〔答〕数可知。是为一般之论式.然不通於一切结合。某缘与某缘结合时.除凡相违分外.由余分而可知此处之〔答〕数。

 

一〇〇九


此处云『於从非因缘及非所缘缘与增上七』者.所谓善对於不善.无记对於善.无记对於不善等.由所缘增上所得之三分相违。何故尔耶。所言『从非所缘缘』故也。故此处除彼等而但由俱生增上之理趣.为善对於善.对於无记.对於善无记.不善对於不善.对於无记.对於不善无记.无记对於无记.如是七分应知。彼等亦由从非因缘之语.除观增上由余增上。如是全由少数缘及相违数而可知其〔答〕数。凡诸缘逆置时.其顺者不存在.亦可知。譬如无间逆置时.等无间、修习、无有、去之顺者不存在。俱生逆置时.因、相互、异熟、静虑、道、相应之顺者不存在。依止逆置时.所依前生之顺者不存在。食或根逆置时.因、相互、异熟、静虑、道、相应之顺者不存在。然所缘逆置时.虽增上.亲依止之顺者存在.而不得所缘增上、所缘亲依止。由此方法而知凡所得者与所不得者.顺於所得者而摘出诸分可也。


此中全部三根等所得诸分.同『於无间七』等之二根所得。

 

一〇一三


然於七根等.云『於从非俱生缘〔乃至〕与依止三』者.就由於前生而所依止者三。『与业二』者.唯异刹那业。『与食一』者.由段食。『与根一』者.由六色根。次进而云『与不相应三』者.由於善等而终无记之後生也。与有、不去云『五』者.彼等三及善无记对於无记.不善无记对於无记.由此二後生根也。然後生缘逆之以後.云与有、不去一者.无记对於无记.由於食根言。非食时.不可言『从非根。』言非根时.〔不可言〕『从非食缘』亦然。何以故.二者并言时.无可算之分故也。静虑、道等逆置时亦然.食或根之一作顺而终者.为『与根一.与有一.与不去一。』故言『与食一〔乃至〕与有一.与不去一』也。余在此处义亦已明。(非因根终)

 

一〇三〇


非所缘根等中.於相互根而云『於从非相互缘与因三』者.为善等对於诸心等起〔色〕也。云『与增上八』者.於增上所言十中.除善对於善.不善对於不善之二.而为余之八也。云『与俱生五』者.於因所述之三.及善、无记对於无记.不善、无记对於无记之二也。云『与依止七』者.此等之五.及无记对於善.无记对於不善之二由所依者也。云『与业三』者.不外於因之所述者。於余之『三.』理趣亦与是同。云『与增上三』者.不外前所述者。

 

一〇四八


於非食根中.云『与相互三』者.除食而由余之心所可知。此处亦如前但言非食.非根中之各一.不并言二者。

 

一〇五四


云『於从非相应缘与因三』者.同於前非相互所述。云『与增上八』者.不外前所述也。


於非不相应根.云『与业五』者.善等思对於俱生善等.异那刹之善不善思对於异熟.对於业等起色.是为五也。与食、根三者等於俱生。与静虑、道三者等於因。

 

一〇六九


於非有根.因者无以非有为名.决定唯有.故此不言.而言『与所缘九』也。又如因.於他亦然.与有缘之相相应者.与此处若为顺则不存在。然云『与业二』者.由异刹那业言之。从逆者全得。

 

一〇七二


又从顺所得者.任何不取.後之诸分逆者.取之.其顺者得结合於後。故於此处言『於从非有缘、非因缘乃至非不去缘与业二』也。然则何故是於自处不言耶。余全逆置唯一顺可得故也。

 

一〇七三


此处云『於从非有缘、非因缘乃至及非不去缘与亲依止九.』理趣亦与是同。然此由本性亲依止言。由此方法.而凡所得者所不得者.前後所述应知。

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