大藏经补编　第06册  No.5

【夏丏尊译】

　
小部经典　本生经　凡例

本经据日本大藏出版株式会社发行之日译南传大藏经本重译．日译所用之原本为浮斯培奥尔氏（V. Fausb?ll）之校订本．原本中之偈语注释．则省略未译云。

文中加〔〕之语句．为日译者所插入．以助理解者．汉译时间亦仍之．但因行文之便不强为一一保存。

文中附於右肩之数字．为日译本所加注释之番号．注文则附於每段落之末。日译本由多人执笔．其注释间有重出或观点不同者．汉译时不无删略之处。

文中附於右肩之＊符．为汉译者加注之符号．其注列於章末．标明汉译者注．以与原注释相区别。

日译本於人名地名．颇能尽力采取斯土旧译经典所用之名辞．今一一沿用。其无旧译可据之原名．除用日译者所加之意译外．直用音译。

日译本长行用语体译．偈语则用新诗歌体译．今於长行沿用语体之外．偈语亦以长短不等之句译之．不拘守诗歌句式．以便理解。

中华民国三十三年九月汉译者夏丏尊谨识

小部经典六　本生经一

夏丏尊据日译本重译

目次

因缘总序　(立花俊道原译)

一　序偈　　一

二　远因缘　　二

三　不远因缘　　四五

四　近因缘　　七三

第一编

第一章　无戏论品　(长井真琴原译)

一　无戏论本生因缘　　九三

二　沙道本生因缘　　一〇〇

三　贪欲商人本生因缘　　一〇三

四　周罗财官本生因缘　　一〇五

五　稻秆本生因缘　　一一四

六　天法本生因缘　　一一六

七　采薪女本生因缘　　一二〇

八　首领王本生因缘　　一二二

九　摩迦王本生因缘　　一二三

一〇　乐住本生因缘　　一二四

第二章　戒行品　(长井真琴原译)

一一　瑞相鹿本生因缘　　一二七

一二　榕树鹿本生因缘　　一二九

一三　结节本生因缘　　一三六

一四　风鹿本生因缘　　一三七

一五　迦罗提耶鹿本生因缘　　一四〇

一六　三卧鹿本生因缘　　一四一

一七　风本生因缘　　一四四

一八　死者供物本生因缘　　一四五

一九　祈愿供养本生因缘　　一四七

二〇　芦饮本生因缘　　一四七

第三章　羚羊品　(长井真琴原译)

二一　羚羊本生因缘　　一五〇

二二　犬本生因缘　　一五一

二三　骏马本生因缘　　一五三

二四　良马本生因缘　　一五五

二五　浴场本生因缘　　一五六

二六　女颜象本生因缘　　一五九

二七　常习本生因缘　　一六二

二八　欢喜满牛本生因缘　　一六三

二九　黑牛本生因缘　　一六六

三〇　谟尼迦豚本生因缘　　一六八

第四章　雏鸟品

三一　雏鸟本生因缘　(山田龙城原译)　　一七〇

三二　舞踊本生因缘　(同上)　　一七七

三三　和合本生因缘　(石川海净原译)　　一七九

三四　鱼本生因缘　(同上)　　一八〇

三五　鹑本生因缘　(同上)　　一八二

三六　鸟本生因缘　(同上)　　一八四

三七　鹧鸪本生因缘　(同上)　　一八六

三八　青鹭本生因缘　(同上)　　一八九

三九　难陀本生因缘　(同上)　　一九二

四〇　迦台罗树炭火本生因缘　　(同上)　　一九四

第五章　利爱品　(山本快龙原译)

四一　娄沙迦长老本生因缘　　二〇二

四二　鸠本生因缘　　二〇九

四三　竹蛇本生因缘　　二一一

四四　蚊本生因缘　　二一三

四五　赤牛女本生因缘　　二一四

四六　毁园本生因缘　　二一五

四七　酒本生因缘　　二一七

四八　智云呪文本生因缘　　二一八

四九　星宿本生因缘　　二二二

五〇　无智本生因缘　　二二四
　　

小部经典六　本生经一

因缘总序

归命彼世尊、应供、正等觉者。

一　序偈

一

　　
救护世间的大仙．曾百亿次转生．　　为世间作无限饶益。

二
　　

礼拜大仙的尊足．向法合掌作礼．　　并敬礼一切可敬的僧。

三

　　
如是礼敬三宝．　　藉此功德的威光．免除一切障碍。

四

　　
光明的大仙．曾将多生经历．　　从无戏论本生因缘起．一一自叙。

五
　　

这以救世为念的教主导师．　　於永劫间成就了如是无量的菩提资粮。

六
　　

法藏集成者把这结集起来．　　名曰本生因缘。

七
　　

大寺的长老利见．愿佛种永住．　　乞我演作释义来阐明。

八
　　

那不与众杂处、寂静有上智的弟子觉友．　　也向我作此劝请。

九
　　

那通晓方便、有清净智的化地部比丘觉天．　　也这样请求我。

一〇

　　
大士行迹之威光不可思议．　　这本生因缘的释义。

一一
　　

我将随顺了大寺住者的意旨来说．　　善良人士请谛听。

二　远因缘

三种因缘

在此释义中将本生因缘分为三种．一曰远因缘．二曰不远因缘．三曰近因缘。从大士伏在燃灯佛足下发『将来必当成佛』的誓愿起．至现一切度身转生兜率天的事蹟．为『远因缘。』从兜率天身死起．至在菩提道场得一切智的事蹟．为『不远因缘。』『近因缘』则是佛在各处所说的事蹟。听者须把这三种分别明了。故於说本生因缘之前．先说这三种因缘的段落。以下就说远因缘。

善慧婆罗门

相传．去今四阿僧只十万劫以前有一都城．名曰不死。一个婆罗门名曰善慧．住在那里。他父母都是好出身．家系清净．七代以来．相承不杂．在族姓上无可指摘。容貌生得美丽俊伟绝伦。他不做别的．只一心学习婆罗门的学艺。

他在还未长大时就丧了父母。替他家理财的管事拿出用铁制成的簿据来．把那满藏着金、银、摩尼、真珠等珍物的宝库打开．对他说道．『哥儿．这是你母亲的．这是你父亲的．这是你祖父的．你曾祖的。』这样把七代以来的财物报告以後．说『仍由我保管着吧。』聪明的善慧想．『我父亲、祖父．他们积了这麽多的财产．并没有一文带到那个世界去。但我非造出能把这些带走的种子不可。』於是陈明国王．叫人敲着大鼓巡行城内．向大众广行布施．自己就出家修苦行去了。这故事详记在佛种姓经中．但全是偈语．不容易懂。所以这里改用谈话．随处把偈语插入了来叙述。

不死城

去今四阿僧只十万劫以前．有一个都城名曰不死。城中充满着十种声音。佛种姓经中这样说。

一二

　　
四阿僧只百千劫以前．有一个美而快乐的都城名曰不死．食物饮料俱丰富．城中充满十种声。

一三
　　

象声、马声、鼓．螺与车声．　　『吃啊喝啊』的待客讌飨声。

一四

城中凡百都完备．一切业务所集中．七种之宝无不齐．各种人才皆荟萃。善业之人皆来住．繁荣得如天堂一般。

一五
　　

其中有一个名曰善慧的婆罗门．　　蓄积着数亿的宝．有许多的财与谷。

一六
　　

他是一个学生．　　熟谙神呪．精通三吠陀．於相术、史传等也擅长。

善慧的冥想

一日．贤者善慧在宫殿的楼台上趺跏独坐了自己忖道．『贤者啊．在来世受生是苦痛的。转一次生要毁坏一次躯体．也同〔是苦痛的．〕我此身是生、老、病、死之质．要以此劣质去求不生不死、不老不病、无苦无乐、清凉不灭的大涅盘。凡是脱离生死、归趋涅盘者．想必都走这一道路的。』经中这样说。

一七
　　

我独坐了如是思惟．　　再转生是苦痛．此身毁坏亦然。

一八
　　

我将以此有生、老与病的劣质．　　去求不老、不死的平稳安乐。

一九
　　

我将舍弃这充满着各种屍体的腐烂之身．　　成为无求无欲者而逝。

二〇
　　

这道路是有的、应有的、非有不可的。　　为了想脱离生存．我将努力去到达此道。

有与非有生死与涅盘

他更这样想．『世间有与苦痛相反的安乐。同样．既有有〔生存．〕也必有与此相反的非有〔非生存。〕有热就有全无热态的寒．同样．既有贪欲．那全无贪欲的涅盘．也非有不可。有与邪贱之道相反的善良无过之道。同样．既有邪的生．那舍弃一切之生的涅盘．也非有不可。』经中这样说。

二一
　　

恰如有苦必有乐的样子．　　有有．亦应有非有可期。

二二
　　

恰如有热必有寒的样子．　　有三火．亦应有涅盘可期。

二三
　　

恰如有邪恶亦有善良的样子．　　在生时．亦应有不生可期。

过在人不求道

他又想．『譬如有人埋居在粪堆之中．望见远处有一大池．五色莲华覆盖其上。这时那人当然会想．「向那条道儿走．才能到达那里呢．」急急去寻求可通那池的道儿。如果他不去寻求．这不是池之过。同样．虽有洗净烦恼之垢的不灭的大涅盘池．而不自去找寻．这不是不灭的大涅盘池之过。又譬如有人被盗贼四面包围．虽有逃遁之路．而不逃遁．这不是路之过。同样．人被烦恼四面包围．虽有到达涅盘的安全之道．而不自去找寻．这不是道之过．是那人自己之过。又譬如人为病所困．虽有能治病的医师而不去寻求．请其疗治．这不是医师之过。同样．人为烦恼之病所困．虽有深知除烦恼之道的教师．而不去寻求．这是其人自己之过．不是灭除烦恼的教师之过。』经中这样说。

二四
　　

譬如陷在粪里的人见到湛然的池．　　若不自迈往．不是池之过。

二五
　　

明明有不灭之池可以洗净烦恼之垢．　　若不自迈往．过不在不灭之池。

二六
　　

譬如人被敌围困．尚有一条出路．　　若不自去投奔．不是路之过。

二七
　　

明明有安全之路可以解脱烦恼．　　若不自去投奔．过不在安全之路。

二八
　　

譬如人患病．有医师可为疗治．　　若不自去求治．不是医师之过。

二九
　　

明明有导师可以救治烦恼之病．　　若不自去寻访．过不在导师。

舍弃腐烂之身

他又想．『譬如喜清洁的人．若见自己头上惹着腐臭的死东西．必要去掉了心才爽快．我也该弃此腐烂之身成为无欲者而入涅盘之城。譬如男或女入厕排泄便溲．厌恶秽浊．急忙走开．毫无系恋．不想把排泄物装入袋中或用衣襟承兜了带回自己那里去。我也该弃此腐烂之身．成为无欲者而入不灭的涅盘之城。譬如船夫舍弃破漏的船．无所顾惜．我也该毫不可惜地弃去此九孔有漏之身．入涅盘之城。又譬如有人携带种种珍宝．与众贼同行．为想保全珍宝．自然要离弃众贼．另觅安全之道。此易毁之身．犹如劫掠珍宝之贼。我若对他起爱着心．我的尊贵的道的法宝就会失去。故我该弃却这贼一般的肉身．而入涅盘之城。』经中这样说。

三〇
　　

譬如行人在头上发见了腐臭的屍肉．　　必要弃掉了．才安乐自由地前进。

三一
　　

我也将这宛如满惹腐屍的腐烂之身舍弃．　　成为无求无欲之身而逝。

三二
　　

譬如男或女入厕排泄了便溲．　　就无所系恋地走开。

三三
　　

我也将舍弃这充满腐屍的肉身而逝．　　像便溲者离开厕所一般。

三四
　　

譬如船主弃却破漏的船．　　毫不顾惜地走开。

三五
　　

我也将舍弃这九孔漏水的肉身．　　像船主弃却破漏之船一般。

三六
　　

譬如有人携带珍宝与贼同行．　　恐失却珍宝舍贼他去。

三七
　　

我这肉身宛如大贼．　　为恐失却幸福．将舍之而逝。

善慧出家修行

如是．善慧用了种种譬喻．联想出离之意义．像上面所说过的样子．把家里的无量数的财宝向乞丐、旅人以及其他的人们喜舍．大行布施．弃却了物质与烦恼之欲．离开那不死城了。他独自在雪山地方的有法山附近设一道院．葺木叶以为小舍．复辟成经行处。此经行处无五种不便．具八种便利．可以寂心。为欲获得神通力之故．在道院中脱却了有九不便的俗服．改着那具十二种德的树皮之衣．出家而为道士。既出家後．复把有八种不便的木叶之小舍弃却．改在具有十种便利的树林下居住．辟除五谷．只吃拾来的果实。有时坐．有时立．有时经行．精进努力．在七日之中．就得八定与五力．他所希望的神通力．果然得到了。经中这样说。

三八
　　

我这样想了．把数亿之财施给贫者与富者．　　独自入雪山去。

三九
　　

离雪山不远．有山名曰有法．　　我在那里设立道院．造成小舍。

四〇

我辟成经行处．无五种不便．具八种便利。就在那里获得了神通之力。

四一
　　

在那里．我脱却了那有九种不便的俗服．　　改着具十二种便利的树皮之衣。

四二
　　

把有八种不便的木叶小舍弃了．　　住到有那十种便利的树林之下。

四三
　　

辟除耕种所得的谷类．　　摘拾林间现成的果子。

四四
　　

我在那里坐立经行．精进努力．　　未到七日就获得了神通之力。

燃灯佛出世

在行者善慧获得了神通力．享着禅定之乐而度日的当儿。燃灯佛出世了。当这位佛入胎、出生以及得菩提、转法轮的时候．大千世界原曾各起震动。发过吼声。现过三十二种的前兆。行者善慧因为在禅定中。却未曾听到那声音。也未曾见到那前兆。经中这样说。

四五
　　

当我达到完成之境。於法获得自在时。　　燃灯佛出世了。

四六
　　

佛虽曾入胎、出生、开觉、说法。　　我因专心於禅定。未曾见到这四种相。

燃灯佛到喜乐城

这时。十力者燃灯由四十万名的漏尽比丘随伴着次第游行。到了喜乐城．住在善现大精舍。喜乐城中的住民得到『沙门的长者燃灯得最上开悟。为转法轮故。次第游行。今已到喜乐城。住在善现大精舍』的消息．就大家手执香华．携提了熟酥、生酥与药品、衣服之类．到佛的地方来．向佛礼拜．供上香华後．退下坐在一旁。大家听过了佛的说法．请佛於明日去受供养．然後起身回去。

城民迎佛

次日．他们作大施食之准备．把全城装饰起来。修理十力者所经过的道路．有被水隔断的地方．则用土填满．将地面弄得平平坦坦．铺上一层银色的沙．又把炒熟的谷物与鲜花抛在路上。沿路到处挂起种种颜色的旗帜．排列芭蕉树与满装着水的瓶。

善慧空中见闻

这时．善慧行者正从道院飞昇到空中．在那些城民的顶上经过。见大众如此高兴．惊讶起来．便向他们问道．『你们把路装饰起来．为了谁。』经中这样说。

四七
　　

边鄙的城市接待如来．　　以欢喜心清除着道路。

四八
　　

我此时正从道院出来．　　拂着树皮的衣在空中飞行。

四九
　　

见大众欢喜若狂．　　便下来向他们询问。

五〇
　　

『许多人狂喜兴奋．　　清除道路．是为了谁。』

人们回答他说．『善慧尊者．你不知道吗。燃灯十力者成正等觉．转无上法轮．游行四方．到我们喜乐城来了．现在就住在善现大精舍中。我们为了接待这位世尊．所以修理着佛世尊所经过的道路。』善慧行者想．『在世得闻佛名．已是很难．要亲见到佛．不消说更难了。我也应加入他们之中修理佛所经过的道路。』於是就向大众恳请道．『划一段地方给我．我也来与你们一同修理道路吧。』大众赞成他的话．说．『知道了。』他们早就知道善慧行者是有神通力的．便把那有水隔断的一段划了给他．说．『请你担任这段的修理。』

善慧伏身土上

善慧对佛起欢喜心．自己想道．『我原能以神通力修好此道路．但如此修理．犹觉不足。今日我应以肉身来服役。』於是就去搬了土来投入缺处。他尚未把道路修好．十力者燃灯率领了四十万个有大威力、具六神通、得漏尽智的人到来了。天人们捧着天界的花环与香．奏着天乐．人们捧着人界的花环与香．随之而行。十力者以无限的佛力．跨行新修的道路．那样子好像狮子在雄黄山顶跳跃。善慧行者张开眼来．见十力者具三十二种大人之相．以八十种随相而为庄严。佛体放六金色浓光．长达一寻．或形如花冠．或成对发射．好像电光以种种形态．在摩尼色之天空中出现。他目覩着这无上的妙相．想道．『我今日应对佛作身命的喜舍。佛啊．请勿走泥上．与四十万诸阿罗汉在我的背上踏着走．把我的身体当作一座摩尼珠的板桥。这在我将是永远的利益与安乐吧。』於是他就解散了头发．把羚羊之皮、树皮之衣、连同解散的头发铺在漆黑的泥上．伏着身子．好像一座摩尼珠的板桥。经中这样说。

五一

　　
他们回答我说．『无比伦的胜者、导师、燃灯佛出世了．我们在为这位佛清除道路。』

五二
　　

我听到『佛』字立刻起欢喜心．　　唱着『佛佛．』表示满腔的喜悦。

五三
　　

我立在那里高兴地这样想．　　『应下种子在这里．不应让这机会错过。

五四
　　

你们如果为佛清除道路．也请分一段给我。　　我也要加入来清除。』

五五
　　

於是他们划出一段道路来给我．　　我一心地念着佛．把道路清除。

五六

　　
我还未清除完毕．大牟尼、胜者燃灯佛迈着步来了．四十万的具六神通、得漏尽智离垢者随伴着。

五七
　　

大家在鼓乐声中．迎接礼拜．　　人天出声欢呼。

五八
　　

天人见到人间．人间见到天人．　　一同合掌跟随在如来之後。

五九
　　

天人用天界的乐器．人间用人界的．　　一同在如来之後演奏着走。

六〇
　　

空中的天人们把天华散下．　　曼陀罗、莲、跛里耶多罗迦．

六一
　　

地上的人们把华投上．　　瞻匐、赛剌剌、尼波、那伽、奔那伽、开多迦。

六二
　　

於是我解散了头发．　　把树皮之衣与兽皮铺在泥上．俯身而卧。

六三
　　

『请佛与诸弟子不踏泥土．从我身上踏过．　　这是我的利益。』

善慧的誓愿

他俯伏在泥土上．重新把眼张开．拜观燃灯十力者的尊严佛相．想道．『如果我希望的话．我可以烧尽一切烦恼．作为僧团的後进者而入喜乐城去吧。但我何必故作伪相．烧尽了自己的烦恼而入涅盘呢。像燃灯佛的样子．成了无上正等觉者．以法为舟．把大众从轮回之海度脱．然後入大涅盘吧。这才於我相应。』他这样想了．就定下了结合八法来成佛的决心．卧在那里。经中这样说。

六四
　　

我卧在地上作是意念．　　『我现在如果希望．可以把烦恼烧尽。

六五
　　

但我何必作此伪相．　　我将达一切智．在人天世界成佛。

六六
　　

我有了力量．独自得度．有甚麽用．　　要达一切智去度人天世界。

六七
　　

我将成为有此大力量者．　　达一切智．去度许许多多的人。

六八
　　

断轮回之流．灭绝三有．　　乘正法之船．度尽人天世界。』但希望成佛．要具有种种条件。

六九
　　

要为人．为男子．有因缘．见佛．出家．具德．还要奉事与愿心．他定下了结合八法去成佛的决心。

燃灯佛豫言

燃灯世尊来到善慧行者的头旁就止了步．像把雕有摩尼珠的狮栏开放似地．张开了具五色净光的眼睛．看着卧在泥土上善慧行者．想道．『这行者决心成佛．卧在这里．但他的心愿能成就不能呢。』向未来方面观察．知道『这行者经四阿僧只十万劫以後．将成名曰瞿昙的佛的．』於是就立着对羣众作这样的豫言。『你们不见一个作极度的苦行的行者在泥土上卧着吗。』羣众道．『世尊．的确见到。』佛道．『他决心成佛．这样卧着。他的心愿必将成就。从今四阿僧只十万劫後．将成为佛．名曰瞿昙。迦毘罗卫是他的都城．母曰摩耶妃．父曰净饭王。弟子以长老舍利弗为最上首．目犍连次之．阿难陀为他的侍者。女弟子以长老尼谶摩为最上首．长老尼莲华色次之。智慧成熟以後．出家行大精进．在榕树之下受了乳糜供养．至尼连禅河畔去啜食．登菩提道场．就於阿说他树下．成无上正觉。』经中这样说。

七〇
　　

知世间、应供者燃灯．　　立在我的头边如是说。

七一
　　

『看这大苦行的结发行者啊．　　他将在无量劫後出世成佛。

七二
　　

这位如来从欢乐的迦毘罗卫遁出．　　去修难能的精进努力之行。

七三
　　

如来坐於羊牧树下．　　接受了乳糜的供养．走到尼连禅河畔。

七四
　　

胜者在河畔把乳糜啜食了。　　经过平坦大路．到了菩提树下。

七五
　　

最上者向菩提道场右绕作礼．　　就在阿说他树下成了正觉。

七六
　　

这位佛名曰瞿昙．　　生他的母曰摩耶．父曰净饭。

七七
　　

那无漏离贪、寂心得定的目犍连与舍利弗．　　是他的上首弟子。

七八
　　

阿难陀为侍者、随侍胜者．　　谶摩与莲华色为上首女弟子。

七九
　　

皆是无漏离贪、寂心得定者。　　这位世尊的菩提树曰阿说他。』

人天欢喜

善慧行者想．『佛说我的愿望会成就哩．』满腔欢喜。大众听了燃灯十力者的话．说『佛说善慧行者是佛的种子．是佛的幼芽．』也都快乐。他们又这样想．『譬如人渡河时．如不能就在对过的渡头上岸．则当在下游次一渡头上岸。我们之中．不及因燃灯十力者之教入向果的．将来会在你成佛的时候．当面入向果吧。』当下就立起了如此的志愿。燃灯佛称赞着菩萨．捧了八束花．作右绕之礼而去了．四十万的漏尽者也把香与花环向菩萨奉献．右绕而去。人间、天人也各献了供物．向菩萨作礼而去。

你必成佛

菩萨於大众去後．立起身来．说『把波罗蜜来检点吧．』就在花堆上趺跏而坐。这时．一万大世界的天人们都集了拢来．发出欢呼之声道．『尊者善慧行者啊．从前每逢诸菩萨说着「把波罗蜜来检点吧。」作趺跏坐的时候．必有许多前兆。今天这些前兆一一都现出了。你必成佛。我们知道．一个人如果有这样的前兆．他必成佛的。请你坚定自己的精进心而努力啊。』他们复以种种言语称赞菩萨。经中这样说。

八〇
　　

人天听了这无上大仙的话．　　欢喜地说．『他是佛的种子与幼芽。』

八一
　　

十千世界的人天．　　欢呼拍手．合掌作礼．含笑相语。

八二
　　

『如果我们未能於斯世了解今佛的教．　　来世当与此行者相值。

八三
　　

恰如渡河者不在对过的渡头上岸．　　会在下一段的渡头登陆。

八四
　　

我们在今世若虚过了这尊胜者．　　来世尚有这位行者可遇到。』

八五
　　

知世间、应供者燃灯．　　称赞了我的行动．跨举起右足去了。

八六
　　

在场的佛弟子都对我作右绕之礼．　　人、龙、乾闼婆亦向我礼拜而去。

八七
　　

导者与弟子众去远不见了．　　我就从地起来。

八八
　　

我以乐为乐．以悦为悦．　　满腔欢喜．趺跏而坐。

八九
　　

我坐了作是思惟．　　『我专修禅定．已达上智的彼岸。

九〇
　　

在一千世界中．任何仙士都不及我．　　神通绝伦．我曾得到此乐。』

九一
　　

我趺跏而坐时．十千世界之住者发出大声．　　说『你必成佛。

九二
　　

从前诸菩萨趺跏庄坐时．必有种种前兆．　　这些前兆今日都应现了。

九三
　　

寒会消．暑会退．　　这些今日应现了．你必成佛。

九四
　　

十千世界会肃静无譁．　　这些今日应现了．你必成佛。

九五
　　

大风会不吹．大雨会不下．　　这些今日应现了．你必成佛。

九六
　　

水陆的花都会顿时开放．　　这些今日应现了．你必成佛。

九七
　　

蔓草树木都会顿时结果．　　这些今日应现了．你必成佛。

九八
　　

空中地上之宝．会顿时放光．　　这些今日应现了．你必成佛。

九九
　　

人间天界的乐器．会顿时发声．　　这些今日应现了．你必成佛。

一〇〇
　　

各种颜色的花会顿时从空中散下．　　这些今日应现了．你必成佛。

一〇一
　　

大海会高涨．十千世界会震动．　　这些今日应现了．你必成佛。

一〇二
　　

地狱中诸火会顿时消歇．　　这些今日应现了．你必成佛。

一〇三
　　

太阳会无翳障．星光会一齐显露。　　这些今日应现了．你必成佛。

一〇四
　　

不消下雨．地上会突然涌出水来．　　今日地上涌出水来了．你必成佛。

一〇五
　　

星羣星斗会在其座发彩．　　今日氐星与月相合了．你必成佛。

一〇六
　　

一切栖在穴中的东西．会随意出来．　　今日他们都从栖处出来了．你必成佛。

一〇七
　　

一切有生的东西会毫无不平．顿觉满足．　　今日他们都满足了．你必成佛。

一〇八
　　

疾病会全愈．嫌恶之念会消灭．　　这些今日应现了。你必成佛。

一〇九
　　

那时贪、嗔、痴会消灭．　　今日这些都消灭了．你必成佛。

一一〇
　　

那时会无有恐怖．今日果然无有．　　我们由这前兆．知道你必成佛。

一一一
　　

那时灰尘会不上扬．今日果见是事．　　由这前兆．知道你必成佛。

一一二
　　

天香会吹来．一切可厌的气味齐消失．　　今日这天香吹来了．你必成佛。

一一三
　　

除了无色界天．一切天人会出现．　　今日他们一齐出现了．你必成佛。

一一四
　　

下至地狱．一切的众生会顿时出现．　　今日他们一齐出现了．你必成佛。

一一五
　　

墙壁门户与石块．在那时会不成障碍．　　今日这些都如空了．你必成佛。

一一六
　　

死与生在那刹那间会都不起来．　　今日复见是事了．你必成佛。

一一七
　　

请坚持精进．勿中止．勿退转．　　我们知道你必成佛。』

佛语无虚妄

菩萨因了燃灯十力者与十千世界的天人的话．越得到助力．这样想道．『佛语无虚妄．不会有错过。譬如投在空中的土块必定落下来．有生的必定有死．夜尽了太阳必定昇起．狮子从栖处出来必定作狮子吼．怀妊的女人必定产儿．这都是决定的．不能摇动。佛语也如此．决无虚伪。我必成佛吧。』经中这样说。

一一八
　　

我听了佛与十千世界天人的话．　　满腔欢喜．作是思惟。

一一九
　　

『佛不作不了义语．胜者之言无虚妄．　　佛无有不诚．我必成佛。

一二〇
　　

譬如投土空中必落地上．　　佛的尊言亦如此确实不变。

一二一
　　

譬如一切有生者必有死．　　佛的尊言亦如此确实不变。

一二二
　　

譬如夜尽必继以日．　　佛的尊言亦如此确实不变。

一二三
　

譬如狮子从栖处出来必作狮子吼．　　佛的尊言亦如此确实不变。

一二四

　　
譬如胎中的婴儿必出生．　　佛的尊言亦如此确实不变。』

布施波罗蜜

『我必成佛吧．』菩萨如是断定以後．就把成佛之基础来找寻。『成佛的基础之法何在．在上方吗．下方吗．四方吗．抑是四方之隅吗。』他找徧了全法界．找出了从前诸菩萨第一步所修行的布施波罗蜜。自己教诫道．『贤者善慧啊．你从今要完成这第一的布施波罗蜜．如果能像倒置水瓶不留滴水的样子．把财产、名誉、妻子、肢体毫无吝惜地尽施与求乞者．你会坐在菩提树下成佛吧。』他决心坚持这第一的布施波罗蜜。经中这样说。

一二五
　　

於是我到处找寻成佛的基础之法．　　从上方、下方乃至十方。

一二六
　　

我在这时找得了第一的布施波罗蜜．　　这是古来诸大仙曾所经由的大道。

一二七
　　

『你若欲得菩提．　　先坚持这第一波罗蜜．把布施行完成啊。

一二八
　　

譬如满贮着水的瓶倾倒了．　　水即泻尽．不留涓滴。

一二九
　　

遇有求乞者．你应不问贵的、贱的或中间的．　　尽施所有．像倾瓶泻水啊。』

护戒波罗蜜

既而他觉得『成佛的基础之法不应只是这个。』於是更去找寻．找得了第二的护戒波罗蜜。自己想道．『贤者善慧啊．你从今要完成护戒波罗蜜。如果能像犁牛爱护尾巴、不顾生命的样子．郑重守护戒行．不惜身命．你会成佛吧。』他决心坚持这第二的护戒波罗蜜。经中这样说。

一三〇
　　

成佛的基础之法．不应只是这个．　　若别有成就菩提之法．我应找寻。

一三一
　　

我在这时找得了第二的护戒波罗蜜．　　这是古来诸大仙所曾行的。

一三二
　　

『你若欲得菩提．　　要坚持这第二波罗蜜．在戒上成满啊。

一三三
　　

譬如犁牛在尾巴将遭损害时．　　宁牺牲生命不使尾巴受损害。

一三四
　　

要在四阶级中把戒成满．　　护戒如犁牛之护尾巴啊。』

出离波罗蜜

既而他觉得『成佛的基础之法不应只是这些．』於是更去找寻．找得了第三的出离波罗蜜。自己想道．『贤者善慧啊．你从今要完成出离波罗蜜。譬如久处牢狱者对牢狱无爱着心．厌憎其处．不想留在那里。你应把一切生、有．认作牢狱．厌憎生、有．但求出离。这样．你会成佛吧。』於是决心坚持第三的出离波罗蜜。经中这样说。

一三五
　　

成佛的基础之法．不应只是这些．　　若别有成就菩提之法．我应找寻。

一三六
　　

我在这时找得了第三的出离波罗蜜．　　这是古来诸大仙所曾行的。

一三七
　　

『你若欲得菩提．　　要坚持这第三波罗蜜在出离上成满啊。

一三八
　　

譬如久在牢狱受苦者．　　对牢狱不起爱着．但求脱出。

一三九
　　

你应把一切生、有．视同牢狱．　　为脱出生、有故．趣向出离啊。』

智慧波罗蜜

既而他又觉得『成佛的基础之法不应只是这些．』於是更去找寻．找得了第四的智慧波罗蜜。自己想道．『贤者善慧啊．你从今要完成智慧波罗蜜。不论贱的、贵的或是中等的人都不应鄙视．要接近一切贤人去问询啊。譬如比丘托鉢巡行．对卑微的或其他各种各样的人家概不鄙视．次第行乞．但求获取自己的资粮。你如果能这样地去接近一切贤人．询问他们．你会成佛吧。』於是决心坚持第四的智慧波罗蜜。经中这样说。

一四〇
　　

成佛的基础之法．不应只是这些．　　若别有成就菩提之法．我应找寻。

一四一
　　

我在这时．找得了第四的智慧波罗蜜．　　这是古来诸大仙所曾行的。

一四二
　　

『你若欲得菩提．　　要坚持这第四波罗蜜．在智慧上成满啊。

一四三
　　

乞食的比丘．不管门第的卑微、高贵或寻常．　　按户不漏．行乞以获取资粮。

一四四
　　

你若能如是徧询智者．成满智慧波罗蜜．　　就会达到上菩提吧。』

精进波罗蜜

既而他又觉得『成佛的基础之法不应只是这些．』於是更去找寻．找得了第五的精进波罗蜜。自己想道．『贤者善慧啊．你从今要完成精进波罗蜜。譬如百兽之王的狮子．在一切动作上都非常精进．你在生存上一切动作如果都能高强地精进．就会成佛吧。』於是决心坚持第五的精进波罗蜜。经中这样说。

一四五
　　

成佛的基础之法．不应只是这些．　　若别有成就菩提之法．我应找寻。

一四六
　　

我在这时找得了第五的精进波罗蜜．　　这是古来诸大仙所曾行的。

一四七
　　

『你若欲得菩提．　　要坚持这第五波罗蜜．在精进上达到成满。

一四八
　　

百兽之王的狮子或坐或立或经行．　　都非常精进．昂奋其心。

一四九
　　

你在生存中能如是坚持精进．成满精进波罗蜜．就会成佛吧。』

堪忍波罗蜜

既而他又觉得『成佛的基础之法不应只是这些．』於是更去找寻．找得了第六的堪忍波罗蜜。自己想道．『贤者善慧啊．你从今要完成堪忍波罗蜜。不论他人称誉你或鄙薄你．要一概容忍。我们把东西向大地投掷．不论清净的或不净的．大地一律忍受．不分恩怨。你若能把他人对你的毁誉如此容忍．就会成佛吧。』於是决心坚持第六的堪忍波罗蜜。经中这样说。

一五〇
　　

成佛的基础之法．不应只是这些．　　若别有成就菩提之法．我应找寻。

一五一
　　

我在这时找得了第六的堪忍波罗蜜．　　这是古来诸大仙所曾行的。

一五二
　　

『你今若能坚持这第六波罗蜜．心不舍离．　　就会达到上菩提。

一五三
　　

大地不论投下的东西净与不净．　　一律容受．不生瞋喜。

一五四
　　

你若能对一切毁誉如此容忍．把堪忍波罗蜜成满．就会达到上菩提吧。』

真实波罗蜜

既而他又觉得『成佛的基础之法不应只是这些．』於是更去找寻．找得了第七的真实波罗蜜。自己想道．『贤者善慧啊．你从今要完成真实波罗蜜。任凭天雷将落到头上来．不要因了财宝或其他利欲的缘故．明知故犯地说谎语啊。那向晓的明星．终年四季老是循着自己的道路运行．决不改走他途。你如果能如是坚守真实．不说谎语．就会成佛吧。』於是决心坚持第七的真实波罗蜜。经中这样说。

一五五
　　

成佛之法．不应只是这些．　　若别有成就菩提之法．我应找寻。

一五六
　　

我在这时找得了第七的真实波罗蜜．　　这是古来诸大仙所曾行的。

一五七
　　

『你从今要坚持这第七的波罗蜜．　　你若守此弗失．能得菩提。

一五八
　　

那人天界明亮无比的晓星．　　无论在何时季．从不越出自己的轨道。

一五九
　　

你若能如是坚守真实．把真实波罗蜜成满．　　就会达到上菩提吧。』

决定波罗蜜

既而他又觉得『成佛的基础之法不应只是这些．』於是更去找寻．找得了第八的决定波罗蜜。自己想道．『贤者善慧啊．你从今要完成决定波罗蜜。既经决定以後．不可摇动。譬如山岳．不论风从任何方向吹袭．兀立原处．毫不摇震。你若能守持自己所决定之处而不改动．就会成佛吧。』经中这样说。

一六〇
　　

成佛之法．不应只是这些．　　若别有成就菩提之法．我应找寻。

一六一
　　

我在这时找得了第八的决定波罗蜜．　　这是古来诸大仙所曾行的。

一六二
　　

『你从今要坚持这第八波罗蜜．　　你若於决定不起摇动．能得菩提。

一六三
　　

山岳兀立不移．　　不受狂风的震撼。

一六四
　　

你若於所决定如是不动．成满决定波罗蜜．　　就会达到上菩提。』

慈波罗蜜

既而他又觉得『成佛的基础之法不应只是这些．』於是更去找寻．找得了第九的慈波罗蜜。自己想道．『贤者善慧啊．你今後要完成慈波罗蜜。凡於己有利益者与无利益者都应以同样的心去对付。譬如那水．对於善人与恶人同样予以清凉之感。你对於一切有生之物能如是以慈爱之情平等相待就会成佛吧。』於是决心坚持第九的慈波罗蜜。经中这样说。

一六五
　　

成佛之法．不应只是这些．　　若别成就菩提之法．我应找寻。

一六六
　　

我在这时找得了第九的慈波罗蜜．　　这是古来诸大仙所曾行的。

一六七
　　

『你若欲得菩提．　　应坚持这第九波罗蜜．慈爱无比。

一六八
　　

水不论人之善恶．　　平等地给予清凉．为除尘垢。

一六九
　　

你若能对有利与不利者．具慈爱平等心．成满慈波罗蜜．就会达到上菩提。』

舍波罗蜜

既而他又觉得『成佛的基础之法不应只是这些．』於是更去找寻．找得了第十的舍波罗蜜。自己想道．『贤者善慧啊．你今後要完成舍波罗蜜。对乐与苦都平等。大地对投掷下来的东西．不论清净的或是不净的．一律平等。你若对乐与苦也平等如是．就会成佛吧。』於是决心坚持第十的舍波罗蜜。经中这样说。

一七〇
　　

成佛之法．不应只是这些．　　若别有成就菩提之法．我应找寻。

一七一
　　

我在这时找得了第十的舍波罗蜜．　　这是古来诸大仙所曾行的。

一七二
　　

『你从今要坚持这第十波罗蜜．　　你若把这持至坚固无比．能得菩提。

一七三
　　

大地不论落下的东西净与不净．　　不起爱憎．平等相对。

一七四
　　

你若对於乐苦也常能如是平静．把舍波罗蜜成满．就会达到上菩提。』

三种波罗蜜

於是他想．『在这世界之中．菩萨所能实行、成就菩提而成佛的基础之法．就只是这些．十波罗蜜以外再没有别的了。又．这十波罗蜜上不在空．下不在地．也不在东西南北各方．只存在自己的心内。』他既认定十波罗蜜在心内．又再三审察．反覆把这来思考。从尾到头．从头到尾．无所不通。从两端到中间．从中间到两端．也无所不通。舍肢体是波罗蜜．舍自然物是近小波罗蜜．舍生命是最上义波罗蜜。他试想．十个波罗蜜．十个近小波罗蜜．十个最上义波罗蜜．各各相对．流出油来．混在一起。又试想．以大须弥山为搅棒．把大世界内的大海来搅旋。他这样地想着十波罗蜜时．因了法的威力．这四那由他二十万由旬的厚土大地．好像被象踏着的芦束．又好像榨蔗机的样子．发出大音震动起来了。好像陶车或榨油机的碾轮般旋动起来了。经中这样说。

一七五
　　

『成就菩提之法．斯世只是这些．别无更胜的了。把这些来坚持吧。』

一七六
　　

把这些法的性质、精髓与形相合并参究时．　　清净的十千世界因了法的威力震动了。

一七七
　　

大地像榨蔗机似地震且叫了．　　像榨油的碾轮似地旋动了。

大地震动

大地一震动．喜乐城的住民都立不住了．像大飓风中的树木似地一一昏倒。瓶等陶制器物也翻磕得粉碎了。羣众慌张起来．跑到燃灯佛世尊的地方．说道．『世尊．是龙起来了呢．还是鬼怪、夜叉或天人起来了呢。我们不知道．大家惶恐着。这对於世界是祸是福。请详细告诉我们。』燃灯佛听了他们的话．说道．『你们不必恐怖．别耽心。你们不会因此遭到可怕的事。原来这是因为今天我豫言了「善慧贤者於未来世将成名曰瞿昙的佛」的缘故。他现在正想念着波罗蜜。当他想念时．因了法的威力．十千世界就都震吼了。』经中这样说。

一七八
　　

随侍佛的羣众都震惊不知所措．　　当场倒卧在地上了。

一七九
　　

陶工所制的数百数千的瓶．　　互相磕碰．碎成粉末了。

一八〇
　　

羣众战战兢兢地集在一起．　　齐到燃灯佛的地方去请问。

一八一

　　
『这个世界怎麽了．是福抑是祸．　　大家都因此烦恼．请具眼者救援。』

一八二
　　

这时．大牟尼燃灯佛告示他们．　　『安心吧．不要因大地震动而起恐怖。

一八三
　　

我今天豫言「当於未来世成佛」的那青年．　　思惟着古来诸胜者所践行之法。

一八四

　　
他把成佛的基础之法．一一思惟．　　因之这大地、十千人天世界都震动起来了。』

羣众欢喜

羣众听了如来的话大为欢喜．大家携了花环、香、涂香出喜乐城到菩萨那里去．把花环等捧献．礼拜毕．作右绕之礼而归。菩萨正思惟着十种的波罗蜜．坚固地发了精进之誓．从座立起身来。经中这样说。

一八五
　　

听了佛的话羣众方才心安．　　大家再到我这里来礼拜。

一八六
　　

我坚决了守持佛德的心愿．　　这时就从座起身．礼拜燃灯佛。

天人赞祝

菩萨从座起身以後．一万世界全部的天人．齐集到来．捧献天界的花环与香．作种种的祝赞道．『尊上的善慧行者啊．你今天在燃灯十力者的足下发过大愿了．愿你成就此愿．毫无障碍。愿你没有恐怖．不受惊骇。愿你毫无病患。愿你完成波罗蜜．速证正等菩提。那会开花结实的树木．时期一到．就开花结实．愿你亦得如此．不失时机．速证最上菩提。』他们祝赞毕．才各自回到天界去。菩萨既大受诸天人的称赞．便决心坚持精进．『我实行十种波罗蜜．在四阿僧只十万劫之後成佛吧。』於是飞昇空中到雪山地方去。经中这样说。

一八七
　　

天人与人们各取了天界或人界的花．　　於我从座起身时把花投撒。

一八八
　　

他们都确知我的幸运．而作是言．　　『你的愿大．愿你能圆满成就。

一八九
　　

愿你有祸皆消除．有病得痊愈。　　不遭障碍．速证最上菩提。

一九〇
　　

时期一到．树木就开花．　　大雄者啊．愿你从佛智开出花来亦如是。

一九一
　　

一切正觉者都曾实行十种波罗蜜．　　大雄者啊．愿你实行十种波罗蜜亦如是。

一九二
　　

一切正觉者都曾在菩提场上开悟．　　大雄者啊．愿你於胜者之菩提开悟亦如是。

一九三
　　

一切正觉者曾转法轮．　　大雄者啊．愿你能转法轮亦如是。

一九四
　　

二五之夜．月轮满放清辉．　　愿你的心圆满无缺．徧照十千世界亦如是。

一九五
　　

日轮从罗睺之口脱出．以热照耀．　　愿你以尊严使世人解脱亦如是。

一九六
　　

一切河水齐入大海．　　愿人天两界归趋於你亦如是。』

一九七
　　

他们如是称赞我．　　於是我就坚持实行十种的法．入森林中去。

(上来善慧事蹟竟)

以後的燃灯佛

喜乐城的住民回去以後．就向佛及比丘僧众行大施食。佛为他们说法．给许多人授三归戒毕．就出喜乐城而去。在生存中顺次作种种佛事．然後入无余涅盘。其情形详见於佛种姓经中。那经中这样说。

一九八
　　

这时他们供养世间的导者与比丘众．　　归依於燃灯佛。

一九九
　　

如来教某等人住於三归依．　　某等人住於五戒或十戒。

二〇〇
　　

对某等人授以沙门道的四种最上果．　　对某等人则授以无比妙法的四种的解说。

二〇一
　　

对某等人使有八种的胜禅定．　　对某等人则使得三明与六神通。

二〇二
　　

大牟尼如是次第教导羣众．　　世间导者之教．因牟尼而遂详宣。

二〇三
　　

丰颊广肩的燃灯佛．　　曾度许许多多的人使脱出苦界。

二〇四
　　

大牟尼见到有可悟的．就去悟他．　　十万由旬．刹那可到。

二〇五
　　

於第一说教．佛使十亿人悟。　　於第二说教．所依者使一兆人悟。

二〇六
　　

於第三说教．佛在天宫中说法．　　悟者有九千亿人。

二〇七
　　

燃灯佛有三度集会．　　於第一集会．曾有亿万有情来集。

二〇八
　　

其次．胜者在那罗陀峯安居时．　　有十万漏尽离垢者来集。

二〇九
　　

大雄者住在善现山时．　　有九千亿人随侍牟尼。

二一〇
　　

我那时是个激切苦行的结发行者．　　往来空中．深达五种的神通。

二一一
　　

悟法者二十万人．　　略悟一二者其数无量。

二一二
　　

当时燃灯祥者的说教．清静微妙．有不思议之力．其详明足使众生了悟。

二一三
　　

四十万具六神通有大威神力者．　　常随侍世间解者燃灯佛。

二一四
　　

那舍弃人界而未得志的有学之徒．　　这时犹未免於非难。

二一五
　　

灿烂如花的佛语．　　因此等无烦恼、无垢秽的阿罗汉．光耀於人天界。

二一六
　　

燃灯佛师的国都曰有喜乐．　　父王曰善慧．母亦曰善慧。

二一七
　　

善吉祥与帝沙．是燃灯佛师弟子中的长者．　　其侍者曰善来。

二一八
　　

喜悦与善喜悦．是女弟子中的长者．　　此世尊的菩提树曰毕波罗。

二一九
　　

大牟尼燃灯身长八十肘．　　美如灯台．又如绚烂着花的沙罗树王。

二二〇
　　

此大仙寿量百千岁．　　一生济度众生。

二二一
　　

阐明正法．济度多人．光明犹如火聚．　　然後与弟子众同入涅盘。

二二二
　　

他的通力、名誉与足下轮宝悉归於无．　　诸行不空吗。

二二三
　　

燃灯佛之後．有佛出世曰憍陈如．　　光明名誉无量．难测不可及。

憍陈如佛

燃灯世尊之後．经过一阿僧只劫．有佛出世名曰憍陈如。这位佛亦有三度的弟子集会．第一集会有一兆人．第二集会有百亿人．第三集会有九亿人。那时菩萨为转轮王．名曰甚胜者．对佛与一兆的比丘作大施食。佛豫言菩萨『在未来世当成佛．』为他说法。他听了佛的说法．就把国事委托了大臣们而出家。学习三藏．获得八定与五神通．修禅不懈．转生於梵天界。

憍陈如佛的国都曰有喜乐．父曰善吉悦．是刹帝利族人．母曰善生妃．贤与善贤二人是他的上首弟子．阿[少/兔]楼陀是侍者．帝沙与优婆帝沙是女弟子中的上首．沙罗迦利耶尼是他的菩提树。佛身长八十八肘．寿量十万岁。

吉祥佛

这位佛之後．经过一阿僧只劫．在一劫中．有四位佛出世．名曰吉祥、善意、离曰与所照佛。在吉祥世尊时．曾行三度的弟子集会．第一集会有一兆比丘来集．第二集会有百亿．第三集会有九亿。佛有异母弟名曰庆喜王子．为要与九亿羣众共听说法．也到佛的地方来。佛为他次第说法．他与大众皆得四种解说与阿罗汉果。佛洞见这些良家子弟前世的行迹．知道他们有根机可以得那由通力而现的衣鉢。便伸出右手说道．『善来．比丘们．』一瞬间．许多人身上就都带上了通力所现的衣鉢．威仪具足．俨如六十岁的长者．向佛礼拜．追随佛後。这是这位佛的第三度集会。其他诸佛的身光．不过四方八十肘．这位佛不然．他的身光充满一万世界。树木、大地、山海与炊釜之类都像包上了黄金之叶的样子。佛的寿命九万岁．在这期间．日月显不出自己的光来。夜与昼全然无别。人畜日间在佛光中来往行动．宛如在太阳光中一般。世间的人但因傍晚花开与天明鸟啼以分昼夜。那麽『其他诸佛无此威神力吗。』不然。其他诸佛如果希望．也可以使光明充满一万世界或一万世界以上。其他诸佛各以愿力．身光一寻。吉祥佛亦因了夙昔的愿力．身光常满一万世界。

吉祥佛的大施

这位佛昔时作菩萨行．有一世．受着近於一切度之生．与其妻子居於类似梵迦山的山间。这时有一夜叉．名曰刚牙．闻大士有志布施．就现形为婆罗门．来到大士的地方说道．『请把你的两个小孩给我。』大士说．『把孩子们给婆罗门吧．』就欢喜地把两个小孩给他。立时大地震动．直达海边。菩萨立在经行处路口察看．夜叉当场把两个小孩一口气吞食了。夜叉的口一开．就有血潮迸出．像火焰一般。菩萨见了这情形也丝毫未起不快之念．反全身感到大大的喜悦．觉得『真是行了好布施了。』他立下了一个愿．『愿我因此功德．在未来世放光明也如是。』这位佛因这夙愿．成佛後就从身体发出光明．照得如是广远。

烧身供养

这位佛还有一件往事。相传．佛在为菩萨时．见到某佛的塔．说道．『我应为此佛舍弃生命。』於是取火炬包紮全身．用价值十万以宝玉作把手的金鉢．盛了熟酥．加入千根灯心．点着了火．顶在头上．全身燃着．在塔的周围右绕一夜．直至太阳昇起．毫不觉热．宛如身登莲华之上。这因为法是护佑护法者的缘故。经中这样说。

二二四
　　

真的．法护佑奉法者．所奉之法给予安乐．　　奉法者不堕恶趣．这是所奉之法的功效。

因了斯行的功力．这位世尊的身光遂充满於一万世界。

善喜婆罗门

那时．我们的菩萨为婆罗门．名曰善喜。有一次．想供养佛．到佛的地方．听毕那甘美如蜜的说法．请求说道．『世尊啊．明日请来受我们的供养。』佛问．『婆罗门啊．你豫备招请几个比丘呢。』善喜道．『尊师啊．随从你的比丘有几多。』这时这位佛才行过第一度的集会．便答道．『一兆人。』善喜道．『尊师啊．请诸位大家到我家来受供养。』佛应允了。婆罗门回家去豫备次日的招待．中途想道．『对这许多比丘施给粥饭与衣服之类倒不难．可是坐处怎麽办呢。』他这样思忖时．那在八万四千由旬高处的天王．忽然觉得他那赤黄色如毛毡的石座带有温味了。帝释天道．『谁呀．想来把我从这座摇下的。』他用天眼徧看．见到大士．想道．『原来善喜婆罗门为了招待佛与比丘众．正思忖着座席的事。我也应该到那里去分担这善业。』便现身为木工．手拿斧斤．来到大士的面前说道．『有谁肯出工钱雇我吗。』大士见了．问道．『你是做甚麽的．』木工道．『我甚麽都会．不论房屋．假舍．凡是人所能造的我都会造。』大士道．『那麽．我这里有工作。』木工道．『主人．那是甚麽工作。』大士道．『明日我要招待一兆个比丘众．容得下这许多人坐的假舍．你能造吗。』木工道．『如果主人肯给工钱．我就造吧。』大士道．『那当然给你。』木工道．『好．就造吧。』这位现身为木工的帝释天去看基地．见十二三由旬大的地面．平坦得可以修遍处定。他作念道．『要在这上面用七宝建起假舍来．』立时假舍就冲破了地面涌出来了。金的柱上架着银的斗．银的柱上架着金的斗．摩尼的柱上架着珊瑚大斗．珊瑚的柱上架着摩尼大斗．七宝的柱上各架着七宝的大斗。他又作念道．『每间假舍之间要挂铃的网．』那网立刻就挂好了。铃网受微风吹动．好似五种乐器齐奏．那声音的微妙．宛如许多天人们在吟诵。他又作念道．『里面要挂香的绳束与花环的绳束．』那绳束就立刻挂好了。又作念道．『要把一兆比丘所需要的坐席与椅櫈从地上涌出．』这些立刻涌出了。又作念道．『每一室隅角要放好一个水瓶．』水瓶立刻现出了。

他完成这许多工程以後．走到婆罗门那里说道．『主人．请来看你的假舍．然後给我工钱。』大士过去看那假舍时．全身就充满五种喜悦。对着假舍想道．『这假舍非人所造．大概是帝释天的世界因了我的志与德．感到温味．帝释天王给造成的。有了这样的假舍．不该只施供一日．我就施供七日吧。』却说．仅只外物之施．无论隆重到怎样．不能使菩萨满足．须切了有饰物的头、挖了炯炯有光的眼睛或剖了心来作施舍时．才会因了施与感到欢喜。如尸毘本生因缘〔第四九九〕中所说．我们的菩萨每日在城的中央与四门．施舍五阿末那的迦渥波奈货币．仍不自以为满足．後来帝释天现身为婆罗门向他索取两眼．他挖出给与以後．这才生出欢喜的心情来。菩萨的心毫不向外．於施舍如是不知餍足。故这位大士觉得『非施供一兆比丘众至七日不可．』就在此假舍中设座招待七日．施供乳糜。仅只用人侍候．是不够的．天人也加入半数来服务。十二三由旬大的场所．容不下这许多比丘．诸比丘众各以自己的威神力得到坐席。到了最末的一日．把比丘众的鉢一一洗涤．各为盛入醍醐味、熟酥、蜜糖与其他的东西以为药料．此外复加施三衣。比丘众之中．最年青的比丘所受的法衣．也值十万两。佛为说随喜之辞．查察『此人何以作如是大施．』知道他『将於未来二阿僧只十万劫之後成佛．名曰瞿昙。』於是就呼唤大士到面前去．给他作豫言道．『你经过这许多年当成佛．名曰瞿昙。』大士听了这豫言．想道．『佛说我当成佛。家族生活於我毫无必要．我就出家吧。』於是唾弃了一身的荣华．随佛出家。出家以後．修习佛教．获得了神通与禅定．命终转生在梵天世界中。

吉祥世尊的国都名曰上胜．父曰上胜王．是刹帝利族人．母曰上胜妃。善天与法军二人是他的上首弟子．侍者曰所护．悉婆利与无忧二人是他女弟子之上首。菩提树曰那伽。佛身长八十八肘。在世九万年．入涅盘後十千大世界顿时黑暗．各大世界的人都悲哀痛哭。

二二五
　　

憍陈如佛之後．有导者名曰吉祥．　　拂去世间的黑暗．揭起法的炬火。

善意佛

佛让一万世界黑暗而入涅盘之後．有佛出世．名曰善意。这位佛也有三度的弟子集会．第一集会有一兆比丘．第二集会於黄金山．有九十兆．第三集会是八十兆。这时大士为龙王．名曰无比．有着大神通与大威力。他闻知『有佛出世．』带领了亲族大众从龙界出来．以天上的音乐．供养这位率领着一兆比丘的世尊．每一比丘施法衣一件．受三归戒。这位佛也给他豫言．说『你当於未来世成佛。』

这位佛的国都名曰安稳．父曰善施王．母曰有瑞者妃。归依与修身是他的上首弟子．侍者曰上昇．输那与优婆输那是女上首弟子．那伽是菩提树。佛身长九十肘．寿量一千岁。

二二六
　　

吉祥佛之後．有导师名曰善意．　　於一切法无等伦．是一切有情之首。

离曰佛

这以後有佛出世．名曰离曰。这位佛也有三度的弟子集会．第一集会人数不详．第二集会是一兆人．第三集会也是一兆人。这时菩萨为婆罗门．名曰越天．听佛说法．受三归戒．合掌到顶．对这位佛的能祛弃烦恼．发声赞叹．以中衣献奉。这位佛也给他豫说『你当成佛。』

这位佛的国都曰有善谷．父曰广大王．母曰广大妃。婆楼那与梵天是他的上首弟子．侍者曰出生．贤与善贤是女上首弟子．那伽是菩提树。佛身长八十肘．寿量六万岁。

二二七
　　

善意佛之後．有导师名曰离曰。　　是无譬无等无比的最上胜者。

所照佛

这以後有佛出世．名曰所照。这位佛也有三度的弟子集会．第一集会有十亿比丘．第二度是九亿．第三度是八亿。这时菩萨为婆罗门．名曰未降．听佛说法．受三归戒．对佛与比丘而作大施。这位佛也给他豫言．说『你当成佛。』

这位佛的国都曰善法．父曰善法王．母曰善法妃。无等与善眼是他的上首弟子．侍者曰非卑．诺酤罗与善生是女上首弟子．那伽是菩提树。佛身长五十八肘．寿量九万岁。

二二八
　　

离曰佛之後．有导师名曰所照。　　得定而心寂．无人能比伦。

高见佛

这以後经过一阿僧只劫．一劫中有三位佛出世．名曰高见、莲华、那罗陀。高见佛有三度的弟子集会．第一集会比丘来集的八十万．第二度是七十万．第三度是六十万。这时菩萨为夜叉军的首领．有大神通与大威力．是数兆夜叉之长。他闻知『有佛出世．』来对佛与比丘众行大施。佛也给他豫言．说『你当於未来世成佛。』

高见佛的国都曰有月．父曰有称王．母曰持称妃。人主与非卑是他的上首弟子．侍者曰婆楼那．孙陀利与善意是女上首弟子．阿蓍那是菩提树。佛身长五十八肘．寿量十万岁。

二二九
　　

所照佛之後的正觉者两足尊是高见．　　名誉无限．威光难更胜。

莲华佛

这以後．有佛出世．名曰莲华。这位佛也有三度的弟子集会．第一集会有一兆比丘来集．第二集会是三十万．第三集会不在村落中是在森林中举行的．大森林中集合着比丘众二十万人。如来在森林时．菩萨生为狮子．见佛入灭尽定．发信心而拜．右绕作礼．满怀欢喜愉悦发狮子吼三次。七日之间．以得见佛故．自喜不止．连食物也不去寻求．牺牲了自己的生命去奉侍佛。佛於七日终了出灭定时．见到狮子．想道．『他对於比丘众也会发生信心一同礼拜吧。』就念『比丘众．来。』比丘众立即到来了。狮子对比丘众果也发了信心。佛知道他的心．给他豫言．说『你於未来世当成佛。』

莲华世尊的国都曰詹卜迦．父曰莲华王．母曰无等。沙罗与优婆沙罗是他的上首弟子．侍者曰婆楼那．罗摩与优婆罗摩是女上首弟子．输那是菩提树。佛身长五十八肘．寿量十万岁。

二三〇
　　

高见佛之次的正觉者两足尊名曰莲华．　　无可比类．无有等伦者。

那罗陀佛

这以後有佛出世．名曰那罗陀。这位佛也有三度的弟子集会．第一集会有一兆比丘来集．第二集会是九千亿．第三集会是八千亿。这时菩萨出家入仙人道．於五神通与八定．深得自在．对佛与比丘众作大施．以赤旃檀献奉。这位佛也给他豫言．说『你於未来世当成佛。』

这位世尊的国都曰有谷．父曰善慧．是刹帝利族．母曰非卑妃。贤沙罗与胜友是他的上首弟子．侍者曰婆悉陀．上胜与巴古尼是女上首弟子．摩诃沙那是他的菩提树。佛身长八十八肘．寿量九万岁。

二三一
　　

莲华以後的正觉者两足尊名曰那罗陀。　　无可比类．无有等伦者。

莲华上佛

那罗陀之後．距今十万劫前．一劫中只出了一位佛．名曰莲华上。这位佛有三度的弟子集会．第一集会有一兆比丘来集．第二度在毘婆山上集会．比丘来集者九千亿．第三集会有比丘八千亿。这时菩萨生於摩诃罗多国．名曰结发．对佛与比丘众作法衣之施。这位佛也给他豫言．说『你於未来世当成佛。』在莲华上世尊的时代．没有外道．人间与天人所归依的就是佛。

这位佛的国都曰有鹅．父曰庆喜．是刹帝利族人．母曰善生。执天与善生是他的上首弟子．善意是侍者．无量与无等是女上首弟子．沙罗是他的菩提树。佛身长八十八肘．他的身光达四十二由旬．寿量十万岁。

二三二
　　

那罗陀以後的正觉者两足尊是名曰莲华上的胜者。不动不乱如大海。

善慧佛

这以後经过三万劫．一劫中出了两位佛．名曰善慧与善生。善慧佛有三度的弟子集会．第一集会於善现城．有十亿漏尽者来集．第二集会有九亿人．第三集会有八亿人。这时菩萨为一青年．名曰上胜．把所蓄藏的八亿财宝舍弃了．向佛与比丘众作大施．闻佛说法．归依三宝．出家得度。这位佛也给他豫言．说『你於未来世当成佛。』

善慧世尊的国都曰善现．父曰善施王．母曰善施妃。归依与一切欲二人是上首弟子．侍者曰海．罗摩与须罗摩二人是女上首弟子．摩诃尼婆是他的菩提树。佛身长八十八肘．寿量九万岁。

二三三
　　

莲华上佛之後有导师名曰善慧。　　威光大无比．是一切世间的最上者牟尼。

善生佛

这以後．有佛出世．名曰善生。这位佛在世时．也有三度的弟子集会．第一集会有六万比丘．第二集会有五万．第三集会有四万。这时．菩萨为转轮王．闻知『有佛出世．』便到佛的地方来听说法．以七种的宝与四大洲的主权施给佛与大众．随佛出家。国中人民．以佛到来其国为荣．乘机各服园丁之劳．对佛与比丘众．常作大施。这位佛也曾给他豫言。

这位世尊的国都曰善吉祥．父曰上行王．母曰发光。善现与天是他的上首弟子．侍者曰那罗陀．龙与那迦沙摩勒是女上首弟子．大竹是他的菩提树。据说．这树筒孔细小而干身粗大．上方出叶．全体好像束着的孔雀尾羽．会发光的。这位世尊身长五十肘．寿量九万岁。

二三四
　　

那同一精好劫中．有导师名曰善生。　　颊如狮子．肩如牛王．难测无比伦。

喜见佛

在这位之後．距今一千八百劫以前．一劫中有三位佛出世．名曰喜见、义见与法见。喜见佛也有三度的弟子集会．第一集会有一兆比丘来集．第二集会有九亿．第三集会有八亿。这时．菩萨为一青年．名曰迦叶。他通晓三吠陀．听佛说法．舍弃了一兆的财宝．建造伽蓝．受三归、五戒。佛给他豫言．说『经过一千八百劫．你当成佛。』

这位世尊的国都曰非卑．父曰善与王．母曰月。所护与一切见是他的上首弟子．所照是侍者．善生与法与是女上首弟子．毕扬格是他的菩提树。佛身长八十肘．寿量九万岁。

二三五
　　

善生佛之後．一个有大名誉的自存者、世界导者．就是那难及无比的喜见。

义见佛

这以後．有佛出世．名曰义见。这位佛也有三度的弟子集会．第一集会有九百八十万比丘来集．第二集会有八百八十万．第三集会也有此数。这时菩萨是一个苦行者．名曰善界．有大威力。曾从天界取了用曼陀罗华制造的大伞来献给佛。这位佛也给他豫言。

这位世尊的国都曰所照．父曰海王．母曰善现。息与安息是他的上首弟子．无畏是他的侍者．法与善法二人是女上首弟子．契阎婆是他的菩提树。佛身长八十肘．身光常充满四方一由旬．他的寿量一万岁。

二三六
　　

在同一精好劫中．有名曰义见的人中牛王．　　拂去大黑暗．达最上菩提。

法见佛

这以後．有佛出世．名曰法见。这位佛也有三度的弟子集会．第一集会有十亿比丘来集．第二集会有七亿．第三集会有八亿。这时．菩萨为帝释天王．以天上的香华与音乐来供养佛。这位佛也给他豫言。这位世尊的国都曰归依．父曰归依王．母曰善庆。莲华与触天是他的上首弟子．善眼是他的侍者．安稳与一切名是女上首弟子．赤色的克罗浮伽〔一名频毘迦罗树〕是他的菩提树。佛身长八十肘．寿量一万岁。

二三七
　　

在同一精好劫中．有名曰法见的大名誉者。　　拂去了黑暗．在人天世界放光。

义成就佛

这以後．距今九十四劫之前．一劫中只有一佛出世．名曰义成就。这位佛也有三度的弟子集会．第一集会有一兆比丘来集．第二集会有九亿．第三集会有八亿。这时．菩萨为行者．名曰吉祥。有大威光．具神通力．以大阎浮果供献如来。佛吃了这果实．给他豫言．说『你经过九十四劫当成佛。』

这位佛的国都曰毘婆罗．父曰胜军王．母曰善触。水与善友是他的上首弟子．离曰是侍者．悉婆利与善乐是女上首弟子．迦尼割罗是他的菩提树。佛身长六十肘．他的寿量一万岁。

二三八
　　

法见佛之後．有导师曰义成就。　　破一切黑暗．宛如日昇空。

帝沙佛

这以後．距今九十二劫之前．一劫中有二佛出世．名曰帝沙与弗沙。帝沙世尊也有三度的弟子集会．第一集会有十亿比丘来集．第二集会有九亿．第三集会有八亿。这时佛为一刹帝利族人．名曰善生。有大财产与大名誉．出家入仙人道．具大威力。闻知『有佛出世．』取天界的曼陀罗华、莲华、婆利闍多迦华来献给被四种佛弟子围绕的佛．又在空中张起花的天盖。这位佛也给他豫言．说『你在去今九十二劫之後当成佛。』

这位世尊的国都曰安稳．父曰结民．是刹帝利族人．母曰莲华。梵天与上昇是他的上首弟子．上生是他的侍者．触与善与是女上首弟子．阿沙那是他的菩提树。佛身长六十肘．他的寿量一万岁。

二三九
　　

义成就以後．有导师曰帝沙。　　无等无对无界限．无量名称世第一。

弗沙佛

这以後．有佛出世．名曰弗沙。这位佛也有三度的弟子集会．第一集会有六百万比丘来集．第二集会有五百万．第三集会有三百二十万。这时菩萨为国王．名曰已胜者。他舍弃大国．随佛出家．学习三藏．为大众说法．又完全行持戒波罗蜜。这位佛也同样地给他豫言。

这位佛的国都曰迦尸．父曰胜军．母曰有瑞者。善所护与法军是他的上首弟子．沙毘耶是他的侍者．动与近动是女上首弟子．阿末罗是他的菩提树。佛身长五十八肘．他的寿量九万岁。

二四〇
　　

在同一精好劫中．有一个无上的佛．　　那就是无比无等的世界第一导者弗沙。

毘婆尸佛

这以後．距今九十一劫之前．有世尊出世．名曰毘婆尸。这位佛也有三度的弟子集会．第一集会有六百八十万比丘来集．第二集会有十万．第三集会有八万。这时．菩萨为龙王．名曰无比．有大神通力与大威神力．以嵌七宝之黄金椅子献奉世尊。这位佛也给他豫言．说『从今经过九十一劫．你当成佛。』这位佛的国都曰有亲．父曰有亲王．母曰有亲妃。破片与帝沙二人是他的上首弟子．无忧是他的侍者．月与月友是女上首弟子．波吒棃是他的菩提树。佛身长八十肘．身光常满七由旬．他的寿量八万岁。

二四一
　　

弗沙之後．有正觉者两足尊出世．　　那是名曰毘婆尸的具眼者。

尸弃佛

这以後．距今三十一劫之前．有二佛出世．名曰尸弃与毘沙浮。尸弃佛有三度的弟子集会．第一集会有十万比丘来集．第二集会有八万．第三集会有七万。这时菩萨为国王．名曰伏敌．对佛与比丘众作大施．一一加施法衣．复以七宝严饰之宝象献奉佛．其所施与比丘众之用具．高与象身相等。这位佛也给他豫言．说『从今经过三十一劫．你当成佛。』

这位佛的国都曰有日．父曰阿洛那．是刹帝利族人．母曰有光。胜者与出生二人是他的上首弟子．作安稳是他的侍者．摩弃罗与莲华是女上首弟子．白莲是他的菩提树。佛身长三十七肘．身光满三由旬．他的寿量三万七千岁。

二四二
　　

毘婆尸之後．有正觉者两足尊曰尸弃．　　无可比类无有等伦者。

毘沙浮佛

这以後．有佛出世．名曰毘沙浮。这位佛也有三度的弟子集会．第一集会有八百万比丘来集．第二集会有七百万．第三集会有六百万。这时．菩萨为国王．名曰善现．对佛与比丘众作大施．一一加施法衣．随佛出家．行德具足．念佛宝而得甚大的喜悦。这位佛也给他豫言．说『从今经过三十一劫．你当成佛。』这位佛的国都曰无譬．父曰善悦．母曰有称。输那与上胜是他的上首弟子．近寂是他的侍者．调伏与共鬘是女上首弟子．沙罗是他的菩提树。佛身长六十肘．他的寿量六万岁。

二四三
　　

在同一精好劫中．有胜者出世曰毘沙浮．　　无可比类、无有等伦者。

拘留孙佛

这以後．即在此劫中有四位佛出世．就是拘留孙佛、拘那含牟尼佛、迦叶佛与我世尊。拘留孙佛只有一度的弟子集会．来集的比丘有四万人。这时菩萨为国王．名曰安稳．对佛与比丘众作大施．一一加施衣鉢．复献涂眼药与其他药品．闻佛说法．随佛出家。这位佛也曾给他豫言。

拘留孙佛的国都曰安稳．父曰火旋．是婆罗门．母曰毘沙佉．是婆罗门女。甚远与共活是他的上首弟子．觉生是他的侍者．黑与詹葡迦是女上首弟子．摩阿悉利沙是他的菩提树。佛身长四十肘．寿量四万岁。

二四四
　　

毘沙浮之後．有正觉者两足尊．　　名曰拘留孙．难测无比类。

拘那含牟尼佛

这以後．有佛出世．名曰拘那含牟尼。这位佛也只有一度的弟子集会．来集的比丘三万人。这时菩萨为国王．名曰山。他率领了大臣们来听佛说法．招待佛与比丘众而作大施．献奉织好的上布、支那布、绢布、毛布、杜克罗布、金布．随佛出家。这位佛也曾给他豫言。

这位世尊的国都曰有彩．父曰祭施．是婆罗门．母曰上胜．是婆罗门女。渐多与上胜是他的上首弟子．吉祥生是他的侍者．海与上胜是女上首弟子．优昙鉢罗是他的菩提树。佛身长二十肘．寿量三万岁。

二四五

　　
拘留孙後的正觉者两足尊曰拘那含牟尼．　　是胜者、世界之长者、人中之牛王。

迦叶佛

这以後．有佛出世．名曰迦叶。这位佛也只有一度的弟子集会．来集的比丘三万人。这时菩萨为一青年．名曰光护．通达三吠陀的奥义．深为地上天界所知．是陶器师名曰作瓶者之友。他与这位友人同到佛的地方去听法话．随佛出家．精进努力．学习三藏．实行大小义务．替佛的教增加光辉。这位佛也曾给他豫言。

这位世尊诞生的国都曰波罗奈．父曰梵施．是婆罗门．母曰陀那波蒂．是婆罗门女。帝沙与婆罗堕闍是他的上首弟子．一切友是他的侍者．阿[少/兔]罗与优楼频罗是女上首弟子．榕是他的菩提树。佛身长二十肘．寿量二万岁。

二四六

　　
拘那含牟尼之後．有正觉者两足尊．　　那胜者名曰迦叶．是法王．发扬大光辉。

一切佛

在那燃灯佛出世的一劫中．曾还有别的三位佛出世。可是菩萨未曾从这三位佛受到豫言．所以这里不提。释义书上为要列举那一劫以後的一切佛名．像下面样地写在那里。

二四七
　　

作欲、作慧、作依、　　正觉者燃灯、两足尊憍陈如、

二四八
　　

吉祥、善意、离曰、圣者所照、　　高见、莲华、那罗陀、莲华上、

二四九
　　

善慧、善生、大名誉者喜见、　　义见、法见、世指导者义成就、

二五〇
　　

帝沙、弗沙、正觉者毘婆尸、尸弃、毘沙浮、　　拘留孙、拘那含与导师迦叶。

二五一
　　

此诸正觉者离欲得定．以无限光明出现．　　拂去大黑暗．光耀如火聚．终与弟子们共入涅盘。

菩提资粮的成满

这时．我们的菩萨．从在燃灯佛以下二十四佛处立誓以来．已过了四阿僧只十万劫。燃灯佛以下二十四佛都给菩萨豫言．说迦叶佛之後．成佛者就只是这位等正觉者。『要为人．为男子．有因缘．见佛．出家．具德．还要奉事与愿心．』他曾结合八种之法伏在燃灯佛的足下发如是愿．『於是我到处找寻成佛的基础之法．』努力找寻．『我在这时找得了第一的施波罗蜜．』於是从施波罗蜜为始．顺次找得了成佛的要件．把这些要件完全成满．转生为一切度身。在这转生期间．曾对诸菩萨如是发愿之德加以赞美。

二五二
　　

成就菩提者．　　虽轮回在一亿劫的长途．必完具如是肢体。

二五三
　　

不堕无间狱、世界中间狱与大渴、饥渴、黑绳等狱．不为微小的昆虫．不生恶趣．

二五四
　　

生在人界中．还要不生而为盲人．　　听觉无缺．不成聋哑者。

二五五
　　

成就菩提者．必须生而为男．　　不为女人与两性者、根不具者。

二五六
　　

不犯五无间业．行处清净．不怀邪见．　　因为他是深解业作之理的。

二五七
　　

即使居於天界．不生在无想天．　　也无生於净心天的因缘。

二五八
　　

善人倾心出离．於生不起执着．　　行一切波罗蜜．饶益世间。

布施波罗蜜的成满

为了完成布施波罗蜜．他曾生为阿克帝婆罗门、桑伽婆罗门、陀难闍王、摩诃须陀沙那王、摩诃瞿文陀王、尼弥大王、月王子、毘舍赫长者、尸毘王．直至一切度身．完全修行布施波罗蜜之生．多至无数。实则如兔本生因缘〔第三一六〕所说。

二五九
　　

见有乞食者走近身来．就把身舍给他．　　能施世无匹．这是我的布施波罗蜜。

他如是舍给自己的身命时．布施波罗蜜成就为最上波罗蜜了。

护戒波罗蜜的成满

同样．他生为尸罗浮龙王、詹比耶龙王、菩利达多龙王、车怛多龙王．乃至生为伽耶提沙王的儿子阿利那须多王子．完全修行护戒波罗蜜之生．多至无数。实则如桑迦波罗龙王本生因缘〔第五二四〕所说。

二六〇

　　
任凭用叉刺．用刀割．　　我对巴伽普多不怒．这是我的护戒波罗蜜。

他如是舍弃自己的身命时．护戒波罗蜜成就为最上波罗蜜了。

出离波罗蜜的成满

同样．他生为沙摩那舍王子、哈帝婆罗王子、阿姚伽罗贤者．舍弃广大的国土而完全修行出离波罗蜜的生．多至无数。实则如小须多沙摩王本生因缘〔第五二五〕所说。

二六一
　　

我唾弃掌握中的大权位．　　弃了更不执着．这是我的出离波罗蜜。

他如是无欲无执．舍弃王位而出家时．出离波罗蜜成就为最上波罗蜜了。

智慧波罗蜜的成满

同样．他生为毘都罗贤者、摩诃哥芬陀贤者、克陀罗贤者、阿罗迦贤者、菩提普行沙门、大药贤者．完全修行智慧波罗蜜之生．多至无数。实则如果子袋本生因缘〔第四〇二〕中．他生为舍那迦贤者．发见果子袋中有蛇。

二六二
　　

我以智慧探索．把婆罗门从苦患救出．　　智慧世无匹．这是我的智慧波罗蜜。

他如是从果子袋中发见蛇时．智慧波罗蜜成就为最上波罗蜜了。

精进波罗蜜的成满

同样．他完全修行精进等波罗蜜．其生亦多至无数。实则如摩诃迦那迦本生因缘〔第五三九〕所说。

二六三
　　

在水之中央虽不见边岸与人影．　　我心不变动．这是我的精进波罗蜜。

他如是渡大海时．精进波罗蜜成就为最上波罗蜜了。

堪忍波罗蜜的成满

如堪忍宗本生因缘〔第三一三〕所说。

二六四
　　

迦尸王用利斧把我斩切到人事不知．　　我也不怒．这是我的堪忍波罗蜜。

他如是在不省人事的状态中能忍受剧烈苦痛时．堪忍波罗蜜成就为最上波罗蜜了。

真实波罗蜜的成满

如大须陀须摩本生因缘〔第五三七〕所说。

二六五
　　

我守持真实语．　　舍弃自己的身命．    去救一百个刹帝利族人．　　这是最上的真实波罗蜜。

他如是舍弃身命守持真实时．真实波罗蜜成就为最上波罗蜜了。

决定波罗蜜的成满

如哑躄本生因缘〔第五三八〕所说。

二六六
　　

我不厌憎父母．也不厌憎荣誉．　　我爱一切智．故从事修行。

他如是舍弃身命从事修行时．决定波罗蜜成就为最上波罗蜜了。

慈波罗蜜的成满

如一王本生因缘〔第三〇三〕所说。

二六七
　　

谁都不来胁迫我．我也不怕谁．　　我因慈爱之力而坚固．在森林中自乐。

他如是不顾自己的身命而垂慈时．慈波罗蜜成就为最上波罗蜜了。

舍波罗蜜的成满

如畏怖本生因缘〔第九四〕所说。

二六八
　　

我在墓地枕髑髅而眠．　　村童集来．给我以种种待遇。

村童有的唾他．有的赠他花环或香料．他在如是苦痛与快乐交至之中不失平等心时．舍波罗蜜成就为最上波罗蜜了。

这里只是简单的记述．详情应看所行藏经。他如是完成了波罗蜜．入一切度之生。

二六九
　　

大地无心意．不知苦与乐．　　因我布施之力．也震动七次。

他行了能使大地震动的大功德．在寿命尽时转生於兜率天。

以上所说．是大士在燃灯佛足下发愿起至生登兜率天的经历．就是所谓远因缘。

三　不远因缘

三种豫告

菩萨住到兜率天都．就有佛出现的豫告。豫告共有三种．一是改劫的豫告．一是佛出现的豫告．一是转轮王出现的豫告。那名曰世界羣众属於欲界的天人们．身缠赤衣．作异样装束．散了发．哭丧着脸．拭着眼泪．在人间世界徘徊了这样说道．『诸位．从今再过十万年．新劫开始了。那时这个世界要消灭．大海要乾枯．大地要随须弥山王烧至没有．直到大梵天为止要没有世界了。诸位呀．请发慈心．请发悲心、喜心与舍心．请对父母尽孝．在家尊敬长者啊。』这是改劫的豫告。

守护世界的天人们以为『从今再过一千年．当有一切智的佛出世。』於是到处徘徊大声叫喊道．『诸位．从今再过一千年．佛就要出世了。』这是佛出现的豫告。

天人们以为『从今再经过一百年．当有转轮王出世。』於是到处徘徊．大声叫喊道．『诸位．从今再过一百年．转轮王要出世了。』这是转轮王出现的豫告。

诸天劝请

在这三大豫告中．一万大世界的天人们听到佛出现的豫告．都集在一处．知道『某人将成佛．』便到他那里去劝请他成佛。这劝请也要有了前兆才行的。天人们与一一世界的四大王天、帝释天、善时分天、兜率天、他化自在天与大梵天齐集在一个世界之中．同到了兜率天菩萨的地方．劝请道．『菩萨啊．你完成十波罗蜜。不是想得帝释天或魔王、梵天、转轮王的光荣。你是为了要救度全世界的人们．所以求一切智的。现在正是你求菩提的时机了．正是求菩提的时机了。』

五种观察

菩萨暂不允诺天人们的劝请．先就时机、国土、地方、家系、生母与寿命的长短作五种的大观察。第一是时机的观察。『是好时机呢．还是非好时机呢。』出现在世人的寿命长至十万岁以上时．非好时机。因为这时生物不知生、老、死．佛的说法．也就失却了三特相的庄严。即使对他们说无常、苦、无我．他们会诧怪起来．以为『这究竟是甚麽一会事．』勉强听了．不以为可信．因之便无理解．既无理解．就不能收化导的功效．所以非好时机。反之．人的寿命短过百岁时．也非好时机。因为这时的生物充满着烦恼．烦恼太多者．虽受教亦不能遵从．像在水上打印一样．立即消失。所以也非好时机。好的时机在人寿百岁以上、千岁以下的时候。那时人寿正是百岁．菩萨认为是适於出现的时机。

次之．就洲观察。把四洲与其属岛并合了观察起来．知道『诸佛不出於别的三洲．只生於阎浮提洲。』又观察地方．『这阎浮提是个大洲．广一万由旬。诸佛是生在其中何处的呢。』结果观察到了中部地方。所谓中部地方者．『东方是一个名曰迦旦遮罗的村．过去有大沙罗树．再过去是边鄙地方．向内则是中部地方。东南方有一条名曰沙罗罗浮帝的河．再过去是边鄙地方．向内则是中部地方。南方有一个名曰白木调的村．再过去是边鄙地方．向内则是中部地方。西方有一个名曰杜那的婆罗门村落．再过去是边鄙地方．向内则是中部地方。北方有一座名曰乌悉罗陀遮的山．再过去是边鄙地方．向内则是中部地方。』这就是律藏中所说的中部地方．长三百由旬．阔二百五十由旬．周围九百由旬。其中有佛、辟支佛、上首弟子、大弟子、转轮王．有伟力的刹帝利人、婆罗门与富裕的居士出生。结果他这样决定．『这里有一个名曰迦毘罗卫的城．我要生在此处。』

次之．又观察家系。『诸佛不生於毘舍或首陀之家．只生在世人所崇敬的刹帝利、婆罗门二族中。现今刹帝利族正受世人崇敬．我就生在这族之中吧。以净饭王为我之父吧。』
最後．又观察生母。『佛的母亲须没有爱欲的．不嗜酒的．曾於十万劫间修波罗蜜的．生後受过五戒．不曾破失的。那位大摩耶妃正是一位这样的女人．她将是我的生母吧。但寿命怎样呢。』他观察的结果．知道是十个月零七日。

降生的宣言

菩萨作过五种大观察之後．才快悦地去接待天人们．允诺着说道．『诸天人啊．我成佛的时机已到了。就请回去吧。』他送出了他们．便随兜率天的天人们进兜率天的难陀园去。凡是天上的世界．都有难陀园。到了那里．天人们请菩萨『在此处死去．再转生於善处．』请他把前世所行善业的效果想起．这样地过着日子。菩萨就在天人们这样侍奉中在那里死去．投胎於大摩耶妃的腹内。其经过情形如下。

托胎的奇瑞

相传．这时迦毘罗卫城刚在举行阿沙陀〔秋祭〕祭典．全城羣众都在狂热的情绪中。大摩耶妃自十五夜以前的七日以来．戒止饮酒．豫备了花环、香料来享受佳节的快乐。到了第七日．很早就起身．以香水澡浴．舍金四十万两作大布施．华饰盛装．吃精美食品．守八斋戒．走到庄严华丽的寝殿．就在寝牀卧着的时候做起梦来。梦境是这样的。四大天王连卧榻将妃扛擡到雪山地方．那里有一块广六十由旬的平原．名曰悦意石．其中有七由旬的大沙罗树。四大天王把妃安置在树下．自己退立一旁。这时天王们的妃子也来了．她们把大摩耶妃扛到阿耨达池．劝请澡浴．除去人间的垢秽．替她着上天人的衣服．以天花饰身。那里附近有一座白银山．山中有黄金宫殿．就在那里向东替她铺好了天人的卧榻．教她卧在榻上。这时菩萨化身为白色美丽的象．在相离不远的黄金山上走着．既而下来上白银山去。从北方上山．以银色的鼻子执持白莲华．高吼一声．进入黄金殿以後．在母妃卧榻的周围右绕三遍．就从母妃的右脇钻进．住在胎内了。其时正是阿沙陀祭的最後一日。妃次日醒来．就把梦中的情形告诉国王。王召了六十四位有名的婆罗门来．在日来新用绿叶炒谷等物装饰着的祭场上．排列高贵的坐具请他们就坐．将醍醐、蜜、糖调成的羹汤盛入金银鉢中赐给他们．此外还加赐了许多东西．如新衣与赭色的牛等类。王於他们各得所欲以後．把妃所做的梦说给他们听．问他们『吉凶怎样。』婆罗门们道．『大王．不必忧虑．这是王妃怀妊了。而且所怀的是男胎．不是女胎。大王将有王子了。这位王子将来如果住在家里过家庭生活．当为转轮王。如果出家去过出家人生活．当为替世界拂除障盖的佛吧。』却说．菩萨入母胎时．一瞬间一万世界都起震动．现出三十二种的祥兆。一万大世界充满了无限的光明．为这光荣所动．盲者恢复了视力．聋者闻到声音．哑者开口互相言谈．伛偻者把身子伸直．跛者开步能走．被幽系者从枷、锁之类的刑具解放．地狱中的火都熄灭．饿鬼界不觉饥渴．畜类没有恐怖．生类毫无病苦．出言和爱．马与象在和风中嘶吼．所有乐器各自鸣奏．在人手上与身上的饰物一一发出声音．四方天空一碧无翳．柔和清凉的风吹来使生类感到快适．甘雨不时下降．地中有水喷出．鸟停在空中不飞．江水不流．大海水转咸为甘．一切必要的地方．表面都用五色莲华覆盖．水陆的花全开放．树干上有干的莲华．枝上有枝的莲华．蔓上有蔓的莲华．陆地上有莲华穿土涌出．七朵一层．层层升上．空中有莲华下垂．四方有莲华吹来如雨．天乐在空中齐鸣．一万世界宛如一个花环在旋转．如一个用花环结成的束子．又如一个用花环严饰的宝座．麈拂摇振．花香扑鼻．全体好似合成了一个大花环．真是美到极处。

菩萨之母

菩萨入母胎之後．有四个天子执剑守护．使菩萨母子不受灾祸。菩萨之母对男性不生欲念．名誉荣华达到极点。内心安乐．身不疲乏。菩萨在胎内．如摩尼珠受黄色绢丝覆罩。原来菩萨所住之母胎．与神祠的内殿一样．不许别人借住的。所以菩萨之母於菩萨诞生後第七日就死去．转生於兜率天了。别的妇人生产或不满十个月．或过十个月．生产时或坐或卧。菩萨之母不然．她於胎内保护菩萨整十个月．立着生产。凡是菩萨之母都如此。大摩耶妃像用器盛油似地．怀蓄着菩萨．至满十个月时．就想归宁母家．对净饭大王说道．『大王．我想回到故乡天臂城去。』王答应道．『好。』就命把从迦毘罗卫到天臂城之间的道路修平．沿途用芭蕉、水瓶与其他的东西装饰起来．请妃乘入黄金舆驾．由大臣们扛擡了．护卫森严地送她回去。

降诞

在这两城之间．有一个沙罗树园．两城的人们都称之为蓝毘尼园。这时沙罗树正满树开花．花间枝间．有五色的蜜蜂与种种的禽鸟飞翔着．发出美妙的声音。整个蓝毘尼园好像心萝园〔帝释天的游苑．〕又好像有大威力的王者所特辟的酒宴场。妃见了那光景．就想往沙罗树林中去游玩。大臣们把妃扛到了林中．妃走到沙罗树王之下．想去攀触树枝．忽然有一枝像芦苇突然遇到热气的样子．垂下到妃的手边来。妃伸手去攀时．觉到要生产了。於是用幕把妃围蔽起来．从者们大家退开。妃就手攀树枝立着生产。这时．有四个具清净心的大梵天．手执金网．把菩萨兜接在金网中．立在母妃之前．告诉说道．『王妃恭喜．你生了有伟大力量的儿子了。』别的生类出母胎时．总沾惹着可厌的不净物的。菩萨不然．他诞生时张着两手与两足．好像说法者从法座下来．又好像人从楼梯走下。留在母胎里的时候．毫不受不净物的沾污．清净洁白．像一粒用迦尸绢绸包裹的摩尼宝珠．带了光辉出母胎来。这时．空中有水两股．突然流下．供养菩萨母子．使菩萨与母体加增气力。於是．四大王天以缘起吉祥、柔软舒适的羚羊皮衣．从梵天张执之金网中接过菩萨．人间再以杜克罗布的被褥从那些天人手里去接。菩萨从人间的手中下来．立在地上．向东方一望．见数千的大世界犹如庭园．天与人都在捧了香华之类供养．说『大士啊．这里没有可与你相等的．何况比你更胜的呢。』再转看四方四隅．以及上下．观徧十方．不见有与自己相等的．菩萨知道『这是好方向．』就迈起大步．向前走．走到七步光景．许多天人都跟随着来了．大梵天掌着白伞．善时天振着犁尾的拂子．其他诸天人手中也各拿着可以作为王者之标记的东西。菩萨走到第七步．就停住了足．用庄严的声音作着狮子吼说．『我是世界中的最胜者。』

三生发语

菩萨於初出母胎时发语者有三生。就是生为大药时．生为一切度时与此生。当生为大药时．菩萨才出母胎．即有帝释天王来以旃檀树心纳入菩萨手中而去．菩萨生下来时手执旃檀树心。其母问道．『你拿来的是甚麽．』菩萨答道．『是药。』因为他是拿了药来的．就命名曰药王子。後来把药盛入瓮中．能愈目盲、耳聋与一切疾病．於是大家都说．『此药伟大．此药伟大．』所以他得了大药的名字。其次．当生为一切度时．菩萨一出母胎就伸出右手向母问道．『母亲啊．我们家里有着甚麽．拿来布施吧。』母道．『你生在财宝之家了。』说着．将儿子的手放在自己的掌上．教他去抱持千金的财囊。再其次．就是这次生下来时的狮子吼。如是．菩萨曾有三生於初出母胎时就发语的。

七者同时出现

菩萨出生时．也如入胎时一样．有三十二种的前兆。当我们的菩萨在蓝毘尼园诞生时．罗睺罗的母妃、阐那大臣、迦留陀夷大臣、乾陟马王、大菩提树与四个藏宝的瓶也同时出现於世了。据说．那四个瓶之中．一个大一伽吠多．一个大半由旬．一个大三伽吠多．一个大一由旬。这七者是同时出现的。迦毘罗卫与天臂两城的人们．伴送菩萨回到迦毘罗卫城去。

黑执天行者

当日．三十三天的天人们皆大欢喜．振衣相戏．说『净饭大王的王子在迦毘罗卫城诞生了。这位王子将坐在菩提树下成佛吧。』这时．有一行者名曰黑执天〔阿私陀仙．〕已得八定．向在净饭大王的宫中出入。他昼食既毕．上三十三天去坐了休息．见天人们那种的样子．问道．『你们为何这般高兴．请把理由告诉我。』天人们道．『朋友．净饭王有王子诞生了。这王子当坐在菩提道场成佛．来转法轮吧。我们就可瞻仰那无边的威力．听受法门了．所以如此高兴。』行者听了他们的话．就急急地从天界下来．到王宫里．在特设的座上坐下．向王道．『大王．听说你有了王子了．我想看看他。』王使人把盛装的王子领来．正想叫王子对行者礼拜时．王子的足反加到行者的发髻上去了。原来菩萨在此生中别无应礼拜的人．如果有人不知道．把菩萨的头抑到任何人的足下去．那人的头就会碎成七块。行者觉得『我不应毁灭自己．』就从座下来向菩萨合掌．王见到这不思议的情形．当场也情不自禁地向自己的王子礼拜了。行者能知过去四十劫、未来四十劫共八十劫间的事．见菩萨相好完全具足．就推究『能成佛呢．不能成佛呢．』推究的结果．是『必当成佛．』於是觉得『这位是不思议者．』发出微笑来。既而又推究『我能否见他成佛．』知道『不能．我将於中途死亡．转生在无色界中．任凭有百佛千佛也无法来替我开悟的。』他想到『我不能见这位不思议者成佛．真是莫大的损失．』不禁哭泣了。在座的人们怪异了问道．『我们的尊者方才曾在微笑的．忽而又哭起来了。尊师啊．莫非我们这位王子将有甚麽障碍吗。』行者道．『这位王子毫无障碍．必当成佛。』人们道．『那麽你为何哭呢。』行者道．『我不能见他成佛．自觉损失很大．所以哭的。』

那罗迦少年出家

行者又推究『在亲属之中．可有谁能见王子成佛的．』推究的结果．知道他的外甥那罗迦得见佛。便到他妹子家里．问『你儿子那罗迦在那里。』妹子道．『哥哥．在家里。』行者道．『唤他来。』那罗迦既到．行者就对他道．『少年啊．净饭大王生了一个王子。这位王子是佛的种子．再过三十五年当成佛。你是能够见到他的．今日就出家吧。』这位少年．家有八亿七千万的财宝．知道『舅父劝他出家．决非不利．』就叫人从储藏处取出黄色的衣服与土制的鉢来．剃去须发．缠上黄衣．说『我是为了世间最第一者而出家的．』对菩萨所在之方向合掌．五体投地而作礼拜．就把鉢装入袋中．负在肩上．入雪山修沙门道去了。他後来於如来成最上觉时．来到佛处．听佛说那罗迦道〔那罗迦经．〕再入雪山得阿罗汉果．履行尊胜之道．七个月後即在黄金山附近之处．立着而入无余涅盘了。

占观相好

到了第五日．王替菩萨洗头．举行命名式。以四种香料涂饰王宫．又徧撒炒熟的谷物与种种颜色的花。招请精通三吠陀的婆罗门一百零八人．列坐在宫中．飨以纯粹的乳糜与其他美食．虔诚地请他们观占王子的相好．问『将来怎样。』

二七〇
　　

罗摩、陀遮、罗迦那、曼帝、憍陈如、婆伽、须耶摩与须陀多．这八位精通〔吠陀的〕六分的婆罗门．当场宣唱呪文。

佛或转轮王

菩萨初入胎时．这八个婆罗门也曾占过梦兆。这次占观相好。八人之中．有七个都伸出两个手指来作两种豫言．说『有这种相好的人．在家当为转轮王．出家当成佛。』又把转轮王的．光荣详说一番。唯有一个最年青的名曰憍陈如．见菩萨具有种种相好．只伸出一个手指来．作片面的豫言道．『这人决不会留在家庭之中的．将来一定是一位破除烦恼盖障的佛。』原来这青年过去曾在佛所立有誓愿．此生已是最後的一生．所以智慧远胜其他七人．能以一个手指单独决定．作如是的豫言．说『具这样相好的人不会留在家庭里．他必当成佛。』

五羣比丘

这几个婆罗门回到家里以後．各各召唤自己的儿子们．对他们说道．『孩子们啊．我已年老．能否亲见净饭王子成一切智．不得而知。将来王子成一切智了．你们要出家去归依他的教啊。』後来其中七人．随业各受其应得之生去了．只有憍陈如青年尚壮健。大士为求菩提而出家．到了优楼频罗的地方．觉得『这地方很好．适於良家子有精勤之志者居住用功．』便定居下来。憍陈如闻知『大人出家了．』就去告知那些婆罗门的儿子们道．『听说悉达太子出家了．他必成佛。如果你们的父亲还活着的话．现在必定要舍弃家庭而出家吧。你们有志．可就出家．我也要随他出家了。』可是他们并非个个都是同志．有三人未曾出家．其他四人奉憍陈如婆罗门为首而出家。这五人後来共为五羣的长老。

王子出家的前兆

这时．王问臣下道．『我这王子见了甚麽要出家呢。』臣下道．『有四种前兆。』王问道．『那是甚麽。』臣下道．『是老人、病人、死人、出家人。』王道．『从今以後．不准这四种人在王子面前出现。我的王子不须成佛．他该执行奄有一万二千属岛的四大洲政权．为周围三十六由旬的羣众所围绕．阔步世间。』於是在东西南北各方．每一伽吠多派一个人看守严防．不使那四种人接近王子。就在那一日．同族八万户齐集到举行庆祝的场所来．每户各献上一个小孩．说『不论这位王子将来成佛或是为王．我们各献出一个小孩。如果成佛．那麽有刹帝利族的沙门到处随侍。如果为王．那麽可由刹帝利族的侍从者护卫而行。』王又选容貌端美毫无缺点的妇人侍伴菩萨。菩萨有许多人侍奉．生长於无上荣华之中。

下种式

有一日．王举行下种式。这日．全城装饰得像天宫一样地美观．王以下的人们都换了新衣．以香料与花环饰身．齐集於宫殿内。在王要去工作的地方安排着一千把的锄头．其中有一百零八把．除王所用的一把外．用银装饰。连牛与牛绳上也都有银子的饰品。王所用的那一把．则用赤金装饰．牛角上牛绳上也都装得有金。王在大羣臣民的随从中．带了王子出发．在下种场边有一株阎浮树。王在树下替王子铺好了卧榻．上罩镂金的天幕．周围用帷帐遮蔽．谆嘱侍从者好好看守．然後率了大臣们行举锄下种的仪式去。到了场上．王手执金锄．大臣们手执银锄．农民们手执其他的锄．一同在各处回环捣掘．王由这边巡视到那边．复由那边巡视到这边．自己觉得很是荣耀。

树影的奇瑞

守护在菩萨身畔的妇女们．为了『想去看看国王的雄姿．』都从帷帐中出来。菩萨见周围无人．就急忙坐起身来．盘起两腿．调整呼吸．入第一禅定了。妇人们徘徊於有种种食物的地方．回来稍迟。这时别的树影都摇动．唯有菩萨头上的那株树影静止不动．在地上画成圆形。妇人们想到『王子独自在那里呢．』急忙回来．走进帷帐看时．见菩萨正在卧榻上盘了腿坐着。就奇异起来．连同树影的情形去向王报告道．『大王．王子打着坐呢．还有一件事可奇．别的树影都摇动．那株阎浮树的影子却圆圆地安定着的。』王急忙过来．果见情形奇异．就向王子礼拜道．『王子啊．这是我第二次对你的礼拜了。』

三时殿

此後菩萨次第成长．已到了十六岁。王为菩萨依照寒暑．建造三时的宫殿．一所是九层楼．一所是七层楼．一所是五层楼。派四万个舞妓侍候菩萨。菩萨身边满是盛装的舞妓．宛如一个被许多天女围绕的天王．耳听不杂男音的歌乐．依气候随意更换宫殿．荣华过日。罗睺罗的母亲是他第一个妃子。

竞技

却说．王子如是享受荣华．有一日．在同族集会中有人讲起这样的话．『悉达游乐度日．甚麽技艺也不学。万一遇到战争．如何是好呢。』王於是叫了菩萨来．对他说道．『王子啊．你同族中有人说．「悉达甚麽技艺都不学．只是游乐度日。」我觉得你也应该打个主意才是。』王子道．『王啊．我不必学习技艺．我有技艺可给大家看．请派人到各处击鼓告知．说「从今日算起第七日．悉达要献技．请同族的人都来看。」』王依言照办。届时．菩萨集合了能发矢如电与百步穿杨的弓术之士．在大众观览之中．演出其他弓术之士所不能及的十二种技艺给大家看。详情见沙罗盘伽仙因缘〔第五二二〕中。自此以後．同族就不怀疑了。

四门出游

有一日．菩萨想往游苑去．叫御者来．命『豫备车子。』御者答应说『是。』於是在高贵的车上加以种种装饰．驾上四匹白莲色的辛杜出产的国王御马．请菩萨登车。菩萨坐在这安如宫殿的车中向游苑进行。天人说．『悉达太子证上正觉的时机已快到了．给他看前兆吧。』把一个天子幻化为一个老人．齿落发白．皮肤起绉．驼背持杖．颤动着行走。这老人只有菩萨与御者看到。菩萨向御者道．『朋友．这是甚麽一种人．他的毛发与别的人不同呢。』菩萨与御者的问答．详见大本经中。菩萨听到了御者的回答．觉得『老衰随生而来．那麽生就是灾祸。』心中感动．就回车返宫殿来了。王问御者道．『王子为甚麽回来得这麽早。』御者道．『大王．因为看见了一个年老的人．所以就回来了。王子看见了年老的人．也许会出家呢。』王道．『你们为甚麽不遵守我的命令。叫舞妓们当心．王子如果肯享荣华．就不会起出家之心吧。』又增派人员．四方每半由旬有一人看守。

此後．有一日．菩萨照前次的样子．到游苑去．见到天人所幻化的一个病人．与御者作同样的问答後．心中感动．就回宫殿来。王询问经过．下命令如前．又增派人员．四方每三伽吠多有一人看守。

此後．又有一日．菩萨照前次的样子．到游苑去．见到天人所幻化的一个死人．与御者作同样的问答．心中感动．就回宫殿来。王询问经过．下命令如前．又增派人员．四方每一由旬有一人看守。

此後．又有一日．菩萨照前次的样子．到游苑去．见到天人所幻化的一个沙门．服装着得很端整。就问御者道．『朋友．这是甚麽人。』那时．佛尚未出世．御者不知道出家者与出家的功德。可是天人的威力使御者回答说．『王子．这是出家人．』接着又说明出家的功德。菩萨对出家人心动．这日才到了游苑。据长部经典的背诵者传述．这四种前兆都是在一日之间发现的。

最後的装饰

王子游玩苑中一日．在国王御用的莲池中澡浴．到日落时分．为要装饰身体．坐在磐石座上。跟随王子的侍役们．在王子的身边围绕立着．有的捧着种种颜色的衣服．有的拿着种种的饰物或是花环、涂香之类的东西。这时帝释天坐在座上．忽然感到温味了．他查究原因．说『有谁想把我从座上摇下来．』查究的结果．知道菩萨正在装饰。於是把毘首羯磨唤来道．『朋友毘首羯磨啊．悉达太子今日夜半时分要大出家了．现在正在作王子的最後一次的装饰．你可到游苑中去．用天人的装饰替他打扮起来。』毘首羯磨答应说『是。』就以天人的威力．顷刻间到了游苑．现身为王子的理发匠．从理发匠的手里取过布来．向菩萨的头上卷。菩萨用手去一接触．就知道『这不是人．是天子。』布在头上卷一转．要一千块．头在布中看去好像宝玉。第二次卷时又要一千块．卷了十次．共要布一万块。切勿以为一个小小的头上布要得如此之多。其中最大的布．只可抵得一朵沙摩华．其余的只如一朵鸠恩婆罗华。菩萨的头好似一朵花须满张的鸠伊耶迦华。

菩萨又以一切饰物严饰身体。音乐师各自献出自己的技俩．婆罗门们用『胜利』『庆喜』等的言语来致敬。诗人、乐师与案陀罗人用种种的贺辞、赞辞来贺赞。菩萨就在许多人颂扬声中上了装饰华美无比的马车。

罗睺罗诞生

这时．净饭王听得『罗睺罗的母亲分娩了．』想『把这好消息告诉我的王子．』特派使者去报告。菩萨听了．说『罗睺罗〔障碍、系缚之意〕来了。』使者回去．王问．『我的王子怎麽说．』使者据实报告。王道．『那麽．将来我这孙子就命名为罗睺罗王子吧。』菩萨乘了华美的马车．荣耀无比．在万民敬慕之中回入王城。

大出家

这时．有一刹帝利族的少女．名曰枳萨憍昙弥．正在高楼的露台上．见菩萨在路上通过．瞻望尊姿．中心欢喜．就唱出喜悦的偈语来。

二七一
　　

真幸福啊．他的母亲．他的父亲．　　有这样丈夫的妇人真幸福啊。

菩萨听了想道．『这女子说这样的话．人们对於一个人抱这样见解时．那人的父母与妻的心是会安的。但一旦消灭了甚麽．心会安吗。』这时菩萨的心已离脱了烦恼．就这样想道．『贪欲的火消灭时．心即得安。瞋恚与愚痴之火消灭时．心即得安。我慢、邪见等一切烦恼苦痛消灭时．心即得安。这女子给了我一个好教训。我正想求觅涅盘而游行．今日就要舍去家庭生活．出家去求涅盘了．把这赠给这女子．作为我对於教师的谢礼吧。』就从头上取下价值十万两的珠饰．赠与枳萨憍昙弥。枳萨憍昙弥得了．以为『悉达太子恋慕我．所以赠我饰物．』心中喜悦。
歌舞妓的丑态

菩萨在无比的尊严与华美之中．回到宫殿．在寝殿里卧下。即有许多天女般的美女．盛装华饰．手执种种乐器．围绕着菩萨歌舞起来．以期博得菩萨欢悦。这时菩萨的心已脱离烦恼．对歌舞等毫不感到兴趣．不一会就睡去了。那些女人们以为『我们是为他而歌舞的．他既睡去．我们何必徒劳呢．』就纷纷丢去手中的乐器．各自卧下了。只有芳香的油灯寂寞地在寝殿内燃着。过了一会．菩萨醒了．就榻上盘足而坐．观看那些女人们的睡相。但见乐器乱丢在各处．女人之中．有的口流唾液沾污到肢体．有的啮着牙齿．有的发出鼾．有的说着呓语．有的大张着口．有的把衣服袒着．一一现出可怕的丑态。菩萨见了女人们的丑态．舍离诸欲之念．越深切了。他觉得这间华美如天宫的寝殿．宛如纵横狼藉摊着死屍的墓地．三界真同火宅一样。於是唱出『真是祸患啊．真惨啊．』的感动的偈语．一心趋向於出家。

出城

菩萨决意『於今日出家．』从卧榻起身走到门口．问『谁在这里。』车匿正枕阶卧着．答道．『王子．是车匿。』菩萨道．『我今日要出家去了．给我备马。』车匿答应说『是。』携了马具到厩场去。见犍陟马王立在须摩那树下．旁边燃着芳香的油灯。他以为『今日非用此马不可．』就把犍陟来豫备。犍陟身受马具．觉得『今日马具上得特别坚牢．与平日赴游苑去的时候有异．大概我们的王子今日要出家了吧。』心中喜悦．高声嘶叫起来。那叫声也许会震动到全城的．可是天人们把声音遮断了．所以任何人也没听到。却说．菩萨打发了车匿以後．想『一看婴孩．』就起身走到罗睺罗之母所住的屋子去．把室门开了．见空中燃着芳香的油灯．罗睺罗的母亲．卧在满撒须摩那、摩利迦等花的榻上．手按了婴孩的头熟睡着。菩萨在门阶停止脚步．立着观看．心中忖道．『如果我拨开了妃子的手去抱小孩．妃子会醒吧．这对於我的出家有障碍。待我成了佛．回来再见吧。』於是就从宫殿出来。据本生因缘的释义书所述．『这时罗睺罗王子诞生已七日。』但别的释义书上．却并没有这话．所以不好如此解释。菩萨下了宫殿来到马旁．嘱咐说道．『犍陟啊．请你与我作一夜的伴侣。这样．我可因了你的帮助成佛．度人天世界的一切吧。』说着便骑上马背去。犍陟从头到尾长十八肘．高与长相称．力大善驰．全身纯白．宛如洗净的贝蛤或砗磲．这马的叫声与蹄声．都可震动全城．所以天人们用了威力．使牠不叫．於每次马蹄落地时衬以手掌．以防有人听见声音。菩萨坐在马的中央．叫车匿手捉马尾．於夜半时分到了都城大门。原来．王要使菩萨『不易随时出城．』把城门做得很牢固．只开一扇．也要费千人的气力。菩萨有大力量．用象来计算．可以抵得百亿只象．用人来计算．可以低得千亿个人。这时菩萨想．『如果城门不开．叫车匿捉住马尾．我坐在马背上．用两腿紧夹了犍陟．跳过十八肘高的城墙去吧。』车匿想．『如果城门不开．我把王子负在肩上．右手抱住犍陟的腹．夹在腋下．跳过城墙去吧。』犍陟也想．『如果城门不开．我就这样地．把王子载在背上．车匿带在尾上．跳过城墙去吧。』如果城门老是不开的话．上面的三种方法必有一种要实行的。可是有住在城门旁的天人．把城门开放了。这时．有一魔王．想『使菩萨回转．』在空中说道．『你不应出去。再过七日．你将有轮宝显现了．你会成有一万二千属岛的四大洲之王．请回来呀。』菩萨问．『你是谁。』魔王道．『我是婆沙婆蒂天。』菩萨道．『我也知道有轮宝将显现。但我不要王位．我要成佛．使一万世界都震动。』魔王道．『那麽．你如果起贪欲之念．瞋恚之念．或是危害之念．我就要来捉你啊。』於是魔王就如影子一般跟住菩萨．找寻菩萨的过失。菩萨把即可得到的转轮王位．唾弃不顾．在大光荣之中离去都城。其时正是阿沙陀月的满月之夜．月亮处於天称宫中．不禁想回头去对故都作最後之一望。菩萨才起此念．大地忽然裂开．旋转如陶埏之车．似乎在说．『大士啊．请勿回头看。』菩萨回头去望故都．指所立处为将来犍陟回归造纪念塔庙之所．又以自己进行之方向指示犍陟．在无比的光荣与尊严之中．离去其地前进。

天人奉送

相传．这时天人们在菩萨前後左右各揭起六万火炬。有些天人们在大世界的边缘．揭起无量数的火炬。有些天人们与龙、金翅鸟等．捧了天界的花环、末香、薰香随行．波里质多罗华从空降下．宛如浓云密雨．满望都是．没有空隙。同时．天上发出歌声．有六十种乐器与六百八十万的乐器四方齐鸣．那情形宛如海上雷震．在由乾陀顶听到大海的怒吼。

阿奴摩河

如是．菩萨在尊严华美之中进行．一夜间通过三个王国．到了相距三十由旬的阿奴摩〔尊胜．非卑〕河畔．不要以为『马走得不快．』这马於夜间出发．至早食时．能把一个大世界的边缘绕行一周。此次因天人、龙、金翅鸟等从空中徧撒花环．积在地上有好几尺高．马要从花堆中拔腿而行．且花环结得很精致．互相连络．马要把牠踏裂了才能前进．所以走得不快．只走了三十由旬。菩萨立在河畔．问车匿道．『这河叫甚麽名字。』车匿道．『王子．这叫阿奴摩河。』菩萨道．『我的出家也尊胜．非卑〔阿奴摩〕吧。』说着鼓踵叫马前行．马就一跳．跳过广八优沙婆的河面．在彼岸立定。

落饰

於是菩萨从马上下来．立在银光一片的沙岸上．叫车匿到面前吩咐道．『朋友车匿啊．你可拿了我的璎珞陪犍陟回去．我就此出家了。』车匿道．『王子．我也出家去。』菩萨道．『你不能出家．回家去吧。』菩萨如是劝导了三次．等到把璎珞与犍陟交付以後．又想到『我这头发与沙门不相应．』但没有断发的东西．因想『用刀切吧．』就右手执刀．左手捏住头巾与发髻．一起切掉。发长约二指．右旋了附着头上。在菩萨的一生中发总是这麽长短．须也与发相称。当时所切去的只是发髻．後发与须未剃。菩萨把头巾与发髻一齐投向空中．说道．『如果我当成佛．就留在空中．否则落到地上来。』果然．这发髻与摩尼宝珠的头巾停住在一由旬的上空。帝释天王以天眼看到．用长一由旬的金匮．装盛起来．安置於三十三天上的髻宝珠塔庙中。

二七二
　　

第一人者割下薰有好香的头巾．投上空中．　　有千眼的帝释天俯视见到．用金匮来收藏。

陶师的友情

既而．菩萨又想．『这迦尸国产的衣服．与我为沙门的也不相应。』这时．有大梵天名曰作瓶．是菩萨在迦叶佛时的旧友。他用历劫不磨的友情想道．『我的旧友今日出家到了这里了。我替他送沙门的用具去吧。』

二七三
　　

三衣、一鉢、剃刀、针、带与漉水布．　　这八者是专心观行的比丘所受用的。

犍陟悲死

於是就以这八种沙门用具来献赠。菩萨把阿罗汉的标记加在身上．缠起最上的僧衣後．就打发车匿回转．吩咐道．『车匿啊．代我向父王传言．愿他平安。』车匿於是向菩萨礼拜．作右绕之礼而去。犍陟立着听菩萨与车匿谈话．知道『不能再见王子了．』一路回去．行至後来．已看不见菩萨的影子．悲伤不堪．就心胸裂开而死．死後转生於三十三天．为名曰犍陟的天人。车匿与王子离别．本已悲伤．因犍陟之死．更加难堪．抱着两层的悲哀．啜泣进城。

入王舍城

菩萨出家了。当地有一奄波树林．名曰阿奴夷。菩萨在林中过了七日．然後於一日中步行三十由旬．入王舍城。入城以後．次第行乞。城中人们见了菩萨的样子．大起混乱．好像狂象或阿修罗王入城来了。官吏们跑到国王面前去报告道．『有如此这般的一个人在城中行乞。是人呢．天人呢．龙呢．金翅鸟呢．还是别的甚麽呢．我们不知道。』王走上宫中高台去观看．觉得菩萨的形相希有．就吩咐官吏们道．『你们快去调查。如果是怪物．到城外就会消失不见。如果是龙．会潜入大地中去。如果是人．那麽会吃所得到的食物。』菩萨拿着所乞得的种种混在一起的食物．知道『这已够维持身命．』便从进来的城门回出城外．在般荼婆山後．向东坐下进食。菩萨的脏腑受不下这食物．几乎要从口呕吐出来。这样的食物．菩萨在一生之中连眼睛也没见到过的。菩萨对了这可憎的食物自己警诫道．『悉达啊．你出生在容易得食之家．有三年陈的芳香的米与适口的佳肴可吃。见到了一个着衲衣的人．自念「我也可作此装束行乞而食吧．但不知我有这个时机否．」这才出家的。现在你的情形怎样。』菩萨如此自诫以後．从容进食。那些官吏们窥探了菩萨的举动．回去向王报告。王听了急忙出城来看．见菩萨威仪尊胜．大为敬服．说愿把王位让给菩萨。菩萨道．『大王．我於物质之欲．烦恼之欲．无所希求。我是为求最上菩提而出家的。』王虽再三请求．终未得到允诺。於是对菩萨说道．『你必当成佛。将来成佛时．请先降临到我的国度里来。』这里所说的只是概略．欲知详情．当看那『依照具眼者出家的事蹟来演成故事』的出家经与释义书。

两仙人

菩萨得王许可．次第游行。在游行中．遇到名曰阿罗逻．迦兰与优陀罗．罗摩子的两仙人．修得了禅定。既而知道『这不是菩提之道．』不再用力去修．立志努力作大精进．以自己的努力与精进普示人天世界。行到优楼频罗地方．觉得『这土地适於居住．』就以此为安住之处．作大精进。

五比丘

那以憍陈如为长的五出家者．亦在大小村邑与王城次第行乞．到此与菩萨相会。嗣後六年之间．他们在菩萨作大精进期中．刻刻『就成佛吧．就成佛吧』地期待菩萨成佛。为菩萨作仆役．担任扫除与其他大小事务。

苦行

菩萨为了要作极端的苦行．一日间只吃一粒胡麻或一粒米．有时竟完全断食。天人们想把滋养料从菩萨的毛孔注入．也被拒绝。结果．菩萨非常瘦削．本来金色的身体变为黑色．三十二种的大人相好．也都失去了。有一次．因作无息禅观．为大苦痛所恼．竟至失了知觉．在经行处入口的地方跌倒。於是．天人之中．有的说『沙门瞿昙死了．』有的说『这是阿罗汉的修习．』那些说『死了』的天人们．赶到净饭王那里去报告．说『你的王子死了。』王问道．『我的王子成了佛死的呢．还是未曾成佛。』天人道．『未曾成佛．倒在大精进的场地上。』王反对道．『我不信这话。我的王子决不会未得菩提就死的。』王为甚麽不信这报道呢．因为曾见到菩萨令阿私陀仙人礼拜与阎浮树下的奇瑞了。後来．菩萨知觉恢复．就从地上起来。那些天人们又来向王报告．说『大王．你的王子平安。』王道．『我原知道我的王子不会死的。』

放弃苦行

六年的苦行．功效等於在空中打结。菩萨知道『这苦行非菩提之道．』就重向大小村邑乞食．摄取滋养。於是三十二种的大人相好．重又显出．身体复转为金色了。这时那五羣比丘们以为『修了六年的苦行．还未得一切智．再要向村邑求取滋养．这样的人．怎麽能有成就。他已贪舒服．把精勤放弃了。对他去抱特别的期待．等於想把露水积聚起来．用以盥沐。我们对他还有甚麽事啊。』他们就舍弃菩萨．各携衣鉢．走到相距十八由旬的仙人堕处去了。

乳糜供养

却说．优楼频罗有一村落曰将军村。村中长者家有一个妙龄的女儿名曰善生．她曾对一株大榕树发过誓愿．说『如果我得嫁给同族的良家．第一胎就生男孩．那麽每年当献上价值十万两的供物。』她的期望果然达到了。在菩萨苦行满六年时．她豫备於毘舍佉月的望日．献奉供品。豫先把牝牛一千头放於杖蜜林中．以其所出的乳喂五百头牝牛．更以五百头牝牛的乳喂二百五十头牝牛．如是次第减半．直至以十六头牝牛的乳喂八头牝牛．所得之乳．浓甘而富於滋养．叫做转乳。到了毘舍佉月的望日．她豫备清晨就去上供．黎明就起身来．叫人去挤八头牝牛的乳。说也奇怪．小牛不走近母牛的乳房旁来．把新的盛器摆到乳房下面时．乳汁自会流到里面去。善生见了大为惊异．於是亲自动手．把乳盛入新的锅子中．发火去煑。乳在煑时发出许多小泡．一一右旋．涓滴也不溢出．竈上也毫不起烟。这时．有四个护世天子来在竈上守护．大梵天撑着大伞．帝释天用火炬来燃烧。天人们各以威力．如蜂采蜜般地把二万岛屿所围绕的四大洲中人间与天人所要的滋养料采来投入锅中。这种滋养料天人们在平日是一口一口地投入的．唯遇有佛成正觉与入涅盘时才全部投入。

善生在顷刻之间．见到这种种不可思议之事。遂告诉那名字叫满的使女道．『满啊．我们的神今日很欢喜哩．我从来没有见过这样奇异的事．你快跑到神的地方去看看。』使女答应说『是。』就依了善生的吩咐．跑到树下来。菩萨於前一夜做了五个大梦．决心『要在今日成佛．』天明即把周身一切都打点好．清晨来到树下．坐待托鉢的时候到来。菩萨坐在树下．身光徧照全树。那使女跑来．见菩萨坐在树下．目注视着东方．身上发出光明．照得全树都作金色。想道．『今日我们的神．从树上下降．坐在这里．豫备亲手来接受供物哩。』於是狂喜着跑回家去．报告善生。善生听了大喜．说『今日你做了我的长女吧．』就把所有的少女适用的饰物赠给她。却说．一切菩萨在成佛之日．应有价值十万两的金鉢。善生忽然动念．『把乳粥用金鉢来盛吧．』就叫人将价值十万两的金鉢拿出来去盛锅里的乳粥。正去盛时．锅中乳粥像水中莲瓣似地泛起．如数流入鉢里．恰好满满的一鉢。善生再另取一个金鉢覆在上面．用布包好．然後以所有的衣饰打扮身体．把鉢顶在头上．乘大威神力．走到榕树之下．见了菩萨大为喜悦。她把菩萨认作树神．俯身前进．从头顶取下鉢来．开了上盖．连同金瓶中所盛的用花薰过的香水．献奉在菩萨面前。那作瓶大梵天所献的土鉢．一向是不离菩萨之侧的．这时忽然不见了。菩萨因为找不着土鉢．就伸出右手来接水。善生连同金鉢盛的乳粥一齐放到菩萨掌上时．菩萨乃向善生观看。善生礼拜着说．『请接受了我所供献的东西．随意往那里去。』又说．『我的心愿成就了．望你成就心愿也如此。』她立起身来就走．把价值十万两的金鉢．视同朽叶．不再回顾。

水浴

於是菩萨从坐处起来．向树右绕．携鉢到了尼连禅河的岸边。那里有一个浴场．名曰善住．从来数十万菩萨於成上菩提之日都曾在此入浴的。菩萨把鉢放在河岸．入水行浴．浴後复把数十万诸佛的衣服．即阿罗汉的标章着好．向东坐下．将浓厚甘甜的乳粥搓成四十九个圆子．如单核的熟多罗果那麽大．即时吃完。这是成佛的人在菩提道场七七日间的粮食．在这七七日间．乳粥以外别无食物．不洗面．也不大便小便．唯在定乐与向果之乐中度日。

逆流的奇蹟

菩萨吃完乳粥．把金鉢投入水中．说道．『如果今日可以成佛那麽这鉢要逆水而流．停在中途．否则顺水流下去吧。』鉢横截着水面先流到河的中央．快马似地从中央逆流而上．到了相距八十肘的地方．从一个湾角沈下．沈到迦罗〔时〕龙王的宫殿中．与过去三位佛所用的三鉢．丁东相触．然後安置在着末的地方。迦罗龙王听到那声音．就用数百句的偈来赞叹．说『昨日有一位佛出世．今日又有一位佛出世。』龙王将身充满一由旬三伽吠多的空间．从地面上昇．其时间今日与昨日都一样。菩萨在满开着花的沙罗树林中过了一日．至日暮花从树上坠落时．就踏上天人们所严饰的宽八优沙婆的大路．狮子似地迈步向菩提树而去。这时．龙、夜叉、金翅鸟等各捧芳香的天华．天乐齐鸣起来．整个一万世界满是香．满是花环．满是喝彩声。

四方观察

这时．有一个刈草者名曰吉祥．携草从对方来．见了菩萨的状貌．知是希有．就献草八束。菩萨受了草．上登菩提道场．在场之南首向北而立。一瞬间．南方的大世界往下沈落．几乎要碰到下无间地狱．北方的大世界则几乎要上昇到上有顶天去。菩萨觉得『这似乎非成就上菩提之处．』於是右绕转到西首．向东而立。一瞬间．西方的大世界往下沈落．几乎要碰到下无间地狱．东方的大世界则几乎要上昇到上有顶天去。这样．每立到一处．大地就立时向一方倾转．宛如立在装轴的大车轮的边缘上。菩萨觉得『这也似乎非成就上菩提之处．』於是右绕转到北首．向南而立。一瞬间．北方的大世界往下沈落．几乎要碰到下无间地狱．南方的大世界则几乎要上昇到上有顶天去。菩萨觉得『这也似乎非成就上菩提之处．』於是右绕转到东首．向西而立。东方是一切诸佛结跏趺坐之处．不会震动。菩萨知道『这里是一切诸佛所喜．不起震动．才是适於打破烦恼的牢笼之处．』取过那吉祥所献的草来．执住草的上端一振．立时就铺成了宽十四肘的座。这座非常坚固．任何巧妙的画工或陶师所不能描摹的。

菩萨的决心

菩萨在菩提树干前向东坐下．於就座时．作金刚般的决心道．『即使我的皮肤筋骨都乾枯．全身的血肉都销尽．如果我不成正觉．决不解开这跏趺坐。』於是就跏趺坐定．任凭有千百雷霆一时在头上落下．也不为所动。

恶魔袭来

这时．魔罗天子道．『悉达太子想遁出我的管辖．但我能让他遁出吗。』於是就告知魔军．率领了魔军．轰着魔音而来。魔军队伍在魔王前方长达十二由旬．左方右方各达十二由旬．後方直排到大世界尽头。那呐喊声上达九由旬的高空．在一千由旬之间．可使大地震裂。魔罗天子骑在高百十由旬的名叫山带的象上．生有一千只手．执持各种武器。其他魔王眷属也一一各执武器．无一相同。一大羣形貌怪异的东西．其势汹汹．向菩萨冲来。

这时．一万大世界的天人们．对菩萨宣唱赞歌．帝释天王口吹那名叫胜上的贝螺。这贝螺长百二十肘．一度鼓气吹响．声音经四个月後才息。摩诃迦罗龙王又作一百句偈语以为赞辞．大梵天则撑了白伞立着．魔军渐渐逼近菩提道场．对了菩萨．一个都不能立定．当场纷纷逃去。天人们也都立不住了．迦罗龙王潜入地底．到曼乔利迦龙王的广五百由旬的宫殿中．去双手掩面而卧．帝释天背了胜上的贝螺．立到大世界的边缘上去．大梵天把白伞丢在大世界边界上．自回梵天世界。

菩萨独自坐着。魔王对自己的眷属道．『大家听啊．像净饭王子悉达这样的人．是独一无二的。我们不能从前面去攻他．从後方去．或者可以吧。』菩萨回顾前方与左右二方．见天人已都逃避．是空空地．及见魔军复从背後涌来．想道．『这麽大批的东西正在向我一个人化了气力拚命哩。我在这里没有父母兄弟．也没有一个亲族。但这十波罗蜜是我长期间育养成长的．犹如侍者。所以我应以十波罗蜜作为楯与刀．去打破他们的势焰。』於是坐着把十波罗蜜来忆念。

九种风暴

魔罗天子作起旋风来．想『以此赶退悉达。』一瞬间．大风从东方与他方吹来．那风势原足使半由旬至二三由旬的大山破坏．使林中的乔木灌水连根拔起．使四方大小村邑化为微尘。可是因了菩萨功德的威力．其势大大减弱．在吹到菩萨身边来的时候．竟连法衣的边缘也飘不动。

於是魔王想『用水来淹死他．』作起大雨来。立时运用威力．使空中涌现百层千层的雨云．大雨下降．那雨势足使大地破坏．发生洪水．把森林淹没。可是在菩萨的法衣上却连露水般的湿气也没有。

於是魔王又作出岩石的雨。大山发出火焰．熔岩从空中纷纷飞落如雨。可是飞到菩萨的身边．都变成了天华的球。

於是魔王又作出刀枪的雨。一时有无数单锋或双锋的刀枪之类．发出火焰在空中乱飞。可是飞到菩萨的身边．都变成了天上的花。

於是魔王又作出热炭的雨。一时有无数甄叔迦〔肉色花〕色的热炭从空中飞来。可是落在菩萨的足下．都变成了天上的花。

於是魔王又作出热灰的雨。一时有无数火红的热灰从空中飞来。可是落在菩萨的足下．都变成了栴檀的粉末。

於是魔王又作出沙的雨。一时有无数的微细沙粒．扬着烟焰从空中飞来。可是落到菩萨的足下．都变成了天上的花。

於是魔王又作出泥土的雨。一时有无数泥土扬着烟焰从空中飞来。可是落到菩萨的足下．都变成了天上的涂香。

最後．魔王就作出大黑暗．想『以此吓退悉达。』可是那具有四种作用的大黑暗．达到菩萨身边．也完全消失．像被太阳光征服一样。

魔王用了风、雨、石、刀枪、热炭、热灰、沙、泥土、黑暗的九种风暴．仍不能赶退菩萨．於是命令其眷属道。『你们茫然立着做甚麽。快去捕捉那家伙．把他杀却．消灭了他。』自己骑了象携了轮盘冲到菩萨面前来．说道．『悉达啊．从这座中立起来．这座不是你的．是我的。』菩萨回答道．『魔王啊．你不曾修过十波罗蜜．未曾行过十种的最上波罗蜜．十种的近小波罗蜜．五种的大施．与种种的利益行、利世行、菩提行。这趺跏之座不是你的．是我的。』魔王怒不可遏．把手上携着的轮盘向菩萨掷来。轮盘就变成了一个天华的华盖．顶在忆念着十波罗蜜的菩萨的头上。那轮盘附有利刃．在平日．魔王发怒了投掷时．一支厚厚的石柱．也会像竹笋一般．被击得粉碎。现在向菩萨投掷．竟变成了一个头上华盖了。魔王的眷属於是运了一座大的石山投来．说『要你立刻从座上逃开。』这座石山在忆念着十波罗蜜的菩萨之前．也变成了一个花球落在地上。天人们立在大世界的边缘探头张望．心想．『悉达太子美好无比的躯体不受损伤吗。他现在平安吗。』

菩萨道．『诸菩萨在完成波罗蜜得上菩提之日．就有这个座．所以这个座是我的。』又向立在面前的魔王问道．『魔王啊．有谁可以作证．说你曾作过布施。』魔王指着魔军答道．『你看．有许多证人在这里。』这时魔王的眷属纷纷叫喊『我做证人、』『我做证人．』那喊声几乎可使地面震裂。於是魔王反问菩萨道．『悉达啊．说你作过布施的证人是谁。』菩萨道．『给你作证人的都具心识．但我这里没有具心识的证人。姑且不说他生．在我生为一切度的一生中．曾行过七百次的大施．这可叫无心识的大地来作证人。』说着．从法衣中伸出右手来指向地面道．『我在一切度的一生中．曾行过七百次大施．你能作证人吗。』大地发出大声道．『我可作你的证人。』这时地上有百千种大声同时起来．像要压倒魔军。

魔军退散

菩萨自语道．『悉达啊．你曾作过大施．作过最上之施．』把生为一切度时的所施回忆起来。这时那魔王所骑的高百五十由旬的山带象忽然屈膝．魔王的眷属都弃了头上的饰物与身上的衣服．纷纷向四方逃散了。

天人等见魔军逃去．说『魔王败遁．悉达太子胜利了。快献胜利的供品吧。』龙去招龙．金翅鸟去招金翅鸟．天人去招天人．梵天去招梵天．各执了香华．齐集到菩提道场菩萨座旁来．以偈赞扬。

二七四

『这是祥瑞者佛的胜利．害恶者魔王的败北。』
　　

斯时龙羣到菩提道场来欢呼大仙的胜利。

二七五
　　

『这是祥瑞者佛的胜利．害恶者魔王的败北。』
　　

斯时金翅鸟羣到菩提道场来欢呼大仙的胜利。

二七六
　　

『这是祥瑞者佛的胜利．害恶者魔王的败北。』
　　

斯时天人羣到菩提道场来欢呼大仙的胜利。

二七七
　　

『这是祥瑞者佛的胜利．害恶者魔王的败北。』
　　

斯时梵天羣到菩提道场来欢呼大仙的胜利。

大悟

菩萨於日未西沈时败退了魔军．端坐树下．对垂及法衣的菩提树的新芽与珊瑚色的叶片表恭敬之意．即於初夜获宿住智．中夜得天眼．後夜观缘起。复把那缘起的十二句法式．依其上下顺逆的次序．加以思察。立时一万大世界起十二遍震动．直达到海。菩萨於日出时获一切智．一万世发出念声．顿现无比庄严。东大世界边缘所竖的幡幢．其光达到西大世界的边缘。西大世界的边缘所竖的幡幢．其光达到东大世界的边缘。南北二方亦复如此。大地上的幡幢其光上达梵天．梵天中的幡幢其光下达地面。一万大世界的花都开放．所有会结实的树都悬挂果实。茎上开茎的莲华．枝上开枝的莲华．蔓上开蔓的莲华．空中开垂下的莲华．地上也有棒的莲华穿破石面涌出．七朵为一丛。整个一万大世界宛如一个回旋腾空的花球．又如一张铺得非常平直的花毯。大世界内部有八千由旬的中间地狱．从来是用了七个太阳的光也照不亮的．可是这次也现光明了。深八万四千由旬的大海．水味发甜了。河水停止不流了。生而目盲者能见．耳聋者能闻．跛者能举步．囚犯的械锁也立时破除了。

菩萨在如是祥瑞与庄严之中获一切智．唱出一切诸佛所恒唱的感动的偈语来。

二七八
　　

寻求造屋匠而不得．　　多生在轮回界转展受苦之生死。

二七九
　　
屋匠啊．你今被找到了．无须再造屋子。你的桷材梁栋已破毁．能灭的心已把诸爱灭尽了。

以上为菩萨从兜率天下降至在菩提道场获一切智的行迹．叫做不远因缘。

四　近因缘

近因缘是佛在各处所遭遇的情形．如说『世尊在舍卫城只园』『在给孤独园、』『在毘舍离大林重阁讲堂』之类。这些情形．最初如下所述。

初七日

佛唱着感动的偈．坐在座上．心想．『我为获得这座．曾在四阿僧只十万劫间转展於轮回界。在此期间中．为了获得这座．曾把戴有饰物的头割给他人．把涂过黑药的眼睛．与心头的肉挖给他人．把像伽利王子的儿子．像健诃渠那王女的女儿．像摩蒂妃的妻．当作奴仆赠给他人。这座是我的胜利之座、优越之座。我曾在这座上把思惟熟达．所以我不想从这座起来。』佛安住於数兆种的禅定．继续在座上凝坐了七日。经上有『尔时世尊．享解脱乐．七日之间．安坐於座』的话。

第二七日

於是．有些天人们忧虑起来．以为『悉达太子今日仍身不离座．好像在作甚麽事哩。』佛知天人们抱这忧虑．就飞昇空中．显出两种神通来给他们看．使他们的忧虑消失。那神通与在菩提道场所现、亲族集会上所现、对波吒的儿子们所现、健达婆树下所现者无异。佛既以神通制止了天人们的忧虑．於是从座上起来．偏东向北而立．指座说道．『我是在这座上获一切智的。』四阿僧只十万劫间修行波罗蜜．这座就是享果之地。佛凝视这座．目不转瞬．这样过了七日。後来就称那地方为不瞬塔。

第三七日

於是天人在佛座至佛所立处之间．造成经行处．佛在这东西向的宝经行处经行．又过了七日。後来就称那地方为宝经行处塔。

第四七日

到了第四七日．天人在菩提树的西北方筑起宝舍。佛在其中结跏趺坐．把导入涅盘的根本法阿毘昙藏详加考察．过了七日。据那些通达阿毘昙的人们说．『宝舍是用宝建造的舍宇．又有一说．佛会通七种论的地方叫宝舍。』这两种说明都适合．可以并取。後来就称那地方为宝舍塔。

第五七日

如是．佛在菩提树附近过了四七日．到了第五七日．就从菩提树下行到羊牧榕树之处．在那里坐了享着解脱之乐．把法思索。

魔王恐惧

这时．魔罗天子恐惧说道．『从他出城以来．我就跟在後面找寻他的过失．可是竟一种罪恶都找不出。他已超出我的管辖了。』他坐在大路上想出十六种原因．一一在地上作记．划成十六个记号。『我不像他．未曾修行布施波罗蜜．所以我不及他。』说着就划一个记号。『我不像他．未曾修行持戒波罗蜜、出离波罗蜜、智慧波罗蜜、精进波罗蜜、堪忍波罗蜜、真实波罗蜜、决定波罗蜜、慈波罗蜜、舍波罗蜜．所以我不及他。』说着就再划九个记号．共计十个。『我不像他．未曾修行十波罗蜜．因之没有得到特别智慧．对过去未来诸世的人心．不能洞晓．所以我不及他。』说着又划第十一个记号。『我不像他．未曾修行十波罗蜜．因之没有得到他心通智、大慈定智、双神通智、无碍智、一切智．所以我不及他。』说着又连续划到第十六个记号。他依了这许多原因．坐在大路上划出十六个印记。

魔女诱惑

魔王有三个女儿．一个名曰爱．一个名曰憎．一个名曰染。这时她们正找寻父亲．『父亲不在这里．在何处呢。』到处找寻．见父亲悄然坐在大路上划记号。急忙跑过去问道．『父亲为何这般烦闷。』父亲道．『孩子们啊．那大沙门遁出我的管辖了。我为了要找寻他的过失．跟在他後面这麽久．终於一点过失都找不到．所以在这里烦闷。』女儿们道．『那不必烦闷．我们把他诱惑到这里来吧。』父亲道．『孩子们啊．这人安住在坚固不动的信念中．谁也诱惑他不来。』女儿们道．『父亲．我们是女人呀。现在就去．用爱欲的绳索把他绑到这里来吧。请勿耽忧。』於是她们就走到世尊那里去．说道．『沙门啊．到身边来服侍你。』世尊好像没有听见．也不张开眼来看她们．独自坐着享受解脱寂灭之乐。魔王的女儿们自相商量道．『男子的心各各不同．有的喜欢幼女．有的喜欢妙龄的少女有的喜欢中年女人．有的喜欢老年女人．我们应该用种种的手段来诱惑他。』於是就依照年龄各化出一百个女人．或为幼女．或为未经产者．或为一度经产者．或为二度经产者．或为中年女人．或为老年女人．分作六批．走近世尊说道．『沙门啊．到身边来服侍你。』佛仍不睬她们．因为心已解脱一切．蕴聚灭尽了。据有些学者说．『在魔女化作老年女人走近佛时．佛曾对她们作呪道．「如此这般．这些人的齿牙快些脱落．头发快些白啊。」』这是错的．佛决不会作这样的呪语。佛是这样说的。『走开啊．你们何故徒费心力。这种行径．只配去对付那些未离贪欲的人．如来已没有贪欲．没有瞋恚．没有愚痴了。』佛唱出法句经佛陀品中的二偈．宣示自己烦恼已断．为魔女说法。

二八〇

　　
胜利者无可再胜。　　世间谁也不能进入他的胜处。   如是行处无限、无迹可寻的佛．　　还有何法可引诱他呢。

二八一

　　
在任何方面．　　都找不出网、欲与爱．　　如是行处无限、无迹可寻的佛．　　还有何法可引诱他呢。

魔女们听了佛的说法．大家说．『父亲的话不错．善逝是世间的阿罗汉．不能用贪欲去引诱的。』就回到父亲那里去了。

第六七日

佛在那里过了七日．於是到文隣陀去。在那里又过了七日。适值大雨．文隣陀龙王恐佛受寒．以身缠佛七周。佛被龙缠绕．毫无所苦．仍享着解脱之乐．如住在香室〔佛房〕中一样。如是又过了七日。

第七七日

以後．佛又到王处树下．享着解脱之乐．安坐七日。到这时已七七日了．佛在此七七日间．不洗面．不进食．也不大小便．只在禅定之乐、道之乐、向果之乐中过日。到了最末的第四十九日那日．佛坐在那里．忽然动念．『想洗面了。』帝释天王取阿伽陀．诃棃勒〔药果〕来献．佛服了就通便。帝释天又献那伽蔓树之齿杨枝与洗面用水．佛口嚼齿杨枝．以阿耨达池之水洗面毕．仍去坐在王处树下。

二商人供养

这时．有兄弟二商人．名曰帝棃富沙与跋棃迦。率领车辆五百从优迦罗地方向中部进发。有些天人们．从前与他们为亲族．中途拦住车辆．劝他们供献食物於佛。於是他们把麨与蜜丸拿到佛的地方来．说道．『世尊．请垂慈悲．接受我们的供品。』佛在受乳粥之日．已没有鉢了。这时想道．『如来不应以手接受食物．怎麽好呢。』四大天王知道佛的意向．於是各以青色宝玉所制之鉢从四方送来。佛都不受。既而又送来了四个菜豆色的石鉢。佛以平等之爱．对四天子．就把四个鉢都受下．叠在一处．命令说道．『合为一个鉢。』果然四个鉢合而为一．不大不小．四个边口．仍历历存在。佛以这贵重的鉢接取食物．吃毕道谢。此兄弟二商人与其余的人们．就归依佛与法．成了宣唱二归依的信士。二商人向佛请求．『尊师．可有甚麽东西给我们捧持的。』佛於是以右手去摸自己的头顶．取了些头发给他们作纪念。商人回去．就造塔庙来收藏这头发。

梵天劝请

这以後．佛又到羊牧榕树之下．安坐了把所证得甚深微妙之法来思惟。照诸佛的惯例．这时应该为他人说法．说『我所证得之法如此这般』的．可是佛却尚没有这个心情。於是主管娑婆世界的大梵天忧虑起来．以为『不得了．这世界要灭亡了．这世界要灭亡了。』就邀约了一万大世界的帝释、善侍、善知足、善化作、他化自在与大梵天同到佛的地方来劝请道．『尊师世尊．请说法．尊师世尊．请说法。』

初转法轮

佛应允了。自想．『最初对谁说法呢。』觉得『阿罗逻．迦兰是聪明人．他会一听就了解此法吧。』及一观察．知道他已於七日前死去了。於是又想到优陀罗．罗摩子．观察起来．知道也在前日晚上死去了。於是又想到五羣比丘．『那五个比丘．曾给过我帮助．他们现今在何处呢。』观察的结果．知道『居於波罗奈的鹿苑。』就决定『到那里去转轮。』尚要在菩提道场四周托鉢数日．豫备『於阿沙陀月的月圆那一日到波罗去。』十四日天明．佛携带衣鉢作十八由旬的旅行．中途遇见名曰优波迦的活命派的苦行者．告以自己已经成佛．就於当日傍晚到了仙人堕处。那五羣的长老们．见如来由远而近．互相约束道．『法友们啊．沙门瞿昙来了．他因为生活过得舒适．身体肥壮．诸根丰润．全身作黄金色哩。我们无须向他礼拜。他是王家之子．不消说．给他一个座位的价值是有的．所以替他设一个座位就够了。』佛有智慧．能知人天两界一切有情的心念．当推究『他们正作何念』时．知道他们心念如此．便暂放下了通彻一切人天界的普徧的慈念．对他们起特别的慈心。他们为佛的慈心所感．及佛走近他们时．他们不敢坚守自己先时的约言．不禁出迎作礼．以寻常迎宾之礼仪去接待佛。但因未曾知道佛已成正觉．谈话时直呼『瞿昙．』或称『朋友。』佛警告他们道．『比丘们啊．对如来谈话．不该直呼名字或称作「朋友。」比丘们啊．我是如来等正觉者哩。』佛既告诉他们自己是佛．於是就在所设的庄严的佛座上坐下。於後阿沙陀星相合时．佛在一亿八千万大梵天围绕之中．召唤五羣长老们．对他们说转法轮经。五羣中的阿若憍陈如长老闻此说法．获得智慧．及佛说毕此经．即与一亿八千万大梵天共入预流果。

无我相经

佛安居在那里。次日．五长老中有四人出外托鉢．唯婆沙波长老在精舍．佛为说法。婆沙波长老即於午前入预流果。第三日为跋提耶长老说法．第四日为摩诃那摩长老说法．第五日为阿说示长老说法．皆使入预流果。到分月五日．集五比丘於一处．为他们说无我相经。佛说毕此经．五长老皆入阿罗汉果。

耶舍归佛

这时．有一良家之子名曰耶舍。佛察知他有归佛的根性．当他在中夜萌厌世之意．弃家出行时．就把他叫住道．『来啊．耶舍．』即於当夜使他入预流果．次日入阿罗汉果。他尚有朋友五十四人．佛也用『善来．比丘』的出家法．使他们出家．入阿罗汉果。如是．世间已有六十一个阿罗汉．佛於雨季安居後自恣时对他们道．『比丘们．到四方游行去吧．』把六十个比丘派遣到各方．自己赴优楼频罗林去。

贤羣青年归佛

佛在中途．於绵树林间指导贤羣青年三十人．三十人中最下者入预流果．最上者入不还果。也用『善来．比丘』的出家法．使他们出家．派遣到各方．自己向优楼频罗林进发。

迦叶归佛

佛在优楼频罗林示现三千五百种神通．把那门下有徒众千人名曰优楼频罗迦叶的兄弟三结发道士引入佛法。用『善来．比丘』的出家法．使他们出家．留居於象头山。复以『燃烧方便的说法』使入阿罗汉果。

频婆沙罗王归佛

於是．佛想『履行与频婆沙罗王的前约。』就率领一千个阿罗汉赴王舍城．在附近的杖林苑憩下。王得林苑园丁报告．闻佛来到．於是率领婆罗门与居士十二万人到佛的地方来．在那状如宝轮放金色毫光的佛足上稽首礼拜毕．即与随从者退坐一旁。这时．那些婆罗门与居士们都怀疑．以为『这大沙门从优楼频罗迦叶学修梵行呢．还是优楼频罗迦叶从这大沙门学修梵行呢。』佛察知他们的意念．就以偈问长老。

二八二

　　
优楼频罗住者．你是苦行士、教诲者．　　何所见而弃火神。　　迦叶啊．我要问你．　　你为何废弃火的祭祀。

长老懂得佛心．也唱偈作答。

二八三
　　

说要以色、声、味诸欲与妇女作供养．　　我了悟这有垢秽．所以远离供养与祭祀了．

迦叶唱毕此偈．为要使大众知道自己是佛的弟子．就把头伏在佛的足指甲上．说『尊师．世尊是我的师．我是世尊的弟子。』於是跃上空中．一多罗树高．二多罗树高．三多罗树高．乃至七多罗树高．如是在空中昇降七次．然後礼拜如来．退坐一旁。大众见此神通．心想．『佛真有大威神力．阿罗汉真有这样有力的见识。』都说．『优楼频罗迦叶也破了邪见之网．被如来教化了。』对佛之德大加称赞。佛道．『我教化优楼频罗迦叶．不但今生．他从前早受过我的教化。』为要使大众明了这话．就说大那罗陀迦叶梵天本生因缘〔第五四四．〕又说四种的真理。於是摩揭陀王〔频婆沙罗〕与十一万人都入预流果．其余一万人则声明为信士。王坐在佛那里．发起五种誓愿．归依於佛．请佛於明日往受供养．然後从座起来．作右绕之礼而去。

王舍城民拜佛

次日．王舍城人民一亿八千万人．为要拜见如来．清晨都从王舍城涌到了杖林苑。三伽吠多的路程．似乎已缩得极近．杖林苑中到处都是人．像在行祭赛会。大众瞻仰着庄严无上的佛的相好不知厌倦。这就是所谓『称赞地．』到了此地．对如来的具有无上相好与随相好的色身．非赞誉不可的。大众如是礼拜瞻仰十力者的无上庄严之姿．把林苑与道路挤得人山人海．连一个比丘可走的通路也没有了。

帝释天开道

这时．有人这样想．『周围如此拥挤．佛将无法去赴王的招待了。佛如果想断食．当然就可做到。但究竟不好。』於是帝释天觉得自己的座上带着温味了．观察的结果．知道了这理由．就现身为一青年．赞叹佛、法、僧三宝．降到佛的面前．以天人的威力辟出空处来。

二八四
　　

自调伏者能调伏他人．　　金色的世尊率旧日结发行者千人入城来了。

二八五
　　

自解脱者能解脱他人．　　金色的世尊率旧日结发行者千人入城来了。

二八六
　　

自度脱者能度脱他人．　　金色的世尊率旧日结发行者千人入城来了。

二八七
　　

具足十住、十力、解十法、有十法的世尊．　　由一千个比丘随从着入城来了。

青年唱着偈为佛前导．大众见他形貌庄严．心想．『这青年生得很美。我们从前未曾见到过。』大家互相谈说道．『这青年何处来的．是谁家的儿子。』青年听了又唱偈语。

二八八

　　
雄士、善调伏一切无比的佛、阿罗汉、世之善逝者．我是他的侍役。

佛通过帝释天所开的道路．率领一千个比丘入王舍城去。

奉献竹林园

王对佛与比丘作大施毕．向佛请求道．『尊师．我今不能离三宝而存活．将随时参诣世尊。杖林苑距离太远．这里有一个林苑．名曰竹林园．不远不近．往来便利．适合世尊居住。世尊．请把这个园接受吧。』接着从金瓶中取薰过花香的摩尼珠色的水来澡十力者之手．将竹林园喜舍给佛。佛接受此布施时．大地因佛教在世间生根．发生震动。在阎浮提中．除了这竹林园以外．别无於受施时使大地震动的住处。在铜掌鍱〔锡兰〕则除了那大精舍以外．别无於受施时使大地震动的住处。佛接受了竹林园．向王陈述谢辞．就从座中起身．率比丘众入竹林园去。

舍利弗、目犍连归佛

这时．有两个普行沙门名曰舍利弗与目犍连．住在王舍城附近．修不灭的涅盘。舍利弗见阿说示长老来托鉢．起信仰心．随之而行．闻『诸法从因生』云云的偈．入预流果。即以此偈转告朋友目犍连．目犍连也入预流果了。於是两人即去访问他们的老师删闍耶．陈述一切．率领了自己的弟子们归依於佛而出家。两人之中．目犍连经过七日达阿罗汉果．舍利弗长老则经过半月达阿罗汉果．佛把这两人作为上首弟子。在舍利弗长老未成阿罗汉之前．曾行过弟子众的集会。

净饭大王悬念

如来居住在竹林园．净饭大王闻知『王子修了六年的苦行．成就最上菩提．今在王舍城附近的竹林园转妙法轮。』於是唤一个大臣来．命令说道．『你带了这一千人到王舍城去．替我告诉王子．说「你父亲净饭大王要与你相见．」就陪他同来。』大臣稽首答应说『是。』即率领千人．疾行六十由旬．到精舍时．十力者正在四种弟子围绕之中坐着说法。他想．『姑且把王的使命暂时搁下吧．』就坐在听众之後听佛说法。即於听时与随来的千人同得阿罗汉果．求佛许其出家。佛伸出手来．说『善来．比丘。』一转瞬间．他们身上即带上了神通所现的衣鉢．个个如一百岁的长老了。凡是得阿罗汉果的．对世事不起执着．所以他老是把王的使命保留下来．不对佛传言。王大惊怪．『为甚麽去的人不见回来．连消息都没有呢。』於是再派一个大臣．说『你替我去走一趟。』那大臣去是去的．可是也与前次派去的人一样．与随从者一千人同得了阿罗汉果．没有把话传达到。王再派大臣带了一千人同去．如是派遣到九次．每次派去的人都於自己的事情完毕後．默然留在那里．杳无消息。

迦留陀夷出家

王派了这许多人去．没有一个给他回音的。想道．『这些人连给我一个回音的情谊都没有。有谁能听我吩咐呢。』就宫庭中左右回顾．结果着眼到迦留陀夷身上。他平日为王服种种的事务．对王忠实．很受王的信任．而且与王子同日诞生．是幼时玩弄泥土的小伴侣。王把他唤来．对他说道．『迦留陀夷啊．我想会见王子．已派过了九千个人去．没一个人回来给消息的。人的寿命长短．不能预知．我想於此生中会见王子呢。你能使我与他相会吗。』迦留陀夷道．『大王．如果允许我出家．那麽就可以。』王道．『出家不出家．随你自己的心意．但愿我能与王子相会就是。』迦留陀夷道．『大王．知道了。』於是带了王的书信到王舍城去。到後．见佛正在说法．就在听众之後恭听．与随从者同得阿罗汉果．也依『善来．比丘』的出家法．随佛出了家。

优陀夷劝请

却说．佛成佛後．最初的安居在仙人堕处度过．安居终了．行过自恣．赴优楼频罗．在那里居住三月．教化结发行者兄弟三人．於弗沙月望日率领比丘千人赴王舍城．在那里居住二月。佛自从出波罗奈以来．到这时已五个月．寒季已过。优陀夷长老来此方七八日。他於巴迦那月的望日想道．『寒季过去．现在正是春季。田禾刈後．随处都有可通行之道路．地面盖上绿草．森林着花．行路便利．十力者去对亲族表示好意．现在正是时候了。』就到世尊那里用偈劝请。

二八九
　　

那枯落的树已转成红色．火焰般发着光．　　大雄世尊啊．现在正是分授法味的时候了。

二九〇
　　

不热不寒．便於托鉢．地上一片绿色．　　大牟尼啊．现在正是好时候了。

他以此等六十偈劝请十力者往赴生地．对此行加以称赞。

佛赴迦毘罗卫城

於是．佛道．『你为甚麽如此称赞．要我出行。』优陀夷长老道．『尊师．父王净饭大王说要与你相会．请对亲族人们表示好意。』佛道．『好．优陀夷啊．我给亲族以好意吧。可通知比丘众．叫他们作旅行的准备。』长老道．『尊师．知道了．』即去告诉大家知道。佛率领盎伽．摩揭陀产的良家子弟一万人．迦毘罗卫产者一万人．共二万比丘．从王舍城出发．日行一由旬．说『从王舍城到迦毘罗卫．距离六十由旬．豫备两个月走到吧。』从容地前进。

净饭大王的供养

这时．长老优陀夷想．『把世尊已经出发的消息告诉王吧。』就从空中飞到了王的宫殿里。王见长老．大喜．设起华贵的座位来接待他．又把自己吃的种种美味的食物纳入长老的鉢中．作为布施。长老立起身来想走。王道．『请坐。』长老道．『大王．让我到佛那边去。』王道．『那麽．佛在何处呢。』长老道．『佛率领了二万比丘众启程．来与你相会了。』王心中欢喜道．『请你吃了这个。再把食物从这里带给王子．直到王子到达这里为止。』长老答应了。王供养了长老．复以末香薰鉢。盛储最上的美食．交给长老道．『替我献给如来。』长老於大众环视之间．把鉢掷向上空．自己也飞昇上去．把食物送到佛的手中．佛就接受下来吃了。如是．长老日日运送食物．佛在路上专吃王所献的食物。长老每日至宫中就食．食後报告佛的行程．说『今日离此只有若干路了．今日又走近了若干路了。』又随时把佛的德性描摹了告诉大家．使王族的人们於未曾见佛之前．即起信仰之心。所以佛说．『比丘们啊．在我弟子诸比丘中．养成在家人的信者的．第一个要推迦留陀夷。』把他列在第一位。

释族迎佛

佛到达了．释族的人们想『拜谒亲族中的长者．』集在一处．协议接待世尊的处所。大家以为『尼拘律园安适可住．』就在园中准备好了一切．手捧香华排队出迎。第一排是盛装的幼童幼女．次之是王家的子女．再次之是释族人们。各献香华．导引世尊至尼拘律园。佛於二万漏尽比丘众围绕之中．在特设的华美之座上就坐。

释族见奇瑞

释族的人们本有高慢不逊之性质．他们以为『悉达太子比我们年少．是我们的弟辈、子侄辈或孙辈．』於是向年少的王子们道．『你们上前去拜．我们坐在你们的後面吧。』佛见他们坐下．就察知他们的心意．想道．『我的亲族不拟拜我．好．我叫他们来拜吧。』立时就入神足定．出定以後．飞昇空中．使足上泥土纷纷落至他们的头顶．显出二神通来．同那在健达婆树下所显者一样。王见此奇瑞．就拜下去道．『世尊啊．当你降诞之初．我想领你去礼拜阿私陀仙人．到他身旁时．你的足反放到那婆罗门的头顶去．我见了就拜你的足．这是我第一次拜你。後来在举行播种式那日．你卧在阎浮树荫下的卧榻上。你在榻上打坐时．树影静止不动。我见了就拜你的足．这是我第二次拜你。今日我见了这未曾有的奇瑞．又来拜你的足．这是我第三次拜你了。』王这样向佛礼拜．全体释族的人们也不禁都拜下去．没有一个能坐定不拜的。於是世尊从空中下来．坐在座上受亲族的礼拜。

一切度本生因缘

世尊就座後．亲族集合愈众．盛况达於极点．都把心念倾注於一处．坐在那里。这时．天空大云四起．降下莲雨来。铜色的雨点落地有声．凡是想受雨者．身上个个淋到．凡是不想受雨者．雨点就不落在他的身上。大众见此光景．都觉得不可思议．互相谈说道．『真是不可思议．真是希有。』佛道．『我为亲族的人降莲雨．不自今日始．以前早有过这样的事。』佛欲明宣此意．为他们说一切度本生因缘〔第五四七。〕大众闻佛说法毕．从座起身．向佛礼拜而去。可是自王与大臣以至其他的人们．在临去时．都没有对佛说『请到我家去受供养』的话。

在迦毘罗卫行乞

次日．佛率领了二万比丘众在迦毘罗卫托鉢．可是谁也不出来招待．也没有人来把鉢接过去的。佛立在城门的阶石上想．『从前诸佛怎样在自己的生地行乞。不依顺序．只拣豪富之家的呢．还是挨户次第行乞的。』结果察知诸佛行乞无有不依次第的．於是想道．『我也非依此传统守此习惯不可．将来我的弟子也会依我的规矩去奉行托鉢的义务吧。』就从最边端的一家起．挨户次第行乞。城中居民互相喧传．说『那尊贵的悉达太子在街上托鉢哩。』都奔到二楼三楼或更上层的楼阁．开窗观看。罗睺罗之母妃想。『这尊贵的王子．往时曾以国王的威望．乘了金舆巡行都城之中。据说现在剃去须发．身披黄衣．手执土鉢．在街上步行乞食呢。不知那形状怎样。』也开了窗去看．但见佛以种种的离欲之相与辉耀的身光．照彻大路．周围放出光明一寻．有八十种随相好．三十二种大人相好．气象庄严。於是用偈赞叹。

二九一
　　

发深碧而柔蜷．额平广而晶莹．鼻柔和而高低适度是善播光明的人中狮子。

她既以如是『人中狮子』的偈八个．来赞叹佛．又去向王报告．说『你的王子在步行托鉢乞食呢。』

净饭大王获二果

王因而心动．急忙整理衣服．出去立在世尊面前拦阻道．『尊师．你为何不顾及我们的面子．为何要步行乞食。莫非以为这许多比丘众的食物无人供给吗。』佛道．『大王啊．这是我们的作法。』王道．『尊师．我们的系统不是摩诃桑摩多刹帝利族的系统吗。这系统的人．没有一个步行乞食过的。』佛道．『大王啊．这是所谓王统．是你的系统。我们别有系统．燃灯佛、憍陈如佛、乃至迦叶佛．这叫做佛统。这几位佛与其他数千诸佛．都行乞．都以行乞维持自己的生命。』於是立在街头唱出偈语来。

二九二
　　

起来．勿放逸．要修善行之法啊。　　随法而行者能安眠．不论在今世或在来世。

佛唱毕此偈．王就入预流果。

二九三
　　

要修善行之法．勿作恶行啊。　　随法而行者能安眠．不论在今世或在来世。

佛续唱此偈．王听了入一来果。後来．王听了护法王子本生因缘〔第三五八、四四七．〕入不还果．临终之时．卧在白伞下荣耀的卧榻上得阿罗汉果。如是．王是不必住在森林间去作精勤行的。

罗睺罗母拜佛

却说．王入预流果後．就接取了世尊的鉢．把世尊与比丘众招请到大宫殿中．以上品的软硬食物供养。食毕．後宫妇女都出来拜佛．唯罗睺罗母妃不来。侍女们劝请道．『去拜那崇高的王子吧。』罗睺罗母妃道．『如果我的德行好．王子自会到我这里来的．待他来时拜他吧。』终於不曾出去。佛将鉢交王拿着．与两个上首弟子．一同到罗睺罗母妃的寝宫去．预先吩咐道．『即妃来虔诚礼拜．也不要在旁说甚麽话。』到寝宫後．就在所设的座上坐下。妃急忙出来．捉住佛的足．把头伏在足指甲上．虔诚礼拜。於是．王历叙妃爱慕世尊的情形．称赞她的德行道．『尊师．妃闻知你穿黄色之衣了．自己也作黄衣之人。闻知你每日一食了．自己也为一食者。闻知你弃舍高大的牀榻了．自己也结布条作卧榻。闻知你不用花环与香之类了．自己也一切不用。我的亲族中人写信给她说．「愿供养你．」她却一概不与他们会唔。世尊．妃有这样的德行哩。』佛道．『大王啊．现今妃知识已十分发达．又有你的保护．妃能守身无失．并不足奇。她在昔时知识尚未十分发达．又无人保护．来往於山麓中．也早就能保守自身的了。』於是为说月紧那罗本生因缘〔第四八五。〕离座而去。

难陀出家

次日．是难陀王子即位、结婚与进新宫殿之日．一日之间．举行三种典礼。佛想使王子出家．就到他那里去．将鉢交与他．说呪离座。王子的妃名曰国美．见王子随佛去了．一心希望『但愿王子就回来．』拉长了脖子等着。可是王子不敢向世尊说『请接过鉢去』的话．一径跟随着佛向精舍走。他本来并无出家之意．世尊却使他出家了。如是．佛於到迦毘罗卫後第三日．就使难陀出家。

罗睺罗出家

到了第七日．罗睺罗之母把罗睺罗王子盛装了同到世尊的地方来。对罗睺罗道．『王子啊．你看．那里有一个黄金色的沙门．形状像梵天．周围有二万个沙门围绕着。那就是你的父亲哩。他本有许多宝物．出家以後．就毫不顾到了。你可到他面前去．说「父亲．我是王子罗睺罗．一旦行过灌顶式．我就是转轮王了。宝是必要的．请以宝给我。我是父亲财产的继承人啊。」向他去请求王家的财产。』王子走到世尊身旁．感得了对於父亲的爱情．很是喜悦道．『沙门啊．我因了你的福荫．觉得很快乐。』说了种种自己所应说的话．立在前面。世尊食毕．说过谢辞．就离座自去。王子跟在世尊之後．说『沙门啊．给我以王家的财宝呀。沙门啊．给我以王家的财宝呀。』世尊不使王子回转。连那些护卫王子的从者．也跟着世尊行去．回转不成。王子一路随世尊到了园中．世尊想道．『这孩子想得父亲的财宝．但那是不脱轮回、招引苦患的东西。我把在菩提道场所得的七种之宝传授给这孩子吧。把他作为我出世间的财产的继承者吧。』於是就唤舍利弗来．对他说道．『舍利弗啊．请你把这罗睺罗王子出家。』王子出家後．净饭大王苦恼更深。终於忍不住了．向佛说道．『尊师啊．未得父母的允许．请勿令其子出家。』请佛认可此事。佛即予以认可。

净饭大王获不还果

次日．佛在王宫中进朝餐．王退坐在一旁向佛道．『尊师．当你在苦行时．有一天人到我这里来．说「你的王子死去了。」我不信他的话．说「我的王子在未得菩提以前断不会死的．」把他拒绝了．』佛道．『从前．有人拿了我的骨头给你看．说「你的儿子死去了．」你也不曾相信。何况今生呢。』为欲阐明这话．就为王说大护法本生因缘〔第四四七。〕说毕．王即入不还果。佛既使父王成就三果．就率领比丘众仍还王舍城．入寒林居住。

给孤独长者

这时．有一居士．名曰给孤独．以五百辆车满载财货．到王舍城来．居於某长者的家里。闻知有佛出世．於一日清晨．从天人们威力所开启的门进来．到了佛所在的地方．闻佛说法．入预流果。

建立祇园精舍

次日．对佛与比丘众举行大施．复请佛允许赴舍卫城受供。於沿途每四十五由旬施财一万两．每一由旬建一精舍．把整个只园地基．徧铺了金．费一亿八千万两购买下来．动工建筑。中央是十力者的香室〔佛房．〕周围是八十个大长老们的各别住所．屋有一重壁的．有二重壁的．有壁上绘白鸟或鹑的．有长形的房室．有不加屋顶的舍宇．此外复有坐卧处、莲池、经行处、夜间住室、日间住室等等。他费了一亿八千万两的资财．建好这所境地优美、适於居住的精舍．派遣使者请十力者前往。佛听了使者的传言．就率领比丘众从王舍城出发到了舍卫城。

佛入祇园精舍

给孤独长者预先作精舍落成典礼的准备．於佛进住之日．使自己的儿子盛装起来．带了五百个少年一同出城去迎候。佛到後．长者的儿子与随从的人们各执鲜艳夺目的五色旛幢．排成一队．立在最前。其次是名曰大善贤、小善贤的长者的两个女儿．与五百少女．手中各执水瓶．排成一队。再其次是长者之妻．全身盛装．与五百妇人．手中各执满盛食物的鉢．排成一队。最後是长者自己．与身着新衣的五百长者排成一队．立在佛的面前。世尊由这等善男导引．在比丘众围绕之中．以无限的威力．无比的祥福．入祇园精舍去．身光所照．林园全部宛如染上了黄金之色。於是长者问佛道．『尊师．这精舍如何处置呢。』佛道．『居士．请把这精舍施给现在与未来的比丘众吧。』长者道．『是．尊师．』即取金瓶以水去澡佛的手．说道．『我把这精舍献奉给佛与现在未来的四方比丘众。』佛接受精舍．向长者说了谢辞．又以偈称赞布施精舍的功德。

二九四
　　

可以避寒暑避猛兽与蛇虻．　　又可以避冷雨与热风。

二九五
　　

把精舍施给僧伽．使便於禅定．获得保护与安宁．功德最第一．诸佛曾如是说。

二九六
　　

所以知道自己利益的贤者．　　应建安适的精舍．使多闻者居住其中。

二九七
　　

以信心把饮食、衣服、坐具．　　施献与彼等直心者。

二九八
　　

彼等为是人说除一切苦之法．　　是人了解正法．就得无漏而入涅盘。

精舍落成庆典

给孤独长者於次日举行精舍落成典礼。信女毘舍佉的楼阁落成庆祝．以四个月完毕．给孤独长者的精舍落成庆祝．延续至九个月之久。他为行这庆典．费了一亿八千万两．总计精舍所费的资财是五亿四千万两。

过去的大精舍

在这以前．毘婆尸佛时．有长者名曰菩那婆须弥多．曾铺了金瓦购买土地．建立广一由旬的僧伽蓝。尸弃佛时．有一长者名曰悉利婆多．曾铺了金板购买土地．建立广三伽吠多的僧伽蓝。毘沙浮佛时．有长者名曰吉祥．曾以金象的足铺起来购买土地．建立广半由旬的僧伽蓝。拘留孙佛时．有长者名阿丘多．曾铺了金瓦购买土地．建立广一伽吠多的僧伽蓝。拘那含牟尼佛时．有长者名曰优伽．以金龟铺地购买土地．建立广半伽吠多的僧伽蓝。迦叶佛时．有长者名曰善吉祥．铺了金瓦购买土地．建立广十六迦利沙的僧伽蓝。我们的世尊时．给孤独长者以一千万迦波婆那铺地．购买土地．建立广十八迦利沙的僧伽蓝。这些场所都是一切诸佛所重视的。

以上是佛在大菩提道场成就一切智後至入大涅盘的行迹．这叫做近因缘。一切本生因缘．将准此叙述。

第一编　　第一章　　无戏论品

一　无戏论本生因缘　(〔菩萨＝队商主〕)

序分

此关於无戏论之法话．是佛在舍卫城附近只园大精舍时．就长者的朋友五百个异教徒说的。有一日．给孤独须达长者率领五百个异教徒的朋友．叫他们拿了许多华鬘、薰香、涂香与油、蜂蜜、糖蜜等到祇园精舍来参诣。向佛礼拜毕．供奉华鬘等物．又以医药与衣服施舍比丘教团．避去六种不当的坐法．端正在一方着座。那五百个异教徒亦向佛作礼．佛容颜吉祥．状如满月．相好具足．後光寻许．围绕梵身．毫光两两成对四射。彼等瞻仰着佛容．依给孤独长者而坐。这时佛以梵音作善巧方便如甘露之法话．其音如在雄黄山原野作吼之狮子．如雨季发雷之云．如银河之倾泻．如宝珠之入串．八音具足．悦耳怡心。他们听了佛的法话．心中清净．就从座立起来礼拜十力．把归依异教的心翻过来而归依佛。嗣後他们常跟给孤独长者携了香华等来参诣精舍．倾听法话．供献施物．守护戒行．奉行布萨〔说戒会。〕佛由舍卫城到王舍城去了。佛去以後．那些异教徒们又把归依心一翻而归依异教．回复了原来的状态。七八个月以後．佛再回祇园精舍来。给孤独长者复率领他们来参佛．供献薰香等物．礼拜毕．坐在一旁。长者向佛申说．他们在佛游行中已丧失所获得之归依心．又归依异教．回到了原来的状态了。於是佛就因了无量亿劫来习用之辩才与巧妙的威神之力．像开启外薰天香、中藏众香的宝函似地．把莲华之口开了．发出甘露般的声音问道．『据说．你们优婆塞们已破了三宝的归依．归依别的异教了．真的吗。』他们不能隐瞒．回答道．『世尊．真的。』佛道．『优婆塞啊．下自阿鼻〔无间〕地狱．上至有顶天．横至无量世界．当没有戒德具足如佛的．比佛更胜的自更没有了。』又从经典引了『汝等比丘．一切生类自无足乃至二足四足．於中以如来为第一。』『於此世．於彼世．一切财宝以有信心者为最胜』等文句．申示三宝之德道．『三宝具备如此最胜功德。归依三宝之优婆塞、优婆夷．不落地狱．已堕恶趣的也能脱离恶趣上生天界．获大成功。所以你们破了如此的三宝归依而归依别的异教．是错误的。』为了解脱．为了最高理想而归依三宝者．不堕恶趣。这可引用经文来说明。

　　归依佛者不落地狱．　　将舍人身而成天人之姿。

　　归依法者不落地狱．　　将舍人身而成天人之姿。

　　归依僧者不落地狱．　　将舍人身而成天人之姿。

　　被惊怖所袭者．　　常归依於种种的东西．

　　或山或林或苑囿之神树．　　但此非安稳的归依．最上的归依。

　　由此归依不能脱一切苦．　　归依佛、法与僧者．

　　能由正慧而见四圣谛．　　那是苦、苦因、苦灭、导入苦灭的八圣道分。

　　此是安稳的归依．最上的归依．　　由此归依能脱一切苦。

佛复对他们道．『优婆塞啊．因了忆念佛、忆念法、忆念僧的行法．能达预流道、预流果、一来道、一来果、不还道、不还果、阿罗汉道、阿罗汉果。』佛说了如是的法．又道．『所以你们不应破此归依．』因了忆念佛等的行法可达预流等的道果．关於此．佛在经典中曾这样明示着．『比丘们．修习一法．增进一法．能入於厌离、离贪、灭绝、寂静、神通、正觉与涅盘。一法为何．即忆念佛是。』

佛这样用了种种方便训诫优婆塞．又道．『优婆塞们．以非归依为归依者．怀颠倒的思辨执。此等人在前生．曾在非人〔鬼〕所管领之可怕的难处为夜叉所食．陷於灭亡。但无戏论而有决意．心不颠倒者．即在此种难处．仍得繁荣。』佛说了这话．就沈默了。这时给孤独居士从座起身．向佛礼拜赞叹．合掌至顶道．『世尊．优婆塞们破毁无上尊胜之归依．而为疑念所困．我们已明白了。至於前生的事．思辨执者在非人管领之难处灭亡．而无戏论者仍得繁荣．这只有世尊明白．我们是不明白的。世尊啊．请拨云现月似地为我等明说这因缘。』佛道．『居士啊．我於无量劫来成就十波罗蜜．为欲伏断世间疑惑．获一切智。当详说此事．你须一语不漏地谛听．像把狮子膏灌入黄金管中去的样子。』佛先这样促起了长者的注意．然後拨云现月似地说明前生隐秘的因缘。

主分

从前．迦尸国波罗奈城梵与王治国时．菩萨降生在一个队商主的家里．已成长为一青年．统率着五百辆车子．经营商业．或由东到西．或由西到东．徧历各地。同时．波罗奈城中另有一个队商主的儿子．生性愚钝．并无临机应变之才。有一次．菩萨从波罗奈买了许多高贵的商品．满装在五百辆车中．准备出发了。那愚钝的小队商主也同样地装好了五百车的货物准备出发。这时菩萨想．『如果我与那愚人同行．路上将有千辆车子．道路要担当不住．行人用的燃料与饮料．牛吃的草．也都难得了。让他先走．或是我先走吧。』於是招了那人来．对他说明理由．问他道．『我们两人不能同行．你先去呢．还是後去。』他想．『先去於自己有利．可以走未破坏的道路．牛可以吃到未经别的牲口碰过的草．人也可以得到未经人碰过的挤汁的叶子．水也可以清新些．并且到後商品还可任意定价出卖。』就道．『朋友．我先去吧。』菩萨则恰与他相反．以为後去有利。这样想。『先行者会把路上的凹凸弄平．我就可走现成的道路。先去的牛吃的是老草．我的牛就可以吃新抽的嫩草。叶子经过一次采摘．新出来的挤汁．味将更美。他们因要饮水会掘泉．我们可就在掘好的洼孔取水。商品的价目非常难定．我去可就以他们定好的货价销售。』菩萨觉得後去有这许多利益．就道．『那麽．朋友．你先去吧。』他道．『好．就是这样。』这位愚钝的小队商主驾起车子出发．不久．就走尽了人烟之处．踏入难处的境界。所谓难处．有盗贼难处、猛兽难处、无水难处、非人难处、饥馑难处五种。盗贼出没之地曰盗贼难处。有狮子等凶兽的地方曰猛兽难处。无水可饮与沐浴之区曰无水难处。非人〔鬼〕所居住的地方曰非人难处。无主要食粮可取的地方曰饥馑难处。那里的难处．在五种之中属於无水与非人的二种。小队商主曾用无可再大了的瓮子满装了水．载在车上．向广大六十由旬的难处进发。进入到难处中心地带的时候．住在那里的夜叉想道。『谎他们把带着的水弃了．让他们衰弱下去．然後吃尽他们吧。』就以魔力．化出一辆舒适的乘车．由壮健的白牛曳引。十多个鬼卒．手执弓盾等武器．围绕其旁。夜叉头上满是青的莲华白的睡莲．把头发衣服弄得透湿．坐在车中俨然像个君主。车子轮上飞溅着泥浆．从反对方向驶来。那在前後随着的从者们．头发衣服也都透湿．头上戴着青莲华白睡莲的华鬘．手里捧着赤莲华白莲华的花束．口里嚼着莲茎或藕．拖泥带水地走近这边。小队商主等为了想避黄尘．在逆风的时候．总是坐在车中由从者围绕着行在前面．在顺风时则行在後面。那时正是逆风．小队商主行在一队之前。夜叉见他过来了．就把自己的车子让在一旁．对他打招呼道。『你们到那儿去。』小队商主也把自己的车子让开留出空路给他们．回答道．『朋友．我们是从波罗奈来的。你们头上戴的是青莲华或是白睡莲．手上捧的是赤莲华或是白莲华．口里嚼着莲茎或是藕．满身泥浆淋漓地。莫非前面下着雨．有各色莲华盛开着的池荡吗。』夜叉听了．说道．『朋友．你说甚麽话。喏．你看．那儿不是望得见一抹绿林吗。从那儿起．全森林一片都是水。那地方常常下雨．凡是低凹窟洞都有积水．到处有开莲华的池哩。』夜叉说着驶车前进．又问道．『率领了这些车辆向那儿去。』小队商主答道．『到某国去。』夜叉又问道．『这些车中装的是些甚麽东西。』小队商主答道．『是这个那个。』夜叉又问道．『最後一车似乎很笨重．那里面又是甚麽。』小队商主道．『那是水。』夜叉道．『你们从那里装了水来．再好没有。但到了这儿已不要了。从这儿过去．有的是水．乐得把瓮子打碎放去了水．走起来轻松些。』接着又说道．『吚呀．你们请吧．我们也耽搁了不少时候了。』夜叉向前行进．就在望不见的地方进入自己的夜叉城去了。

那愚钝的小队商主果然相信了夜叉的话．打破瓮子．把水放得乾乾净净．开车前进。不料前面全然没有水．大家因为得不到饮料．疲惫不堪。一程一程地向前挨．到了太阳西沈的时候．把车辆解下来排成圆围．把牛吊在轮上。牛没有水饮．人没有粥吃。大家疲乏已极．纵横在地上卧下。到了夜半．夜叉从夜叉城出来．连人带牛一齐弄死吃光．只把骨头留下而去。一羣的从者因了小主人的愚钝．就这样地丧亡了。骨头零乱地散在四处．五百辆车子满载了货物停在那里。

菩萨於那愚钝的小队商主走後一个半月光景．率领了五百辆车子离城出发．及到了难处的关口．他把水装满瓮中．凡是可以储水的东西里．都汲水装入。当张幕宿夜的时候．击鼓召集人众．对他们说．『不经我许可．一滴水都不准消费。难处有一种毒树。不论遇到甚麽叶、花或果实．凡是你们平日不曾吃过的．要向我问过才准吃。』这样谆谆告诫以後．方率领五百辆车子进入难处。到了难处的中心地带．那夜叉就用了老手段出现到菩萨的面前来。菩萨见这情形便悟到了心中想．『此地是没有水的．是所谓无水难处。这东西眼睛发红．一股凶相．全见不到影儿。那先走的．愚钝的小队商主一定已弃掉带着的水．连同一羣从者在疲惫中被他吃去了吧。他大概还不知道我是一个聪明而机警的人哩。』於是向他说道．『你们走开．我们是商人。在没有遇到水以前．不想把水弃掉。要发见了水以後．才放出了水轻松地走。』夜叉向前行进．就在望不见的地方进入自己的夜叉城去了。夜叉去後．从者都对菩萨说道．『尊者啊．据他们说．「那儿望得见一抹绿林．再进去些的地方常常下雨。」他们头上戴青莲华或是白睡莲的华鬘．手捧赤莲华或是白莲华的花束．口里嚼着莲茎或是藕．衣服头发都是透湿的。我们就把水放去．使车子轻松走得快些吧。』菩萨听见他们这样说．即命停车．把全体人员召集拢来．问道．『这难处有池水与莲池。你们谁曾听到过这话。』从者道．『尊者．一晌不曾听到过这话。此地是无水难处。』菩萨道．『方才有人说．那儿有一抹绿林．再进去些地方常常下雨。我问你们。雨风可以吹多远。』从者道．『尊者．一由旬光景。』菩萨道．『你们有谁在身上触到雨风了吗。』从者道．『没有触到。』菩萨道．『云可伸长到多远。』从者道．『尊者．一由旬光景。』菩萨道．『你们有谁见到云了吗。』从者道．『不曾见。』菩萨道．『电光可及到多远。』从者道．『四五由旬。』菩萨道．『你们有谁见到电光了吗。』从者道．『尊者．不曾见。』菩萨道．『雷声可及到多远。』从者道．『尊者．一由旬光景。』菩萨道．『你们有谁听到雷声了吗。』从者道．『不．未曾听到。』於是菩萨道．『他们不是人．是夜叉。大概他们想来骗我们。叫我们弃掉了水．弄得疲惫不堪．来吃我们的。那先走的愚钝的小队商主缺少机智．一定受了骗．把水弃掉．在疲惫中被他们吃去了吧。五百车货物一定还在那里．我们今天就可看到吧。赶快前进．一滴水都不要弃掉。』叫从者们向前进发。进去进去．果然看到有五百辆满满的货车散乱地停在那里．人骨牛骨狼藉在地。菩萨命把车解下列成圆形的圈子．搭好宿夜的帐幕．叫人与牛吃了晚餐．把牛睡在人的中央。自己则率领队长执了刀．在夜之三时中当警备之任．直到天明。次晨．整理一切．喂饱了牛．剔去破车．选取坚牢的车子．舍去廉价的货物．把高贵的装进车里带去。到达目的地之後．以二倍三倍的价值卖完货物．就率领全队人员回到本城来了。

结分

已成正觉之佛．说毕这因缘．又道．『居士啊．有思辨执者在前生也这般地陷於灭亡。坚持无戏论者却从非人的手中脱出．安全达到目的地．仍回到乡里来。』为要把这两件事情联结起来．作为关於无戏论的法话．复唱出下面的偈语。

　　
有人说无戏论处。　　思辨者则说其他。　　了悟的智者。　　应取无戏论。

佛复对那些优婆塞说道．『授与六欲天三善成就法．授与梵天界成就法．终乃授与阿罗汉道的是无戏论道。使之转生四恶趣与五贱族的是有戏论道。』这样说了无戏论的法话．又以十六行相说明四谛。佛说毕四谛．五百优婆塞都证得阿罗汉果。

佛既作此法话．述此二故事．又取了联络．把本生的今昔联结起来道．『那时愚钝的小队商主就是提婆达多。其从者是提婆达多的从者。聪明的小队商主的从者是佛的从者。那聪明的小队商主则就是我。』

二　沙道本生因缘　(〔菩萨＝队商主〕)

序分

此本生因缘．是佛在舍卫城时．就一丧失奋发之心的比丘说的。某时．如来在舍卫城。有一居住舍卫城的良家之子．往祇园精舍．在佛处倾听法话．发生信仰．感诸欲之可厌．就出了家。他为．受具足戒费时五载．暗记二种本典要目．学习观行．在佛处选取了与自己相应的业处〔观法．〕入森林中作雨季修行凡三阅月．但毫无微光或徵候显现出来。他想．『佛尝说有四种人物。我是其中最低级的一种吧。我究能在此生做些甚麽呢。佛的觉悟之道与果．都是不可得的。不如弃了森林生活．到佛前去．瞻仰秀丽第一的佛身．倾听甘露似的法话．以度光阴吧。』於是再回到祇园精舍来。有些知友们这样问他．『朋友．你从佛处选取了业处．决心去实行沙门之法了的．现在却回来与众人杂处为乐。难道你在出家的修行上已成就了最高的工夫．可不再受生了吗。』他答道．『我因得不到觉悟之道与果．觉得自己真是无能之人．所以中止了精进努力而回来了。』那些知友道．『朋友啊．你以坚固的精进之心．遵从佛之教示出了家．今竟舍弃精进．实无理由。喂．陪你见佛去吧。』於是陪他到佛那里来。佛见了他．说道．『比丘们啊．你们把这个不愿来的比丘带了来．究是为何。』比丘道．『世尊啊．这位比丘因信奉解脱之教．出家修行沙门．而今却舍了精进之心而回来了。』於是佛问他道．『比丘啊．听说你舍了精进之心真的吗。』比丘道．『世尊．真的。』佛道．『比丘啊．你既信奉此教出了家．为何不叫人晓得你是寡欲者、知足者、遁世者、努力精进者．却叫人知道你是舍弃精进之心的比丘呢。你在前生是个努力精进的人。靠了你一个人的努力．当五百辆车子在沙漠的难处赶路时．人与牛都获得饮料而安全．为何现在舍弃了精进之心呢。』於是那比丘就大大地把意向坚定了。比丘众听了这话．恳求道．『世尊啊．这位比丘舍弃精进之心的事．我们现在已明白了。但前生因他一人之努力．使牛与人在沙漠的难处获得饮料而安全．乃是隐事．只有像世尊这样的一切知者才明白。请为我等一说这个因缘。』佛道．『比丘们啊．那麽好好地听着。』佛先这样促起了比丘众的注意．然後对他们讲述前生隐秘的因缘。

主分

从前．当梵与王住在迦尸国波罗奈城治国时．菩萨生在队商主的家里．成长後率领五百辆车子经营商业．来往各地。有一日．他跑进了直径六十由旬的沙漠难处。这难处的沙．细得手中留不住．日出後就发烫．灼热如火聚．足不能下。因此凡欲入此难处者．只好用车运输薪、水、油、五谷等物．在夜半赶路．天亮以後将车停住．排成圆形．头上张起天幕．吃了饭坐在凉荫下．度过一日。日没时进晚餐．等到大地冷却後．驾车再行。前进时必带向导。向导者观察星象．以安渡队商．犹如航海一般。那时．这队商主也以如此方法．向这难处前进。当到达六十由旬尚少一由旬的地方时．心想．『再过一宵就可出沙漠难处了．』吃了晚饭．尽弃薪、水诸物．系车於牛而进。向导者在前车中铺了牀．把天上的星观察一会．喊了一句『喂．前进啊．』就躺下了。他因好久未曾睡觉．疲累不堪．一躺下就入睡乡。谁知牛已转了方向．循着所从来的路而行。牛终夜不停地前进。破晓时向导者一觉醒来．仰视着星宿．说道．『把车子转向啊。』当掉转了车头排好行列时．太阳已出来了。众人怪道．『这里不就是昨日我们张营幕的地方吗。薪尽水绝．我们将坐以待毙了。』就将车子解开排成圆形．头上张起天幕．各自卧在车下叹息。菩萨想道．『我若不勇猛精进．全体人员都会死在这里吧。』於是乘着朝凉．四处徘徊．发见了一个吉祥草丛．心想．『这草是受地下水的恩惠而生长的吧．』就命人用锹去掘。当掘至六十肘之处时．锄为地下的岩石所阻．掘的人都吃了一惊而中止了。菩萨又想．『这岩石下当有水．』遂下去立於岩石上．屈着身耸耳而听．果然听到那下面有流水声。他出来向侍童说道．『你若中止努力．我们都将死亡。别停止努力．给我下穴去．用这铁槌予那岩石以一击啊。』其余的人都停止了工作站着．只有那侍童愿意听从他的吩咐．不废努力．下去对那岩石猛击一槌。顿时岩石裂成两段堕下．水流遭到阻遏．就变作了棕榈干般粗的水柱．涌上地面来。众人大喜．饮水洗澡．又劈断了多余的车轴与轭．焚火煑粥而食．复喂了牛．日没後在水穴旁边立了标识．向目的地进发。在那里他们卖了货物．获得二倍四倍之利还乡。他们在乡里终了天年．依各人的业报往生。菩萨也施行布施等善业．依其业报离此世而去。

结分

已成正觉之等正觉者〔佛〕作此法话後．唱出了下面的偈语。

　　
有人不倦不挠掘沙道．　　以是发见多量水。
　　

牟尼〔佛〕精进亦如是．　　不倦不挠得寂定。

佛作此法话後．说明四谛。说毕四谛．那个舍弃努力的比丘证得最上阿罗汉果。

佛述此二事毕．取了联络．把本生的今昔联结起来道．『那时不废努力．击断岩石、给水与众人的侍童．就是这舍弃努力的比丘．其余众人即今佛之从者．队商主则就是我。』

三　贪欲商人本生因缘　(〔菩萨＝商人〕)

序分

此本生因缘．是佛在舍卫城时．就一个舍弃努力的比丘说的。与前回的故事同样．佛向那个由比丘众陪伴而来的比丘说道．『比丘啊．你信奉那予人以道果的教而出家．今竟舍弃努力．你将如塞利婆商人丧失价值十万的金茶碗一样．永抱悔恨吧。』比丘众求佛说明缘故．佛就说出前生隐秘的因缘来。

主分

从前．在距今五劫以前．菩萨在塞利婆地方．是一个名曰塞利怀的行贩商人。他与另一贪欲的行贩商人也名塞利怀的．一同渡过推勒婆诃河．走入盎陀菩罗市．划分了市街．沿着划归自己的街道叫卖商品。另一塞利婆也认定了划归自己的市街。

市中有一绅商之家．已零落不堪。儿子、兄弟财产也都没有了．只有一个孙女与祖母还活在世间。二人都被佣於人以为生。这分人家有一只从前大绅商所使用的金茶碗．被弃置於杂物之间．满积尘埃．从未动用。二人竟不知那茶碗是金的。有一日．适值那个贪欲的商人沿街唤着『卖宝石』〔饰物．〕到这人家的门口来了。孙女见了商人．向祖母说道．『祖母．请买一个璎珞〔饰物〕给我。』祖母道．『我们贫穷人家．用甚麽去买呢。』孙女道．『我们有一只茶碗．并不用的．就用这个来换吧。』於是祖母唤商人入内．叫他坐下．把那茶碗给他看道．『请你随便换点东西给这位姑娘吧。』商人手中拿着茶碗．心想．『这是金茶碗吧．』转来倒去地看个不休．并用针在碗底刻划．知道确是黄金制成．欲『一点东西都不给而取得这茶碗．』说道．『这是不值钱的．半磨沙迦也不值。』说罢．就弃碗於地．起身而去。依照约定．甲既跑入而又出去了的街．乙就可以进来做生意的。菩萨走入那街道．叫着『卖宝石』〔饰物．〕来到这家门口。那孙女又对她祖母说同样的话。祖母道．『方才来的商人掷茶碗於地而去。这回用甚麽来买呢。』孙女道．『那人言语乱暴．这一位．样子倒斯文．口气也温和．大概会受吧。』祖母道．『那麽你去唤他进来。』於是孙女去唤他了。当那商人入内坐下时．两人就拿那茶碗给他看。他知道那是黄金制成的．便道．『喂．这茶碗值十万金。我手头没有价值与这茶碗相等的货物。』祖母道．『先生．方才的商人说这样的东西连半磨沙迦也不值．投掷於地而去。现在你说是金的．真难为你。我们将这给你．请随便送一点东西给我们．就拿了去吧。』於是菩萨将那时身边所有的金子五百迦利沙波拏与价值五百金的物品统统给了她们．只要求说．『请把秤、袋还我．再找给八迦利沙波拏．』接受而去。他急忙地跑到河岸．以八迦利沙波拏给与船夫．乘在船里。後来那个贪婪的商人也再到那人家来．说道．『请把那茶碗拿给我．我给你们一点东西吧。』她们责备他道．『我们价值十万金的金茶碗．你竟说连半磨沙迦也不值。但有一个正直的商人．似乎是你的主人吧．却给了我们一千金．把茶碗受去了。』贪婪的商人听了此言．心想．『那麽我失掉了那价值十万金的金茶碗了吗。这真是我极大的损失哩．』於是沈於忧闷之中．精神恍惚．至不能引起记忆。他把自己手中的金钱与商品撒散於门口．上衣与内衣统统脱去．以秤杆代替了棍棒执在手里．追逐着菩萨赶到河岸．见菩萨已乘船而行．乃大声叫唤道．『喂．船主．把船驶回啊。』可是菩萨阻止船夫说．『不可驶回去。』那个贪欲的商人见菩萨愈行愈远．他的悲愤之情亦愈炽烈。胸部发烧．口中迸出血来．心脏像旱天的池泥般裂开．抱怨着菩萨而暴卒了。这就是提婆达多对於菩萨的最初遗恨。菩萨作着布施等善行．依其业报．离此尘世而去。

结分

已成正觉的等正觉者．作此法话後．唱出下面的偈语。

　　
若在现世　　违反正法之指导　　你将永受苦恼．　　与那塞利婆商人一样。

佛这样地以阿罗汉位为目标．将那故事说至顶点．然後阐释四谛。说毕四谛．那个舍弃努力的比丘就证得了最上的阿罗汉果。

佛述此二事毕．又取了联络．把本生的今昔联结起来道．『那时愚昧的商人是提婆达多．聪明的商人则就是我。』

四　周罗财官本生因缘　(〔菩萨＝财官〕)

序分

此本生因缘．是佛在王舍城附近耆婆庵罗林时．就大德周罗盘特〔小路〕说的。这里非说一说周罗盘特诞生的故事不可。

王舍城某豪商．有女与家仆发生了私情。那女子怕人知其隐私．说道．『我们不能住在这里了。倘使我的父母晓得了这事．怕会将我千刀万剐呢。到他国去安身吧。』於是二人就卷了财物逃出家门．奔走各地．打算『住到无人知晓的地方去。』当他们在某处同居时．她怀了孕行将临产．与丈夫商量道．『我就要临产了。远离了熟人、亲戚．在此地做产．在我们两人都是苦事．不如回家去吧。』但丈夫只是说着『今天去吧．明天去吧．』把日子虚度过去。於是她想．『这笨家伙因为自己做了可忧的坏事．所以连去都不敢去了。在世界上．父母是无上的恩惠者。不管他去与不去．我还是去吧。』她把家具整顿一过．复将回娘家去的事告诉了邻人．便出发了。她丈夫回到家中．不见了她．询问邻人．知已归宁．乃急急在後追赶．在途中被他追着了。她就在那里产下孩子。夫问『怎麽。』妻道．『生了一个男孩。』夫问．『那麽将怎样呢。』妻道．『我因要做产．所以想回母家去．不料在途中就产下来了。现在即使到那里去也已无意义。喂．回转去吧。』於是二人同意转身回去。那孩子是在路上生的．所以命名曰盘特〔道路。〕未几．她又怀孕了。情形与前面所述者一样．也在归宁的途中产生下来。两个孩子都是路上生的．第一个名曰摩诃盘特〔大路．〕後来生的一个名曰周罗盘特。他们带着二个男孩子回自己住家去了。他们住在那里．盘特童子听到别的孩子们谈及舅父、外祖父、外祖母时．便问自己的母亲道．『妈．别的孩子谈到舅父、外祖父、外祖母．我们怎麽没有亲戚呢。』母亲道．『这里虽没有我们的亲戚．王舍城中却有着豪富的外祖父．在那里我们亲戚很多呢。』孩子道．『妈为甚麽不到那里去呢。』她将自己不能去的理由告诉了儿子．对儿子不知讲了几多遍以後．她向丈夫说道．『这两个孩子使我非常苦恼。父母见了我们．也决不会吃掉我们的。喂．快带孩子到外祖父家里去吧。』夫道．『没脸孔去见他们．你一个人带他们去吧。』妻道．『不论怎样．只要给孩子们看到外祖父的家就好了。』二人带着孩子．终於到了王舍城．在城门口找到寓所住下．叫人告诉自己的父母．说带了两个孩子来归宁了。父母听了这话．说道．『凡流转轮回之身皆有孩子。但他们是我们的大罪人．所以不能住在我们看得见的地方。不如叫他们拿些财产．同赴安乐之地去居住。把两个孩子留在这里。』长者的女儿领受了父母所赠与的财产．把孩子交给使者领去。

两个孩子在外祖父家成长。周罗盘特还年幼。摩诃盘特跟外祖父同去听十力〔佛〕说法．常在佛前恭聆法话．引起出家之念。他告诉外祖父道．『假如外祖父等允许的话．我愿意出家。』外祖父道．『这是甚麽话。你若出家．这在我们是较全世界人士出家还可感谢。如能出家．就出家吧。』就伴他去见佛。佛问．『长者．你如何得这孩子。』长者道．『世尊．这孩子是我的外孙。他说要在世尊旁边出家。』佛即命一托鉢僧道．『给这孩子出家。』长老向他说示皮五业处．并举行了出家仪式。他忆持了许多佛语．於成年後受具足戒．受具足戒後专心修行．遂达阿罗汉果。他享受着禅定之乐、道果之乐度日．这样想道．『此种悦乐可给与周罗盘特吧。』於是来到长者外祖父的地方．说道．『长者啊．如果你允许的话．我想叫周罗盘特出家。』长者道．『可以。』他乃叫周罗盘特出家．并受十戒。沙弥周罗盘特虽出了家．却甚愚钝。经过四个月之久．还不能背诵下面这一首偈。

　　
看啊．佛徧照一切．　　如芬芳的红莲．
　　

在清晨开放．　　又如中天辉耀的日轮。

原来．他在古时迦叶佛降世的时候曾出家．性甚聪慧．见一愚钝的比丘暗记教语．加以嘲弄。那比丘以受彼嘲弄为耻．遂不暗记、复诵教语了。以此业障．他虽出了家仍极愚钝．所暗记的文句．也往往记得上文．而忘了下文。他以暗记此偈自励．也已经过四个月之久了。那时．摩诃盘特告诉他说．『盘特．你连信奉此教的资格都没有。你不是过了四月之久竟不能忆持一偈吗。像你这样的人．怎麽能达到出家人所应该修行的最上果位呢。还是出寺去的好。』於是就用强力把他赶走了。周罗盘特却心慕佛教．不愿为在家人。时摩诃盘特为管斋者。儿科医生耆婆携了许多香华．来到自己的庵罗果园．供养於佛．倾听说法．然後从座上起来礼拜了十力．走近摩诃盘特去．问道．『尊者啊．佛左右有多少比丘呢。』摩诃盘特道．『五百人。』耆婆道．『尊者．明日请陪同佛与五百比丘到舍下受斋。』摩诃盘特道．『优婆塞啊．有个叫做周罗盘特的笨家伙．是不悟正法者。除他以外．其余的人全体应招。』周罗盘特听到长老这样说．想道．『阿哥替这许多比丘们接受了招请．而独独除外了我。他对我一定已无兄弟之情了吧。既然这样．他的教示於我也已毫无意义了。还是去做个在家人．积些布施等善行过日吧。』到了次晨．他就说『还俗吧．』起身而去。天明後．佛观察世间．见到这椿事件．就赶在周罗盘特之先．在他必须经过的城门旁游步着。周罗盘特从屋中出来．见了佛．就趋前礼拜。佛对他问道．『周罗盘特啊．你此刻到那里去呢。』周罗盘特道．『世尊．哥哥用强力将我驱逐了。故而在此徘徊。』佛道．『周罗盘特啊．你是从我出家的。既被兄所逐．为何不到我的地方来呢。喂．还俗去怎麽办。还是在我这里好。』於是佛就带了周罗盘特回去．叫他坐在香室前面．给他一块神通力所现的纯净的布片．吩咐说道．『周罗盘特啊．你可老守在这里．面向着东方．口念「尘垢除去．尘垢除去．」用手抚摸这块布片。』约定的时刻已到．佛被比丘众围着到耆婆的家里去．在所设的座上坐下。周罗盘特坐在那里．一面仰视着日轮．一面念着『尘垢除去．尘垢除去．』抚摸那布片。那布片在抚摸中被弄脏了。他想到这布片本极洁净．因己之故失掉了原来的自性．如此肮脏。诸行真是无常。便起了尽灭观．增长了观察智。佛知周罗盘特的心已进至观察智．说道．『周罗盘特啊．切莫以为惟有这布片为尘垢所污。心中亦有欲之尘垢等．须得拭去。』接着就大放光明．使之觉得恰如坐在面前似的．且唱出下面的偈语来。

　　贪欲为不净〔染污．〕尘垢不得称不净．　　不净为贪欲之异名。

　　彼比丘众舍此不净．　　住於脱离不净之教。

　　瞋恚为不净．尘垢不得称不净．　　不净为瞋恚之异名。

　　彼比丘众舍此不净．　　住於脱离不净之教。

　　愚痴为不净．尘垢不得称不净．　　不净为愚痴之异名。

　　彼比丘众舍此不净．　　住於脱离不净之教。

此偈终时．周罗盘特得四无碍辩与阿罗汉果．就依四无碍辩而通达三藏了。原来．他在前生为国王时．因右绕城廓额上流出汗来。用洁净的布片拭额．布片受污。他於此时．得无常想．以为『以此肉身故．这样洁净的布片也失了自性而遭污了。诸行真是无常。』由此因缘．这『尘垢除去』遂成为缘了。

儿科医师耆婆对十力作过水的供养。那时佛道．『耆婆啊．精舍中不是还有一个比丘留在那里吗。』说着用手将鉢覆住。摩诃盘特道．『世尊啊．寺中不是一个比丘也没有了吗。』佛道．『耆婆啊．尚有一人在着。』耆婆道．『那麽叫人去到精舍调查一下．且看究竟还有比丘在那里没有吧．』说着就差人去了。这时周罗盘特心想．『哥哥说精舍中已没有一个比丘了．我且叫他看看精舍中尚有比丘们吧。』於是他使整个庵罗林满住着比丘．有从事於衣服之事的比丘．亦有从事於染色之事的比丘．更有以诵经为事的比丘．这样地化出了一千个神态各不相同的比丘。那使者见精舍中有许多比丘在着．便回去报告主人耆婆道．『主人．庵罗林中满是比丘呢。』这边．高僧〔周罗盘特〕自己唱出偈语。

　　
盘特将己身化成千种形相．　　在快适的庵罗林中．坐待时刻到来。

这时佛对那使者道．『你到精舍去．说「佛唤周罗盘特去。」』他遵命前去通报．一千比丘都说道．『我是周罗盘特。我是周罗盘特。』使者回来报道．『世尊啊．他们都叫周罗盘特。』佛道．『那麽．你再去一次．把第一个叫「我是周罗盘特」的手抓住。这样一来．後叫的会消失吧。』他去到那里依吩咐而行．一千个比丘忽然消失了。高僧〔周罗盘特〕遂与来迎接的使者同行。佛於食後对耆婆道．『耆婆啊．请你将周罗盘特的鉢接受了去．他会对你表示欢喜之意吧。』耆婆遵命做了。高僧如年轻的狮子般怒吼起来．朗诵三藏．声震天地．以表欢喜之意。佛从座起身．被比丘众围绕着回到精舍．指示比丘众应为之事．复离座立於香室前．对比丘教团与以善逝〔佛〕的教诫．讲说业处之修行以激励比丘教团．然後步入妙香扑鼻的香室去．侧下右脇卧於狮子之牀。到了薄暮．比丘众从各处聚集到法堂上．成行列坐着．谈起佛之威德来。『法友啊．摩诃盘特不明白周罗盘特的性格．说是「经四个月之久犹不能记诵一偈．他真是笨家伙．」强把他驱逐了。但等正觉者因为是无上法王．在一顿饭工夫就圆满地授以四无碍辩与阿罗汉位．使他藉无碍辩精通了三藏。诸佛的力量不是广大无边吗。』佛知法堂上在开始作此谈话．心想．『现在正是自己应出去的时候了．』遂由牀而起．内着浓褐色的夹衣．系了电光似的带子．披上褐色的羊毛布似的善逝的大衣．从妙香芬芳的香室中出来。步履堂堂．犹如狮象．显出无限的佛德。到了讲堂．昇至精美庄严的佛座．放出六色光明。那光明宛如可以通澈海底．与由乾陀山顶所现的旭日一般．在讲座中央坐下。佛到以後．比丘教团就停止了谈话沈默下来了。佛含着柔和的慈爱瞧着比丘众想道．『这集会确乎极好。无一人动手．无一人动足．无一人咳嗽．亦无一人打嚏。大家都对佛的庄严起了尊敬之念．畏服佛的光明．纵使我一生不开口而坐着．也不会有人先开口谈话的吧。开始说话的机会．我当然知道。让我先来开口吧。』接着就以甘露似的梵音向比丘众问道．『比丘们啊．你们刚才有甚麽谈话而会集於此。你们中途停止的是甚麽话呢。』比丘众答道．『世尊啊．我们坐在这里没有谈卑俗的话。只在赞叹着世尊的威德．说「法友阿．摩诃盘特不明白周罗盘特的性格．说经过了四个月之久犹不能记诵一偈．他真是笨家伙．强把他驱逐出精舍了。但等正觉者因为是无上法王．在一顿饭工夫圆满地授他以四无碍辩与阿罗汉位。使他藉无碍辩精通了三藏。诸佛的力不是广大无边吗。」此外不说别的。』佛听了比丘众这话．说道．『比丘们啊．周罗盘特现在固然因我而在教法中获得大法．在前生他也曾因我获得了大财产哩。』比丘众求佛解说这话的意义。佛乃为之说明前生的隐秘因缘。

主分

从前．当梵与王住在迦尸国波罗奈京城治国时．菩萨生於财务官之家。及长做了财务官．人名之为小财官。他为人聪明伶俐．能解一切豫兆。有一日．他随王行走．途中看见一只死鼠．当即配合了星宿想道．『倘有聪明的男子把这鼠取去．可以娶妻立业呢。』那时有一个穷困的男子．听了这位财务官的话．忖道．『那人想不会毫无所知而说这样的话的吧．』於是将鼠取去．至一酒店给与了猫．获得一厘。以那一厘买了糖蜜．又在水瓶中装入了水．一齐拿着。他见到从森林来的华鬘匠们．就与以糖蜜少许．又给以一杓水。他们给了他一握花。他以花的代价．次日．又买了糖蜜．并携水瓶到花园去。那日．华鬟匠们给了他一半摘剩的草花走了。他依此方法．不久就得到了八迦利沙波拏。又．某一风雨之日．宫内游园地中．有许多枯萎了的树干、枝叶等被风吹落。园丁不晓得要怎样扫除才好。他走到那里．告诉园丁道．『如将这些枯树与枝叶给我．我可代你完全搬去。』於是园丁答应道．『请拿去吧。』这穷困男子名曰周罗怀西格．信奉小财官之说．也可说是他的弟子。他来到孩子们嬉戏的地方．将糖蜜给与他们．叫他们搬运枯树与枝叶．一忽儿就在游园地入口堆积如山了。时王室的陶器师正为烧制王室陶器而搜求柴薪．及至游园地入口见了这许多枯树与枝叶．便向他买去。那日周罗怀西格卖薪所得．除十六迦利沙波拏外．尚有一只水瓮与五件陶器。当他得到二十四迦利沙波拏时．说『有一好计划．』在离城门不远处摆了一只水瓮．以饮料水供给五百个刈草人。他们说．『朋友啊．你是我们的大恩人。让我们替你做点甚麽事吧。』他说。『待我有事时再请你们帮忙吧。』後来在各处奔走间．跟陆上商人与水上商人发生了亲密的感情。陆上商人告诉他说．『明日将有一个马贩带五百匹马到本村来。』他听了这话．就对刈草人道．『今日请你们每人给我一束草。并且在我没有将草卖去以前．你们也不要将各自的草出卖。』他们答应说『好．』拿了五百束草堆在他的家里。马贩因全村中得不到马吃的草．乃向他以千金收买。数日後．水上商人告诉他说．『有大船抵港了。』他打定主意．化八迦利沙波拏雇了一辆有附属品的出租车子．威风堂堂地乘至船埠．将戒指给与船员们．作为订定购货的信约。叫人在近处张起天幕．自己坐在幕中．吩咐从者道．『商人从外边来时．须经过三个门卫来报告。』这时．有一百商人听到船已抵埠的消息．就从波罗奈来购办货物。人们说道．『你们是办不到货的。因为某处的大商人已订了收买的约束了。』他们听了此话．就到那商人的地方来。商人的从者们．照着刚才所关照的．通过三个门卫．前来通报那批商人已到。那一百个商人各出一千金．请那商人一同下船去。又每人拿出一千金叫他放弃所有权．转让货物。周罗怀西格得到二十万金返波罗奈．说『要表示谢意．』携了十万金亲自到小财务官的地方来。小财务官向他问道．『你干了甚麽得到这许多财产。』他道．『我依你所说的方法．於四个月间得到的。』就从死鼠起将一切经过讲了一遍。周罗大财官听了他的话．觉得『这样的人才．不可为他人所有．』遂以年已及笄的女儿嫁给他．使他作一家之主。那财官死後．他就了市财务官之职。菩萨亦依其业报离开此尘世而去。已成正觉的等正觉者作此法话後．又唱出下面的偈语来。

　　
具眼的贤者．　　能以些微的金钱获钜赀。　　恰如吹星星的火．　　成为大火聚。

结分

佛说．『比丘们啊．周罗盘特现在因我而获得诸法中的大法．但在前生也获得了财产中的大财产。』

佛作此法话．述此二故事．又取了联络．将本生的今昔联结起来道．『那时的周罗怀西格就是周罗盘特．小财务官则就是我。』

五　稻秆本生因缘　(〔菩萨＝评价官〕)

序分

此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就愚钝的优陀夷大德说的．当时末罗族出身的沓婆尊者．是教团的管斋者。他於每日清晨指挥以筹掉换饭食．优陀夷大德有时得到好的饭．有时则得到不好的饭。在取得不好的饭那一日．他在筹室中吵起来道．『难道只有沓婆懂得分筹．我们便不懂得分筹吗。』一日．当他照例在筹室中骚扰时．众人道．『那麽．今日请你分筹吧．』说了就将筹笼交给他。从此以後．就由他分筹给教团了。但当分筹之时．饭的精粗与给某长老以精饭、给某长老以粗饭等事．都是不晓得的。又定席次时．这是某长老之席．那是某长老之席．也不能识别。因此当比丘众就座时．在地上或墙上刻了记号．标明此处有某席．此处有某种饭食。可是次日在筹室中．有比丘人数少的地方．也有比丘人数多的地方。因而在人数少的地方将记号刻在下方．人数多的地方将记号刻在上方。而他是不晓得席次的．故只看着记号分筹。这时．比丘众对他说道．『优陀夷啊．虽然记号或在下方．或在上方．你也得为某长老备精饭．为某长老备粗饭的。』但他却反驳道．『那麽何用作着这种记号呢。我怎能相信你们的话．我只相信记号。』年轻的比丘与沙弥们道．『优陀夷啊．自你分筹以後．比丘们的所得减少了。由你分筹是不适当的。请你出去吧。』於是就将他逐出筹室。那时．筹室非常混乱喧扰。佛听到了就问阿难尊者道．『阿难啊．筹室非常嚣扰．甚麽事呀。』阿难即将事由向如来禀告。佛道．『阿难啊．优陀夷因自己愚钝以致减少他人的所得．并不自今日始。前生也作过这样的事。』阿难求佛明示这话的来由．佛乃为他说明前生隐秘的因缘。

主分

从前．迦尸国波罗奈城．有一国王名曰梵与。那时菩萨为王的评价官。他的职务．是规定象、马与宝玉、黄金等物品的价格．评价後将与物品相当的代价付给所有者。这位国王是贪婪的。因他天性贪婪．故这样忖道．『那评价官如此估价．恐怕不久会将我的财产荡尽吧。非另找评价官不可。』王开了窗子．眺望庭园．见一愚鲁的田夫经过．心想．『他能担任我的评价官职务吧．』就叫住了他问道．『你能担任我的评价官职务吗。』那愚夫答道．『大王．我能担任的。』因此王为保护自己的财产起见．命那愚夫就了评价官之职。嗣後那愚夫当对象、马等东西估价时．不顾真价．随意估定。在他任职期间．一切市价皆从他口中说出。有一马贩从北方带领五百匹马来。王吩咐那愚夫估计马价．他对那五百匹马只定了一根稻秆的价值．说．『请付马贩一根稻秆．』便将马牵入马厩去了。马贩来到老评价官(〔菩萨〕)那里．告以此事．问道．『怎麽好呢。』老评价官道．『你赠些贿赂给那人这样问他好了。「你估定我们的马值．一根稻秆．但我想知道一根稻秆的价值。你能在国王面前说明一根稻秆值多少吗。」如果他说「可以．」那麽你就跟他到王面前去。我也到那里去吧。』马贩点头称『是。』向评价官行贿後．即以这话相告。那人收了贿赂．说道．『我可以估出一根稻秆的价值。』马贩道．『那麽进王宫去吧．』便与评价官到王那儿去了。菩萨与其他许多大臣也去了。马贩向王行了敬礼．说道．『大王．我已知道五百匹马的价值与一根稻秆的价值相当。但一根稻秆价值多少呢。乞垂询评价官。』王因不知其中底细．问道．『评价官．五百匹马值多少钱。』评价官答道．『值一根稻秆。』王又问道．『五百匹马之价值等於一根稻秆．那麽一根稻秆值多少呢。』那愚笨的评价官答道．『一根稻秆的价值．与波罗奈城及其四郊相当．』他先迎合国王的意思．说所有〔五百匹〕的马的价值与一根稻秆相等．及至收受了马贩的贿赂以後．又说一根稻秆的价值与波罗奈城及其四郊相当。波罗奈全城面积十二由旬．四郊广三百由旬。但那愚人把这样广大的波罗奈城与四郊估计为一根稻秆。诸大臣听了他的话．都拍手笑起来．嘲笑他道．『以前我们觉得土地或领土是不能评价的。而你却说这样广大的波罗奈连国王在内．只值一根稻秆。评价官确乎颖悟过人。评价官一向在何处度着岁月的。跟我们大王倒相应哩。』这时王羞惭无地．遂将这愚夫驱逐．仍令菩萨任评价官之职。後来菩萨依其业报．离开了这个尘世而去。

结分

佛作此法话．述此二故事．又取了联络．把本生的今昔联结起来道。『那时愚钝的田夫评价官是愚钝的优陀夷．贤明的评价官则就是我。』

六　天法本生因缘　(〔菩萨＝王子〕)

序分

此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就一个拥有许多财产的比丘说的、舍卫城有某资产家．因妻死而出家。他叫人建造了自用的方丈、厨房与库房．在库房里堆满了酥、油、米等物．然後出家。出家以後．仍叫自己的家仆来．随着自己的意思．烹调食物而食。用具也极丰富．身上穿着朝晚不同的衣服．住在精舍附近。一日．他在方丈中晒满了衣服与毯子．有许多比丘从乡间来．於徧历比丘的宿舍之後．到那方丈来．见了衣服等物．便问道．『这是谁的东西。』他说．『这是我的东西。』比丘众问道．『这是上衣．这也是上衣．这是内衣．这也是内衣。并且还有毯子．这些都是你的吗。』他回答道．『是．都是我的。』比丘众道．『佛只许有三衣。你归依了如此注重寡欲的佛教．却拥有这许多器物。喂．带你到十力的面前去吧。』说着拉了他到佛的地方来。佛见了问道．『比丘们啊．为甚麽把这可厌的比丘带到这里来呢。』比丘众答道．『世尊啊．这比丘储着许多财物与用具。』於是佛向那比丘问道．『喂．比丘啊．听说你有着许多财物．真的吗。』他回答道．『世尊．真的。』於是佛又道．『如何置许多财物呢。我不是一向称赞寡欲知足与离羣精进等行为吗。』他听了佛的话动怒了．说道．『那麽．我这样行走吧。』就将上衣脱去．只穿一件单衣站在大众之间。那时佛庇护着他．说道．『比丘啊．你在前生曾求惭愧之心．连为水中的罗刹〔鬼神〕时也求惭愧之心而过了十二年。为何现在因信奉此尊贵之教出了家．居然会在四众之前脱去了上衣．舍弃了惭愧心而站着呢。』他听了佛的话．就起惭愧之心．即穿好上衣．向佛礼拜．然後坐在一旁。比丘众求佛解释原由。佛乃为之说明前生的隐秘因缘。

主分

从前．迦尸国波罗奈城有一国王．名曰梵与。时菩萨投胎於皇后的身中。命名那一天．起名为化地王子。当王子能行走时．王又生了一子．起名为月王子。当这第二个王子会行走时．菩萨的母亲死了。王乃另立皇后。她受王宠爱．因爱的结果．产下一子．起名为日王子。王对这王子非常满意．说道．『后啊．为了这孩子．我当给你赠品。』皇后道．『且等将来要时再请赏赐吧。』当那王子成长时．她向国王要求道．『这孩子生时．大王曾要给我赠品。现在请将王位授与这孩子。』王拒绝道．『我那两个王子．行走时火聚似地放出光来。我不能将王位让与你所生之子。』但皇后尽是恳求不休。王想．『她对那两个孩子或许会下毒手呢．』於是叫两个王子到面前来．对他们说道．『你们听我说。日王子生时．我曾说要与以赠品．现在他母亲要求王位。我不愿把王位授与他。女人的心肠是恶毒的．或许她会对你们怀恶心也未可知。你们还是跑到森林去。等我死後．就在王家管领的城中．执行政权吧。』他哭着吻了两个孩子的头．送他们出去。二子拜别父王．走出宫殿。时日王子正在庭中游戏．见了他们．即了悟其故．说道．『我也与两位哥哥同去吧．』於是三人一同出去了。三人向喜马拉雅山进发。菩萨〔长兄〕来到路旁．坐在树下．对日王子道．『日啊．你可到那湖中去洗个澡．用莲叶汲些水来。』这湖是毘沙门天让与某水鬼管领的。毘沙门天曾吩咐那水鬼道．『除知天法者外．不论何人．若有下湖者．尽可吃他．不下湖者不准吃。』此後那水鬼常向下湖来者询问天法．不知者就捉来吞食。却说日王子走到那湖．就毫无顾虑地下去了。那水鬼将王子一把抓住．问道．『你知道天法吗。』王子答道．『天法即是日月。』水鬼道．『你不知天法．』就将王子拉到水中．叫他在自己的居处站着。菩萨见日王子迟迟未归．差月王子前去。水鬼又将他捉住了问道．『你知道天法吗。』他回答道．『知道。天法即是四方。』水鬼道．『你不知天．』又将他抓住．叫他站在那个地方。菩萨见月王子也迟迟未归．心想『一定有甚麽魔障了．』乃亲自到那里去．看到二人下去的足迹．就知道『这湖必是鬼怪管领的地方．』遂佩剑执弓立着。水中的鬼怪见菩萨走下水边来．便扮作樵夫模样．向菩萨说道．『好汉啊．你路上辛苦了。怎麽不走下湖中去沐浴、饮水、食水莲之茎．以莲华饰身．舒服舒服呢。』菩萨一见知是夜叉．就对他说道．『你捉了我的弟弟吧。』他道．『不错．是我。』菩萨道．『甚麽缘故。』水鬼道．『有人入这湖来我就捉。』菩萨道．『为何捉一切的人呢。』水鬼道．『除知道天法者外．其余一概要捉。』菩萨道．『你要知道天法吗。』水鬼道．『是的。』菩萨道．『那麽让我为你说天法吧。』水鬼道．『请说．我拜听吧。』菩萨道．『我会说天法．可惜手足不洁。』於是水鬼请菩萨洗了澡．进了食．饮了水．身上饰了华．涂了香．复在布置雅洁的讲堂中央替他摆了座席。菩萨就座．叫水鬼跪在足下．说道．『那麽．你倾耳恭听我说天法．』便唱出下面的偈语。

　　
具足惭愧心．　　专念於清白之法．
　　

寂定处世间．　　如是善士曰天法。

水鬼听了这法话．就起清净欢喜之心．向菩萨说道．『贤者啊．我因你之大力．起了清净欢喜之心了。把两个弟弟中的一个交还给你吧。带那一个回去呢。』菩萨道．『请带幼弟来。』水鬼道．『贤者啊．你虽知道天法．却并不实行。』菩萨道．『为甚麽。』水鬼道．『你舍掉大的．挑选幼的．你不敬老吗。』菩萨道．『水鬼啊．我知道天法．而且实行着天法。我之所以跑进这森林中来．也是为了他的缘故。他的母亲为他向我们的父亲要求王位。我们父亲不肯给．为了庇护我们．叫我们住到森林中来。那王子不欲回去．也跟着我们来了。假使说．「他在森林中被鬼怪吃掉了．」试问谁能相信呢。因此我为恐受责难．要把他叫回去的。』水鬼道．『有理有理。贤者啊．你知道天法．而且是个实行者。』於是水鬼发生了信仰心．对菩萨致赞叹之辞．把两个弟弟一同带来交还给他。菩萨对水鬼道．『朋友．你因从前做了恶业．所以生而为食人血肉的鬼怪。现在若再行恶事．这恶业将使你不能脱出地狱等境界吧。从今以後．你须弃恶行善。』菩萨说了这话．就把鬼怪驯伏了。菩萨这样地降伏了鬼怪以後．受着他的护卫住在那里。一日．菩萨观察星象．知父王已死．乃带着鬼怪回波罗奈．即了王位。封月王子为副王．日王子为大将军。又替鬼怪在景色佳丽之地造了住宅．赐以最上等的华鬘．最上等的花与最上等的食物。菩萨据正义而行政治．後来依其业报．离开了这个尘世。

结分

佛作此法话後．说明四谛。说毕四谛．那比丘证得预流果。等正觉者〔佛〕述此二故事．又取了联络．把本生的今昔联结起来道．『那时水鬼是那多财的比丘．日王子是阿难．月王子是舍利弗．而长兄化地王子则就是我。』

七　采薪女本生因缘　(〔菩萨＝采薪女之子〕)

序分

此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就刹帝利族之女婆沙婆说的。详情见第十二编跋陀娑罗树神本生因缘〔第四六五〕中。她是释迦族摩诃那摩之女．为婢女奈迦蒙陀所生．後为拘萨罗国王的妃子。她产了一子。後来王得悉她为婢女所生．就不认她为王妃。其子韦特达婆原立为太子了的．以是亦遭废斥．母子被幽禁在室内。佛晓得了这事．於清晨由五百比丘围绕着进宫去．在所设的座席上坐下．问道．『大王啊．刹帝利女婆沙婆在何处。』王以原由告知。佛道．『大王啊．刹帝利女婆沙婆是谁的女儿呢。』王道．『世尊．是摩诃那摩之女。』佛道．『她当时以何资格来的呢。』王道．『是来给我做妻的。』佛道．『大王啊．她是国王之女．为王而来．从王产下王子。那王子为甚麽不能做父所领有的王国的主权者呢。在前生．王偶然与一个采薪的女子发生关系．生了一子．王曾将王位传给他哩。』王求佛解释原由。佛乃为之说明前生的隐秘因缘。

主分

从前．梵与王在波罗奈城．卤簿堂堂地到游园去寻求花果物．徘徊林中．见一个妇人唱着歌在采薪．起了爱慕之心．遂与同宿。在那一刹那．菩萨投胎於她身中。她立刻觉得肚子像塞满了金刚石似地重了起来．知道已经怀孕．便对王道．『大王．我已有孕了。』王将一个戒指给她．说道．『倘若是女儿．你给我把这卖掉．以所得之钱来养她。倘若是男孩呢．你拿了戒指带他同来就是。』王说了这话就走了。她怀胎期满．产下菩萨。菩萨会跑会跳了．在场上与羣儿嬉戏．听见有人说．『无父之子打我的』话．来问母亲道．『妈．我的父亲是谁呢。』母亲道．『孩子．你是波罗奈国王的儿子啊。』菩萨道．『妈．有甚麽证据呢。』母亲道．『孩子．国王在分别时．曾给我这只戒指．说「倘若是女儿．你可将戒指卖掉．以所得之金养育她。倘若是男孩呢．你拿了戒指带他同来就是了。」』菩萨道．『妈．那麽为甚麽不带我到父亲那儿去呢。』她明白了孩子的愿望．就带了孩子来到王的门前．通了名。及闻王召唤．乃进宫向王作礼．禀告道．『大王．这是你的儿子。』王心里虽然明白．但在大庭广众之前觉得不好意思．所以否认说．『这不是我的儿子。』妇人道．『这是大王的信物．想还记得吧。』王道．『这不是我的东西。』妇人道．『大王．现在除了这个凭信别无他人可以为我作证的了。倘这孩子是大王生的．给我在空中站立。要是不然．给我堕地而死。』说着就抓了菩萨的两脚．向空中掷去。菩萨在空中结跏趺坐．以甘露似的声音为父王说法．唱出下面的偈语来。

　　
大王啊．我是你的儿子．　　人主啊．你应养育我。　　王对他人尚养育．　　何况亲生的儿子。

王闻菩萨坐在空中说如此的法．便伸出手去说．『喂．你下来．我养你吧。』时另有一千只手伸了出去．但菩萨并不向别人的手降下．却降下在王的手中而坐在他的膝上。王给菩萨以副王之位．并封其母为王妃。菩萨於父王死後承继王位．名曰运薪王．秉公施行政治．依其业报．离开这世而去。

结分

佛既向拘萨罗国王作此法话．述此二故事．又取了联络．把本生的今昔联结起来道．『那时为母的是摩耶夫人．为父的是净饭大王．运薪王则就是我。』

八　首领王本生因缘　(〔菩萨＝师傅〕)

序分

此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就一『不急』与舍弃努力的比丘说的。关於这本生因缘的现在与过去之事．当在第十一编防护童子本生因缘〔第四六二〕中说明。故事与那里所说的一样．惟偈语不同。

主分

首领王子遵守着菩萨的教戒．虽为一百兄弟中之最年幼者．却由兄弟们围绕着．顶罩白伞．坐在宝座上。他见自己荣耀已达绝顶．认为自己之所以能极尽人．间之荣誉．乃受师傅之赐．感激之余．不觉唱出下面的优陀那来。

　　
纵使不急．　　所望之果亦可成熟。　　我的梵行已成熟．　　首领啊．这是你应知道的。

他即王位後过了七八天．兄弟们都回到自己那里去了。首领王以正义执行政治．依其业报．离开了这个世界。菩萨亦修行福德．依业报离此世而去。

结分

佛作此法话後．说明四谛。说毕四谛．那懈怠的．比丘证得阿罗汉果。佛说述此二故事．藉此把本生的今昔联结了起来。

九　摩迦王本生因缘　(〔菩萨＝国王〕)

序分

此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就大出家之事说的。佛出家的事已在因缘总序中讲过。一时．比丘众坐着谈话．对十力的出家加以赞叹。佛来到法堂．在座上坐下．问比丘众道．『比丘们．刚才会集於此．谈论何事。』比丘众道．『世尊啊．不是甚麽别的话。我们坐在一堂赞叹世尊出家之事。』佛道．『比丘们啊．如来并非现在才出家．前生已出过家的。』比丘众求佛说明所以．佛乃为之说明前生的隐秘因缘。

主分

从前．韦提诃国弥絺罗城有一国王．名曰摩迦．是个信心弥笃的正法守护者〔法王。〕每八万四千年．他或为王子而嬉戏．或为副王而执政．或为大王而掌政权．各各过了久长的岁月。有一日．他对理发匠说道．『喂．理发匠．要是在我头上发见了白发．你便告诉我。』过了许久的日月以後．一日．理发师在王那安缮那〔青黑〕色的头发中发见了一根白发．就告诉王道．『大王．有一根白发了。』王道．『那麽．你把那白发拔下来放在我手上。』於是理发匠用金钳子将发拔下．放在王的手上。那时．王尚有八万四千年的寿命。虽然如此．见了白发．王却感到彷佛阎王已来到自己旁边．自己的身体已进了火光熊熊的草龛了。终日悲叹着．心中想道．『摩迦啊．在生白发以前竟不能断绝烦恼吗。』如是．每想着白发的出现．心里就灼热起来．至於身上出汗．觉得衣服压迫着身体．不得不脱了。『今日正是我出家之时了．』王这样一想．就将有十万金收获的村落赏赐了理发匠．然後唤自己的长子来。告诉他说．『喂．你看．我头上已有白发．已是老人。人世诸欲已都享过．现在想求天欲了。这是我出家的好机会。你践此王位吧。我要出家．住到摩迦庵婆罗果园．修习沙门之法去了。』王既下了出家的决心．众大臣齐来参谒．问道．『大王．为甚麽要出家呢。』王手执白发．向大臣们唱出下面的偈语来。

　　
我头上生了白发．　　夺寿命之天使〔死的使者〕　　业已来到身边．　　现在是我应该出家之时了。

王这样说了．即日抛弃王位．出家去作仙人。住在摩迦庵婆罗果园．修四梵住．守不退禅定．计八万四千年之久．死後生於梵天界。由彼处灭逝後．在弥絺罗城为尼弥王．纠集自己离散之一族．在庵婆罗园出家．修习梵行．复在梵天界出生。

结分

佛道．『比丘们啊．如来并非在这世才大出家．前生也有过此事。』佛作此法话後．复说四谛。有因此得预流果的．得一来果的．也有得不还果的。佛讲述了这两个故事．又取了联络．把本生的今昔联结起来道．『那时的理发匠是阿难．王子是罗睺罗．而摩迦王则就是我。』

十　乐住本生因缘　(〔菩萨＝道士〕)

序分

此本生因缘．是佛在阿[少/兔]比耶城附近阿[少/兔]比耶庵婆罗果园时．就安乐度日的跋提长老说的。乐住的跋提长老是从刹帝利族出家的六人团中之一人。如果加上优波离．则为第七个出家的人。其中跋提、金毘罗、婆咎与优波离成了阿罗汉果．阿难陀得了预流果．阿[少/兔]楼陀修得天眼．提婆达多修得禅定。关於六个刹帝利族与阿[少/兔]比耶城之事．当在恒陀赫罗司祭官本生因缘〔第五四二〕中叙述。

当长老跋提为国王时．虽则睡在巍峨的楼阁的大牀上．有许多禁卫军如司守护的天神似地守护着．却仍心怀恐惧．而今成了阿罗汉果．纵在森林等处随意遨游．也无所恐怖了。他一想到此．便发出感叹之声来．『真是何等安稳．何等安稳啊。』比丘众认为『长老跋提明言了圣果〔阿罗汉果．〕』便将此事禀告於佛。佛道．『比丘们啊．跋提并不是现在才成安住之身．前生也已住於安稳了的。』比丘众求佛说其所以。佛乃为之说明前生的隐秘因缘。

主分

从前．当梵与王住在波罗奈城治国时．菩萨生而为北方．大富豪的婆罗门．觉得诸欲是身的祸患．出家是身的利益．便抛弃了一切欲望．入雪山为仙术修行者．成就了八成就法。从者甚众．有道士五百人。雨季他从雪山出来．由一羣道士围绕着游行城邑聚落．抵达波罗奈城．受国王之供养．居於王的游园地。在那里过了雨季的四个月以後．向王辞行。王对他请求道．『尊者年龄已高．何必回雪山去呢。叫弟子们回雪山去．尊者就请住在这里吧。』菩萨乃将四百九十九个道士．托付一位最年长的弟子道．『你与他们回到雪山去住．我就留在这里吧。』他送走了他们．自己仍在这里住下。那个最年长的弟子．曾为国王．舍弃了广大的领土而出家．已修毕迦师那．悟得八成就法。他与别的道士一同在雪山住着．一日．他想去探望师父．因告诉其余的道士道．『请你们安心住在这里。我去向师父致敬．就回来的。』就去参见师父．问候毕．然後铺了毛毡坐在师父旁边。那时．国王说『要去拜访道士．』到游园地来．作了礼．在一旁就座。那弟子道士见了王并不起立．依然坐着．发出叹息之声说道．『真是何等安稳．何等安稳啊。』王想．『这道士见了我并不起立。』心中不快．乃向菩萨道．『尊者啊．那道士已吃饱了饭了吧。看他发出感激之声．安乐地坐着呢。』菩萨道．『大王啊．那道士本来与大王一样．也是个国王呢。他出家後享着身躯之乐．与禅定之乐．觉得「从前在家时．赖国王之威光．为许多手执武器者所护卫．可并不能得到如是安乐．」故而发出感叹声来了。』菩萨因欲为王说法．乃唱出下面的偈语来。

　　
不受他人护卫．　　自己亦不护卫他人。　　王啊．他安乐而眠．　　因为对诸欲无所希求。

王听了这法话．很是满意．行了敬礼．便回宫去。那弟子也向师致了敬礼到雪山去了。菩萨在这里住着．修行禅定不懈。死後往生於梵天界。

结分

大师既作此法话．述此二故事．又取了联络．把本生的今昔联结起来道．『那时的弟子是跋提长老．道士的师父则就是我。』

第二章　　戒行品

一一　瑞相鹿本生因缘　(〔菩萨＝鹿〕)

序分

此本生因缘．是佛在王舍城附近的竹林精舍时．就提婆达多说的。提婆的事．在刚陀罗本生因缘〔五四二〕中．说到他想谋害佛的目的．又在小鹅本生因缘〔五三三〕中．说到放走象护富者．在第十六编海商本生因缘〔四六六〕中．说到陷落大地。

某时．提婆向佛提出五事〔五邪〕要求．被佛拒绝．他便分裂教团率五百比丘众住在迦耶斯舍。其时．那些比丘众的智慧已达圆熟之境。佛知道此事．对两位大弟子说道．『舍利弗啊．你的弟子五百比丘众．赞同提婆的邪见．跟他一同走了。现在他们的智慧已经圆熟。你们可带大批比丘到他们那里去讲说正法．使他们正悟道果．带他们回来。』舍利弗与目犍连便去讲述法话．令悟道果。第二日黎明．带了比丘众回到竹林精舍来。长老舍利弗到後．向佛行礼毕．立在佛前．比丘众向佛赞叹长老道．『世尊．我们最年长的法兄法将舍利弗．由五百比丘围绕了到来．威光赫赫．提婆便被他的追从者遗弃了。』佛道．『比丘们啊．舍利弗由眷属围绕了回来．威光赫赫．并非始於今日。即在前生．也曾如此辉耀。提婆被其集团所弃．也非始於今日。即在前生．也曾这样被弃。』比丘众请佛解释原由。佛便说出前生的隐秘因缘。

主分

从前．摩揭陀王在摩揭陀国王舍城治理国家。那时菩萨生自鹿胎．长成後．率领一千只鹿住在森林中。他有二子．一名瑞相．一名黑闇。当他自己入了老境时．吩咐二子道．『我已入了老境．你们来带领这个鹿羣吧．』便各分给他们五百只鹿。嗣後就由他们带领鹿羣。在摩揭陀地方．每年一入收获期．田中谷物繁盛．鹿便有危险。人们为了想杀除糟蹋五谷的野兽．在各处挖掘陷穽．或钉立尖椿．或叠起石头．或装备别的种种捕捉器．许多的鹿因此受害。菩萨知道收获期到了．便叫了两个儿子来吩咐道．『儿啊．在这谷物成熟期．有许多鹿会受害。我们老的可以出去游行．找一个地方去度日．你们两个带领自己的鹿羣到森林中的山麓上去．待谷物收割後再回来吧。』他们说．『是。』听了父亲的话．带领部下走了。他们到山麓去有必经之路．那条路上的人们．是知道『何时是鹿上山的时候．何时是下山的时候』的．他们往往埋伏在各处隐蔽的地方．射杀许多的鹿。

名叫黑闇的鹿．生性愚笨．不知道『何时可走．何时不可走．』他带领鹿羣．无朝无晚．不管黎明黄昏．走过村口．人们照例在各处埋伏着．杀了许多鹿。如此黑闇因愚笨之故．致许多鹿死掉了．只与少数的鹿同入森林。

名叫瑞相的鹿．聪明伶俐．有临机应变之才．他知道『这时候可走．这时候不可走．』走时不经村口．不在白昼走．也不在傍晚走．只带领鹿羣在半夜里潜行。因此未曾丧失一只鹿．全数到了森林中。在那里住了四个月．待谷物收割後．仍从山上下来。黑闇迟迟才下来．他与去时一般．连剩余的几只鹿也丧失了．只独自回来。瑞相没有失去一只鹿．由五百只鹿围绕着回到父母的地方。菩萨见两个孩子回来了．便与鹿羣讲话．唱出这样的偈语。

　　
有德有慈爱者．　　得有繁荣．　　请看由眷属围绕着归来的瑞相．　　请看被眷属所弃的黑闇。

菩萨如是使孩子欢乐幸福．保全寿命．後来依其业报而离去此世。

结分

佛又道．『比丘们啊．舍利弗为眷属所围绕而度光辉之生活．并非始於今日．即在前生亦然。提婆达多被众遗弃．也并非始於今日．即在前生．亦曾如此。』佛既作此法话．述此二故事．复取了联络．把本生的今昔联结起来道．『那时的黑闇是提婆达多．他的侍众．是今日提婆达多的侍众。瑞相是舍利弗．那时的侍众．是今日佛的侍众。其母是罗睺罗之母．其父则就是我。』

一二　榕树鹿本生因缘　(〔菩萨＝鹿〕)

序分

此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就鸠摩罗迦叶之母说的。那位母亲是王舍城大富豪的女儿．积聚善行．离弃俗事．已达最後之生。在她心中．如瑠璃灯一般．燃烧着成圣之力的火焰。自从她知道自己以来．就不爱居家而思出家．曾对父母说道．『父亲母亲．我在家心中不乐．想入救世的佛教而出家去。请许我出家吧。』父母道．『你说甚麽话。家中有偌大财产．你又是我们的独生女．不能任你出家。』不许女儿出家。她再三恳求。但在父母膝下．总不能出家．便想『还是出嫁之後．请求丈夫许可．再出家吧。』长成後嫁到他家．成一贤妻．积聚德行．行施善业．居住在夫家。因与夫同居．便怀了孕．但她不知道已怀孕了。那时．城中举行祭典。人民共祝佳节．把全城装饰得如天都一般。但她在这样热闹的大节日．也不在身上涂香、装饰．仍穿着常服行走。丈夫对她说道．『全城正闹着佳节．你为何毫不打扮。』她道．『这身体充满三十二种污秽。打扮又有何用。这身体不是天人的化身．不是梵天的化身．也不是黄金所造．不是摩尼珠所造．不是青栴檀所造．也不是以白莲华、赤莲华、青莲华为胎而生．也不是充满着不死药的。受生於污秽之中．由父母生产．乃是无常而不免毁灭、崩溃、分裂、离散的东西。他增加坟墓．被缚於烦恼．是忧苦的因缘．悲哀的本营．万病的住所．业力的容器。内部的脓常漏出於外部．是虫类的住宅。走近死人之塚而终於死亡。这是显现在一切世人眼前的事实。

　　
骨与筋交结．外涂皮与肉。　　有皮包此身．真相不显露。
　　

肚腹之内部．肝脏与膀胱．　　心脏与肺脏．肾脏与脾脏．
　　

涕、唾与胆汁．充之以膏液。　不净成九流．日夕流不息。
　　

眼中有眼屎．耳中有耳垢。　　鼻中流鼻涕．口中则吐涎。
　　

胆汁与痰液．身泌汗与垢。　　尚有头腔内．充之以脑浆。
　　

以此为清净．非愚即不智。　　身为无限灾．犹如彼毒树。
　　

万病所住居．真为众苦薮。　　致我死命物．如由外界来．

手执一木棒．可防鸦与犬。　  恶臭不净身．如彼腐烂粪。　　智者贱此身．愚人乃喜之。

夫啊．我要打扮这个身体做甚麽呢．打扮这个身体．岂非等於去涂饰一只满盛粪秽的器皿吗。』长者的儿子听了此言．问道．『你既然知道这个身体如此污秽．为甚麽不去出家呢。』她回答道．『我如果可以出家．今日就立刻去出家。』丈夫道．『好吧．我许你出家。』便作了甚大的布施与大供养．派了许多从者．送她到比丘尼所住的地方去．在提婆达多所属的比丘尼处给她出家了。她既得出家．成就了宿愿．甚为喜悦。那时她腹内的胎儿已经成长．身体呈显异状．比丘尼众见她手足背部肥胖．肚子大起来了．便问她道．『你好像孕妇．这是甚麽缘故呢。』她回答道．『我不知道这是甚麽原因．我是牢守戒行的。』比丘尼众带她到提婆跟前去．问提婆道．『圣者啊．这位良家妇女．好容易得了丈夫的许可．出家来了．现在她的怀胎现象渐渐显着起来了。我们不知道这身孕是在家时得的．还是出家後得的。这事如何办呢。』提婆本没有佛陀的资格．并无忍辱、慈悲之德．所以这样想道．『提婆处的比丘尼怀了身孕．提婆不加追究．人家一定会对我们发生责难。将她驱逐出去吧．』也不细细调查．就像投掷石块一般把她弃去．说道．『好．将她逐出。』她听了他的话．立起来．行了礼．回到住处去．对比丘尼众道．『诸位．提婆师并非佛徒。而且我不是归依他而出家．是归依世上第一人等正觉者而出家的。勿使我的一番辛苦．归之水泡。请带我到祇园精舍佛的地方去吧。』比丘尼众带她从王舍城走过四十五由旬路程．方才到祇园精舍．向佛禀告上述的情形。佛想道．『即使是在家时怀孕的．但外道们也许会藉口．说沙门瞿昙带走了提婆所屏弃的人吧．这事应该到国王与侍臣跟前去判定。』次日．佛招请拘萨罗国的波斯匿王、大给孤独长者、小给孤独长者、毘舍佉大信女与其他长者们．在傍晚四众合集时．吩付优波离大德道．『你去在四众面前．把这位青年比丘尼的事情弄明白。』大德道．『是。』走到四众之间．坐在自己的座位上．从国王面前呼唤毘舍佉信女．叫她担任此事道．『毘舍佉啊．先要探明这青年女子是何月何日出家的．然後再判明她的怀孕是在出家前还是出家後．』信女应允道．『是。』便在四周张上帷幕．在幕中先检查了这青年比丘尼的手、足、脐腹．与月日比较起来．判明是在俗时所怀的孕。便走到优波离大德跟前．报告一切。大德便在四众面前．证明这比丘尼是清净的。她成了洁白之身．向佛与比丘教团行了敬礼．就与比丘尼众回到所住之处去了。她怀胎足月．便产了一个儿子．正如在上莲华佛足下所求祷的。一日．国王走过比丘尼住处的附近．听见婴儿的啼声．问臣下．诸臣知道这事的因缘．禀告道．『大王．一个青年比丘尼养了孩子。这就是那孩子的啼声。』国王道．『比丘尼育儿很是不便．我来派人养育吧．』便将这孩子交给一个女亲戚．以王子的资格加以养育。在命名日．给他取名曰迦叶。因他是以王子的资格养育的．所以大家都叫他鸠摩罗〔王子〕迦叶。七岁时在佛处出家．到成年後受具足戒．过了几年．便成了布教家中的善於辞令的人。佛说．『我的弟子中．第一个善辞令者．是王子迦叶．』将他列在第一位。他後来听了蚁塚经而达阿罗汉位．其母比丘尼也作观法的修行而得最上的果报。王子迦叶大德对佛陀之教．如中天满月一般地明白。

一日下午．如来托鉢回来．教诲比丘众後．进了香房。比丘众受了教诲．各在自己的日室或夜室中．过了白昼．傍晚时集合法堂．坐着赞叹佛的威德道．『法友啊．提婆达多因没有佛陀的资格．又不具忍辱、慈悲等诸德．想将王子迦叶大德与其母长老尼陷於毁灭．可是等正觉者却因具足法王的资格．与忍辱、慈悲．使二人生信仰心。』这时佛显示着佛陀的威德．进入法堂．就坐於所设的座上．问道．『比丘们啊．你们会集此处．谈说何事。』比丘众道．『世尊．我们在赞叹佛之威德．』就把所说的话告诉了佛。佛道．『比丘们啊．我使他们二人信仰与安住．并非始於今日。即在前生．也曾如此。』比丘众请佛解释这话的意义．佛便说明前生的隐秘因缘。

主分

从前．梵与王在波罗奈治国时．菩萨投生於鹿的胎内。出母胎後．身体金黄．眼如宝玉．角作银白色．口红如赤毡．尾如犁牛之尾．躯干高大如小马。他与其眷属五百匹鹿同住在森林中．号称尼俱卢陀鹿王。在他们附近．又住着一个有五百眷属的鹿王．名曰枝鹿．身体也是金黄色的。

那时．波罗奈王好打猎．没有兽肉不能进餐。叫人民停止职业．召集一切商人、农夫．每日出去打鹿。人们想．『国王为了鹿．竟叫我们停止职业。我们不如在御苑中撒满鹿的食物．备好饮料．把许多鹿赶入御苑中．将大门闭住．全部送给国王。』他们大家便在御苑中种了鹿常食的草．备了水．在大门口设了警卫．然後率领手执棍棒等武器的市民．到森林中去寻鹿．说是『要捕其中的鹿．』把一由旬左右的场地包围起来．包围圈渐渐缩小．终於以尼俱卢陀鹿与枝鹿住处为中心而逼近了。人们见了鹿羣．便用棍棒等狂打树木、灌木等以及地面．把鹿羣从密林住处赶出去。敲击着剑、枪、弓等武器．发着呐喊．将鹿羣赶入御苑．闭住大门．然後到王的地方去禀告道．『大王．每日去狩猎．有害於我们的职业。我们已从森林里将鹿赶来．关满在御苑里。以後便请随意去吃吧。』说毕辞去。王听了他们的话．到御苑里去．观览鹿羣．见了两只金黄色的鹿．便保证他们生命的安全。从此以後．有时王亲自去射死一鹿带回．有时由厨人去射死一鹿带回。羣鹿每见弓矢．恐怖奔逃．有几只被连带射中．疲乏倒地自死。羣鹿将此事告知菩萨．菩萨叫枝鹿来对他说道．『朋友啊．鹿逐渐丧失了．反正总是要死的．以後叫他们不必用箭来射。我们派定顺序．上断头台去．一日是我的眷属．一日是你的眷属．依次轮值．轮到顺序的鹿．就自动将头放到断头台上去。如此．不会有许多鹿受伤了。』枝鹿赞成道．『你的意见很对．』其後轮到顺序的鹿就去把项颈搁在断头台上。厨人走来．便将躺在那里的鹿带走。

一日．枝鹿眷属中一只怀孕的鹿挨到了顺序．她到枝鹿的地方去诉说道．『主啊．我怀有身孕．等我产了儿子．母子一同轮值吧．请把我的顺序跳越吧。』枝鹿说．『你的顺序不能转给他人。你当明白．这是你自己的果报。还是去吧。』她得不到首领的同情．便到菩萨的地方去告诉。菩萨听了这话．说道．『好吧。我来给你跳越顺序吧．』便自己走去．将头搁在断头台上躺下。厨人见了．说『保证了安全的鹿王．为甚麽躺到断头台上来了．』急忙到王的地方去报告。王立刻乘上车子．带领许多侍从．到菩萨处来看．说道．『鹿王啊．我已经给你生命安全的保证．你为何躺在这里。』鹿王道．『大王．有一怀孕的雌鹿来说．「将我的顺序转给别只鹿．」我不能使某鹿应受的死亡之苦．移在他鹿的身上。所以将自己的生命舍给她．代她受死．躺在这里。请不要疑有他意．大王。』王道．『金黄色的鹿王啊．我在人间还不曾见有这样忍辱、慈悲、哀愍之德的人。因你的缘故．我的心清净了。起来。我保证你与她的安全。』鹿王道．『我们两个的安全得保证了．其他的鹿怎样呢。大王。』王道．『其他的鹿．也保证他们的安全。』鹿王道．『大王．如此．住在御苑中的鹿．安全已得保证了．但其他的鹿怎样呢。』王道．『对他们也保证安全吧。』鹿王道．『现在．鹿是安全了．但其他的四足类怎样呢。』王道．『他们的安全也保证吧。』鹿王道．『大王啊．四足类已得了安全．两足类〔鸟〕怎样呢。』王道．『对他们也保证安全吧。』鹿王道．『大王啊．鸟类已得了安全．水栖的鱼类怎样呢。』王道．『对他们也保证安全吧。』大萨埵既如是对王恳请了一切生类的安全．从座上起来．使王保持五戒．又以佛陀的威光为王说正法道．『大王啊．行正道吧。在父母、子女、婆罗门、居士、商人、农夫之间行正道吧。如能平等行正道．命终之後．得生快乐的天人世界的。』在御苑中续住数日．教诫国王．然後带领鹿羣进森林中去。

那雌鹿後来产了一个莲华之蕾般的儿子。小鹿有时到枝鹿附近地方去游戏．母鹿便教训道．『儿啊．以後不许到他那里去。只许到尼俱卢陀鹿的地方去啊．』接着便唱出了下面的偈语。

　　
但去依随尼俱卢陀．　　莫去接近枝鹿。　　与其在枝鹿处生．　　不如在尼俱卢陀处死。

後来．那些受了安全保证的鹿羣．即使吃了人们的谷物．人们以为『这些鹿是保证了安全的．』也不去打他们．赶他们。人们聚集宫庭．向王禀告此事．王道．『我因信心之故．施恩於尼俱卢陀鹿．即使放弃我的领土．也决不毁损这个誓约。去吧．不准在我的领土内伤害鹿命。』尼俱卢陀鹿听到此事．召集羣鹿制止道．『从此以後．不准吃外边的谷类。』又这样告诉人们道．『从此以後．农夫不必造篱垣保护谷物。只要绕田结上叶子作目标好了。』从此各处田上便有结叶子作目标的风气．而且从此凡有叶子作目标的地方．鹿就不会进去。这是他们从菩萨所得的教训。菩萨如是教训了羣鹿．後来与得全定命的许多鹿．一同依其业报而去此世。国王也遵守菩萨的教训．积聚善行．依业报而去此世。

结分

佛道．『比丘们啊．我之救长老尼与王子迦叶．并非始於今日．即在前生亦然。』作此法话後．再说四谛之法．就此二事．取得联络．把本生的今昔联结起来道．『那时的枝鹿是提婆达多．其眷属是提婆达多的眷属．那雌鹿是长老尼．那小鹿是王子迦叶．王是阿难陀．尼俱卢陀鹿则就是我。』

一三　结节本生因缘　(〔菩萨＝树神〕)

序分

此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就旧妻的诱惑而说的。这事情将在第八编根本生因缘〔第四二三〕中详细叙述。佛对那比丘道．『比丘啊．你在前生．也因这妇人之故丧失生命．被在火中炮烙。』比丘请佛说明此事。佛便说明了前生的隐秘因缘。〔以下不再用『比丘众请求』与『前生的隐秘因缘』等字样。略作『讲过去的事。』但请求、月亮由云丛而出的譬喻、与前生隐秘的因缘等语意．仍如以前一般．是含有的。〕

主分

从前．摩揭陀王在摩揭陀国的王舍城治世时．在摩揭陀国人民的收获期中．鹿为避免大的灾难．照例都迁入森林的山麓去。於是有一只原住在森林中的山鹿．与一只向住在村落附近的青年雌鹿相爱了。当那鹿羣从山麓回到村落附近去的时候．那只雄山鹿因为舍不得那雌鹿．也跟着一同下了山麓。那时．雌鹿对他说．『你原是一只愚钝的山鹿．村落附近是危险可怕的地方．你别跟我一同去吧。』但雄山鹿因爱欲之心．不肯回头．竟一同走了。摩揭陀的人民知道『现在正是鹿羣下山的时候．』都站在沿路的隐蔽地方。在那两只鹿走来的路上．也有一个猎人躲在隐蔽的场所。雌鹿嗅着人气．知道『这地方有一个猎人．』便叫那愚钝的山鹿先行．自己跟在後面。猎人突然一箭射死了山鹿。雌鹿知道他已被射中．拔起脚来像疾风一般逃走了。猎人从小舍中出来．走到鹿前．烧起了火．在炎炎的火焰中炙烤了美味的肉．吃掉了．喝了水．将留下的血水淋漓的肉．挂在木棒上．带回家博小孩们的欢喜去了。那时候．菩萨生为那森林的神．见了这段因缘．说道．『这愚憃的鹿．他的死不是为母．不是为父．全为了爱欲的缘故．人虽由爱欲而得善趣．终於在恶趣中受断手等痛苦或五种缚等种种苦恼。令他人受死的痛苦．这在此世应受人责难。那些妇人横行发施命令．以妇人为首长的国家．也应受责难．受妇人之支配者．也应受责难。』以一首偈语指示了三种责难。林中诸神便大声叫道．『对啊。』菩萨就在香华供养中用甘露一般的声音．响彻全林．唱偈说法。

　　
持尖矢致人深伤者．　　要有祸。
　　

受妇人指挥之国家．　　要有祸。
　　

在妇人统制之下者．　　是耻辱。

菩萨曾如是以一首偈语．说明三种应受责难的事．显示着佛陀的威德．响彻全林而说法。

结分

佛作此法话後．说明四谛。说毕四谛．那悔恨的比丘达预流果。佛述此二故事毕．取得联络．把本生的今昔联结起来〔以後略去『述此二故事毕』一句．仅称『把本生的今昔联结起来。』但语虽简略．其义仍存。〕道．『那时的山鹿．是悔恨的比丘．雌鹿是他的妻．指示爱欲为灾祸而说法的天神．则就是我。』

一四　风鹿本生因缘　(〔菩萨＝王〕)

序分

此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就小给孤独帝须大德而说的．佛在王舍城附近竹林精舍时．一日．有一大福长者之子名曰帝须童子．来竹林听佛说法．志愿出家．父母不允许他的请求．遭到拒绝．他悲痛不堪．断食七日．遂如那位赖吒婆罗大德一般．得了父母的应允．在佛处出家了。

佛给他出家．在竹林住了半月之後．自到祇园精舍去了。在此期间．那童子修十三头陀行．入舍卫城则挨次沿门乞食度日．大家称他为小给孤独大德．在佛教界赫赫有名．如天空明月一般。那时．王舍城举行星宿祭典．大德的父母．将他在家时的装饰品收在一只银匣中．抱在胸前．且说且哭道．『每年星宿祭．我们的儿子．用这些装饰品打扮身体．在祭会里玩得很快乐．沙门瞿昙把这独生子带到舍卫城去了。现在不知他起卧在甚麽地方呢。』有一娼妇．走到那良家来．看见长者的妻正在哭泣．问道．『你何故哭泣啊。』她便将原因告诉她。娼妇问道．『你家哥儿．生平最爱何物．』答道．『是如此这般的东西。』她便提议道．『如果你将你府上的一切主权交给我．我便将你们哥儿带回来。』长者之妻答应了这个条件．交给她很多的用费与从人．鼓励她道．『去吧．赖你的力．将我的儿子带回来吧。』她乘轿子到舍卫城去．在大德托鉢的路边寄寓下来．不使大德看见从长者家中带来的人．仅带自己的从人．见大德进来托鉢．先给了他粥与汤汁．用味觉欲束缚他．然後请他进屋上坐．供给食物．知道他已受自己的指挥．便假作害病．睡在内室。大德一到托鉢的时候．一路行来．走到这家门口．佣人接了大德的鉢．请他在屋内坐。大德坐下．问道．『优婆夷在何处．』佣人说．『她病了。她说很想一会尊师。』大德已受味觉欲的束缚．破了自己应守的戒行．走进她的卧室。她便讲明自己来此原因．遂诱惑大德．用味觉欲束缚他．使他放弃了出家．顺从她的意思．坐在轿中．带着许多从人．回到王舍城去了。这件事传扬开去。比丘众集合在法堂上谈论道．『听说小给孤独帝须大德．被一个娼妇用味觉欲束缚住．带回家去了。』佛走到法堂．就坐在严饰的座位上．问道．『比丘们啊．你们集合此处．正谈何事。』他们将此事禀告了．佛道．『比丘们啊．那比丘受味觉欲束缚．堕入她的奸计．并非始於今日。在前生也曾堕入她的奸计．』便讲过去的事。

主分

从前．在波罗奈城．梵与王的园丁．有一个名叫删闍耶的。那时．有一只羚羊到御苑来．见了删闍耶逃走了。删闍耶并不吓逐．让他逃去。那羚羊常常到御苑中行走。园丁每日取园内的种种花果等献纳王上。一日．王问园丁道．『园丁啊．近来苑中见到甚麽新鲜的事吗。』园丁禀道．『大王．没有见到别的。有一只羚羊常来苑中行走．只见到这个。』王问道．『你能捉住他吗。』答道．『请赐我一点蜂蜜．我可以把他一直带到宫中来。』王将蜂蜜给他。园丁带了到御苑中去．在羚羊行走地方的草上将蜂蜜涂上．自己躲藏起来。羚羊走来．吃了涂蜜的草．因了味觉欲的束缚．便不到别的地方去．专到这御苑中来。园丁知道羚羊已经被涂蜜的草所迷．不久便现出自己的身子。最初几日．那羚羊见了他便逃．後来因常常看见．便亲昵起来．不多几时．居然会在园丁的手上吃草了。园丁知道他已习熟．便用席子将往宫殿的路围起来．铺上一些枯枝．肩挂一个装蜂蜜的瓢箪．腰上系了草束．一路撒着涂蜜的草．将羚羊一步步诱到宫殿中。羚羊走进宫中．人们便将宫门闭住。羚羊见了这许多人．浑身发抖．恐怖畏死．在宫殿中乱跳乱窜。王从楼阁下来．见羚羊发抖．便道．『羚羊这东西．本是见了人众．七日不到其地．受过吓逐．一生永不再来的。这样住在林薮中的羚羊．现在却被味觉欲束缚．终於走到这样的地方来。世上真没有比味觉欲更可怕的了。』以下面的偈语．结束了这段法话。

　　
世间没有比味觉更可畏的东西．　　无论在家中或在友人处。　　删闍耶利用味觉．　　捕获了栖息林丛的羚羊。

结分

佛道．『比丘们啊．那娼妇以味觉欲束缚他．使顺从其意．并非始於今日．即在前生亦是如此．』作了此法话．复取得联络．把本生的今昔联结起来道．『当时的删闍耶是那娼妇．羚羊是小给孤独比丘．波罗奈城的王．则就是我。』

一五　迦罗提耶鹿本生因缘　(〔菩萨＝鹿〕)

序分

此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就一个恶语悭贪的比丘说的。那比丘恶语悭贪．不受人的训诫。於是佛向他问道．『比丘啊．听说你恶语悭贪．不受人的训诫．这是事实吗。』他答道．『世尊．这是事实。』佛说．『你在前生．恶语悭贪．不受智者的训诫．落在阱网中而死．』便讲过去的事。

主分

从前．梵与王在波罗奈都治理国家的时候．菩萨生而为鹿．由鹿羣围绕着住在森林中。那时．他的妹妹．将自己的儿子给他看．『兄啊．这是你的甥儿。请你教他学习鹿的幻术吧。』菩萨应允了．对甥儿说道．『在某时某刻来学习吧。』甥儿不照吩咐的时间来。有一次．那小鹿一连七日不来．旷废了七次的训诫．不学习鹿的幻术．却在别处游荡．终於落入阱网。他母亲到哥哥的地方来．问道．『兄啊．你的甥儿．为何没有学习鹿的幻术呢。』菩萨告诉她道．『不要提起这个度不得的家伙。那孩子不能学习鹿的幻术。』现在他快要被杀．再教也来不及．便唱了下面的偈语。

　　
迦罗提耶啊．　　彼具有八蹄而头角曲折之鹿．　　荒废机会至七次之多．　　如此之徒．不堪教诲。

那时．猎人将落在阱网中的那恶口悭贪的鹿杀死．取肉而去了。

结分

佛又说．『比丘啊．你的恶口悭贪．并非始於今日。即在前生．亦是如此。』作了这法话．取得联络．把本生的今昔联结起来道．『当时的甥鹿．是恶口悭贪的比丘．妹鹿是莲华色．施教诫的鹿则就是我。』

一六　三卧鹿本生因缘　(〔菩萨＝鹿〕)

序分

此本生因缘．是佛在憍赏弥国的跋陀利园时．就爱好戒学的罗睺罗大德说的。有一次．佛驻留在阿罗毘国附近阿伽罗伐塔庙．有许多优婆夷与比丘尼．集合在精舍来听说法。白昼都在一处听法．但随时间的经过．优婆夷与比丘尼渐渐走完了．只剩了比丘与优婆塞。夜间再听说法．听完以後．长老比丘等各归自己的宿处．年少的则与优婆塞一同宿在库中。大家睡静之後．有呼呼打鼾的．有咬牙齿的。有些人则睡了一会就起来。他们把这情形告诉世尊．佛道．『比丘如与未受具戒者同宿．犯波逸提罪．』制定了这学处〔戒．〕便到憍赏弥国去了。

於是比丘众对罗睺罗尊者道．『法友罗睺罗啊．佛已制定了学处。你得找自己的宿处。』以前．比丘众因对佛的敬意．与因那尊者〔佛子罗睺罗〕爱好戒学．每逢他到自己宿处来时．非常优待．给他铺好小牀。还给他衣服做枕头．但那日因为恐怕违犯学处．连宿处也不给他了。

贤者罗睺罗不到『父亲』十力的地方去．也不到『师父』法将舍利弗的地方去．也不到『阿闍棃』大目犍连的地方去．也不到『叔父』阿难大德的地方去．走到十力常用的触房〔厕所．〕宛如升登梵天宫一般．爬了进去．就在那里打宿了。诸佛常用的触房．照例是门户密闭．地面平坦．涂着香料．悬绕着香与华鬘结出的绳．通夜点着灯火的。贤者罗睺罗并不是因为此屋有如此庄严．宿在那里．乃是为了比丘众叫他自己找宿处．他尊重他们的教诫．用爱好戒学的心去宿的。因此．比丘众每见那尊者远远走来．便试他的心．故意将扫箒畚箕等投在外面．等他走过那儿时．便问．『法友啊．这是谁投在这里的．』那时有人说．『罗睺罗刚才走过这里。』那尊者从不说『尊师啊．我不知道这件事．』总是收拾起来．道歉说．『师啊．请你恕罪．』然後走去。他是如此爱好戒学．他之在此处定宿．完全出於这爱好戒学的心。

有一次．天未明．佛立在触房门口咳嗽一声．那尊者也咳嗽一声。佛问是谁．他道．『我是罗睺罗．』便出来行礼。佛问道．『罗睺罗啊．你为何睡在此处。』他禀告道．『因为没有宿处。世尊．比丘众以前对我很亲切．现在因怕犯罪．连宿处也不肯给了。我想．此处不会与别人发生冲突．所以宿在此处。』那时候．佛为正法担忧起来．心想．『比丘众对罗睺罗尚且如此冷遇．别的善男子出家时将受如何待遇呢。』便於次日早晨召集比丘众．向法将舍利弗问道．『舍利弗．你可知道罗睺罗的宿处．现在在甚麽地方吗。』舍利弗道．『世尊啊．我不知道。』佛道．『舍利弗．罗睺罗现在住在触房里。舍利弗．你们对罗睺罗尚如此冷遇．则叫别的善男子出家时．将如何待遇他呢。这样下去．凡入此佛法而出家的人．将无栖住之处了吧。从今以後．未受具戒者．也可以叫他在自己身边住一二日．到第三日找到别的宿处．再叫他住到外边去啊。』便订了这随制．制定了学处。那时集合在法堂上的比丘众．说到罗睺罗的德行道．『看吧．诸师啊．罗睺罗真是一位爱好戒学的人。人家叫他「你去找自己的宿处去啊。」他却不说「我是十力的儿子。关於房子你们有甚麽话分．你们自己出去好了．」不斥责一个比丘．却自己去宿在触房里．』大家这样的谈论着。

这时．佛走进法堂．在庄严的座上就坐．问道．『比丘们啊．你们集合此处．正谈何事。』比丘众答道．『世尊啊．我们正在谈罗睺罗的爱好戒学．并没有谈别的。』佛道．『比丘们啊．罗睺罗的爱好戒学．并非始於今日．他前生生在畜生胎内时．也曾如此。』接着便讲过去的事。

主分

从前．摩揭陀国王在王舍城治国时．菩萨自鹿胎出生．由鹿羣围绕着住在森林中。一时．他的妹妹带了自己的儿子来．说道．『兄啊．请将鹿的幻术教授此甥。』他承诺道．『好．』吩咐甥儿道．『回去．到某时某刻来学习。』嗣後甥儿就遵照舅父所定的时刻来舅父的地方学习鹿的幻术。有一日．他在林中徘徊．落入阱网中．大声哀呼。鹿羣逃到他母亲的地方报告道．『你的儿子落入阱网中了。』她到阿兄的地方去．问道．『兄啊．你的甥儿已学习了鹿的幻术吗．』菩萨道．『不用担忧你孩子的灾难。他已精通幻术马上会回来叫你欢喜的。』接着唱出下面的偈语。

　　
此鹿善三样卧．知许多幻术．　　具有八蹄．饮於中夜．　　能以一鼻孔在地上呼吸．　　能以六种术瞒人。

菩萨如是安慰妹妹．告诉她甥儿已完全获得鹿的幻术。却说．那幼鹿落入陷网．没有跌倒．在地上侧身伸足而卧．用蹄子打着脚边．掘起尘草．放了粪尿．低垂了头．伸出舌子．用唾涎涂湿身体．吸入空气胀起了肚子．睁起眼睛．用下鼻孔呼吸．上鼻孔绝气．全身坚硬．装成已死的样子。连青蝇都在他身上围集起来．乌鸦停立在他的四周。猎人走来．用手敲敲他的肚子．说『大概是大清早落进的．有臭气了．』便解开缚绳道．『好．当场把他剖开．割了肉回去吧。』毫不戒备．去掇拾树枝与叶。幼鹿便起来．立起四足．抖一抖身体．伸一伸颈子．像被大风吹散的云块一般．迅速逃到母亲的地方去了．

结分

佛又道．『比丘们啊．罗睺罗的爱好戒学．并非始於今日．即在前生亦然。』作此法话後．取得联络．把本生的今昔联结起来道．『当时甥儿幼鹿．是罗睺罗．其母是莲华色．那为舅父的鹿则就是我。』

一七　风本生因缘　(〔菩萨＝道士〕)

序分

此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就两位年老出家人而说的．他们二人住在拘萨罗国的某森林中．一人名曰黑大德．一人名曰白大德。有一次白问黑道．『尊者啊．何时寒冷呢。』黑道．『黑月的时候。』有一次．黑问白道．『尊者啊．何时寒冷呢。』白道．『白月的时候。』二人都不能解决自己的疑惑．到佛的地方．向师礼拜．问道．『世尊啊．何时寒冷呢。』佛听了他们的话．说道．『比丘们啊．我在前生也回答过你们这个问题．但你们是不明白过去世代的事情的。』便讲过去的事。

主分

从前．在某山之麓有一狮一虎为友．住在一个洞窟中。那时菩萨在仙人处出家．也住在这个山麓。有一次。这两位朋友对寒冷问题发生了争论。虎说『黑月的时候寒冷．』狮子说『白月的时候寒冷。』他们不能解决自己的疑惑．向菩萨请问。菩萨唱了下面的偈语。

　　
风吹之时．　　黑月与白月都寒。　　风吹则寒．　　双方都不错。

菩萨如是安慰了两个朋友。

结分

佛又道．『比丘们．从前我曾答过你们这个问题．』作此法话後．又说明四谛。说毕四谛．二位大德证得预流果。佛取得联络．把本生的今昔联结起来道．『那时的虎是黑．狮子是白．解决疑惑的道士．则就是我。』

一八　死者供物本生因缘　(〔菩萨＝树神〕)

序分

此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就『死者的供物』说的。那时候．人们为亲族的死者杀许多山羊绵羊供养．称为『死者的供物。』比丘众见人们如此行事．向佛问道．『世尊啊．人们剥夺许多生物的生命．供作「死者的供物。」会有甚麽功德吗。』佛说．『比丘们啊．虽为了作「死者的供物」而杀生．并没有何等功德。从前贤者们曾坐在虚空中说法．说杀生的罪障。使全阎浮提的人们废止此事。现在是过去世的事情再现了。』接着便讲过去的事。

主分

从前．梵与王在波罗奈治国时．有一个精通三吠陀举世闻名的婆罗门的阿闍棃．要供『死者的供物．』捕了一只羊．吩咐弟子们道．『把这羊带到河里去洗浴．颈上套了华鬘．与以五指量的食物．打扮好了带回来。』弟子们说『是。』奉命带了羊到河里去洗浴．把他打扮好了立在河边上。此羊见到自己的宿业．想到『今日可以脱离诸苦．』欢喜起来．发出破瓮似的声音．高声大笑。但一念到那婆罗门杀死了自己．将受到自己所遭的苦．不觉对婆罗门发生怜愍之心．大声地号哭了。於是婆罗门童子们对羊问道．『羊啊．你一会儿大笑．一会儿大哭．为何要笑．为何又要哭呢。』羊答道．『请当了你们师父的面．问我这个原因。』他们便带羊回去．将此事告诉阿闍棃。阿闍棃听了这话．对羊问道．『你何故笑．又何故哭呢。』羊以追忆前生的智力．想起自己的宿业．回答婆罗门道．『婆罗门啊．我从前也与你一样是一个诵读圣典的婆罗门．要供「死者的供物．」杀了一只羊作供。我因杀了一只羊．在四百九十九生之中受断头之报。现在是我最後的第五百生．我今日可以脱离如此诸苦．便生欢喜之心而笑了。我所以又哭者．因我杀了一只羊．五百生中受断头之难．今日虽可脱此苦厄．但念婆罗门因为杀了我．就得像我一样．在五百生中受断头之苦．故对尊师发怜愍之心而哭了。』婆罗门道．『羊啊．你不要害怕．我不杀你。』羊道．『婆罗门啊．你说甚麽话呀．不论尊师杀我或不杀我．我今日总免不掉一死。』婆罗门道．『羊啊．不要怕．我保护你．与你同行。』羊道．『婆罗门啊．你的保护力很弱．我所作的恶业却很强大。』

婆罗门将羊放了．叫任何人不许杀他．带着弟子们与羊同行。羊得了解放．跑进岩顶附近的丛林中．伸起项颈去吃叶子．正在这一刹那间．岩顶上落下一声响雷．岩石的一角碎裂了．落在羊伸着的项颈上．羊便被断头而死了。许多人都围聚拢来。

那时．菩萨生为彼处的树神。观看大众．以威神力端坐虚空中．以为『此等众生．知道了如此恶业的果报．大概不会再杀生了．』遂用甘露一般的声音说法．唱出下面的偈语。

　　
此生存是苦．　　如有情能如是觉悟。　　则生类不可杀生类。　　杀生者必遭悲哀。

大萨埵如是以地狱的恐怖令人警怖而为说法。人们听了这个说法．震惊於堕狱的恐怖．从此禁止杀生了。菩萨又说法使大众受持戒行．後来依其业报而逝去。大众也遵守菩萨的教训．积聚布施等善行．投生於天上之都。

结分

佛作此法话後．复取得联络．把本生的今昔联结起来道．『那时的树神就是我。』

一九　祈愿供养本生因缘　(〔菩萨＝树神〕)

序分

此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就了为祈愿诸天神奉献供养之事说的。那时人们要出门经商的时候．杀生物奉献诸天神为供物．许愿道．『我们来日成就了目的时．当再来奉献供物．』然後出去经商。待後来成就了目的回来．以为『赖诸神的威德得了如此成功．』复为解愿故．杀许多生物来作供养。比丘众见到这情形．向佛问道．『世尊啊．此事有何利益。』佛为讲过去的事。

主分

从前．迦尸国某村有一长者．曾对立在村口的一株无花果树的树神．立下供养的誓愿．後来回来．杀了许多生物．到树下来『解此祈愿。』树神立在树桠杈上．唱出下面的偈语。

　　
如要解愿．来世再解．　　现在求解．反被束缚。　　贤者不如是解愿．　　此种解法．束缚愚人。

从此以後．人们就废止这种杀生之业．修习正法．死後昇腾到天都去了。

结分

佛作此法话後．复取得联络．把本生的今昔联结起来道．『那时的树神就是我。』

二〇　芦饮本生因缘　(〔菩萨＝猿〕)

序分

此本生因缘．是佛在拘萨罗国游行中到达芦饮村．在芦饮莲池附近凯多迦园．就芦茎而说的。那时比丘众在芦饮莲池沐浴．沙弥们为制作针筒．采取芦茎．看见这些芦茎内部都是空的．走到佛处．问道．『世尊啊．我们制作针筒．采取芦茎．看见这些芦茎。从根到顶．全部中空。这是甚麽原因呢。』佛道．『比丘们啊．这是我昔日的命令．』於是便讲过去的事。

主分

相传．从前这座丛林是一个森林。那莲池水中．住着罗刹．下水去的人．都被吞噬。那时菩萨生为猿王．大如小赤鹿．受八万猿猴的拥戴．率领猿羣。居住在这森林中。他教训猿羣道．『这林中有毒树与非人〔鬼〕管领的莲池。大家如要吃未曾吃过的果实．或是喝没有喝过的水时．须先来告诉我。』羣猿答应道．『是。』有一次．他们走到一处未曾到过的地方．在那儿巡游了数日．要找水喝．见到一个莲池．大家不就去喝．坐着等待菩萨来。菩萨走来说道．『你们为何不喝水。』他们回答道．『我们正伸着头颈等你来哩。』菩萨道．『这很对．』便察看在莲池边留下的脚迹．见只有下去的脚迹．没有上来的脚迹。知道这一定是非人所管领的．便道．『你们没有喝这水．真是大幸。这是非人所管领的。』水中的罗刹知道他们不下水来．显着青腹、白脸、红手红脚、很可怕的形相．将水分开．走出来道．『你们为何坐着．下来喝水呀。』那时菩萨问他道．『你是住在这水中的罗刹吗。』罗刹道．『是的。』菩萨道．『你捉捕下莲池去的东西吗。』罗刹道．『是的。我捉捕．凡下此处来的．就是一只鸟．也捉住不放。让我把你们都吃了吧。』菩萨道．『我们不把这身子让你吃。』罗刹道．『但你们要喝水吧。』菩萨道．『水是要喝的．但不使你自由如意。』罗刹道．『那麽．怎样喝水呢。』菩萨道．『你以为我们下池来喝水．但我们不下来。八万只猿猴各取一条芦茎．如用青莲华茎喝水一般．喝你莲池的水。所以你不能吃我们。』知道这意义的佛．成正觉後。唱了下偈的前二句。

　　
不见上来的足迹．　　只有下去的足迹。　　我们以芦吸水而饮．　　你即不能杀我们。

菩萨如此说後．便取一条芦茎来．心中念着波罗蜜．发了誓言．用口去吹。芦内遂不留一点结节．全部变成空虚了。又用同样方法．叫别的猿猴一一取芦茎来．吹空了授给他们。如果只是这样．事情将不能终结．所以不能如此解释。菩萨绕行莲池．发命令道．『所有在这里的芦．要都变成中空无节。』原来菩萨利行广大．命令立奏功效．以後绕生这莲池的芦．都中空了。在此劫中。有四种神变持续了一劫。何谓四种神变．一是月中的兔相．在此劫间完全存在。二是鹑本生因缘〔第三五〕中火灭之处．在此劫间完全不会燃火。三是陶器师的住所．在此劫间完全不会降雨。四是绕生在这莲池的芦．在此劫间完全中空。这便是持续於此劫间的四种神变。

菩萨如是发着命令．取一条芦茎而坐．八万猿猴各取一茎．围坐莲池。菩萨用芦茎喝水时．他们都坐在岸上喝水。因他们如此喝水．水中的罗刹捉不到他们．便怀着不平回到自己住处去了。菩萨也与从者同回森林。

结分

佛道『比丘们啊．这些芦茎变成中空．是因为我过去的命令．』作此法话後．又取得联络．把本生的今昔联结起来道．『那时水中的罗刹是提婆达多．八万猿猴是佛弟子．那个想出妙策的猿王．则就是我。』

第三章　　羚羊品

二一　羚羊本生因缘　(〔菩萨＝羚羊〕)

序分

此本生因缘．是佛在竹林精舍时．就提婆达多说的。某时．比丘众集合法堂．坐着诽谤提婆达多道．『法友们啊．提婆为欲杀害如来．或雇弓师投石．或把那叫做护富者的狂象放出。用尽种种的手段企图杀害十力哩。』这时佛来了．就坐於所设的座上．问道．『比丘们啊．你们方才集在这里谈论甚麽。』比丘众道．『世尊．我们坐在这里谈着提婆的不德．说他企图杀害世尊的事。』佛道．『比丘们啊．提婆的企图杀我．并非始於今日．在前生也曾如此．可是未曾能杀我。』接着便讲过去的事。

主分

从前．梵与王在波罗奈治国时．菩萨生为羚羊．在森林中吃着果实住在那里。有一时．他到那果实丰富的吉祥叶树去吃果实。林中有一个高台猎师．来自村中．在果树下见到鹿类的足迹．就於树上结起高台．坐候来吃果实的鹿类．以枪射杀．将鹿肉卖给人以为活。一日．那猎师在吉祥叶树下见到菩萨的足迹．便在树上结起高台．清晨吃过早餐．即携枪走入林中．攀登树上．坐在高台中。菩萨也於天明前从住处出来．打算『吃那吉祥叶树的果实．』可是并不急急向树下跑．自想．『这林中有一个高台猎师常来在树上结高台．不要受其灾祸．』便在远处立定。猎师知菩萨不会过来．便从高台上把吉祥叶树的果实投下．落在菩萨的面前。菩萨想．『这些果实落到我的面前来．树上不是有猎师吗。』好几次向树上查看．果然见有猎师。故意装作未曾看见的样子．自语道．『树啊．以前．你的果实是像吊着的东西一般．一直落下来的．今日却破了这老规矩了。你既然如是破了老规矩．我只好到别的树那里去求食了。』接着唱出下面的偈语。

　　
羚羊很明白．　　你卧在吉祥叶树上。　　我不喜你的果实．　　会走向别的吉祥叶树去。

这时．猎师坐在高台上掷下枪来．说道．『这回被逃脱了。』菩萨立定回转头去告诉猎师道．『人啊．你这回虽被我逃脱．但八大地狱、十六增地狱、五种桎梏与业力．你是逃不脱的。』便奔驰向别处了。猎师也从树上爬下来自去。

结分

佛道．『比丘们啊．提婆达多的企图杀我．不从今日始．前生也曾有此企图．可是未能杀我。』作此法话後．又取了联络．把本生的今昔联结起来道．『那时的高台猎师是提婆达多．羚羊则就是我。』

二二　犬本生因缘　(〔菩萨＝犬〕)

序分

此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就给与亲族以福利之行为说的。其事当见於第十二编跋陀娑罗树神本生因缘〔第四六五〕中。佛为欲一并成立此因缘谈．故说过去之事。

主分

从前．梵与王在波罗奈城治国时。菩萨因其宿业．从犬之胎内出生．被几百只犬围绕着．居於大墓地中。一日．国王用信度地方产的白马．驾着盛饰的车子．出去游园．游至日落後才返城中来。侍从者就将国王所乘的车放在宫中庭间．连那车上的皮带也未曾除去。夜来有雨．皮带受湿．宫中贵种的犬从阶上下来。把车上的皮连同皮带都吃光了。次日．人们向王报告．说『大王．犬从阴沟孔进来．把车上的皮与皮带吃去了。』王听了大怒．说『见到有犬就给我一一杀死。』於是犬的大虐杀开始了。羣犬因见同类到处被害．便纷纷向菩萨住的墓地逃来。菩萨问道．『你们大队到这里来．怎麽了。』羣犬道．『因为有犬在宫中吃了马车上的皮与皮带．国王大怒．下令杀犬．许多犬都被杀了．正在起大恐怖呢。』菩萨心想．『外面的犬是无法到有守卫的宫中去的．这一定是王宫中贵种犬所为。现在做贼者平安无事．而不做贼的反被杀哩。让我来将真贼指出给王看．对亲族者作生命之布施吧。』便安慰同族道．『你们不必害怕．我使你们平安吧。我见国王去了．你们可在此等着．』於是心中念着波罗蜜．把慈悲行作了第一．坚立『石与槌等不要落到我头上来』的意愿．独自入城去。那时城中的人见了他．竟没有一个对他怒目而视的。

王从发过杀犬的命令以後．就去坐在法庭上。菩萨走到那里．便跳上庭去．爬入王的座下。侍从们要去拉他。王禁止他们。菩萨振足了勇气从座下爬出来向王作礼．问道．『大王命人杀犬吗。』王道．『是的。』菩萨道．『人主啊．他们有何罪呢。』王道．『因为吃了马车的包皮与皮带。』菩萨道．『你知道是谁吃的吗。』王道．『那不知道。』菩萨道．『不管曾吃皮与否．而说见到就杀．大王啊．这不是公正的办法。』王道．『因为马车上的皮是被犬吃去了的．所以我就下令杀犬．叫人见犬即杀。』菩萨道．『那麽．把所有的犬都杀呢．还是也有不杀的呢。』王道．『那是有的。我宫中的贵种犬就不杀。』菩萨道．『大王．方才大王说因为犬吃了马车上的皮．下令杀犬．叫人见犬即杀。现在又说宫中的贵种犬不杀．那麽大王不是在为了自己的乐欲行无理之事吗。行无理之事是不正．也非为王之道。大王应该公平地查究原因才是．今不杀贵种犬．只杀弱犬．这不是杀所有的犬．是只杀弱犬了。』大萨埵如是向王陈诉後．复以甘露般的声音示王以正义道．『大王．你所行的不是正义．』唱出下面的偈语来。

　　
不杀宫中所畜的美而有力的贵种犬．　　却杀我等。　　这不是杀所有的犬．　　是在专杀弱者。

王听了菩萨的话．便道．『贤者啊．你知道吃马车皮的犬吗。』菩萨道．『知道．』王道．『是谁吃的。』菩萨道．『是大王宫中的贵种犬。』王道．『何以知道是他们吃的。』菩萨道．『我可证明给你看。』王道．『贤者啊．那麽请证明。』菩萨道．『请把宫中的贵种犬唤拢来．给我一些酪浆与吉祥草。』王依言照办了。这时大萨埵对王说道．『请将此草混入酪浆中给这些犬饮下。』王依言令犬饮下了。那些犬饮了以後．就吐出皮来。王大喜道．『真是一切知者．佛陀的化身。』便在白伞下供养菩萨。菩萨用那以『父母都是刹帝利族的大王啊．请行正义』为开端的十首偈语对王宣说正义．复叮嘱王道．『大王啊．嗣後望你努力．』授王以五戒．把白伞奉还给王。王听了大萨埵的法话．就对一切有情作无畏施．从菩萨起．对所有的犬．每日叫人用与他自己所吃同样的食物来供养。遵守菩萨的教诫．终身多积布施等善行．死後转生於天界。这『犬的教训．』继续至一万年．菩萨也定命完毕．依其业报．从此世逝去了。

结分

佛道．『比丘们啊．如来给与亲族以福利．不自今日始．前生也曾如此。』作此法话後．复取了联络．把本生的今昔联结起来道．『那时的国王是阿难．其他是佛的弟子．那犬则就是我。』

二三　骏马本生因缘　(〔菩萨＝马〕)

序分

此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就一个废弃精进的比丘说的。佛对那比丘道．『比丘啊．在前生．贤者曾在敌患之中励行精进．虽负伤而精进不废。』接着就讲过去之事。

主分

从前．梵与王在波罗奈城治国时．菩萨生而为信度产的骏马．被施着无上的装饰．作为波罗奈王的宝马。他所吃的是三年陈的米饭．加调种种美味．用价值万金的食器来盛贮。所立的地方是用四种香料涂过的。厩中以赤色毡毯为幔．上施镂有金星的天盖．常用芳香的华鬘装饰．夜间点燃香油的灯火。

他国的王都想获得波罗奈的王位．有一次．七国的王一齐来把波罗奈城包围住．送通牒给波罗奈王道．『把王位让给我们．否则开战。』王召集诸大臣．告说此事．问『如何是好。』诸大臣道．『大王．陛下不必首先就亲临战场．叫骑士去应战吧。他如战得不好．然後我们再想办法。』王便召那骑士来问道．『你能与七王战吗。』骑士道．『大王．若能把那匹骏马给我．别说七个王了．连与全阎浮提的国王开战也可以。』王道．『那麽．不论那骏马或是别的甚麽你所要的东西都给你．你去战吧。』骑士道．『是．大王．』便对王作礼．从台阁走下．叫把那骏马牵来．配上马具．自己也全身武装．佩好大刀．上马冲出城去．奔驰如电．攻入对方第一阵营．把一个国王活擒了回来．交与城中的後卫军．返身再出阵去．攻入第二阵营．如是接连攻战．活擒了五个国王．及攻入第六阵营．擒住第六个国王时．骏马受伤了。马身迸出鲜血．苦痛剧烈。骑士知道骏马已负伤．於是把他横倒在宫门口．解下马具来．打算改配在别的马上。菩萨长长地横躺卧着张开两眼来看骑士．忖道．『他在把马具配到别的马上去．但那匹马是不能破入第七阵营活擒第七个国王的。我的努力．将付诸流水吧。这位无双的骑士将殒殁吧。王也将陷入敌人之手吧。除我以外．不会有能破第七阵营活擒第七个国王的马了。』於是卧着呼骑士道．『骑士啊．除我以外．不会有能破第七阵营活擒第七个国王的马了。我不愿把我的功续付诸流水。扶起我来配上马具吧。』接着唱出下面的偈语来。

　　
纵使倒卧在地。　　身被箭所射中。　　骏马究比驽马好。　　骑士啊．武装还应加在我身上。

骑士扶起菩萨．替他裹好了创伤以後．配上马具．骑在他的背上．破入第七阵营．把第七个国王活擒了来交与王军。人们把菩萨带到了王宫门前．王亲自出宫来观看。大萨埵向王说道．『大王啊．不要杀那七个国王。请立誓赦放他们。所有应赐给我与骑士的荣誉．请全给了骑士。蔑视擒获七王的勇士是不应该的。陛下自己也要行布施、守戒．以正义与公平施行政治。』

菩萨如是训诫国王之後．人们来解除马具。菩萨於马具解除中就逝去了。王为菩萨举行葬仪．给大荣誉与骑士．又叫七个国王宣了无二心的誓言．各遣送至本国．嗣後以正义与公平治理政事．命终後依其业报．从这世逝去。

结分

佛道．『比丘啊．在前生．贤者在敌患之中励行精进．虽负伤而精进不废。你现在归向了导入涅盘的教而出家．为何怠废於精进呢。』接着为说明四谛．说毕四谛．那个怠於精进的比丘即证得阿罗汉果。佛作此法话後．复取了联络．把本生的今昔联结起来道．『那时的国王是阿难．骑士是舍利弗．骏马则就是我。』

二四　良马本生因缘　(〔菩萨＝马〕)

序分

此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就一个废弃精进的比丘说的。佛对那比丘道．『比丘啊．在前生．贤者在敌患之中负了伤尚不废精进呢。』接着便讲过去的事。

主分

从前．梵与王在波罗奈治国时．与上回所讲的情形一样．有七个国王来包围城市。那时．车军中有一勇士．用一对兄弟的骏马驾车出城应战．连破六个阵营．擒获了六个国王。这时那为兄的一匹良马负伤了。勇士驾车回到了宫门口．从车上解下兄马．把他横卧在地上．除去马具．打算去配在别的马上。菩萨见了这情形．像上回所讲的一样．心中思忖．呼告勇士．卧着唱出下面的偈语来。

　　
不论在何时．　　不论在何处．　　良马总是努力．　　驽马常消耗意气。

勇士扶起菩萨．驾系车上．去破了第七个阵营．擒获了第七个国王．然後把车驶回王宫门口．解下负伤的良马。菩萨如上回所讲一样．卧着向王施了一番训诫而逝。王为菩萨举行葬仪．给勇士以光荣．以正义施政．後来依其业报从这世逝去。

结分

佛作此法话毕．说明四谛．说毕四谛．那比丘证得阿罗汉果。佛复把本生的今昔联结起来道．『那时的国王是阿难大德．良马则就是我。』

二五　浴场本生因缘　(〔菩萨＝贤臣〕)

序分

此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就法将〔舍利弗〕的弟子．出家前曾为黄金匠的某比丘说的。原来知他意向的他心知通．唯佛有之．其余的人是没有的。法将未具他心知通．不知那弟子的意向．只对他说不净业处〔不净观法。〕但这与那弟子却不相应。那弟子在五百生间老是生在黄金匠的家里．长期间来眼所见到的只是纯金．心中也受薰染．所谓不净．与他不相适合．所以经过了四个月犹未起相〔不净的观念。〕法将不能授与阿罗汉果给自己的弟子．心想．『他似乎只有依了佛力可以教养的了．带他到如来那里去吧。』便於天明以前领他到了佛的地方。佛问道．『舍利弗啊．为何你领了一个比丘来。』舍利弗道．『世尊．我授业处於这人．经过了四个月．连相〔观念〕都不起。我想这人只有依了佛力可以教养的了．所以领他到世尊这里来的。』佛道．『舍利弗．你以甚麽业授与弟子。』舍利弗道．『不净业处．世尊。』佛道．『舍利弗．你没有知道众生心的通力。且去．傍晚再来带回你的弟子吧。』

佛打发走了长老舍利弗．叫人给那比丘以相称的上衣与下衣．带他同去乞食．叫人给与以美味的嚼食〔硬食〕与噉食〔软食．〕由大比丘众围绕着回到精舍以後．在佛的香室过了昼间．向晚便带了那比丘出去游行．到了庵罗果园．用神通力现出一个莲池．於莲丛内现出一大大的莲华。吩咐那比丘道．『向那莲华凝视而坐。』叫那比丘坐下以後．便自回香室去了。比丘只管凝视那莲华。佛使华凋萎．正凋萎时．色褪了。华瓣从边缘处开始谢落。一忽儿落尽了。既而雄蕊也脱落了．只剩果皮。比丘见这光景．不禁这样想道．『这莲华方才原是颜色鲜美．看去很悦目的。现在已色褪瓣谢．连雄蕊都脱尽．只剩果皮了。像这样的莲华也会碰到老．这老也会落在我身上来吧。』於是便获得了诸行无常的正观。佛察知他的心已达正观。坐在香室中放出光明．唱下面的偈语。

　　
把自爱心断了啊．　　像用手折秋日的黄莲华似地。　　专向寂定之道迈进啊．　　涅盘为善逝所诏示。

佛唱毕此偈．那比丘即证得阿罗汉果．觉得自己真从一切的有〔生存〕解脱了．便以下面偈语发出感兴。

　　生涯过毕．其心圆熟．　　心身垢〔漏〕尽．只留最後的肉身。

　　守清净之戒．诸根稳得寂定。　　遍在的愚痴大黑暗与一切心垢。

　　我已完全排除。　　犹如月自罗睺口中脱出．

　　又如光明万丈的太阳．　　在虚空中普照周空。

比丘如是唱偈後．再去礼佛。时长老舍利弗亦来佛处．向佛礼拜毕．便领了弟子回去了。

这件事被比丘众知道了．他们集合在法堂里．坐着赞叹十力的威德道．『法友啊．舍利弗没有知道他人意向之明．不知自己弟子的意向。佛知道了．就於一日之间授给那弟子以无碍辩与阿罗汉果。佛的威德真是广大啊。』这时佛来了．在所设的座上坐下．问道．『比丘们啊．你们集合在此．谈论何事。』比丘众答道．『不是别的．在说世尊善知舍利弗弟子的意向。』佛道．『比丘们啊．这非不可思议之事。我现在是佛陀．固然知道他的意向。可是在前生．也已曾知道他的意业了的。』接着就讲过去的事。

主分

从前．梵与王在波罗奈城治国。那时菩萨为王作指导．不论是关於物质上的事或是关於精神上的事。有一次．人们在王的宝马的浴场里。放下卑贱的驽马去洗浴。後来马丁叫宝马下那浴场中去时．宝马就不肯下去了。马丁来报告国王道．『大王．宝马不肯下浴场去。』王派遣菩萨道．『贤者啊．为甚麽马不肯下浴场去呢。请给我去看看。』菩萨答应道．『是．大王。』便来到河畔．将马检视．知道并无毛病．详查不肯下水的原因．以为『也许先有别的马在这里洗过浴．所以嫌憎了不肯下去的吧。』於是问马丁道．『有谁在这里洗过浴没有。』马丁道．『洗过别的驽马。』菩萨知道那马为了自尊心之故不喜在此就浴．不如改换洗浴的地方．便对马丁道．『马丁啊．用蜜糖与酪酥调制的乳粥虽好．老吃了也会生厌。这马老在这里洗浴．也许厌了。把他带到别处去洗浴饮水吧。』接着唱出下面的偈语。

　　
马丁啊．　　带马到别的浴场去饮水吧。　　乳糜味虽好．　　吃腻了便觉得苦。

人们听了菩萨的话．把马带到别的浴场去洗浴饮水。在马正洗浴饮水时．菩萨回到国王那里去了。王问菩萨道．『怎麽样．马洗浴饮水了吗。』菩萨道．『是的．洗浴饮水了。』王道．『方才为甚麽不肯下水去呢。』菩萨就『如此这般』地把详情禀告。王道．『居然连这种畜生的意向都知道．真是贤者了。』即以大荣誉授与菩萨．後来命尽．依其业报从此世逝去。菩萨也依业报离去了此世。

结分

佛道．『比丘们啊．我的知道那比丘的心意．不自今日始．前生也已知道了的。』作此法话後．复取了联络．把本生的今昔联结起来道．『那时的宝马是那比丘．国王是阿难．那贤臣则就是我。』

二六　女颜象本生因缘　(〔菩萨＝贤臣〕)

序分

此本生因缘．是佛在竹林精舍时．就提婆达多说的．提婆使阿闍世太子信仰自己而受他的供养。阿闍世太子为提婆建立精舍於伽耶斯舍．日日用五百个大银盘盛贮了用美味调制的三年陈的香米饭去作供。因此供养．提婆的徒众大增。提婆与其徒众只是住在精舍里。

那时．王舍城中有甲乙二友．甲依佛出家．乙则在提婆处出家。一日．乙向甲道．『朋友啊．你日日流了汗去行乞．而提婆则安坐在伽耶斯舍的精舍中吃着用种种美味调制的好饭食。你所行的不是良策。你为甚麽要自己讨苦呢。怎麽样．明日一早到伽耶斯舍精舍来。吃那附有好菜的粥．十八种的嚼食与种种加味的噉食如何。』甲因乙再三劝诱．果然想去了．从此以後．就每日到伽耶斯舍精舍去饱餐．时刻一到．仍回到竹林来。可是事情不能永久秘密。甲到伽耶斯舍去吃提婆那里的供物．不久就被许多人知道了。友人之中有人问他道．『听说你在吃别人供给提婆的食物．真的吗。』甲道．『谁说的。』友人道．『某人与某人。』甲道．『我确曾在伽耶斯舍吃东西．但我所吃的东西不是提婆给我的．是别的人给我的。』友人道．『朋友啊．提婆是佛的怨敌。他以破戒之身令阿闍世信仰．非法地受着供养。你奉佛的教说出了家．竟去吃那提婆达多非法所得的食物。喂．带你去见佛吧．』便把他带到法堂来。佛见了问道．『为甚麽带了这可厌的比丘来。』那友人道．『世尊啊．这比丘在世尊的地方出了家．却在吃那提婆非法所得的食物哩。』佛道．『比丘啊．据说你常吃提婆非法所得的食物．真的吗。』甲道．『世尊啊．我所吃的食物．不是提婆给我．是别人给我的。』佛道．『比丘啊．在这里不该说遁辞。提婆是作恶行的破戒者。你在我这里出家．奉着我的教说．为甚麽去受提婆的食物呢。你一向易於轻信．见了甚麽也会相信的。』接着便讲过去的事。

主分

从前．梵与王在波罗奈城治国时．菩萨是一个大臣。那时王有一只宝象．名叫女颜．德高行端．从不伤害他物。一日．羣盗於夜半在象舍附近坐着集议．说道．『这样干．就可打破水沟进去了．这样干。就可打破窗户了。把水沟窗户如数打破以後．就空洞无碍．便於搬运东西了。去抢劫时．要杀人都不怕。能这样。就任何人不敢来抵抗了。做盗贼者不应被道义心所束缚．非残忍、凶恶、暴虐不可。』如是互相约诫而去。一连几夜．羣盗都在这里作如是的集议。那象饱听了他们所说的话．还以为他们在对自己讲说．便想．『那麽我也非残忍、凶恶、暴虐不可。』次日清晨．见管象者到象舍来．便用鼻把他攫来掷杀在地上。嗣後．凡遇有来的东西。都一一弄杀。

人们奔到王那里去告诉。说『女颜象疯狂了．见到甚麽都弄杀。』王派菩萨去．说道．『贤者啊．你去看看．象为甚麽激怒的。』菩萨过去察看．见象身体无病．推究其所以激怒之故．以为『也许有谁在他的近处讲了甚麽话．他听了认为在对自己说．就激怒起来了吧。』便问那管象者道．『以前有人於夜间在象舍近处讲论过吗。』管象者道．『有的．盗贼们曾到这里来作会议过。』菩萨回去告诉王道．『象身体无病．是因为听到了盗贼们的话激怒的。』王道．『那麽．现在要怎样才好。』菩萨道．『请有高德的沙门或婆罗门去坐在象舍里作道德的谈话。就有效验吧。』王道．『尊者．那麽就请这样去办。』菩萨请有高德的沙门、婆罗门等去坐在象舍里．请求说道．『尊师啊．请为作道德的谈话。』他们便集在一处谈论道德道。『不应打人杀人。人要有德行．能慈悲、忍辱。』象听了以为这是在教他．以後要行道德．便驯顺了。王问菩萨道．『怎样．象驯服了吗。』菩萨道．『是的。那样激怒了的象．因了诸位贤者的力．居然驯服如前了。』接着唱出下面的偈语来。

　　
先时听了盗贼的话。　　女颜逢人便掷杀。　　後来听了智者的话。　　最上之象便安住於诸德了。

王道．『居然连畜生的心意都能知道。』以大荣誉授与菩萨。後来王於定命终了时．与菩萨各依其业报从此世逝去。

结分

佛道．『比丘啊．你在前生也见到任何人便归依他。听了盗贼的话便归依盗贼。听了有德者的话。便归依有德者。』作此法话後．复取了联络．把本生的今昔联结起来道．『那时的女颜象是尊奉背教者的比丘．王是阿难．那大臣则就是我。』

二七　常习本生因缘　(〔菩萨＝大臣〕)

序分

此本生因缘．是佛在祇园精舍时。就一个优婆塞与某老大德说的。却说．舍卫城有朋友甲乙二人．甲出家後．每日必访乙家。乙给与甲以食物．自己则於食後伴甲到精舍来．坐谈至日落才回入市去。甲送乙回去．直到市门口才自归精舍．如是习以为常。二人的交谊徧传於比丘众间。一日．比丘等集合法堂．坐着谈论这二人的交谊。佛来了。问道．『比丘们啊．你们方才大家在这里谈论着甚麽。』比丘等如实禀告。佛道．『比丘们啊．这二人的交谊不自今日始．他们在前生．交谊也是亲密的。』接着便讲过去的事。

主分

从前．梵与王在波罗奈城治国时。菩萨是一个大臣。那时．有一只狗到宝象所居的厩舍中吃那宝象食时所狼藉的饭粒。狗在如是觅食之中．就与宝象亲昵起来．靠近象的身旁去吃．後来两者竟亲昵到非在一处不吃．狗常抓住了象鼻左右摇动为戏。一日．有一个自乡村来的人给管象者以若干金钱．把狗讨去了。象不见了狗．就从此不吃东西．也不饮水．也不洗浴。人们把此事来向王报告。王派菩萨去调查道．『贤者啊．象为何如此．给我去调查一下。』菩萨到了象舍．见象沈在悲哀里．身体上却看不出有甚麽疾病。以为也许他曾有所亲．因为那所亲者不见了．所以如是忧郁的。便问管象者道．『曾有甚麽东西与象亲昵的吗。』管象者道．『是的．他曾与一只狗很亲昵。』菩萨道．『那麽．这狗在那里呢。』管象者道．『被一个人讨去了。』菩萨道．『这人的住址．你知道吗。』管象者道．『我不知道。』於是菩萨到王那里去回报道．『大王．象没有甚麽疾病。他曾与一只狗非常亲昵。大概现在因为那狗不见了．所以不肯吃东西呢。』接着便唱出下面的偈语。

　　
麄饭、抟饭、吉祥草都不吃。　　就浴也不肯擦洗身体。　　象本日日与狗相见。　　似在恋慕狗友。

王听了菩萨的话．问道．『那麽．将怎样呢。』菩萨道．『可叫人鸣鼓到各处去叫喊．说有人把与我们宝象为友的一只狗带走了．如果藏在家里不交出来．查得了便要罚他。』王依言照办。那个讨狗去的人听到了这话．就把狗放出了。狗急急跑回象舍。象用鼻把狗卷住放在自己头上．哭叫了一阵．重又从头上放下来．让狗吃过後．自己才吃。王道．『居然连畜生的心意都能知道。』便授菩萨以大荣誉。

结分

佛道．『比丘们啊．这二人的交谊亲密．不自今日始．前生也已亲密的了。』作此法话後．说明四谛．〔这所谓说明四谛的事．原是每一个本生因缘中都有的．我们以後当於其功德明显可认时特为提及。〕取了联络．把本生的今昔联结起来道．『那时的狗是优婆塞．象是老大德．贤明的大臣则就是我。』

二八　欢喜满牛本生因缘　(〔菩萨＝牛〕)

序分

此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就六羣比丘的辱骂说的。那时．六羣的比丘吵起相骂来．举出十种条目．嘲骂那正直的比丘们。比丘们以此事告诉佛知道。佛命召集六羣比丘．问道．『比丘们啊．果有其事吗。』他们回答道．『果有其事。』佛呵责他们一番．说道．『恶言即畜生也不欢喜。在前生．有一畜生曾因主人发恶言之故．叫主人损失千金呢。』接着就讲过去的事。

主分

从前．健驮逻王在健驮逻的得叉尸罗城治国时．菩萨投生在牛胎里。在他为小牛时．有一婆罗门从养牛者家里把他讨去．命名曰欢喜满．放在儿女所居之处．用乳粥或饭喂养．很宝爱他。菩萨长大以後．以为『这婆罗门曾费了许多心血养我。我现在是全阎浮提牵引力最大的牛．让我来显一次本领．偿付养育的代价吧。』一日．牛对婆罗门说道．『喂．婆罗门啊．到养牛的某长者那里去．说「我所养的雄牛能拖一百辆货车．」与他以千金为赌啊。』婆罗门到了某长者的地方．先问『在这城中谁所养的牛最有力。』长者先举某家某家的牛来回答．结果说道．『全城中没有一只牛能及我所养的。』婆罗门道．『我也有一只牛．能拖一百辆货车呢。』长者道．『那里会有这样的牛。』婆罗门道．『我家里就有。』长者道．『那麽打赌吧。』婆罗门道．『好．就打赌。』便相约以千金为赌。於是婆罗门在百辆的车中装满了砂石等．顺次排列起来．用绳从车轴上前後结住．叫欢喜满洗了浴．喂以和香料的饭．肩部饰以华鬘．把他驾在第一辆车的车轭上．然後自己爬上车去坐着．举起鞭来叱道．『前进呀．欺瞒者啊．拉呀．欺瞒者啊。』牛自觉非欺瞒者．今受此称呼．不知所谓．四只脚如柱子般．立着不动。长者立刻叫婆罗门交出千金。婆罗门损失了千金．把牛解下．回到家里．忧郁地卧着。欢喜满牛走来．见婆罗门忧郁地卧在那里．便走近前去问道．『婆罗门啊．你为甚麽卧着。』婆罗门道．『怎麽能入睡啊．千金输去了。』牛道．『婆罗门啊．我在你这里这麽久．曾把鉢打碎或是踏破没有．曾在他处撒过粪尿没有。』婆罗门道．『那是没有的事。』牛道．『那麽你为甚麽呼我为欺瞒者呢。你这样称呼我．这是你的错．不是我的错。喂．且与那人去赌二千金吧。但不要再呼我为欺瞒者呀。』婆罗门听了牛的话．便去与长者相约．以二千金作赌．依照上回的方法．把百辆货车前後连系起来．把欢喜满牛装饰了驾系在第一辆车子的前面。先在车的前面牢牢地系住了轭．一端驾着牛．一端吊在车上．轭与车轴之间．贯以一支光滑的棒棍。如是坚实驾系．使轭不致左右摇动．单牛也可拖拉。婆罗门坐在车上．用手拍着牛背叫道．『贤者啊．前进呀．贤者啊．拉呀。』菩萨果然一口气把连系着的百辆货车拉着前行．最後的一辆达到了原来第一辆的地方了。於是那以牛为财产的长者拿出二千金来．其他的人对於菩萨也拿出许多彩金．这些都到了婆罗门的手里。如是．他因了菩萨的帮助．获得许多财物。

结分

佛道．『比丘们啊．恶语是谁也不喜欢的。』叱责六羣比丘以後．即制定学处〔戒．〕唱出下面的偈语。

　　
应说爱语．　　勿作恶语．　　牛为说爱语者驾重车．　　使获财宝而欢喜。

佛作此法话．教人说爱语．复取了联络．把本生的今昔联结起来道．『那时的婆罗门是阿难．欢喜满牛则就是我。』

二九　黑牛本生因缘　(〔菩萨＝牛〕)

序分

此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就二重神变说的。其故事与天人降临之事同见於第十三编舍罗婆鹿本生因缘〔第四八三〕中。等正觉者演二重神变後．住居天界．於雨季终了之节日．下降僧羯奢城．与许多从者共入祇园精舍。比丘众集坐在法堂里．谈论佛的威德道．『法友啊．如来真不可及．他所运的东西．是谁也不能运的。有六位师父曾说．「我们将给你们显出神变．」说了好几次．可是一个神变都没有显出。究竟是佛好。』佛来了．问道．『比丘们啊．你们方才在这里谈论何事。』比丘众道．『世尊．我们不谈别的．在如此这般说着世尊的威德。』佛道．『比丘们啊．我这次所运的东西．有谁能运呢。在前生．我投胎为畜生时．也曾能负担与自己力量不相称的担负。』接着便讲过去的事。

主分

从前．梵与王在波罗奈城治国时．菩萨投生於牛的胎内。当他还小时．他的主人寄宿在某老妇人的家里．後来结算了房饭费．就把小牛留作抵偿而去。那老妇人用乳粥与饭等来喂养小牛．犹如自己的儿女。这小牛被定名曰『祖母的黑痣．』长大以後．毛色纯黑．如安膳那药〔石眼药．〕与村中的牛一处游行．行动端正。村中的儿童们时与他为戏．有的攫住了角、耳、或项部来缒荡身体．有的捏了尾巴摇摆．有的去骑在背上。一日．牛想．『我母亲贫困着．她辛辛苦苦像儿女般养育了我．让我去赚钱来救她的苦境吧。』从此以後．他便在各处行走．找寻赚钱的机会。一日．一个队商主的儿子带了五百辆货车来到凹凸不平的过渡处停下。原来拉车的牛．都不能把车拉到对岸。五百辆车子系在一处．就停在渡头．无法过去。菩萨〔牛〕与村中之牛正在渡头游步着．那位队商主的儿子是一位牛的监别家．正在就许多牛中．找寻能把这许多车拉过渡去的良种。见到菩萨．以为『这是一只良牛．会把我们的车子拉过去吧。不知这只牛的主人是谁。』便问牧牛者道．『这只牛的主人是谁。我豫备出钱．叫这只牛把这许多车子拉到对岸去。』牧牛者道．『那麽你把他拉去系在车上吧。主人不在这里。』队商主的儿子用绳穿牢牛鼻．可是不能使牛拖了车前进。牛好像要讲好了工钱才肯拖的样子。队商主的儿子懂得牛的意思．便对牛说道．『如果你把这五百辆车子都拖到对岸．每辆车子给你二迦利沙波拏．总共给你一千迦利沙波拏吧。』於是牛便自动走近车前。人们把他系在车上．他就一口气拖了车子到达对岸。所有的车子都这样地拖过渡了。队商主的儿子以每辆一迦利沙波拏计算．包了五百迦利沙波拏给他吊在项颈上。牛以为『那人不依约给我工钱．不能放他走．』便赶到车子的前面立着．把路拦住。人们费了许多力去赶．也赶他不走。队商主的儿子心里想道．『大概这畜生知道工钱不足吧。』於是用布包了一千迦利沙波拏．给他吊在项颈上道．『喏．这是拖车子的工钱。』牛带了一千迦利沙波拏的包回到他母亲那里去。村中的儿童们嚷道．『黑牛的项颈上挂着的是甚麽．』大家向牛跑来。牛逐散羣童．避至远处．然後回到母亲的地方。老妇人见牛的项颈上吊有钱包．问道．『你从何处得来的。』及向牧牛者探问．知道了详细情形．便道．『我何曾想靠你赚钱来度日啊。你为甚麽去作这样的苦事呢。』於是便以温汤浴牛．用油涂抹他的全身．喂以上好的饮料与食料。後来老妇人命终．与菩萨各依其业报而逝去。

结分

佛道．『比丘们啊．如来的无可比伦．不自今日始．在前生也已如此。』既作此法话．复把本生的今昔联结了．唱出下面的偈语来。

　　
纵使在任何泥泞的道上．　　有笨重的货物．　　只要牢系在黑牛身上．　　他也能搬运。

佛道．『比丘们啊．当时黑牛曾搬运这货物哩。』说毕复取了联络．把本生的今昔联结起来道．『那时的老妇人是莲华色．黑牛祖母的黑痣则就是我。』

三〇　谟尼迦豚本生因缘　(〔菩萨＝牛〕)

序分

此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就处女的诱惑说的。其事当详见於第十二编小那罗陀苦行者本生因缘〔第四七七〕中。佛问那比丘道．『据说你心中烦闷着．真的吗。』比丘道．『尊者．是的。』佛道．『为了甚麽。』比丘道．『世尊．为了处女的诱惑。』佛道．『这女子於你有害。在前生．当她结婚之日．你也曾丧命被作为请客的食品哩。』接着便讲过去的事。

主分

从前．梵与王在波罗奈城治国时．菩萨生而为某村长者家中的牛．名曰大赤。他的弟弟之中．有一只名曰小赤。所有那家的搬运工作．全靠这兄弟二牛担任。那家有一个女儿．已被同村某长者聘为儿媳。女儿的父母以乳粥喂养一猪．名曰谟尼迦．豫备为吉日请客之用。小赤见猪吃乳粥．对他哥哥说道．『一家的搬运工作．全靠我们兄弟来做．而主人给我们吃的只是糠麸或[葶-丁+呆]草．却把乳粥去喂猪。为甚麽猪该吃这样好东西。』哥哥大赤道。『喂．小赤啊．不要羡慕。那猪正在吃着死亡的食物呀。主人的女儿将结婚．养猪是豫备请客。再过几日．客人就要来了。你看吧．那时猪将被缚住了四脚．从猪栏中拉去杀却．烹调了给客人吃哩。』接着又唱出下面的偈语来。

　　
不要羡慕谟尼迦．　　他正吃着死亡的食物。　　去了贪欲．吃糠麸吧．　　那是长命的根源。

不久．客人就来了．於是把谟尼迦杀死烹调作种种的肴馔。菩萨问小赤道．『你看见谟尼迦吗。』小赤回答道．『哥哥．我见到谟尼迦吃美食的报应了。我们的[葶-丁+呆]草或糠麸．吃了无罪．且可长命．比之那种食物．真要胜过百倍千倍呢。』

结分

佛道．『你在前生也曾因这女子丧命．作许多来客的食品呢。』作了此法话．又说四谛．说毕四谛．那烦闷的比丘就证得预流果。佛於是取了联络．把本生的今昔连结起来道．『那时的谟尼迦是烦闷的比丘．长者之女儿即现在的处女．小赤是阿难．大赤则就是我。』

第四章　　雏鸟品

三一　雏鸟本生因缘　(〔菩萨＝帝释天〕)

序分

此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就一个饮用未经滤过的水的比丘说的。据说．那时有甲乙两个青年比丘．彼此为友。他们从舍卫城到乡间去．安适地住在所欢喜的地方．因为想参见正等觉者．又从该地方出发向祇园精舍来。

甲持有滤水囊．乙则没有。两人共同滤水而饮。有一次．两人之间起了争吵了．於是那有滤水囊的甲不肯以滤水囊借给乙使用．自己滤水而饮。乙没有滤水囊．又口渴难耐．就饮那未经滤过的水。

两人如是继续旅行．到了祇园精舍．向佛礼拜毕．就座而坐。佛问道．『你们从何处来。』两人答道．『尊师啊．我们向住在拘萨罗的乡间某村．为了想参见你．所以到这里来的。』佛问道．『那麽．你们两人一路同行．彼此一定很亲昵吧。』不带滤水囊的乙比丘道．『尊师啊．中途这位朋友与我发生了争吵．就不肯把滤水囊借给我使用了。』甲比丘道．『尊师啊．对了．这位朋友明知水中有生物．却不滤就饮了。』佛问乙比丘道．『比丘．据说．你明知水中有生物而饮下．真的吗。』乙比丘回答道．『真不应该。尊师啊．我确曾饮未滤过的水。』

於是佛对两比丘说道．『比丘啊．在前生．有一贤人在天都治国．战争败北．曾从崎岖的山径逃出．贤人为了想恢复王位．立下了「不杀害有生命者」的誓愿．在战争胜利获得非常的荣誉时．曾为救小金翅鸟的命而把车子回转哩。』

主分

从前．一位国王在摩揭陀国的王舍城治国时．菩萨与现在的帝释天前生生在摩揭陀国的摩契罗村一样．也诞生在摩契罗村．家门非常高贵。命名之日．取名曰摩揭童子。过了几年．童子就以婆罗门的青年摩揭得名。父母替他娶同族之女为妻。後来儿女繁殖．摩揭成就了一家之主．富於慈悲心．严守着五戒。

那村中共有三十家居户。有一回．三十家的人们集在村之中央场地．治理村务．菩萨摩揭用脚把他所立的地面整治好了立在那里。就有一人立到他的地方来了。菩萨摩揭便到别处把地面整理好了立着．又有一人立到他的地方来了。菩萨摩揭再去整治他处．如是把地面整治好了让人．让了人再整治他处．结果把全个场地都整治好了。那块场地上本来是张天幕的．後来菩萨摩揭改建会堂．且在堂中安放了坐椅与水瓮。在这期间．与菩萨摩揭同志者已有三十人。菩萨摩揭叫村人坚守五戒．自己誓与村人行着善事过日。村人也跟了菩萨摩揭同行善事．每日清晨就起身．拿了刀斧与槌巡行村中．见通路上有石块．便用槌打起移去．见树木有碍於车辆行走的．就用斧砍掉．平整地面．修筑堤防。一方面又行布施．守戒律。如是．全村的人逐渐依从了菩萨摩揭的教导．守起戒来了。

这时．村中的首领却不高兴起来了．以为『从前．村民有的饮酒．有的杀人．在那时．售酒钱咧．罚金咧．还有税金咧．我的收入很多。现在婆罗门的青年摩揭这家伙．劝人守戒．叫村民不作杀人等等的恶事．弄得村民也都说要守五戒了。』便到国王的地方去告诉道．『大王．有许多盗贼在村中掠夺横行。』王听了首领的话．说道．『去把他们捉来。』於是首领回到村中．把全村的人捕捉了．缚着解到国王面前来道．『大王．盗贼都捉来了。』王并不查讯村民的行为．即下令道．『用象把这些村民都杀死。』於是全村的人们都被送到法庭．行刑的象也被牵出来了。

菩萨摩揭告诫村人道．『你们要念持五戒啊。对於诬告者．对於国王．对於象．都要爱他们．与爱自己的身体一样。』村人都谨守教诫。行刑的时候．象被牵近到村人所在的地方。可是任凭怎样牵曳．象总是不肯走近前去．发出大声咆哮了逃开。叫别的象来．也是这样。王以为『这些村民的手中也许有甚麽魔药吧。』命人一一检查。检查者毫无所得．去回报王道．『大王．甚麽都没有。』王道．『那麽大概在念甚麽呪语吧。去问他们有呪语没有。』侍臣来问村人们。菩萨摩揭道．『有的。』侍臣去向王回报道．『据说有的．大王。』於是王把村人全部召唤到自己面前．问道．『说出你们的呪语来。』菩萨摩揭禀白道．『大王．我们的呪语不是别的．只是我们三十个人不杀生．不取非所给与的东西．不作邪行．不说伪语．不饮酒。还有．行慈悲．作布施．平道路．掘莲池．守戒律。这些就是我们的呪语．我们的保障．我们的特权。』王对村人们大加称许．罚办那诬告者．把他的财产全部没收了给与村人们．罚他的奴隶替村人们去服役．又把象也赠给了村人们。

村人们嗣後一心为善。某时．想在十字路口建设一个大会堂．就雇用木匠来营造。因为村人们对於女人已毫无欲念．便禁止女人入大会堂。这时．村中有四个妇人．一个名曰善法．一个名曰思惟．一个名曰欢喜．还有一个名曰善生。其中的善法以贿赂给与工头．与他商量道．『老哥．请以我为这会堂的长老。』工头答应道．『可以。』於是．他把那豫备作会堂的尖塔用的木材弄乾燥．截好．穿了孔．雕成尖塔．用布包紮起来藏在别处。

等到会堂完成．将上尖塔时．工头对村人们说道．『不对了．主人．我们疏忽了一件事了。』村人们道．『这是甚麽。』工头道．『非加尖塔不可吧。』村人们道．『当然．应该要加的。』工头道．『可是这不能用新斲的木材来造。要找那质料陈宿．截好穿了孔的现成尖塔才行。』村人们道．『那麽该怎样办呢。』工头道．『如果村中人有造好的尖塔肯出卖．最好去搜求呀。』村人们搜求的结果．在村中妇人善法的地方找到了一个．可是不能用钱买得。

善法道．『如容许我入会堂．那麽就捐助吧。』村人们道．『我们不能给利益与女人。』於是工头对村人们道．『主人．你们在说甚麽话。除了梵天界．不是任何世界都不排斥女人的吗。请接受尖塔啊。上了尖塔．我们的工程便完成了。』

村人们赞成这话．接受了尖塔．把会堂完成。在会堂中安好坐椅．配置水瓮．连日常的饮食都预备好。又在四周筑墙造门．墙内铺沙．墙外排植棕榈．

思惟也在该处经营乐园．她觉得花与果实太多的树木与环境不适．就不种这些树木．欢喜也在该处凿掘莲池．以五种莲华覆盖池面．很可悦目。唯有善生一人不曾作过甚麽。

菩萨摩揭既完成了在家事母、事父、敬长、作真实语、不作粗暴语、不在背後说人非、不吝啬等七种誓言．唱出下面的偈语．

　　
在家孝父母、敬师长．　　出言柔和、爱语而不讥．　　不贪、真实而遏怒．　　如是之人．三十三天称为有信者。

菩萨摩揭作如是行．受人褒赞．命尽後转生於三十三天．为天国之王．名曰帝释。其余村人也与国王同生於三十三天。

却说．那时三十三天中有魔神阿修罗住着。天王帝释觉得与魔神共治不好．於是把天神之酒给魔神们饮了．乘其醉时．捉住他们的两足．从须弥山的绝壁掷下。魔神们落到魔宫里去了。所谓魔宫．在须弥山的最低部．广阔与三十三天界相等。天国有珊瑚树．魔国则有一种树名曰灰彩色华．生存久至一劫。这时魔神们见灰彩色华开放．知道这里已不是自己从前所管领的天国．因为天国是有花开在珊瑚树上的。便道．『老耄的帝释等家伙．叫我们饮醉了酒．把我们投入大海中．占领了我们的天国了。』又宣言道．『我们要与他战争．夺回天的城郭来。』於是魔众便像蚂蚁爬柱一般．攀登上须弥山去。

帝释闻知魔神来攻打．便降至海面。两军交战後．帝释为魔军所败．乘了名曰超胜的车．从南海的这面逃到距离一百五十由旬的对面去。帝释天的车子在海上急驶．当到达绵树林时．那绵树就与当路的棕榈被斩伐一般．被伐拔了落在海中。海面上有许多小金翅鸟高声叫着飞翔。帝释问御者摩多利道．『摩多利．方才是甚麽的叫声．那声音真是惊心动魄哩。』摩多利道．『天主啊．你的车子不顾一切．疾驰而行．过绵树林时把绵树冲毁了．那些在树上的小金翅鸟怕丧失生命．在悲鸣逃生呢。』大萨埵〔帝释〕道．『摩多利啊．我们连小鸟都不忍累及。我们不应自恃有力量而杀生。我们为了这些小鸟．不妨牺牲自己生命．去给与魔族。把车子回转吧。』接着便唱出下面的偈语来。

　　
摩多利啊．别把车去冲犯绵树上的巢居者。　　为了保全鸟巢．　　我们愿在魔神之前．　　喜舍我们的生命。

御者摩多利遵命回转兵车．改从他路向神的世界进发。魔神们闻知帝释又回转来．想道．『据说帝释又从别处到这里来了。这一定是他获得了援军来反攻的。』便怕丧失生命．逃入魔国去了。帝释重至神都．有两个天界〔梵天、帝释天〕的神军为之防卫．居於都邑之中央。一瞬间地面分裂．显现出高一千由旬的宫殿来。这宫殿是在胜利时显现的．所以就名曰战捷宫殿。

帝释为欲使魔神们不再近来．特设五种防备．关於此．有下面的颂。

　　
在难攻的二城〔神族与魔族〕之间．　　所谓五种防备者．　　就是龙、金翅鸟、瓮形夜叉、荒醉夜叉．　　与四天王五者。

当帝释设了这五种防备．身为王者．享着天的荣耀时．善法去世转生为王后。她在前生曾贡献过尖塔．作为果报．显现出了一座广五百由旬的玉堂．那堂就名曰善法堂。堂中纯白的天盖之下有广一由旬的玉座．帝释就以诸天之王的资格．坐在座上处理天国的政务。思惟也去世而转生为王后．她在前生曾造过乐园．作为果报．有一个乐园出现．名曰心萝园。欢喜也去世转生为王后．她依曾凿莲池的果报．有一个莲池出现．那莲池名曰欢喜。

只有善生未曾在前生作过善业．死後转生为鹤．居於某处树林的洞穴中。帝释想．『善生不曾见到．究竟她生在何处呢。』查察的结果．知道她的所在．於是便亲身到那里去将她领到天界来．使她观看快乐的天都与善法堂、心萝园、欢喜莲池。帝释对善生道．『她们因为曾行善事．所以转生为我们的后。你因为未行善事．所以转生为畜生。以後要守戒啊。』如是对鹤训诫．授以五戒．然後送至原处．把她放了。

从此以後．善生便守戒了。过了二三日．帝释要试探她是否真能守戒．化为一条鱼．侧转了背去横卧在她面前。善生见了还以为是死鱼．用嘴去衔鱼头时．见鱼尾动了．於是说道．『这好像还活着呢．』即把鱼放去。帝释道．『好．好．能守戒哩．』便自去了。

善生後来从那里逝去．转生在波罗奈的一陶工家里。帝释查究着了她的所在．便化作一老人．用车满载金色的胡瓜．入其村中而坐．喊道．『胡瓜要吗．胡瓜要吗。』村人们走近前去说道．『老伯伯．请给我吧。』老人道．『我要给守戒的人。你是守戒的吗。』村人们道．『我们全不知戒。那麽卖给我们吧。』老人道．『我不卖钱．要送给守戒的人。』村人们道．『这是个痴子．』各自散去了。善生闻知这消息．以为也许是送给她的．便走到老人的面前来道．『老伯伯．请给我吧。』老人道．『姑娘．你守戒吗。』善生回答道．『我确守着戒哩。』老人道．『我专为了你送来的．』便连车拉到她的家门口放着．自己去了。

善生一生守戒．死後转生为魔王毘婆契耶之女。因为前生守戒的果报．生下来就是一个美人。到了妙龄时．魔王把魔神召集拢来．叫女儿自己择偶道．『女儿啊．你可自选一个合意的做丈夫。』却说．帝释找寻善生的生处．知道生在那里．想道．『善生正在选择合意的丈夫．我定会当选吧。』便化作魔神．也到了那里。魔王叫善生粧扮好了领她到魔神集合之处．说道．『你就自己选择合意的丈夫吧。』善生回眼四顾．瞥见了帝释．因为向来有过朋友之谊．便去拉住他的手道．『这人是我的丈夫。』帝释於是带领善生回到天国．封为女王．由二千五百万个舞姬护侍着．後来定命完尽．依其业报．离去此世．

结分

佛作此法话毕．斥责那比丘道．『比丘啊．古时贤人在治理天国时．虽弃舍自己的生命．也不杀生。你既归依了这教而出家．为何把那中有生物的水不滤就饮呢。』复取了联络．把本生的今昔联结起来道．『那时的御者摩多利是阿难．帝释则就是我。』

三二　舞踊本生因缘　(〔菩萨＝白鸟〕)

序分

此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就一个持有许多财物的比丘说的。他的故事与天法本生因缘〔第六〕中所说者相同。

佛问那比丘道．『比丘．据说你持有许多财物．真的吗。』比丘道．『真的。』佛又问道．『你为何要持有这许多的财物呢．』那比丘听了这话．就激起怒来．脱去了所着的衣服道．『那麽我就这样吧。』在佛前把身体裸露起来。在旁的人们嘲他是痴子。那比丘就遁走．为大众所不齿。

比丘众集在法堂里谈论那比丘的不德道．『在师尊之前可作这种行动的吗。』佛来了．问道．『比丘们啊．你们在这里谈论着甚麽呢。』比丘众道．『尊师啊．那比丘在世尊之前．对着四众．不顾羞耻与过失．做出放荡儿样的行径．结果为大家所嫌憎．并且违背了尊教。我们正在谈论他的不德哩。』佛道．『比丘们啊．那比丘的不顾羞耻与过失．背弃圣教．不自今日始．在前生．他也曾因了这样的行为．把美女失掉了。』接着就讲过去的事。

主分

从前．在始有世界时．四足兽以狮子为王．鱼类以名曰欢喜的鱼为王．鸟类以金之白鸟为王．那金之白鸟的鸟王有一个女儿．是一只美丽的白鸟。王问女儿要甚麽．女儿说要一个合意的丈夫。

鸟王允许了女儿的希望．召集羣鸟到雪山来．各种各类的白鸟孔雀等都到．羣集在一块宽广平坦的岩石上．鸟王叫女儿来．对她说道．『你可选择合意的丈夫。』女儿徧观羣鸟．把眼睛钉住在那头如宝珠羽毛美丽的孔雀身上．说道．『这是我的丈夫。』集在那里的羣鸟．走近孔雀前面去说道．『喂．孔雀君．这位鸟王之女在许多鸟中选择丈夫．你当选了。』孔雀道．『一向没有人知道我的本领哩．』他非常高兴不暇顾及羞耻与错失．在众鸟环视之中．张开翼翅舞蹈起来．把遮蔽身体的东西都脱卸了。鸟王见了很难为情．说道．『他内心毫不知耻．所表现的行动也不计过失。我不能把女儿给这样不知羞耻、不计过失的人。』接着便在羣鸟之间唱出下面的偈语来。

　　
你鸣声悦耳．身躯美观．　　头颈作瑠璃色．翼翅长及一寻．　　可是行动乱暴．　　不能将女儿给你。

鸟王於是在羣鸟环视之中．将女儿改给与自己甥辈的小白鸟。孔雀因不能得雌白鸟为妻．当场遁走。白鸟之王也回到自己的地方去了。

结分

佛道．『比丘们啊．那比丘的不知羞耻．不计过失．违失大教．并不始於今日。在前生也曾因此失去了美丽的妻。』既作此法话．又取了联络．把本生的今昔联结起来道．『那时的孔雀即那持有许多财物的比丘．白鸟之王则就是我。』

三三　和合本生因缘　(〔菩萨＝鹑〕)

序分

此本生因缘．是佛在迦毘罗城附近的榕树园时．就了关於圆布垫的争论说的。其事当详於鸠那罗本生因缘〔第五三六〕中。那时．佛对亲族们说道．『大王们啊．亲族间不可有争执．在前生．有某种动物已把敌征服．因争执之故陷於大破灭中。』接着便因了王的亲族的询问．讲出过去的事来。

主分

从前．梵与王在波罗奈城治国时．菩萨生而为鹑．与数千只鹑居於林间。那时有一个捕鸟的．假装着鹑叫．窥探鹑之所在．等到窥探着了以後．就投网於上空．将网索逐渐绞紧．放入笼内负到家中．把其中的鹑卖与别人．以所得的金钱过活。一日．菩萨〔鹑〕对羣鹑道．『这捕鸟者要使我们的亲族灭亡。我有一个方法．可以防止他来捕捉我们。此後．他如投网到你们头上来．你们可各自把头顶入网眼．大家顶住了网飞到他处．将网丢在荆棘丛中。这麽一来．我们就可逃出他的网罗吧。』他们都赞成道．『是。』次日．网落到他们的头上时．他们就依了菩萨的指教．大家把网顶住．运到荆棘丛中去丢弃．自己从网下逃出。捕鸟者费了许多麻烦到荆棘丛中去取网．待取到时天色已晚．只好一无所得．空手回去。从此以後．羣鹑就以如是方法．对付捕鸟者．捕鸟者日日化了气力到荆棘丛中去取网．取了网徒然空手回家。於是他的妻不快了．说道．『你每日老是空手回来。我想．你一定在甚麽地方寻开心哩。』捕鸟者道．『我寻甚麽开心啊。那些鹑真是刁滑．居然会大家结团体哩。我把网投到他们的头上时．他们就协力顶住了网飞到荆棘丛中去．把网丢在那里。可是他们这种和合的精神大概是不会长久的。你别怕．总有一日．他们自会争闹．那时我将把他们全部捕捉了来．叫你快乐啊。』接着就唱出下面的偈语。

　　
羣鸟互相和合．　　故能戴网飞去．　　一旦互相争闹．　　他们就会落到我的掌中。

过了几日．甲鹑於降下地面去求食时．不小心踏着了乙鹑的头部。乙发怒道．『谁呀．踏着我的头了．』甲道．『这是我不留心之故．请勿动气。』可是乙仍怒恨不止。甲乙二鹑便开始争吵．甲道．『你以为你能顶网吗。』乙也道．『你以为你能顶网吗。』他们正争吵时．菩萨想道．『喜争吵者之间．决不会有幸福的。他们在不能协力顶网时．将陷於灭亡．给捕鸟者以机会吧。我不能再住在这里了。』於是就领了自己的弟子们到别处去。过了几日．捕鸟者到林中来．假作鹑叫．向着众鹑聚处把网投上。这时一只鹑道．『我在顶网时伤了头毛了．你去顶吧．』别一只鹑道．『我在顶网时失了两翼的毛了．你去顶吧．』在他们如是互相推委．说『你去顶吧』的时候．捕鸟者就把网索收紧．将他们置入笼中．带回家去讨妻子的欢喜了。

结分

佛道．『大王．如是．亲族间不可有任何的争执．争执真是灭亡的根源。』作此法话毕．又取了联络．把本生的今昔联结起来道．『那时愚笨的鹑是提婆达多．那贤明的鹑则就是我。』

三四　鱼本生因缘　(〔菩萨＝司祭〕)

序分

此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就前妻的诱惑说的。那时．佛问那比丘道．『比丘啊．据说你正在烦恼．真的吗。』比丘道．『世尊啊．真的。』佛道．『为谁烦恼呢。』比丘道．『世尊啊．我原来的妻很美．舍她不得。』佛便道．『比丘啊．此妇人於你足以为害．在前生．你曾将因她而死．幸被救出呢。』接着就讲过去的事。

主分

从前．梵与王在波罗奈城治国时．菩萨为王的司祭。一日．渔夫们在河中投网捕鱼．有一条大鱼．为爱欲所驱．与其妻〔雌鱼〕嬉戏着游来。雌鱼游在前面．嗅到网的气息．便在网之周围绕了过去。可是那迷惑於情爱的雄鱼却陷入网中了。渔夫们知鱼已入网．便把网牵起．捕住那鱼．不即杀死．投在沙滩上．打算在炭火上炙了来吃。一边发起火来．一边削竹木为炙扦。那鱼觉得『用火炙．用扦子刺与其他种种苦痛．都没有甚麽．只是妻不见了我．还以为我另有所爱．将独自难堪．这倒是足烦恼的。』於是悲哀地唱出下面的偈语。

　　
受冷、受热、落在网中．　　我都不以为苦恼。
　　

所觉得〔不安者〕．　　只是妻失夫後的怨慕。

这时．司祭恰好带领了侍从者到河上来洗浴。他是能辨别一切的音声的．听到那鱼在如是悲叹．便想道．『这鱼正为情爱的悲哀所苦．他若带了这心痛而死去．结果会转生到地狱去的．让我来救他吧。』便走到渔夫们那里去．对他们说道．『喂．不能将鱼来供养我吗．只要够一日吃就好。我们不要别的．请把这一条作了供养吧。』渔夫们道．『好．主人．就请拿去吧。』菩萨〔司祭〕用双手捧去那鱼．走下河边．对鱼作训诫道．『喂．鱼啊．今日如果不遇见我．你将丧命了吧。去．以後不要再为情爱所缚啊。』把鱼放入水里．自回城中去了。

结分

佛作此法话毕．说明四谛．说毕四谛．那可怜的比丘就安住於预流果。佛复取了联络．把本生的今昔联结起来道．『那时的雌鱼是那比丘出家以前的妻．雄鱼是那可怜的比丘．司祭则就是我。』

三五　鹑本生因缘　(〔菩萨＝鹑〕)

序分

此本生因缘．是佛在摩揭陀国巡游时．就森林火灾消灭之事说的。某时．佛巡游摩揭陀国．往某部落去托鉢行乞．食毕．由许多比丘众围绕着归来．中途遇森林起火。有些比丘众在佛之前．有些比丘众随在佛後．那火越烧越猛．全森林满是烟与焰。於是有些下根的比丘们．为死之恐怖所袭．说道．『我们索性来放火吧．烧去了这一块地方．别处的火就不会延过来了。』便在所拾集的木材上点起火来。别的同伴道．『法友们．你们在干甚麽．你们好像有眼不见中天光亮的日月．立在须弥山下．不见高大的须弥山哩。你们正在追随着天人界无比的佛．不诚实地去对佛作忆念．却在喊「放火。」你们真不知道佛的力量。喂．到佛那里去啊。』在佛前後的比丘众集为一团来到佛的跟前。佛率领了比丘众走向他处。森林的火越烧越有劲．达到离如来所立处十六迦利沙的地方．就像把火炬投到水中去一般．立刻熄灭．不能延烧到直径三十二迦利沙的范围里来。

於是比丘众就称赞佛的功德道．『啊．佛的功德啊。火没有心．居然也不向佛的坐处延烧过来．像入水的火炬一般立刻消熄了哩。啊．佛的神通力啊。』佛听到他们的话．说道．『比丘们啊．火到这里就熄灭．决不是我的力。不过．是我从前的真实力。因为这里是永劫不至於着火的。这就是所谓劫持续的奇蹟。』这时．长老阿难陀取衣四摺．以供佛坐。佛就端坐其上。比丘众敬礼如来毕．围绕坐下．一同请求道．『世尊啊．我们只知道现在．过去的事是隐秘的．请说给我们听听。』佛便说过去的事。

主分

从前．就在摩揭陀王国的这里．菩萨投生在鹑的胎内．生而为鹑。从卵孵化出来的时候．是一只丰满如月亮的小鹑。他的父母把他卧在巢内．觅食用嘴来喂他。他有了翼．还不能在空中飞翔．有了脚．还不能在地上步行。每年森林起火要延烧到这里来。某时．那火发着猛烈的爆声蔓延过来了。羣鸟怕被烧死．各自从巢中飞出逃散。菩萨〔鹑〕的父母也抛弃了菩萨自去逃生．菩萨卧在巢中擡起头来望着逼近来的火焰想道．『如果我能振翼而飞．就要飞到别处去。如果我能用足行走．就要走到别处去。我父母尚且怕死．为了要保全自己．把我抛下在这里．管自逃开了。我在这里．别无保护者．也无救济者．现在如何是好呢。』这时．就有一个念头在他心中浮起．『在此世间．有所谓戒律的美德．有所谓真理的美德。从前．实现波罗蜜．在菩提树下即身成正觉的佛．依戒律、禅定、智慧而解脱．依解脱智而完成知见、保持真理、慈悲、愍念、忍辱、对一切众生平等爱护．所以名为一切知者。佛所体验者名曰法德。我也有着一个的真实〔谛．〕又信奉着一个的自性法。所以我应思惟从前诸佛与其成佛之德．证得自性法．行真实行．藉此来消退今日的火．救援自己与其他残留着的众鸟。』便自己唱道。

　　
世间如有戒德、有真实、有清净的慈悲．　　我依此真实来作无上的誓言．　　思念法的力、忆念往昔胜者、知见真实的力．　　我如是誓言。

菩萨既如是思惟往昔曾得涅盘的诸佛之功德．依自己所存的真实性发了誓言．复唱出下面的偈语。

　　
虽有翼而不能飞．　　虽有足而不能行．
　　

父母又不在这里．　　火啊．快给我退去。

火随了誓言立刻後退十六迦利沙。那退去时的样子．并非是因为那里已没有东西可烧而把火焰移到他处．乃是像投入火炬於水中一般．立时消熄的。於是菩萨又这样唱道。

　　
炎炎的大火．　　也随了我的誓言．　　消失在十六迦利沙之外．　　宛如遇到了水的样子。

自此以後．那地方永劫间不会再遭遇火患．因此之故．名曰劫持续的奇蹟。菩萨如是体得誓言．命尽时依其业报．由此世逝去。

结分

佛道．『比丘们啊．这森林里火不蔓延．非我现在之力．是从前那鹑尚幼时．我所实现．是依其实力而来的东西。』作了此法话後．说明四谛。说毕四谛．比丘众或得预流〔果．〕或成一来．或得不还．或达应供〔阿罗汉。〕佛乃取了联络．把本生的今昔联结起来道．『那时的父母．即今日的父母．那鹑王则就是我。』

三六　鸟本生因缘　(〔菩萨＝鸟〕)

序分

此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就一个庵居遭火的比丘说的。据说．有一比丘．从佛受得了禅定之法．离开祇园精舍到拘萨罗国．在边鄙某村附近林间之庵中居住。在最初之一月中．那庵居便遭焚毁了。

那比丘向村人呼告道．『我因庵居被毁．很苦。』村人道．『现在天旱．我们的田地乾燥．且待我们把田地灌溉好了．再说吧。』灌溉完毕以後．说『要下种．』下了种以後．又说『要作篱．』『要除草．』『要收割．』收割了以後．又说『且待把谷物打下了再说．』如是这样那样地把三个月的期间过去了。这三个月间那比丘在原野中露宿．虽修行禅定．毫无所得。自恣完毕後．到佛处来．向佛礼拜．退坐一旁。佛丁宁地招呼他．然後问道．『比丘啊．雨安居曾安乐地度过吗。已达到真正的禅定了吗。』那比丘说明遭遇经过．回答说道．『因为没有适宜的僧房．所以未曾达到禅定的极地。』佛道．『比丘啊．在前生．动物尚能知居处的适与不适．你为何倒不知道。』接着便讲过去的事。

主分

从前．梵与王在波罗奈治国时．菩萨生而为鸟．由羣鸟围绕着住在森林中的巢内。那森林附近．有一株枝叶繁茂的大树。一日．大树的树枝互相磨擦．尘屑落下．树枝冒出烟气来。菩萨〔鸟〕见这情形．想道．『这二树枝如是互相磨擦．结果会坠落火花．把地上的枯叶燃着．延烧到我们的树上来吧。此地已不能再住．非迁到别处去不可了。』便对羣鸟唱出偈语来。

　　
羣鸟所栖的树．　　不久将遭火。　　鸟啊．快到别处去避难．　　在那里不会有危险。

凡是遵从菩萨吩咐的鸟都跟随着菩萨飞到别处去了。那些不知学习的愚笨的鸟还以为『这等於在滴水见鰐鱼哩．』对於菩萨的话不相信．仍留在原处不避。不多几时．果然不出菩萨所料．森林被火延烧．把树木都烧尽。当烟焰直冒的时候．羣鸟的眼睛被烟蒙蔽成盲．不能飞逃．一一落入火中烧毙了。

结分

佛道．『比丘啊．如是．在前生．动物栖宿於树上尚知道那地方对自己适与不适．你为何倒不知道呢。』作此法话後．说明四谛．说毕四谛．那比丘就安住於预流果。佛复取了联络．把本生的今昔联结起来道．『那时遵从菩萨之教的羣鸟是佛的侍从者．那只聪明的鸟则就是我。』

三七　鹧鸪本生因缘　(〔菩萨＝鹧鸪〕)

序分

此本生因缘．是佛赴舍卫城时．就舍利弗长老得不到牀座之事说的。却说．给孤独长者建立好了精舍．派遣使者到佛的地方来．佛便从王舍城出发．到吠舍离逗留了一会．然後向舍卫城进行。

这时．六个弟子先行．他们在长老们未就牀座之前．各自处分说道．『这牀座留给我们的师父吧．这给先辈〔指导者〕吧．这由我们自用吧。』後到的长老们便取不到牀座。舍利弗长老的弟子们替长者找牀座也找不到。长老没有牀座．便在佛的牀座近处一株树下．或坐或徘徊．过了一晚。到黎明起身出发时．佛咳嗽一声．长老也咳嗽一声。佛道．『在这里的是谁。』舍利弗道．『世尊啊．是舍利弗。』佛道．『舍利弗啊．你此刻时分在此何事。』舍利弗将情形禀白。佛听了长老所说．想道．『呀．在我生存时．比丘们已失了相互间的尊敬．缺着从顺了。那麽我死之後．他们将怎样啊。』不禁为法忧虑起来。天一明．佛就召集比丘教团．向比丘众问道．『比丘们啊．据说有六个人先到这里．占去了长老比丘的牀座。真的吗。』比丘众答道．『世尊啊．真的。』於是佛斥责了那六个比丘．对比丘众作法话．复问道．『究竟谁有资格享受最好的牀座、最好的水、最好的食物呢。』有些比丘回答道．『出身於刹帝利族而出家者。』有的道．『出身於婆罗门族、居士族而出家者。』有的道．『持戒者、布教师、初禅得达者、二禅三禅四禅得达者。』有的道．『预流、一来、不来、阿罗汉、得三明六通者。』比丘众如是各依自己的意向说出配享受最好牀座的人物之後．佛道．『比丘们啊．在我的教团里．得享受最好的牀座者．其资格非刹帝利族而出家者．非婆罗门族、居士族而出家者．也非律师、非经家、非论师．也非初禅等的得达者以及预流等等。比丘们啊．在这教团里对年长者该行恭敬的招呼．作合掌之礼．真诚地服侍．年长者该奉以最好的牀座、最好的水、最好的食物。这才是资格．唯年长的比丘适合於这资格。比丘们啊．这里的舍利弗是我的高弟．曾转法轮．理应得比我次一等的牀座。可是他昨夜得不到牀座．就在树根畔过夜。你们在目前已如是失却尊敬．不知从顺了．那麽将来你们的行为究将怎样呢。』为了教训他们．又道．『比丘们啊．在前生．动物尚且知道．「依此不互相尊敬、从顺．违背了一般的生活法则而行动．与我们决不相宜。我们之中．谁最年长．就对谁致敬吧。」他们查考出年长者来．对他行敬礼．後来便生於天道。』接着便讲过去的事。

主分

从前．喜马拉雅山中腰地方有一株大榕树．树的附近住着鹧鸪、猿与象三个朋友。他们彼此不互相尊敬、从顺．至於违背普通的生活法则了。於是他们想道．『这样地生活．於我们殊不适当。我们颇想把年长者加以尊敬．对他行敬礼而度日。』但三者谁是最年长者．却不知道。一日．他们想得了一个方法．三位朋友同去坐在榕树的根上．鹧鸪与猿对象问道．『象君啊．你知道这株榕树已有多久了。』象道．『朋友们啊．在我还是小孩的时候．这榕树犹是一株灌木．我常常跨过了行走。有时也在灌木丛中通过。最高的灌木．顶梢也只碰到我的肚脐。所以．这株榕树．我在他灌木时代已知道了的。』鹧鸪与象又以同样的话去问猿。猿道．『朋友们啊．当我为小猿时曾坐在这里昂首去咬食这榕树梢头的新芽．所以我在很小的时候．已知道这株榕树了。』於是便轮到鹧鸪讲话了。鹧鸪道．『朋友们啊．从前某处有一株大榕树。我吃了那树的果实．把粪撒在这里．於是这里便生出榕树来了。我知道这株榕树尚在他未萌芽以前。所以我比你们都年长。』象与猿便对聪明的鹧鸪道．『朋友啊．你比我们年长。以後我们就对你恭敬、尊崇、承侍、敬礼、合掌、供养、敬白、奉请、礼拜、和南吧。我们将遵奉你的训诫．请你以後施训诫给我们啊。』从此以後．鹧鸪就施训诫给他们．教他们保持戒律．自己也保持戒律。三动物坚守五戒．尊敬随顺．对普通的生活法则不复违犯．命尽时往生於天国之安住所。

结分

此三动物所受持者．名曰鹧鸪系之梵行。佛道．『比丘们啊．他们是动物．尚能互相尊敬从顺着过活。你们身为出家人．且受有经律之教．为何倒不能互相尊敬从顺呢。比丘们啊．我现在作一决定如下。嗣後．你们须对年长者行敬礼、合掌、供养。年长者该得最好的牀座、最好的水、最好的食物。嗣後．年少者不得夺占年长者牀座。不论是谁．凡夺占器物者犯恶作〔突吉罗〕罪。』佛作此法话後．以正等觉者的资格唱出下面的偈语。

　　
尊敬耆宿者．　　通晓真理〔法〕。　　现世於法为圣者〔可赞叹之罗汉〕者．　　来世生於善处。

佛既如是宣示尊敬耆宿之功德．复取了联络．把本生的今昔联结起来道．『那时的象是目犍连．猿是舍利弗．鹧鸪则就是我。』

三八　青鹭本生因缘　(〔菩萨＝树神〕)

序分

此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就一个做裁缝师的比丘说的。据说．在只园居住的比丘之中．有比丘甲．对於衣服的裁剪缝纫等事很熟练．运用其熟练的技巧制作衣服．就以裁缝师出名。他的本领真不小．搜集了旧布片拼合起来．先用染料着色．再用贝壳磨砑．使成非常柔滑适体的衣料．然後再加工裁制成衣服．着在身上。不知道底细的比丘们到他那里去说道．『我们不懂衣服的做法．请替我们做一下。』甲道．『法友们啊．做衣服要费许多时候．我这里有现成的．你们把这衣服用布掉换了去吧。』说着就取出所制的衣服来给他们看。比丘们但．见色彩美观．毫不知其中实情．以为一定是坚牢耐久的．就以新的布料给与裁缝师．向他掉取衣服而去。後来衣服龌龊了．用热水洗濯．现出真相来．发觉是用旧布片凑成的．才懊悔不止。

如是．甲比丘凑集旧布片改制衣服以欺人．其事普为各处所知。却说．这时他村也有一个比丘乙．干着与只园中比丘甲同样的欺骗行为。与乙友好的比丘们对乙说道．『尊师啊．你能欺骗世间．听说只园住者中．也有一个与你一样的裁缝师哩。』乙便想．『那麽．我倒去欺骗欺骗那比丘呢。』於是以旧布片制成了很好看的衣服．染得鲜红．着了到只园中去。甲比丘见了艳羡之至．问道．『尊师．这衣服是你做的吗。』乙比丘道．『是的．法友。』甲道．『尊师啊．请把这衣服给我．你可以改着别的吧。』乙道．『法友啊．我们住在乡村里不易得到衣服．我如果把这给了你．自己着甚麽呢。』甲道．『我这里有新的布料。你拿去再做新的吧。』乙道．『法友啊．这衣服上表现着我的本领．但你既这样说．我也无可奈何．请取去吧。』於是便把旧布片凑集成的衣服交付了甲．换得新的布料．达到了欺骗的目的而去。住在只园的甲比丘把衣服着在身上．过了数日．用温水洗濯．发见全是破布片拼凑成的．便羞愧不堪。於是『只园住者被乡村来的裁缝师欺骗了』的消息．徧传於教团之间。一日．比丘众在法堂上坐着谈及此事。佛来了．问道．『比丘们啊．你们此刻在这里谈论何事。』比丘众向佛禀白此事。佛道．『比丘们啊．住在只园的裁缝师欺骗他人．不自今日始．前生也曾这样欺骗过。他的受乡村裁缝师的欺骗也不自今日始．前生也曾同样受过欺骗的。』接着便讲过去的事。

主分

从前．菩萨生而为树神．那树植在某处莲池的附近。这莲池并不十分大．在夏季常乾涸。池中住着许多的鱼。一只青鹭停在池的那一边岸上．见了这许多鱼．想道．『用一个方法把这些鱼骗来吃吧。』这时．鱼看见青鹭．问道．『主啊．你停在这里想甚麽。』鹭道．『我在想着你们的事。』鱼道．『主啊．你在想我们的甚麽。』鹭道．『这池中水少．缺乏食物．且热得难堪。鱼住在里面．将来怎样。所以我正停在这里替你们着想呀。』鱼道．『主啊．那麽我们如何是好呢。』鹭道．『如果你们能听从我的话．我就用嘴把你们一条一条地从这里衔走．把你们放入那五色莲华覆盖着的大池中去。』鱼道．『主啊．自有世界以来．不曾有过替鱼着想的鹭．你不是在想把我们一条一条地衔去吃掉吗。』鹭道．『只要你们相信我．我就不会吃你们。如果你们不信有这样的大池．可派出一条鱼来做代表．跟我一同去察看。』鱼相信了鹭的话．挑选出一条认为无论入水上山都可不怕的独眼大鱼来．对鹭说道．『请带他去。』鹭把这鱼衔了带去投入莲池．叫他在莲池徧游了一会．仍带他来放入鱼所住的原地方。这鱼就对同类赞叹那池怎样好。羣鱼听了他的报告．都想到那里去了．便对鹭道．『主啊．好．就请带我们去吧。』於是．鹭先把那独眼大鱼衔到池畔．叫他看了一会池的景色．带到生在池畔的波罗奈树上．将他嵌入枒杈中．用嘴啄杀．吃完了肉．把骨头丢在树根的窟洞里．回转来对鱼说道．『我已把那条鱼放入池中了。现在．别的鱼去吧。』鹭以如是的方法把鱼一条一条地吃完。待最後一次转来时．已不见有鱼．只剩了一只蟹。鹭想连蟹也吃掉．便对蟹说道．『喂．蟹啊．这里所有的鱼．我已带他们到大莲池去了。你来．我也把你带去吧。』蟹道．『你怎样带我去呢。』鹭道．『用嘴衔着带去。』蟹道．『你这样地带我．也许会丢我下来的。我不愿同你去。』鹭道．『别怕．我把你紧紧地衔着吧。』蟹想．『这家伙那会把鱼带到池里去呢。他如果真能带我入莲池去．当然再好没有。否则我就夹断他的喉头．使他丧命。』便对鹭说道．『喂．鹭啊．你恐怕不能把我紧紧衔住的。让我来紧紧挟住你。如果你可以让我用钳夹住你的喉头的话．那麽我就抓住了你的头．与你一同去吧。』鹭不知道蟹在想欺骗他．表示同意。於是．蟹便像铁匠使用火钳的一般．把鹭的喉头用钳夹住道．『好．那麽去吧。』鹭带蟹去看了池．向波罗奈树进行。蟹道．『伯父．池在这里呀。你在带我到别地方去哩。』鹭道．『我是你亲爱的伯父．你是我的侄儿。』又道．『你还以为鹭是衔着我走的奴隶呢。试看波罗奈树根下的骨山啊．那些鱼都被我吃掉了．现在把你来吃吧。』蟹道．『那些鱼因为太呆．才被你吃掉的。但我非但不给你吃．还要把你杀死。你实在太呆了．不知道已上了我的当。要死．大家同死。我将把你的头夹断．投掷在地上。』说着便如火钳似地用钳夹紧了鹭的喉头．叫他受苦。鹭张大了口．眼中流泪．战栗怕死道．『主啊．我不吃你．请饶我一条命。』蟹道．『那麽．下去把我放在池里。』鹭回转身去．走到池岸．把蟹在泥滩上放下。蟹便如用快刀割莲茎一般．钳断了鹭的头．爬入水中去了。住在波罗奈树上的树神见这情形．大为赞叹．叫树林发出喜悦的呼声．以妙音唱下面的偈语。

　　
长於奸诈者．　　以奸诈之故．　　不能永久繁荣。　　如奸诈的鹭因蟹受到〔恶报。〕

结分

佛道．『比丘们啊．这比丘为乡村的裁缝师所欺骗．并不始於今日．前生也曾同样受过欺骗的．』作此法话毕．复取了联络．把本生的今昔联结起来道．『那时的鹭是住在只园的裁缝师．蟹是住在乡村的裁缝师．那树神则就是我。』

三九　难陀本生因缘　(〔菩萨＝地主〕)

序分

此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就舍利弗长老之弟子某比丘说的。据说．那比丘一向谦逊从顺．对长老的侍奉很是努力。有一次．长老向佛乞假．往别处去托鉢．到了南方的一个山村中。自从到了这里以後．那比丘就渐渐生出慢心来．不听从长老的话。即使长老对他说『法友啊．请这样做』的话．他也会起反抗。长老不懂那比丘的心理．於托鉢完毕以後．仍回到只园来。那比丘一回到只园．对长老的态度又恢复到原来的样子了。长老向佛禀白此事道．『世尊啊．我这里有一个比丘．在某处时．宛如用百钱买来的奴隶．到了别处．就慢心丛起．好好地叫他这样做．也会反抗哩。』佛道．『舍利弗啊．这比丘行动如此．不自今日始．前生也是这样。在某处时像一个用百钱买来的奴隶．到了别处就要违背反抗的。』接着便因长老的质问．讲过去的事。

主分

从前．梵与王在波罗奈城治国时．菩萨生在某地主的家里。有一个朋友．也是地主．自己年龄已老．而妻却还年青。夫妻之间生了一个儿子。那位地主自想．『这女人还年青．万一我死後有了别的男子．也许会不把财产传给我的儿子而荡尽的。还是安全地埋藏财产於地下吧。』於是率领家中的一个奴隶名叫难陀的同往森林中．在某处把财产埋下．然後吩咐说道．『难陀．我死之後．你可把这里的财产告诉我的儿子．并且还要告诉他．别将这个森林卖给他人。』以後那位地主就死去了。儿子不久就长大成人。母亲对儿子说道．『你父亲曾率领了奴隶的难陀去埋藏财产。你可去取来振兴家业。』一日．那儿子问难陀道．『伯伯．我父亲埋藏着若干的财产吗。』难陀道．『是的．主人。』那儿子道．『这财产埋藏在何处呢。』难陀道．『在森林中．主人。』那儿子道．『那麽．我们同到那里去吧。』两人拿了锄头与畚箕到了森林中以後．那儿子问难陀道．『伯伯．财产埋藏在那一方面呢。』难陀走到埋藏财产的地点．对於财宝起了坏心了．立着骂道．『你这丫头生的小子．这里怎会有你的财产啊。』那儿子听到了难陀乱暴的言语．故意装作不曾听到．说道．『那麽我们回去吧。』便同他回来了。过了二三日．再到那地方去．难陀又对他恶骂起来。那儿子不与争闹．自己回来．以为『这奴隶答应我「指出财产所在．」而到了那里就口出恶言谩骂．不知是何理由。我有一个父执．也是地主．去向他请教吧。』便走到菩萨〔地主〕的地方．把经过情形详细报告一番．问道．『老伯啊．这是甚麽缘故呢。』菩萨道．『难陀每次立着骂你的地方．就是你父亲埋藏着财产的所在。所以．你可於他骂你的时候．向他说．「喂．奴隶．来．你骂谁呀．」就叫他拿锄头掘土．取出你家的财产．运回家去。』接着唱出下面的偈语。

　　
想来在那地方．　        　必有藏金与金的璎珞．
　　

因为下贱的奴隶难陀．　　老是立在那处口出恶言。

那儿子辞别菩萨回家．率领难陀同往埋藏财产的林中．依菩萨之言行事．取得财产．增益家财。後来又依菩萨之教诫．作布施等净业．命终时依其业报从此世逝去。

结分

佛道．『这人在前生也曾有同样的性质的。』作此法话後．又取了联络．把本生的今昔联结起来道．『那时的难陀即舍利弗的弟子．那贤明的地主则就是我。』

四〇　迦台罗树炭火本生因缘　(〔菩萨＝富商〕)

序分

此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就给孤独长者说的。给孤独长者为了建设精舍．曾向佛教施财五亿四千万金。他认为世间可宝者就只是三宝．更没有别的了。佛居只园以後．他每日去作三大服务．清晨一次．朝餐後一次．傍晚一次．除此以外．有时还有中间的服务。每次到精舍去的时候．又必顾到沙门或少年『他这回带了甚麽来』的期待．从不徒然而往。在清晨叫人拿了粥去．在朝餐後带了熟酥、生酥、糖蜜等去．傍晚带了香料、花环、布类去。长者虽然如是日日消费着．资财上不受影响．有若干商人向他告贷．放出债欵．总数达一亿八千万金．他也毫不介意。又．他的财产之中．有一亿八千万金用铜缸埋在河畔．有一次．洪水发生．堤防破坏．埋金之铜缸漂流开去．沈到大洋底下去了。说虽如此．他的家里还备着可供给五百个比丘的饭食。在比丘教团看来．他的邸宅．犹如位处十字通衢的莲池．他自己则犹如比丘众之父亲。所以．佛也住到他的邸宅去．八十个大长老也同去．其余比丘众出入者更不计其数。他的邸宅是由七层大厦与七个望楼合成的。

那第四个望楼中．本来住着一个异教徒的魔女神。当佛进去住时．那女神就不能留在那里．率领了孩子降到地上来。当八十个大长老或别的长老们在那里出入时．她也只好让出。她觉得沙门瞿昙与其弟子们常在邸宅出入．究不安心．时时要避到地上．不能留在那里．便想设法使他们不再进邸宅来。

有一日．总管者到这一带地方来．正休息着。她便到那里去光辉地现出姿态。总管者问道．『在这里的是谁。』女神道．『我是住在第四望楼的神。』总管者道．『来此何事。』女神道．『你不见主人的行动吗。他不顾自己的将来．见有钱财便去养沙门瞿昙之类的人。而自己则生意也不做．甚麽事务也不管。你们要忠告主人．叫他做自己的事情．不要再令沙门瞿昙与其弟子常在邸宅进出啊。』总管者道．『愚笨的魔神啊．主人不惜为了那救世的佛教耗财。纵使有一日．他要把我的头发割了去卖．我也决不会对他说甚麽怨言的。你给我快走开吧。』女神又到主人的长子那里去作同样的劝告。那长子也以同样的话把她斥责。她终於未能与主人面谈。却说．长者虽豪富．因不绝地布施．不顾业务．结果就收入减少．财产快完了。他渐渐贫困．用的、着的、睡的、吃的已不如从前。可是对教团的布施还如从前一样。有一日．当长者礼佛毕坐下时．佛问道．『居士啊．你的家境还能作布施吗。』他回答道．『是的．世尊．还能供献些昨日残余下来的残粥。』这时佛对他说道．『居士啊．别因所施的东西不好而觉得懊恼．只要心善．对佛或辟支佛所作的布施．决不会恶。因为这里面有大果报呀。』原来能净心者所布施的东西．决不会不净的。试看下面的话。

　　
对等觉的如来或佛弟子．若能心净．　　  任何布施不菲薄．
　　

任何奉侍不微小。　　试看那毫无盐味的些许乾乳糜之果报。

佛又对他说道．『居士啊．你所施的东西虽不精美．却对体达八圣道了的人们作着布施哩。我为了想施七宝．曾把全世界捣掘到底。正在作一大布施．如把五大河合起来成为一条激流似地。可是要找归依三宝或守持五戒者竟不可得。值得受布施的人原是极难得的。所以你别自己懊恼．说「我的布施不精美」啊。』接着便为诵灭尽经。却说．那魔神在长者富有时未得与他面谈．以为现在他已是个穷人．一定会听她的话了．便於中夜时分入他的寝室去．立在空中．发出光辉来。长者问道．『你是谁。』魔神道．『主人啊．我就是住在第四望楼的女神。』长者道．『来此何事。』魔神道．『为了想劝告你。』长者道．『那麽试讲。』魔神道．『主人啊．你不顾及将来．也不顾及儿女．信奉沙门瞿昙之教．把莫大的财产耗尽了。你浪费资财．不经营事业．与沙门瞿昙接近．因此陷入了贫困。可是还不想丢弃沙门瞿昙。这些沙门们现在不是尚在你家出入吗。你得知道．被他们取去了的东西是无法收回的了。从今以後．你自己不要再到沙门瞿昙那里去．也不要再让他的弟子们进你的家门。赶快与沙门瞿昙远离．自己经营事业、做买卖．振兴财产啊。』长者道．『这是你对於我的忠告吗。』魔神道．『是。』长者道．『像你这样的魔神．即使有一百个一千个甚至一百万个．我也不怕。我因为靠着十力的佛．所以能这样。我的信仰．安住不动如须弥山。我曾把财宝投在那救世的宝贵之佛教上。你所说的是邪恶之言．是不敬不逊的恶魔对宝贵的佛教所发的攻击。我不能与你同住在这个家里了．快给我从我家走出迁到别处去。』她因了预流者圣弟子所发的宣告．不能再停留在那里．只好回到自己的所住之处．携了孩子的手走出。走出以後．找不到住处．想去求那全市的守护神．叫他向长者说情．许她回到那里去住。便走到守护神面前．行了敬礼立着。守护神问道．『来此何事。』魔神道．『主啊．我对给孤独长者言语冒昧．他怒恼起来．把我从他家逐出了。请你领我到他那里去恳个情．仍给我住处。』守护神道．『但是．你对他说了些甚麽话呢。』魔神道．『我说．「以後不要再对佛与其教团作奉侍．不要再许沙门瞿昙在你家里出入。」主啊。』守护神道．『你说的话不好．是对圣教的攻击。我不能带你到长者面前去。』她在守护神那里得不到帮助．就去转求四天王。可是也同样地遭到拒绝．又到了帝释天的地方．把经过告诉一番．恳切请求道．『天啊．我没有住处．在牵着孩子徘徊。请你显威光．给我一个住所。』帝释天也对她说道．『你所行者是邪恶．是对於胜者的圣教的攻击。我也不能替你向长者说情。但是．教你一个可叫长者饶恕你的方法吧。』魔神道．『是．请讲来．天啊。』帝释天道．『有许多人出立了标据向长者借钱．总数是一亿八千万金。你可不被人知．暗暗地取出票据．扮作委托者．率领若干年青的夜叉．一只手拿了票据．一只手拿了账单．到各个欠户家里去．显出你自己的夜叉本领去威吓他们．说「这是你们的借票。我们长者在境况富裕的时候．从未曾向你启齿索取过。可是现在他穷了．请你们把借款还清．」这样说了．再运用你的魔力．把这一亿八千万的金币收集拢来藏到长者的财库中去补充空虚。又．他埋在阿契罗婆帝河畔的财产．曾因堤防毁坏流入海底去了。你可运用你的魔力．取回来放入他的财库去。还有．在某地方有无主的财货一亿八千万．你也可取来去填充他财库中的空隙．如是共计有五亿四千万金的财产．你将功赎罪．把这些如数贮藏在财库之後．再去向长者讨饶吧。』魔神道．『是．天啊．』就依照吩咐．把资财搜集起来．於夜深时分走入长者华丽的寝室．放出光辉．现身立在空中。长者问道．『你是谁。』魔神道．『长者啊．我是住在你家第四望楼的盲目的神。我太愚憃．不知道佛的恩德．前回竟在你面前胡说一番。现在请你饶恕我。我依从了帝释天的吩咐．替你收回了一亿八千万的债款．捞起了那沈在海底的一亿八千万的藏金．又在某处地方取得了无主的金钱一亿八千万．总共把五亿四千万的钱财藏在你那已空虚的财库中．藉此赎罪。你为只园所费的金钱．现已如数补充恢复了。我因找不到住所．很苦恼。请长者恕我愚昧．不咎既往之事啊。』长者听了她的话．想道．『她是魔神．现在来向我赎罪。这大概是佛在启诱她．使她知道佛的功德吧。我将到即身成正觉的佛的面前去开导她。』便对她说道．『神啊．如果你要乞我饶恕．我到佛前去饶恕你吧。』魔神道．『好．就请这样吧。那麽请带我去见佛。』长者道．『是。』天明以後就带她到了佛那里．把她的行事详细告诉如来。佛听毕以後．说道．『居士啊．邪恶者在罪恶未熟时．看似善良．但其罪恶一经成熟就知见罪恶了。善良者亦然．在善事未熟时．看似邪恶．一旦善事成熟．便真正知见善良了。』接着便唱出下面的偈语来。

　　
恶人在其罪恶未熟时．　　  其所作看似善良。
　　

但一旦罪恶成熟．　　恶人就知道这是邪恶了。
　　

善人在善事未熟时．　　    其所作看似邪恶。
　　

但一旦善行成熟．　　善人便知道这是善良了。

佛唱毕此偈语．那魔神就安住於预流果。她向佛的轮成足敬礼着说道．『世尊啊．我因被欲所染．沈溺罪恶．惑於邪念无明．竟不知世尊之美德．发为罪恶之言。请饶恕此罪。』当场便获得了佛的许可．又同时获得了长者的许可。於是长者在佛前宣说自己的功德道．『世尊啊．这魔神虽想妨碍我．不许我供奉佛．但我仍作布施。世尊啊．这不是我的功德吗。』佛道．『居士啊．你本是从佛的圣徒．又是坚信与净见的所有者。你的不被这无势力的神所妨碍．并不足奇。从前．佛未出世时．有一知识尚未成熟的贤者．遇到主持欲界的恶魔。恶魔以魔力现出一个深八十寻的火势炽盛的大炭炉给他看．说再作布施就要被掷入这炭火地狱中去受烤焙之苦．可是那贤者不顾恶魔的阻挠．仍立在莲华的果房中作他的布施。这才不可思议哩。』接着便应了长者的请求．讲过去的事。

主分

从前．梵与王在波罗奈城治国时．菩萨生於波罗奈某富翁之家．自幼安乐．养育犹如王子。发育顺利．智慧增长．到十六岁时已通晓一切技艺了。父亲故後．他承受了全部遗产。就设布施堂六所．城之四门各一所．中央一所．自己家门口一所．大行布施。并且持戒．作布萨行。一日．早餐时分．许多美味的食物正一一献呈在菩萨面前。适有一个辟支佛〔缘觉〕从七日间之法悦〔灭谛〕中起来．知托鉢之时刻已到．心想．『今日到波罗奈城去访某富豪吧．』於是衔了刷牙的槟榔枝．就阿耨达湖畔用水漱口．升登雄黄山平原上去结束好了衣带．执着神通力所现的土鉢．就在菩萨将早餐时从空中飞到了菩萨的家门口。菩萨一见到他．即从座起立致敬．眼睛向侍者注视。侍者道．『主人．叫我做甚麽事。』菩萨道．『快去接过世尊的鉢来。』这时有一罪恶深重的恶魔．震怒作势而起．以为『这个辟支佛七日不食．今日才得食物。如果今日不给食物与他．就会死的。我来设法禁止富商的布施．叫他丧命吧。』便急急来到菩萨家里．把屋内广八十寻的炭炉燃着。一瞬间．那满贮着迦台罗炭的炉中．炎炎发火．犹如阿鼻〔无间〕地狱。恶魔这样干了以後．自己立在空中。那出去接鉢的侍者见了这变故．害怕了回转身来。菩萨问道．『你为何回转来了。』侍者道．『主人啊．那个大炭炉炎炎地发着火呢。』凡是到这里来的人．见了这火．都害怕起来急忙逃开。菩萨想．『这大概是那无上快乐之奴隶的恶魔．想妨碍我作布施．正在拚命吧。但他不知道我是即使有百个或千个恶魔也不怕的。今日我倒要与恶魔比一比．看谁力量大。』便取了自用的食鉢走出门去．就在炎炎的炭火炉边立定．仰头向空一望．见到恶魔．问道．『你是谁。』恶魔道．『我是恶魔。』菩萨道．『这火是你放的吗。』恶魔道．『是的。』菩萨道．『为甚麽放火。』恶魔道．『为了想妨碍你的布施．又为了想断绝辟支佛的寿命。』菩萨道．『我不许你妨碍我的布施．也不许你危害辟支佛的生命。今日我与你比比力量吧．看谁的力量大。』便立到炭炉的边缘上去．说道．『世尊辟支佛啊．我纵使将葬身於这炭炉中．也不退避。只请你接受我所献的食物。』接着唱出下面的偈语。

　　
宁可全身翻倒．　　    堕入地狱之渊．
　　

决不作卑下之事。　　请接受此食物啊。

菩萨如是唱毕．以坚强的决心手持饭鉢．沿了炭炉的外缘行进．一瞬间．忽然有一朵高大微妙的莲华从那广八十寻的炭火炉底涌现出来．向菩萨的足下顶礼。又把那如盛在瓶中般的许多花粉向菩萨的头上纷纷降洒．洒得菩萨全身发光．犹如满沾金色的酵粉。他立在莲华的顶端．把种种美味的食物．放入辟支佛的鉢中去。辟支佛受了食物．表出满足之意．将鉢投掷上空．然後在大众环视之间．昇到空中．拨开云雾．自回喜马拉雅山去。恶魔败北了．意气销沈地也就回到原来的住处。菩萨则坐在莲华顶端．对大众赞叹布施的功德．作法话毕．才由大众围绕着回去。後来继续行布施等净业．於寿命尽时依其业报逝去此世。

结分

佛道．『居士啊．你有如是知见．对魔神能不怖畏．并不足奇。前生那贤者所行的事．才不可思议哩。』作此法话毕．又取了联络．把本生的今昔联结起来道．『那时的辟支佛．已得了涅盘了。那征服恶魔．坐在莲华顶端．以食物供养辟支佛的波罗奈富商．则就是我。』

第五章　　利爱品

四一　娄沙迦长老本生因缘　(〔菩萨＝戒师〕)

序分

此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就长老娄沙迦．帝沙说的。娄沙迦．帝沙是拘萨罗国渔夫之子．是其家族最末一人．为比丘後．一无所有地生活着。据传说。他从最後转生的地方逝去後。在拘萨罗国一渔村中某妇人胎里获得了新生。那渔村为一千人家族所合居．在他受生的那日．一千个同族人拿了网到河里或池湖里去捕鱼．终日连一条小鱼都没有得到。自此以後．渔夫们就一日穷似一日了。在他住在胎里的十个月中．全村遭遇火灾七次．村人受过七次王刑．那结果当然很是悲惨。他们想道．『我们以前并不如是的。照现在的情形下去．我们会灭亡哩。我们之中一定有一个不幸者。把全家族分为两组吧。』於是便分为两组。每组各五百人。分开以後．他父母所属的一组仍衰微．其他一组则繁荣了。衰微的一组便再分为两组．如是几度分析．结果他的一家便到了孤立的地步．大家知道不幸者就在他的家里．就把他们驱逐了。他母亲艰难度日．怀胎期满．在某地生产了他。原来．得到了最後存在的人是不会灭亡的。因为在他心里燃着阿罗汉的运命．犹如瓶中的灯炷。他母亲养育他．到他能走能跑的时候．交给他一个鉢道．『向人家乞食去吧。』便把他逐出．自己也逃走了。从此以後．他成了一个无依靠的孤独的苦孩子．沿门行乞．没有一定的居处．身不沐浴．衣服褴褛污秽．犹如一个尘聚饿鬼．勉强地维持着生命。

他七岁的时候．有一日．他从某家门口的洗食器的水槽里．鸟啄食似地在拾取一粒粒的残饭。法将舍利弗正在舍卫城巡行托鉢．见了他。觉得这孩子可怜．只不知道是甚麽地方的人。便起怜悯之念．叫道．『喂．你过来。』他来长老面前．作了礼立着。长老问道．『你是何村人．父母在那里。』他回答道．『我是孤独者。我的父母对我说了一句「爷娘已累死．」便把我抛弃．自己走开了。』长老道．『你不想出家吗。』他道．『尊者啊．我想出家。但像我这种不成样子的人．谁肯给我出家呢。』长老道．『我给你出家。』他道．『谢谢你。请给我出家。』长老给他嚼食与噉食．带他到了寺中．亲手替他沐浴．给他出家。後来到年龄及格．便给他受具足戒。

他到老年时．被称为娄沙迦．帝沙长老。他虽然命薄．却能寡欲知足。即使所受到的施物远过於他人．也不吃饱．但求能维持生命就算。据说．在他的鉢里．只要注入一瓢匙的粥去．那粥就会涨满起来．与鉢沿相平的。施粥者见他的鉢已满．便不再加给．按次去给其余的人。有些人甚至於这样说．『施粥到他的时候．施主粥桶中所有的粥就光了。』不但粥如是．别的嚼食亦是这样。他虽後来知见成熟．成了最高果的阿罗汉．也以少许的享受自己满足着。

他年寿将尽．快入涅盘了。法将舍利弗在瞑想中知道他已将入涅盘．想道．『那个娄沙迦．帝沙长老今日一定要入涅盘了．我今日该给他饱吃一顿才好。』便带了他入舍卫城去托鉢。长老为了他之故．向舍卫城中许多人伸出手去．可是人们居然毫不表示敬意。於是长老向他说道．『朋友．去坐在寺中吧。』长老打发他去了以後．把各处施送来的食物叫人拿去给他．说道．『把这拿给娄沙迦。』谁知拿去的人忘了娄沙迦长老．中途自己吃掉了。後来长老走到寺中去．娄沙迦长老迎上来行礼．长者当面问他道．『朋友．吃过东西了吗。』他回答道．『尊师．我们在後再吃吧。』长老为之不安起来．看看时间．已过了食时．便道．『朋友．请坐在这里．』自己走到拘萨罗国王宫中去。王叫人接过长老的鉢．因为食时已过．命把四甘食满盛在鉢中奉上。长老领受了回到寺中．拿了鉢立着对他说道．『朋友帝沙啊．来吃这四甘食。』他对长老致敬．怕羞不吃。於是长老道．『朋友帝沙啊．我执鉢立在这里呢。你就坐着吃吧。如果这鉢一离了我的手．里面的东西就会没有哩。』尊者娄沙迦．帝沙长老就在最上主法将手执的鉢里吃了四甘食。因了长老的神通力．食物未曾消失．所以娄沙迦．帝沙长老得以尽量吃了一个饱。果真．他那日就入无余涅盘了．等正觉者〔佛〕亲自莅临．命予以厚葬．拾骨造墓。

比丘众在法堂中集坐谈话．说道．『法友们啊．娄沙迦长老薄命．以寡欲自足。像那样薄命而寡欲的人．怎麽会获得圣法呢。』佛进法堂来．问道．『比丘们啊．你们方才会集在此．谈着甚麽。』比丘众答道．『尊师啊．在谈着如此这般的话。』佛道．『比丘们啊．那比丘的寡欲自足与获得圣法．都是自己干出来的事。在前生．他也曾谢绝他人的施与．寡欲自足的。世间无常．苦患无量．他因境遇适於明白这个知见．结果便获得圣法了。』接着便讲过去的事。

主分

从前．迦叶〔饮光〕住世时．有比丘甲赖某长者的供养在乡村中过活。他做比丘所应做的事．是一个德行家。所行合乎知见。另有一个长老乙．已得阿罗汉果．本与其同伴住在他处．偶然到了长者的村中。长者满意於那长老的态度．便接过鉢来．延至家里．恭敬供养．倾听他的法话以後．便向他作礼说道．『尊师啊．请到我家附近的寺中去。我傍晚回来时再来拜访你。』那长老走到寺中．对先住在那里的甲长老作礼．得其许可．坐在一旁。甲长老也表示欢迎．问道．『法友啊．你受到施食没有。』乙长老回答道．『受过了。』甲长老道．『从那里受到的。』乙长老道．『就在你附近村中某长者家。』乙长老如是回答以後．就选定自己的寮房．整顿一番．把衣鉢安排好了．然後坐在那里享受禅定之乐与果乐。

到了傍晚．长者把香、华、灯、油等搬到寺中来．向先住着的甲长老致了敬礼．问道．『尊师啊．有一位新来的长老．已到了这里了吗。』甲长老答道．『是．到了这里了。』长者道．『今在何处。』甲长老道．『在某寮房中。』长者便过去作礼．坐在一旁．倾听法话。晚凉时分．长者对坟墓与菩提树献了供品．在灯龛点着了火．邀约两位长老明日去受供养．然後回去。

先住在那里的甲长老以为『长者似看不起我了。如果那比丘住在寺中．我不知将受到甚样待遇哩。』便不快起来．想设法使乙长老不住在寺中。所以虽受了长者的邀约．也不与乙长老谈话。

那已得阿罗汉果的乙长老．知道甲比丘的用意．以为『那长老不知道我不会妨碍及他呢．』便到自己的庵室．去安住於定乐与果乐之中。

次日．先住的甲长老用拳头敲锣．又用指爪去弹叩庵室的门．便自往长者家去。长者接过他的鉢．请他在特设的座上坐下．问道．『尊者啊．那新来的长老到那里去了呢。』他道．『我不知道你的好友的情形。我来时曾经鸣过锣．叩过门．可是都不能扰醒他。大概昨日在府上吃了美味的东西．消化不了．此刻还睡着吧。请你放心。还是由他这样吧。』却说．那已得阿罗汉果的长老．觉得托鉢的时刻已到．便整顿身畔．携了衣鉢．乘空飞行．到别处去了。

长者请先住的甲长老饮啜了用酥、蜜与糖调制的乳粥．再以香粉把鉢研擦乾净．满盛乳粥．说道．『尊师啊．那位长老在旅途上一定很辛苦了。请你把这带去给他。』甲长老也不拒绝．拿了鉢走出。在路上想道．『如果把这乳粥给那比丘吃了．也许我想拉他出去．他也不肯走哩。可是．如果把这给与别人．将来事情会被发觉的。倒入水中吧．油酥会浮到水面来．丢在地上吧．乌鸦会集拢来啄食．都可以被人知道。究竟弃在甚麽处所好呢。』他如是想时．恰好见到有一个火堆正在燃烧发烟．便去拨开了面上的灰屑．把乳粥倒在火堆中央．用灰屑遮盖好．然後回到寺中去。及到了寺中．见那比丘已不在那里．想道．『那已得阿罗汉果比丘．确已察知了我的心意．离开了这里。啊．我为了肚腹之故．作了恶事了。』立时大大地悲悔起来。後来他曾入鬼道．又由鬼道转生到地狱。

他在地狱受了几百千年的苦之後．因其业果的余薰．在五百生中为夜叉。这五百生间．除了有一次饱吃排泄物外．一日都不曾得到可以吃饱的食物过。第二个五百生为狗．在这期间．也只有一日以催呕的东西果腹．此外就都未曾吃饱。免除狗身以後．生在迦尸国某村的穷人家里。他一出生．家境就更贫穷。从切断脐带以来．几乎并薄粥也难获得。他名叫弥多文达迦。父母因为忍不住生活的苦痛．便道．『去啊．你这不幸的东西。』把他殴打逐出了。

他失了依靠．飘泊到波罗奈城来。那时．菩萨是个城中有名的阿闍棃．对五百个婆罗门青年教授技艺。有些贫穷者则由城中居民施资求学。弥多文达迦也以此之故得跟菩萨学习高尚的技艺。他性情乱暴不驯．动辄打人。虽经菩萨说谕．也不顺从教诫。结果．因他之故．菩萨的收入渐渐减少了。有一次．他与别一个青年打架．不听师教而逃．飘泊到某偏僻的乡村．受人佣雇为活。就在那当儿．他与一个不幸的女子同居．生了两个小孩。村人们道．『请教给我们以善的教训与恶的禁戒．』便供给他食料．留他住在村口的小舍里。那偏僻的乡村自从这个弥多文达迦来了以後．居民受到七次的王刑．村舍七次起火．池水七次乾涸。村民觉得弥多文达迦未来时．从未有这样的祸事．今日的衰落．全是他之故．便把他殴打．驱逐他走。

他领了自己的孩子们离去此村．走到一个森林里。那森林有恶魔住着．把他的妻与孩子杀掉吃了。他一人逃出．随处飘泊．到了一个名曰犍毘罗的滨海村落。那时有船正将放帆．他被雇为船夫．乘入船中。船航行海上．至第七日就在海之中央遇变．宛如搁在礁上一般．驶不动了。同船的人们为了想找出灾难的责任者．大家投票。弥多文达迦接连被投着七次。於是人们给他一张竹筏．把他拉出投在海中。他一经拉出．船就向前驶动了。

弥多文达迦横在竹筏上随水漂．他因了在迦叶佛住世时代守过戒的果报．得於海上水晶宫中遇到四个仙女．在她们那里幸福地过了七日。原来在水晶宫．精灵们的生活是七日幸福．七日不幸福的。她们暂避到别处去的时候．对他说道．『你在这里住着．等到我们回来。』她们去後．他乘了竹筏更向前进．到了有八个天女住着的银宫中。又从那里前进．到了有十六个天女住着的玉宫与有三十二个天女住着的金宫中。他不听她们的忠告．更向前进去．到了某岛的夜叉市。有一个女夜叉．化为山羊．在路上走着。他不知道这是女夜叉．心想『吃山羊肉．』便去捉她的脚。女夜叉显出魔力把他攫起来一掷．掷到海边。他沿海而行．就到了波罗奈城濠背後的一个荆棘丛里．便伏着身子爬至岸上。

那时．国王所养的山羊．有些在濠边被盗贼杀掉了．牧羊者为了想捕盗贼．正躲在濠旁守候。弥多文达迦爬上岸来．见了山羊．想道．『我因为在海岛上去捉山羊的脚．被他一掷．掷到了这里．也许我把这只山羊的脚一捉．他会把我掷回到海上天女所住的宫殿附近去吧。』他抱了如是的愚见．去捉山羊的脚。正去捉时．山羊大声叫起来了。许多牧羊者从四方赶来．把他捕住道．『历来盗吃王家的山羊的就是此贼。』殴打了他一顿之後．绑起来押解到国王那里去。

恰好．这时菩萨率领五百个青年婆罗门出城来洗澡．见到了他．认得是弥多文达迦．便问那些人道．『诸位．这是我的弟子．你们为何捕捉他。』牧羊者回答道．『尊师啊．这个盗羊贼在捉山羊的脚．所以把他捕缚起来的。』菩萨道．『那麽好．我叫他去做侍役．请把他交给我。我们救他一命吧。』人们道．『尊师．遵命．』就释放他而去。

菩萨问他道．『弥多文达迦啊．你这许多日子在何处呢。』於是他便把自己所做的一切详细叙述。菩萨道．『人若不听好意的忠告．就要受这样的苦。』接着唱出下面的偈语。

　　
人若对爱己者的忠告．　　不肯听受．　　必至陷入可悲之境。　　犹如那捉羊脚的弥多文达迦。

後来．戒师与弥多文达迦都各依其业报．转生於应生之处。

结分

佛道．『比丘们啊．他是自己寡欲知足．自己获体得圣法的阿罗汉果的。』作毕此法话．复取了联络把本生的今昔联结起来道．『那时的弥多文达迦是娄沙迦．帝沙长老．那有名的戒师则就是我。』

四二　鸠本生因缘　(〔菩萨＝鸠〕)

序分

此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就一个贪欲比丘说的。那比丘的贪欲行为．将见於第六编鸟本生因缘〔第三九五〕中。这时．比丘众告诉佛道．『世尊啊．某比丘贪欲。』佛问那比丘道．『比丘啊．听说你贪欲．真的吗。』那比丘回答道．『世尊啊．不错。』佛道．『比丘啊．你在前生也曾贪欲。因贪欲之故．不但你丧失生命．连贤人也失去自己的住所哩。』接着便讲过去的事。

主分

从前．梵与王在波罗奈城治国时．菩萨生而为鸠。当时波罗奈的住民行善事．在各处悬挂草笼．供鸟类栖止。波罗奈城中某长者家里的一个厨役．也在自己的厨房里挂着一个草笼。菩萨〔鸠〕就以此为住处．天明出去觅食．黄昏回来．习以为常。

一日．一只鸟在厨房上空飞翔．嗅到了鱼与肉的香味．便起贪欲．想道．『依靠谁去取得这些鱼与肉呢。』停在附近等候机会。到了傍晚时分．见有一只鸠飞入厨房中去歇宿．於是便想依靠了鸠去得鱼与肉。次日天明．鸠出去觅食时．鸟就飞来．老是跟随在鸠的後面。鸠便问道．『你为何老是跟着我。』鸟道．『你的样子很中我意．所以跟着你的。』鸠道．『朋友啊．你的食料与我的不同．大家做起同伴来．於你很不舒服吧。』鸟道．『朋友啊．你出去觅食时．我也与你一同去。』鸠道．『那麽就这样吧。但你要有诚意才好。』鸠如是对鸟教诫毕．便飞翔觅食．吃地上的草种等类。当鸠搜集食物时．鸟也飞去．见到牛粪块．便啄开来．吃其中的蛆虫．肚子饱了以後．到菩萨那里来说道．『朋友啊．你飞得太长久了。东西太多吃是不好的。』傍晚时分与鸠带了食物回到厨房中去。厨役道．『我家的鸠带了别的鸟来了。』於是也给鸟一只草笼。二鸟从此就一同寄宿在那里。

一日．有人送许多鱼与肉给长者。厨役把些这鱼肉挂在厨房中各处。鸟见了就起贪欲之念．当晚睡着自语道．『明日不到牧场去．就吃这个吧。』

次日．鸠将出去觅食．唤鸟道．『喂．鸟啊．你来呀。』鸟道．『朋友啊．你尽去吧．我肚子痛呢。』鸠道．『朋友啊．从没有听说鸟会肚痛的话。你在想吃这屋子的鱼或肉吧。来呀．人的食物对你是不适合的。你不要如此．还是跟我一同出去吧。』鸟道．『朋友啊．我不能去了。』鸠道．『你的意思我已明白。请你当心．不要被贪欲所败。』鸠如是对鸟作了忠告．就觅食去了。

厨役依照了用途．把鱼与肉处分了放在盘桶里．为欲使之透风．上不加盖．用筛子遮罩好．走出厨房拭汗乘凉。鸟从笼内探出头来东张西望．见厨役出去了．以为『现在正是满足欲望之时了。吃大块的肉呢．还是吃小粒的肉呢。小粒的肉吃了不饱．不如衔一块大肉回到笼中卧着来吃吧。』便从笼中飞去．停在筛子上面。筛子上立刻叽哩地发出声音来。厨役听到声音．奇怪起来．急忙跑进来看．见到了鸟．想道．『这可恶的鸟．想吃我替长者预备着的肉哩。我为长者服务．不是为这家伙服务呀。要想法来处置这家伙。』便关紧门户．把鸟捉住．拔去羽毛．然後把那在莳萝子汁中浸过的生姜捣烂．再以盐与酸的酪浆调和成卤．徧涂在鸟的身上．把他丢入笼中。鸟苦痛非常．呻吟倒卧着。

傍晚．菩萨归来．见鸟正在苦恼．便道．『贪欲的鸟啊．你不肯听我的话．所以为贪欲受到非常的苦痛而倒在这里了。』接着唱出下面的偈语。

　　
人若对爱己的忠告．　　不肯听受．　　必至落在敌的手中。　　犹如那不听鸠之教诫的鸟。

菩萨唱毕此偈．又道．『我也不能再留在这里了。』便向他方飞去。鸟死了。厨役把他从笼中取出。丢在垃圾箱里。

结分

佛道．『比丘啊．你不但今生贪欲．前生也贪欲的。因你之故．贤者曾失去自己的住处呢。』作此法话毕．说明四谛．说毕四谛．那比丘就得阿那含果。佛复取了联络．把本生的今昔联结起来道．『那时的鸟是这贪欲的比丘．鸠则就是我。』

四三　竹蛇本生因缘　(〔菩萨＝师〕)

序分

此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就一个任性的比丘说的。佛问那比丘道．『比丘啊．听说你任性．真的吗。』比丘回答道．『世尊啊．真的。』佛道．『你不但今生任性．前生也是任性的。在前生．你曾不听博士的忠告．因任性而丧命哩。』接着便讲过去的事。

主分

从前．梵与王在波罗奈城治国时．菩萨生於迦尸国的某富者之家。到了通达事理的年龄．知道因欲望而生的苦痛与由无欲而得的幸福．便舍了欲望．出家入喜马拉雅山〔雪山〕修仙人道．行一切入豫修法．得五神通八成就．安住於禅定乐之中。後来被五百个大行脚僧〔波利婆罗〕的行者围绕．为众团之师。

一日．一条小蛇无端爬进了某行者的室中．行者珍爱这小蛇犹如自己的儿子．给他睡在竹筩里。这条蛇是因为住在竹筩里的．大家就叫他『竹．』又因为行者爱蛇如儿子．大家就称他为『竹的父亲。』

一日．菩萨闻知某行者爱饲着蛇的事．叫人去问他道．『听说你把蛇郑重饲养着．真的吗。』据回答果有其事．便道．『蛇不堪信任．不该宝爱。』行者道．『蛇与我谊同师弟．我无蛇就活不下去。』菩萨告诉他道．『你会因蛇丧命吧。』行者违背菩萨的教诫．不能把蛇舍去。

过了若干时候．行者们出去采集野生的果实．因所往之处是果实不易得的地方．须在那里耽搁二三日。『竹的父亲』也把养蛇的竹筩加了盖．随众前往．在那里过了二三日．然後大家回来。就以食物去饲蛇．揭开盖子伸过手去道．『喂．孩子．你饿了吧。』蛇因不食已二三日．发怒去咬那伸来的手．立时咬死了行者．逃到森林中去了。

行者们见到这事．来告知菩萨。菩萨厚葬那行者．坐在隐者团中央．唱出下面的偈语．教诫他们。

　　
人若对爱己的忠告．　　不肯听受．　　必至死灭．　　犹如那『竹的父亲。』

菩萨如是教诫隐者团．自己得四梵住．死後生於梵天界。

结分

佛道．『比丘啊．你不但今生任性．前生也是任性的。以此之故．曾为蛇所咬．至於灭亡。』作此法话毕．复取了联络．把本生的今昔联结起来道．『那时的竹的父亲是任性的比丘．其余的众团．是我的众团．众团之师则就是我。』

四四　蚊本生因缘　(〔菩萨＝商人〕)

序分

此本生因缘．是佛在摩揭陀国行脚时．就某村愚昧的村人说的。某时．如来从舍卫国至摩揭陀国行脚。到了某村。那村中住着许多明盲。一日．这些明盲会集在一处商议道．『诸位．我们入森林中去工作．有蚊来叮．工作为所妨害。大家拿了弓刀等武器去与蚊战．见蚊就射就斩．把他除尽吧。』於是走进林中．自以为在杀蚊．互相射击斩斫．负伤归来．倒卧在村中或村口等处。

佛被比丘众团围绕着入村托鉢。村中聪明的人们见世尊来到．便在村口布置会场．对佛所领导的比丘众团布施许多物资．向佛礼拜毕．坐在一旁。佛见了许多的受伤者．向居士们道．『病人很多呢．他们怎麽了。』居士们回答道．『世尊啊．他们说去与蚊交战．结果同夥互相战斗．便负伤了。』佛道．『愚昧的明盲者想加害於蚊．转致伤及自己．不但今生如此．在前生．也因打蚊而伤害了自己的人。』接着便因居士们的请求．讲过去的事。

主分

从前．梵与王在波罗奈城治国时．菩萨是一个商人．以经商为生。那时．迦尸国某乡村中．住着许多的木工。一日．一个白发的老木工正在斫截木材．蚊飞来停在他那光秃秃的头上．像刀刺一般把他痛叮一口。老木工对坐在近旁的儿子说道．『有蚊叮在我的头上．痛如刀刺．快替我赶走他。』儿子道．『父亲．别动．让我来一下子把他击死。』

这时．菩萨适入村来徵求商品．坐在老木工家中。老木工催儿子道．『喂．把这蚊赶走呀。』儿子道．『来了．父亲。』便提起大斧．立在父亲的背後．想击杀那蚊．结果把父亲的头劈成两块。老木工当塲就死了。

菩萨见这光景．想道．『纵使是仇敌．也是聪明的好。因为聪明者怕刑罚．结果便不至杀人了。』接着便唱出下面的偈语。

　　
无智的同伴．　　比有智慧的仇敌还坏。　　聋哑性的呆儿子．　　为杀一蚊．劈开了父亲的头。

菩萨唱毕此偈．就立起身来去干自己的业务。木工则由亲属们跑来给他厚葬。

结分

佛道．『信士啊．如是．他们在前生．也曾自以为除蚊．结果反把人伤害呢。』作此法话毕．复取了联络．把本生的今昔联结起来道．『那时唱偈而去的聪明的商人就是我。』

四五　赤牛女本生因缘　(菩萨＝长者)

序分

此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就给孤独长者的婢女说的。据说．给孤独长者那里有一个婢女．名叫赤牛。一日．她在捣米．她的老母坐在旁边。一只蝇飞来．如针刺一般叮着老母。老母道．『女儿啊．蝇在叮我．给我赶走他。』那婢女道．『妈．我给你赶。』便举起杵来．想去击杀老母身上的蝇．结果把老母击杀．於是就喊着『妈呀．』哭起来了。

长者知道了．就厚葬老母．到精舍去把这事经过．详细向佛禀告．佛道．『家长啊．那女儿想击杀老母身上的蝇．举杵把老母击杀．不但今生如此．前生也曾如是击杀过母亲呢。』接着便因长者的请求．讲过去之事。

主分

从前．梵与王在波罗奈城治国时．菩萨生於某长者之家．父亲死後．继承长者之地位．他也有一个名叫赤牛的婢女。她正在捣米．偃卧在旁的老母唤她道．『女儿啊．给我赶去身上的蝇．』她也与上面所讲的情形一样．用杵把老母击杀．自己号哭起来。

菩萨闻知此事．想道．『在这世间．仇敌也是聪明的好．』接着唱出下面的偈语。

　　
愚笨的同伴．　　比聪明的仇敌还坏。　　试看那粗鲁的赤牛女．　　杀了老母悲泣着。

菩萨如是赞赏聪明者．以偈说法。

结分

佛道．『家长啊．她想杀蝇而把母亲杀死．不但今生如此．前生也曾如是杀过母亲的。』作此法话毕．复取了联络．把本生的今昔联结起来道．『那时的母亲是现在的母亲．那时的女儿是现在的女儿．那大长者则就是我。』

四六　毁园本生因缘　(〔菩萨＝博士〕)

序分

此本生因缘．是佛在拘萨罗国某村时．就一个毁坏园林的人说的。相传．一时佛在拘萨罗国游行．到了某村。村中有一长者招待如来．在自己的园林中设座．对以佛为首的教团作过供养後．说道．『尊师啊．请随意在园林中散步。』比丘众从座起立．随园丁在园林中巡游．见中间有一块隙地．便问园丁道．『信士啊．此园林到处都是树木．这里则乔木灌木都没有．是甚麽缘故呢。』园丁回答道．『尊师啊．当初这园林植树时．浇水的村童．拔起树根来看．依根之大小而行灌溉．许多苗木就枯萎了．结果．这里就成了一大块空地。』比丘众来把此事禀告佛。佛道．『比丘们啊．那村童不但今世毁坏园林．前生也曾这样。』接着便讲过去之事。

主分

从前．梵与王在波罗奈城治国时．城中举行祭典．祭典的鼓声一响．与祭事有关系的市民都出去在街上行走。这时．御苑的林间住着许多的猿。园丁想道．『街上已在举行祭典了。我也把浇水的事情吩咐了这些猿．自己出去游玩吧。』便走到猿王那里．托付说道．『喂．猿王啊．这园林於你们很有益处．你们可在这里吃花芽或果实。街上有祭典．我要出去游玩．在我回来以前．你们能把这些苗木灌溉吗。』猿王道．『好．我来灌溉吧。』园丁道．『那麽给我当心些．』便把浇水用的皮囊与木桶交代给猿王．自己出去了。

羣猿拿了皮囊与木桶去向苗木浇水。猿王对他们说道．『喂．猿儿们．不可把水浪费。你们浇水於苗木的时候．要一一拔起来看．根深的就多给些水．根浅的就少给些水。因为水在我们是不容易取得的东西。』羣猿道．『知道了．』就依言而行。

这时．有一个博士到了御苑之中．见羣猿如是情形．便道．『喂．猿儿们．你们为甚麽把苗木一一拔起来看．依了根的长短给水呢。』羣猿回答道．『我们的王吩咐我们这样做。』博士听了这话．想道．『啊．无智的愚昧者．即使想做有利益的事情．做来也是不利益的．』便唱出了下面的偈语。

　　
唯有理的行为可生幸福．　　无理的恶行不然。
　　

愚昧者失却利益．　　    犹如代替园丁的猿。

博士如是用偈语斥责了猿王．自己就率领从者．离开御苑而去了。

结分

佛道．『这村童毁坏园林不自今日始．前生也曾如此的。』作此法话毕．复取了联络．把本生的今昔联结起来道．『那时的猿王是这毁坏园林的村童．那博士则就是我。』

四七　酒本生因缘　(〔菩萨＝长者〕)

序分

此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就一个糟蹋了酒的人说的。相传．给孤独长者有一个知友．开设酒店．以浓醕的酒出卖．上门沽饮之客甚多。有一日．他吩咐小僮道．『喂．有人来沽酒．用现金卖给他．』自己便去洗澡。小僮就依照吩咐．把酒卖给许多沽客．见有些客人带了盐或椰子糖来饮酒．想道．『这酒毫无盐味．加些盐进去吧．』便在酒瓶中加入了一那利的盐．卖给客人。客人把酒饮到口里．立刻吐出问道．『你怎麽弄的。』小僮回答道『我见你们饮酒时要用盐．所以就把盐放了些在酒里。』客人们责备说道．『小家伙．你把很好的酒弄坏了．』便离座而去。

主人回来．见店中一个座客都没有．问道．『客人都到那里去了。』小僮便将经过说明。主人斥责道．『小家伙．这样的好酒被你弄坏了。』於是把此事去告诉给孤独长者。给孤独长者觉得『这是一个可传的故事．』便到祇园精舍去礼拜佛．禀告此事。佛道．『家长啊．这人不但今世把酒糟蹋．前生也曾这样的．』接着又因长者的请求．讲过去的事。

主分

从前．梵与王在波罗奈城治国时．菩萨是波罗奈城中的一个长者。菩萨的附近有一个开酒店的．他藏着浓醕的酒．交付小僮售卖．自己洗浴去了。小僮於主人不在时．把盐放入酒中．酒被弄坏．一切情形与上面的故事相同。主人回来．闻知详情．便来告诉长者。长者对主人道．『愚昧者不顾道理．想做有利之事．结果反致不利。』接着唱出下面的偈语。

　　
唯有理的行为可生幸福．　　无理的恶行不然。
　　

愚昧者失却利益．　　犹如把酒弄坏的憍陈如。

菩萨如是以偈语来把法宣明。

结分

佛道．『家长啊．这小僮不但今世把酒糟蹋．前生也曾这样的．』又取了联络．把本生的今昔联结起来道．『那时的酒商即是现在的酒商．那波罗奈的长者则就是我。』

四八　智云呪文本生因缘　(〔菩萨＝弟子〕)

序分

此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就一个顽固的比丘说的。佛对那比丘说道．『比丘啊．你不但今世顽固．前生也曾这样。在前生．你因不听贤者的忠告．被利刃劈成两爿倒死在路上．同时又使一千人丧失了性命呢。』接着便讲过去之事。

主分

从前．梵与王在波罗奈城治国时．某村有一个婆罗门．懂得智云呪文。相传．这呪文非常有价值．在月与月宿会合时．只要对着天空把这呪文反复念诵．就会从空中降下七宝的雨来的。

这时．菩萨随那婆罗门学习技艺。一日．婆罗门因为有事．率领菩萨离开乡村．到契帝耶国去。中途经过某森林．有五百个『派遣盗贼』正作路劫．把菩萨与智云婆罗门架去了。所谓『派遣盗贼』者．据说．他们把二人捕住後．把其中一人放回．叫他取了财物来赎其他一人．所以称为『派遣盗贼。』他们捕得父子时．就把做父亲的放回．命令他道．『你去取财宝来领儿子回去。』同样．捕得母女。则放回母亲．捕得兄弟．则放回其兄．捕得师弟．则放回弟子。

这时．盗贼留住智云婆罗门．派遣菩萨回去。菩萨向师作礼道．『我过二三日就来。切勿恐怖。请听我的话。今日那降宝雨的月与月宿会相合吧．万不可因熬不住苦痛之故．诵起呪文降下财宝来啊。如果宝雨一下．不但你无救．连这五百个盗贼也将死灭吧。』他如是向师忠告後．自己便取财物去了。

到了傍晚时分．盗贼就把婆罗门綑绑起来。这时．满轮明月从东方升上。婆罗门望着月宿．自想．『月与月宿正相合．可降宝雨呢。我为何要如此受苦。把呪文反覆念诵起来．降下了宝雨．将财宝给与盗贼．自己脱身而去吧。』便向盗贼们说道．『诸位．你们为何将我綑绑在这里。』盗贼们答道．『为了想得财宝呀。』婆罗门道．『如果你们所想得的是财宝．快把我的束缚解除．让我洗了头面．穿上新衣．用香华把身体修饰起来。』盗贼们听了他的话．一一照办。婆罗门於月与月宿正相合时．反覆诵念呪文．向空凝望。突然间．财宝如雨一般从空中降下。盗贼们收拾财宝．用衣服包裹了出发。婆罗门也跟在他们後面行走。

这时．另有一羣盗贼五百人．把这班盗贼们捕住了．甲盗羣道．『你们为何捕捉我们。』乙盗羣道．『为了想得财宝。』甲盗羣道．『如果你们想得财宝．那麽捉这个婆罗门呀。他会凝视天空．叫天上降落财宝的雨来。我们的财宝也都是由他得来的。』於是乙盗羣把甲盗羣释放．来捉婆罗门道．『也请给我们财宝呀。』婆罗门道．『我也原想把财宝给你们．但财宝的雨要月与月宿相合时才会降下．从现在正好要等一年。你们想得财宝．请忍耐了等待．到那时．我给你们降财宝的雨吧。』

盗贼们道．『你这乖刁的婆罗门．给别人降了贵重的财宝的雨．对我们却说要再等一年．』就把他斩成两段．丢在路旁。接着赶上前方去与甲盗羣交战．把他们一一杀却．夺下财宝。这些盗贼们得了财产以後．内部就分成两派．二百五十人与其他二百五十人互相争战．剩了一派的二百五十人。如是继续分派自相争杀．结果一千个盗贼之中只剩了两个。这两个盗贼把财宝搬到某村附近的森林中藏起来。一个执刀在林中把守．另一个则入村去买米做饭。

贪欲真是灭亡之源。那坐着看守财宝的盗贼心想．『如果那人回来．这财宝将被分去一半吧。当他来时．我一定要用刀把他刺死。』便执刀坐着豫备．只待那人回来。

另一个盗贼也想．『这财宝将两人对分．各取一半吧。我要把毒放在饭中．毒杀了他．独占财宝。』於是待饭熟时．自己先吃了一个饱．加毒在剩下的饭中拿着回来。才走进林间把饭放下．那在林间的盗贼就用刀把他斩成两段．丢在人所不看见的地方．後来因吃了有毒的饭．自己也倒毙在林中。如是．为了财宝之故．所有的人全部灭亡了。

菩萨〔弟子〕於二三日後携了财宝回到原处来．不见师父．却见财宝零落地散在那里．想道．『大概是师父不听我的忠告．召唤了财宝的雨．因而所有的人都丧命了吧。』便向大路前进。正前进时．见师父被斩成两段丢在路旁．想道．『果然不听我的忠告而死了．』便拾集木柴．把屍体火葬．取野花作供。再向前走．见到五百个死人．後来又见到二百五十个死人．如是直至最後．见到两个死人。想道．『有九百九十八人都死了。一定还有两个最後活着的人。他们也不会不自相斗争的．但不知在何处。』继续向前进去．发见搬运财宝到林中去的通路．再往前就见到用索綑着的财宝．一个人丢了饭碗死在近旁。这才明白他所行的大略情形．但还有一人不知在何处．到处找寻．结果发见屍体被丢在隐僻之处。菩萨心想．『我们的师父不听我的忠告．不但因顽固毁灭了自己．连带使其余的一千人也死亡。凡是想用不正的手段谋自己的利益者．结果都会招致死亡．与我们的师父一样．』接着便唱出下面的偈语。

　　
想用错误的手段谋利益者．　　都不免灭亡。　　契帝耶国的盗贼．　　杀了呪师而自己也终於破灭。

菩萨似欲使森林也同时发音．说此教训．高声唱道．『我们的师父因在不正之塲所努力降下宝雨．结果自己死亡．他人也都破灭了。同样．凡以不正之手段谋自己的利益者．自己破灭不消说．连带会使他人破灭呢。』他在森林的诸神赞赏之间．以偈作此法话毕．就收集财宝．安全返家．终生作布施等善行．命尽後生於天界。

结分

佛道．『比丘啊．你不但今生顽固．前生也已如此。你曾因顽固之故．招致了大破灭哩。』作此法话毕．复把本生的今昔联结起来道．『那时的智云婆罗门即顽固的比丘．其弟子则就是我。』

四九　星宿本生因缘　(〔菩萨＝博士〕)

序分

此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就某邪命外道说的。相传．舍卫城有一良家之女．经乡村某良家聘为其子之配偶．迎娶的日期已定。到了吉期．那家族向自己所信奉的邪命外道者问道．『先生．今日想做喜事．星宿好吗。』邪命外道者想道．『早不来请教．自己决定了日期．到现在才来问吉凶。好让我来给他一个教训吧。』便不高兴地回答道．『今日星宿不好。不可做喜事。否则将遭大不幸。』家人听信了他的话．就不举行喜事。住在城中的人们．於这日作好了喜庆的种种准备．而不见有人从乡村来迎娶．以为『他们约定了今日来而不来．使我们受到许多的损失。他们打算怎样对付我们啊。』便乘这一切准备完整的当儿．把姑娘改给了别人。

次日．乡村的人们进城来说道．『请把姑娘交给我们。』城里的人们责备说道．『你们住在乡村的家主等是坏人。约定好了日期．看不起我们而违约不来。大概你们是在中途回转的吧。姑娘已给了别人了。』互相争吵一番之後．乡村的人们便由原路回去。

这因邪命外道而害及喜庆的消息．就传到於比丘众之间。比丘众在法堂坐着谈论道．『法友们啊．因邪命外道之故．某家的喜事受到障碍了呢。』佛过来问道．『比丘们啊．你们坐在这里谈论何事。』比丘众回答道．『在谈论这样的事。』佛道．『比丘们啊．邪命外道妨害人家的喜事．不但今世如此。在前生．他们也因怒而妨害人家的喜事的。』接着便讲过去之事。

主分

从前．梵与王在波罗奈治国时．城中有一分人家聘定乡村某家之女为媳妇。决定了吉期以後．再去询问自己所信奉的邪命外道者道．『先生．今日我们有喜事．星宿好吗。』邪命外道者以为他自己早决定下了日期．临事方来询问．动气起来．便想妨害他们的喜事．回答道．『今日星宿不好。如果举行喜事．将遭遇大不幸。』他们信了这话．不下乡去迎娶。乡村的人们．久候着不见城中有人来．便道．『他们约定好了日期而不来．在把我们当作甚麽啊。』於是就把姑娘改给了别人。

次日．城中的人们来迎娶姑娘．乡村的人们回答道．『你们城中的家长们太不知耻。约定了日期而不来迎娶。因为你们不来．已将姑娘配给别人了。』城中的人们恳求道．『我们去问邪命外道．据说星宿不好．所以没有来。请把姑娘交给我们吧。』乡村的人们道．『因为你们不来．所以将姑娘配给别人了。嫁出了的姑娘．现在怎麽能收得回来呢。』双方正争闹时．有一位博士正因事从城中下乡来．听到了城中人们『我们去问邪命外道．据说星宿不好．所以没有来』的话．便道．『靠星有甚麽幸福呢。迎娶姑娘这件事本身．不就是很好的星吗。』接着唱出下面的偈语。

　　
望星而占吉凶的愚者．　　幸福不会降临及他。
　　

幸福的事即是幸福的星．　　  星能作些甚麽。

城中的人们虽争闹了许久．终於得不到姑娘而回去了。

结分

佛道．『那邪命外道不但今世妨害人家的喜庆．前生也曾如此。』作此法话毕．复取了联络．把本生的今昔联结起来道．『那时的邪命外道．即现在的邪命外道．双方家族即现在的家族．那当场唱偈语的博士则就是我。』

五〇　无智本生因缘　(〔菩萨＝王〕)

序分

此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就饶益世间的行为说的。关於此行为之事将在第十二编大黑本生因缘中说述。

主分

从前．梵与王在波罗奈城治国时．菩萨受生於王后胎中。出生以後．命名之日．取名曰梵与王子。至十六岁．在得叉尸罗修习学艺．精通三吠陀．把十八科的学问完全修得。父王於是给他以副王之位。

那时．波罗奈的市民们对神奉祀归依．杀许多山羊、绵羊、鸡、豚等牲畜．以种种的香、华或血、肉供祭。菩萨想道．『近来人民因祭神而杀许多的禽兽。大家都有着非法的倾向。将来父亲去世．我若得即王位．要想出一个好的方案．使全国无一杀害生物之人。』

一日．他乘车从城市外出．见有一大羣人集在大菩提树下．对树神作着祈祷．或求男儿．或求女儿．或求名誉、财富．各想获得自己所希求的一切。他从车下来．走近树旁．供上香华．撒洒清水．就树右绕．对神作了祀奉归依．然後上车回去。从此以後．遇有机会．便与别的崇奉神者一样．到树下来以同样方法作祭。

後来．父亲去世．他就得了王位。他想废止四非道．施行十王法．依法治国．实行自己的愿望。以为自己已登王位．正是实现理想之时．便召集大臣、婆罗门、家长等来．对他们说道．『臣下们啊．你们知道我为何能登王位的。』大臣等道．『大王啊．我们不知道。』王道．『诸位．你们曾见我立在那菩提树下．献香合掌而表归依吗。』大臣等道．『大王啊．我们曾见到过。』王道．『那时我曾发过誓愿．说我得登王位後．当来献供物於树神。现在我因了神的神通力获得王位了．要去献供物。你们赶快替我豫备这献神的供物啊。』大臣等道．『大王啊．那麽豫备甚麽呢。』王道．『臣下们啊．我曾对神立誓．说「在我为王时．如有犯杀生等五种不法或十种不善者．不论是谁．一一杀却．把他臭腐的屍肉与血来作牺牲。」现在你们可沿途击鼓通告全国．说「我们的国王在副王时代曾对神发誓．在位时如有犯不法行为者．把他杀了来作供物。现在要杀犯五种或十种的不法行为者一千人．取其心脏或血肉去供神。为此通告全国．叫大家知悉。」以後如有作不法行为者．不论是谁．杀一千个．作为供物．完成我的誓愿。』王为欲阐明此意．又唱出下面的偈语。

　　
献奉愚者一千人．　　这是我的誓愿。
　　

现今多不法之人．　　我将用以作牺牲。

大臣等听了菩萨的命令．说道．『大王啊．知道了。』於是在波罗奈城十二由旬间鸣起鼓来。国民自听了这鼓声以後．一个都不敢犯任何不法行为。在菩萨在位时．竟无一人犯五不法或十不法者。如是．菩萨不诛一人．使全体人民守戒．自己又作布施等善行．死後与其伴侣生於天界。

结分

佛道．『比丘们啊．如来不但在此世作饶益行．前生也曾如此。』作此法话毕．复取了联络．把本生的今昔联结起来道．『那时的羣臣是佛的弟子．波罗奈王则就是我。』