小部经典七　本生经二

夏丏尊据日译本重译

目次

第六章　愿望品　(栗原广廓原译)

五一　大具戒王本生因缘　　一

五二　小伽那迦王本生因缘　　六

五三　满瓶本生因缘　　七

五四　果子本生因缘　　九

五五　五武器太子本生因缘　　一一

五六　金块本生因缘　　一四

五七　猴王本生因缘　　一六

五八　三法本生因缘　　一八

五九　打鼓本生因缘　　二〇

六〇　吹螺本生因缘　　二一

第七章　妇女品　(栗原广廓原译)

六一　厌恶圣典本生因缘　　二二

六二　产卵本生因缘　　二五

六三　枣椰子本生因缘　　三一

六四　难知本生因缘　　三四

六五　懊恼本生因缘　　三六

六六　优相本生因缘　　三七

六七　膝本生因缘　　四〇

六八　娑祗多城本生因缘　　四二

六九　吐毒本生因缘　　四三

七〇　贤人本生因缘　　四五

第八章　婆那树品　(长井真琴原译)

七一　婆那树本生因缘　　四九

七二　有德象王本生因缘　　五二

七三　真实语本生因缘　　五四

七四　树法本生因缘　　五八

七五　鱼族本生因缘　　六〇

七六　无忧本生因缘　　六二

七七　大梦本生因缘　　六四

七八　依里沙长者本生因缘　　七五

七九　嘈音本生因缘　　八四

八〇　残忍军本生因缘　　八五

第九章　饮酒品　(立花俊道原译)

八一　饮酒本生因缘　　八九

八二　知友本生因缘　　九二

八三　不幸者本生因缘　　九二

八四　利益门本生因缘　　九四

八五　有毒果本生因缘　　九五

八六　验德本生因缘　　九六

八七　吉凶本生因缘　　九九

八八　沙兰巴牛本生因缘　　一〇一

八九　诈欺本生因缘　　一〇二

九〇　忘恩本生因缘　　一〇四

第十章　涂毒品　(立花俊道原译)

九一　涂毒本生因缘　　一〇六

九二　大精本生因缘　　一〇七

九三　信食本生因缘　　一一三

九四　畏怖本生因缘　　一一五

九五　大善见王本生因缘　　一一七

九六　油鉢本生因缘　　一一八

九七　因名得福本生因缘　　一二三

九八　邪商本生因缘　　一二五

九九　超千本生因缘　　一二七

一〇〇　嫌恶色本生因缘　　一二九

第十一章　超百品　(寺崎修一原译)

一〇一　超百本生因缘　　一三二

一〇二　蔬菜商本生因缘　　一三二

一〇三　仇敌本生因缘　　一三三

一〇四　知友比丘本生因缘　　一三四

一〇五　弱树本生因缘　　一三五

一〇六　汲桶女本生因缘　　一三六

一〇七　投掷术本生因缘　　一三七

一〇八　村女本生因缘　　一四〇

一〇九　粉糕本生因缘　　一四一

一一〇　全总括问　　一四三

第十二章　设问品　(寺崎修一原译)

一一一　驴马问　　一四四

一一二　不死皇后问　　一四四

一一三　豺本生因缘　　一四四

一一四　中思鱼本生因缘　　一四五

一一五　警告者本生因缘　　一四七

一一六　背教者本生因缘　　一四八

一一七　鹧鸪本生因缘　　一四九

一一八　鹑本生因缘　　一五一

一一九　非时叫唤者本生因缘　　一五三

一二〇　解缚本生因缘　　一五五

第十三章　吉祥草品　(渡边楳雄原译)

一二一　吉祥草本生因缘　　一五九

一二二　愚者本生因缘　　一六一

一二三　锹柄本生因缘　　一六三

一二四　庵罗果本生因缘　　一六六

一二五　迦多诃迦奴隶本生因缘　　一六七

一二六　剑相师本生因缘　　一七〇

一二七　迦蓝都迦奴隶本生因缘　　一七三

一二八　猫本生因缘　　一七四

一二九　火种本生因缘　　一七六

一三〇　拘悉耶女本生因缘　　一七七

第十四章　不与品　(栗原广廓原译)

一三一　不与本生因缘　　一八〇

一三二　五师本生因缘　　一八三

一三三　火焰本生因缘　　一八四

一三四　禅定清净本生因缘　　一八六

一三五　月光本生因缘　　一八六

一三六　金色鹅本生因缘　　一八七

一三七　猫本生因缘　　一八九

一三八　蜥蜴本生因缘　　一九二

一三九　二重失败本生因缘　　一九四

一四〇　鸟本生因缘　　一九六

第十五章　避役品　(青原庆哉原译)

一四一　蜥蜴本生因缘　　一九九

一四二　豺本生因缘　　二〇〇

一四三　威光本生因缘　　二〇二

一四四　象尾本生因缘　　二〇五

一四五　罗陀鹦鹉本生因缘　　二〇七

一四六　鸟本生因缘　　二〇八

一四七　花祭本生因缘　　二一〇

一四八　豺本生因缘　　二一二

一四九　一叶本生因缘　　二一五

一五〇　等活本生因缘　　二二〇
　　

小部经典七　本生经二

第六章　　愿望品

五一　大具戒王本生因缘　(〔菩萨＝王〕)

序分

此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就一个放弃努力的比丘说的。佛问那比丘．『比丘啊．听说你放弃努力了．真的吗。』那比丘回答道．『真的。』佛道．『比丘啊．你为何在解脱道上．忽然停止努力呢。古时有一贤人．虽失了王国也不放弃努力．因此终於把已失的名声恢复过来了。』便讲过去的事。

主分

从前．梵与王在波罗奈城治理国家的时候．菩萨从王妃的胎里出生。命名那一天．取名为具戒太子。後来父王去世．继承王位．号称大具戒王．乃是一位虔诚公正的国王。王设立大施舍场．在波罗奈城四门各设一所．中心区一所．宫门一所．共计六所．舍施财物给贫苦的行人。自己又能守戒律．举行说戒的仪式．具备忍辱、慈悲、爱愍之德．爱一切有生之辈．如怀中赤子．以正法治理国政。

当时有一个大臣．在宫中发动阴谋．终於败露。别的大臣向王告发。国王亲自查究．知道果是事实．便叫那大臣来．说道．『愚人．你作了恶事．不能让你再留在国中。你携带自己的财产．率领妻子．到别国去吧。』将他驱逐出国去了。

那大臣逃出迦尸国．到拘萨罗国．向该国国王投诚．後来逐渐在那宫中得到信任。一日．他对拘萨罗王道．『波罗奈国犹如一座尚未被蝇蚋侵过的蜂房．那国王又极懦弱。只要发动少许兵力．立刻可并吞波罗奈国。』拘萨罗王听了他的话．心里想道．『波罗奈是一个大国．而此人却说只消少许兵力．即可并吞．他一定是受他们雇用的间谍。』便对他道．『你定是得了他们的金钱．受他们雇用的。』他道．『不．王啊．我绝不是受雇的。我所说的话没有虚假．假使不相信的话．你可试派一些人马到他们边界村中杀掠一下．当那些人被俘到波罗奈国王面前的时候．定会送他们财物．放他们回来的。』

拘萨罗国王想．『此人说得好大胆．姑且试试．』便派几个臣下．命他们去杀掠边界的村民。波罗奈人捉住这班强盗．解到国王面前。国王见了他们问道．『你们为何杀掠村民。』他们答道．『王啊．我们因为无法生活。』国王道．『既然如此．为何不早到我处来．以後不准作这种事。』便给他们财物．放了他们。他们回来将此事告知拘萨罗王。王以为仅仅由此一点．还不能贸然出兵．又派遣臣下到波罗奈腹地去施行杀掠。他们被捕时．又与上次一般．从国王处得了财物回来。但拘萨罗王仍不想即出兵．又派遣臣下．这回叫他们到波罗奈街市去打劫。那时候．波罗奈国王仍将财物送给这些强盗．把他们释放回来。於是拘萨罗王知道『波罗奈国王是个良善的君主．』便决心『并吞波罗奈国．』带领军队与象等出征了。

是时波罗奈国王有千名光景的大勇士．一个个都是常胜超羣之辈．具有非常气概．即使狂象怒奔冲来．也能毫无畏怖地加以抵抗．即使帝释天的雷电落到头上．也丝毫不会摇动．只须大具戒王一声令下．便整个阎浮洲也可以征服。他们听到『拘萨罗王入寇．』便谒见国王奏道．『王啊．听说拘萨罗王想来「侵占波罗奈国哩。」我们立刻出阵．在拘萨罗王还未踏入我王国一步之前．就战败了他．将他俘虏来吧。』国王斥道．『你们不可因我去难为他人．有人要夺取我的王国．就让他取去吧．你们不准出动。』拘萨罗王越过边疆．进兵深入腹地。羣臣又谒见国王．作同样请求．但国王仍与以前一般．不肯许诺。拘萨罗王驻军波罗奈城下．遗使到大具戒王处提出战书．说『让与王国．否则开战。』大王派使者去答复道．『我不愿战争．将王国取去吧。』於是羣臣又进谒波罗奈国王奏道．『王啊．我们不让拘萨罗王进城．即在城下将他击溃．把他俘虏起来吧。』但国王始终如一．拒绝奏请．命人大开京城四门．自己坐在大大的王座中．率领着一千个大臣。

拘萨罗王率领大军．涌进波罗奈城。他在路中没有遇见一个敌人．由许多大臣簇拥着．走到宫城门口。只见城门大开．那清净无垢的大具戒王．坐在庄严大宝座上。拘萨罗王立即下令．逮捕大具戒王与其一千名臣子．说道．『将这国王与大臣反缚起来．送往寒林屍场．掘下深及颈项的土坑．用泥土紧紧埋住．不许使有一人的手足得以活动．让夜间狼来．将他们适当处置吧。』臣子们一听这寇王的命令．便将国王与羣臣紧紧反缚了带走。此时大具戒王仍不对寇王起任何愤怒之心．而羣臣平日深受薰陶．故虽被紧缚押走．仍无一人违反国王之命的。

寇王的臣下们就将大具戒王与其大臣带到寒林．掘好深及颈项的土坑．将大具戒王位在中央．羣臣分列两边．一一直埋入坑．盖上泥土．牢牢筑实．然後回去。大具戒王对寇王仍无愤怒之心．训诫大臣道．『你们不可忘却慈悲之心啊。』

夜半．狼羣跑来．满心想『享受人肉之宴。』国王与羣臣见狼羣近来．一齐大声叫嚷．狼羣受惊逃去．再回头一看．见无人追逐．便又重新回来。国王与羣臣又照样大叫．狼又逃走。如此逃了三次之後．再向四周望望．发觉此羣人中．无一人前来追逐．便想．『这些人大概是死刑囚徒．』胆子壮了．又跑回来。现在不管人们如何叫嚷．再也不逃了。

於是狼的首领走向国王旁边．别的狼走向其他诸人。善作方便的国王．见狼过来．便故意伸起脖子．让狼来咬。狼正要咬国王时．国王突然张口．如铁钳似地用齿紧紧将狼咬住不放。狼被国王大力咬住．咽喉受扼．无法脱身．畏怖死亡．大声悲号。他狼闻此悲声．以为『一定是我们首领被人捉住了．』不但不敢走近羣臣．反而没命地逃得一只也不剩。

狼的首领因被国王用牙齿紧咬不放．痛苦不堪．身子前後挣扎．泥土自然松了起来。加之狼畏死恐惧．以四足搔扒掩在国王身上的泥土。国王知泥土已松．便将狼放走．使出大象般的伟力．摆动身体．渐渐脱出两手。於是攀住坑沿．如风吹轻云一般．纵身一跃．跳出土坑．便到地上。然後鼓励羣臣．挖去泥土．将各人从坑里搀扶出来。如是．国王与诸大臣重得自由．离去寒林了。

正当此时．有一死屍被弃置在寒林．死屍横躺着的地方．恰是两个夜叉所管领的区域。夜叉无法分割这具屍体．互相商议道．『我们不能分割。大具戒王是正直的明君．定能给我们分割．我们去找他吧。』便拖起屍体的腿．找到国王请求着说道．『王啊．请你将这具屍体割开分给我们两人吧。』国王道．『可以．我割开来分给你们吧．但我身体龌龊．先须洗一次浴。』

两夜叉便运用魔力．把那供寇王用的有香气的水摄来．供国王洗浴。国王洗完浴时．他们又把那为寇王摺叠着的衣服．摄来献给国王。国王穿好衣服时．又把那装有四种香料的香匣．摄来献给国王。国王涂好香料时．又把那装在黄金小盒中、安放在嵌宝扇子上的各种鲜花．摄来献给国王。国王将鲜花在身上佩好时．他们又问国王．『还需要别的东西吗。』那时国王告诉他们肚子饥饿．夜叉立刻便去把那原为寇王烹调好的许多香味佳美的食物．摄来献给国王。

如是．国王洗完浴．涂上香料．打扮好身子．享用了许多香味佳美的食物。两夜叉又摄得那为寇王所设的芳香饮料．装在黄金器皿中．另附黄金的杯子。国王喝了这饮料．漱了口．洗了手。那时夜叉又摄得寇王所用的涂有五种贵重香料的担步罗叶．献给国王。国王嚼毕此叶後．他们又问．『还需要甚麽东西吗．』国王命令道．『你们将寇王枕上那把宝剑取来。』夜叉马上摄来了．国王举起剑来．竖起屍体．从顶心向下直劈为二．不偏不倚．分做两爿．乃将两爿屍体．公平分给两个夜叉。然後．将剑拭净．纳入鞘中．佩挂腰间。

两夜叉吃了人肉．十分高兴．问国王道．『大王啊．还有甚麽差使吗。』国王命令道．『你们运用魔力．领我往寇王卧室．再带这班臣子．各回自己家中去。』夜叉应道．『是．大王．』就一一遵命而行。

那时寇王正住在华丽的卧室内．熟睡在国王的寝牀上。国王用剑鞘在他肚上打了一下。寇王惊醒过来．在灯光中认得是大具戒王．忙从牀上跳下．鼓勇站立起来．向国王问道．『大王啊．在如此深夜．宫城又警卫森严．门户紧闭．任何人都不能擅入．你居然腰佩利剑．身御华服．走近我的牀边来．这究竟是甚麽道理呢。』国王便将自己到此的经过情形．一五一十讲给他听。寇王听了大为感动道．『大王啊．我虽生而为人．却不知道大王的德行。那吃人肉、吸人血的残暴夜叉．倒深知道你的品德。从今以後．对你这样戒德具足的人．决不敢再生阴谋了。』於是对剑设誓．乞求国王原恕。请国王睡在大牀上．自己则睡在一张小的牀上。

如是等到天明、太阳出来的时候．寇王擂鼓集合全军与众大臣、婆罗门、户主。等他们齐集了．寇王便如於天空中托出满月一般．对众人盛称大具戒王一切德行．再当众人之面．乞国王宽恕．并将王国交还。说道．『从今以後．贵国如发生寇患．一切由我负责．请你好好治理自己的王国．把警卫之责交给我吧。』寇王又将进谗者判处死刑．然後率领自己的军队与象．回拘萨罗国去。

当时．大具戒王全身华服．在纯白色王伞之下．坐在四脚成鹿爪形的黄金宝座上．观察自己之光荣。心里想道．『假如我不能忍耐努力．即不会有如此的光荣．一千名臣子的生命也不能救出吧。今以耐心努力之功．恢复已经丧失的名誉。使一千名臣子．得到生命的赏赐。故凡人不可丧失希望．常须努力。因努力的果报．是如是光荣。』他如是想时．满心感激．唱出下面的偈语。

　　
人须常生於希望．　　贤者不可屈其心。
　　

我过去所愿望者．　　今乃亲见其实现。

菩萨〔大具戒王〕既唱了这感激的偈语．复道．『你们看啊．在戒行具足的人．努力的果报．必定是光荣的。』大具戒王於一生行善之後．依其业报．投生於应生之处。

结分

佛作此法话後．解释四谛。释毕四谛．那放弃努力的比丘．遂得阿罗汉果。佛乃把本生的今昔联结起来道。『当时处心不正的大臣是提婆达多．千名臣子是佛的僧团．大具戒王则就是我。』

五二　小伽那迦王本生因缘　(〔菩萨＝王〕)

序分

此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就一个放弃努力的比丘说的。此处所述全部故事．将重见於大伽那迦王本生因缘〔第五三九〕中。

主分

却说．王坐在白伞之下唱下面的偈语。

　　
人应努力奋发．　　贤者不疲不倦。
　

我亲见渡〔生死之〕海．　　到达彼岸。

结分

此时那放弃努力的比丘．遂得阿罗汉位。这小伽那迦王就是等正觉者。

五三　满瓶本生因缘　(〔菩萨＝财务官〕)

序分

此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就毒酒而说的。某时．舍卫城有一羣无赖聚会商议．『我们没有酒钱了．到何处去想法呢。』其中一人说道．『不必担心．有一个方法在此。』大家问道．『有何方法。』那人道．『那给孤独长者．手戴印戒．身穿华美的外褂．常到宫城去办公。我们可设一酒肆．在勺上暗放麻药．大家坐守在那里．见给孤独走过．便请他进来道．「财务官大人．请进来坐坐啊．」请他喝酒．等他受了麻醉．便把他的戒指与外褂抢来充当酒钱。』大家都赞成．说『好啊．』便照他的话去布置。

等到那大财务官走过门前．他们迎上去邀请道．『大人．请里面坐坐．我们有上好的酒．请喝点儿再走吧。』长者心里想道．『我乃得了预流果的佛门弟子．如何可以喝酒。我本不想喝．但不妨戳穿这班无赖汉的诡计．』主意既定．便步入他们的酒肆。留心探察他们的行动．知道『他们用如此这般方法放上毒药．』心想．『我当场赶散他们吧。』便諕吓着说道．『你们这班黑心的家伙．酒壶里放了毒药满想叫别人喝了酒麻倒．好偷盗人家的东西。故意开设酒肆大家坐在一处．只是称赞酒好。你们之中．怕没有谁能够喝这酒的。假如这酒里没有放药．你们就自己喝给我看看。』他们受了諕吓．便都逃散了。财务官也就回去．想『将恶人此种诡计．禀告如来。』便到祇园精舍告诉佛。佛道．『家长啊．那些恶徒．今世想谋害你．前生也曾想欺骗过贤人．』接着应了财务官的请求．讲出过去的事来。

主分

从前．梵与王在波罗奈城治理国家的时候．菩萨是波罗奈的财务官。那些无赖当时也同现在一般．商议之後．在酒中放上毒药．等波罗奈财务官走来时．迎接上去．用与现在一般的话对他说。财务官不想喝酒．但心想揭破他们的诡计．便走进酒肆中去。留心他们的行动．知道『他们果然想如此这般．』打算『将他们赶散。』便对他们说道．『诸位．喝酒之後．上宫城服务．不大方便。让我先去朝见王上．回来再喝．请你们坐在这里等我吧。』说着就往宫城服务去了。

财务官从宫城回来。那些人道．『好．请进来吧．』将他邀进去了。他走进酒肆．见了放有麻药的酒瓶．便对他们说道．『诸位．你们这种行为．实难叫人佩服。这酒瓶与刚才一般．并未减少一滴。你们口头称道此酒．自己却一点不喝．既然如此好酒．你们就该喝点．一定此酒中放有毒药。』便粉碎了他们的希望．唱出下面的偈语。

　　
酒瓶依然满着．　　〔自己不喝〕却声声劝人。
　　

由此我知道．　　这定非好酒。

後来．他一生积聚布施等善行．依照业报．投生於应生之处。

结分

佛作此法话後．又取了联络．把本生之今昔联结起来道．『当时的恶人即现在的恶人．当时的财务官则就是我。』

五四　果子本生因缘　(〔菩萨＝队商主人〕)

序分

此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就一位精通果木的优婆塞说的。当时．舍卫城有一大地主．招待佛所率领之僧团。他设席在自己庭园里．请佛师徒吃白米粥与其他点心。後来主人命令园丁．『带领诸位高徒到园中四处走走．送一点庵罗果与别的果子给他们。』园丁回声『是。』带领僧团往园中游玩去了。那园丁每见一株树木．立刻就能分辨『这果子还没有熟．这个快要熟了．这个已经熟透了．』他说得句句都对。弟子们跑来告知如来道．『如来啊．那位园丁对果木真精通极了．站在地上．只消略略擡头向树上一望．立刻知道「这果子还没有熟．这个快要熟了．这个已经熟透了．」而且说得一点不错。』於是佛道．『精通果木的不单是这位园丁．古时贤人也深通果木呢．』接着．便讲过去的事。

主分

从前．梵与王在波罗奈城治理国家的时候．菩萨出生於一豪商的家中。待他年纪逐渐长大时．赶了五百辆车子．出外经商。有一次．走到了一座大路边的森林．便停歇在林子入口．召集全队商人．对他们说道．『此林中有毒树．你们遇见向未吃过的果子．不论一叶、一花、一果．没有问过我．千万不可上嘴。』他们答应道『是。』便走进林中去了。走进林中不远．见有一个村庄．村庄入口．有一株不知名的果树。此树枝干花叶与所结的果子．完全与庵罗果一般无二。而且不但外表．连香味、生熟的区别．也完全与庵罗果一般。但若吃了此果．那人就会如中了诃罗诃罗毒一样．立地丧生。

先到那里的人之中．有几个嘴馋的．以为『这是庵罗果树．』便将果子摘来吃了。另有几个．想『问了队主再吃．』拿了果子站在那里。队主来了。他们问道．『队主啊．我们可以吃此庵罗果否。』菩萨知『此非庵罗果树．』阻止着道．『此庵罗果树是一种不知名的毒树．万不可吃他的果子。』便叫已吃的人呕吐出来．再给他们吞四甜剂．使他们复原。

原来．过路的队商．一向惯在这树下休息．他们都以为这是庵罗果树．吃了毒果．便都死亡。到了第二日．村人走出来见商人们都已死了．便提了死人的脚．把屍体拉到隐秘处所弃掉．然後将他们的车子与货物全部掠去。

那日天明时候．村人们也就嘴里嚷着『牛是我的．车是我的．』急忙跑到树下来。见众队商在树下平安无恙．便问道．『你们如何知道这并非庵罗果树。』众队商道．『我们本来不知．是我们队主认出的。』村众便问菩萨．『贤人啊．你如何认得此非庵罗果树。』菩萨说道．『我因两个原因知道的．』便说出下面的偈语来。

　　
此树不难攀登．　　离村亦不远。

　　
〔树上有佳果．　　圆熟累累无人摘。〕
　　

由此我知道．　　这定非好果树。

他又对众人说法．然後平安地完成了行旅。

结分

佛道．『比丘们啊．昔时贤人也是如此精通果木的．』说毕此法话．便把本生之今昔联结起来道．『当时的众队商是佛弟子．队商主人则就是我。』

五五　五武器太子本生因缘　(〔菩萨＝王子〕)

序分

此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就一个放弃努力的比丘说的。佛问那比丘．『比丘啊．听说你放弃努力了．真的吗。』那比丘回答道．『世尊啊．真的。』佛道．『比丘啊．古时贤人在应努力的时候努力．终於获得王位．』於是便讲出过去的事来。

主分

从前．梵与王在波罗奈城治理国家的时候．菩萨从王妃的胎里出生。在命名的那一日．父母招待八百婆罗门．将他们喜爱之物．逐一赠送他们之後．便问这位太子的相好。善於观占相好的众婆罗门．见太子相好圆满．便预言道．『大王啊．太子有善相好．他将在大王百年之後．继承王位．善於使用五种武器．因此得名．成为此阎浮提〔全世界〕第一人。』父母因了婆罗门的话．便给太子命名为五武器太子。

这太子知识渐开．到了十六岁的时候．王对太子说．『太子啊．现在你应该修练学艺了。』太子问道．『父王啊．我跟何人去学呢。』王说．『太子啊．健驮罗国得叉尸罗地方．有一位着名的阿闍棃．你跟他去学吧。这是送给老师的束修．』说着便把千金交给太子．打发他动身。

太子到那师父处学习各种学艺。师父教会太子五种武器。太子即携带五种武器．辞别师父．从得叉尸罗城出发．身佩五种武器．回波罗奈来了。中途走到住着黏毛夜叉的森林。有人在森林入口遇见太子．告诉他道．『青年啊．千万不可走进这座森林．林中有一黏毛夜叉．凡是遇见他的人．无不被他杀死的。』太子具有十分自信．以狮子一般不畏一切的气概．走进林中去。到了森林中心．夜叉出现了。他的身子高如多罗树．头大如圆塔楼．碗口大的眼睛．一对芜菁般的牙齿露出在外．嘴好似苍鹰一般。腹有杂色手足作暗褐色。夜叉出现在菩萨面前．说道．『往那里走．站住．你是我的点心了。』菩萨便恫吓他道．『夜叉啊．我有十分自信．才到此处来。你须留意．不得碰我．要不．毒箭贯穿你的胸膛．你将立刻倒毙呢．』说着．扯起弓来．射出那浸过诃罗诃罗毒汁的箭去。但那箭不过黏在夜叉毛上．没有一点效果．他接连一枝枝射了五十枝箭．都黏在夜叉毛上。

夜叉一边将那些箭一一拂落地上．一边向菩萨冲过来。菩萨对他大喝一声．拔出宝剑便击过去．可是三十三把宝剑．又把把黏在夜叉的毛上。於是用枪刺去．枪仍是黏在夜叉的毛上。太子见枪又黏在毛上了．便用棍棒打去．棍棒也黏在毛上了。菩萨见棍棒又黏住了。便施大决心．大声叫道．『夜叉啊．我乃五武器太子．难道你没有听到过我的名字吗。我走进你林中来时．所依赖的并非弓剑之类的武器．乃是我自己．现在让我将你打成粉碎吧．』叫着便举起右手．向夜叉打去。右手又黏在夜叉的毛上了。再用左手打去．左手也黏住了。於是用右腿踢去．右腿也黏住了。再用左腿踢去．左腿也黏住了。後来又用头撞去．想将他『撞个粉碎．』头也在毛上黏住了。

如是．菩萨一身五处落入陷穽．五个部分好像被绳缚住．凭空悬挂了起来．但他依然不慌不忙．毫不示弱。夜叉心里想道『此人真是人中之狮．居然如此了得．绝非普通之人。被我这样夜叉捕住了．还是毫不害怕。自我在这条路上杀人以来．倒还不曾遇见过这样的人．他如何竟不怕死呢。』夜叉不能立刻将菩萨吃掉．便向菩萨问道．『青年啊．你为何不怕死。』菩萨答道．『夜叉啊．我为何要怕你．有生必有死．是一定的。何况我肚子里有金刚利剑．你即使吃了我．也无法把这利剑消化。这利剑定会将你的心肝五脏细细割碎．使你死亡。这样．我们两个结果无非一同死而已．所以我不怕你。』菩萨这话．是指他身中智慧之利剑说的。

夜叉听了菩萨的话．心里想道．『这青年所说的是真理。这人中狮子的肉．即使切成豆粒一般的小块．在我肚子里一定也无法消化．倒不如放了他吧。』夜叉因为畏死．便放了菩萨．告诉他道．『青年啊．你是人中之狮．我不吃你的肉。你现在好比月亮逃出罗睺的口．脱出我的手掌了。快回故乡去安慰你的亲友吧。』菩萨便教训夜叉道．『夜叉啊．现在我走了。你因前生也曾作恶．今世投生为残忍凶恶的夜叉．吃人血肉。如果你今世再继续为恶．你便将从黑暗再走进黑暗．一直迷下去。今天遇我之後．你不可再作恶事。犯杀生罪者．投生地狱、畜生界、饿鬼界或修罗族．即使得投人身．也必短命夭死。』菩萨以如是方法．为夜叉说五恶的恶报．五戒的善果．又以种种方法．警戒夜叉．而为说法。叫夜叉回心转意．克己守分．受持五戒後．便任为森林之神．给以享受供养的权利．热心地教诫一番才离开森林而去。他在森林入口．告诉众人．说夜叉已经改悔．自己则携带五种武器．回到波罗奈城．重见他的父母。後来他继任王位．以正法治理国家．於积聚布施等善行之後．乃依其业报．投生於应生之处。

已成等正觉的佛作此说法之後．复唱出下面的偈语。

　　
舍弃爱着心．　　能成无爱着者．
　　

为求涅盘而修善法．　　终会灭尽一切结。

结分

如是．佛以阿罗汉位为目标．将此法话讲到最後．又解释四谛。释毕四谛．那比丘遂得阿罗汉位。佛乃取了联络．把本生之今昔联结起来道．『当时的夜叉是指鬘．五武器太子则就是我。』

五六　金块本生因缘　(〔菩萨＝农夫〕)

序分

此本生因缘．是佛在舍卫城时．就一个比丘说的。相传舍卫城有一良家子弟．听了佛的说法．便归依三宝〔佛、法、僧〕之教．出家修行。当时他的阿闍棃或和尚们为他解释戒律道．『法友啊．这个名为一种戒．这个名为二种戒、三种戒、九种戒、十种戒、多种戒。这个名为小戒．这个名为中戒．这个名为大戒．这个名波罗提木叉〔戒本〕的制戒．这个名为根〔五官〕的制戒．这个名为行为的净戒．这个名为常品使用戒。』他想．『戒的数目实在不少．我要受这样多的戒．究竟难能吧。不能完全守戒．出家还有甚麽意义．倒不如将来成一个家长．做些布施等善行．养育妻子的好。』於是他道．『师父啊．我不能守这许多的戒．不能守戒．出家又有何益。我还是还俗过活．将这衣鉢奉还吧。』师父们说．『既然如此．向十力告辞去吧．』便带他上法堂来见佛。

佛见他们．问道．『比丘们啊．你们为何无端将这比丘带来。』他们答道．『世尊啊．这位比丘说「我不能守戒．」交还衣鉢．所以我们将他带来了。』佛道．『比丘们啊．你们何故对这比丘说许多的戒。他只能随力遵守。你们以後不该如此说法。现在将这比丘交给我吧。』便对那比丘道．『比丘啊．你毋须守许多戒．有三种戒．你一定会遵守吧。』比丘道．『世尊啊．三种戒是可以守的。』佛便嘱咐道．『好．以後你只须守身、口、意三门．便是谨防身、口、意的恶业。现在你可以去了。不可还俗．要谨守此三戒。』於是比丘心意满足．说道．『是．世尊啊．我必守此三戒．』便向佛礼拜．随了阿闍棃、和尚等走了。

此比丘守着三戒．心里想道．『诸位师父用各种名目对我说戒．因他们不是佛．所以不能使我领悟。等正觉者真个是佛．真个是无上法王．将那麽名目繁多的戒．归为三门来授给我。佛真是我的拥护者。』从此顿增慧见．过了几日．遂得阿罗汉位。

聚集在法堂的比丘众闻此消息．互相谈论道．『法友啊．佛对那位说「自己不能守多种戒律」准备还俗的比丘．将一切戒律．归为三门授给他．使他得阿罗汉位．佛真了不得啊．』大家正这样团坐着赞叹佛的诸德。这时佛昇登法堂．问道．『比丘们啊．你们会集在一处谈些甚麽。』他们答道．『是如此这般的话。』佛道．『比丘们啊．沈重的包里．分做几个．背起来就轻了．从前有一贤人得到一块大金子．无法提举．把他分为数块．然後运回去．』接着便讲出过去的事来。

主分

从前．梵与王在波罗奈城治理国家的时候．菩萨是乡村中的一个农夫。有一日．他在田地上耕作。那块田地是村落的遗址．村中有一富翁．去世前曾把一个大金块埋在地下．粗如大腿．长约四肱。那日菩萨在地上耕作．他的锄头忽然触着那金块．掏不下去了。他以为『大概是有树根子吧．』把泥土挖开来看．原来是一个大金块．他悄悄地将泥土依然盖上．这日改在别的地方耕作。

太阳下山时．他将牛轭锄头放过一边．心想．『将金块挖出来吧．』试用手去扳．却一动也不动。便在一旁坐下．心里计算道．『我将一部分支持生计．一部分仍旧埋起来．一部分作资本做买卖．一部分做布施等善行．』即将金块敲成四开。如此分开之後．金块也就轻了。提出来运回家去．作四股放好。後来他做布施等善行．依其业报．投生於应生之处。

结分

已成等正觉者的佛．作此说法後．复唱出下面的偈语。

　　
持豫悦之心．　　能成为豫悦者。
　　

为得涅盘而修善法．　　终会灭尽一切结。

如是佛以阿罗汉位的顶端为目标．作此法话後．又取了联络．把本生之今昔联结起来道．『当时得金块的农夫就是我。』

五七　猴王本生因缘　(〔菩萨＝猴王〕)

序分

此本生因缘．是佛在竹林精舍时．就徘徊着想杀佛的提婆达多说的。其时佛听到『提婆达多徘徊着想杀佛．』便道．『比丘们啊．提婆达多徘徊附近．企图杀我．不但今日如此．即在前生．他也想杀过我．结果是杀不了我．』接着便讲过去的事。

主分

从前．梵与王在波罗奈城治理国家的时候．菩萨从猴胎里出生。发育完全．成长後大如小马．具有大力．独居河岸。那河中有一座岛．繁生着庵罗果、波罗蜜等种种果树。河岸与岛的中间．水面上露有石礁．菩萨力大如象．从河边跳到礁石上．再从礁石跳到岛上．去饱吃种种果子。待到天色晚了．又用同样方法回来．宿在自己窝里。第二日依然照样出去．照样回来．习以为常。

那时河中住有一对鳄鱼夫妇。雌鳄鱼正在怀孕．看见菩萨时常来去．便想吃菩萨的心脏．对公鳄鱼说道『夫啊．我想吃这猴王的心脏。』公鳄鱼答道．『好．我去取来给你。』又道．『今日傍晚乘猴王从岛上回来．就将他捕来吧。』他便出去．卧在礁石上．仅仅露出着头。菩萨奔跑了一日．天色晚了．站在岛上眺望礁石．心里想道．『今天这礁石为何比平时高了一点。』原来菩萨对於水量与礁石的高度．知道得很正确的。所以他忽然发生一个念头．『今天这河水并未增减一点．为何礁石比平时高了．一定是鳄鱼卧在礁上想捉我了。』於是他想『试探一下子．』站在那里．假装对礁石说话的样子喊道．『喂．礁石啊．』没有回答。他连喊了三次『礁石啊．』礁石仍不回答．猴王又向礁石喊道．『喂．礁石啊．为何今天你不回答我了。』鳄鱼想．『平时礁石一定回答猴王的．』便道．『猴王啊．你有何事。』猴王道．『你是谁。』鳄鱼道．『我是鳄鱼。』猴王道．『你为何卧在这里。』鳄鱼道．『我要你的心脏。』菩萨想道．『我别无归路．现在必须欺骗鳄鱼了。』便向鳄鱼道．『喂．鳄鱼啊．我舍身给你吧。你张开口来．等我过来．你就将我捕去吧。』

原来鳄鱼将口张开时．眼睛就会闭住的。鳄鱼想不到这一点．张开口．眼睛自然地闭住了。如此．鳄鱼张着口．闭着眼．卧着等待。菩萨看好形势．从岛上纵身一跳．跳到鳄鱼的头顶．接着又是一跳．敏捷得像闪电一般．跳到对面的河岸上了。鳄鱼见了这奇异的动作．心想．『这猴王多乖啦．』便道．『唉．猴王啊．在此世间具备四法〔四德〕的．能征服敌者．你似乎已全具四法了．』便唱出下面的偈语。

　　
猴王啊．　　正语、明智、刚毅与牺牲．
　　

具足此四法像你样的人．　　能征服敌者。

鳄鱼如是称赞菩萨之後．便回自己窝里去了。

结分

佛道．『比丘们呀．提婆达多徘徊附近．企图杀我．并非始於今日．即在前生．亦已如此。』作此法话後．又取了联络．联结本生之今昔道．『当时的鳄鱼是提婆达多．雌鳄鱼是婆罗门女栴闍．猴王则就是我。』

五八　三法本生因缘　(〔菩萨＝猴王〕)

序分

此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就一个徘徊着想杀佛的人说的。

主分

从前．梵与王在波罗奈城治理国家的时候．提婆达多从猴胎出生．在雪山地方．统治着自己所生的一羣小猴。他担忧这些小猴长大起来．会从他手里夺去猴羣的统治权．便用牙齿将小猴去势。其时菩萨亦投生为一小猴。在他出世以前．母猴自知怀孕的时候．因保护自己的胎儿．逃入山麓的森林中去．待到月分满足．生下了菩萨。这小猴长大起来．到达懂事的年龄．气力很大。

有一日．他问母亲道．『妈啊．我的父亲在何处呢。』母猴道．『儿啊．你的父亲住在某山之麓．治理猴羣。』菩萨道．『妈啊．你带我见父亲去吧。』母猴道．『儿呀．你不能去见父亲．因你的父亲恐他的儿子会夺去他的统治权．他要用牙齿将你去势呢。』母亲虽如此告诉了他．他依然道．『妈啊．你还是带我见他去．一切我自己小心就是了。』母猴便带儿子去见父亲。父亲一见自己的儿子．心里想道．『这孩子长大起来．一定不让我再统治猴羣了．非就结果他不可．』便打算『假装去抱他．将他一把挟死。』便道．『儿啊．这许久你在何处呢。』说着便用力一把将菩萨抱紧。但菩萨力大如象．他也将父亲挟住．几乎将父亲的骨头都挟碎了。

於是父亲心里想道．『这孩子大起来会杀我的．现在我用甚麽方法将他杀死呢．』忽然想到『近处有一个湖．湖中住有罗刹〔鬼〕将他送到湖里叫罗刹吃了他吧。』他便对儿子道．『儿啊．我年纪已经老了将这猴羣让给你吧。今日我就叫你为王。在如此这般的地方有一个湖．那里开着两支黄莲华．三支青莲华．五支红莲华．你去将他采来。』儿子道．『是．我去采来．』说着就出去了。他到了湖边．并不急忙下湖．先看看四边的脚迹．却只见下湖的脚迹．没有上来的脚迹。他心里便明白了．『这湖一定是罗刹的住所。父亲自己无力杀我．便叫罗刹吃我．我还是不下湖去．设法把花采取吧。』他走到无水的地方．很快地纵身一跃．采了露出水面的两支花．又跳到对岸。以後又从那边岸上跳回来．用同样方法．把花又采了两支。如此来回采着．在湖的两岸堆了一大堆花．却没有落进罗刹管领区的水里去。

他想．『再多也不好带了．』便拿起采好的花．放在一处束起来。这时候．那罗刹想道．『我在此处居住这许多时候．倒没见过如此聪明惊人的行为。他如心如意采了这许多花．却不跳进我的管领区来．』便将水分成两股．从水中现身到陆上．走到菩萨面前说道．『猴王啊．在此世间．具有三法〔三德〕的人．便能征服敌者．你似乎正具此三德呢。』他这样称赞菩萨．复唱出下面的偈语。

　　
猴王啊．　　熟练勇气与智慧．
　　

具足此三德像你样的人．　　能征服敌者。

那居住水中的罗刹．这样用偈语称赞菩萨之後．便问．『你采了这花．作何用处。』菩萨道．『父亲叫我继承王位．因此我采了花去。』罗刹道．『如你这种优胜的人．决无亲自拿花之理．我给你送回去吧．』说着便拿起花来．跟在菩萨後面走。其时父亲远远望见．心里想道．『我差他去．是要罗刹将他吃了．现在他反而命罗刹送花回来．一切都完了．』吓得心房碎成七瓣．当场死去。於是羣猴集合．便推菩萨为王。

结分

佛说毕此法话．乃取了联络．把本生之今昔联结起来道．『当时猴羣之王是提婆达多．猴王之子则就是我。』

五九　打鼓本生因缘　(〔菩萨＝鼓手〕)

序分

此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就一个粗暴的比丘说的。佛问那比丘道．『听说你性情粗暴．真的吗。』他回答道．『真的．世尊。』佛道．『比丘啊．你的粗暴并非始於今日．前生也就如此．』接着便讲过去的事。

主分

从前．梵与王在波罗奈城治理国家的时候．菩萨出生在鼓手的家里．住在某处村中。他听说波罗奈举行祭礼．打算『到人众聚集处打鼓挣一点钱。』便带了儿子到波罗奈去了。他在那里打鼓．挣得很多的钱．与儿子一同回去。中途走过一座森林．林中素有强盗。当时父亲阻止正在不歇地打鼓的儿子道．『儿啊．别这样不歇地打．须打一会．停一会．像王侯过境时的鼓声一般。』儿子虽受了父亲如此吩咐．一心想用『鼓声吓退强盗．』依然不歇地打。强盗刚听到大鼓声．以为『是王侯的大鼓．』连忙躲避。後来听鼓声接连不断．知道『不是王侯的大鼓．』又回来了。经过仔细探查．知道只有父子二人．便立刻将他们打倒地上．把钱抢去了。菩萨道．『你接连不歇地打鼓．将我们辛苦挣得的钱全部丢失了．』便唱出下面的偈语。

　　
打鼓打鼓莫过度．　　打过度了就不好。
　　

打鼓得到了百金．　　因打过度又失了。

结分

佛说此法话後．又取了联络．把本生之今昔联结起来道．『当时的儿子是粗暴的比丘．那父亲则就是我。』

六〇　吹螺本生因缘　(〔菩萨＝吹螺者之子〕)

序分

此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就一个粗暴的比丘说的。

主分

从前．梵与王在波罗奈城治理国家的时候．菩萨生在吹螺者的家里。他在波罗奈举行祭礼的时候．跟父亲到城里去吹螺．挣得许多钱．归途经过有强盗的森林．他阻止不停地吹螺的父亲。父亲想『用螺声吓退强盗．』依旧不停地吹。强盗跟上面故事中所讲一般地跑来．将他们的钱抢走了。菩萨与上述故事一般地．唱出下面的偈语。

　　
吹螺吹螺莫过度．　　吹过度了就不好。
　　

吹螺得到了财宝．　　因吹过度又失了。

结分

佛说毕此法话．复取了联络．把本生之今昔联结起来道．『当时的父亲是粗暴的比丘．儿子则就是我。』

第七章　　妇女品

六一　厌恶圣典本生因缘　(〔菩萨＝阿闍棃〕)

序分

此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就一个烦恼的比丘说的。此事又重见於蕴摩檀蒂女本生因缘〔第五二七〕中。佛对那比丘道．『比丘啊．女人是淫荡、放恣、鄙陋、卑劣的。你为何因如是鄙劣的女人烦恼呢。』接着便讲过去的事。

主分

从前．梵与王在波罗奈城治理国家的时候．菩萨出生在健驮罗国得叉尸罗城婆罗门的家里。他在懂人事的年龄．对三吠陀与各种学艺已具高深的造诣．是当时着名的阿闍棃。

其时波罗奈某婆罗门族生了一个男孩。父母在此孩出生之日．焚烧火炬．其後使火继续不绝。到那男孩十六岁时．父母吩咐他道．『儿啊．在你出生的时候．我们焚了火炬．其後仍使火继续燃烧．永不熄灭。如你将来真愿去梵天世界．便带这火炬往森林中去．供养火神．努力修行．昇入梵天。如你希望居家度日．你可往得叉尸罗去．跟那位着名的阿闍棃求学．然後回来治理家务。』年青的婆罗门答道．『我不愿往森林奉侍火神．还是治理家务吧。』於是拜别父母．带了千金束修．到得叉尸罗去了。在那里修毕学业．就回到家中来。

父母原不愿儿子度在家的生活．实在希望他到森林去奉侍火神．母亲便想使儿子明了女人的罪恶．以便将他送往森林．她以为．『那位聪明博学的阿闍棃．定会对我的儿子讲述女人的罪恶吧．』就问．『儿啊．你将学问全部修毕了吗。』儿子道．『修毕了．妈妈。』母亲道．『那麽．你学过厌恶圣典了。』儿子道．『还没有学过。』母亲道．『你没有学过厌恶圣典．如何可说修毕全部学问呢。再去学吧。』儿子说道．『是。』就重新向得叉尸罗出发去了。

却说．那师父也有一位母亲．年纪一百二十岁了。师父亲自服侍老母洗浴、饮食等事。人家见他如是．大家都讥笑他。师父想道．『我还是搬到森林里去．在那边服侍我的老母吧。』於是便到一个寂寞的森林中．在有溪流处拣了一块好地方．造起一所仙人隐居的茅舍．将熟酥、硬米等一一运入．带老母同去居住。从此以後．他住在那边服侍自己的母亲。

那青年到得叉尸罗．师父已不在那里了。探问『师父往那里去了．』闻到上面的消息．便找到森林中去．向师父顶礼之後．恭立一旁。师父问他道．『你为何回来得如此快速。』青年道．『我好似还没有在先生跟前学过厌恶圣典呢。』师父道．『谁对你说．必须学厌恶圣典呢。』青年道．『师父啊．是我母亲说的。』菩萨想道．『并无所谓厌恶圣典．大概他母亲要他知道女人的罪恶吧。』便道．『好吧．我教你厌恶圣典。从今天起．你代我服侍母亲．亲手给他洗浴、饮食。你不可忘了．你一边揩拭母亲的手足头背．一边要称赞她．「老太太．你年纪虽然这样大了．身体却还长得这样美．年青的时候．更不知怎样美呢。」你给母亲洗手洒香水的时候．你须称赞她手足的美。如是．我母亲有甚麽话对你说．你须不怕羞耻．毫不隐瞒地告诉我．那你就会学得厌恶圣典了。不然．你是学不到的。』

他说．『师父啊．我知道了．』便遵守师父的吩咐．去依言行事。却说．那老母因被青年一再赞赏．心里想道．『这青年一定愿意与我欢乐度日了。』这盲目衰老的妇人．居然发生了爱欲之念。一日．当青年赞赏她身体美丽的时候．老母问道．『你愿与我欢乐度日吗。』青年道．『老太太．这是我的心愿．可是师父很严厉呢。』老母道．『如你愿意〔与我一起欢乐度日．〕就将我儿子杀了吧。』青年道．『我受师父种种教育之恩．如何可以单为爱欲杀他啊。』老母便道．『如果你不抛弃我．我就自己杀他吧。』女人原来就是如是淫荡、鄙陋而卑劣的。连这样老的女人．一有爱欲之念．受烦恼的驱使．便会想杀如此孝顺的儿子。

他将此事毫不隐瞒地告诉菩萨。菩萨道．『青年啊．你告诉得好。』便测算母亲的寿命．知道『这日正是母亲的死期．』便道．『好．青年啊．现在我就试试母亲吧。』师父便砍了一株优昙婆罗树．照自己身体大小．雕了一个木像．用布蒙头包住．仰放在自己的牀上．再用一条线牵住了。布置既定．对他弟子说道．『你拿一柄斧头去．将这条引路的线交给母亲。』他去了．说道．『老太太．师父正在屋子里．睡在自己的牀上．我结好一条引路的线。你拿这柄斧头去．假如你能够．就将师父杀了。』老母道．『你不会抛弃我吗。』青年道．『我如何会抛弃你呢。』老母拿起斧头．颤着手站起身来．扶着引路的线走去。终於用手摸一摸牀上．心想．『不错．这是我的儿子。』便揭去木像头上的布．举起斧来．满望『一下就砍死他．』望咽喉边砍了下去。这时候．只听得訇然一声．才知道原来是一个木偶。菩萨便问道．『母亲．你做甚麽呢。』老母喊了声『我上当了．』当场倒地而死。原来运命注定．老母须在这屋子里突然昏倒而死的。

师父见老母已死．便送去火葬。火葬场的火焰熄灭之後．便手指着森林的花．然後伴青年坐在自己茅舍的门口．对他说道．『青年啊．并无别的厌恶圣典。原来女人就是可厌恶的东西。你母亲叫你「学习厌恶圣典．」送你到我这里来．就是要你明了女人的罪恶。现在你已明明白白看见我母亲的罪恶．从此你可以知道女人是淫荡而鄙陋的。』训诲之後．送他回去了。

青年别了师父．回到父母家中．那时母亲问他道．『你学了厌恶圣典了吗。』青年道．『是．学了．妈妈。』母亲道．『那你现在如何打算．还是离了俗世去奉侍火神．还是度家庭生活呢。』青年道．『我已明白看见女人的罪恶．再不愿过家庭生活．出家去吧。』他宣布了自己的意向．唱出下面的偈语。

　　
世间妇女实淫荡．　　彼等不知自制。
　　

犹如烈火能烧尽一切．　　烦恼之焰炽盛而无知。
　　

吾当弃彼等而出家．　　修行隐仙之道。

他如是痛斥女人之後．就辞别两亲出家．委身於刚才所说的隐遁生活．死後生於梵天界中。

结分

佛道．『如是．女人淫荡鄙陋．实为痛苦之源．』於是解释四谛。释毕四谛．那比丘遂得预流果．佛乃取了联络．把本生之今昔联结起来道．『当时的母亲是迦毗罗尼．父亲是大迦叶．婆罗门弟子是阿难．那师父则就是我。』

六二　产卵本生因缘　(〔菩萨＝国王〕)

序分

此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就一个烦恼的比丘说的。佛问那比丘．『听说你正在烦恼．真的吗。』比丘答道．『真的。』佛道．『比丘啊．女人最难管束。昔时有一贤人．在一个女人出胎以後．始终加以管束．结果还是管束不了。』接着便讲过去的事。

主分

从前．梵与王在波罗奈城治理国家的时候．菩萨从王妃的胎里出生。待到成人．博通一切学艺。国王去世後．继承王位．以正义治理国家。他常与司祭同作骰子之戏．掷骰子的时候．每次唱着这样的赌歌。

　　
一切河水都弯流．　　一切森林由木成。
　　

一切女人得到机会．　  　便要做恶事。

一边唱．一边在银盘里掷黄金的骰子。这样唱着掷着．国王便一定赢钱．司祭一定输。因此司祭眼看得要将房子财产都输光了。

於是他心里想．『长此以往．我的财产要全部输光了。我必须找一个从未见过男人的女子．幽禁在自己的家里。』又想．『要找一个从未见过男人的女子来管束是不可能的。』便决定『找一个刚出世的女孩到自己家里管束起来。待到长大了．幽禁在自己家里．使她受严格的管教．坚守贞操。如此掷胜骰子．便可赢王家的钱了。』原来他有先知之术。他找到一个怀孕的贫妇．预知她『一定生女孩子．』便叫那妇人来．给她钱．叫她住在自己家中。待那孕妇生产之後．又给钱叫她回去。将刚刚出世的女孩．不使一切男人见她．立刻交给妇人养育。待这女孩长大了．带领回来．养在自己的家中。

在这女孩长大以前．司祭从不与国王掷过一次骰子。直到将女孩领回自己家中以後．才说．『大王啊．再作骰子之戏吧。』王说．『好吧．』就与以前一般掷起骰子来了。当国王照例一边唱赌歌一边掷骰子的时候．司祭马上接上来加添一句道．『但我家的姑娘却是例外。』从此以後．国王连续输钱．司祭总是赢的。国王想道．『司祭家里一定藏着一个贞淑的女子．』便差人去探听。他的臆测果然不错。便想．『既然如此．便设法破坏那女子的戒行〔贞操〕吧。』於是招一个无赖汉来．问道．『你能不能破坏司祭家那女子的戒行。』那人答道．『能。』国王给那人钱．说道．『那麽快给我去办吧。』

那人得了国王的钱．采办香料、薰香、樟脑之类．在离司祭家不远地方．开了一家香料店。司祭家的房子是七层楼．有七扇楼门．每扇楼门设有女门冈。除那位婆罗门〔司祭〕以外．一切男子都禁止入内．连倾倒垃圾的篓子．也须得经过检查方得拿进去。所以司祭以外的男子．没有一个人能会见那姑娘。

却说．那姑娘有一个侍女。这侍女出外替姑娘购买香料与鲜花．常在无赖的店铺一带地方行走。无赖不久就知道『她是姑娘的侍女。』一日．见那侍女来了．便从铺子里跑出来．跪在侍女脚下．两手抱住她的腿．一边哭泣．一边问道．『妈啊．这许久你在甚麽地方呢。』还有一批跟无赖勾通的人．站在旁边．故意附和着道．『看那手足、面相与身上的衣服．母子两人几乎完全相同。』侍女见旁人都如此说．也被闹糊涂了．以为『这真是我的儿子．』自己也哭了起来。於是两人便流泪拥抱在一处。

这时候那人问侍女道．『妈啊．你住在甚麽地方呢。』侍女道．『儿啊．我在司祭家服侍青年小姐．那是一位受着紧那罗〔歌神〕的深恩的绝世美人。』那人道．『妈啊．你现在到甚麽地方去呢。』侍女道．『我给小姐去买香料与鲜花。』那人道．『妈啊．你何必上别家铺子里去。从今以後．随便多少．请到我的铺子里来拿好了．』说着．不受她的钱．给她担步罗〔药果〕、多拘罗迦〔香〕与别的许多鲜花。侍女回到家中．那姑娘见了这许多香料与鲜花．说道．『我的婆罗门〔司祭〕今日为何如此高兴。』侍女道．『你为甚麽这样说。』姑娘道．『买了这许多香料与鲜花。』侍女便解释道．『并非今日主人给我特别多的钱．这是从我儿子的铺中拿来的。』从此以後．侍女将婆罗门给他的钱．自己收起．专从儿子的铺子去拿香料与鲜花。

过了两三日以後。那人铺起病榻来睡了。侍女到铺子门口来．不见儿子．便问．『我儿子到何处去了。』有人告诉她．『你儿子病了。』便立刻跑进那人寝室．坐在病牀边抚着他的背．问道．『儿啊．你如何病了。』那人不作声。侍女道．『儿啊．你如何不说话。』那人道．『妈啊．我即使要死．不能对你直说的。』侍女道．『儿啊．你不对我说还对谁说呢。』那人道．『那麽．我说吧。我的病不是别的．因听说那小姐长得非常美丽．心中起了爱念．只要得到那位小姐．我的性命便得救了。如得不到．我只好死了。』侍女道．『儿啊．这件事你不必担心．凭我吧。』这样鼓励了他一番．便拿了许多香料与鲜花回去．告诉姑娘道．『小姐啊．我儿子从我口里听到小姐长得美丽．对你爱得要死了。如何是好呢。』姑娘道．『如果你能带他进来．也好吧。』

侍女听姑娘如此说．便在司祭家中到处打扫．扫拢了许多垃圾．装在一只盛花的大篓子里．搬出到外边去。守门的婢女来检查篓子时．便将垃圾撒在她的身上．守门的婢女只好连忙逃开。如是．遇到有人查问．侍女立刻将垃圾投撒。从此以後．侍女在篓子里装了东西进出．守门的婢女都不敢再来检查了。侍女知道时机成熟．便将那人装在篓子里．运到姑娘的地方。那人便破坏了姑娘的戒行．在屋子里逗留了一两日。乘司祭出去．两人寻欢作乐。司祭一回家．那人便躲藏起来。

又过了一两日．姑娘对那人说．『现在你必须离开这里了。』那人道．『让我打过了婆罗门再走吧。』姑娘道．『那你就打他好了．』又将那人藏了起来。婆罗门回家时．姑娘对他说道．『今日我想跳舞．你给我吹笛吧。』司祭道．『好啊．姑娘．你就跳舞吧．』於是便吹起笛来。姑娘道．『你望着我．我怕难为情。将你美丽的脸遮没了．我来跳舞吧。』司祭道．『你既然怕羞．就这样办吧。』姑娘用一条厚布将他的眼睛、脸孔包住。婆罗门被包好了脸．吹起笛来。姑娘跳了一会．说道．『我很想在你的头上打一下。』婆罗门被姑娘弄迷昏了．也不问甚麽理由．答应道．『好．你打吧。』姑娘便向那人作一暗号．那人跑出来立在婆罗门身後．在他头上打了一下。婆罗门几乎被打得眼珠迸出．头上长起一个老大的块．觉得很痛．说道．『你将手拿来。』姑娘伸出手去．放在他的手上。婆罗门道．『手倒是很软的．打起来却这麽厉害。』

那人打了婆罗门．立刻又躲起来。姑娘将那人藏好．解去婆罗门脸上的布．拿油抹了他头上的伤处。等婆罗门出外．侍女再将那人放进篓子里带出去。那人立刻到国王跟前．将经过情形．一一禀告。於是．国王对上朝来的婆罗门道．『婆罗门．我们来掷骰子吧。』他答道．『是．大王．我们来玩玩吧。』国王叫人搬出骰子台．照以前一般．一边唱着赌歌．一边掷骰子。婆罗门不知道那姑娘已经破了戒行．接唱着道．『但我家的姑娘却是例外。』但他虽这样唱．还是接连地输钱。

国王明白一切．说道．『婆罗门啊．有甚麽例外．你那姑娘已经破戒了。你从那姑娘出世以後．始终管束．设了七道门冈．以为「管得周到了．」可是女人这东西．即使你一天到晚藏在怀里带着走．也是管不住的。忠於一个男子的女人．世间不会找得出一个。你那姑娘告诉你．她「要跳舞．」叫你吹笛．用布包住你的脸孔．叫自己情夫打你的头．放他偷偷逃走．怎麽你现在把那姑娘作为例外呢．』接着．唱出下面的偈语。

　　
婆罗门在那姑娘面前．　　       掩蔽了面目吹笛。
　　

妻子只好当作产卵者来饲养．　　贤者谁肯信任女人。

菩萨向婆罗门如是说法．婆罗门闻菩萨说法之後．回家责问那姑娘道．『你犯了如此如此的罪行麽。』姑娘道『夫啊．谁对你说那样的话．我决没有这种事情。打你的是我．不是别人。假如你不信．我可以发誓说．『我在你之外．从没碰过别个男子的手．』不信．我可跳入火中．〔行试罪法〕去。』婆罗门道．『好吧。』便堆起许多木柴．将火燃着．命姑娘走过去．说道．『你有自信．便跳进火中去吧。』

姑娘於事前曾私下嘱咐侍女．『到你儿子处去．叫他「先到那地方．当我将跳入火中的时候．拉住我的手。」』侍女走到那人处．照样告诉他。那人便预先走来．杂在观众中。姑娘想欺骗婆罗门．站在人众前说道．『婆罗门呀．我除你之外．从未碰过别的男子的手。我的誓言是诚实的．这火决不会烧我．』说着．便要跳进火中去。这时．那人突然跑出来说道．『大家看司祭婆罗门的行为啊．他将如此美貌的女子投入火中．』说着．拉住了姑娘的手。姑娘摔开他的手．对司祭说道．『我的誓言被破坏了．我不能再投入火中。』司祭问道．『这是为何。』姑娘答道．『我发过誓．除了我夫之外．我不曾碰过别人的手．但现在我的手被这男子拉过了。』婆罗门悟到．『我受了这女人的骗了．』便鞭打姑娘．将她赶走。原来女人是这样万恶的。她们犯下任何深重罪恶．为了欺哄自己的丈夫．也会白昼公然地发誓说．『我决没有这种事情。』她们不贞如此．所以有一首这样的歌。

　　
女人好比刁滑的贼．　　  真理在她们极其难得。
　　

好比水中游鱼的径路．　　    那性情不可窥测。
　　

虚伪在她们犹如真理．　　真理在她们犹如虚伪。
　　

牛入丰草的牧场．　　    多多益善地寻求美草．
　　

她们不绝地寻求丈夫亦如是。　　女人好似残暴的强盗与蛇．
　　

又好似容易崩塌的沙堆。　　  凡是人所说的她们无不知晓。

结分

佛道．『女人是如此难以管束的．』说毕此法话後．又解释四谛。释毕四谛．那烦恼的比丘遂得预流果。佛复取了联络．把本生之今．昔联结起来道．『当时的波罗奈王就是我。』

六三　枣椰子本生因缘　(〔菩萨＝仙人〕)

序分

此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就一个烦恼的比丘说的。佛问那比丘道．『比丘啊．闻说你正在烦恼．真的吗。』比丘答道．『真的。』佛道．『女人是忘恩负义的叛徒．你何故为女人烦恼．』接着便讲过去的事。

主分

从前．梵与王在波罗奈城治理国家的时候．菩萨正过着仙人的生活。他在恒河边上造了一所小小的仙居．获得了定力与神通力．在禅定的悦乐中安居着。那时波罗奈财务官有一个女儿。这位姑娘性情残暴．人家都称她『恶女．』她常常打骂奴婢。一日．奴婢们说．『往恒河游玩去吧．』陪姑娘出去。她们玩到天色晚时．忽然起了风暴．众人见风暴骤至．连忙四散逃走。随从财务官姑娘的奴婢们商量道．『这正是我们丢弃姑娘的机会．』便将姑娘推落水中．自行逃走了。大雨如注。天已快暗。奴婢们丢了姑娘回家．主人问道．『姑娘在何处呢。』答道．『是在恒河游玩的．後来不知往何处去了。』家人四出搜觅．终於不知下落。

却说．那姑娘曾大声呼救．被潮水所冲．半夜时候．飘流到菩萨仙居的近处。菩萨听到那呼救声．想道．『这是女子的声音．去救她吧．』便携着草制的火炬到河边去找到了那位姑娘．安慰她道『不要害怕．不要害怕。』原来菩萨力大如象．立刻下水拉起了姑娘．带到自己茅屋里．给她装起火来。姑娘烤着火忘了寒冷时．仙人又拿许多美味果子给她吃。姑娘吃毕果子．他问姑娘道．『你家住何处．为何落入河中。』姑娘将经过情形告诉他。他便说道．『既然如此．暂时住在此处吧．』就请姑娘住在屋内．自己退到屋外去住。这样过了几日．终於对姑娘道．『现在你可以离开这里了吧。』但姑娘想．『叫这位仙人破了戒．陪我一同走。』不肯离开那小屋。

时间一日一日过去．姑娘使出女人的魔力与娇态．终於使仙人破戒．失掉禅定的功夫。於是仙人伴姑娘移住到森林中。姑娘劝仙人道．『我们住在森林中没有好处．还是到有人烟的地方去吧。』仙人便陪姑娘到边界的村中．在那里贩卖枣椰子果谋生．来养女人。因他靠贩枣椰子度日．人家就称他做枣椰子贤人。村人送钱给他说道．『住在此处．把事情的善与恶教我们吧．』请他住在村口一所小屋里。

这时候．强盗下山来洗劫边界．一日．洗劫到这个村子．强拉村人替他们搬运劫来的赃物．回头来又掳去了财务官的女儿。强盗到了自己窝里．就释放众人回来．盗魁看中了那姑娘的美貌．便留作押寨夫人。菩萨四处探听．『如此这般的一个女子到何处去了．』及听到『被强盗掳去．做了押寨夫人』时．他想．『她不能离我过活．一定会逃回来吧．』便痴等着女人回来。可是财务官的女儿心里却在想．『我住在此处原幸福．不过那枣椰子贤人．必有一天会跑来将我带回去。现在我假装想念他．叫他来．将他杀了吧。免得他再来带我回去。』便派一个人送信给贤人道．『我在此十分苦恼．请贤人亲自来带我出去。』

贤人得了音讯．十分相信．亲自出发．到盗村口外．然後又差人去报信。女人出来会他道．『夫啊．假如我现在逃走．盗魁马上会追上来．将我们两人杀死。还是等到晚上再逃吧。』便将贤人带进强盗家里．请他吃饭．叫他坐在一间屋子里。等到傍晚盗魁回家．饮了些酒．正有些醉意。她便问他道．『假如你现在在眼前看见你的仇敌．你将如何处置呢。』盗魁道．『我如此如此处置。』女人便告诉他道．『你的仇敌离此不远．就坐在隔壁的屋子里。』

盗魁带着火炬到那屋子看时．贤人正坐在那里。盗魁便将他捕住．放在屋子正中．向他头上手上．随意乱打。贤人身受拷打．也不说甚麽．只是口里喃喃念道．『薄情忘恩的家伙．负义的叛徒。』盗魁打他以後．又将他用绳綑翻在地．自己吃完晚饭．睡觉去了。次日朝晨．隔夜酒醒．张开眼睛．又将贤人拷打起来。贤人依然说昨夜同样的话。盗魁心里奇怪．『此人挨了毒打．还是不说别的．只念着同样的话．倒要问他一问。』乘女的还没起来．便问贤人道．『喂．你受了如此拷打．为何只说那一句话。』贤人道．『让我来告诉你吧．』便从头说明道．『我本是一个仙人．住在森林间．已经得到禅定。有一日．恒河中飘来这个女人．我将她救起．看护她。不料後来她诱惑我．使我失掉禅定。於是我离开森林．住在边界村中去养她。她被强盗掳到了这里．差人送信给我说．「我过得很苦．你来带我出去吧．」结果使我现在落在你的手中。所以我这样说。』盗魁想道．『这女人对这样一位有德的恩人．尚且如此．何况对我．将来更不知会做出甚麽行为来．必须将她杀死才好。』於是盗魁如此决心．安慰过贤人．将睡着的女人叫醒．带了剑走到她面前．对她道．『我要把这人带到村外去杀。』与女人一同到了村外．吩咐女人道．『你将这人捉住．』於是举起剑来．假作要杀贤人的模样．转将女人劈成两爿．把她弃舍在那里。然後叫贤人沐浴．从头到脚都洗净．请他吃美味的食物。过了几日．向贤人问道．『此後你将往何处去。』贤人道．『我对世间的生活．一无愿望．想回森林中居住．重新再度仙人的生活。』盗魁道．『那麽．我也出家吧。』二人便抛弃尘世．到森林中茅舍里去了。就在那里获得五神通、八等至．死後生於梵天世界。

结分

已成等正觉的佛．说此二故事後．又取了联络唱出下面的偈语。

　　
女人容易激动．　　是忘恩者．是叛徒．又是离间者．
　　

汝比丘勤於梵行．　　              必能住於安乐。

佛说此法话後．解释四谛。释毕四谛．那烦恼的比丘遂得预流果。佛把本生之今昔联结起来道．『当时的盗魁是阿难．枣椰子贤人则就是我。』

六四　难知本生因缘　(〔菩萨＝阿闍棃〕)

序分

此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就一个优婆塞说的。据传说．舍卫城有一位优婆塞．曾住三宝、五戒．已归依佛、归依法、归依僧了。但他的妻却破戒擅行恶事。在她作恶的日子．柔和得像百金购来的女奴．不作恶的日子．便像残暴的贵妇人。他无法了解妻的性格．为妻所恼．弄得对佛的侍奉也疏起来了。

一日．他带了香料与鲜花来敬礼佛。就坐时．佛问他道．『优婆塞啊．七八日不见你来了．为甚麽。』他禀告道．『世尊啊．我的妻有时柔顺得像百金购来的女奴．有时像残暴的贵妇人。我不明了妻的性格．为妻所恼．因此少来佛前侍奉。』佛闻此语．说道．『优婆塞啊．女人的性格是难知的．古时贤人也曾说过。』又道．『生业重重．不易知晓。』於是应优婆塞的请求．说出过去的事来。

主分

从前．梵与王在波罗奈城治理国家的时候．菩萨是着名的阿闍棃．教授学问与五百个青年婆罗门。那时有一个他国的婆罗门弟子．到菩萨处来求学。他爱上一个女子．娶以为妻。住居在波罗奈城。从此有几次没有来侍奉师父。原来做他妻子的那个女人．破戒犯罪。在作恶的日子．则柔顺得犹如女奴．在不作恶的日子．则像残暴的贵妇人。他不明了妻的性格．被妻恼得心烦意乱．嬾到师父处侍候。

过了七八日．他来谒见师父时．师父问他．『年青的婆罗门啊．你为何久不来。』他回答道．『师父啊．我的妻有时爱我．则如女奴一般．有时则如贵妇人一般．残忍凶暴。我不解妻的性格．因此心乱烦恼．不来师父处侍候。』师父道．『如你所说．年青的婆罗门啊．女人作恶之日顺从丈夫．柔顺如女奴一般．在不作恶之日．傲慢顽固．视丈夫如无物。女人是如此邪曲不德的东西．其性难测。故女人的爱你或不爱你．大可不必挂在心头。』便唱出下面的偈语．教训那弟子婆罗门。

　　
女人爱我不必喜．　　        女人不爱亦莫悲。
　　

犹如水底游鱼之路一般．　　女人的性格是难测的。

菩萨如此教训了弟子婆罗门．此後那弟子即不为妻所恼。那为妻的知道『自己的恶性已入师父之耳．』从此也不再作恶了。

结分

佛说此法话後．解释四谛。释毕四谛．此优婆塞遂得预流果。佛乃取了联络把本生之今昔联结起来道．『当时的夫妇即是今日的夫妇．当时的师父则就是我。』

六五　懊恼本生因缘　(〔菩萨＝阿闍棃〕)

序分

此本生因缘．是佛在祇园精舍时．与上回同样．也是就一个优婆塞说的。那优婆塞经过仔细调查．知道自己的妻有不守妇道的行为。便与妻口角．心中烦恼．有七八日不到佛前来侍奉。

一日．那优婆塞到精舍来．向如来敬礼毕．坐在一旁。佛问．『你为何七八日没有来了。』他答道．『世尊．我因妻有不守妇道的行为．心中烦恼．所以疏怠了没有来侍候。』佛道．『优婆塞啊．女人有此种恶行．不必烦恼．必须保守心境的冷静。这话古时贤人曾说过。你因不知隔生之事．故不知其中因缘．』接着就应优婆塞之请．讲过去的事。

主分

从前．梵与王在波罗奈城治理国家的时候．菩萨也与上回故事中所讲的一样．是着名的阿闍棃。有一个弟子见妻子存心不良．心生烦恼．好几日不到师父那里来。一日．师父问他．他便说出原因。於是师父说道．『弟子啊．女子原是万人共有的。贤人虽知「女子有此种不良行为．」亦不动怒．』便唱出下面的偈语．教训弟子。

　　
世间诸妇女．　　犹如江河．道路与酒肆．
　　

又如会堂与水厂．　　  贤者知此故不怒。

菩萨如是教训弟子．弟子闻教之後．即不再为妻的行为所恼。他的妻听到『已被师父知道．』从此也不再作恶事了。

结分

佛说此法话後．解释四谛。释毕四谛．那优婆塞遂得预流果。佛乃取了联络．把本生之今昔联结起来道．『当时的夫妇即是今日的夫妇．师父婆罗门则就是我。』

六六　优相本生因缘　(〔菩萨＝仙人〕)

序分

此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就爱欲而说的。据传说．舍卫城有一良家子．闻佛说法．即归依三宝之教．出家行道．修行禅定．坚守业处。一日．他在舍卫城托鉢行走．见一艳装妇人．他因贪图欢乐．破坏了根〔五官〕的自制．对她注视．心中发生爱欲之念．犹如幼木被斧斤砍倒。从此陷入烦恼．心身的感觉衰退．如狂奔的野兽一般．不爱〔佛的〕教理．留长爪发．穿着污秽的衣服。

他的法友比丘众．见了他的烦恼形相．问他道．『法友啊．你的根〔五官〕与以前完全变过．是甚麽缘故呢。』他答道．『法友啊．我心中毫无欢乐。』比丘众便带他到佛前去。佛问道．『比丘们啊．你们为何强将这个比丘带来。』他们禀白道．『世尊啊．这比丘正在烦恼。』佛问那比丘．『比丘啊．这是真的吗。』比丘答道．『世尊啊．真的。』佛又问．『谁使你烦恼。』比丘道．『世尊啊．我在托鉢外出的时候．破坏了根的自制．注视一妇人．因此心中发生烦恼．大感痛苦。』

佛便对比丘说．『你破坏根的自制．贪图欢乐．目视美色．因此扰乱心神．也不足怪。从前净心的菩萨已得五神通、八等至．由禅定之力绝灭烦恼．飞行空中．也曾因破坏了根的自制．目视美色．失去禅定．心烦意乱．得大苦恼。原来吹得倒须弥山的飓风．对白象般大小的童山是没有影响的。拔得起大阎浮树的飓风．对断崖上的灌木是没有影响的。吸得乾大海的飓风．对小小的池沼是没有影响的。与这情形一样．得无上智慧而具有净心的诸菩萨．烦恼也自然地会生出无明来．所以你不必怕羞。心神清净的人．有时也会为烦恼所惑．博得无上声名的人．有时也会遭逢耻辱。』接着便讲过去的事。

主分

从前．梵与王在波罗奈城治理国家的时候．菩萨出生於迦尸国一位大富翁婆罗门的家里。他到了懂事的年龄．就精通一切学艺．舍弃爱欲．去过禅定的生活．完成十遍处的净业．获得神通力与定力．享受着禅定的悦乐．居住於雪山地方。

有一次．他下雪山到波罗奈城来购买盐、醋等．在国王御苑中宿了一夜。次日．收拾好携带的东西．披上树皮制的红色衣服．一边肩头披上．黑羚羊皮．将头发束起结成轮形．挑上一迦棃重量的行李．拿起行杖．在波罗奈街市上托鉢．走到宫城门口。国王爱他那行路的态度．便迎他进去．请他坐在华丽的椅席上．又请他饱食许多软硬不同的美味食物。当他道谢的时候．国王留他在御苑居住．他应允了。此後十六年中．他就住在御苑中．每天往宫中进食．专心从事於国王一族的教化。

某时．因边界发生叛乱．国王要出发去平定。临走时候．吩咐一位名叫优相的王妃．叫她『悉心侍候仙人．』自己便上征途去了。国王出征以後．菩萨高兴的时候．便到宫中服务。有一天．王妃替菩萨治好餐食．心想．『他今日来得迟了．』便以洒上名香的浴汤．洗了一个浴．穿上美丽的服装．搬一张小榻到厅堂里．躺着等候菩萨。

菩萨知时候已经不早．从禅定中起身．驾昇空际向宫城而来。王妃听见树皮衣褶之声．知道『仙人来了．』连忙跳起身来。当王妃匆忙起身的时候．她的华美的外衣滑落了。这时候．仙人正从窗口进来．破坏了根的自制．贪图欢乐．出神地去注视王妃美好的肌体。这时他心中忽生爱欲之念．犹如被砍倒的幼木。於是．禅定立时消灭．像割去翅膀的鸟儿一般。他木然站着．手里拿着食物．丝毫不想下咽。他因烦恼而战栗．退出宫城回到御苑中去．走进自己的小屋子．将食物放置牀下。从此他爱慕那美好的肌体．被烦恼之火燃烧着．不食不饮．整整地在牀上卧了七日。

第七日．国王平定了叛乱回来．先在都城四周．严肃巡视了一周．然後回到宫城。其时国王想『见见那位仙人．』走进御苑．跑到小屋子内．只见仙人奄卧牀上。国王想．『他定是害了甚麽病了。』叫人打扫小屋之後．走到仙人牀边．问道．『仙人啊．你害甚麽病呢。』仙人道．『大王啊．我病非别．实为烦恼而生了爱着心了。』国王道．『你对谁起了爱着。』仙人道．『大王啊．是对了王妃。』国王道．『仙人啊．好．那麽便将王妃送给你吧。』说着．便陪仙人走进宫城．命王妃打扮起来．送给仙人。当送给他的时候．国王私下教诫王妃道．『你须尽你的力．拯救这位仙人。』王妃答道．『大王啊．是．我救他就是了。』於是仙人便带着王妃．离开宫城去了。

走出宫门的时候．王妃对仙人道．『仙人啊．我们需要一所住宅．你向国王请求．求他给一所住宅吧。』仙人走到国王面前请求道．『给我一所住宅吧。』国王便给他一所构造草率的屋．是人家造了作不净处用的。仙人陪王妃走到那里．她不肯进去。仙人道．『你为何不进去。』王妃道．『太肮脏了。』仙人道．『那我如何办呢。』王妃道．『你先将房子打扫一番吧。』又吩咐道．『去讨锄头与篮子来．』将仙人使到国王处去了。仙人带了锄头篮子来时．王妃叫他扫清粪尿与尘秽．又叫他取牛粪涂粉墙壁。随後又命令道．『去拿牀来．拿茶几来．拿绒毯来．拿水壶来．拿椀来。』一一拿来之後．又叫他拿水与其他种种东西来。仙人拿来了椀．又在水壶里装满了水以後．倒好浴汤．铺好牀。两人同坐在牀上时．王妃伸手抓住仙人的胡子道．『你忘记自己是一位仙人．一位婆罗门了吗。』说着．便将仙人的脸．拉近自己身边。

这时候．他的心清爽起来了。在此以前．完全是在无明的状态中。『如是．爱欲之障．以无明为因．故名烦恼．尔比丘众．一切盲动．皆以无明为本。』这些经文．就是应该在这里称引的。仙人心灵清醒後．想道．『此爱欲逐渐增长。将使我堕入四道永不得擡头。现在我应将这妇人送还国王．入雪山去。』於是带了王妃谒见国王道．『大王啊．我已不要王妃．我的爱欲．因这位王妃而增长了．』接着唱出下面的偈语。

　　
从前未得优相．　　        只有一种爱欲最旺盛。
　　

自从那明眸归我以後．　　爱欲更生出别的爱欲来了。

这时．仙人重得失去的禅定．趺坐空中．向国王说法授教．然後飞行空中．到达雪山．从此不再回到尘世来。如是奋勉梵行．不失禅定．遂生梵天世界。

结分

佛说此法话後．解释四谛。释毕四谛．那比丘得阿罗汉位。佛乃取了联络．把本生之今昔联结起来道．『当时的国王是阿难．王妃优相是莲华色．那仙人则就是我。』

六七　膝本生因缘　(〔菩萨＝国王〕)

序分

此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就一个乡妇说的。某时．拘萨罗国有三个人在森林旁耕作。适有强盗在那座森林中劫掠了人家的财物逃走。人们追赶强盗．到了这三个人跟前．错认『那三个人就是强盗。』对那三个人说道．『你们是在森林中打了劫．假装农夫的吧。』便将他们逮捕了送到拘萨罗王的地方。这时候．来了一个妇人．哭喊着道．『给我一块遮身的东西．给我一块遮身的东西。』以後她又几次到宫城里来。国王听到她的喊声．便命人『给她遮身的东西。』随从者拿了一块布给她。妇人看了一看说道．『我所要的遮身之物并非这个。』随从者到国王面前禀告．『那妇人说遮身之物并不是布。』国王叫妇人来．问道．『你要遮身之物．是不是丈夫呢。』妇人道．『王啊．正是丈夫。对於妇人．丈夫就是遮身的东西．即使穿了千金的衣服．如果没有丈夫．还是等於裸体。』下面的经文．便可引来解释这个意义。

　　
无水之河等於裸．　　  无王之国等於裸．
　　

无夫之女也等於裸．　　纵使有十位弟兄。

国王听了妇人的话．大为首肯．便问．『此三人与你是甚麽关系。』妇人道．『王啊．一个是丈夫．一个是兄弟．一个是儿子。』国王道．『我同情你的话．在此三人中交一个给你带去．你要那一个呢。』妇人道．『王啊．小妇人活在世上．总可以找得丈夫．而且儿子还可以生的。但父母已死．不能再得兄弟。王啊．请将兄弟交给我吧。』国王听她的话．十分赞许．便将三个人一起释放了。如是．因一妇人的话．免除了三个男子的痛苦。

不久．僧团中知道此事。一日．比丘众聚在法堂中谈论起来．『法友啊．一个妇人免除了三个男子的痛苦哩．』围坐着赞叹那妇人的功德。这时候佛来了．问道．『比丘们啊．你们聚集此处．谈论何事。』比丘众答道．『是如此这般的事。』佛道．『比丘们啊．此妇人拯救三男子．已非初次．即在前生．她也救过他们的．』接着便讲过去的事。

主分

从前．梵与王在波罗奈城治理国家的时候．有三个男子在森林边耕作。以下就与上面的故事相同。那时国王问道．『三个人中．你要哪一个呢。』妇人道．『可否将三个都交给我。』国王道．『不．这不可以。』妇人道．『如果不可以三个一起交给我．便请将兄弟交给我吧。』国王道．『你带儿子或丈夫去吧．兄弟对你有何用处呢。』妇人道．『儿子与丈夫是容易得到的．但兄弟却难得．』於是唱出下面的偈语。

　　
国王啊．我得儿容易．　　犹如放在膝头的青菜。
　　

我得丈夫亦容易．　        　路上行人尽多着。
　　

可是世间何处．　          　可得同胞之兄弟。

国王赞许『这妇人说的是实话．』便将三人从狱中放出．交给妇人．妇人便领了三个男子回去了。

结分

佛道．『比丘们啊．不但现在如此．那妇人在前生也曾救三个男子脱离痛苦。』佛说毕此法话．乃取了联络．把本生之今昔联结起来道．『从前的四个人就是现在的四个人．当时的国王则就是我。』

六八　娑只多城本生因缘　(〔菩萨＝娑罗门子〕)

序分

此本生因缘．是佛在娑只多城近处安闍那林时．就一个婆罗门说的。相传．佛率领着一团比丘．正要入娑只多城时．有一位住居娑只多城的老婆罗门从城中出来．在内城口遇见十力。那婆罗门跪在佛的脚前．抱住两脚说道．『儿啊．双亲年老．应受儿的供养．为何你如此久远．不到我们这里来。今日我终於见到你了．你也去见见母亲吧。』便领佛到他家中去。佛到了他家中．同一团比丘．共在设好的座席就坐。婆罗门女也走出来跪在佛的面前．哭道．『儿啊．你如此久远．到何处去了。衰老的双亲．不是应受儿子的供养吗。』又叫自己儿女道．『到这里来与你们兄长相见．』叫他们向佛作招呼。於是父母大喜．喜舍了许多施物。佛餐食毕．为两人演说老经。说毕此经．两人得不还果。於是佛从座中起立．回安闍那林去了。

比丘众坐在法堂上互相谈论道．『法友啊．此婆罗门明明知道「如来的父是净饭王．母是摩诃摩耶妃．」却同他的妻皆呼如来为「儿．」而且佛也自认了．这究竟是何道理呢。』佛听见了比丘众的话．说道．『他们两人是称自己的儿子为「儿」的。』接着便讲过去的事。

主分

佛说道．『比丘们啊．此婆罗门在过去五百生之间．接连是我的父亲．五百生之间．是我的叔父．又五百生之间．是我的祖父。那婆罗门女也在五百生之间接连是我的母亲．五百生之间是我的叔母．又五百生之间是我的祖母。如是．我一千五百生之间．曾蒙这婆罗门亲手抚养．一千五百生之间．曾蒙这婆罗门女亲手养育哩。』等正觉者讲毕三千生的故事．就唱出下面的偈语。

　　
念其人而心悦．　　虽未经见而生爱。
　　

若有这样的人．　　      你当信他。

结分

佛说此法话後．乃取了联络．把本生之今昔联结起来道．『当时的婆罗门夫妇是今日的婆罗门夫妇．儿子则就是我。』

六九　吐毒本生因缘　(〔菩萨＝医师〕)

序分

此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就法将舍利弗说的。相传．长老在进食〔嚼食〕的时候．众人为僧团送许多食物到精舍里来。全团比丘吃过之後．还剩下很多．众人道．『长老啊．放着留给进村托鉢的人吃吧。』恰巧与长老同住精舍的一位青年僧进村去未回．便替他留下食物。但青年僧并未回来．众人说．『快到正午了．』於是就将留下的食物请长老吃。长老刚刚吃完．青年僧便回来了。於是长老告诉青年僧道．『法友啊．大家给你留下的一分．被我吃掉了。』因为青年僧有『长老啊．美味的东西．人人皆适口的呢』的话．大长老听了心中烦乱．便下决心．『从此以後．不进嚼食。』据说．舍利弗後来果然不进嚼食。全僧团知道舍利弗不进嚼食了．大家坐在法堂上谈论此事。那时佛问．『比丘们啊．你们聚集此处．谈论何事。』比丘众答道．『是如此这般的事。』佛道．『比丘们啊．舍利弗对於已经舍弃之物．即使丧失生命．也不肯再取的．』接着便讲过去的事。

主分

从前．梵与王在波罗奈城治理国家的时候．菩萨出生在专治蛇咬的医师家里．行医谋生。当时有一乡人被蛇咬了．家人立刻请了这位医师去。医师问道．『还是涂药治毒呢．还是找那条咬他的蛇来．叫他从伤口吸去毒汁呢。』他们道．『找蛇来吸去毒汁吧。』医师便带了蛇来．问道．『咬他的是你麽．』蛇答道．『是我。』医师便命蛇道．『在你咬过的地方．用你的口将毒汁吸去。』蛇道．『凡我既已吐出的毒．向不重新吸取．以後我还是不吸取。』医师拿木柴燃起一堆火．对蛇命令道．『你如不吸取毒汁．便投身到火中去吧。』蛇道．『我宁投身火中．决不吸取自己所吐的毒汁．』接着便唱出下面的偈语。

　　
我吐出之毒当呪诅．　　              岂可吸取。
　　

与其为了怕死吸之而苟延生命．　　宁愿不吸而丧生。

蛇如是唱着．便向火中投去。於是医师将蛇拦住。用药与呪语治愈了那人的毒。医师向蛇授戒．训诲他道．『以後不可伤人．』就放他走了。

结分

佛道．『比丘们．舍利弗虽抛弃生命．也不采纳既已舍弃之物。』说法话毕．乃取了联络．把本生之今昔联结起来道．『当时的蛇是舍利弗．医师则就是我。』

七〇　贤人本生因缘　(〔菩萨＝园丁之子〕)

序分

此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就一位名叫质多罗象舍利弗的长老而说的。据传说．他是舍卫城的良家子。一日．耕作完毕回来．顺便走到精舍里．从一个上座僧人的椀中．分享到了油润的美味食物。他心里想．『我们日夜用手劳动．做了许多工．却从没有吃到这样好的东西。我还是出家为僧吧。』於是他出家了．经过一个半月的努力．未得开悟．为烦恼所苦．又还俗了。但因生计困难．又回来为僧．学习阿毘达磨〔论。〕如是六次离开精舍．又立刻回来。到第七次出家时．已通晓七部论典．读过许多比丘法．增添慧识．得阿罗汉位。与他为法友的比丘众便讥笑他道．『法友啊．现在你的心．为何不像以前一般烦恼呢。』他道．『我以後再不能过在家的生活了。』

他如是得了阿罗汉位．法堂里就有这样的谈论．『法友啊．长老质多罗象舍利弗．具有如是到达阿罗汉位的能力．却曾经六度还俗．在家生活真是有害得很。』这时佛来了问道．『比丘们啊．你们聚集此处．谈论何事。』他们禀告道．『是如此这般的话。』佛便说道．『比丘们啊．凡夫的心．易浮难制．每对事物生执着之念．一经执着．便不能骤然抛弃。制御如是之心．乃是善事。一旦心可制御．便生幸福与悦乐。

　　
心轻浮而难制．　    　随处思逞欲。
　　

制心诚是善业．　　能制心则生悦乐。

古时有一贤人．因执着於一柄锄头．不忍弃去．生贪欲心。六次还俗。及第七次出家．始得禅定．克服贪念。这就是此心难制之故。』接着便讲过去的事。

主分

从前梵与王在波罗奈城治理国家的时候．菩萨生在园丁家中．长大以後．名叫『锄头贤人。』他用锄头耕作土地．种植青菜、南瓜、蒲卢、胡瓜等物．出卖与人．藉以糊口。他除了这柄锄头．再无其他财产。一日．他想．『有家毫无用处．还是弃之出家吧。』将锄头藏起．弃家去作出家人了。但是惦念那柄锄头．不能抑制贪欲之念．便因那柄钝锄头．停止了出家生活。如是二次、三次、以至六次。藏起了锄头出家．又为了锄头还俗。

在第七次的时候．他想『我为这柄钝锄头．几次还了俗．现在将他抛在大江裹出家去吧。』於是跑到江边。他想．『要是看见这锄头沈落的地方．一定又会起回来捞他的心念的。』便抓起锄柄．使出巨象般大力．在头上挥了三圈．闭紧眼睛．向江心扔去。发出狮子吼声．大叫三遍道．『我得胜了．我得胜了。』

恰巧．波罗奈王平定边界叛乱回来．在江水里洗了头发．全身盛装．骑着象经过那里。忽然听到菩萨的叫声．便说．『这个人大叫「我得胜了．」究竟他战胜了谁呢。叫他过来。』就把他叫了过去。问道．『喂汉子．现在我是战胜者．我正得了胜回来．你战胜了谁呢。』菩萨道．『大王啊．纵使你得了一千个胜仗．一万个胜仗．要是战不胜烦恼．还不能算真正的胜利。而我却抑制了心中的贪念．战胜了烦恼。』他注视大江．入水遍处定．得大自在力．趺坐空际．向国王说法．唱出下面的偈语。

　　
可被征服的胜利。　　不是真胜利。
　　

不能征服的胜利。　　方是真胜利。

国王闻此说法．顿离妄见．绝灭烦恼。遂倾心於出家生活．同时也绝灭了对王权的烦恼。国王问道．『现在你将到何处去。』菩萨道．『大王啊．我想入雪山去过出家生活。』国王道．『那麽．我也出家吧．』便与菩萨一同离开那里。军人、婆罗门、家长、一切庶民．凡是在那里的人．都跟国王一起去了．走得一个也不剩。

波罗奈的居民互相商谈道．『我们的王听了锄头贤人的说法．带领军队同去出家了。我们留在这里还做甚麽呢。』周围十二由旬的波罗奈居民都出家去．那队伍长到十二由旬。菩萨率领了这许多人向雪山进行。

这时帝释天座上顿生温味。帝释天探究之下．知道『锄头贤人带领大批人众来集体出家了。』想道．『来了这大批人众．必须添造房子。』便告毘首羯磨道．『喂．锄头贤人带领大批人众．集体出家来了．必须添造房子。你到雪山地方去．在平正地区．造一处大隐栖所．要三十由旬长．十五由旬宽。』他应声道．『是．天王。』便遵命造屋去了。

此故事仅为简要的记述．详情在护象本生因缘〔第五〇九〕中。内容彼此完全相同。

毘首羯磨造了许多茅舍作隐栖所．把那些作怪声的野兽、禽鸟、鬼怪驱除．四周开辟了宽度一步的通路．然後回自己居处去。

锄头贤人率领徒众．走进雪山地方．到达帝释天拨赠的隐栖所．又得到毘首羯磨所造的出家资具。自己先做了僧人．然後逐一剃度众徒．分拨茅舍。放弃了可以与帝释天界的主权相比的一切的主权。将三十由旬的隐栖所住得满满的。

锄头贤人完成了其他遍处的净业．住於梵位．对徒众教授修行的要点。凡得定者．皆至梵天界．凡敬奉此种人者．亦得至梵天界。

结分

佛道．『比丘们啊．如是．心之为物．一旦因烦恼之力而生执着．即难脱去。欲免发生贪念．实甚困难。他实能使贤人成为无知。』佛说此法话後．解释四谛。释毕四谛．有人得预流果．有人得一来果．有人得不还果．也有人得阿罗汉果。佛乃取了联络．把本生之今昔联结起来道．『当时的王是阿难．徒众是佛弟子．锄头贤人则就是我。』

第八章　婆那树品

七一　婆那树本生因缘　(〔菩萨＝阿闍棃〕)

序分

此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就长者出身的帝沙大德说的。某日．有互相友善的舍卫城居民善男子三十人．携带香华被服．率领大批随从到祇园精舍来．想『听佛的说法．』坐在赤铁树与沙罗树的林垣中。傍晚时候．佛自佳香薰过的香室中出来到法堂上．昇登庄严佛座。他们便率领随从步上法堂．以香华供奉佛前．向佛的如印有轮辐而开放着的吉祥莲华一般的双足顶礼．退坐一旁．恭听说法。是时他们发愿『听懂佛的说法．我们就出家吧。』於是当如来要离开法堂的时候．便上前向如来顶礼请求许他们出家。佛允许了。他们便从阿闍棃与和尚受具足戒．五年之中．住在阿闍棃与和尚处．熟习两种本典要目．深知应为与不应为之事．心悦三明而获得之．缝衣染色．思『行沙门之法．』向阿闍棃与和尚告辞．到佛前敬礼毕退坐一隅．恳求道．『世尊啊．我们觉得有〔存在〕是可忧、畏怖、生、老、病、死．意欲正确解脱此种流转轮回之境界．请为我们说行处〔业处〕的法。』佛从三十八行处中．拣择了利益最多的行处．说给他们听。他们既从佛获得行处．向佛行了偏袒右肩的敬礼．回到庵室谒见阿闍棃与和尚．取了衣鉢．出去『行沙门法』了。

其时．他们中间有一个比丘．名叫长者出身帝沙大德．疏嬾无志．贪欲深重。他想．『我不能住在闲寂之处．又不能坐禅．也不能作托鉢生活。我去了有何用处．还是回去吧。』便放弃精进努力．虽跟比丘众走了一阵．不久就回转了。那比丘众游方在拘萨罗人之间．走到一个荒村．在附近幽静处安居下来．整整三个月间．苦练修行．极观察的奥义．在大地叫喊声中．得阿罗汉果。安居完毕以後．又举行自恣仪式．离开此处．欲『将修行所得的功德．向佛禀告』一路行来．到达祇园精舍。先见了阿闍棃与和尚．然後到佛前谒见如来．顶礼就座。佛向他们打了招呼。他们应对以後．便将自己修行所得的功德．告知如来．佛深为嘉许。长者出身帝沙大德见他们表白功德．也发念谈谈沙门之法。比丘众向佛告辞道．『世尊啊．我们想找幽静处去住。』佛道．『好。』比丘众便向佛作礼．退回庵室去。

那长者出身帝沙大德．夜间努力做功课．忽然修起沙门法来．中夜时分．站在牀边打瞌睡．忽然跌倒地上．折了腿骨．疼痛难熬。比丘众因看护他之故．不能起程。佛前奉侍的时刻一到．众比丘又到佛前去奉侍佛。佛向他们问道．『比丘们啊．昨日你们向我告辞．不是说「明日起程」的吗。』比丘众答道．『世尊啊．今日本来要起程的．只因法友长者出身帝沙大德．夜间忽然修起沙门法来．瞌睡失足．跌折腿骨．因此我们不能起行了。』佛道．『比丘们啊．平时不精进努力．在不适当的时分．忽然用起功来．因此耽误你们的行期．如是之事．并非始於今日．即在前生．那比丘也曾耽误过你们的行期。』接着复应比丘众之请．讲过去的事。

主分

从前．在健驮罗国得叉尸罗地方．菩萨是一位着名的阿闍棃．对五百名婆罗门青年教授学艺。一日．弟子们到林中去采取木柴。其中有一个疏嬾的青年．看见一株大婆那树．以为是枯木。心里想．『先睡一觉．然後上树去折些枯枝拿回去就是了．』便将上衣铺在地上．呼呼入睡了。别的青年婆罗门将柴束好要回去的时候．用脚踢那青年的背．将他唤醒．便自己回去了。那嬾青年爬起身来．擦擦眼睛．神志还未清醒．便爬上树去．将树枝拉近身来．要想加以折断．不料直立的梢头．弹伤了他的眼睛．他一手掩住眼睛．一手折断未枯的枝条．跳下树来．将枝条束好．匆匆带了回去．放在重叠着的柴堆上。恰巧这日某村有一富家．因准备『明日举行婆罗门会』招待师父。师父吩咐弟子们道．『明日要到某村去．你们吃了东西动身．早晨早些煑好乳粥．将你们自己的与我的都端出来。』於是他们很早地唤醒婢女．叫她煑粥．告诉她『快点给我们煑粥。』婢女拿柴去时．拿了搁在上边的青柴．吹了好一会．老是吹不旺．太阳却已昇起来了。弟子们看看天色已经不早．不能动身了．走到师父跟前。师父问道．『为甚麽还不动身呢。』弟子道．『师父．我们不去了。』师父道．『为甚麽。』弟子道．『有一位嬾青年．同我们一起去采柴．在婆那树下睡了一觉．後来匆忙爬树．伤了眼睛．将青柴采来．放在我们采来的柴上面。煑粥的婢女．以为是乾柴拿来发火．直到太阳出来．还是发不旺．所以耽误了我们的出发。』师父听了那青年的行为．说道．『因一个愚人的行为．发生了这样的阻碍．』便唱出下面的偈语。

　　
将当前应做之事．　　留待以後去．做者．
　　

犹如那采婆那树的．　　把痛苦留与後来。

菩萨这样地向诸弟子讲了原因．行布施等善行．死後依照业报．投生於应生之处。

结分

佛道．『比丘们啊．此等人之成为你们的阻碍．并非始於今日．即在前生．亦已如此。』佛作此法话後又取了联络．把本生之今昔联结起来道．『当时伤目的青年．是这个折断腿骨的比丘．其他青年是今日的佛弟子．婆罗门的师父则就是我。』

七二　有德象王本生因缘　(〔菩萨＝象王〕)

序分

此本生因缘．是佛在竹林精舍时．就提婆达多说的。比丘众集合法堂互相谈论道．『法友啊．提婆达多是忘恩之徒不知如来的威德。』佛走来问道．『比丘们啊．你们集合此处．谈论何事。』他们答道．『是如此这般的事。』佛道．『比丘们啊．提婆达多之忘恩．并非始於今日．即在前生．也是一个忘恩之徒．从不知道我的威德．』接着便应他们的请求．讲过去的事。

主分

从前．梵与王在波罗奈城治理国家的时候．菩萨投生在雪山地方一只母象的胎中。他从象胎出生．全身洁白．犹如银子．目似宝石．发五色光．口深红如赤绒毡．鼻如银环作黄金斑．四足光亮如加髹漆．如是为十波罗蜜所严饰．状貌无比。及至知识成熟．山中羣猴都聚会一起．给他服役．追随着他。如是．他在八万猴羣围绕之中．居於雪山．後来见到羣居生活中有罪恶．便离开羣众．独自移居於森林中。因为他有德的缘故．被称为有德象王。

有一次．有一住居波罗奈的林中人．到雪山上寻求生活之资．走错方向．迷失道路．心里畏死．张着两手悲哀旁徨。菩萨听见他高声叹息．发生慈悲心．想『将此人从苦难中搭救出来．』便走近他去。他见象来．惊慌逃避。菩萨见他逃跑．马上站住。那人见菩萨站住．自己也站住．及见菩萨走近来．就又逃了。後来象又站住．他也又站住。这时他心里想道．『那象见我逃时便停下来．见我停了又走过来．大概没有害我的意思．或者是要救我出苦吧。』便鼓起勇气站住不动。菩萨走过来问道．『你为何一边走路一边叹气呢。』林中人答道．『主啊．因为我走错方向．迷失道路．怕丧失生命。』

於是．菩萨便带他到自己住处．住了几日．给他饱吃各种果子。说道．『不要害怕．我带你到上人间之路吧。』便叫他坐在自己的背上．向人间之路走去。不料这个心怀欺友之念的汉子．想道．『要是有人问我．我一定要告诉他．』坐在菩萨的背上．把树林或山作为目标而前进。一会儿．菩萨带他走出森林．到了通波罗奈城的大路．说道．『好．你走这条路吧。不管有没有人问你．你可千万别将我的住处告诉人家．』安慰了他一番．回到自己的住处去了。

那人到了波罗奈．走过开设象牙商店的街上．见象牙工人正在用象牙雕刻器物．便问道．『如果有活象的牙齿．值钱吗。』工人答道．『甚麽话。活象的牙齿．比死象的贵得多呢。』那人便想．『我去弄活象牙来吧。』就带了粮食与利锯．走到菩萨的住处来。

菩萨见了他．问道．『有甚麽事吗。』那人道．『主啊．我为贫穷所累．实在活不下去了。想问你讨一点牙齿的断片．你如肯给我．我拿去卖了．便可靠这点钱过活．所以特地跑来的。』菩萨道．『好吧．我就给你牙齿．你带了锯牙的家伙来吗。』那人道．『我把锯带来了。』菩萨道．『那你就锯了带去吧。』菩萨屈了腿．牛也似地卧在地上。那人锯了两边的牙尖。菩萨用鼻子卷起那两块牙片说道．『我将这牙齿给你．并非因我不爱他．这牙齿具有一切智的资格．能解一切法。他对我是比千种功德、十万种功德更为可贵。我送你这牙齿．是为了获得一切智。』便将得一切智种子的一对牙片．送给他了。

他拿回去卖掉．将钱化光．又到菩萨处来了。说道．『主啊．我卖掉你的牙齿．所得的钱都还债了．请你将剩下的牙齿再给我吧。』菩萨应允道．『好的．』又同上次一般伏倒身体．将剩下的残牙给他了。他卖掉了又跑来道．『我不能生活了．将牙根也给了我吧。』菩萨说『好的』又同以前一般坐倒．这恶人从大萨埵〔菩萨〕的银环一般的鼻子．爬上那像开罗沙峯的头顶．用脚跟踏住两边的牙根．将牙肉扳开．用锯子锯取牙根而去。

这恶人的影子一离开．四那由陀二十万由旬厚度的大地．虽然负得起须弥山与犹刚达拉山等巨大的重量．受得起臭秽的粪尿．却似乎容不得那恶德的肉块〔林中人．〕忽然迸裂开来．从阿鼻地狱立刻射出火焰．像一条毯子一般将此欺友之人包围缠绕住了。当此恶人这样地沈沦於地狱时．住居林中的树神说道．『这忘恩欺友的人即使将转轮圣王的全部领土都送了给他．也永不会满足的．』就叫林木出声说法．唱出下面的偈语。

　　
忘恩之徒．　               常遇地崩。

　　
纵使与以全国的土地．　　亦不能使他喜足。

如是．天神叫森林说法。菩萨活到世寿终尽．依其业报．投生於应生之处。

结分

佛道．『比丘们啊．提婆达多之忘恩．并非始於今日．即在前生亦然。』佛作此法话後．把本生之今昔联结起来道．『当时欺友者是提婆达多．树神是舍利弗．有德象王则就是我。』

七三　真实语本生因缘　(〔菩萨＝仙人〕)

序分

此本生因缘．是佛在竹林精舍时．就提婆达多徘徊着图谋杀佛之事说的。某时．比丘众会集法堂．谈论道．『法友啊．提婆达多不知佛之威德．想加以杀害而徘徊着哩。』佛走来问道．『比丘们啊．此刻会集於此．谈论何事。』比丘众答道．『是如此这般的事。』佛道．『比丘们啊．提婆达多想伺机杀我．并不始於今日．前生他也有过如此企图。』於是就讲出过去的事来。

主分

从前．梵与王在波罗奈城治国时．有恶逆王子者．暴戾恶逆．如被击之蛇．与人交谈．必至骂詈殴打而後已。因此宫庭内外的人都嫌憎他．畏惧他．视同入眼的尘埃．噬人的毒蛇。一日．他想游水去．率领许多从者走到河岸。在那一刹那．黑云蔽空．四方晦暗。他命令侍者们道．『带我到河之中流去洗澡．然後陪我回去。』侍者们陪王子到了那里．心想．『不管国王如何处治我们．我们还是把这恶人杀死了吧。』於是说道．『请下去吧．恶徒啊．』将他沈入水中．自己则从水中起来．回到了岸上。人问．『王子在何处。』他们回答道．『我们并没有看见王子。他见云起就潜入水中．比我们先回来了吧。』大臣们到王那里去．王问．『我王子今在何处。』大臣们答道．『陛下啊．我们不知道。我们以为他见乌云四起．已经先回来．故我们也就回来了。』王叫人开了城门．自己来到河岸．命人寻觅。可是各处寻徧．终於没有见到王子的踪影。话说．王子於云起天黑、倾盆大雨之时．被冲至河之中流．找到一根木头．就坐在那上面随流漂去．他因畏死而恸哭着。却说．波罗奈有一位长者．死前曾在河岸埋有四亿金的钱财．由於对那注钱财的爱着心．投生为岸上的蛇。另有一人也於死前在那里埋了三亿金．由於对於那注钱财的贪欲心．投生为岸边的鼠。因为水向他们的住处浸入．他们乃从水所浸入之道出去．横断了水流前进．漂到了王子所坐的木头旁．便一在此端．一在彼端．停在木头上。这河岸上有一株棉树．树上有小鹦鹉栖息着。树因根被水冲击．倒在水面上。小鹦鹉在大雨中不能飞翔．也去停在那木头的一端之侧。於是四者便一同漂流而去。

那时．菩萨生在迦尸国西北某婆罗门家里．长大後出家修仙．在河湾上结了草庵住着。菩萨在夜半游步时．听到那王子的痛哭声．心想．『如我这样有慈悲心的仙人．不该坐视他人淹死．把他拉上岸来．救救他的命吧。』於是安慰那王子道．『不要害怕．不要害怕。』他就分开水流前进．把那木头的一端拖住了向上拉。因为他力大如象．而又用力甚猛．所以一口气就拉到河岸．搀起王子．叫他立在岸上。菩萨又见到蛇等．也把他们拉起．带回庵室．生起火来。菩萨觉得蛇等受难较重．所以先使蛇等取暖．然後轮及王子．使他们一一都恢复了体力。给与食物时．也先给蛇等以各种果实．而後给与王子。王子以为『这个脾气古怪的仙人．不敬我王子．却对畜生们表示敬意．』遂对菩萨起了憎恶之念。

数日後．大家的体力都已恢复。河水退时．蛇向仙人致敬礼道．『尊师啊．靠了尊师的救助．我得保全生命。我非贫乏者．在彼处埋有四亿金。如於尊师有用．我可把那注钱全部奉献。倘若到了那里．请唤一声「蛇啊」就是。』说毕走了。鼠也同样地招待仙人．说道．『请立在某处唤一声「鼠啊」好了。』说毕即去。鹦鹉也向仙人行了敬礼．说道．『尊师啊．我虽无金．但有丰富的粟。如於尊师有用的话．则那边就是我的住处．请到那儿来．唤一声「鹦鹉」我可告诉亲族们．叫他们将粟满载在许多车上送来。』他说了这话也走了。最後的一个就是王子了。他当然不把恩将仇报的意思吐露．心里虽有『他如到我的地方来．我就把他杀掉』的意思．口上却说．『尊师啊．请於我即王位时来．我当供给四种资粮．』说後去了。他归去以後．不久就即了王位。

菩萨打算『试他们一下。』先到蛇那里去．站在相距甚近之处唤起蛇来。蛇即时应声而出．向菩萨致敬礼道．『尊师啊．此处有四亿金．我把他都取出来．请你拿去吧。』菩萨道．『让他仍放着．必要时再取出来吧。』於是转身到鼠那里去．一喊之後．鼠也立即出来了。菩萨又来到鹦鹉的地方．唤声『鹦鹉．』鹦鹉一听到喊声．就从树梢上下来．向菩萨作了敬礼．问道．『尊师啊．告诉我的亲族们．叫他们从雪山地方为尊师拿天然的糙米来如何。』菩萨道．『必要时再拿来吧。』更从那里转身．说『去见国王吧。』到那里後．就宿在王的御苑中．次日整衣行乞．而入城市。恰好．那忘恩的国王．骑在有彩饰的象背上．率领大批羣臣向城市行右肩仪式。王自远处瞧见菩萨．心想．『那个乖僻的仙人．行乞着向我走近来了。在他未及对大众宣布於我有恩的话以前．就把他的头斩掉吧。』就去回顾从者。从者道．『大王．有甚麽事。』王吩咐道．『那个乖僻的仙人．大概是对我有所求吧．正在向我走近来。别让我看见这样不祥的仙人．将他捕起来．缚住手臂．游街殴打後．赶至城外．在刑场斩首．曝屍示众。』从者们答应说『是。』就去将无罪的大萨埵〔菩萨〕绑了起来．游街殴打．押赴刑场。菩萨於被殴击时．不哭呼『妈呀．爸呀．』亦不怨尤．唱出下面的偈语来。

　　
贤人曾说过．　　        枯朽之木材。
　　

其性情尚较某种人为胜．　　此语诚不虚。

每被殴击一下．菩萨就唱此偈一回。附近贤良的人们听了这偈语．问道．『出家人啊．我们大王曾受过你的恩惠吗。』菩萨把搭救王子的经过讲了一遍之後．说道．『我那样地从洪水中把那国王救出．但我反而招得了这样的苦难。追悔从前不把古圣贤的话放在心上．所以如此唱着。』听了这话．刹帝利族、婆罗门族等城市住民都非常愤激道．『这个忘恩的国王．对於这样有德．虽牺牲自己生命亦所不惜的人．竟不感恩．如是恶徒．拥戴了有何利益．把他捉起来啊。』羣众从四方集来．用箭、枪、石、槌等武器．将骑着象而来的王杀死．拖了他的两足掷入沟中．然後请菩萨行即位之灌顶礼．使登王位。菩萨依正义施行政治．一日．因欲优遇那蛇等．便带了许多臣下赴蛇居处．唤声『蛇啊。』蛇出来作礼．说道．『主啊．这是你的财产。请取去吧。』王将四亿金授与大臣们。又到鼠那里．唤一声『鼠啊。』鼠也出来作礼．将三亿金交给他。王将金授与大臣们。再到鹦鹉的栖所去．唤一声『鹦鹉。』鹦鹉也出来．将头伏在王的两足上作礼．说道．『主啊．将米拿来呈上吧。』王道．『米待必要时再拿来．喂．一淘去吧。』说後就带了七亿的财货与三者．昇至市中壮丽的楼阁高台上．叫他们看守财物。替蛇造了黄金之筒．替鼠造了水晶之窟．替鹦鹉造了黄金之笼．作为居处。每日以黄金板上所炒的美味谷粒为蛇与鹦鹉之饵食．以有香味的米作鼠之饵食．复作其他施与等善行。於是四者〔王、蛇、鼠、鹦鹉〕毕生互相和爱地过着日子．死後各依其业报．投生於应生之处。

结分

佛道．『比丘们啊．提婆达多的图谋杀我．并不始於今日．在前生也是如此。』佛作此法话後．又取了联络．把本生的今昔联结起来道．『那时的恶王是提婆达多．蛇是舍利弗．鼠是目犍连．鹦鹉是阿难．後来即位的正义之王则就是我。』

七四　树法本生因缘　(〔菩萨＝树神〕)

序分

此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就关於水之争议说的。当时因知自身的亲族〔释迦族〕有难．乃腾空趺坐於罗希尼河的上空．放出深青色的光明．使亲族惊奇．然後从上空降下．坐在河岸上．就争议而作法话。此处只述其要点．详情当阅鸠那罗本生因缘〔第五三六。〕

那时．佛向亲族说道．『大王啊．你们亲族不可不互相和合一致．若亲族和合一致．则不致为敌所乘。人类固然如是．即无心之树木亦不可不和合。』又说．『从前雪山地方．暴风来袭沙罗树林．那沙罗树林中．有乔木．有灌木．有丛木．互相依傍着。所以一株树亦未被吹倒．风来只是吹过树梢而已。同时在广场上．有一株枝叶繁茂的大树．因他不与别的树木联合．遂连根倒在地上。所以你们也不可不和合一致。』接着就答应了他们的请求．讲出过去的事来。

主分

从前．当梵与王在波罗奈城治国时．最初的毘沙门大王已死．帝释天立另一毘沙门为王。当这毘沙门接任时．送书信给乔木、灌木与丛林之神．叫他们所管领的树木各自卜居在所希望的地方。那时菩萨在雪山地方一沙罗树林中为树神．告诉亲族道．『当你们定居的时候．不可定居在广场上的树木中间．请定居於此沙罗树林．围绕在我所定居的四周。』於是聪明的树神们．听从菩萨的忠告．围绕着菩萨．各自定下了住处。但有些愚昧的树神却说．『我们若定居於森林中．是毫无意义的。不如卜居於行人众多的村落与都市的入口吧。因为村落、都市附近的树神．收入、名誉都较好。』遂定居於一株立在通衢旁的大树旁边。一日．暴风雨起来了．风雨停止後．那株根深柢固的最老的大树．也枝折根断而倒了。这暴风雨曾向那毘连立着的沙罗林袭来．四面八方地吹打．但竟不能吹倒一树。那些住处被破毁了的树神们．因为失了依靠．便拉着孩子们的手到雪山来．将自己的灾难告诉沙罗中的诸树神。诸树神把他们到来之事告诉菩萨。菩萨道．『因为不听贤者之言．住到不可靠的地方去．致有此结果。』作了法话．唱出下面的偈语。

　　
树木在森林中。　也要亲族多才好。
　　

大树如独立。　　风来也会被吹倒。

菩萨讲述此由来．命终後．依其业报．投生於应生之处。

结分

佛道．『大王啊．如此．亲族是应该和合的。要和合一致．亲爱过日才好。』佛作此法话毕．又取了联络．把本生的今昔联结起来道．『那时的诸树神是佛的弟子们．那贤明的树神则就是我。』

七五　鱼族本生因缘　(〔菩萨＝鱼王〕)

序分

此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就自己所唤之雨说的。一时．拘萨罗国天旱不雨．谷物枯槁．各处湖沼都已乾涸。那祇园精舍门房近处之只园莲池．水也乾了。乌鸦与鵄等用枪尖般的嘴将泥中的鱼、龟啄来啖食。佛见鱼与龟的灾难．动了大慈悲心．心想．『今日我用神通使天下雨吧。』乃束装等待天明．待托鉢的时刻一到．就由大羣比丘教团簇拥着．放着佛的威光．入舍卫城去托鉢。食事毕．停止托鉢．从舍卫城回到精舍来。即立在只园莲池的阶上．对长老阿难道．『阿难．取浴衣来．我要在只园莲池洗一个澡。』阿难答道．『世尊啊．只园莲池中已没有水．只剩泥土了。』佛道．『阿难啊．佛的威力是广大无边的．你拿浴衣过来。』於是阿难将浴衣拿来交给了佛。佛以浴衣的一端遮盖下体．以一端裹住全身．打算『在只园莲池洗澡．』立在池阶上。

一刹那间．那帝释天的铺着淡黄色毡子的石座．发生温味了。帝释天心想．『是何缘故。』後来被他知道了．乃唤司雨云的神来．吩咐道．『喂．佛要在只园莲池洗澡．现在立在阶上．赶快使拘萨罗国全境都下大雨。』他奉命说．『是。』就以一云为内衣．一云为外衣．着在身上．唱着云之歌．向东方世界飞去。在东方起了一团油糟形的云．不久就化成十万片云．於是雷声隆隆．电光闪闪．降下倾盆大雨来。拘萨罗国全部都满溢着水了．好像洪水泛滥似的。雨不停地降下．顷刻间降满了只园莲池．水溢到阶端。

佛在只园莲池沐浴毕．将二件赤衣着在里面．束紧腰带．披上佛所常用的大上衣．露出一方的肩膀．由比丘教团围绕着．来到香室中所设的佛座上坐下．万事经比丘教团准备好後．从座而起．立於宝石的阶上．对比丘教团施训。然後步入芳香馥郁的房中．垂下右脇．如狮子般而卧。到了夕暮．比丘众集合法堂．谈论道．『诸师啊．请看．十力成就了忍辱〔堪忍、〕慈悲之行。正当五谷枯萎．各处池沼乾涸．鱼、龟陷於大苦恼中．佛起了慈悲之念．为欲把许多有情从苦恼中拯救出来．遂着了浴衣立在只园莲池的阶端．立刻使拘萨罗全国下起雨来．使如浸在大洪水中．替许多有情解除了身心的苦恼．然後步入精舍。』正谈论间．佛从香室走到法堂来．问道．『比丘们啊．你们此刻会集於此．谈论何事。』比丘们答道．『谈论如此这般之事。』佛道．『如来於许多有情困厄之时使天下雨．并不始於今日．前生投生於畜生胎中．为鱼族之王时．也有过这样的事。』说着就讲起过去之事来。

主分

从前．就在这拘萨罗国舍卫城之只园莲池附近．有一个四周生着蔓草的池。菩萨投生为鱼．被鱼羣围绕着住在这里。那时国中也久不下雨．谷物枯槁．池沼乾涸。鱼与龟皆潜入泥土中。此池中之鱼亦入泥中．随处潜匿．但鸟等用嘴将他们啄出来了。大鱼〔菩萨〕见同族遭此灾难．心想『除我以外．无有能拯救他们的苦恼者。立誓使天下雨．使一族解脱死的痛苦吧．』於是破土而出．把那色如呈漆黑树的坚器、光如琢磨过的红宝石的眼睛张开．仰望着虚空对波丛奈天王高声说道．『波丛奈啊．我正为着一族而苦恼。当德高的我苦恼时．你何以不下雨呢。我虽受生於同类相食的境界．但丝毫未曾吞食过鱼．或其他生类。也未尝有剥夺任何生类的生命之事。望因此真实之言．为我下雨．将我同族从苦恼中解救出来．』他好像命令侍者、仆役似地呼唤着天神之王波丛奈．唱出下面的偈语来。

　　
波丛奈啊．使雷响啊。　　使乌鸦之宝消逝啊。
　　

使鸟陷入忧闷啊。　　      使我脱去悲戚啊。

如是．菩萨像命令侍者、仆役般呼唤波丛奈．叫他在拘萨罗全国降下大雨．替许多有情解除了死之苦痛。命终後依其业报．投生於应生之处。

结分

佛道．『比丘们啊．如来唤雨并不始於今日．前生受生为鱼时．也有过唤雨的事。』作此法话後．又取了联络．把本生的今昔联结起来道．『那时的鱼羣是佛的弟子们．波丛奈天王是阿难．而鱼族之王则就是我。』

七六　无忧本生因缘　(〔菩萨＝道士〕)

序分

此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就一个住在舍卫城的优婆塞说的。那优婆塞原是一个证得了预流果的圣弟子．因事与队商一同乘车赶路。当在一森林中解开了车子张天幕时．他在一株离队商不远的树下散步。五百山贼计算着时刻．想『劫掠野营．』携了弓、槌等武器．将那场所包围。优婆塞仍然漫步着。山贼们看见了他．心想．『他一定是野营的卫士。且等他睡熟後再动手劫掠吧．』因没有机会下手．只好在四周立了等着。自夜之初刻起直至中刻、後刻．那优婆塞老在那里漫步。天明了．山贼们知已失去机会．就抛弃手中的石子与槌等等逃走。

优婆塞把自己的事办好後．回到舍卫城．到佛的地方来参诣．问道．『世尊．护卫自己．也就是护卫别人吗。』佛答道．『是的．优婆塞啊．护己即是护人．护人即是护己。』优婆塞道．『世尊啊．我觉得确是如此。我曾与一队队商一同赶路．在树下漫步着．以图警护自己．可是结果竟守护了全体队商了。』佛道．『优婆塞啊．在前生．贤人们也因守护自己结果守护了他人。』说後应众人的请求．讲起过去之事来。

主分

从前．当梵与王住在波罗奈城治国时．菩萨生在婆罗门的家里。及长．知诸欲都是罪恶．遂从仙人出家为道士．住於雪山地方。有一次．为求盐与醋．到有人烟的地方来。在托鉢而行的途中．与一队队商同行。当到了某森林．队商紮野营歇宿．他在距队商不远的树下．徘徊逍遥．享受禅定之乐。那时有山贼五百人．吃完了夜饭．打算『劫掠那车队商．』便前来包围。见了那道士．忖道．『如果他看到我们．就会报告队商的。且等他睡着後劫掠吧．』遂在那里停住。道士通宵漫步着。山贼们因无隙可乘．就弃了各自所携带的槌与石子等物．向车队商叫说道．『队商们啊．假使今日没有在那树下漫步的道士．你们将遭遇大抢劫了吧。你们明日应该向那道士作大供养才是。』说毕就走了。天明以後．队商们见了山贼所丢弃的槌与石子等物．心里非常害怕．来到菩萨〔道士〕的地方．作了敬礼．问道．『尊师．你曾见到山贼吗。』菩萨道．『是．见到的。』队商道．『尊师啊．见了那许多山贼．不恐怖吗。』菩萨道．『诸位．见山贼而害怕的．是有钱财的人。我是没有钱财的．怕谁呢。无论住在聚落或住在森林．在我都是不会起恐惧畏怯之心的。』说着就为他们说法．唱出下面的偈语来。

　　
我靠了慈与悲．　　走上了平直的大道。
　　

在聚落亦无忧．　　    在森林亦无畏。

菩萨藉此偈语示法。大众皆起欢喜之心．崇仰菩萨。菩萨一生修习四梵住．後来转生於梵天界。

结分

佛作此法话後．复取了联络．把本生的今昔联结起来道．『那时的队商是佛的弟子们．道士则就是我。』

七七　大梦本生因缘　(〔菩萨＝婆罗门〕)

序分

此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就十六个大梦说的。一日．拘萨罗国大王夜间入睡．於天将明时做了十六个大梦．惊醒过来．心想．『做了这样的梦．怕会发生甚麽吧．』於是怀着死的恐怖．在牀沿上．坐以待旦。天明以後．婆罗门祭司等到王的地方来问安说．『大王睡得安适吗。』王道．『阿闍棃们啊．怎能睡得安适呢。天将明的时候．我做了十六个大梦．做了这些梦以後．觉得害怕。阿闍棃们啊．请把缘由讲给我听听。』祭司等道．『若大王把梦情告诉我们．我们便能解得。』王就向婆罗门祭司讲述所做之梦．并且问道．『做了这样的梦．吉凶如何。』众婆罗门摇摇手。王问道．『为甚麽摇手。』婆罗门道．『大王．那是大恶梦啦。』王道．『其结果如何。』婆罗门道．『总不出三障吧．或是王国之障．或是生命之障．或者是财产之障。』王道．『不能解除的吗。』婆罗门道．『那梦实在太凶．难以解除。但我们总得解除他。如果不能解除的话．我们的修行有甚麽用处呢。』王道．『怎样给我解除呢。』婆罗门道．『大王．我们在每条十字街口举行供养。』王为恐惧所袭．说道．『阿闍棃们啊．那麽我的性命宛如全在诸位尊师手中了。赶快给我以幸福。』

婆罗门等想．『赚他一注大钱吧．叫他拿许多嚼食与噉食来吧．』心中暗自欢喜．於是说道．『大王勿忧。』他们这样把王安慰．就出了宫殿．在城外设起供养的祭坛．收集了许多四足〔兽〕之羣与鸟羣以後．心想『有可取的该乘机多取．』便屡次到王那里来。这时．王妃摩棃迦觉察了他们的诡计．便来到王的地方．问道．『大王啊．婆罗门何以常到这里来。』王道．『你虽使我欢悦．但你不知道耳朵里有毒蛇在爬呢。』王妃道．『大王．那是甚麽话呢。』王道．『我做了那样的恶梦。婆罗门们说三障中必有一障发生．要消除之．须行供养．所以常到这里来的。』王妃道．『大王啊．试到那人天两界最第一的婆罗门那里去问问梦的意义怎样。』王道．『你所说的人天两界最第一的婆罗门是谁呀。』王妃道．『大王不晓得那位人天两界的第一人、通晓一切、纯净无垢的大婆罗门吗。那是世尊。世尊是懂得梦的意义的吧。愿大王前去询问一下。』王道．『那麽就去吧．』说了就到精舍来．向佛作了敬礼．然後坐下。

佛发出和雅的声音．问道．『大王为甚麽来得这样早。』王道．『世尊啊．我於天将明时做了十六个大梦．非常不安．婆罗门们对我说．「大王．那是极恶的梦．为消除灾祸起见．须在各十字路口举行供养．」所以我作了供养的准备。因此有许多生类为了死的恐怖战栗着。世尊是人天两界中的第一人者．无论属於过去、现在或未来．没有一个教导之法不映现於世尊的智眼中。请世尊为我一说这些梦的结果。』佛道．『大王啊．你说得不错．人天两界除我以外．没有一人能知晓这些梦的意义与结果。我解释给你听吧。但你试把所见的梦告诉我。』王道．『是．世尊。』便依了下面的项目．讲述所见的梦境。

　　
牡牛、树木、牝牛、小牛与马．　　铁鉢、牝豺、水瓶与莲池．
　　

生米与栴檀木．　　瓢沈、岩浮、蛙吞毒蛇．　　好鸟随鸟行．　　狼怕山羊。

王道．『世尊以为如何。我最先做了这样一个梦。有四只安闍那色的黑牡牛从四方到宫庭来．作着互相搏斗的姿势。但当许许多多人聚拢来看斗牛时．牛在表面上虽吼着叫着．欲搏斗的样子．却不斗而去了。最初所做的梦就是如此。这梦将产生甚样的结果呢。』佛道．『大王啊．这结果．在王与我的时代．是不会显现的。将来有一个时代．国王不顾正义而贪婪．人民没有正义感．世间入了邪路．善衰恶昌。那是世界将破灭的时代．雨将不及时而降．云绝稻枯．发生饥馑。在那时．忽然云从四方生起．好像要降雨了。女人怕晒在太阳下的谷物被淋湿．急忙去搬入屋内。男人急忙拿了锄头与畚箕．出去修理提防。天像要下雨了．雷声隆隆．电光闪闪．但结果恰如那牡牛欲斗未斗一样．云散天清。那梦的结果．就是如此．於你是甚麽障也不会有的。梦所示的是未来之事。婆罗门们为想骗取自己的生活之资．所以那样说罢了。』佛这样地把梦的结果讲了以後．说道．『大王．请把第二个梦讲来。』

王道．『世尊．其次我做了一个这样的梦。小树与灌木破土伸长．长到一臂、半臂的高度．就开花结实了。这是我所做的第二个梦。这将产生甚样的结果呢。』佛道．『大王啊．这结果．将在世界毁灭、人类寿命缩短之时代显现吧。将来众生爱欲炽盛．女子还未到青春期就出入男子之间．有月经而怀孕．产儿育女。那些幼女有月经．好像幼树开花一般．那些幼女产儿育女．有如幼树结实一样。这梦的意义如此．所以你不必怕。大王．请讲第三个梦。』

王道．『世尊．我梦见一只牡牛吮吸当日所生之犊的乳汁。这是第三个梦。其结果如何呢。』佛道．『这结果会在将来世人不敬老时代产生吧。将来有一时代．众生对於父母或舅姑不肯孝养．自理财产．乃至对老人供给衣食与否．全凭自己高兴。老人孤独无依．仰儿子的鼻息而过日子。那情景．恰如那老牛吮吸当日所生的犊的乳汁一般所以你不必害怕。请讲第四个梦。』

王道．『世尊．我梦见司车者驾轭於牛．顺次不将轭加在身材高大的大牛身上．却将不驯的小牛系在轭上。这些小牛不会拉车．便弃了轭站着．车子毫不能向前驶行。这是第四个梦。这将产生甚样的结果呢。』佛道．『这结果将在将来没有正义的国王的时代产生吧。将来有一时代．为国王者没有正义而贪婪．不给有学识、通典故、能成就事业的大人物以荣誉．无论在法堂、在裁判所．都不录用有学识、通法律的老大臣．却把荣誉给与年幼无能之辈．使他们在法庭任职。他们不懂政治上的情形．不能博得政誉．遂行政事．毫无能力．结果将抛弃事务之轭吧。老大臣们既得不到荣誉．纵使能处理政务．也将说．「此事与我们无关我们是门外汉．内部的年轻人总该知道吧．」而不肯着手那待理的事务。这样万事都会使为国王的蒙受不利。那情形宛如将无力拉车的小牛系之於轭．而顺次将能曳轭的大牛舍弃一样。因此你不必害怕。请讲第五个梦吧。』

王道．『世尊．我梦见两侧有口的马。人从两侧与以秣草．马用两张嘴啖食。这是我的第五个梦。这会有甚样的结果呢。』佛道．『这也要到将来无正义之念的王的时代．才会显其结果。将来有一时代．无正义的愚昧的国王们．任用不公正的、贪婪的人们为裁判官。他们是恶人．对於善事漠不介意．而且生性愚钝．当在法庭上审判时．从原告与被告两造受取贿赂．以肥私囊。那情形正与马用两方的嘴吃秣相似。以此理由．你不必怕得。请讲第六个梦吧。』

王道．『世尊．我梦见人们洗清了价值十万金的黄金器皿．拿去放在一匹豺的面前道．「撒尿於此啊．」於是那豺就撒尿在里面。这是我的第六个梦。其结果将甚样。』佛道．『这结果当在将来显现。将来有一时代．为国王者没有信仰．对於系统纯正的良家子弟怀抱疑念．不与以荣誉．而重用卑贱之人。於是良家衰微．卑贱之家取得权力．良家的人们困於生活．因想「依赖彼等为生．」便将女儿嫁给卑贱者。良家之女与卑贱的男子同居起来．那情形恰与老豺在黄金器皿中撒尿相同。因此你不必害怕。请讲第七个梦吧。』

王道．『世尊．我梦见一个男子在搓绳．每搓好一支就掷於脚旁。有一只雌豺．卧在他所坐的椅子下．觉得饿了．便偷偷地把绳吃了。这是第七个梦。其结果将如何呢。』佛道．『这结果也当在将来显现。将来有一时代．妇人热恋男子．爱装饰身体．喜逛市街．耽於嗜好品．品行不端．把那与丈夫从耕作、牧牛等业辛苦得来的钱财去与情夫饮酒．或以华蔓、薰香、涂香等物饰身。抛弃了要紧的事务．从墙穴中凝视着情夫．捣碎了次日应播的种子．作成乳粥或饭与情夫共食．浪费丈夫财产。那情形．恰与那卧在椅下的饥饿的牝豺吃搓好了掷在脚下的绳相同。因此你不必害怕。请讲第八个梦吧。』

王道．『世尊．我梦见王宫入口．有一只满贮着水的大瓶．被许多空瓶围着。四姓几次从四方给水瓶运了水来．每当注入那已贮满了水的瓶子时．水就溢出迸散。这样地把水注了好几次．但对於空瓶却并没有顾到。这是第八个梦。这梦将产生甚样的结果呢。』佛道．『这梦的结果也当在将来显现。将来有一时代．这世界灭亡．国土瘦瘠．国王们穷困得陷於悲惨状态．连王中之王．其宝库中也只有十万迦诃婆那。到了这样穷乏的境地．国王们便将一切土地作为自己所有的耕作地．苦恼的人民抛弃了自己的职业．替王播种、耕耘、收割、贮藏五谷与蔬菜．替王在甘蔗地中种作．造制糖的机器．搬运机器来制糖．替王开辟花园与果园．替王将各处所产的谷类取来．储满於王之库藏．对於自己家中的仓库只好听其空着。这情形正与不顾空水瓶．只将水注入满贮着水的瓶子的情形相同。所以你不必害怕。请讲第九个梦吧。』

王道．『世尊．我梦见一个深的莲池．被五种莲花覆蔽着．诸方皆有进口。二足〔人〕与四足〔兽〕从诸方下去．到池中去饮水。那中央深处之水混浊．岸边二足与四足步入处之水反澄清。这是第九个梦。其结果将甚样呢。』佛道．『这结果也将在未来显现。将来有一时代．为国王者毫无正义之感．因贪欲等故．以邪道执行政治．审判不公正．心念贿赂而贪财．对於人民无忍辱、慈悲之心．待遇苛酷．视人民如草芥．横加压迫．藉各种名义横征赋税以入私囊。人民为租税所苦．无力完纳．乃离村市．迁居边鄙地方．以致中部地方人口稀疏．边鄙地方人口稠密．恰与莲池中央之水混浊．四周之水澄清一般。所以你不必害怕。请讲第十个梦吧。』

王道．『世尊．我梦见一个锅子里饭没有煑化。所谓没有煑化者．是米分做三部．一部分过於柔软．一部分是生米．还有一部分是煑得很好。这是第十个梦。这将产生甚样的结果呢。』佛道．『这结果也将在未来显现。将来有一时代．为国王者没有正义感．在这些不正的国王们所统治的国中．婆罗门、家主〔居士〕、市民、乡人乃至沙门婆罗门．一切人们皆陷於不义．还有他们的守护神、受供养之神、树神、虚空之神．连这些神只也陷於不义了。在这些不正的国王们的国土．风不均匀地狂吹着．使虚空的神殿为之动摇．因此动摇．诸神震怒．而不下雨．即使降雨也不普及全国领土．也无益於耕作与播种。与这领土上一样．在其他人间的居处、聚落、池沼．也不普遍下雨．若池之前方降则後方不降．後方降则前方不降。在某些地方雨降得过多．致谷类不结实。在某些地方不降雨．致谷物枯槁。在某些地方及时而降．致有收获。这样在同一王国生长的谷类．也将如一个锅中之饭．各不相同．因此你不必害怕。请讲第十一个梦吧。』

王道．『世尊．我梦见一贩卖者．以值十万金的栴檀树的良材换取酸腐的酪浆。这是第十一个梦。这将产生甚样的结果呢。』佛道．『这结果当在将来我圣教将灭亡之时代发生。将来有一时代．贪资具的无耻的比丘增多了．他们之中．有些人会把我诃责贪恋资具而说之法．为了获得衣服等四种资具而向人去说．为着资具而远离正法．成为外道〔异教徒．〕他们的说法．目的不是导人倾向涅盘．只是「听了我修辞完备的如蜜的声音．也许肯施与高价的衣服等物．或生施舍之心」的打算。有些人会坐在街头、十字路口或王宫的门前．为了一迦诃婆那、半婆陀、一摩沙迦而说法。如是．将我有涅盘之价值的正法．为了四种资具．或为了换取一迦诃婆那、半迦诃婆那的金钱去说．那情形正如以价值十万金的栴檀树的良材换取酸腐的酪浆。因此你不必害怕。请讲第十二个梦吧。』

王道．『世尊．我梦见空虚的葫芦沈下水中。这将产生甚样的结果呢。』佛道．『这结果也要在将来国王无正义的时代．世界逆转时才显现。那时国王们不与出身高贵的名门之子以名誉．却给出身卑贱之辈以名誉。出身卑贱者得了权力．名门的子弟则陷於贫穷。不论在王面前、在宫门前、在大臣面前、在裁判所中．出身卑贱者的言说．将确立不动．有如那空虚的葫芦下沈．而竖立於水中。又在教团集合时．在教团的作法上．或衣、鉢、庵室等的处分上．破戒恶德的人物的言说．会被认为济度世人的教言．而有惭愧心的比丘的言说却没有人作如是想。诸如此类．凡事颠倒．那情形恰如空虚的葫芦下沈。以此理由．你不必害怕。请讲第十三个梦吧。』

王道．『世尊．我梦见一块高塔似的大坚岩．如船一般浮在水上。这将产生甚样的结果呢。』佛道．『这结果也要在上面所讲那样的时代显现。那时．无正义的国王．给出身卑贱之辈以名誉．使之掌握权力．而名门之人则反任其陷於穷困．丝毫不表敬意。不论在国王面前、大臣面前或裁判所中．善於判断的良家子弟的言说．不被接受．如坚岩之不能下沈而竖立在水底。他们一开口．就被卑贱之辈嘲笑说．「你说甚麽话呀。」即在比丘会集之所．值得尊重的比丘所发的言说．也不被容纳．那情形恰与岩石浮在水面．不竖立到水底去一般。因此之故．你不必害怕。请讲第十四个梦吧。』

王道．『世尊．我梦见有一只小得如甘草花的蛙．很快地向大毒蛇扑去．如啮水莲之茎一般地啮裂其肉．然後把他吞下。这将产生甚样的结果呢。』佛道．『这结果也要在将来世界快破灭的时代显现。那时．人们贪欲炽烈．受烦恼的驱使．听凭年轻妻子之意．在家中凡仆从、佣人、牛、水牛、金、银等等．一切皆成为她们的所有物。当他们询问「那金钱与衣服等在甚麽地方」时．她们就说．「总在甚麽地方吧．你要做甚麽用。自己家里有没有．你似乎知道的。」如是用种种言语来冲撞．把他们压制得如仆役一般．力争自己的权利。那情形恰如甘草花似的小蛙吞食毒蛇一样。因此你不必害怕。请讲第十五个梦吧。』

王道．『世尊．我梦见一只十恶的鸟．在村落中盘旋．而羽毛金黄．名叫「黄金色」的大鹄．却附随在後。这将产生甚样的结果呢。』佛道．『这结果也要到将来国王昏庸无能的时代才显现。将来有一时代．国王们拙於御象术等等．而却勇於战争。国王们怕丧失国土．不把权力给与出身相同的贵公子．而给与替王取鞋、澡浴或理发的仆役。门第与出身高贵的贵公子．在王室得不到地位．困於生活．只好随从那些掌握权力的出身卑贱之辈。那情形恰与黄金色的大鹄随侍着乌鸦一样。因此你不必害怕。请讲第十六个梦吧。』

王道．『向来是豹吃山羊的．而我却梦见山羊向豹扑去．将其吞啮。那时．狼从远处见了山羊．就战抖着逃入草丛隐匿。我做了这样的梦。这将产生甚样的结果呢。』佛道．『这结果也要在将来国王无正义的时代才显现。那时门第卑微之辈．因被王所宠爱而获得权力．门第高贵的人们．则无声名而困穷。得王宠爱之辈．能使王采纳自己的意见．在裁判所中也极占势力。假使良家子弟关於自己有承继权的田地等说．「这是我们所有的。」他们就提出抗议说．「不是你们的．是我们的．」就到法庭之类的地方去争讼．使他们受鞭鞑等刑罚．并且威吓他们道．「你们不知安分．倘要与我们争呢．请争就是。我们要将你们的事告诉国王．把你们的手脚切断。」良家子弟听得胆寒了．就会说．「这东西是你的．请拿去吧。」於是将自己的所有物交出．然後回到自己家中．怀着惊怖而躺在牀上。恶比丘任意使善良的比丘受苦．而善良的比丘们却得不到庇护．逃入森林．卧於草丛中。这样良家的贵公子与善良的比丘受出身卑贱之辈与恶丘比的迫害．那情形恰如狼因畏惧山羊而逃走一般。因此你不必害怕。这梦要在未来才会应到．婆罗门们的话．并非出於正直之心．亦非出於对於你的好意。他们只是打算「获得多金．」着眼於物质上的利益。为了生计．才说这样的话的。』

佛这样地讲述了十六个大梦的结果．又道．『大王啊．你做这些梦并不始於今日．从前的国王们也做过这样的梦。婆罗门也如现在一样．为供养而利用了那些梦。後来依了贤者们的指示．到菩萨那里去询问。古时的贤人．也曾用了与我同样的方法．为国王们解过梦。』接着就答应了王的请求．讲起过去之事来。

主分

从前．当梵与王在波罗奈城治国时．菩萨生在北部地方的婆罗门的家里．长大後从仙人出家．体得了神通与等至的修行．在雪山地方享受着禅定之乐度日。那时．波罗奈梵与王做了这样的梦．询问婆罗门等．婆罗门等因了现在同样的缘由．去作生贽供养之祭。在他们之中．有一司祭的弟子．是个贤明而有学识的年青婆罗门．他对他师父道．『师父．我们从师父学习过三部吠陀圣典．其中有「决无杀此可以福彼之事」的话。』师父道．『弟子．我们不是用此方法可以弄到许多钱吗。难道你要保护国王的财产吗。』年青的婆罗门道．『那麽．师父．你做你的吧。我在你的地方已无事可为了。』就游步到王的御苑去。

那日．菩萨晓得了这原委．心想．『今日我若到人间去．许多生类得脱系缚吧．』乃腾空飞行．降下御苑．坐在吉祥的盘石上．宛如黄金之像。年青的婆罗门走近菩萨．施了敬礼．然後坐在一隅．攀谈起来。菩萨也与他作了恳切的招呼．然後问道．『青年．国王依正义行政治吗。』青年道．『尊师．国王实在是个正直之人．但婆罗门们使他无信仰。国王做了十六个梦．把梦情告诉婆罗门们。婆罗门们说．「举行生贽供养祭吧。」於是举行祭典。尊师啊．设法使王明白「这是那些梦的结果．」中止了祭祀．使许多生类脱离恐怖．如何。』菩萨道．『青年啊．我们不认识王．王也不认识我们．倘若王来询问．我们就向他说明。』青年道．『尊师．我去陪他来吧。请暂时坐在这里．等我回来。』青年得到菩萨的许可．跑到王那里．说道．『大王啊．有一个在空中飞行的道士．降落在大王的御苑中．邀大王前去．说可以把大王所做之梦的结果说明给大王听。』王听了他的话．马上带了许多从者到御苑来．向菩萨作了敬礼．坐在一边．问道．『尊师．你知道我所做之梦的结果吗。』菩萨道．『大王．那是知道的。』王道．『那麽请讲给我听听。』菩萨道．『大王．我当讲给你听．请把所做的梦告诉我。』王道．『是．尊师。』於是就先提出梦的项目。

　　
牡牛、树木、牝牛、小牛与马．　　铁鉢、牝豺、水瓶与莲池．
　　

生米与栴檀木．　　瓢沈、岩浮、蛙吞毒蛇．　　好鸟随鸟而行．　　狼怕山羊。

然後如波斯匿王那样把梦情讲了一遍。菩萨也为王详述梦之结果．一如佛所讲述。『因此之故．你不必害怕．』大萨埵这样安慰了王．使许多生类脱了系缚．然後再昇至空中．对王施教诫．授以五戒．复作法话道．『大王啊．嗣後切勿再跟婆罗门们屠杀家畜．行生贽之供养．』就腾空而起．飞到自己的居处去了。王依遵了他的教诫．施行施舍等善事．後来依其业报．投生於应生之处。

结分

佛作此法话後．说道．『因为是梦．你不必怕。不要再举行生贽之祭了啊。』佛如是使王停止生贽之祭．为许多生类保全了性命。又取了联络．把本生的今昔联结起来道．『那时的王是阿难．青年是舍利弗．仙人则就是我。』

七八　依里沙长者本生因缘　(〔菩萨＝理发师〕)

序分

此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就一个贪欲的豪商说的。距王舍城不远．有一个市镇名叫糖镇．那里住着一位长者．绰号『贪欲豪商．』有八亿财产。他是连草尖上的一滴油也不肯施与人的．自己也不使用．也不想把自己所积的财产用於孩子、沙门、婆罗门身上．恰如罗刹〔鬼〕所管领的莲池一样．置之不用。

一日．佛在黎明从大慈悲的等至起来．观察全世界能成菩提的众生．见住在相离四十由旬之处的长者与其妻．已到得预流果的时机。那长者在前一日．曾为供国王使役而进宫．在归途中见一饥饿的乡人在吃饀子酸了的馒头．自己也觉得饿了。一壁走回家去．一壁这样想．『假使我说要吃馒头．许多人也想与我同吃吧．这样我便非化费许多米、酥与糖不可。所以这话对谁都讲不得。』他忍了饿走着。他在行走中渐渐憔悴起来．肢体显露出血管来了。他因耐不住饥饿．便跑入卧室．倒到牀上睡下。虽然饿到如此地步．他还是怕化费钱财．不对任何人说。

这时他的妻来了．抚着他的背问道．『你精神不舒服吗。』长者道．『没有甚麽不舒服。』妻道．『莫非国王动怒了吗。』长者道．『国王一点也不动怒。』妻道．『那麽．莫非孩子们或者女婢、男仆、有甚麽事不称你的心吗。』长者道．『这样的事也没有。』妻道．『你有甚麽切望的物事吗。』妻虽这样问他．他却因怕化钱．只是卧着不答。於是妻道．『你有甚麽愿望．请说吧。』他吞吞吐吐地道．『实在我有一个愿望。』妻道．『你愿望甚麽。』长者道．『我想吃馒头。』妻道．『那麽你为甚麽不说呢。难道你是贫穷之人吗。现在我就去做足供全镇人民吃的馒头是了。』长者道．『为甚麽做这样的事呢。他们是自食其力的吧。』妻道．『那麽做足供本街住民吃的馒头吧。』长者道．『你真有钱。』妻道．『那麽做足供全家吃的馒头吧。』长者道．『你的度量真大。』妻道．『那麽做足供家中孩子们吃的馒头吧。』长者道．『为甚麽这样顾到孩子们呢。』妻道．『那麽做足供你我二人吃饱的馒头甚样。』长者道．『你也想吃吗。』妻道．『那麽做只供你一个人吃的吧。』长者道．『倘使在这里做．许多人会张着眼睛看见的吧。不要用精米．请你拿了碎米、竈与锅子．再带一点极少的乳酥、蜜与糖．到七层楼阁上的大高台去做。让我到那里来独自坐着吃吧。』

妻答应说『是。』就叫人拿了应用的东西．登到高阁．叫婢女来请主人去。主人先把房门关上．又将所有门户上了锁．登到第七层的高台．复将入口堵塞好．然後坐下。於是妻就架起锅子．在竈下燃着了火．做起馒头来。

却说．佛在黎明对大德大目犍连道．『目犍连啊．在距王舍城不远的糖镇．有一个贪欲的长者．他想吃馒头．因怕被人看见．在第七层的高阁上叫妻做着馒头．你可到那里去．引导那长者离了我欲．叫他们夫妇拿了馒头与乳、酥、蜜糖．用你的威力把他们带到祇园精舍来。今日我与五百比丘一同用馒头当饭吧。』大德道．『是．世尊。』他奉佛之命．立即用神通力．前往该镇．在正对高阁的窗口的空中．整衣而立．如一尊宝珠之像。长者见了大德．就心惊肉跳起来了。『我因怕这种家伙．所以到这里来的．而这家伙却来站在窗口。』他忘了一切．就如投入火中的盐与糖一般．沸然大怒道．『沙门啊．你立在空中想得到甚麽呢。虽然在无路的空中徘徊着表示有道．但你是甚麽也得不到的。』大德仍在那里徘徊着。长者道．『你虽然在徘徊．但能得到甚麽呢。即使趺坐在空中．也是甚麽都得不到的。』大德果然趺坐在空中。长者道．『你虽然坐着．但能得到甚麽呢。即使过来站在窗槛上．也是甚麽都得不到的。』大德果然站在窗槛上。长者道．『你站在窗槛上．能得到甚麽呢。即使放出烟来．也是甚麽都得不到的。』大德果然从身上放出烟来．楼阁上满是烟了。长者的两眼好像被人用针刺了一下．因为他怕房子烧起来．所以不敢说『即使迸出焰来也是甚麽都得不到』的话。心想『这沙门真是固执．不得到一点东西是不会走的．给他一个馒头吧．』於是对妻说道．『喂．烧一个小馒头给那沙门．把他赶出去吧。』

妻将少许熟粉投入锅中。但立刻成了大馒头．膨胀至占满了锅子的地位。长者见了．以为『大概她把熟粉放得太多了．』因而亲自在匙的尖端盛了些许的熟粉投入。可是馒头胀得比前更大。这样每烧一次总是愈来愈大。他无可奈何．对妻说道．『喂．请给他一个馒头吧。』她从篮中去拿一个馒头．不料所有的馒头都黏成一个了。她向长者道．『你看．馒头黏成一个．分不开了。』长者道．『让我来分分看吧。』可是他也不能把馒头一一分开。二人握住了一边拉．也拉不开。长者为取那馒头使尽气力．弄得汗流浃背．饥饿也忘了。他对妻道．『喂．我不要吃馒头了．请把这篮馒头全给了这比丘吧。』她执着篮走近了大德。大德对他们说法．把三宝的功德说给他们听。告以『有所谓施与．有所谓供养．』像天空之月那样．明朗地宣示供养与施与的功德结果。

长者听後．起了信仰心．便道．『尊师．请进来．坐在这里吃馒头。』大德道．『长者啊．等正觉者〔佛〕想吃馒头．与五百比丘都在精舍。假使你愿意的话．请叫夫人拿了馒头与牛乳等来．一同到佛的地方去吧。』长者道．『尊师．佛此刻在甚麽地方呢。』大德道．『长者啊．佛在离此约四十由旬的祇园精舍。』长者道．『尊师啊．不化许多时间．怎能走这麽多的路呢。』大德道．『长者啊．如果你愿去．我会用神通力带你去。好像这楼梯的顶上是你的居处．楼梯的下端就是祇园精舍的大门一般．只化走一次楼梯的工夫．带你到祇园精舍吧。』长者答应道．『尊师．那麽去吧。』大德把楼梯的顶端仍作为顶端．口中念道．『给我把这楼梯的下端作为祇园精舍的大门啊．』这样一念．其事就立即实现了。於是大德使长者与他的妻到了祇园精舍。所化的时间．不到走一次楼梯的工夫。

他们二人到了佛的地方．报告进餐的时刻已到．佛走入食堂．带着比丘众坐在特设的高座上。长者向以佛为首的教团献奉供养之水．夫人则将馒头放入如来的鉢中。佛取了足以支持自己生命的一些水与馒头．五百比丘也照样地取了。长者施舍了牛乳、酪、酥与糖便离去。佛与五百比丘食毕。又叫长者夫妻吃了一个饱．但馒头还没有完。再普徧分给精舍中的全体比丘与吃残食的伙伴．仍然没有完。於是长者告诉佛道．『世尊．馒头一点也没有减少哩。』佛道．『那麽把他倒弃在祇园精舍大门那里吧。』他们便把他丢在门屋相近的洞窟里。这场所称为『锅烧馒头．』至今犹存。大长者与其妻回到佛的地方来．站在一旁。佛表示了谢意以後．二人就都成预流果．向佛致敬。他们回去时．一踏上门房的阶梯．说也奇怪．就站在自己的楼阁上了。从此大长者把八亿财产完全用在佛的教说上。

第二日．等正觉者往舍卫城托鉢．回到祇园精舍後．对比丘众与以善逝〔佛〕的训诫．便进香室入定。薄暮时．比丘众会集法堂．坐着谈论大德的威德道．『法友啊．你们看到大目犍连大德的威神力吗。他不是立刻使贪欲长者成为无欲之人．使他拿了馒头到祇园精舍来拜佛．证得预流果吗。大德真有大威神力啊。』这时．佛走来问道．『比丘们啊．此刻你们会集於此．谈论何事。』比丘众答道．『是如此这般之事。』佛道．『比丘们啊．比丘若欲教导在家人．不可损害他们的家或使之苦恼．应该如采花粉的蜜蜂那样．与他们的家接近．使他们晓得佛的威德。』接着．就称赞大德．唱出法句经中的偈语〔第四九偈〕来。

　　
蜜蜂不损花之色香．　　将花粉采之而去。
　　

牟尼游行聚落间．　   　情形亦复如此。

佛为说明大德的威德起见．又道．『比丘们啊．目犍连的诱导贪欲长者．并不始於今日．前生也曾诱导他．使他晓得业与报的关系。』接着就讲起过去之事来。

主分

从前．当梵与王在波罗奈城治国时．波罗奈有一个叫做依里沙的长者．他拥有八亿财产．凡人所有的缺陷．他无不具备。跛足、驼背、独眼、悭吝、有邪见、贪婪。对人固一毛不拔．自己也不肯化用．他的家屋．好像罗刹〔鬼〕所管领的莲池。祖先七代都是慈善家．但从他做了主人以後．即背弃家法．将慈善堂烧掉．穷苦的乞丐来求乞．就拳足交加．而後把他拖出去。他只是牢牢地保守着财产。

有一日．他在国王处服役完毕返家．途中．有一个行路疲乏的乡下人．拿了酒瓶坐在椅上．将酸酒满倒杯中．取腐败的鱼为肴而饮。他见了也想饮酒了．但他觉得．『如果我饮酒的话．其余许多人也都会想饮吧．这样我的财产就要减少了．』便把欲望压抑着。在摇摇摆摆行走间．终於抑制不住了．肢体疲乏无力得有如棉花一般．而且现出血管来了。一入住室就倒下卧榻而睡。妻走过去．抚着他的背问他．〔一切都如上面所述。〕『那麽只造供你一个人喝的酒吧．』妻结果这样说。长者想道．『若在家造酒．许多人会都想喝吧。即使叫酒店送来．也不能坐在这里喝的。』於是出一摩沙迦叫酒店送来了一瓶酒．交家仆拿着．出城到河岸来．走进离大路不远的丛林中．叫家仆放下了酒瓶离得远远地．然後斟满杯中．饮起酒来。

他父亲是曾行过施与等慈善事业的人．今在天上界为帝释天。那时．这位帝释天正在想．『自己的慈善事业有没有被施行．』结果知道未被实行。他儿子破坏了家规．焚毁慈善堂．驱逐穷人．固执贪欲心．怕施物於人．自己在隐秘处窃自饮酒。就打算『去说服他．使他明白业与报的关系．而行施舍．获得转生天界的资格。』於是下降人间．现作跛足、驼背、独眼的人相．与依里沙长者一般无二．然後进了王舍城．站在宫殿门口．叫人通报自己已到．通报者回说『请进去．』就入宫站着向王作礼。王问道．『大长者啊．在这规定外的时间到此．为了何事。』帝释天道．『王啊．不为别的。我家里有八亿财产．请大王叫人去取来．收藏在你的宝库中。』王道．『不．我已够了。我家里的财产比你的财产还多。』帝释天道．『假使．你没有用处．就取来施给甚麽人吧。』王道．『长者．请施舍吧。』长者道．『是．大王．』说着就向王作礼而出．到依里沙长者的家里去。侍从的人们围绕着他．但能认出这非依里沙本人的却一个也没有。

他走进家中．站在大门的门限上呼司门者来．吩咐道．『如果有与我状貌相像的人来．说「这是我的家．」而想进来者．就把他拖出去。』说着登上高阁．坐在华美的席上．唤长者之妻过来．浮着微笑道．『喂．来行施舍如何。』听了他的话．长者的夫人、孩子与家仆等互相谈讲道．『长久没有起施舍之念了．大概今日饮了些酒．所以心地柔和．便有施舍之意了吧。』於是夫人道．『请你任意施舍就是了。』长者嘱咐道．『那麽请唤鼓手来．叫他击鼓通知全市．「有人要金、银、宝石、珍珠等物．请到依里沙长者家里去．」』於是夫人差人照他的意思去做了。许许多多的人执了篮子与袋等等．聚集到长者的门口来。

帝释天叫人开了贮满着七宝的库藏．说道．『把这奉送各位．请大家随意拿去吧。』许许多多的人将财宝取出．山一般地堆积在地上．然後装满在带来的容器中而去。有一个乡人．把依里沙长者的牛系在自己的车上．满载了七宝．出城向大路前进．一面在那丛林附近曳车而行．一面独自赞扬着长者的功德道．『我主依里沙长者啊．仗你的恩惠．如今我即使毕生不营生计．也可以过日子了。我的财产．就是你的车、你的牛、你家中的七宝．既非我母亲所给与．也不是我父亲传授给我的。仗你的恩惠．我得到了如许财产。主啊。』

长者本人听到了这话．大惊．心里忖道．『那人呼着我的名字说如此这般的话．但国王是不会把我的财产施与世人的。』急忙从林中出来．认得是自己的牛与车．便抓住牛绳．说道．『你这家伙．这牛是我的．车子也是我的。』那乡下人走下车来道．『恶棍．依里沙长者对全市作了施舍。你是何等样人。』说着就冲上前去．雷打似地在他肩膀上痛殴一顿．便曳着车子走了。他战抖着爬起身来．拂去灰尘．急速跑上去追拦。乡下人跳下车来抓住他的头发．把他抑住．对他的脑顶殴打．又捉住他的咽喉．把他朝来的方向掷去．自己便驾车前进。这时．长老酒醒了。

他战抖着慌忙跑到自己的家门口．向那些取他财产的人们道．『喂．这究是甚麽一回事呀。国王叫你们来掠夺我的财产吗。』说着就不顾一切．上前去捉。人们集起来把他殴打．将他投掷在脚下。他痛得疯狂了．想走进家中去时．守门者道．『你这不良的乡下人．往那里去。』说着就用竹棒殴击．捉住他的项颈把他拉出。他想．『除国王外我已没有可以依恃的了．』於是走到国王的地方．问道．『大王．你叫人抢劫我家吗。』王道．『长者啊．我并没有下令抢劫。你不是前来说．「假使你不取的话．我将施舍我的财产．」命人在市中击鼓以行施舍吗。』长者道．『不．大王．我不曾到你的地方来过。你不知道我生来就是爱财如命的吗。虽然仅仅附在叶子尖端的油滴．我也不曾施与过谁的。请大王唤那行施舍的人来查问一下。』

王差人去请帝释天来。王与大臣们都辨不出二人有何不同。那吝啬长者道．『大王．觉得如何．他是长者呢．还是我是长者。』王道．『我们不晓得。有晓得的人吗。』吝啬长者道．『大王．我的妻晓得的。』说着就叫人唤了妻来．大家问她道．『那一个是你的丈夫呢。』她道．『是这一个．』就去站在帝释天身边。唤了孩子与家仆等来询问．也都站在帝释天身边。吝啬长者更思忖道．『我头上有一个瘤．被头发掩住．理发师应该知道．去唤他来吧。』於是向王说道．『大王．理发师知道我甚深．请差人去叫他来吧。』那时菩萨为理发师。王差人唤了他来．问道．『你能认出谁是依里沙长者吗。』理发师道．『大王．看了头就可明白。』王道．『那麽．你看一看两人的头吧。』在这一刹那间．帝释天在自己头上造了瘤。菩萨检查二人的头．见都有瘤．便道．『大王啊．两人头上都有瘤。我分辨不出这两人中．谁是依里沙长者。』接着就唱出下面的偈语来。

　　
两人都跛脚．都伛偻．　　都是独眼．
　　

头上都有瘤．　　我不知谁是依里沙。

长者听了菩萨的话．就战栗起来．因耽心财产．昏晕过去．当场仆倒於地。在这一刹那．帝释天道．『大王啊．我非依里沙．我是帝释天。』说着就示大慈爱心．立在空中。众人替依里沙揩了面孔．注以冷水。他爬起来向诸天之王的帝释天作着敬礼站着。帝释天向他说道．『依里沙啊．这财产是我所有．不是你的。我是你的父亲．你是我的儿子。我积了施舍等善行．故得生为帝释天。但你破坏了我的家规．成为吝啬之人．贪婪无厌．烧毁慈善堂．驱逐乞丐．一味保守着财产．自己既不用．也不施与他人．恰如罗刹管领了东西．置之不用。你如果能将我的慈善堂重建．施行慈善就好。否则我就要使你的财产化为乌有．而且要用这金刚杵割断你的头．使你丧命。』

依里沙长者因怕死发起抖来．立誓道．『嗣後当行慈善。』帝释天听他如此发誓．便坐在虚空中说法．使他坚守五戒．然後向自己的住处而去。依里沙亦因行了施舍等的慈善事业．後来得生於天界。

结分

佛道．『比丘们啊．目犍连调御贪欲长者．并不始於今日．前生也曾调御过。』佛作此法话後．复取了联络．把本生的今昔联结起来道．『那时的依里沙就是那个贪欲长者．帝释天是目犍连．王是阿难．理发师则就是我。』

七九　嘈音本生因缘　(〔菩萨＝商人〕)

序分

此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就某大臣说的。拘萨罗国有一大臣．欺蒙国王．往边境的村落中徵收了国税以後．与盗贼同谋．对他们道．『我带领人们入森林去．你们就在村中抢劫．把抢得的财物分一半给我。』於是在清晨就召集众人．到了森林之中．盗贼们随即入村．杀牛食肉．在村中扰乱一番而去。到了薄暮．大臣由许多人围绕着归来了。不久．他这勾当被人知道．向国王告发。王命人唤那大臣来．究其罪状．处以重刑．另派别人为村司．然後到祇园精舍．以此事来告诉佛。佛道．『大王．他这种行为并不始於今日．前生也曾做过。』接着就因了王的请求．讲起过去的事来。

主分

从前．当梵与王在波罗奈城治国时．将边境的村落赐给一个大臣。一切都如前面所述。那时．菩萨为一商人．在边境巡行做买卖．到那村中住下。当那村司於傍晚由许多人围着．敲着鼓近来时．他想．『那恶吏串通了盗贼抢劫村落．盗贼逃入森林以後．就装出从容自若的样子．敲着鼓走过来了。』於是唱出了下面的偈语。

　　
那不知惭愧的汉子．　            　曾将人诱出．
　　

劫牛杀食且焚其庐舍．　　今正发出嘈音击鼓而来

菩萨这样地用偈责备他。不久．他的勾当无人不知了．王遂处以应得之罪。

结分

佛道．『大王啊．他干这种勾当并不始於今日．前生也已如此。』佛作此法话後．又把本生的今昔联结起来道．『那时的大臣便是今日的大臣．那个唱偈的贤人则就是我。』

八〇　残忍军本生因缘　(〔菩萨＝弓术士〕)

序分

此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就一个口出大言的比丘说的。某时．有一比丘在长老、中年及年青的比丘间．到处夸耀出身．妄言道．『朋友．世上没有与我相同之族．也没有与我相同的姓。我生於这样的大刹帝利族．姓氏无有与我同等者。我有金银等无限的财货．即连我的家仆也吃米饭．着迦尸国所产的衣服．涂迦尸国所产的香料。我因现在做了出家人．才吃这种粗恶的饭．穿这种粗劣的衣裳的。』但有一个比丘探出了他的出生地．告诉别的比丘们．说他所说的是妄语。比丘众集合法堂．谈论他的不德道．『法友啊．那比丘信奉了导人解脱的教法而出家．却到处妄作夸语．自命不凡。』佛走来问道．『比丘们啊．你们现在会集於此．谈论何事。』他们答道．『是如此这般的事。』佛道．『比丘们啊．那比丘口出大言．并不始於今日．前生也曾到处口出大言的。』接着就讲起过去之事来。

主分

从前．当梵与王在波罗奈城治国时．菩萨生在某市西北部婆罗门的家里．长大後在得叉尸罗地方从有名的阿闍棃修习三部吠陀与十八种学艺．娴熟一切技艺．被人称为小弓博士。他从得叉尸罗出来．为求可以表显自己一切技术的职位．到了弥沙塞地方。

菩萨生来身矮而背屈。自忖道．『如果我到任何一国的国王那里去．王会说．「这样的矮子．能代我们做些甚麽呢。」还不如举一个身材适度、外表俊伟的汉子为代表．靠他谋生吧。』於是菩萨就物色这样的人才．在一所纺织工场中．找到一个职工名叫残忍军的。与他攀谈道．『你叫甚麽名字。』职工道．『我叫残忍军。』菩萨道．『你体格这样美好．为何操这种贱业呢。』职工道．『因为不能餬口呀。』菩萨道．『请勿再干这种行业了。我是今世第一流的弓术家．可是我若投到某国国王那里去．王见了也许要．不快．说「这样的矮子能替我们作些甚麽」的。你若代表了我去见王说．「我是弓术士．」那王就会给你俸钱．你的生计就可比现在好得多了。我就从事於你所做的行业．在背後靠你过活吧。这样．我们两人都会幸福吧。依我的话办啊。』那人答应道．『是。』

於是菩萨带了他到波罗奈去．自己做了弓术士的随从者．叫那职工在前．站在王宫门口．叫守门者前去通报。当守门者回告他们『进去』时。二人就进去向王作了礼．站在一旁。王问．『你们来此何事。』残忍军道．『我是弓术士．徧天下没有一个弓术士及得上我的。』王道．『你在我这里供职要多少俸钱呢。』残忍军道．『大王．半个月给我一千金．我就在大王这里供职吧。』王道．『站在那边的是谁。』残忍军道．『大王．是我的弟子。』王道．『好．你就在这里供职好了。』从此以後．残忍军即在国王的地方供职．有甚麽事务时．都由菩萨代为处理。

那时．迦尸国某森林中．有一只虎．出扰行人往来的要道．吃了不少的人。众人将这事告诉国王。王唤残忍军来．问道．『你能捕虎吗。』残忍军答道．『大王．假使我不会捕虎．怎称为弓术士呢。』於是王特给津贴以为奖励。他回到家中．将此事告知菩萨。菩萨道．『好．去得。』残忍军道．『你不去吗。』菩萨道．『我不去．教你一种方法就是。』残忍军道．『请你教我。』菩萨教他道．『你不可慌张地独自到虎穴去。你得纠集地方上的居民们．叫他们拿一千或二千张弓前去．如果见虎纵起来．你就逃入草丛中．俯伏而卧。当居民们射捕老虎把他擒住时．你用齿咬取一根藤．然後执藤之端．走到死虎旁边．说．「这虎是谁杀死的。我因想用藤把此虎像牡牛一般缚住了．带到国王那里去．所以跑入草丛中去取藤的。我还没有把藤取来．谁就把他杀死了。」这样．居民们会恐惧起来．对你说．「老爷．请勿告诉大王．」并给你许多钱吧。而且虎算是你捕住的．从国王的地方也可得到许多赏金吧。』

残忍军说声『晓得』而去。他用菩萨告诉他的方法捕虎．除了森林的害物．被许多人围着．回到波罗奈来谒国王．禀告道．『大王．我已将虎擒住．森林已安全了。』於是国王大悦．赐了他许多钱财。

又有一日．众人告诉国王道．『有野牛扰害某条道路。』王立刻叫残忍军前去．他用菩萨所教的方法．与捕虎一样地捕了那野牛回来了。於是又从王受了许多钱．获得了极大的权势。他因醉心於权势．就对菩萨轻蔑起来．不听从菩萨的话了．甚至说出这样无礼的话来．『我并非靠你过活的。你不是我的随从吗。』过了几日．某敌国之王来围波罗奈城．送通牒给王道．『请把王国交出．否则开战。』王主张『战．』派残忍军前往。他全身武装起来．穿了军服．乘在武装的象背上。菩萨怕他阵亡．也全身武装了．坐在残忍军背後。象由许多人围着．出城向战场而去。残忍军听到战鼓声．就战抖起来了。菩萨心想．『他也许会从象背上堕下而死．』便用轭绳绕住残忍军．使他不会从象背上坠下。残忍军到了战场．就因死的恐怖战栗得泄出溲便来．污及象背。菩萨道．『残忍军．你前後判若两人。以前像个战士．现在却连溲便都吓出了。』接着就唱出下面的偈语来。

　　
残忍军啊．你先作壮语．　　後来吓得泄出溲便。
　　

先後判若两人．　      　说欲奋战而今忽挫折。

菩萨这样地把他讥斥了一顿之後．说道．『你不必怕。有我在此．你为甚麽要萎缩呢。』说着就扶残忍军下了象背．鼓励他道．『你洗个澡回家去吧。』菩萨想．『今日正是我显扬名声的时候了．』遂驰入战场呐喊着击破了敌人的阵营．把敌王俘获．回到波罗奈王的地方来。王大悦．赐以极大的荣誉。从此小弓博士的名字．在全世界是无人不知了。他给生活之资与残忍军．叫他回去。自己积了许多施与等善行．後来依其业报．投生於应生之处。

结分

佛道．『比丘们啊．那比丘的夸口．并不始於今日．前生也已如此。』佛作此法话後．复把本生的今昔联结起来道．『那时的残忍军就是口出大言的比丘．小弓博士则就是我。』

第九章　　饮酒品

八一　饮酒本生因缘　(〔菩萨＝仙人〕)

序分

此本生因缘．是佛在憍赏弥城附近瞿师罗园时．就娑竭陀〔善来〕长老说的。世尊在舍卫城过了雨安居期以後．游行各处。当抵跋陀越市镇时．牧牛者、农夫、旅人等前来参拜世尊．并向世尊说道．『尊师世尊啊．请勿到庵婆津去。庵婆津有结发外道的道院．里面有一条极毒的毒龙．名曰庵婆津守者的栖居着。这毒龙或许要危害世尊也未可知。』如是劝阻世尊前往。世尊装作没有听到他们的话的样子．虽然众人阻止了他三次．但终於到庵婆津去了。

却说．当世尊在跋陀越附近某森林时．有一随侍佛的长老．名曰娑竭陀．具有民众神通的妙力．他到这道院来．走入龙王的栖所．铺了草蓐．趺跏而坐。龙怒不可遏．放出烟来．长老也放出烟来。龙扬起火焰．长老也扬起火焰来。龙的火不曾使长老感到苦恼．而长老的火却给龙以苦恼。那长老於顷刻之间．折服了龙王．使受三归与五戒．然後回到佛的地方来。

佛安适地住在跋陀越．然後再回到憍赏弥城来。娑竭陀长老降服龙王的消息．传遍了全国。憍赏弥城的居民出来迎接世尊．向世尊致敬。更趋至娑竭陀长老的地方．敬礼了长老．然後退而立在一隅．这样说道．『尊师啊．如果尊师有想要而得不到的东西．尽管告诉我们．可以归我们来办的。』长老默然不语。於是有些人说．『朋友．鸠羽色的酒．出家人不易得到．而且也是他们所想要的东西。你们如将清澄的鸠羽色酒献给长老．也许是对的。』市民们答应称『是。』次日．招待佛去受供．到了市中．市民们想『各人在自己家中供养长老吧．』於是置备了鸠羽色的清酒．招待长老．每家将清酒进献．长老饮得大醉．欲到市外去．却在关口倒下了．说着呓语躺在地上。

佛进食毕．想出市而去时．见长老这样倒卧着．就道．『比丘们．陪娑竭陀回去吧．』叫比丘众陪他回到园内。比丘众使长老卧下．把他的头向着如来的脚。长老一转身．他的脚对着世尊了。佛问比丘众道．『比丘们啊．你们觉得怎样。娑竭陀从来对我所表示的敬意．如今还有吗。』比丘众道．『没有了．尊师。』佛道．『降伏庵婆津的守者龙王的是谁呢。』比丘众道．『尊师啊．那是娑竭陀。』佛道．『但若是现在．他能降伏栖居水中的蜥蜴吗。』比丘众道．『尊师．那是不能的。』佛道．『比丘们啊．像这种饮了会不省人事的东西．饮得的吗。』比丘众道．『饮不得的。』於是世尊把长老斥责了一顿．唤比丘众过来．说道．『饮含有酒精的烈酒．犯波逸提之过失。』这样制定了戒条．便从座而起．步入香室中去了。

比丘众聚集在法堂上．论饮酒之过道．『法友们啊．饮酒不是大罪恶吗。那娑竭陀既有智慧．又有神通．只因饮了酒的缘故．便做出那种连世尊的大德也不知道的人的举动来了。』世尊走到那边来．问道．『比丘们．你们现在会集於此．有何谈话。』大家都回答道．『是如此这般的事。』佛道．『比丘们啊．出家人因饮酒以致丧失意识．并不始於今日。在前生也是如此。』说着就讲起过去的事来。

主分

从前．当梵与王在波罗奈城治国时．菩萨生在迦尸国西北部婆罗门的家里．长大後出家修仙．获得神通力与禅定．享受着禅定之乐．与弟子五百人同住在雪山地方。不久雨期近了．弟子们就向师父说道．『师父啊．我们到村邑去吃点咸与酸的食物．然後回来。』师父道．『我留在这里吧。你们可到村邑去休养身体．过了雨期再回来』大家说声『是。』对师父行了敬礼．就赴波罗奈．住在国王的御苑中。次日．出城到某村落去托鉢．得到充分的食物．至第三日回进城来．人们欢喜地迎接他们．施以食物。不久．又去将此事告知国王道．『大王．有五百仙人从雪山地方来．住在御苑中。都是勤修无欲的高德之士。』王闻知他们的德行．就赴御苑．向他们礼拜致敬．留他们在雨季四个月间住在这里．且邀入宫中受供。嗣後这班出家人便日日在王宫中进餐．住於御苑。

後来有一日．城内举行酒祭。国王觉得『酒在出家人是不易得之物．』便施了他们许多好酒。行者们饮了酒回到御苑．泥醉的结果．有的跳．有的唱．有的且唱且跳．将家具与其他器物乱丢一阵而卧。等到酒醒睁开眼睛来．见到或听到自夥间如此荒唐的丑态．悲泣着说．『我们做了与出家人不相应的事了。我们离开了师父．致犯此罪．』於是立刻离了御苑．回到雪山来．先把用具整顿完毕．然後礼拜了师父坐下。师父问道．『你们怎样。在村邑中能获得充分的食物．安乐过日吗。大家都能和睦相处吗。』弟子们道．『师父啊．我们生活过得很舒服。但我们饮了不应饮的东西．因此失了本性．不能守持正念．大家竟至唱起来、跳起来了。』他们这样地把情形申述了一遍以後．唱出下面的偈语来。

　　
我们饮了酒．　　          或跳、或歌且泣。
　　

饮了这使人昏迷的东西．　　不变猿猴尚算万幸。

菩萨责备他们道．『不想认真地过共同生活者原是如此。』又道．『从今以後．不准再做这样的事。』菩萨如是对他们施训．自己则不退转地修禅定．後生於梵天界。

结分

佛作此法话後．把本生的今昔联结起来道．『那时的仙人羣即现在佛的从者．那仙人羣之长则就是我。』

八二　知友本生因缘　(〔菩萨＝天王〕)

序分

此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就一个不从顺的比丘说的。这本生因缘是迦叶佛时代的故事．详第十编四门本生因缘〔第四三九〕中。

主分

那时．菩萨唱出下面的偈语来。

　　
你远避了瑠璃与银．　　又远避了摩尼。
　　

而固执於石．　　      终生不能脱离。

菩萨唱毕此偈．便到天上界的住处去了。弥多文达迦举起了铁轮受大苦恼．他的罪消了以後．随其业报．投生於应生之处。

结分

佛作此法话後．把本生的今昔联结起来道．『那时的弥多文达迦是这个不从顺的比丘．天王则就是我。』

八三　不幸者本生因缘　(〔菩萨＝长者〕)

序分

此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就给孤独长者的一个朋友说的。这人与给孤独长者是幼年朋友．曾从同一的教师修习学艺．他的名字叫不幸者。他後来陷入不幸．不能维持生活．遂到长者的地方来。长者安慰他．与以薪给．叫他整顿家事．他遂做了长者的帮手．处理一切事务。当他来到长者旁边时．人们对他说『坐呀．不幸者．』『立呀．不幸者．』『食呀．不幸者』等等的恶语。

一日．长者的知友熟人们到长者处来．告诉长者道．『大长者啊．别把那人留在身边了．要是听到了「立呀．不幸者．坐呀．不幸者．食呀．不幸者」的声音．就是夜叉也会遁走的。他与你身分不同．他是贫穷不幸的人．於你有甚麽用呢。』给孤独长者答道．『名字不过是名目而已．贤人决不以名字定人价值。不可只闻声音而判断吉凶。我不能徒为了名字之故．遗弃儿时的竹马之交。』长者这样地驳斥了知友熟人们的话。有一日．他要到自己的庄园去了．便将家事托付了不幸者。

盗贼们说．『长者下乡去了．到他家去抢吧。』於是手里拿了各种武器．乘着黑夜．前来把长者家围住。却说．那个不幸者防有盗来．坐着未睡。及知道确有盗贼来了．就呼唤家人道．『你去吹螺贝．你去击大鼓。』如是独自在家中奔走大声呼唤．像在纠集人众的样子。盗贼们心想．『家中无人的话是误传．大长者仍在家里哩．』便当场弃了石、槌等物逃走了。次日．众人见了那些遗弃在四处的石、槌等物．吓得发抖．互相谈论道．『昨夜倘没有这样聪明的管家人．盗贼将任意进来．把家中抢劫一空了吧。靠了这位聪明的友人之助．长者之家才安然无恙啦。』大家这样称赞他．待长者从村庄回来．就把经过报告给长者听。长者告诉他们道．『你们曾叫我辞退这位管家事的朋友。如果那时我听了你们的话．将他辞去．那麽今日我的家里将一物不剩了吧。名字并非价值的标准．有才能的心才是标准呀。』於是给他以更多的薪给。长者觉得『现在我有「故事的供养品」了．』便到佛的地方来参诣．将此事从头细述一遍。佛道『居士啊．那不幸的朋友．为了自己而作家事的监督．并不始於今日．前生也是如此。』接着就因了长者的请求．讲出过去之事来。

主分

从前．当梵与王在波罗奈城治国时．菩萨是一位声誉极隆的长者。在他朋友之中．有个名叫『不幸者』的．其经过全如前面所述。菩萨从庄园回来．听了经过情形．便道．『假使我听从了你们的话．将这样的朋友遗弃．那麽今天我家里将一物不剩了吧。』说毕．就唱出下面的偈语来。

　　
同行七步者是朋友．　　            同行十二步者是知友。
　　

同居一月或半月者是亲族．　　同居一月以上者就等於自己。
　　

我怎能因自己的利益．　　          遗弃旧交的不幸之友。

结分

佛作此法话後．把本生的今昔联结起来道．『那时的不幸者是阿难．波罗奈长者则就是我。』

八四　利益门本生因缘　(〔菩萨＝长者〕)

序分

此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就一个敏於洞察利益的少年说的。舍卫城有一个富有的长者．那长者有个聪慧的儿子．虽还只有七岁．却善於洞察利益。一日．他走到父亲面前．向父亲提出了关於利益之门的质问。父亲回答不出．心中忖道．『这是极微妙的问题．在这个广大的世界之中．上自有顶天．下至无间地狱．除一切知者的佛以外．无人能解答这个问题。』於是他陪了儿子．叫他拿了许多花环、香与涂香之类到只园来．呈献於佛．向佛礼拜．然後退而坐在一隅．对佛说道．『世尊啊．此子天性颖悟．极善於洞察利益．曾就利益之门向我提出质问。我不知道．所以到世尊这里来的。世尊啊．请为解答这个问题。』佛道．『信士啊．我在前生也曾为此子解答过问题。那时他原已懂得。只因他已转生了好几回．所以记不起来了。』说着就答应了长者的请求．讲起过去之事来。

主分

从前．当梵与王在波罗奈城治国时．菩萨是一位很有钱的长者。他有一个年方七龄的儿子．生来颖悟．敏於洞察利益。一日．他走到父亲那里．问道．『父亲．甚麽是利益之门呢。』他父亲就唱出下面的偈语．来解答这个问题。

　　
最上第一之利是无病、　　德、贤者所是认者、学问、
　　

依法而行及舍离执着．　　这六者是利之最良的门。

菩萨这样为此子解答了关於利益之门的质问。後来他就坚持这六法．永不舍离。菩萨自己行了施舍与其他善行．依其业报．投生於应生之处。

结分

佛作此法话後．将本生的今昔联结起来道．『那时的孩子即今日之孩子．大长者则就是我。』

八五　有毒果本生因缘　(〔菩萨＝队商主〕)

序分

此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就一个厌弃出家的比丘说的。相传．有一良家子弟．以纯正的归依之心入了佛道。有一日．他在舍卫城托鉢行走．注目於一个装饰华丽的妇人．因此起了厌弃出家之念。他的阿闍棃与和尚．陪他到佛的地方来。佛问道．『比丘啊．听说你厌弃出家了．真的吗。』及听到了『真的』的回答．便道．『比丘啊．沈湎五欲时虽然快乐．但纵欲是受生於地狱等处的根源．譬如吃有毒果。有毒果色、香、味俱极佳美．但吃的都因此碎了内脏而死。前生也有许许多多的人．不知此果之有毒．为其色、香、味所迷．吃了此果．以致丧生。』接着就讲起过去之事来。

主分

从前．当梵与王在波罗奈城治国时．菩萨是队商之主．率领着五百辆车子．从东国往西国。到了森林边界以後．他召集了从者们．训诫说道．『这森林中有些树是有毒的。遇有向来未吃过的果实．须先问过我然後再吃。』从者们通过了那座森林．来到尽头时．见有一株树．树枝因果实而下垂着。其干、枝、叶、果以及形、色、香、味等等．都与庵罗果相像。有些人为其佳美的色、香、味所惑．误以为是庵罗果．把果实摘来吃了。有的说．『须问了队主然後再吃。』把果实拿在手中站着。菩萨来到他们的地方．叫手持果实者立刻丢去．已经吃下的则叫他们呕吐出来．给与药品。其中有若干人得了救．但第一个吃的却丧了命。菩萨平安地到达了目的地．得了赢利．然後回到自己的故乡．施行施舍等善事．随其业报．投生於应生之处。

结分

等正觉者的佛．既讲此过去之事．复唱出下面的偈语来。

　　
不知将来的灾祸．　　    恣纵诸欲者．
　　

等於为熟果所诱恼．　　而去吃有毒果。

佛道．『诸欲当享受时虽觉快乐．但到了其所结的果成熟时就会害人。』又把这与教义联络起来．说明四谛。於是那厌弃出家的比丘遂达初果．其他比丘．则有的达初果．有的达第二果．有的达第三果．又有达阿罗汉果的。佛作此法话後．把本生的今昔联结起来道．『那时的羣众即今佛的诸弟子．队商主则就是我。』

八六　验德本生因缘　(〔菩萨＝祭司〕)

序分

此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就一个作道德的试验的婆罗门说的。相传．他曾事拘萨罗王．受三归．守五戒．通达三吠陀之精义。王说『他是有德之士．』故对他特别尊敬。他想．『这位国王对我表示敬意．远在别的婆罗门以上．过分地尊敬着我。我要试探一下．究竟国王表示这样的敬意．是为了我的出身、姓、族、地位、学艺、事业优越呢．还是因为我有德呢。』一日．他在国王处服务完毕．回到家里去．途中从一个司藏官的室中擅自拿取了一个迦诃婆那的货币。司藏官为了尊敬婆罗门的缘故．默坐不作声。第二日又擅自拿取了两个迦诃婆那的货币．司藏官仍默忍着。到了第三日．他抓了一握的迦诃婆那货币。这时司藏官对他说道．『你连这一次已三次偷取大王的财宝．』於是大声喊道．『我把偷大王财宝的贼捉住了．』如是喊了三次。就有许多人从各处赶到．对他说道．『在今日以前你一向装着有德者的样子呢．』把他殴打了二三下．然後将他绑了．拖到国王面前来。王悔恨地说道．『婆罗门．你为甚麽要干这种不道德的勾当呢．』遂下令『将他处刑。』婆罗门道．『大王．我并非盗贼。』国王道．『那麽为甚麽从司藏官室中盗取迦诃婆那货币呢。』婆罗门道．『大王之所以尊敬我．是为了我的出身等等呢．还是由於我的德行呢。我为了要试探此事．所以这样做的。不过．现在我已明白大王的对我表示敬意是为了我的德行．并非为了我的出身等等。请大王依照刑法治我以应得之罪。我以此理由．已断定德行是世间最可贵的东西。但欲作与德行相应之事．在家沈湎於欲．是不成的。我想今日就到只园去．在佛的地方出家。请大王准我出家吧。』结果得了王的许可．便向只园而去。那时他的亲族、朋友、熟人们齐来阻止他．但都没有结果而回去了。

他到佛的地方请求出家．得了出家与受戒的许可．修行不怠．精修观行．於达阿罗汉果时．便来到佛前告诉佛道．『尊师啊．我的出家已达究极。』向佛说明了得果之事。不久．这事就徧传於比丘众之间。

一日．比丘众集合法堂．称赞他的德行道．『法友们啊．随侍国王的婆罗门某．试验自己的德行．得了王的准许出了家．今已达阿罗汉果。』这时佛走来问道．『比丘们啊．你们在这里会谈着甚麽。』他们禀告道．『是如此这般的事。』佛道．『比丘们啊．因试自己之德出家救了自己的．不止这个婆罗门．贤人们在前生也曾因试自己之德出家．而救了自己。』接着就讲起过去之事来。

主分

从前．梵与王在波罗奈城治国时．菩萨任职为王之祭司。他不烦心於酬施多寡．只是专念於德行．坚守五戒。至於王对他较其他婆罗门更为尊敬等事．都与前面所述的故事相同。当菩萨被绑缚了拉到国王的地方去时．途中有几个玩蛇者正在玩蛇为戏．有的执了蛇尾．有的执了蛇头．把尾卷在项上。菩萨见了．对他们道．『你们不可执蛇尾．或执蛇头把蛇尾卷在项上。蛇会来咬你们．使你们丧命的。』玩蛇者道．『婆罗门啊．蛇是有德的．品行端正．并不是那样不道德的东西。而你却因了自身的不道德与品行不端．作了盗取国王财宝的贼．被綑绑了拉去见王哩。』於是他想．『蛇不咬人、害人．尚可得有德者的名声．何况人呢。在这世界上道德真是至高无上．没有比这更高的东西了。』

後来他被拉到王的面前来了。王问．『这人是谁。』臣下道．『大王这是盗取大王财宝的贼。』王道．『那麽依王法处罚他。』婆罗门道．『大王啊．我并非盗贼。』王道．『那麽你为甚麽盗取迦诃婆那货币呢。』婆罗门作了如前面故事中所述那样的申辩以後．又道．『我因这理由．断定在这世界上道德是最可贵的东西。』接着又引蛇为证．赞美道德道．『别的且不说．那毒蛇因不咬人、不伤害人．尚博得了有德者之名．那麽就可知道德是至高无上的东西。』他说这话後．唱出了下面的偈语。

　　
德真是可贵。　  　世间唯德至高无上。
　　

试看那毒蛇。　　成了有德者便不伤人。

菩萨这样地用此偈为王说法後．舍离五欲成为神圣的出家之人．入雪山地方．修得五种神通力与八种禅定後生於梵天界。

结分

世尊作此法话後．把本生的今昔联结起来道．『那时王的从者即今佛之从者．祭司则就是我。』

八七　吉凶本生因缘　(〔菩萨＝仙人〕)

序分

此本生因缘．是佛在竹林精舍时．就一个占观衣服之相的婆罗门说的。相传．王舍城中有一个婆罗门．他极迷信．不信三宝．心怀邪见．家中富有资财．生活穷奢极侈。他藏在衣箱中的一袭衣服被鼠咬啮．一日．他洗了发．唤道．『拿衣服来。』仆役们告以衣服已被鼠咬啮。他想．『倘将这一袭被鼠咬过的衣裳放在家里．会因此发生大灾难吧。这衣服是不吉之物．与厄神相同．我不可将他给与孩子们、仆役或田夫们。因为凡触此衣服者．是会遭灾难的。还是叫人丢到墓场去吧。但交给仆役们去丢是不行的．因为他们也许会对这衣服引起欲念．占有了去．以致遭逢灾祸。还是交给儿子吧。』於是唤自己的儿子来．吩咐他道．『儿啊．你不可用手去接触。把他挂在杖上去丢在墓场．然後把身子连头洗过．再回家来。』

这日．佛在清晨遍观应予济度的亲族．知道这父子二人有入初果的机根．便如那沿着鹿所往来之道而行的狩鹿师一般前进．放出六道金色佛光．站在墓场的入口。青年奉父亲之命．把那一袭衣服像蛇似地挂在杖端．向墓场的入口走来。佛问道．『青年．你干甚麽。』青年道．『你瞿昙啊．这一袭衣服已被鼠咬啮过．与厄神相同．有如有毒之物。我父亲怕『叫别人来丢掉．也许会引起欲念而占为己有．』所以特差我来。我答应父亲「丢掉後当连头洗过．」才到这里来的。你瞿昙啊。』佛道．『那麽请丢掉吧。』青年把衣服丢了。佛道．『这已成了我们可用的东西了。』说着就当着他的面．拾取那不吉物。他虽阻止道．『你瞿昙啊．那与厄神相同．不可拾取．不可拾取。』但佛却把这拿着自回竹林精舍去了。

青年急急地回来．告诉他父亲道．『父亲．沙门瞿昙将我丢在墓场的一袭衣服拾起．说是「这个我们可用的。」不顾我的阻止．把他拿了到竹林精舍去了。』婆罗门想道．『那一袭衣服是不吉物．与厄神同．若着此服．沙门瞿昙会遭灾难吧．结果将埋怨我们吧。还是另用许多衣服供养沙门瞿昙．叫他把那袭衣服丢弃了吧。』於是他．叫人拿了许多衣服．与儿子同到竹林精舍．会见了佛．站在旁边。婆罗门道．『你瞿昙啊．听说你在墓场拾取了那袭衣服．真的吗。』佛道．『真的．婆罗门。』婆罗门道．『你瞿昙啊．那袭衣服是不吉之物．你着了会遭灾祸吧．精舍中人也会全体遭灾吧。如果你们的内衣或是外衣已不堪用了．请用这些衣服来替换．叫人把那袭丢了吧。』佛对他道．『婆罗门啊．我们是出家人．被遗弃於墓地、街头、垃圾堆、浴场、大路等处的衣类．於我们正是相应的东西。你不但在今世．即在前生也抱着这种见解。』接着就答应了他的请求．讲起过去之事来。

主分

从前．摩揭陀国王舍城中．有一公正的王．名曰摩揭陀王。那时．菩萨出生在西北部某一婆罗门之家．到了能辨别事理的年龄．出家修仙．获得神通力与禅定．居住於雪山地方。某时．他离了雪山地方．来到王舍城国王的御苑．就在那里住下。第二日进城托鉢．王一见到他．就请到宫中．供养食物．并请他长住御苑．不再他往。菩萨就在宫中进食．住在御苑。

那时．王舍城中有一『占观衣服之相的婆罗门』住着．他在衣箱中藏置一袭衣服等事．一如前面所述。青年前往墓场时．菩萨已先他而往．在墓场的入口等着。後来拿了他所弃的一袭衣服回御苑去。青年把这事告知他的父亲．父亲以为『那出入於王宫的行者或将遭祸。』便走来告诉菩萨道．『行者．请你丢了你所拾得的衣服．以免遭祸。』行者道．『被弃於墓场的衣服．正与我们相应．吉凶我们并不介意．介意於吉凶．在佛、独觉、声闻们不认为好事．所以贤人是不应介意吉凶的。』他如是为婆罗门说教。婆罗门闻教．就打消自己的意见．归依了菩萨。菩萨不退转地精修禅定．转生於梵天界。

结分

等正觉者佛述此故事．为婆罗门说法．复唱出下面的偈语。

　　
脱离迷信、吉凶之兆、梦、相之念者。　　已超越迷信之过。　　折伏双双的烦恼。　　不再受生於轮回界。

这样．佛既以偈为婆罗门说法．更说明四谛之理。说毕四谛．婆罗门与其子都入了初果。佛把本生的今昔联结起来道．『那时的父子即现在的父子．行者则就是我。』

八八　沙兰巴牛本生因缘　(〔菩萨＝牛〕)

序分

此本生因缘．是佛在舍卫城时．就恶骂之诫说的。这事出於前面欢喜满牛本生因缘〔第二八。〕在此本生因缘中．菩萨是健驮逻国得叉尸罗某婆罗门的牛．名叫做沙兰巴。

主分

佛讲述前生之事毕．复唱出下面的偈语。

　　
只说善言．　　    不说恶语。
　　

说善言得福．　　说恶语有祸。

结分

佛作此法话後．把本生的今昔联结起来道．『那时的婆罗门是阿难．婆罗门之妇是莲华色．沙兰巴牛则就是我。』

八九　诈欺本生因缘　(〔菩萨＝商人〕)

序分

此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就一个诈欺汉说的。诈欺汉的故事．见郁陀罗迦苦行者本生因缘〔第四八七〕中。

主分

从前．梵与王在波罗奈城治国时．在某村附近有一个虚伪的结发道人住着．他是欺骗的修行者。某家主在自己的林中筑了草舍．请那行者住在里面．从自己家中备了美味的饮食供养他。他误信那个骗人的行者是有德之人．因为怕遭盗劫．便把黄金首饰百件搬入草舍．埋在地下．说道．『尊者啊．请你照顾一下。』行者对他说道．『朋友．对於出家人不可说这样的话．我们对於别人的东西是不起欲念的。』家主道．『尊者．你说得有理。』相信了他的话走了。邪恶的行者心想．『只要有了这点东西．终生就可过活了。』两三日以後就取金改放在路旁某处．仍来住在草舍中。次日．他在家主宅中吃完了饭以後．说出这样的话来．『朋友啊．我已麻烦了你好多日子．与人久住一处．势必亲狎．亲狎在我们出家人是过失．因此我想离开这里了。』家主虽几次恳留．也不答应再耽搁下去。於是家主道．『既如此说．那麽请便吧。』送他至村口而返。

行者走不多远．心里想道．『非哄骗一下那家主不可。』遂在结发中放了草．重新回来。家主问道．『尊者．为甚麽又回来了。』行者道．『朋友啊．有一片草叶．从你家的屋顶落在我的头发中．不与而取．在我们出家人是不相应的．所以把他拿来了。』家主道．『尊者．那麽请把他丢了就去吧。』家主觉得『他人之物．一芥不取．我的师父真是有德之士。』向他作礼而别。

时菩萨正为作买卖而赴边境．中途寄宿在那分人家．听了行者的话．以为『这邪恶的行者的地方．家主一定藏着甚麽东西哩。』遂向家主询问道．『喂．家主．你没有东西寄存在这行者的地方吗。』家主道．『有的．有黄金首饰百件。』菩萨道．『那麽请去点查一下。』家主跑到草舍去．见所藏之物已不在．急忙回来告诉说道．『已没有了。』菩萨道．『那黄金不是别人取去的．一定是那个骗人的行者取去的。喂．赶快去追捕他吧。』於是火急地捉住了那虚伪的行者．用手打他．用脚踢他．逼他交出黄金来留下。菩萨见了黄金．责备他道．『你取一百件首饰时於心无愧．而对於一片草叶倒难为情呢。』接着就唱出下面的偈语。

　　
人称赞你说．　　          言语柔和而亲切。
　　

你为一芥而心不安．　　却不为百件首饰而羞惭。

菩萨这样非难他．又训诫他道．『伪善者啊．从此以後．不可再干这种勾当了。』後来菩萨依其业报．投生於应生之处。

结分

佛作此法话後．又道．『比丘们啊．那比丘不但现在在此处诈骗他人．即在前生也做过骗人的事。』并把本生的今昔联结起来道．『那时的伪行者是这个诈骗的比丘．那贤人则就是我。』

九〇　忘恩本生因缘　(〔菩萨＝长者〕)

序分

此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就给孤独长者说的。长者有一个未曾会过一面的朋友．是住在边地的长者。某时．那友人将边地所产的物品装载在五百辆车上．吩咐佣人们道．『喂．你们把这些货物运到舍卫城去．当着我朋友给孤独长者的面全部卖出．装了所换得的货物回来。』他们答应说『是。』依照长者的嘱咐．到舍卫城会晤大长者．进呈礼物．并详告一切。

大长者道．『诸位来得很好。』一面替他们料理宿处．并给以金钱．一面问朋友长者安否。及卖掉了货物．就给以所换的物品。他们回到边地．将此行经过报告主人的长者。

後来．给孤独长者也照样将五百车货物运至彼处。长者的使者们到那地方去．拿了礼物．去会晤住在边地的长者。那长者问道．『你们从甚麽地方来。』使者们答道．『从舍卫城你的朋友给孤独长者那里来。』长者戏弄他们道．『给孤独长者是谁。』收下礼物．说『你们回去吧。』便送他们出门。不留他们住宿．也不给金钱。他们自己卖掉了货物．换得别的物品．回到舍卫城．将此行经过报告长者。

那个住在边地的长者．如前回一样．再派五百辆货车到舍卫城来。使者们拿了礼物．来会见大长者。给孤独长者的佣人们道．『主人．他们的宿处、仓库与零用钱都由我们去料理吧。』於是叫他们将车子放在城外适当的地方．对他们道．『诸位．请在这里住宿．由我们家中供给粥、饭与零用钱。』就纠集仆役们．於夜间夺取那装载在五百辆车上的货物．撕破他们的外衣与内衣．将牛赶走．脱去车轮．把车弃置於地．把车轮拿去。从边地来的人们．因自己所有之物连内衣都没有了．便慌张向边地逃走。

大长者的佣人们．将此事报告大长者。给孤独长者觉得『这正是极好谈话的资料。』便到佛的地方来．把此事的始末详述了一遍。佛道．『居士啊．那住在边地的长者作这样的行为．并不始於今日．在前生也已如此。』接着就答应了大长者的请求．讲起过去之事来。

主分

从前．当梵与王在波罗奈城治国时．菩萨是波罗奈的长者．富有资财。他在边地有一个未曾见过一面的长者朋友等事．与前面故事中所说的完全相同。当佣人们报告了『今日我们做了这样的事』以後．菩萨道．『不念旧情的人。到了後来当逢这样的结果。』接着就为当场在那里的人们说法．唱出下面的偈语来。

　　
受人帮助与利益。　　而忘记旧情。
　　

日後有事。　  　便无人为他处理。

菩萨这样地唱偈说法後．施行施舍及其他善业．依其业报．投生於应生之处。

结分

佛作此法话後．把本生的今昔联结起来道．『那时边地的住者．即今边地的住者．波罗奈城的长者则就是我。』

第十章　　涂毒品

九一　涂毒本生因缘　(〔菩萨＝赌徒〕)

序分

此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就漫不经心而受用资具之事说的。相传那时的比丘得了衣服等物．常漫不经心地去受用。因漫然受用生活的四要物．不加思索．以致堕生於地狱、畜生的很多。佛知道这原因．所以用种种方法对比丘众说法．讲述漫然受用物质之祸。说道．『比丘们啊．获得比丘生活的四要物之後．不加思索．漫然享用是不行的。所以．从今以後．非考虑了去受用不可。』又指示反省的规则．如『比丘们啊．比丘须思索着去受用衣服．衣服是御寒之具。』如斯把文句一一定好．又道．『比丘们啊．〔比丘生活的〕四要物．非这样经过思索而受用不可．不加思索而受用等於服毒。从前曾有人毫不经心．不知过错而服毒．等到结果显现．遂受大苦。』接着就讲起过去之事来。

主分

从前．当梵与王在波罗奈城治国时．菩萨生在一个大富翁的家里．成年後为大赌徒。时另有一个邪曲的大赌徒．他与菩萨争胜负．自己胜时不破坏赌场的秩序．觉得自己要负时．就将骰子投入口中．说『骰子没有了。』把赌场秩序破坏而去。菩萨知道了这情形．说道．『好．那麽我也有办法。』於是取了骰子回到自己家中．在骰子上涂了毒．乾後再涂。几次弄乾了．拿到他的地方．说道．『喂．来赌胜负吧。』他说声『好。』摆了赌场．与菩萨争胜负．因见自己要负了．便取了一粒骰子．投到嘴里去。菩萨见他这样做．便道．『你把他咽下．才会明白这是甚麽东西吧。』为了责备他．唱出下面的偈语来。

　　
你咽下了涂有剧毒的骰子．　　        不曾自知。
　　

咽吧．咽吧．你这万恶的赌徒．　　到後来你将受苦。

菩萨正这样唱着的时候．那个赌徒因毒发已气力渐弱．眼睛发眩．仆身倒地。菩萨觉得『现在非救他的性命不可了。』遂给以采自药草的吐剂．叫他把毒吐出。又给他吃醍醐、蜜、糖等物．使他复原。然後训诫他道．『以後不可再干这样的事。』自己则施行施舍等善业．依其业报．投生於应生之处。

结分

佛作此法话後．又道．『比丘们啊．不加思索而享用资具．正与不思索而服毒相同。』然後把本生的今昔联结起来道．『那时的聪明的赌徒就是我。』

九二　大精本生因缘　(〔菩萨＝大臣〕)

序分

此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就长老阿难说的。某时．拘萨罗国王的宫女心里这样想道．『佛的出世是难得的。生而为人与六根〔身心〕完具．也极难得。我们虽生逢这个难得的好时机．却不能如愿前往精舍闻法、作供养、行布施．我们过着笼中之鸟般的生活。禀告国王．请他招待一位可以为我们说法的比丘．我们就从他那里倾听法门吧。我们从他那里学习一切我们所能学习之事．并且施行布施等等善事吧。这样．我们便不致辜负这个好时机了吧。』於是她们一齐去见国王．将这个意思告知．王答应说『好。』

一日．王想去游御苑．唤司苑者来．命他扫除御苑。司苑者正在扫除的时候．见佛在一株树下坐着．遂去禀告国王道．『大王．我已把御苑扫除乾净了．佛正坐在苑中树下呢。』国王道．『那麽我们到佛那里去拜听法门吧。』於是就乘了严饰之车．入苑来参诣佛。时有一个不还果的信士．名叫伞掌的．正坐在那里听佛说法。王见了有些怀疑．暂时站着．既而这样忖道．『他若是恶人．不会坐在佛的旁边听法的。大概不是恶人吧。』便走近佛去．礼拜後坐在一旁。信士为了尊敬佛之故．见了王既不迎拜．亦不行敬礼．因此王对他感觉不快。佛知王不快．便称赞信士的德行道．『大王啊．这位信士．博学而通晓圣典．已舍离诸欲。』国王觉得『佛既如斯称赏他的德行．他当非下贱之徒。』便道．『信士啊．你要甚麽东西．请告诉我就是。』信士应了声『是。』王在佛的地方听了法门．作右绕之礼而去。一日．王见这位信士吃完朝餐後．拿了伞正欲向祇园精舍去．便唤他近来道．『信士．听说你很博学．我的宫女们想听习法门．可否请你诵法门给她们听呢。』信士道．『大王．在家之人在大王的内殿中说诵法门．是不适宜的。倘是尊者．那就相宜了。』王觉得『这人所说的话有理。』送他出门以後．就唤了宫女们来．问道．『宫女们．我到佛那里去请一个比丘来．为大家说法门、诵法门吧。但在八十个大弟子中去请谁来呢。』她们大家经过商议以後．说是去请法之宝库的阿难长老。王来到佛那里．礼拜後．坐在一旁．说道．『尊者啊．我宫中的宫女们说要从阿难长老听习法门．请叫长老到我宫中去说诵法门。』佛答应说『好。』随即传命令给长老。从此王的宫女们．便从长老听习法门了。

後来有一日．国王冠上的宝珠失落了。王听到宝珠失去．便命令大臣们道．『将宫中所雇的人一一捉起来搜查．叫他们把宝珠拿来。』大臣们从宫女起．搜查王冠上的珠子．但搜查不出．许许多多的人都受了嫌疑。是日．阿难长老到王宫里来。平时宫女们见了长老总是非常高兴听习法门的．这日大家都闷闷不乐。因此长老问道．『诸位．为甚麽今日这样呢。』宫女们答道．『尊师啊．大臣们说是要搜查王冠上的宝珠。自宫女们起．凡是宫中所雇的人都被疑到．说不定谁会遭甚样的祸呢．因此我们闷闷不乐。』长老安慰她们『不要耽忧。』随即去见国王．在特设的座上坐下．对王说道．『大王．听说大王的宝珠不见了。』王道．『尊师．是的。』阿难道．『不能使盗取者缴出来吗。』王道．『把宫中所有的人如数拏住了审问过．但不能使他们缴出来。』阿难道．『我有一个法子．可以使大家不受嫌疑．而使盗取者把宝珠缴还。』王道．『甚麽方法呢。』阿难道．『大王．分草把。』王道．『尊师．甚麽草把呢。』阿难道．『大王．请按照嫌疑者的人数造具草把．每人给以一个草把与一块泥土．令他们「清早把他拿来放在如此这般的地方。」盗宝珠者便会将宝珠里在里面缴来吧。如果第一日就缴来．那就行了。若是不缴来呢．第二日、第三日仍照这样做去。如是．可使大家不受嫌疑．而将宝珠取回吧。』长老说毕自去。

国王依照长老的话．备了三日草把．但宝珠却没有回来。到第三日长老来了．问道．『大王．宝珠回来了吗。』王道．『不．尊师．还没有。』阿难道．『那麽．大王啊．请在宽大的庭中低洼处摆一只大缸．满贮以水．四方张幕遮蔽起来．命「所有宫中所雇的人与宫女们．都着了外衣．各自走进幕内．洗了手然後出来。」』长老说了这个方法自去。国王依计而行．那盗取宝珠者自己想道．『听说那被称为法之宝库的阿难师．承担了此事．宝珠不出现是不罢休的。我还是把他放在大家所意想不到的地方吧。』於是暗自带了宝珠．跑入幕内．丢在缸中而去。

在大家从幕内出来之後．把缸中之水倒掉．宝珠就被发见了。国王非常欢喜．说道．『靠了长老的帮助．我不使大家受嫌疑．而得将宝珠取回。』那些宫中所雇的人们．说是『靠了长老的威德．我们能脱离大苦恼。』也十分高兴。於是『靠了长老的威德．国王冠上的宝珠回来了。』这话就传遍於全城的人民与比丘众之间。

比丘众集合法堂赞颂长老的功德道．『法友们啊．阿难长老靠着自身的博识、贤才与善巧的方便力．使大家不受嫌疑．用方便搜出了国王的宝珠了。』佛来到那里．问道．『比丘们．现在你们会集於此作何谈论。』比丘众答道．『是如此这般的话。』佛道．『比丘们啊阿难取回已入他人之手的物品．并不始於今日．在前生．贤人们也曾使大家不受嫌疑．用方便把落入畜生之手的物品取回。』接着就讲起过去之事来。

主分

从前．当梵与王在波罗奈城治国时．菩萨精通一切技术．为王之大臣。一日．王带领了许多从者到御苑去．在园林中遨游後．因想作水中游戏．跑入苑内的莲池．并唤宫女们过去。宫女们卸除了头上的首饰．用外衣包裹着放在筐里．叫婢女们看管．自己便跑入莲池中去了。

那时．一只栖在苑中的雌猿．正在树枝间坐着．见王妃卸除了首饰．包在外衣中．然後放在筐里．便想把王妃的珍珠的首饰戴在自己的头上．等待婢女目光他移。婢女目不转睛地看管着宝珠．东张西望忽而打起盹来了。猿知婢女不曾留意到．就疾风似地降下来．将大珍珠的首饰戴在自己头上．又疾风似地跳上树枝间．因怕别的雌猿看到．便把他藏匿在树洞中．装出若无其事的样子看守着。

婢女醒来．发见珍珠已失．惊怖得发抖．不知如何是好就大声叫喊起来道．『一个男子把王妃的珍珠拿了逃走了。』守卫者从各处赶到听取婢女的话．奏闻於王。王命『捕贼。』许多人走出御苑来喊着『捕贼．』到处巡查着。

那时路上有一个村夫．捧着供物．将去献神．听到这叫嚷之声．便惊骇而逃。人们见了他．心想．『他是盗贼吧．』遂追上去把他捉住殴打他．并且骂道．『呸．你这万恶的盗贼．你想盗取这样贵重的首饰吗。』他想『如果我说「我没有取．」今日恐怕便要没有命了。他们会把我殴毙吧。倒不如承认了吧。』於是他说道．『是老爷．是我盗取的。』他们把他绑了来见国王。国王问道．『你盗取了那贵重的首饰吗。』村夫道．『是．大王。』王道．『现在放在何处。』村夫道．『大王说到贵重的东西．我以前连卧榻与椅子都不曾见过。实在是长者叫我来盗取那贵重的首饰的。我盗取後就交给他了。他总知道吧。』於是王召唤长者来．问道．『你从这人接受了贵重的首饰吗。』长者道．『是．大王。』王道．『那麽放在甚麽地方呢。』长者道．『我呈献给祭司了．』於是又召唤祭司来．作同样的讯问。他又承认道．『我给与音乐师了。』王又召唤音乐师来．问道．『你从祭司受到了贵重的首饰吗。』音乐师道．『是．大王。』王道．『放在甚麽地方。』音乐师道．『由於爱欲之情．我送给了妓女了。』又唤了妓女来问．答说．『并没有收受。』审问到第五个人．天夜下来了。王道．『时候已经不早．明日再审问吧。』就将五人交给大臣〔菩萨〕自己进城去了。

菩萨想道．『这首饰是在御苑中失掉的．而这位村夫却在苑外。苑门口又有精悍的守卫者看守着．所以苑内之人．也决不能取了首饰遁走。这样看来无论苑内之人．苑外之人．当无盗取的方法。这不幸者虽说「我交给长者了．」但这恐怕是为想自己得赦才这样说的吧。长者说「我呈献给祭司了．」恐怕是想与祭司一同得脱罪．才这样说的吧。祭司说「我给与音乐师了．」怕是因为想托音乐师之福．在牢狱中愉快过日才这样说的吧。音乐师说．「已送给妓女了．」想是情愿自去寻访．才这样说的吧。这五个人都不是盗贼。苑中栖着许多的猿。那首饰一定是入於某雌猿之手了。』他走到国王那里．说道．『大王．请把盗贼交给我。这案件由我去审问明白吧。』国王道．『好．你去把这事弄明白。』就把五个人交了给他。

菩萨叫家中的奴仆来．吩咐他们道．『把这五个人留在一处．好好看住他们．留心听他们互相说些甚麽话。听了就来报告我。』奴仆们依照着吩咐去做。当那五个人会齐时．长者向村夫道．『喂．你这恶徒．我与你在甚麽地方会见过呢。甚麽时候你把首饰交给我的。』村夫道．『老板．大长者．说到贵重的物品．我是连用树心作脚的卧榻与椅子都不曾见过。实在是因为想靠了你脱罪．才这样说的。请老板不要动怒。』祭司也对长者说道．『大长者．你自己没有得到的东西怎麽会给与我呢。』长者道．『我们二人在国内算是有地位者．因此我觉得我们二人倘在一处．事件就可早日解决。所以这样说的。』音乐师也向祭司说道．『婆罗门．你甚麽时候把首饰交给我的。』祭司道．『我觉得与你住在一起可以愉快过日所以这样说的。』妓女也对音乐师说道．『你这音乐师真坏．我甚麽时候到你那里去来。还是你甚麽时候到我的地方来过。你甚麽时候把首饰交给我的。』音乐师道．『你这女人．何必动怒呢。我们五人这样住在一起那就是家族生活。我想不厌倦地愉快过活所以这样说的。』

菩萨从仆人们听到了这些话知道他们确非盗贼．心想．『用方便叫雌猿把盗去的首饰落下．』便叫人用假珠子造了许多首饰将苑内的雌猿捕来把假珠子的首饰系在她们的手足与头上．仍放他们回去。还有一只雌猿因重视首饰尽躲在苑内不出来。菩萨吩咐仆人们道．『你们去把苑内所有的猿都调查一遍。假使看到戴有那首饰的．就恫吓她．把首饰夺回来。』

那些雌猿们说是『得到首饰了．』非常高兴．在苑内跳来跳去．然後来到那只雌猿的地方来．说道．『请你看看我们的首饰。』那雌猿终於隐忍不住．说道．『这假珠造的首饰有甚麽用呢．』便把珍珠首饰戴在头上出来了。仆人们见了．就使她放下首饰．取回来交给菩萨。菩萨拿去给王看．禀奏道．『大王．这就是你的首饰。那五个人都不是盗贼。这是那栖在苑中的雌猿盗去的。』王问道．『你何以知道首饰在雌猿的手中。你又怎样把他夺回来的呢。』於是菩萨把经过详情述了一遍。国王大喜道．『战争之时希望有勇士．在别的时候则希望别一种人才．』他褒扬菩萨唱出下面的偈语来。

　　
战争时希求勇士。　　谈话时希求口齿清晰者。
　　

饮食时希求知友。　　    有变故时希求智人。

王既如斯称赞菩萨复以七宝供养．厚重犹如雨前密云。听从菩萨的教诫．作施舍等善行．後来依其业报投生於应生之处。

结分

佛作此法话後．称长老之德．又把本生的今昔联结起来道．『那时的王是阿难．贤明的大臣则就是我。』

九三　信食本生因缘　(〔菩萨＝长者〕)

序分

此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就漫然受用资具之事说的。相传那时比丘众常藉口『这是母亲给与的那是父亲给与的这是兄弟、姊妹、舅母、舅父、从父、从母给与的。我们如若在家这当然也是可以收受的。』把亲族们所赠的生活四要物．漫然使用．视为当然。佛晓得了这事．觉得『非为比丘们说法不可．』遂召集比丘众．告诫他们道．『比丘们．比丘受了亲族与他人们所施与的生活四要物．使用时非经过一番思索不可。漫然使用者．死後就不免为夜叉、饿鬼。不加思索而使用这些物品．与服毒同。因为毒之为物．不论是可靠之人给与的．或是不可靠之人给与的．都可杀人。在前生．曾有漠不经心．服了自己得来的毒而丧生的。』接着就讲起过去之事来。

主分

从前．当梵与王在波罗奈城治国时．菩萨是一个极富的长者。他手下有一个牧牛的．当谷物成熟之时．那人就带牛入森林．在那里造了牛栏．住着管牛．时常拿了牛酪来给长者。後来有一只狮子在那牛栏近处．建了栖所。雌牛因畏惧狮子．身体瘦损起来．乳也少了。一日他拿了牛酪回来时．长者问道．『牧牛的啊．怎麽牛酪这样少了。』他就告以原由。长者道．『那狮子没有甚麽喜爱的吗。』牧牛的道．『主人有的。那狮子与一只雌鹿要好。』长者道．『能把她捕住吗。』牧牛的道．『主人．能够的。』长者道．『那麽把那雌鹿捕住．从额角起把毒涂在全身的毛里．涂了弄乾．涂了弄乾．经过两三日後．把她放掉。这样狮子由於爱慕之情．会舐着雌鹿的身体．以致丧命吧。然後你拿了他的爪、牙、脂肪回来。』於是给以毒药．叫他回去。牧牛的张了网．用计捕住那雌鹿．依长者之计行事。狮子见了雌鹿．因强烈的爱情舐着她的身体而死。牧牛的拿了狮皮等物．回到菩萨的地方来。菩萨闻得了经过情形．说道．『不可对他人起爱欲之情。狮子虽是勇猛的百兽之王．却也因爱欲去舐亲昵的雌鹿的身体．以致中毒而亡．』接着就为在座的人们说法．唱出了下面的偈语。

　　
勿信不可信之人。　　亦勿妄信所信之人。
　　

信陷人於灾难．　　    犹雌鹿之於狮子。

菩萨这样为在座之人说法．自己则作施与等善行．後来依其业报．投生於应生之处。

结分

佛作此法话後．把本生的今昔联结起来道．『那时的长者就是我。』

九四　畏怖本生因缘　(〔菩萨＝活命师〕)

序分

此本生因缘．是佛在毘舍离城附近波蒂迦园时．就善星说的。一时善星曾为佛的侍者．拿着衣鉢在各处游行．因倾心於拘罗刹帝利所教之法．交还了十力〔佛〕的衣鉢．去投靠拘罗刹帝利了。当他生为迦罗犍伽迦阿修罗时．善星以在家之身．往来於毘舍离城的三城垣间．谤毁佛道．『沙门瞿昙不曾获得堪称上智见的人间以上之法。沙门瞿昙所说之法．是由推理的思惟得来的．而且是由自己的理解得到的。纵使为某人说此种法．亦不能导行者至苦恼断绝的境界。』

是时尊者舍利弗为托鉢故往来各地．听到他在谤佛．就回来将此事向佛报告。佛道．『舍利弗啊．愚人善星正在动怒．因怒所以这样说的。因动了怒．所以他又说．「即使有人实行此法．亦不能被导至苦恼断绝之境。」他又因为无智而谤我。他不知道我的德。舍利弗啊．我有六神通。这是我所有的人间以上之法。我有十力．有四无所畏．有破四生智．有破五趣智。这是我的人间以上之法。我虽有人间以上之法．而他却说「沙门瞿昙没有人间以上之法。」倘若他不放弃此语、放弃此心、放弃此见．那他就将如拿来放置之物一样．会堕入地狱去吧。』佛这样地称赞他所有的人间以上之法．接着又说．『舍利弗啊．听说善星信着拘罗刹帝利的难行道的邪说。信邪说的人．是不会信我的。距今九十一劫以前「这裹有真理吗．」我曾这样地穷究过外道的邪说．修习四分完备的梵行。论到苦行．我是极度的苦行者。论到粗食．我是极度的粗食者。论到厌俗．我是极度的厌俗者。论到遁世．我又是极度的遁世者。』接着答应了长者的请求．讲起过去之事来。

主分

从前．距今九十一劫以前．菩萨因想『穷究外道之教．』作了活命派的出家人。赤身裸体．以尘土涂身．避世独处。见了人就像鹿一般地远避．食不洁之物．食犊之粪。他为使心不松懈起见．住在深林中可怕之处。他住在那里．在下雪的时期．有八日．晚上出了深林睡於原野．太阳出来之後．再回到深林中去。夜里在原野如浸在雪水中．白昼在深林中水滴落湿了他的身子．他这样不分昼夜地忍耐着寒苦。在暑夏的最後一月．白昼住於原野．晚上跑入深林。他白昼在原野为暑热所苦．晚间在无风的深林中熬受大苦。汗从全身涌出来。那时他就想起未曾听到过的下面的偈语来。

　　
牟尼受渴又受冻．　　          独自赤身裸体．
　　

坐在可怖的林中而不向火．　　专心於己之所志。

菩萨这样地修着四分完备的梵行．当自己临终时．见地狱之相显现．知道『坚执此种修行乃无益之事。』在那一刹那就舍弃旧见．得了正见而生於天上界。

结分

佛作此法话後．把本生的今昔联结起来道．『我就是那时的活命师。』

九五　大善见王本生因缘　(〔菩萨＝王〕)

序分

此本生因缘．是佛卧在般涅盘牀上．就阿难长老『世尊．请勿在此小城入涅盘』这一句话说的。佛说．『生於那罗村的舍利弗长老於如来在祇园精舍时．在迦底迦月团圆之日在婆罗迦入灭．还有大目犍连於迦底迦月黑分之半时入灭．则我也非在拘尸那揭罗城入灭不可。』於是顺次游行各处．来到这个地方．在沙罗双树间朝南而卧．不再起身。这时阿难长老恳求道．『尊师世尊啊．请勿在这凹凸不平的小城、森林中之城、枝叶之城入灭。请世尊在王舍城或其他大城市入寂吧。』佛道．『阿难啊．不可把这里称作小城、森林中之城、枝叶之城．我在前生为善见轮王时．曾住在此城。那时．这里是用宽十二由旬的宝珠墙围绕的大都城哩。』说着应长者的请求．讲过去之事．说大善见经。

主分

那时大善见王出了正法王宫．来到贴近的多罗树林中．垂了右脇．卧在以七种宝珠制成的精美的卧榻上．似乎将不起了。须跋陀妃见了．说道．『大王．请自王都拘舍婆提起．在八万四千个王都之中任选一处吧。』大善见王道．『妃子．不要这样说．请教我说「不要选取、抛弃你的愿望呀。」』妃又问道．『大王．这是甚麽缘故呢。』王答道．『我今日恐怕要死了。』当时妃鸣咽而泣．揩着两眼．好容易才说出这几句话来。其他八万四千个侍女也悲泣起来。诸大臣中也都忍不住悲伤．大家都哭了。

菩萨制止他们说．『不要再哭．大家别再出声。』又唤着王妃教诫她道．『妃子．不要悲泣。有为之法．虽微细如一粟．也不是常住的东西。一切都是无常而有坏灭性的。』接着就唱出了下面的偈语。

　　
诸行实无常．　　   是生灭之法。

　　
有生必有灭．　　生灭息止才是乐。

如是．大善见王由无死的大涅盘．得至上之教．教人『行施与、守戒、守布萨』等等．自己则生於天上界．

结分

佛作此法话後．把本生的今昔联结起来道．『那时的须跋陀妃是罗睺罗的母亲．国宝的王子是罗睺罗．其余的人们是今日佛之从者．大善见王则就是我。』

九六　油鉢本生因缘　(〔菩萨＝王子〕)

序分

此本生因缘．是佛在宋婆国提沙迦村附近的深林中时．就国美经说的。佛在此处说道．『比丘们啊．假如有一大羣人喊着「国美国美」聚集到这里来。假如那位着名的国美唱起歌来．就有更多的羣众喊着「国美在歌舞了．」聚集拢来。时有一人走来。那是好生恶死、好逸恶劳的人。假定有人告诉他说．「喂．你拿了这满盛着油的鉢．从许多人与国美之间穿过去．一个人拔刀跟着你走。」比丘们啊．你们将作何感想呢。那人会毫不经意地拿着走吗。』比丘众道．『不．尊师．不会的。』佛道．『我之所以提出这个譬喻来．是为了要使你们懂得他的寓意。这譬喻的寓意是这样的．所谓「满盛着油的鉢．」是关於身的想念之意。因此之故．比丘们啊．你们非如是修养不可．「我们得修习身想念．完成身想念。」比丘们啊．你们不可不如是修养。』佛如是以意义与文句说国美经。

世尊引证此经开示说．『欲作身想念之修养者．应不舍想念．努力修养．如手持满而将溢之油鉢的人。』比丘众听到了此经与其意义．这样说道．『尊师啊．要如那人的样子．持油鉢而行．目不顾视国美．是困难的。』佛道．『那人没有做难事．这是很容易的。何以呢。因为他是受着拔刀之人的恫吓．捧持油鉢而行着。古时贤者由於精进努力．不舍想念．克制诸根．目不视化现的天人．到达後终於获得王位。这才困难哩。』接着就讲起过去之事来。

主分

从前．当梵与王在波罗奈城治国时．菩萨是他的王子．为一百个王子中之最幼者。及年渐长．他有了辨别事理的能力。那时辟支佛等在国王宫中受着食物的供养．菩萨做了他们的侍者。一日．他心中忖道．『我有许多兄长．我在这都城中．能否得到王家的领土呢。』他又忖道．『把这去问问辟支佛等吧。』次日．辟支佛等来了．以净水瓶漉水、洗脚、涂油、吃了嚼食而坐。菩萨向他们礼拜．然後坐在一边．以这事相询。他们告诉菩萨道．『王子啊．你在这都城中是得不到领土的。离此一百二十由旬的健驮逻国．有一名叫得叉尸罗的地方．你如能到那里去．则第七日就可得到领土吧。但途中的大森林中有邪魔。绕森林而行．路程一百由旬．其中须穿过林间者计有五十由旬。这叫做非人道路。有女夜叉们在路上建了村庄与家屋．上悬装有金星的花样的天盖．设着华贵的卧榻．张着各种颜色的帐幕．她们以天女的装饰品装饰身体．住在屋内．见有男人来了．就用蜜一般的言语引诱他们说．「你好像很辛苦了．请进来休息一下．喝些水．请进来。」於是为来客设座．用她们美貌的魔力迷住他们．使他们成为烦恼的俘虏．与她们一同犯罪．然後当场吞吃他们．使之丧生。对好色者用姿色去擒他．对好声者用如蜜之歌与音乐之声去擒他．对好香者用天界之香去擒他．对好味者用天界的各种美食去擒他．对好触者用两头置有红色枕头的天界的卧榻去擒他。如果你能克制诸根．不去看她们．不舍想念而去．则第七日就可在那里取得领土吧。』菩萨道．『诸位尊师．好．承诸位尊师指教．我怎会去看女夜叉呢。』说着．就请辟支佛们作守护的祈念．带了守护之砂与丝．拜别辟支佛们与双亲．回到家中告诉仆役们道．『我要到得叉尸罗去接受王位。你们仍在这里好了。』五个仆人道．『我们也去。』王子道．『你们去不得。听说路上有女夜叉．会将为姿色等等所迷的人．随其所好．一一迷住．使之成为她们的俘虏。这是大邪魔。而我是怀着戒心去的。』五人道．『王子．我们跟你同去．怎会去看那可爱的美色呢。我们也要到那里去。』王子道．『那麽要当心啊。』就带领五人出发。女夜叉们造了村庄等等待着。

在这一行中．有一个是好色者．见了这些女夜叉．他的心给她们的姿色勾引去了．较别人稍落後。王子道．『你为甚麽落了後呢。』那人道．『王子．我因脚痛．在路上一家人家休息了片刻才来的。』王子道．『喂．不要对这些女夜叉发生欲念啊。』那人道．『这个．王子．我确是不能去了。』王子道．『那麽你以後会明白吧。』说着带领其他四人而去。那个好色的人到女夜叉的地方去了。她们一同使他犯了罪．当场结果了他的性命．然後赶上前面去．又造了一家人家．提了各种乐器．坐着唱歌。在这里．一个好声者走得慢起来了。女夜叉们把他吃了．再赶到前面去．将香盛入各式各样的香箱中．开了店等着。在这里．一个好香者走得慢起来了。女夜叉们把他吃了．再赶到前面去．将各种美味的天界的饮食品盛在器皿中．开设了饮食店等着。在这里．一个好味者走得慢起来了。女夜叉们把他吃了．再赶到前面去．设了天界的卧榻等着。在这里．一个好触者走得慢起来．也被吃掉了。

菩萨只剩得一个人了。一个女夜叉道．『这真是意志坚决的人。我若不吃此人．誓不回去。』紧紧地跟着菩萨而行。到了森林的对面．樵夫与其他路人们见了这女夜叉．问道．『在你前面走着的是甚麽人呢。』女夜叉道．『诸位．他是我的情夫。』人们道．『喂．喂．这般美丽得像花环一般的黄金色的妙龄女子．弃了自己的家．为爱慕你而追随着你．你为甚麽要与她为难．不与她同行呢。』菩萨道．『诸位．这不是我的配偶者．是女夜叉。我有随从者五人．全被她吃掉了。』女夜叉道．『诸位．男人这东西．动起怒来．就会把自己的配偶者称作夜叉、称作饿鬼的。』女夜叉复向前行．装出怀孕的样子．後来又装出一度生过儿子的样子．腰里抱着孩子．随在菩萨之後而来。每当有人见到．必作如前的询问。菩萨也如前地回答。最後到了得叉尸罗了。女夜叉藏过了孩子．独自随之而行。菩萨到了都门．在一家人家中坐下。女夜叉因了菩萨的威光．不能走进那家去．化成天女．站在门口。

这时．得叉尸罗的国王正到御苑去．中途见到她．就动了心．差人前去探听这女子有没有丈夫。那人走近了她．问道．『你有丈夫吗。』女夜叉道．『有的．老爷．那个坐在屋中的就是。』菩萨道．『这不是我的配偶者．这是女夜叉．我有五个伴侣．全被她吃掉了。』女夜叉道．『老爷．男人这东西．动怒时就会随便胡说的。』那人把双方所说告诉国王。王道．『无主之物．是属於王的。』遂唤那女夜叉来．同骑在象背上．在城中右绕巡游一周．回到宫中．立此女为第一个王妃。国王洗澡、涂油、吃完了晚餐．就上牀去睡。那女夜叉也吃了些自己所爱吃的食物．化粧之後．上牀与王同眠。王满足了欲望睡去时．女的转身背着王哭起来了。王问她道．『你为甚麽哭泣。』女夜叉道．『大王．我是你在路旁看到带来的。你宫中女人很多。我恰如住在敌人之间。将来谈话时．她们如果说．「你的双亲、姓氏、出身有谁知道。你是路旁被人拾来的。」我将羞得不能擡头。假如你把全国的主权与命令权交付给我．那就谁也不敢对我说我所不愿听的话了。』王道．『妃子啊．国中的人民与我并无何种关系。我不是人民之主。只在有人背叛国王．作不轨之事时．我才是他们之主。以此理由．我不能把全国的主权与命令权让给你。』女夜叉道．『那麽．大王．倘不能将全国与都中的命令权交给我．至少可将宫中的命令权交给我．使我对宫中所有的人行使权威吧．大王。』王因与天女似的她相接触．弄得神魂颠倒了．不能拒绝她的要求．便说．『妃子啊．好的．把对宫内之人的命令权让给你吧。你对他们行使你的权威就是了。』她答应道『是。』

当王入了睡乡时．那女夜叉偷偷地回到夜叉之城．唤了夜叉们来．亲自结果了王的性命．把筋、皮、肉、血等都吃得乾乾净净．只剩了一点骨头。其余的夜叉们也在大门口．自鸡犬起．把宫内的东西统统吃掉．只剩骨头。第二日．人们见宫门尽是关着便用斧破门而入．只见宫中遍地都是骨头．便道．『那人说「这不是我的配偶者．是女夜叉．」确实不错。然而大王毫不晓得．把她带到宫中来．立为王妃。一定是那女夜叉唤了夜叉们来．把所有的人统统吃去了。』

却说．那日．菩萨在那人家．头上顶了守护之砂．身上系了守护之丝．执着刀．正在等待日出。人民将宫殿角角落落都扫除过．在地上铺了绿叶．涂香於叶．又撒了花．解开了花环．薰香後再编成花鬘。他们一面做着这些工作．一面互相商议道．『竟有这样的人．虽那女夜叉化成天女．紧紧跟在後面．诸根不为所搅乱．甚至对她不看一眼．真是有勇气、智慧的伟大人物。如由这样的人执政．则国内将和平而治吧。我们愿拥戴这样的人做国王。』於是大臣与市民齐心一致去见菩萨．说道．『大王．请为本国执政。』遂迎入城中．使乘在堆着宝玉的东西上．举行灌顶仪式．任作得叉尸罗之王。王不作国王所不应做的四事．不破十种王法．依正义治国．行施与等善事．後来依其业报．投生於应生之处。

结分

等正觉者的佛既述此本生因缘．又唱出下面的偈语。

　　
未曾到过的地方．　　            人若要去．
　　

须谨护着自己的心．　　犹如手捧满盈的油鉢。

如是．佛以涅盘为目的．把法话说到了顶点．又将本生的今昔联结起来道．『那时国王的从者即今佛之从者．登王位的王子则就是我。』

九七　因名得福本生因缘　(〔菩萨＝阿闍棃〕)

序分

此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就一个相信可因名得福的比丘说的。相传．某门第之家有一子．取名『恶者。』他衷心归依此教．就出了家。他因比丘众向他说．『法友恶者．来呀。法友恶者．给我站住。』心里忖道．『在这世间．说到「恶．」总是指可厌的、不幸的事。请改取一个吉祥的名字吧。』於是到阿闍棃与和尚那里去．说道．『尊师们啊．我的名字不吉．请给我改取一个别的名字。』他们告诉他道．『法友啊．名字不过是符号罢了。只靠名字．是甚麽利益也得不到的。所以请你仍满足於自己的名字吧。』他再三恳求不已。他想因名得福的事．在僧团中是无人不知了。一日．比丘众会集法堂．互相谈论道．『法友们．比丘某想靠名字获得福运．他似乎以为吉祥是随意可得的。』佛走进法堂来．问道．『比丘们啊．你们此刻会集於此．有何谈话。』比丘众道．『是如此这般的事。』佛道．『那并不自今日始．在前生他也是一个认福运可因名而招得的人。』接着就讲起过去之事来。

主分

从前．菩萨在得叉尸罗是个有名的阿闍棃．对五百个弟子教授吠陀。在弟子中有个名曰『恶者』的少年。他对别人说『恶者来呀、恶者去呀』等类的话．心里忖道．『我的名字不吉．请人改取一个名字吧。』於是到师傅的地方来．说道．『师父．我的名字不吉。请为我换一个别的名字。』师傅告诉他道．『你去巡历全城．调查合乎自己心意的吉利名字．回来以後．就改变名字．另用新名吧。』他答说『是。』就带了盘费出发．从这一村走到那一村．最後到了某城。那城中有一个人死了．那人名曰『有命。』他〔恶者〕见亲族与其他人们正在把那人扛到墓地去．便问道．『这人叫甚麽名字。』人们道．『他的名字叫做「有命。」』恶者道．『名曰有命之人也会死的吗。』人们道．『不论曰有命或曰无命．人都不免一死。名字只不过是符号罢了。你像是个不懂事的人哩。』他听了这话．就弃了对於名字的偏见．入都城去了。

这时．有一个婢女因借了钱不还．她的主人等使她坐在门口．用绳抽打她。那婢女名曰『守宝。』他在街上走着．见这女人正被人殴打着．便问．『为甚麽殴打此人。』人们道．『因为这女人借了钱不还。』恶者道．『她叫甚麽名字。』人们道．『她曰「守宝。」』恶者道．『名字既曰「守宝．」为甚麽连所借之欵都不偿还呢。』人们道．『不论名曰守宝或曰无宝．她总是一个穷人。名字只不过是符号罢了。你像是个不懂事的人哩。』

他更进一层弃了对於名字的偏见了。出了都城在大路上行走．途中见一迷路者．问道．『你走来走去干甚麽。』那人道．『实在是因为迷了路。』恶者道．『你叫甚麽名字。』那人道．『我曰「善旅。」』恶者道．『善旅也会迷路吗。』那人道．『不论名字是否曰善旅者．都会迷路的。名字只不过是符号罢了．你像是个不懂事的人哩。』

他完全弃了对於名字的偏见．回到菩萨的地方来了。菩萨问道．『如何．你已找到称心的名字了吗。』他回答道．『师父啊．不论名曰有命或曰无命都要死的。不论名曰守宝或曰无宝都是贫乏的。不论名曰善旅或不曰善旅都会迷路的。名字只不过是符号罢了。福运不能靠了名字招致．是靠行事才得到的。不改名字也罢了。』菩萨将他所见之事与所为之事联结起来．唱出了下面的偈语。

　　
有命的死去．　　         守宝的贫穷．
　　

善旅者迷路．　　恶者见了这些便回来了。

结分

佛既述此本生因缘．又道．『比丘们．不但今日．即在前生．这人也以福运是靠名字而得的。』最後把本生的今昔联结起来道．『那时的男子即今日这个男子．师傅之从者即佛之从者．师傅则就是我。』

九八　邪商本生因缘　(〔菩萨＝商人〕)

序分

此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就一个不正商人说的。舍卫城有甲乙二人合做生意。他们把货物装载在车上．下乡销售．获利而返。不正商人思忖道．『他已多时吃粗恶的食物．睡在不舒服的地方．很是疲乏着。回到自己家中以後．会任性吃各种美味的饮食．因消化不良而死吧。那时我就把这货物分作三分．把其中的一分给他的儿子们．我取其余二分吧。』因此之故．他嘴上虽说『今天分吧．明天分吧．』却始终没有分货物的意思。

他虽不愿分．那个好商人却强迫他把货物分开了。好商人分了货物以後．到精舍去．礼拜世尊．寒暄毕．佛道．『很迟呢。从前你总是一到此处．就来访我的。』他就把迟来的原因禀告世尊。佛道．『信士啊．那人为不正商人．并不始於今日．在前生．他也是个不正商人。现在他想骗你．在前生他也曾想欺骗过贤人们。』接着就应好商人的请求．讲起过去之事来。

主分

从前．当梵与王在波罗奈城治国时．菩萨生在波罗奈商人的家里。命名之日．取名『贤人。』成年後．他与另一商人合做生意。那商人的名字曰『大贤。』他们将货物装在五百辆车子上．从波罗奈出发．到乡间去卖．赚了钱．再回到波罗奈来。当他们分货物时．大贤道．『我非得三分之二不可。』贤人道．『那是甚麽理由呢。』大贤道．『你是贤人．而我是大贤人。贤人得一分．大贤人得二分．这是理所当然的。』贤人道．『我们二人所出贩货的钱与牛等物不是完全一样的吗。你得二分何以是理所当然的呢。』大贤道．『因为我是大贤人呀。』二人这样互相争论着．终於吵闹起来了。

後来．大贤心想．『我有妙计．』叫自己的父亲跑进了一株蚀空了的树中．说道．『父亲．我们来时．请你说一句「大贤人得二分是理所当然。」』便到菩萨的地方来．对菩萨道．『朋友．我应否得二分．那树神是知道的．那麽去求示於神吧。』说着就祈求道．『树神啊．请你裁判我们的诉讼。』於是他的父亲变换了声音．说道．『那麽试把事由供上。』大贤道．『神啊．这人是贤人．而我是大贤人。我们合资经商。这样谁应得多少呢。』树神道．『贤人应得一分．大贤人应得二分。』菩萨听到如此裁判诉讼．心想．『现在须得试验一下．他究竟是不是神．』於是拿了稻草来．塞住树洞．对他燃起火来。火燃起来以後．大贤人的父亲半身被烧．就爬上去抓住树枝．从树上堕地．唱出下面的偈语来。

　　
贤人实好．　　      大贤实不好。
　　

我为儿子大贤故．　　身体被灼伤。

他们把货物分做二分．各自取得应得之分．後来依其业报．各自投生於应生之处。

结分

佛道．『他在前生也是个不正商人。』佛既说此过去之事．又把本生的今昔联结起来道．『那时的不正商人即今之不正商人．好商人则就是我。』

九九　超千本生因缘　(〔菩萨＝阿闍棃〕)

序分

此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就凡人会提出来的质问说的。这故事见沙罗盘伽仙本生因缘〔第五二二〕中。某时．比丘众会集法堂．说道．『法友们．法将舍利弗曾把十力说得很简单的事详细加以说明哩。』於是便谈起长老的功德来。佛来到那里．问道．『比丘们啊．你们现在会集於此．作何谈论。』比丘众道．『是如此这般的事。』佛道．『比丘们啊．舍利弗把我所简单讲述的事详细说明．并不始於今日．在前生也曾如此。』接着就讲起过去之事来。

主分

从前．当梵与王在波罗奈城治国时．菩萨生在西北方婆罗门的家里．在得叉尸罗修习一切学术．後弃诸欲出家修仙．获得五神通与八禅定．住在雪山地方。他有五百个行者的弟子。後来在雨季时．他率领了行者的半数．到有人烟的乡里去摄取咸味与酸味的食物。

时菩萨死期已至。弟子们询问菩萨所成就的造诣道．『你得到了甚麽美德呢。』菩萨说了一句『一无所成．』就生到光音天、梵天的世界去了。凡是菩萨．纵使修得色界定的．也不会因不可能的理由．生於无色界的。弟子们觉得『我们师父一无所成．』故不曾向他的墓场致敬。

那些弟子回来．留守的弟子们问道．『师父在何处．』及闻知『师父已死．』上弟子就问．『问过师父所成就的造诣吗。』弟子们道．『是问过了。』上弟子道．『怎麽说。』弟子们道．『说是一无所成．所以我们不曾向师父致敬。』上弟子道．『你们没有理解师父所说的意思。师父已得到了无所有处定了。』他虽反复地说．他们却不相信。菩萨晓得了此事．觉得『愚鲁之辈．不信我上弟子的话。我把这缘由显给他们看看吧．』遂从梵天界到来．在道院上显示大威神力．立在空中．称赞着上弟子的智慧力．唱出下面的偈语来。

　　
超过千数的无智者集在一处．　　悲泣至一百年．
　　

不及一智慧者．　　         领悟所说的意义。

大士这样立在空中说法．使行者们心折後．就回到梵天界去了。那些行者们寿终後．亦生於梵天界．

结分

佛作此法话後．把本生的今昔联结起来道．『那时的上弟子是舍利弗．大梵天则就是我。』

一〇〇　嫌恶色本生因缘　(〔菩萨＝王〕)

序分

此本生因缘．是佛在孔地耶村附近孔达陀那林时．就拘利耶王的公主须波婆沙说的。她是一个信心深厚的妇人．那时怀孕已七年之久．忽起阵痛．七日间感到剧痛。她虽为此剧痛所苦．心里仍这样想念．『那世尊为使人脱离此种痛苦而说法．所以为等正觉者。世尊的弟子们为欲脱离此种痛苦而修行．所以是真正的修行者。涅盘没有此种痛苦．所以是大安乐之所。』她靠这三个念头．忍受着苦痛．叫丈夫到佛的地方去．传达自己的消息与致敬之语。佛听了致敬的传言．说道．『拘利耶王的公主须波婆沙啊．愿你安泰．愿你平安产下壮健的儿子。』世尊这样一说．公主果然平安产下了壮健的儿子。丈夫回到家中．见已生一子．便说『真不可思议．』对於如来的威力．心中充满了不可思议稀有之念。

须波婆沙产後．想对佛与其弟子们作七日供养．复叫丈夫去邀请。时佛与其弟子们．同在大目犍连长老的信者之家受供。佛为了要给与须波婆沙以供养的机会．差人至长老的地方．请他答应．七日间与比丘众一同去受她的供养。到了第七日．须波婆沙把儿子悉婆利王子打扮了．使他礼拜佛与比丘众。顺次礼拜後．复带儿子到舍利弗长老的地方来。长老向他点点头．说道．『悉婆利啊．你好吗。』他道．『尊师．我怎麽能好呢。我住在血壶之中有七年之久哩。』便继续与长老交谈。须波婆沙听了他的话．觉得『我儿生後不过七天．竟能与坐在佛之次席的法将〔舍利弗〕讲话了．』心中充满了欢喜之情。佛问道．『须波婆沙啊．你还想再有个这样的孩儿吗。』公主答道．『尊师．如能再得七个这样的儿子．则於愿已足。』佛致祝贺之辞．表示了随喜之意而去。悉婆利王子到了七岁．就归依佛教．满二十岁後．受具足戒．为善业者．为所得第一人者．使大地发声．昇至阿罗汉位。在善业者中．处最上之地位。

一日．比丘众集合法堂．互相谈论道．『各位法友．悉婆利长老是那样的大善行者．久立誓愿．已得入涅盘之身．然却住在血壼之中至七年之久．七日间受生产之苦。母子都受尽了大苦恼。这是由於甚麽业呢。』佛来到那里．问道．『比丘们啊．你们此刻会集於此．谈论何事。』比丘众禀告道．『谈着如此这般的事。』佛道．『比丘们啊．大善行者悉婆利住在血壼中至七年之久．在七日间受生产之苦．都是由於他的夙业。须波婆沙受怀胎之苦至七年之久．在七日间受生产之苦．也是由於自己的夙业。』接着就讲起过去之事来。

主分

从前．当梵与王在波罗奈城治国时．菩萨投生於波罗奈国王元妃的胎里．生後达成年时．在得叉尸罗修习一切学术。父死以後．继承王位．公正治国。时拘萨罗国王率大军来攻波罗奈城．杀害其王．强占其元妃为自己的元妃。当时波罗奈王的王子於父死时．从阴沟中逃出．纠集兵马回到波罗奈城．驻在城的附近．送信给国王说．『把王位让还．否则请战。』国王送回信去说．『战吧。』王子的母亲听到了这个消息．送信给王子说．『用不着交战．可围住波罗奈城．将四方交通截断．绝其柴、水与粮食．待人民疲困时．可不战而把城取得。』他听了母教．在七日间断其交通．将城封锁起来。城中的人因交通断绝．於第七日取了国王的首级．献给王子。王子入城即了王位．後来依其业报．投生於应生之处。

结分

他在七日之间断绝了交通．将都城封锁而占领之。其业报是住在血壼中七年．七日间受生产之苦。但他曾伏在最胜白莲〔佛〕的足下．说『我要成为所得第一人者．』行大施．作祈愿．在毗婆尸佛时．与都城住民们一同供养价值千两的酪丸．而作祈愿。因此功德之力．得成为所得第一人者。须波婆沙因送信去说．『儿啊．可封锁都城而取之．』致胎内怀了七年的身孕．受七日间的生产之苦。佛述此过去之事毕．以等正觉者的地位唱出了下面的偈语。

　　
现不快为快．　　现不可爱为可爱．
　　

现苦为乐．　　以克服不注意之徒。

佛作此法话後．又把本生的今昔联结起来道．『那时．封锁都城而得王位的王是悉婆利．其母即须波婆沙．父亲波罗奈王则就是我。』

第十一章　　超百品

一〇一　超百本生因缘　(〔菩萨＝婆罗门〕)

　　
瞑想百年而尚愚昧者．　　纵使多至一百人以上．
　　

远不及一度听闻．　　即能领悟真相的一个智者。

此本生因缘．其故事、文章、结构皆与超千本生因缘〔第九九〕完全一样。所不同的．只是上面的偈语而已。

一〇二　蔬菜商本生因缘　(〔菩萨＝树神〕)

序分

此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就一个卖蔬菜的优婆塞说的。他住在舍卫城．以卖蔬菜与瓠瓜等为生。有一个女儿．是个可爱的美人．德行兼备．纯洁无瑕．只有一个缺点．就是始终露着笑容。那时有门当户对的人家前来说亲．要想娶她。父亲心里忖道．『这孩子已非出嫁不可．但她始终作着笑容。若是女儿品行不端而嫁了人．则势必玷污父母的面子。且一试这孩子品行是否端正吧。』

一日．他叫女儿拿了篮子．带她到森林中去摘野菜。他为了试女儿的心．故意装出欲火中烧的样子．低声说着甘言蜜语．用手臂去把女儿抱住。女儿急得大声哭泣起来．说道．『爸爸．这真是意想不到的事．如水中起火一般使人惊奇。请不要这样。』父亲道．『女儿啊．我用手将你搂抱．只不过想试试你看。喂．你快告诉我．你究竟是不是品行端正的孩子。』女儿道．『爸爸．当然端正。我见了男人．为爱欲所燃的事．一次都不曾有过呢。』

於是父亲对女儿安慰一番．陪她回家料理喜事．把她嫁到丈夫家里去。然後拿了香水、华鬘等物到祇园精舍来礼佛．向佛拜毕．献上赠物．坐在一旁。佛道．『长久不见了。』他即向佛讲述前面的情形。佛道．『优婆塞啊．你女儿在好久以前已德行兼备了。你试探她并不始於今日．前生也曾如此。』接着就应他的请求．讲起过去之事来。

主分

从前．当梵与王在波罗奈城治国时．菩萨生为森林中的树神。那时波罗奈有一个卖蔬菜的优婆塞住着．发生了与刚才所述同样的事件。他试用臂将女儿抱住。女儿哭着唱出了下面的偈语。

　　
我父应为我作救苦之盾．　　        却在森林中作狎行。
　　

我为何在林中哭泣．　　就为了那应为我作盾的人施加暴行。

於是父亲安慰着她．问道．『女儿啊．你是处女吗。』女儿道．『爸爸．我确实是处女啊。』父亲遂伴她回家．设了喜宴．把她嫁至夫家。

结分

佛作此法话後．说明四谛。说毕四谛．这优婆塞得了预流果。佛乃把本生的今昔联结起来道．『那时的父女二人即今之父女。那目覩此事的树神则就是我。』

一〇三　仇敌本生因缘　(〔菩萨＝商人〕)

序分

此本生因缘是佛在祇园精舍时．就给孤独长者说的。长者到他所管领的村落去．归途中遇到盗贼。他想．『不可在路上停留．非立刻回舍卫城去不可。』於是便火急地驱牛回到了舍卫城。次日．他到寺中来．以此事告佛。佛道．『居士啊．在前生贤人也曾在途中遇盗．於路上不停片刻．终於回到了自己家中．』接着就应他的请求．讲起过去之事来。

主分

从前．当梵与王在波罗奈城治国时．菩萨是个富有资财的商人。他因应人之招往某村赴宴．归途遇见了盗贼。他在路上毫不耽搁．火急地赶回自己家中．吃了种种的美肴．躺下精美的卧牀去．叫道．『我居然从盗贼手中脱出．回到了安乐的家中了。』感激之余．唱出下面的偈语来。

　　
贤者见有敌人．　　      不在彼处停留。
　　

若一夜或两夜与敌同在．　　则必将受苦。

菩萨感激地这样唱了以後．积布施等善行．依其业报．投生於应生之处。

结分

佛作此法话後．把本生的今昔联结起来道．『那时的波罗奈商人就是我。』

一〇四　知友比丘本生因缘　(〔菩萨＝天子〕)

序分

此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就一个堕落的比丘说的。这已见於前面知友本生因缘〔第八二〕中。惟此处所述者．是迦叶佛时代的事。

主分

那时．有一堕落地狱的男子．顶着铁的车轮受刑。他向菩萨问道．『尊师啊．我究犯了甚麽罪。』於是菩萨答道．『你犯如此这般之罪。』接着就唱出下面的偈语来。

　　
欲由四增至八．　          　由八增至十六、三十二。
　　

铁轮压逼贪欲无厌之人．　　对断欲者却只在头上空转。

菩萨後来自往天界去了。那个堕落地狱的人也於恶尽时．依其业报．投生於应生之处。

结分

佛作此法话後．把本生的今昔联结起来道．『那时堕落的比丘即弥多文达迦．天子则就是我。』

一〇五　弱树本生因缘　(〔菩萨＝树神〕)

序分

此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就一个怯懦的比丘说的。相传．他是舍卫城某家之子．曾闻佛说法而出家．可是非常怕死。不论在日间或是夜间．只要听到风声、鸟兽声、或是见到枯木的摇颤．就会感到死的威胁．发出大声四处奔逃。原来．他不曾想到自己也总有一日非死不可的。假使他知道自己不久也会死．就不该怕死．正因他还未曾仔细对死作过瞑想．所以怕死而无可如何。他怕死的事．不久即为别的比丘们所知。一日．他们在法堂上谈论道．『法友啊．比丘某为死所胁．十分怕死。做比丘的人不是都应确信自己非死不可．仔细瞑想死之一事的吗。』那时佛出来问道．『比丘们啊．此刻会集於此．作何谈论。』比丘众答以『是在作如此的谈论。』佛就把那比丘唤出来．问道．『听说你很怕死．真的吗。』他回答道．『世尊啊．那是真的。』於是佛道．『比丘们啊．不可对这比丘动怒。他之非常怕死并不始於今日。在前生也是如此。』接着就讲起过去之事来。

主分

从前．当梵与王在波罗奈城治国时．菩萨生而为雪山的树神。时波罗奈王将御用的宝象交给饲象者．叫他施以不动术的训练。於是人们将象吊在木椿上．使之不能动弹．然後持枪将四周围绕起来．开始不动术的训练。象忍不了受训练的苦．毁了木椿．冲开了人们．奔入雪山去。人们捕他不住只好回来了。象到了山中．就怕死起来．听了风声也会战栗着怕死．拚命地逃来逃去．好像仍被缚在木椿上．受不动术的训练似的。他这样地失了身心之乐老是战栗着在徘徊。树神见了他那情形．就在树丛中唱出下面的偈语来。

　　
弱树在林中被风吹折．　　  亦非稀有之事。
　　

象啊．你若对此恐惧．　　无疑会瘦损而死。

树神这样地与以激励之语．因此他後来也不恐惧了。

结分

佛作此法话後．说明四谛。说毕四谛．那比丘就证得预流果。佛又把本生的今昔联结起来道．『那时的象就是这个比丘．树神则就是我。』

一〇六　汲桶女本生因缘　(菩萨＝仙人)

序分

此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就一个肥胖姑娘的诱惑说的。这事件在第十三编小那罗陀苦行者本生因缘〔第四七七〕中亦将讲到。佛向那比丘问道．『比丘．你真的害着相思吗。』比丘答道．『世尊．真的。』佛问．『牵引你的心的是谁呢。』比丘禀告说．『是一个肥胖的姑娘。』於是佛道．『比丘啊．那是使你入迷的恶姑娘。前生你也曾为她之故而破戒．怯怯地在四处旁徨．後来幸而遇到贤人．得入幸福的生活。』接着就讲起过去之事来。

主分

这事件发生於梵与王在波罗奈城治国之时．在小那罗陀苦行者本生因缘中也要讲到。那时菩萨於黄昏时拿了果子回到仙居．推开了门以後．就对儿子小苦行者说道．『爱子啊．你平常总是给我搬柴、取饮食物、燃火．然而今日却一事不作．只坐在这里叹息．究竟是为了甚麽缘故呢。』儿子道．『爸爸．当你出去拾果子时．有一个女子走来．诱我与她同去。但我想向你拜别後再走．所以不曾去．只叫她在如此这般的地方等着我。待你来後再去。』菩萨知道无法使儿子断念．就许其离家．说道．『爱子啊．那麽你就到那里去吧。但那女人如果想吃鱼肉．想要牛油、盐、米等物．她就会说「把这拿来．」「把那拿来．」使你疲於奔命吧。那时你可想起我的住处．逃回到这里来。』於是他与那女人一同出发到村里去了。可是当那女人到了自己的家宅时．却说『拿肉来．』『拿鱼来』凡有所欲．不论何物．都叫他拿给她。他觉得那女子竟把自己当作奴隶、仆人而役使．於是逃回父亲的地方．与父亲招呼毕．就站着唱起下面的偈语来。

　　
我本幸福度日．　　            那汲桶般的女子使我受苦。
　　

她是以妻的美名作掩护的窃贼．　　向我要油、要盐求索不伏。

菩萨安慰他道．『爱子啊．在这里修习慈、修习悲吧。』於是就为他说四梵住．又为他说遍处定。他不久就获得了神通与等至．修习梵住．与父同生於梵天界。

结分

佛作此法话後．说明四谛。说毕四谛．那比丘就证得预流果。佛乃把本生的今昔联结起来道．『那时的肥胖姑娘即今之肥胖姑娘．小苦行者即那烦恼的比丘．其父亲则就是我。』

一〇七　投掷术本生因缘　(菩萨＝大臣)

序分

此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就一个击落白鸟的比丘说的。他是舍卫城的良家之子．精於投弹术。某日．听佛说法．遂归依了佛教．出家受具足戒。然而他不好学问．品行也不好。一日．他带了一个年青的比丘．到阿契罗婆底河去洗浴．当站在堤岸时．有两只白鸟正在空中翱翔。他就对年青的比丘道．『用石子投击那後面的一只白鸟的眼睛．使他堕在脚下吧。』年青比丘道．『怎样击落他呢。能够把他击落吗。』比丘道．『且慢．试从这一只眼睛击穿另一只眼睛．使他堕下吧。』年青的比丘道．『甚麽．你在说痴话哩。』比丘道．『怎麽．那麽你看着就是。』说着就拾起一块三角形的石子．撮在指上．向那白鸟掷去。那石子发出声音．白鸟心想．一定有甚麽灾祸了．就停住了耸耳倾听。在这间不容发之际．他又拾起一块圆石．巧妙地击中了那停住着向四周环顾的白鸟的眼睛。石子从另外一只眼睛穿过．白鸟发出惨叫声．恰好落在他们的脚下。比丘众於他归来後．责备他道．『你实在做了不德之事了．』就把他带到佛的地方来．禀告说．『世尊．他做了这样的事。』於是佛把那比丘谴责了一顿．说道．『比丘们啊．他擅长此术．并不始於今日．在前生他也很擅长的。』接着就讲起过去之事来。

主分

从前．梵与王在波罗奈城治国时．菩萨是他的大臣。那时王的祭司是大饶舌家．常好辩论。他一饶舌起来．别人就无插嘴的余地。王心里疑惑着．不知有没有这麽一日．有人出来使他减短宂长的话语．以後王就巡行各处．秘密寻访这样的人才。

这时．波罗奈城有一个跛者．工投弹术。街上羣儿把他载在车里．拉到波罗奈城门口一株苍郁的大榕树下．围绕着他．给以小钱．叫他在树叶上造出象形．造出马形。於是他连续投砾．在榕树的叶上现出各种形状来。所有树叶都破碎．满是洞了。那时王在赴御苑的途中．经过那里．羣儿因恐惧故．一齐逃走了．只有跛者留在那里。王到了榕树的根边．坐在车上．见树影已比平常稀疏．再一仰视．但见所有树叶都已破碎．便问．『这是谁做的事。』从者道．『大王．是跛足的人。』王想．『如果靠了这人的力量．或能减缩婆罗门宂长的话吧。』於是问道．『那跛者在甚麽地方呢。』从者探出他在树间．禀告说．『大王．他在这里。』於是王召唤他出来．屏退左右．问道．『我身边有一个饶舌的婆罗门．你能使他沈默吗。』跛者道．『大王．有一那利山羊粪就能成功。』

於是王带跛者入宫．叫他坐在幕後．在幕上穿一孔．又设了婆罗门的坐席与那孔相对．在跛者旁边放置一那利的乾山羊粪。侍候之时一到．婆罗门来了．王叫他坐在坐席上开始谈话。婆罗门与王讲起话来．不容他人有插嘴的机会。这时跛者从幕孔中将山羊粪连续掷入他口中去．宛如蝇飞一般。那羊粪一入他口中．便从喉头下去了。每当羊粪飞掷过来之时．婆罗门就囫囵地吞下去．好像饮油似地。一那利的山羊粪如数入了他的胃里．其量约半阿拉加。

王晓得羊粪已完了说道．『师啊．你因饶舌之故．吞食了一那利的山羊粪．而毫不自知。要消化他当然不容易。快回去吞点稗与水．把羊粪清除了使健康恢复吧。』

嗣後．婆罗门就守口如瓶．即使有人与之谈话．也紧守不言。王以为『我得耳朵清净．全是跛者的功劳．』遂将有十万金收入的四方的四村赐给跛者。菩萨来到王的旁边．说道．『大王．贤人在世非修得学艺不可。跛者只赖投掷之术．赢得如此的成功。』接着便唱出下面的偈语来。

　　
技艺实可赞．　　          试看那跛者．

　　
只因有投弹术．　　也居然获得四方的村邑。

结分

佛作此法话後．把本生的今昔联结起来道．『那时的跛者即那比丘．王即是阿难．贤大臣则就是我．』

一〇八　村女本生因缘　(〔菩萨＝大臣〕)

序分

此本生因缘．是佛在毘舍离附近大林中重阁讲堂时．就一个离车族的王说的。这离车王虔敬而富有信心．邀请以佛为首领的比丘团至自己的邸宅．行大布施会。他的夫人身体非常肥胖．看去好像肿胀似的．服装亦极肮脏。佛食毕道了谢．回到寺中．向比丘众赐训戒後．退入香室去了。比丘众在法堂上互相谈论道．『法友啊．那位离车王的夫人真丑得无话可说．身体那样臃肿．衣服那样龌龊。王居然能与她同居．而感到满足哩。』这时佛出来问道．『比丘们啊．你们会集於此．有何谈话。』比丘众道．『在作如此的谈话。』佛道．『比丘们啊．这事并不始於今日。在前生王也曾与肥胖的女人同居而满足。』接着就应他们的请求．讲起过去之事来。

主分

从前．当梵与王在波罗奈城治国时．菩萨是他的大臣。那时有一个身体肥胖、衣服粗恶的村女．因事被差到御苑附近来．不巧要出恭了．遂用所着的衬衣掩蔽了身子．坐着大便．完毕後立即站起。那时王恰从窗口眺望御苑．见了这女子．想道．『那女子虽在御苑内出恭．亦顾虑到羞耻与危险．用衬衣掩住身子．事毕马上站起。那女子一定是健康的。若娶了她．家里也会清洁吧。生在那洁净人家的孩子．也会成纯洁、有德的人吧。我就以她为正夫人吧。』於是他先去调查．及确知她非有夫之妇以後．便娶为正夫人。她颇得王的宠爱．不久就生下一子。这儿子後来成为转轮圣王。菩萨目击她的荣达．把下面的话禀告国王．『大王啊．凡是值得学习的技术．不可学的理由是绝对没有的。试看那有大福运的女人．只因出恭时顾虑到羞耻与危险．用衬衣蔽身．遂获得了这样的显达。』又说及值得学习的事物的性质．唱出下面的偈语来。

　　
应该学习的当努力学习．　          　纵使那是顽固的。
　　

不见那生於乡村的女子．　　因出恭的巧技博得王的宠爱吗。

大萨埵〔菩萨〕如是说学习价值的功德。

结分

佛作此法话後．把本生的今昔联结起来道．『那时的夫妇即今日的夫妇．那贤大臣则就是我。』

一〇九　粉糕本生因缘　(〔菩萨＝树神〕)

序分

此本生因缘．是佛在舍卫城时．就一个穷人说的。在舍卫城．供养对以佛为首的僧团．有时由一家举行．有时则由三四家联合举行．有时由若干人会集举行．有时由全街举行．有时由全城举行。那时正是由全街供养．人们在街上走着谈论『对以佛为首的僧团施与米饭或献呈糕饼』的事。那条街上住着一个做短工的、非常贫穷的人。他想．『我不能献呈米饭．只好献些糕饼吧。』於是他把柔滑的赤粉搓成圆形．加了水．用挨加草的叶包好．在热灰中烤熟．拿了站在佛前．预备进呈给佛。一听到『将糕饼献上来．』他就第一个上去．把他的粉糕放入佛的鉢中。佛不取食别人所进的糕饼．而独吃他的粉糕。立时．『等正觉者〔佛〕吃着穷人所献粗恶的糕．毫无嫌恶之色』的话．传遍了全城．自国王、大王以至门卫．都来了．向佛礼拜．然後走近穷人面前．说道．『喂．给你食物吧．奉送二百金吧．给你五百金吧。请将功德分给我们。』他觉得此事须问过佛才行．即走到佛的旁边．禀告此事。佛道．『可领受施物．把功德回向一切众生。』因此他把人们的施物都收受了。他想．也许有人会出两倍於前数的财物吧．结果却有人出了四倍的财物．甚至有出八倍的财物的．一转瞬间．他就得了九千万金。佛对他们道谢．回寺．就比丘应禁与应为之事授了善逝之教．就退入香室去了。到了傍晚．王召那个穷人入宫．授以宫庭出纳官之职。比丘众在法堂上互相谈论道．『法友啊．佛取那穷人所进呈的粗糕来吃．如饮甘露．毫无嫌恶之色。那个穷人也领受了许多施物．并且得了出纳官的职位．飞黄腾达了呢．』等等的话。这时佛出来问道．『比丘们啊．你们此刻会集於此．作何谈论。』比丘众答道．『在谈着如此的话。』佛道．『比丘们啊．我不厌他的糕粗而取来吃．并不始於今日。当前生为树神时也曾吃过。那时他也因我做了出纳官。』接着便讲起过去之事来。

主分

从前．当梵与王在波罗奈城治国时．菩萨生为蓖麻树的树神。某时．村人正在祭神．一时迎神的行列来了．村人对於各自所奉的树神．供献祭品。那时有一个穷人．见人们在礼拜树神．也就向一株蓖麻树拜了起来。别人都替各自所奉的神带来了各种华鬘、薰香、涂香与嚼食、噉食等物．而他只带来了粗糕与盛在椰子器皿中的一杯水．因此他站在蓖麻树旁边．想道．『神一晌吃天界的嚼食的．恐怕我的神也不会吃这种粗糕吧。徒然损失粉糕有甚麽意思呢。还是由我自己吃吧。』他正将回去。那时菩萨在树干的繁茂处站起来道．『啊．你这个人啊．如果你是富人．就会把如蜜的嚼食献呈给我吧。然而你是贫穷之人．若连你那糕都不领受．那麽另外还能受点甚麽来吃呢。别将供物拿回去。』说着．就唱出下面的偈语来。

　　
人的食物．　　      也就是神的食物。
　　

把那粉糕拿来．　　别将我的一分取去。

他回头来．见了菩萨．就供呈供物．菩萨吃毕．问道．『你拜我有何目的。』他道．『我很穷困．想靠你的助力脱离贫困的境遇．所以对你礼拜的。』菩萨道．『啊．你不要忧虑。你对知恩施惠者作了供养了。在这蓖麻树的四周．接连都是宝瓶。所以你可告诉国王．用车运去．堆积在御苑中。这样．国王一定非常欢喜．当任你为出纳官。』说毕．菩萨就不见了。那穷人遵命而行．王遂授以出纳官之职。他因菩萨之助而荣达．後来依其业报．投生於应生之处。

结分

佛作此法话後．把本生的今昔联结起来道．『那时的穷人即今之穷人．蓖麻树的树神则就是我。』

一一〇　全总括问

此全总括问．全部当在大隧道本生因缘〔第五四六〕中叙述。

第十二章　　设问品

一一一　驴马问

此驴马问．也当在大隧道本生因缘〔第五四六〕中叙述。

一一二　不死皇后问

此不死皇后问．也当在上述本生因缘中叙述。

一一三　豺本生因缘　(〔菩萨＝树神〕)

序分

此本生因缘．是佛在竹林精舍时．就提婆达多说的。那时．比丘众会集法堂．坐着谈论提婆达多的不德道．『各位法友．提婆达多率领五百比丘．到了迦耶西沙地方．说是「沙门瞿昙所为的不是法．我所为的才是法．」把比丘引入自己的异端邪说．并谎言已被委任．破坏僧团的和合．在一期中举行二次布萨。』这时佛出来问道．『比丘们啊．你们现在会集於此．作何谈论。』比丘众答道．『谈着如此这般的话。』佛道．『比丘们啊．提婆达多的撒谎．并不始於今日．在前生他也曾撒过谎的。』接着就讲起过去之事来。

主分

从前．梵与王在波罗奈城治国时．菩萨生为墓地林的树神。某时．波罗奈举行祭典．人们打算『对夜叉供祭品．』在广场或街道上徧撒鱼肉．又在鉢中盛了多量的酒放置着。有一只豺於夜半从阴沟钻入城内．吃了鱼、肉．饮了酒．爬进蓬奈格草丛中．一直睡到天亮。一觉醒来．见了阳光．心想．『现在已逃不出了．』遂走到路旁隐匿起来．以免被人看见。他见了别的人们．沈默着一声也不响．及见一个婆罗门僧走近来洗面．便这样忖道．『婆罗门是利令智昏的。我撒个谎．用金来诱惑他．叫他让我入他怀中．匿在外衣下端．带出城外去吧。』於是作人语呼唤道．『婆罗门啊。』婆罗门道．『叫我的是谁。』豺道．『是我．婆罗门。』婆罗门道．『有甚麽事。』豺道．『婆罗门啊．我有二百金．如果你能把我放在怀中．用外衣遮隐起来．带出城外．不给任何人看见．那我就把那二百金送给你。』婆罗门因贪金故．答应说『好．』就依所说的样子把豺带出城外。行不多远．豺就向他问道．『婆罗门啊．此地是甚麽地方。』婆罗门道．『是某地。』豺道．『请再往前些．』如斯再三央请．及行到了大墓地．他道．『就请在这里让我下来。』婆罗门把他放下。豺道．『婆罗门啊．请把你的外衣摊开。』婆罗门因贪金故．便把外衣摊开了。豺又道．『请向这树根掘下去。』婆罗门专心致志去掘穴。豺就蹲在婆罗门的外衣上．在四隅与中央五处撒粪撒尿．把外衣弄污之後．跑入墓地林去了。

这时．菩萨站在树木繁茂之处．唱出下面的偈语来。

　　
婆罗门．你居然会相信　      　那偷饮酒的豺．
　　

他连一百个贝壳也没有．　　何处会有二百金呢。

菩萨唱此偈毕．说道．『婆罗门啊．你去把你的外衣洗涤一下．洗个澡去作自己的业务吧。』说完就不见了。婆罗门道．『我确实上了当了．』怏怏而去。

结分

佛作此法话後．把本生的今昔联结起来道．『那时的豺是提婆达多．树神则就是我。』

一一四　中思鱼本生因缘　(〔菩萨＝鱼〕)

序分

此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就两个年老的长老说的。他们在乡村的森林中过了雨期．说是『要去会佛．』预备好了旅行的食粮．可是在说着『今天动身吧、明天动身吧』的中间．一个月过去了於是重复准备食粮．在同样的情形下．一个月又过去．两个月也过去了。因了他们的懈惰与对於住处的依恋．遂虚度了三个月的时日。好容易才从那里出发．来到祇园精舍．入公用之室．放好了衣鉢．来参见佛。这时比丘众问道．『法友啊．你们两位已好久不来见佛了．怎麽这样迟延呢。』两人就将原由说明。於是这两人的懈怠嬾惰的情形．在比丘僧团中已无人不知了．大家正在法堂上谈论着。这时佛出来了．问道．『比丘们．你们现在会集於此．谈论何事。』比丘众答道．『在谈论如此的事。』佛唤那两人来．问道．『比丘们．听说你们因懈惰而来得迟慢．真的吗。』两人答道．『世尊．真的。』佛道．『比丘们啊．他们懈惰并不始於今日．前生也曾懈惰过．有过对於住所恋恋的事。』接着就讲起过去之事来。

主分

从前．梵与王在波罗奈城治国时．波罗奈河中有三条鱼．一条名叫过多思．一条名叫过少思．还有一条名叫中思。他们从森林中出来到了人境．中思对其他两条鱼道．『这人境多危险．实在可怕。渔夫投各种网或鱼笼来捕鱼．所以我们还是到森林里去吧。』然而其他两条因了懈惰与对於食物的爱着．只是说着『明天去吧．明天去吧．』因循复因循．终於三个月过去了。那时渔夫在河中投下网来了．过多思与过少思先去求饵．因眼睛迟钝．不见有网．便钻入网内去了。中思随後到来．见有网．知其同伴二鱼已入网内．想『救那懈惰而眼光迟钝的二鱼性命．』遂从外边绕行到网内．作出破网从前面逃出的模样给他们看．搅乱着水．行至网的前面．再向网内游去．作出破网从後方逃出的模样给他们看．搅混了水．躲在後方。这时渔夫觉得『鱼破网逃去了．』遂执住网的一端拉将起来。那两条鱼也从网的破洞里漏脱．落在水中了。如是．他们因中思鱼的救助．保全了性命。

结分

等正觉者的佛述此过去之事毕．唱出了下面的偈语。

　　
过多思与过少思两鱼．　　已被捕在网中。
　　

因中思鱼的拯救．　　    再在彼处相会。

佛作此法话後．说明四谛。说毕四谛．二长老即证得预流果。佛又把本生的今昔联结起来道．『那时的过多思与过少思即现在的二长老．中思鱼则就是我。』

一一五　警告者本生因缘　(菩萨＝鸟王)

序分

此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就一个发警告的比丘尼说的。她原是舍卫城良家之女．出家得具足戒後．蔑视沙门之法．贪嗜食物。入城乞食时．选择别的比丘尼所不到的一角．受精美的供养。她为味觉之欲所囚．心想．『假若别的比丘尼也到那里去乞食．我将得不到甚麽了吧．我必得想法使她们不到那里去。』於是来到比丘尼的居所．对比丘尼警告道．『长老尼啊．在如此如此的地方．有可怕的象．可怕的马、可怕的犬徘徊着．是非常危险的所在。不要到那边去乞食吧。』比丘尼众听了她的话．没有一人到那方去探看。一日．她在那里行乞．正欲急忙跑入一家人家去．忽然一只可怕的羊袭来．把她的脚骨折断了。人们急忙过来．把她折断的脚骨裹紮好．载在牀上．扛到比丘尼的居所去。比丘尼众嘲笑她道．『她对别人发警告．自己却在那方行走．折断了脚骨回来了。』这事不久就徧传於比丘僧团之间．无人不知。一日．比丘众在法堂上谈论她的不德道．『法友们．听说那个发警告的比丘尼．对别人发出了警告．而自己却在那方巡行．因可怕的羊而折断了脚骨哩。』那时佛进来．问道．『比丘们啊．你们现在会集於此．谈论何事。』比丘众答道．『在谈论如此这般的事。』佛道『她的发警告并不始於今日．前生也曾发过警告．但自己却并不实行．以致常常受苦。』接着就讲起过去之事来。

主分

从前．梵与王在波罗奈城治国时．菩萨在森林中投生在鸟的胎里．成年後为鸟的首领．率领数十万只鸟赴雪山。他们滞留在那里时．有一只暴乱的雌鸟向大路出发去寻食．得到车上落下来的米、豆、果物之类．心想．『现在不要让别的鸟到这方面来．』於是警告鸟羣道．『大路实在是危险之处．有象、有马、还有可畏的牛拉着车等在通行。我们不能急速起飞．所以不可到那边去。』因此鸟羣给那雌鸟取名叫『警告者。』一日．雌鸟向大路出发时．听到从大路疾驰而来的车声．回头一看．以为『相离很远．』依然四处走着．车以风也似的速度．驶近雌鸟．她来不及飞起．车轮在她身上碾过了。鸟王呼集羣鸟时．见雌鸟不在．说道．『警告者呢．去把她找来。』搜寻者见雌鸟在大路上已被裂成两段．即来报告鸟王．鸟王道．『雌鸟禁止他鸟到那里去．而自己却在那里走．以致裂成两段。』接着就唱出下面的偈语来。

　　
那鸟警告他鸟．　　自己却为欲所动．
　　

被车碾轹．　　    失了羽毛而倒毙。

结分

佛作此法话後．把本生的今昔联结起来道．『那时的警告者即今发警告的比丘尼．鸟的首领则就是我。』

一一六　背教者本生因缘　(〔菩萨＝演艺者〕)

序分

此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就一个不受教的比丘说的。关於那比丘的事蹟．当於第九编鹰本生因缘〔第四二七〕中详述。佛唤那比丘来．说道．『比丘啊．你这样地不听教言．并不始於今日。在前生也有过不受教的事。那时他因不听贤者之教而行．遂至触枪而死。』接着就讲起过去之事来。

主分

从前．梵与王在波罗奈城治国时．菩萨生在演艺者的家里．成年时既有智慧．艺亦高超。他从一个演艺者学跳枪的技艺．与师父一同在四处巡行献技。这位师父有跳过四支枪的本领．却不能跳越五支枪。一时．他在某村演艺时．因为喝醉了酒．竟将五支枪排成一列．说是『要跳过去给人看。』菩萨对他说道．『师父．你没有跳五支枪的技艺。请将一支枪取去。假使跳过去．第五支枪会刺着你．使你丧命的啊。』但师父已完全醉了．说道．『你怎知道我的本领。』不听劝告去跳．四支枪都跳过．但跳到第五支枪时．被枪刺穿．发出惨叫．倒在那里了。菩萨向他说道．『你不听贤者之言．致招不幸。』接着就唱出下面的偈语来。

　　
师父．你做了极难之事．　　这是连我也不敢希望的。
　　

虽跳过了四支枪．　　        却被第五支枪所刺穿。

这样唱毕．他从师父的身上拔去了枪．执行了应该执行之事。

结分

佛作此法话後．把本生的今昔联结起来道．『那时为师父的即今之背教者．弟子则就是我。』

一一七　鹧鸪本生因缘　(〔菩萨＝仙人〕)

序分

此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就拘迦利说的。关於他的事情．当在第十三编中达迦利耶青年本生因缘〔第四八一〕中详述。佛道．『比丘们啊．拘迦利因自己的言语而丧命．并不始於今日。前生也曾因此丧命。』接着就讲起过去之事来。

主分

从前．梵与王在波罗奈城治国时．菩萨生於西北婆罗门的家里．成年後在得叉尸罗城修习一切学艺．舍离诸欲．出家度仙人生活．获得五智八果。雪山地方的仙人之羣．齐来奉他为师．他遂做了五百仙人之师．享受着禅定之乐．住在雪山地方。某时．一个患黄疸病的苦行者．正在持斧劈柴．另有一饶舌的苦行者来到那里．坐在他的旁边．说『这样劈啊．那样劈啊．』弄得那个苦行者不快起来．发怒说道．『你又不是教我劈柴术的先生．』便挥起锐利的斧头．向他一击．结果了他的性命。菩萨收拾了他的屍体。那时在离仙居不远的蚁塔之下．有一只鹧鸪栖着．不问朝夕．老是立在蚁塔之顶．大声鸣啭。一个猎师听到了鸣声．知道必有鹧鸪栖着无疑．遂循声而往．把他杀了．持之而归。菩萨不再听见鹧鸪的声音了．因问苦行者们道．『这里向来有鹧鸪．为何近来不听见他的叫声呢。』他们以事由告知。菩萨把这两件事联结起来．在仙人之羣的中间唱出下面的偈语来。

　　
所说的话过於高声．　　或过於强烈、过於宂长。
　　

愚者因此被杀。　　      太会叫的鹧鸪亦如此。

菩萨修习四梵住．後来生於梵天界。

结分

佛又道．『比丘们．拘迦利因自己的言语而丧命．并不始於今日．在前生也曾如此。』作此法话毕．把本生的今昔联结起来道．『那时背教的苦行者即拘迦利．仙人之羣是佛的僧众．仙人之师则就是我。』

一一八　鹑本生因缘　(〔菩萨＝鹑〕)

序分

此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就优多罗舍蒂的儿子说的。优多罗舍蒂是舍卫城的大富豪．有一个智者离了梵天界．投生在他妻子的胎里．达成年後．面目端正．具有梵天的风貌。一日．舍卫城举行迦底加祭的夜祭．全城的人都热中於祭典。他的朋友〔别的豪商之子〕都已有了妻子．只有他因居住梵天界已久．不曾纷心於烦恼。因此他的朋友商议道．『给优多罗舍蒂的儿子带一个女人来．一同参与祭典吧。』於是来到他的旁边．对他说道．『朋友．城中有迦底加祭的夜祭．你也带一个女人来．一同举行庆祝吧。』虽然那小豪商说．『我不要女人．』他们却再三强迫他答应．给一个妓女全身装扮了．带她到他家里来．说『到这位哥儿身边去．』领那女人入了寝室．他们便回去了。然而小豪商对那走进寝室来的女人不瞧一眼．也不说一句话。那女人心里想道．『我虽有这样美好的姿容．引人的魅力．而这位男人却不愿见我．也不愿对我说话。好．那麽向他现得意的娇态．使他瞧我吧。』於是显出女人的娇态．装出不胜愉快的样子．露着皓齿微笑。小豪商见了．就领悟了齿骨之相〔观念．〕心中起骨锁想．又悟知她的全身如一骨锁．便给了她一点钱．说声『出去吧．』把她送了出去。她从他屋中出来．路上为一个贵族所见．拿钱给她．把她带到自己的邸宅去了。七日以後．祭礼完毕了。妓女的母亲因女儿不曾回来．便到豪商们的地方去．问道．『我的女儿在何处。』他们同到优多罗舍蒂的儿子家里去．问道．『那女人在甚麽地方。』小豪商道．『那时我就给了她一点钱打发她回去了。』妓女的母亲道．『女儿失踪了。请给我去找来。』说着就拉了小豪商到国王面前来申诉．王便开始审理这桩案件。王问．『那些豪商的儿子们把她女儿带到了你的地方以後就回去的吗。』小豪商道．『大王．是的。』王道．『现在在甚麽地方呢。』小豪商道．『我不知道。当晚我就马上叫她回去了的。』王道．『现在不能把她带来吗。』小豪商道．『大王．这是办不到的。』王道．『假如不能把她带来．给我用王刑处治他。』警吏就把他反绑起来．捉去．将执行王刑了。於是『某豪商的儿子因寻不到妓女．将受王刑』的风声．传遍了全城。大众都将手按在胸部．站住了说．『这究竟是怎麽一回事。你蒙了冤罪。』悲叹着跟随着小豪商而去。那时小豪商想道．『我所以受此种苦．是由於度在家生活的缘故。倘从此得到允许．我还不如去到大瞿昙、等正觉者那里出了家吧。』却说．那妓女听到了这风声．就问．『究竟为何如此嘈杂．』及知道了事情的原委以後．便火急地奔入羣众之间．叫道．『诸位请让路、请让路．使国王的警吏得看见我。』说着就把自己指点给他们看。警吏见到了她．就将她交给她母亲．然後解了小豪商的缚．把他释放了。他由朋友围绕着到河边洗了头．回到家中．朝餐毕．从父母处得到了出家的许可．携带衣类．由众人围绕着来参见佛．致了敬礼．请求出家．蒙佛许可出家入团。他由不倦的业处．增长智见．不久就达到了阿罗汉位。一日．比丘众会集法堂．谈论他的德行道．『法友们啊．优多罗舍蒂的儿子於发生死的恐怖时．觉悟佛教的功德．决心於脱离此苦後即出家。一被释放．他就照这见解立时出家．终於得到最上果。』这时佛出来问道．『比丘们啊．你们此刻会集於此．谈论何事。』他们答道．『在谈论如此之事。』佛道．『比丘们啊．於发生死的恐怖时．想「靠此方便以脱此苦」而脱离死的恐怖者．不止优多罗舍蒂的儿子一人。古时的贤者．也曾於发生死的恐怖时．想「靠此方便以脱此苦．」而得脱离死的恐怖之苦。』接着就讲起过去之事来。

主分

从前．梵与王在波罗奈城治国时．菩萨生死流转．投生於鹑的胎中。当时有一个捕鹑者到森林中来．捕了许多鹑．放在家里饲养．卖给拿金来买者以营生计。一日．他又捕了许多鹑．菩萨也给捕去了。菩萨〔鹑〕想道．『如果饮食这给与我的饵食．他会将我捉住．交给来买的人吧。若是不食而瘦弱．则人们见我如此瘦弱．便不会把我带走吧。这样我就可以幸福．所以我还是用这方法吧。』他依计实行．瘦得只剩皮与骨了。人们见了．便不将他买走。当别的鹑都没有了的时候．猎师把菩萨从笼中取出．放在门口．又把他放在手掌上．查验『这鹑究竟怎样了。』那时菩萨乘他不备．就振翼飞回森林去了。众鹑见了问道．『为何好久不见你．你到何处去来。』菩萨答道．『我被猎师捕去了。』众鹑道．『你怎麽逃回来的。』菩萨道．『我想出一计．不吃所喂的饵．也不喝饮料．遂得逃出。』接着就唱出下面的偈语来。

　　
无思虑的人．　              　不会有好结果。
　　

请看思虑深远者的结果啊．　　我得免於死与束缚。

菩萨如是把自己所行之事的原由告诉他们。

结分

佛作此法话後．把本生的今昔联结起来道．『那时得免於死的鹑就是我。』

一一九　非时叫唤者本生因缘　(〔菩萨＝阿闍棃〕)

序分

此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就一个非时叫唤的比丘说的。据说．那比丘本是舍卫城良家之子．後来归依佛教．遂出了家。但他不曾学习出家人的义务与学问。关於『何时应该尽义务、何时应该出席、何时应该暗诵经典』等规则．一点也不知道。无论在初夜在中夜或在後夜．一醒转来就发出大声．弄得别的比丘众连想微睡都不成。比丘众集合法堂．谈论他的不德道．『法友啊．这比丘因这尊贵的教出了家．而於义务、学习、时或非时却都不晓。』这时佛出来问道．『比丘们．你们此刻会集於此．谈论何事。』比丘众答道．『在谈论如此之事。』佛道．『比丘们啊．他非时发出叫声．并不始於今日。在前生也曾非时发出叫声。因不知时与非时之故．结果被扭断头颈而丧生。』接着就讲起过去之事来。

主分

从前．梵与王在波罗奈城治国时．菩萨生在西北婆罗门的家里。成长以後．穷究一切学艺的蕴奥．成了名闻全城的阿闍棃．以学艺教五百年青弟子。那些年青的婆罗门们．养着一只报时的雄鸡．每晚一听到啼声．就起身修习学艺。後来这雄鸡死了．他们出去寻求别的雄鸡。一日．有一个婆罗门在墓地林中拾薪．发见一只雄鸡．遂带回关入笼中饲养。但那雄鸡因生长於墓地之故．不知应该啼叫的时刻．或在夜半啼叫．或在黎明啼叫。当在夜半啼叫时．他们起身修习学艺．及太阳昇起．已不能再用功．疲倦欲睡．竟至对於自己的工作连看也不能看了。在白昼啼叫时．他们连暗诵的余暇也得不到。因此他们说．『这家伙在夜半或白昼啼叫．因了此故．我们不能成就学艺．』将其捕住．扭其颈．结果了他的性命．然後告诉阿闍棃说．『我们把非时啼叫的雄鸡杀死了。』阿闍棃作教诫道．『他因未受教育而死．』接着就唱出下面的偈语来。

　　
此鸡未受父母的养育．　　亦未曾住过师傅家里．　　时与非时．　俱不知道。

说此事後．菩萨终了天年．依其业报．投生於应生之处。

结分

佛作此法话後．把本生的今昔联结起来道．『那时非时啼叫的雄鸡就是这个比丘．门弟子是佛的侍众．阿闍棃则就是我。』

一二〇　解缚本生因缘　(〔菩萨＝司祭官〕)

序分

此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就年青的婆罗门女栴闍说的。关於她的事情．当在第十二编大莲华王子本生因缘〔第四七二〕以下详述。此时佛道．『年青的婆罗门女栴闍以毫无根据之事谤我．并不始於今日．前生也曾谤毁过我。』接着就讲起过去之事来。

主分

从前．梵与王在波罗奈城治国时．菩萨生於祭司之家．成年时遭父丧．自为司祭官。那时．王为满足妃的愿望。说道．『妃子啊．你愿望甚麽．不论何事都无妨．试说看。』妃答道．『我的愿望是极难达到的．我只有一个愿望．就是请你今後不要见了别的女人而起烦恼。』王最初不允．经她再三强他答应．没奈何只好答应下来．嗣後在一万六千个舞妓之中．不对任何一人送秋波了。那时王国的边境发生叛乱。边境的警备军与盗贼交战了二三回．终於送信来说．『今後我们无法镇压了。』王集合大军准备亲自出征．唤妃过来道．『妃子．我要到边境去．在边境当有各种战事。胜败之数未定。在这种地方要保护妇人很不容易．你一个人留在这里吧。』妃道．『大王．我不能留在这里．』经王拒绝再三．乃请求道．『那麽你每行一由旬．为知道我安否起见．务请差一人来。』王答应说『好．』叫菩萨留守城中．自己统率了大军出发。每行一由旬．必差一人到妃那里来．命他『报告我平安无恙．问了王妃安否回来．』妃向差来的使者问道．『王差你来此为了何事。』使者答以『为欲知道王妃是否安好。』妃道．『那麽你到这里来．』就与他邪淫。王前进了三十二由旬的路程．差了三十二个使者来．妃与他们都作了同样的勾当。王镇抚边境、激励住民毕．便上了归途．又同样地差了三十二个使者来．她又与他们作了与前同样的勾当。王回来後．留在凯旋军的阵营中．送信给菩萨．叫他『全城作准备。』菩萨令全城作了准备．把王的休息之所也准备好．然後到妃的地方来。妃见菩萨容姿俊美．情不自禁．便道．『婆罗门．请上牀来。』菩萨道．『请别说这样的话。国王有尊严．我也怕为不端之事．所以这种事在我到底是办不到的。』妃道．『六十四个臣下都不敬重王．也不怕作不端之事。只有你尊敬王．只有你怕做不端之事吗。』菩萨道．『王妃啊．要是他们也这样想．那就不会做那样的事了吧。然而我知道这是做不得的．所以不作此种乱行。』妃道．『你罗罗苏苏地讲甚麽。假使不听从我的话．斩你的头。』菩萨道．『请便。即使此生被斩首．百千生亦被斩首．我也不能干此种勾当。』於是妃威吓菩萨道．『好．你记着。』便走入自己的卧室．身上造出爪痕．手脚上涂了油．穿着污浊的衣服．装出卧病的样子．唤了婢女来．吩咐道．『如国王问起妃在何处．只说「有病」好了。』菩萨出去迎接国王去了。王整了行列入城．进宫不见王妃．便问．『妃子在何处。』婢女答道．『大王．王妃有病。』王立即赶至寝殿．抚摩着妃的背部．问道．『妃子．你的病况如何。』妃最初默然不语．後来三次注视国王．说道．『大王啊．你实际上并没有死。不知像我这样的女人是否尚算有丈夫的呢。』王道．『妃子．这话是甚麽意思呢。』妃道．『奉大王之命留着守城的司祭．因巡阅居室来到这里．我不从他．就殴打我满足了自己的欲望而去。』这时王怒火中烧．嘴里咄咄作声．出了寝殿．命令门卫与侍从道．『快去把司祭反绑起来．当作死刑犯拖出城外．赴刑场斩首。』於是他们急忙去把菩萨反绑起来。行刑的鼓响了．菩萨心想．『国王确被那狠毒的妃下了先手了。我今日靠自己的力量拯救自己的性命吧．』乃对那些人们道．『你们杀我也好．但请让我见过了大王再杀。』人们道．『为甚麽。』菩萨道．『我是大王的侍者．做过许多事．因而晓得许多大宝物的所在。大王的财产是我管理的．所以倘使我不能与王一见．许多财富就将丧失了。待我将财产交代国王以後．再尽你们的职务吧。』於是他们使他与王相会．王看见了他．就道．『喂．婆罗门．你在我面前不觉得羞耻吗。你为甚麽干那样的恶事呢。』菩萨道．『大王．我生於婆罗门族．未尝杀害一小虫．虽一片草叶．不与亦决不取．未尝因爱欲之故张眼看他人之妻．在戏笑时亦未尝说过谎语．亦未尝喝过一滴的酒。在你们之中我才是个无罪的人。那愚昧的女人因爱欲而拉我的手．经我拒绝．就恫吓我．发表了自己所作的恶事．归罪於我．然後入室去。我是无罪的。那带信来的六十四人倒都有罪。请大王唤他们来问．「你们曾否依从妃的话吧。」』国王将他们六十四个人捕获了．唤妃出来．然後问道．『这女人与你们干过恶事吗。』及听到了『大王．干过』的口供．王就下令把妃反绑起来．命『将六十四人斩首。』这时菩萨对王说道．『大王．他们是无罪的。这是妃为满足自己的欲望叫他们干的．所以他们是无罪的．请饶恕他们吧。又．妃也是无罪的．女人这东西．对於淫欲原不知厌足。这是一种天性．必然地附着她们．无法摆脱．所以也请饶恕了她。』菩萨用种种理由向王为他们说项．将六十四人与愚昧的女人释放．并各给以相当的住处。如是把他们释放安顿好了以後．复走近国王身旁说道．『大王．因盲目的愚者的谣言．本无受缚之理的贤者竟被反缚起来．因贤者的合乎真理之言．已被缚者得到解放。如是．愚者使不应受缚者受缚．贤者则使被缚者得解放。』接着就唱出下面的偈语来。

　　
愚者一言．　　    不应缚者也会被缚。
　　

贤人开口时．　　连被缚者也得到解放。

大萨埵〔菩萨〕既如是用偈为王说法．又道．『我受此苦．是因我过着在家生活之故。从今以後不再作家事了。大王．请许我出家吧。』他得了出家的许可．将许多资产送给了眼中含着泪的亲戚们．出家去度仙人生活．住於雪山．证得神通与解脱的圣果．生於梵天界。

结分

佛作此法话後．把本生的今昔联结起来道．『那时品性不良的王妃是年青的婆罗门女栴闍．王是阿难．司祭则就是我。』

第十三章　　吉祥草品

一二一　吉祥草本生因缘　(菩萨＝草神)

序分

此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就给孤独长者的知友说的。给孤独的朋友、夥伴、亲族、亲戚等几次反复地谏劝他说．『大长者啊．他〔长者的知友〕在出身、种族、财产、谷物各方面都不及你．你怎麽与他相亲近呢。请停止了吧。』然而给孤独以为『友谊的结合．应该不问对方是否不及己、胜於己、或等於己的。』不听他们的忠告。当赴自己所管领的村庄时．曾任这位知友为资产管理者。此等情事．已详不幸者本生因缘〔第八三〕中。却说．给孤独将自己家中之事禀告佛时．佛道．『长者啊．朋友决无不好的。保护朋友的技俩才是真正的尺度吧。有可称作朋友之人．则不论其与己相等者、或较己低劣者．应认为统是好的。何以故．因为他们都能使你免除降在自己肩上的重担。你现在靠你知友成了家财之主．前生亦赖知友成为天宫之主哩。』接着就应他的请求．讲起过去之事来。

主分

从前．梵与王在波罗奈城治国时．菩萨生而为宫庭的吉祥草丛中之神。在这宫庭中．离王座不远之处．有一株树干挺直、枝向四方伸展的幸树。王的近侍常加尊崇．名之为摩迦迦树〔王树。〕这树有一个具大威力的神王、菩萨与他非常亲昵。

某时．梵与王住在一座独柱殿中．那柱子动摇了．有人把这事告知国王。王唤木匠来．对他们说道．『木匠．我的独柱殿的柱子动摇了。去拿一根材木来．装装牢稳。』他们答应道『是。』可是找不到相当的木材．既而在宫庭中发见了那株王树。当他们到国王那里去时．王问道．『怎样．找到适当的木材了吗。』他们禀告道．『大王．找到了。但我们不能砍他。』王道．『为甚麽。』他们道．『我们别处找不到木材．只在宫庭中找到了那株王树。所以我们不能砍那王树。』王道．『不．去把他砍来将殿装牢稳吧．我再种别的王树就是了。』他们答应道『是。』就取了供物走进宫庭．说声『明天来砍吧．』向王树作了供养．然後回去。树的女神得知了这事．心想．『明天我们的天宫要没有了。领孩子们到何处去呢．』因不晓得到甚麽地方去好．只抱着孩子的头颈淌泪。她的朋友森林诸神走来．问『这是甚麽一回事．』等到闻知了此事．因为自家也想不出阻止木匠砍伐的方法．便抱住那位树神哭泣起来了。

这时．菩萨因『要拜访树之女神．』也到了那里．闻知这事．就安慰女神道．『不．不要忧虑。我不会坐视树被砍伐的。明日木匠来时．请看我的办法。』次日木匠来时．菩萨化作一只避役．先木匠而行．爬入王树的根中．使树身显出许多洞孔．爬到树枝顶上．摇摇头．停在那里。木匠的头目见了那避役．用手叩树．呪诅那参天的大树说道．『是一株满是洞孔的树．这是不中用的。昨日居然一点没有注意到．还作了供养。』於是便离那里而去。

树之女神靠菩萨的扶助．成了天宫的女主。许多友好的神只齐来向她道贺。树之女神觉得『天宫已归自己之手．』心里非常满足．对这些神只讲述菩萨的功德。『各位尊神啊．我们虽有威力．却愚昧而不懂得这个方便。然而吉祥草神智慧具足．给我作了天宫之主。实在不论是与己相等者、胜於己者、或不及己者．都可以做朋友的。因为凡是友人．都能依各自的能力．免除他朋友所遭到的苦难．使之住於安乐。』她如是把朋友赞叹了一回以後．唱出下面的偈语来。

　　
把与己相等者认为胜於己者．　　不及己者亦然．　　他们在你危难时将给予最上之利．　　犹如我在幸树中获吉祥草神之助。

幸树之神用这偈向诸神说法道．『因此．为脱离苦恼起见．勿只求与己相等者、胜於己者．虽不及己的学徒亦当与之为友。』她一生与吉祥草神相交．後来依其业报．投生於应生之处。

结分

佛作此法话後．把本生的今昔联结起来道．『那时的幸树之神是阿难．吉祥草神则就是我。』

一二二　愚者本生因缘　(〔菩萨＝象〕)

序分

此本生因缘．是佛在竹园精舍时．就提婆达多说的。比丘众在法堂上对提婆达多下恶评道．『法友啊．如来面孔光耀如满月．具有八十随好相．三十二大人相．身被一寻的圆光所围绕．大光明两两成对放射出来．成就了至妙的荣光。提婆达多见了这庄严的容姿．心中不生净信．转生嫉妒．若有人说．「诸佛具足如是戒、定、慧、解脱、解脱智见．」他听了．忍耐不住那名声．便起嫉妒之心。』这时佛过来问道．『比丘们．此刻会集於此．谈论何事。』比丘众答道．『在谈论如此这般的事。』佛道．『比丘们啊．提婆达多因人对我的崇赞之辞．而生嫉妒心．并不始於今日。前生也有过这事。』接着就讲起过去之事来。

主分

从前．当某摩揭陀王在摩揭陀国的王舍城治国时．菩萨生而为象。他全身白色．具足了上述的色身之美。王说．『他容相圆满．』遂以他为王象。一日．适逢祭典．全市整饰得庄严如天都．王跨在打扮得十分美丽的王象上．率了许多行列．巡视城内。羣众竚立观看．见王象美到无可批评．众口一致褒赞道．『哦．他的美啊．哦．他的步态．哦．他的嬉戏之态．哦．他的容相的圆满．这样漂亮的皙白的象．实在配做转轮圣王〔之象〕哩。』

王听到王象这样受人褒赞．不能忍耐．起了嫉妒之心．打算『今日使他从山的悬崖绝顶坠下而死．』便唤了驯象师来．问道．『那象训练得怎样。』驯象师道．『训练得很好。』王道．『不．未曾训练得好。』驯象师道．『大王．训练得很好的。』王道．『若是训练得很好．那麽能够从那座毘富罗山的崖顶下来吗。』驯象师道．『大王．可以的。』王道．『那麽到那边去。』

王自己下了象．叫驯象师骑象上崖顶去。驯象师坐在象背上．当他骑着象登到崖上时．王自己被一羣宫臣围绕着攀登上山崖．使象向着悬崖．对驯象师说道．『你说我的象已训练得很好．如果如此．试叫他用三只脚站立。』驯象师坐在象背上．用钩向象作暗号．说道．『朋友〔象〕啊．用三只脚站立啊。』既而王道．『叫他用两只前脚站立。』大萨埵〔象〕就提起两只後脚．用前脚站立了。再叫他『同样地用後脚站立．』他就高举起两只前脚．用後脚站立了。再叫他『用一只脚站立．』他就高举起三只脚．用一只脚站立了。王见象不曾坠落．便道．『如果能够的话．试叫他悬空而立。』驯象师思忖道．『在全阎浮提．没有一只象训练得能与他比肩。王一定在希望他堕崖而死。』他附着象的耳朵说道．『朋友啊．那国王指望你坠死。你与这位国王是不相应的。倘使你有行空之力．那麽．就让我坐着．带我昇上空中．到波罗奈去吧。』

这具足了福德的神通的象．立刻昇上空中了。驯象师道．『王啊．这象具足了福德的神通．与这样不德的愚者不相应．要福德具足的贤王才相应。这样不德的人．纵使得到了这样的名骑．也不会明白他的功德．别的骑乘物纵使得了荣命．也会同样地归於乌有的。』他坐在象背上．唱出下面的偈语来。

　　
愚者因象赢得了名声．　　却做不利於己之事。　　导自己与他人．　　至伤害之境地。

他如是用偈向王说法後．便说声『再会．』腾空自到波罗奈去．在波罗奈王宫庭上空停住。全城人民惊叫说．『龙象为我们国王腾空而来．停在王宫的上空哩。』

王也立刻听到了。出来说道．『你若为使我欢喜而来．请降到这地上来。』菩萨〔象〕降到地上来了。驯象师从象背上下来．向王致敬．王问．『从何处来。』他回答说．『从王舍城来．』并将一切经过情形告知。王道．『你到这里来．很是难得．』心中十分欢喜．将全城严饰起来．令象入了王象舍．又将全国分成三分．以一分献给菩萨．一分赠给驯象师．其余一分则归为己有。

自从菩萨到来後．全阎浮提洲的领土．都归入王的掌中了。他成了阎浮提洲第一个国王．积布施等福德．依其业报．投生於应生之处。

结分

佛作此法话後．把本生的今昔联结起来道．『那时的摩揭陀王是提婆达多．波罗奈王是舍利弗．驯象师是阿难．而象则就是我。』

一二三　锹柄本生因缘　(〔菩萨＝阿闍棃〕)

序分

此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就罗卢陀维长老说的。相传．他谈法之际．不知道言语的适当不适当．如『在此种情形下应说这种话．在那种情形下不应说这种话』之类．所以在有喜庆之时却说不吉利的话．致不受人欢迎的祝词道．『他们正站在墙外．乃至在街上十字路口行刺。』反之．在有凶事时却说祝贺之词．说『许多人、天想举行庆典．』『这种庆典可行一百回、一千回』等话。

一日．比丘众在法堂上谈论道．『法友啊．罗卢陀维不知道适当不适当．到处说各种不应说的话。』那时佛走到那里来．问道．『比丘们．你们此刻会集於此．谈论何事。』比丘众答道．『在谈论如此这般的事。』佛道．『比丘们啊．罗卢陀维说话时．愚钝而不知适当与否．并不始於今日．前生也是如此。他实在是个永恒的愚人。』接着就讲起过去之事来。

主分

从前．梵与王在波罗奈城治国时．菩萨生在婆罗门族富豪的家里．长大後在得叉尸罗修习一切学艺．成为波罗奈城名闻遐迩的阿闍棃．为五百个梵志讲授学艺。那时在这些梵志们里面．有一个十分愚钝的梵志．他虽作了法弟子修习学艺．但因天性愚昧．不能领会．遂为菩萨的侍者．奴隶般地操作着一切劳役。

一日．菩萨吃毕晚饭．躺在牀上．那梵志替菩萨洗净了手足与背．并涂了香。将离去时．菩萨吩咐说．『你在牀脚里垫些甚麽再去吧。』梵志在一只脚里垫好了．但在另一只脚里找不到适当的东西．便用自己的腿支撑着过了一夜。

早上菩萨醒来．见到他．问道．『你为甚麽坐着。』梵志道．『阿闍棃啊．因为找不到垫牀脚的东西．所以用腿支撑了坐着。』菩萨吃了一惊．想道．『那个特殊的我的近侍弟子．在许多梵志们之中．真是愚昧．决不能成就学艺的。我要怎样才能使他成为学者呢。』这时心里便浮出一个念头来。『有一个方便。我待那梵志采了柴与树叶归来时．试问问他看．「今天你看见了甚麽东西．又做了甚麽事情。」这样．他会告诉我「今天看见了这个．做了如此这般的事」吧。那时我就问他．「那麽你所见的是甚样的东西．你所做的是甚样的事呢。」那他就会用出譬喻或来历．说「如此这样」吧。这样使他逐渐用譬喻与来历讲说．以此方便．或能使他成为学者吧。』於是唤了他来．吩咐道．『梵志啊．从今日起．你如去采柴与树叶．归来後．就把你所看见的．所享受的．所饮的．所食的．统统照实告诉我。』他答应道．『是。』一日．他与梵志们一同到森林里去采柴与树叶．见蛇而回．报告道．『阿闍棃．我看见了蛇。』阿闍棃问道．『蛇是怎样的。』梵志道．『拿比方来说．恰如锹的柄。』阿闍棃道．『妙．妙．你所举的譬喻好极了．蛇的确如锹的柄。』那时菩萨心想．『梵志说了妙喻．大概可以成为学者吧。』又有一日．梵志在林中见到了象．报告说．『阿闍棃．我见到了象。』阿闍棃问道．『象是甚样的。』梵志道．『打个比方．恰如锹柄。』菩萨心想．『象的鼻子有如锹柄．牙的形状也是这样。他因愚昧．不能正确、精细地说得完全吻合．所以是就牙而说的吧．』默然不语。可是又有一日．他被人邀请了去吃冰糖．遂报告道．『阿闍棃啊．今日我们吃过冰糖了。』阿闍棃问道．『冰糖的形状是甚样的。』他回答道．『比方说．恰如锹柄。』阿闍棃心想．『说得有几分近似．』默然不语。又有一日．被人邀去吃酪与乳。他回来後说道．『阿闍棃啊．今日我们吃了酪与乳了。』问他『酪与乳的形状甚样．』他就回答说．『用譬喻来说．恰如锹柄。』

阿闍棃想．『那梵志说「蛇的形状恰如锹柄．」这是极恰当的。说「象的形状恰如锹柄．」这就象牙来说．也有几分适当。说「冰糖的形状恰如．锹柄．」这只有一点儿相当。至於酪与乳始终是白色的．其形状是依容器而定的．这譬喻全然不对。这愚人确是无法教导的了。』於是就唱出下面的偈语来。

　　
愚者在一切处．　　          说不适当的话语。
　　

他连酪与锹柄也不能辨别．　　将酪误认作锹柄。

结分

佛作此法话後．将本生的今昔联结起来道．『那时愚昧的梵志是罗卢陀维．名闻遐迩的阿闍棃则就是我。』

一二四　庵罗果本生因缘　(〔菩萨＝仙人〕)

序分

此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就一个励精於任务的婆罗门说的。相传．他是舍卫城的良家之子．归依佛教．出了家．勤於职务。他周到地履行对於阿闍棃与和尚的服役．担任饮食、布萨室、事火室等的任务．在十四种大行、八十种分行上．也无不尽其职责。他扫除精舍、僧房、中庭以及通至精舍的路．与众人以饮料．众人也因他勤於职务．感到欢喜．定时以五百量的食物相供养。於是得到了极大的供物与尊敬．许多人靠他得安乐度日。

一日．比丘众在法堂上谈论道．『法友啊．幸而有那样一个比丘．勤於任务．因之得到许多供物与尊敬。靠他一个人之力．大家的生活过得很安乐。』那时佛走来问道．『比丘们．你们此刻会集於此．谈论何事。』他们答道．『在谈论如此这般的事。』佛道．『比丘们啊．那比丘的励精於任务．并不始於今日。在前生．有五百仙人去觅果实．也靠他一人所采的果实．得以延续生命。』接着就讲起过去之事来。

主分

从前．梵与王在波罗奈城治国时．菩萨生在西北的一个婆罗门的家里．长大後在仙人的地方出家．被五百个从者伴随着．住於山麓。那时雪山大旱．到处水乾．畜类因得不到水．都有将要渴死之势。

此时在这些道士里面．有一道士见了他们的乾渴之苦．便砍了一株树作成管子．绞了水盛在里面．以供畜类饮用。许多畜类成羣来饮．弄得道士竟连摘果实的时间都没有。他不进食．只是施水。

羣畜想道．『那人施水给我们．自己连摘果实的工夫都没有．人已饿得非常困倦。我们赶快想法子吧。』他们互相商量．『今日来饮水者．依自己的力量去摘些果子回来吧。』於是各畜类依自己之力．摘了蜜甜的芒果、野蔷薇果、面包树之果回来．给他一个人摘来的果子．几乎足以载满两辆半的车子。五百道士吃过後．还有许多可以贮藏起来。菩萨见了说道．『靠了一个人的励精於任务．使这许多道士都得到了果子．得以维持生活。人确不可不精进。』接着就唱出下面的偈语来。

　　
凡人应该精进．　　        贤者不知疲倦。
　　

试看精进之结果吧．　　不求而得到庵罗果。

大萨埵〔菩萨〕这样地教诫仙人之羣。

结分

佛作此法话後．把本生的今昔联结起来道．『那时励精於任务的道士是那比丘．仙羣之师则就是我。』

一二五　迦多诃迦奴隶本生因缘　(〔菩萨＝长者〕)

序分

此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就一个夸口的比丘说的。他的事蹟．与上面所述者相同。

主分

从前．梵与王在波罗奈城治国时．菩萨是个富裕的长者。他的妻生了一子。是日．女奴也产生一子。两儿在一处长大．长者之子学文字时．奴子作为侍僮而随行．共同学习．兼做若干件工作。他渐渐地擅长读书了．并且长得眉清目秀．取名迦多诃迦。他以管理长者家中的财宝为业．自己思量道．『我决不能老以管理财宝为业。如果稍有过失．就会绑缚了受责．把奴隶的食物配给我。恰好附近另有一位长者．是我家长者的朋友。现在我佯作奉我家长者之命．带信给他．哄骗那长者说．「我是长者之子．」娶他女儿为妻．安乐度日吧。』於是自己摘取了贝叶写道．『我是某人．今差小儿到府上来见你。我们联姻为亲戚．是相应的。请你将令嫒嫁与小儿．叫他们二人住在那里。我有暇就来。』信尾盖了长者的印．然後任意取了用欵、颜料、衣服等物．到附近的那位长者家去．向长者拜揖而立。那长者问道．『你从何处来。』奴子道．『从波罗奈来。』长者道．『你是何人之子。』奴子道．『波罗奈长者之子。』长者道．『来此何事。』这时迦多诃迦就将贝树叶呈上道．『请看这个。』长者读了贝叶上所写的话．非常欢喜道．『现在我的生活才算有意义了．』便把女儿嫁他．叫他住在那里。那住宅甚大。当粥、嚼食与衣类、香料等拿出来时．他轻蔑地说道．『这样的粥、嚼食与饭．是乡下烹调。』又轻蔑缝制衣类的人等说．『他们是乡下人．所以不晓得制外衣．也不晓得制香料．嗅花上的香气。』

却说．菩萨因为不见了奴子．就说．『迦多诃迦不见了。到甚麽地方去了吧．去把他寻回来．』就差人到各处去寻访。其中有一个使者恰到那里去．见到了他．认明是他无误．便避免为他所觉．归来告诉菩萨。菩萨听了这情形．心想．『做了不好的事了．去捉他回来吧．』乃求国王允其所请．率领了许多从者出发。『听说长者到邻村去了』的风声传遍了四方。迦多诃迦听到『长者来了』的消息．心里忖道．『他一定不是为别的事情来的．定为了我的事而来。假使我现在逃走．不再回来怎样。不．这里自有乐趣。还是跑到主人来的路上去．执奴隶之役．请他饶恕吧。』从此以後．他就在公众之前这样说．『别的愚人．因自己愚鲁之故．不知父母的恩德。当父母用饭时．不行敬礼而与父母同吃．但我当双亲用饭时．必捧壶、或拿唾器、拿盘、拿水瓶与扇而坐。』并说明奴隶对於主人所应做的一切事情．如在休息之时．也拿了水瓶到有遮阴的处所去之类。

他这样地教诲众人毕．於菩萨已到近处时对岳父说．『岳父．听说我的父亲来会你。请你预备软硬两种食物。我拿了礼物．到途中去迎接他。』岳父答应说『好。』迦多诃迦拿了许多礼物．带着许多从者前往。到後向菩萨致敬礼．并献呈礼物。菩萨接受了礼物．与他互作寒暄。朝餐时张了天幕．入荫处休息。迦多诃迦叫从者回去．自己拿了水瓶．走近菩萨面前．完毕了水的所作以後．拜跪着说道．『主人．我可把你所要的财宝献给你。只请你不要毁损我的名誉。』菩萨因他很能精励．心软了下来．便安慰他道．『别怕．我不会来阻碍你的。』於是进入邻村了。

主人的款待．很是隆重。但迦多诃迦只管以奴隶的资格为其所应为之事。菩萨安坐以後．邻村的长者说道．『大长者啊．我读了你的贝叶书．已把女儿嫁给令郎了。』菩萨把迦多诃迦认作儿子．说了些相当亲爱的话．使长者满意。可是从此以後．就厌见迦多诃迦了。

一日．菩萨唤长者的女儿过来道．『媳妇．请看我的头上有蚤吗。』她走近去．站着捉蚤。菩萨用温语问道．『怎样．我儿子对於你苦时、乐时都亲切吗。你们二人相爱着和平过活吗。』媳妇道．『令郎别的没有缺点．只是对於食物要出怨言．叫我为难。』长者道．『媳妇啊．不论在甚麽时候．这是恶习惯。让我来教你一个使他闭口的方法。你要好好记住．我儿子如果在吃饭时口出怨言．你就照我所教的样子．当面说说看吧。』他教她一首偈语．过了几日．自回波罗奈去了。迦多诃迦拿着许多软硬食物随行．并献呈许多财物．礼拜而归。从菩萨回去那一日起．他又极度傲慢起来了。一日．长者的女儿搬出各种美味的噉食．拿着匙进呈时．他就向她对食物发出怨言。长者的女儿依菩萨所教．唱出下面的偈语来。

　　
到了别处．　　          若作种种夸语．
　　

他归来将遭破灭．　　进食吧．迦多诃迦啊．

迦多诃迦心想．『一定是长者把我的名氏告诉了她．她一切事情都讲给她听了吧。』从此便不再怨食物不好．随所给与而吃．後来依其业报．投生於应生之处。

结分

佛作此法话後．把本生的今昔联结起来道．『那时的迦多诃迦是口出大言的比丘．波罗奈的长者则就是我。』

一二六　剑相师本生因缘　(〔菩萨＝国王之甥〕)

序分

此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就那替拘萨罗国王观察剑相的婆罗门说的。相传．他每於剑工拿剑来向国王进呈时．用鼻嗅剑．观察剑相。有人送赠物给他．他就对那人说．『剑相具足．适於国王之用。』若不送赠物给他．则他就侮蔑那人的剑．说是「缺相。」

却说．有一个剑工制成一剑．剑鞘中放入了微细的胡椒．拿到国王的地方来。王唤那婆罗门来．叫他『相剑。』婆罗门拔出剑来一嗅．胡椒吸入鼻中．打起喷嚏来了。因了那喷嚏．鼻子撞着了剑锋．就被割成两段。他鼻子被割的事．徧传到比丘教团中了。一日．比丘众在法堂上就这事互相谈论道．『法友啊．听说国王御用的剑相师因占观剑相．割断了鼻子了。』这时佛走来问道．『比丘们啊．你们会集於此．谈论何事。』比丘众答道．『在谈论如此这般之事。』佛道．『比丘们啊．那婆罗门因嗅剑割断鼻子．并不始於今日．前生也有过同样的事。』接着就讲起过去之事来。

主分

从前．梵与王在波罗奈城治国时．有一个替王占观剑相的婆罗门。一切情形与前面所述者完全一样。那时王遣医生到他那里去．治疗鼻尖．给他用蜡做了一个假鼻镶上．仍使他充任近侍。

波罗奈王没有王子．只有一个王女与外甥。他把二人在自己身旁养育。二人长大以後．成了互相恋慕的伴侣。因此国王召集诸大臣．告诉他们道．『我的外甥是这王位的继承者．把女儿嫁了他给他灌顶吧。』说後又思量道．『我的外甥究是血族．所以还是给他娶个别个国王之女而灌顶．女儿则嫁给别的国王吧。这样我的血族就可繁殖．我的王统可以有二支了。』於是与诸大臣协议．说是『非给他们隔离不可．』便使外甥住在一处．王女住在他处。他们已十六岁了．深相爱慕．王子心想．『用甚麽方法把舅父的女儿从王宫里带出来吧．』於是唤了女大相师来．赠以千金。相师道．『如何报谢。』王子道．『你所尝试的事没有一件不成功的。请用甚麽理由．把我舅父的女儿从王宫里带出来。』相师道．『主啊．晓得了。我到大王那里去．这样禀告他吧．「大王啊．王女有恶运之神附身。但他离开王女．不加监视．已好久了。我乘这时机使王女坐在车中．率领许多武装之人．排成大队到墓场去．在圆坛後方．把死人卧在榻下．上置王女．溅以一百另八壶的香水．洗涤恶运之神使之流去吧。」这样禀告後．我便带领王女到墓场去。你在我去之日拿胡椒少许．叫武装的人们围绕了乘车先我到墓场去．将车停在墓场之门的一边．命武装的人们到墓地的林中去．你自己去到墓场圆坛的後方．佯装死人卧在那里。我到那里後将卧榻置在你上面．叫王女坐在榻上吧。你在那瞬间可将胡椒粉放入鼻孔．打二三次喷嚏。打到第三次喷嚏．我就弃了王女而逃。那时你可走近去．向王女的头灌顶．并向你自己头上灌顶．带领王女回到你自己那里去。』王子赞成道．『确是妙计。』

相师乃到国王那里去．将这事禀告国王。王答应了。又向王女告以实情。王女自然也承诺了。出发的那日相师通知王子．各率大队向墓地而去。为使伴随的人们畏惧起见．更道．『我将王女置於榻上以後．死人会在榻下打嚏．打嚏以後．就会从榻下出来．将所见到的第一个人抓住哩。大家要小心啊。』

王子先到．依吩咐卧在那里．大相师捧着王女．走到圆坛的後方．说声『不要害怕．』给她坐在榻上。那时王子将胡椒粉放入鼻孔．打起嚏来。他打嚏完毕．大相师立即弃了王女．大声叫喊．第一个先逃走了。相师一逃走．没有一个人再能停留．大家都弃了所拿的武器而逃。於是王子按照预定的计划行事．领了王女回到自己的地方去了。

大相师来到王的地方．把一切经过情形禀告国王。王觉得『当初我养育他们原想把她嫁给他．他们原是水乳交融地在一处成长的．』遂答应下来．後来将王位让给外甥．以王女为正妃．

剑相师又做了新王的近侍。一日．他来侍候国王．向了太阳站立着．他的蜡鼻酥了．落在地上．他觉得羞耻．便伏下头去。王笑着对他说道．『师啊．不要耽忧。喷嚏在有些人是善的．在有些人是恶的吧。你因喷嚏断了鼻子．而我却因此娶了王女而获得王位。』

王这样说了．又唱出下面的偈语来。

　　
同一件事对於有些人是善的．　　对於有些人却是恶的。

　　
所以没有一切都善的东西．　　也没有一切都恶的东西。

王用此偈叙述了这段因缘。後来施行布施等善事．依其业报．投生於应生之处。

结分

佛由此说法．说明世人所谓善恶的不一律．又把本生的今昔联结起来道．『那时的剑相师即今之剑相师．王的外甥则就是我。』

一二七　迦蓝都迦奴隷本生因缘　(〔菩萨＝长者〕)

序分

此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就一个口出大言的比丘说的。其中两桩事件〔序分与主分〕与迦多诃迦奴隷本生因缘〔第一二五〕完全相同。

主分

在这里．那个波罗奈长者的奴隶．名叫迦蓝都迦。他逃出去．娶了近地某长者的女儿．与许多从者同住在那里。波罗奈长者叫人寻访．不知他的下落．便派珍爱如子的小鹦鹉．叫他『去寻迦蓝都迦。』小鹦鹉这里那里地走着．到了那村子。那时迦蓝都迦为欲作河上之游．叫人拿了花鬘、薰香、涂香与软硬两种食物来到河边．正与长者的女儿坐在船上游河。

在这里．作河上之游的上流社会人士．都饮和有烈性之药的牛乳．使整日在水上嬉游．不致感到寒冷。迦蓝都迦满衔着这种牛乳．用以嗽口．嗽後将那牛乳吐出。吐时不吐在水上．却吐到了长者女儿的头上。

小鹦鹉走到河边．停在无花果树的枝上张望着．认出了迦蓝都迦．并见他将牛乳吐在长者女儿的头上．便道．『喂．奴隶迦蓝都迦啊．请你想想自己的出身与在世间的地位。满衔着牛乳嗽口．吐在出身高贵、幸福而有信仰的长者女儿的头上．是不行的。你得知道身分啊。』接着便唱出下面的偈语来。

　　
到处为家． 我是住在森林中的。　　你若被人找到．就将捉住．　　迦蓝都迦啊．饮牛乳吧。

迦蓝都迦认得是小鹦鹉．恐怕『事情败露．』便道．『喂．主人．你何时来的。』鹦鹉知道『他并不是因欢迎而喊我的。他想绞我的头颈．杀死我哩．』便道．『我对你没有甚麽事．』就从那里飞到波罗奈来．将所见情形详细告诉长者。长者道．『那家伙做了不当的事了．』便去对他发出命令．带到波罗奈来．使受奴隶之食。

结分

佛作此法话後．将本生的今昔联结起来道．『那时的迦蓝都迦是那比丘．波罗奈的长者则就是我。』

一二八　猫本生因缘　(〔菩萨＝鼠王〕)

序分

此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就一个欺诈的比丘说的。那时佛就那比丘的欺诈说道．『比丘们啊．这并不始於今日。在前生他也是个欺诈者。』接着就讲起过去之事来。

主分

从前．梵与王在波罗奈城治国时．菩萨受生於鼠族．具有觉智．身大如小猪．率领数百只鼠的从者住在林中。那时有一只豺．在各处旁徨着．见了这一羣鼠．心想．『欺骗这些老鼠．把他们吃了吧．』在鼠的住处附近．面向太阳．吸着风．以一只脚站着。

菩萨〔鼠〕从住处出去觅食．见到了这豺．心想．『是有德者吧．』遂走近旁边．问道．『你叫甚麽名字。』豺道．『名曰有法。』鼠道．『你本是四足着地的．为甚麽用一脚站着呢。』豺道．『我若用四只脚着地．大地就将不能支持．因此用一脚站着。』鼠道．『为甚麽张开了嘴站着呢。』豺道．『我是甚麽东西都不吃的．只吃风而已。』鼠道．『那麽为甚麽朝着太阳站着呢。』豺道．『因想礼拜太阳。』菩萨听了这话．心想『定是有德者．』从此以後．便与羣鼠朝夕奉侍他。但当他们奉侍完毕而回去时．豺攫住列在最後的一鼠．咬其肉．吃完以後．揩揩嘴．仍自站着。

一羣的鼠渐渐地减少了。老鼠们想道．『以前我们住处是不够的．住着很是拥挤．现在却有余地而很宽敞了．这是甚麽缘故呢。』乃将此事告知菩萨。菩萨一面想．『何以鼠少下去了呢．』一面对豺起了怀疑．打算『试他一下．』便於敬礼之时．使羣鼠先行．自己走在後面。豺向他扑来时．菩萨见那家伙飞扑过来．想捕捉自己．便说道．『哦．豺啊．你这样修行律法不是背叛律法吗。你为了欺骗他人．所以挂着法律的招牌而行走．』接着唱出下面的偈语来。

　　
以法为招牌．　　  暗中作恶．
　　

使人信用．　　故人名之为猫。

鼠王这样唱着．飞扑过去袭击豺的头部．咬住颚下的颈动脉．将脉管咬破．结果了他的性命。羣鼠回转身来吃完了豺而去。据说．实际上先来的吃得着肉．後到的并未吃着呢。从此以後．羣鼠就毫无忧虑了。

结分

佛作此法话後．把本生的今昔联结起来道．『那时的豺是现在的欺诈的比丘．鼠王则就是我。』

一二九　火种本生因缘　(〔菩萨＝鼠王〕)

序分

此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就一个欺诈的比丘说的。

主分

从前．梵与王在波罗奈城治国时．菩萨是羣鼠之王．住在林中。那时有一只豺．当森林中火灾勃发之时．不能逃脱．乃将头靠着一树站着。他全身的毛统烧掉了．只有头上靠着树的一部分尚留有如髻的小小一丛毛。一日．他在岩上的蓄水池中饮水．顾影见髻．说道．『我有了经商的资本了．』遂在森林中旁徨．发见了鼠穴．说．『欺骗这些老鼠们．把他们吞食了吧．』就如前〔参阅第一二八〕所述．站在近处。

那时菩萨出去觅食．见到了他．觉得『是有德者．』走近前去．问道．『你叫甚麽名字。』豺道．『我名曰火种。』菩萨道．『为甚麽来到此地。』豺道．『为保护你们。』菩萨道．『打算怎样保护我们。』豺道．『我知道用拇指计数的法术。你们明朝出外觅食时我来计数．归来时再来计数。这样朝夕念着数保护你们。』菩萨道．『那麽请保护吧．伯父。』他答应说『好．』出去时数『一、二、三．』归来时也照样地数着．把列在最後的一只鼠捉来吃。以下与前面一样。只是在这里．鼠王回转来突立着道．『喂．火种啊．你头上的髻．不是因法而生着．是为了要想肥胃而生着的。』接着唱出下面的偈语来。

　　
那髻不以德为因．　      　那髻以食为因。
　　

用拇指数是无用的．　　火种啊．你须知足。

结分

佛作此法话後．把本生的今昔联结起来道．『那时的豺是那比丘．鼠王则就是我。』

一三〇　拘悉耶女本生因缘　(〔菩萨＝阿闍棃〕)

序分

此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就舍卫城某女子说的。相传．那女子系某信心甚深的优婆塞婆罗门之妻．无有信心．罪业深重．夜间耽於邪淫．日间不做一事．装出卧病模样．躺在牀上呻吟。那婆罗门问道．『妻啊．你有甚麽不舒服吗。』妻道．『因为风邪身体作痛。』婆罗门道．『那麽你要些甚麽呢。』妻道．『请给我拿甘蜜、极好的粥、米饭、油等来。』婆罗门将妻所求的东西统统拿来给她．替她做一切事．好像奴隶一样。

妻於婆罗门回家时卧在牀上．不在家时就与情夫二人过光阴。婆罗门因『妻所患的风邪一点不见痊可．』一日．拿了薰香、花鬘等物．到祇园精舍来．向佛礼拜．然後坐在一隅。佛问道．『婆罗门．发生了甚麽事情了吗。』婆罗门答道．『世尊．妻说身患风邪。我替她搜求好的酪、油与最上的食物。妻的身体已健了．肤色也好。只有风邪没有痊愈。我看护着她．连到这里来参诣的工夫都没有。』佛知道婆罗门的妻邪恶．便道．『婆罗门啊．前生贤人曾说过．「如果妻这样地卧牀不起．疾病不好．就以如此这般为药．」只因轮回了几回．所以你不晓得了。』接着就应他的请求．讲起过去之事来。

主分

从前．梵与王在波罗奈城治国时．菩萨生於婆罗门的大豪族之家．在得叉尸罗修习一切学艺．成为波罗奈名闻遐迩的阿闍棃。王城的刹帝利与婆罗门族的儿童多数来跟他修习学艺。

那时．有一个住在乡下的婆罗门．从菩萨学三吠陀与十八学处．定居於波罗奈．每日分二三次来参访菩萨。婆罗门的妻是个无信仰心、罪业深重的女人。一切与上面所述的情形一样。

菩萨听了「因此原由．竟连受教诫的闲暇都没有」的话．晓得「女主人〔妻〕是骗他而卧着的．」心想．「把适於治她的病的药教他吧．」便对他道．「你嗣後不可给她以酪、牛乳与饮料等物。将五种果子投入牛的粪尿之中．盛在新的铜器里面．使带点铜臭。然後拿着绳、索子或树藤说．「这是於你的病有效的药．吃了此药便去服务．或作与你所吃的食物相当的工作吧。」说毕你且唱下面的偈语。

　　
你若不服药．　　就以绳索、树藤抽打。
　　

抽打了几千下以後．　　抓住你的头发．
　　

将你在地上滚转．　　    再用手殴打。

这样一来．她从那瞬间起会立刻做事了吧。」婆罗门表示同意地说「不错．」便如所教地制了药．说道．「妻啊．请服此药。」妻道．「这是谁教你的。」婆罗门道．「妻啊．是阿闍棃。」妻道．「请丢了。我不要服。」梵志取出绳子等来道．「你若要不服．那就服这足以治你病的药吧。否则就给我做与所吃的粥、米饭相当的工作。」说着就唱出下面的偈语来。

　　
当应言语而食．　　          应食而言语。
　　

你拘悉耶啊．　　言语与食在你是两不相应。

婆罗门女拘悉耶听了此偈感到惊怖．於是受阿闍棃的教诫．开始做事．知道「欺瞒阿闍棃非自己的能力所及．」奋发地着手做事了。悟到「阿闍棃知我罪深．从此以後不宜再有此种举动．」由於对於阿闍棃尊敬之念．从此以後就慎於作恶．保守德操。

结分

那婆罗门之妻听了这话．也觉得「正觉者〔佛〕知道了我的事情．」由於对佛的尊敬之念．不再为恶行了。

佛作此法话後．把本生的今昔联结起来道．「那时的婆罗门夫妇即今之婆罗门夫妇．阿闍棃则就是我。」

第十四章　不与品

一三一　不与本生因缘　(〔菩萨＝长者〕)

序分

此本生因缘．是佛在竹林精舍时．就提婆达多说的。恰巧那时．比丘众集合法堂．谈论道．「法友啊．提婆达多不知感恩．不知如来之德。」佛走进法堂来．问道．「比丘们．你们此刻会集於此．谈论何事。」比丘众答道．「在谈论如此这般的事。」佛道．「比丘们啊．提婆达多不知恩德．并不始於今日。他在前生也曾不知恩义。」接着就讲起过去之事来。

主分

从前．摩揭陀王在摩揭陀国的王舍城治国时．菩萨是拥有八亿金财产的长者．名曰螺长者。当时波罗奈也有个有八亿金财产的辟利耶长者。这两位长者非常莫逆。可是因了某种事情．波罗奈的辟利耶长者遭了不幸．全部财产都丧失光了。他因陷於穷困．无处投靠．便带了妻去投靠螺长者．从波罗奈出发．徒步走到王舍城．来访螺长者的住宅。螺长者道．「好友来了．」拥抱相迎．殷懃地加以款待。过了几日．螺长者问道．「哦．朋友．你来此何事。」他回答道．「我遭了不幸．全部财产都丧失了．没有可以投靠的地方。」螺长者道．「原来如此。你不必焦忧。」说着便叫人开了自己的宝库．取了四亿金给他．此外．财产、从者、甚至家畜与物品也全部分作二分．将一半给他。辟利耶带了财产回到波罗奈．就重兴家门了。

後来．同样的不幸降临到螺长者身上了。那时螺长者想道．「我以前曾大大地扶助过朋友．将财产平分了给他。如今那友人见了我当不致拒绝．去投靠吧。」於是带了妻．步行到波罗奈。向妻说道．「妻啊．跟我在街市上一同行走．於你是不相称的。我雇马车来接你．你乘着马车．率同许多从者随後来吧。在我打发马车来以前．请暂在这里等候。」乃将妻留在城门口的一家人家的屋里。

於是自己进了波罗奈城来访问长者之家．告以「友人螺长者从王舍城来了。」辟利耶迎接他说．「请进来。」可是见了他的服装．不站起身来．也不向他寒暄．只问．「你来此为了何事。」螺长者答道．「为拜望你而来。」他又问道．「你耽搁在何处。」螺长者道．「宿处还没有定。我把妻留在城门口的一家人家的屋里而来。」他道．「我这里没有地方留你们住宿。现在我将食物送给你．请你拿了到甚麽地方去烹调来吃吧。」就吩咐仆人道．「用布片包一顿婆粉糠给他。」据说那日．他曾叫人筛净了装在一千辆左右车子上的糙米．贮藏在仓库里。他以前曾从螺长者处得四亿金而归的．这忘恩的大恶徒．只以一顿婆的粉糠赠给恩友．仆人将一顿婆的粉糠盛入篮中．拿到菩萨的地方来。菩萨心中想道．「这恶徒以前曾受过我四亿金．而现在他只给我一顿婆粉糠。我收不收呢。」一种念头随即浮现在脑中了。「这不可信赖的忘恩者．因我零落之故．弃绝了与我的友情。若说他所给的粉糠是粗恶之食而不收受．那我也弃绝了友情了。世间愚人以所给之物微薄而拒绝收受．因此常破坏友情。我把他所给的粉糠收下．用自己之力建立友情吧。」便将那粉糠包在布片中．走向街头．回到妻所停留的家里来了。

妻向他问道．「你得到了甚麽。」他回答道．「妻啊．我的朋友辟利耶长者给了我一顿婆粉糠．叫我走出。」妻道．「你为何领受了呢。这样的东西怎能报谢四亿金呢。」说着．就呜咽起来。菩萨道．「妻啊．你不要哭。我因怕断绝了与他的友情．想用自己的力来建立友情．所以把那东西收下了。你为甚麽悲伤呢。」接着就唱出下面的偈语来。

　　
吝惜而不与．　　愚人彼此的友情便断绝。
　　

所以虽只半摩那糠．　　  我也并不辞谢。
　　

如是则友谊不断．　　       必能永久。

长者之妻听了此偈．仍然哭泣不止。恰巧那时．有一个螺长者送给辟利耶长者的农仆．从门口进来。这农仆听到了长者之妻的泣声．便走了进来．遇见昔日的主人夫妇。这时农仆俯伏在主人的脚下．哭着问道．『主人．你因何事来此。』长者将经过情形全盘坦白地告诉了他。农仆安慰他道．『主人．我知道了。请你不必忧虑。』说後就伴送到自己家中．叫夫妻二人洗了澡．劝他们用饭。又去关照别的人们。说．『旧主人来了。』过了几日以後．所有的农仆．喧扰着到宫庭去控诉。

国王唤他们近前．问道．『究竟是甚麽一回事呢。』他们将事件毫无遗漏地禀告国王．国王听了他们的话．便唤两长者来．先向螺长者问道．『大长者．听说你曾将四亿金给与辟利耶长者．这话是真的吗。』他回答道．『大王啊．我的朋友为求助於我到王舍城来时．四亿金自不消说了．且曾不问生物与无生物．将所有的财产平分了．以一半给与他。』国王又问辟利耶长者道．『那是事实吗。』他回答道．『大王．是的。』於是国王又问．『此次螺长者来访你时．你可曾好好款待他呢。』他默然不答。国王复对他道．『那时你不是叫人用布片包了一顿婆粉糠给与他的吗。』他听了这话．依然不答。国王与各大臣商议『应如何处置』後．命令臣下道．『你们去到辟利耶家中．将他家中的全部财产给与螺长者。』菩萨禀道．『大王啊．我不要别人的财产。只将从前我所给他的交还我就好了。』於是国王命将属於菩萨的财产交还。

菩萨复得了从前给与辟利耶长者的财产．与许多农仆回王舍城．重兴家业．作布施等善行．依其业报．投生於应生之处。

结分

佛作此法话後．把本生的今昔联结起来道．『那时的辟利耶长者是提婆达多．螺长者则就是我。』

一三二　五师本生因缘　(〔菩萨＝王子〕)

序分

此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就阿闍波剌榕树下三魔女诱惑之经说的。佛引用了以下面的句子开始的经。

　　
爱、嫌恶与染的三女．　　      艳冶夺目而出现。
　　

然而如风吹飘落的绵毛一般．　　佛将她们屏退了。

佛这样地将此经说至最後时．比丘众集合法堂．谈论起来道．『法友啊．三魔女现出美若天女的几百种姿态．走近佛去诱惑他。但佛竟连眼睛也不曾张开。佛的威力不是惊人吗。』这时佛来到法堂．问道．『比丘们．你们此刻会集於此．谈论何事。』比丘众答道．『在谈论如此这般之事。』佛道．『比丘们啊．我已灭尽一切漏．获得一切智了。不看魔女．毫不足怪。前生我烦恼未尽．希求菩提时．也未尝因烦恼而破了根之自制去看天女般美容．以是遂获得了大王国。』接着就讲起过去之事来。

主分

从前．梵与王在波罗奈城治国时．菩萨是一百个兄弟中之最年少者．详情与前面得叉尸罗本生因缘中所说相同。那时得叉尸罗的市民．来访住在市外的菩萨．要求献呈王权．行了灌顶礼。後来他们以天都般的饰物装饰得叉尸罗．以帝释宫的庄严装饰宫城。菩萨进了得叉尸罗市．在宫城的楼阁上揭起纯白的天盖．昇至镶着宝石的玉座．以天王般的尊严仪容就位。又有大臣、婆罗门、居士、刹帝利的王子等．身上着了种种华美的服装．侍立在国王的周围。一万六千个美若天女的舞妓．都是跳舞、歌谣、音乐的名手．熟练最上的游艺．她们一齐跳舞、唱歌、奏乐．宫城充满了歌谣、音乐的声响．宛如海上雷鸣。

菩萨见自己的荣光如是之盛．心想．『我若瞧这些夜叉的天女般的美姿．则是自招灭亡．这旺盛的荣光便看不到了吧。我因遵守辟支佛的训戒．得到了这荣光。』不觉因感激唱出下面的偈语来。

　　
守持辟支佛的良训．　　      刚毅不动．不怀怖畏．
　　

不落夜叉的诱惑之网．　　大怖畏消灭．而得到安稳。

大萨埵〔菩萨〕如是以偈说法。後以正法治国．作布施等善行．依其业报．投生於应生之处。

结分

佛作此法话後．把本生的今昔联结起来道．『那时赴得叉尸罗获得王权的天子就是我。』

一三三　火焰本生因缘　　　　(菩萨＝鸟王)

序分

此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就某比丘说的。那比丘从佛受了业处．前往边境．在某村附近的森林地方定住下来．那时适逢雨期。在雨期的第一月．他出外托鉢时．所住的小舍烧毁了。他因失了住家．非常困苦．遂与信徒们商量。他们说．『晓得了．立刻建造小屋吧。』可是并未着手．三个月便过去了。他因没有适当的住家．遂不能获得业处。雨期终了以後．他未曾得到一分业处．便赴只园来到佛的地方．恭敬地作礼．而後坐在一隅。佛亲切地打了招呼．问道．『比丘啊．你顺利地得到业处了吗。』他将经过情形．不论吉凶．从头细述一遍。佛道．『比丘啊．在前生．畜生也能辨别於自己利或不利．利时就居住下来．不利时就弃了住所迁移至他处。你怎麽不知道那住所对自己利或不利呢。』接着就应他的请求．讲起过去之事来。

主分

从前．梵与王在波罗奈城治国时．菩萨生而为鸟。他年长後交了好运．成为百鸟之王。那时．在某森林地方的湖边．有一株枝叶繁茂的大树。他在那树的附近．率领一羣鸟类栖居着。因那大树的枝叶伸展到湖的水面．许多鸟栖在枝头上．常将粪落到水面上去。

那湖中有一个名叫犍陀的龙王居住着。龙王心想．『这些鸟常将粪落在我所住的湖中。现在从水面上生起火来．烧了那树．把这些鸟赶走了吧。』他这样地发了怒．於众鸟栖宿在树枝上的夜半．先使湖水如汤般沸腾起来．其次使冒出烟来．最後使发出火焰．高如多罗树。菩萨见火焰从湖面上冲起．便告大家道．『哦．朋友啊．火能烧物．而水能灭火。然而如今水已燃烧起来．我们不能再留在此地了。非迁到别处去不可。』说着就唱出下面的偈语来。

　　
安稳之地似已有了敌人．　　              水中冒着烟火．
　　

此大树上如今已无我们的住所．　　走吧．湖已为我们所畏怖。

菩萨如是唱了偈後．便带领了听从警告的鸟飞到别的场所去了。而那些不听菩萨的话．留在那树上的鸟．终於被焚死了。

结分

佛作此法话後．说明四谛。说毕四谛．那比丘证得阿罗汉位。佛又把本生的今昔联结起来道．『那时听从菩萨之言的鸟是佛的从者．鸟王则就是我。』

一三四　禅定清净本生因缘　(〔菩萨＝大梵天〕)

序分

此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就法将舍利弗敷衍佛自己在僧迦舍城门所提出的简单问题之事说的。下面的过去的故事便是。

主分

从前．梵与王在波罗奈城治国时．菩萨在森林地方临终之际．说道．『非想．非无想．』〔中略〕然而仙人们不信菩萨的高足弟子的说明。因此菩萨从光音天降下．站在空中．唱出下面的偈语来。

　　
有想者常苦．　　              无想者亦常苦。
　　

舍离有想．无想的两端啊．　　等至之乐才真清净。

菩萨如是说法．讲述高足弟子之德．然後回梵天界。於是仙人们始信高足弟子之言。

结分

佛作此法话後．将本生的今昔联结起来道．『那时的高足弟子即是今之舍利弗．那大梵天则就是我。』

一三五　月光本生因缘　(菩萨＝大梵天)

序分

此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就长老舍利弗在僧迦舍城门敷衍问题之事说的。

主分

从前．梵与王在波罗奈城治国时．菩萨在森林地方．临终之际．应弟子们的质问．答说『月光、日光』後．生於光音天。然而仙人们不信长老的解释。因此菩萨从光音天降下．站在空中．唱出下面的偈语来。

　　
如在此世以智慧　　        修无念定。
　　

思惟月色、日光．　　未来当生光音天。

菩萨如是教示弟子的仙人们．讲说高足弟子之德．复返於梵天界。

结分

佛作此法话後．将本生的今昔联结起来道．『那时的高足弟子是舍利弗．大梵天则就是我。』

一三六　金色鹅本生因缘　(〔菩萨＝鹅鸟王〕)

序分

此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就偷罗难陀比丘尼说的。舍卫城有一个优婆塞．以大蒜赠给比丘尼团。并且吩咐司农园的园丁道．『若有比丘尼来．每人赠二把或三把。』後来比丘尼众常为取大蒜到他家中或农园里去。却说．一日．适逢休息日．他家里已没有大蒜了。偷罗难陀比丘尼与其夥伴一同到他家里去．声言『为取大蒜而来。』他家说．『这里已没有大蒜了．请到农园去取。』她便转赴农园．与其夥伴拿了许多大蒜回去。农园的园丁发了怒．告诉人们说．『这些比丘尼怎麽无限制地拿了许多大蒜回去呢。』少欲的比丘尼众听了这话．也动了气。比丘尼众更诉诸比丘众。他们也生了气．将此事禀告佛世尊。

佛将那比丘尼谴责了一顿以後．向比丘众随机说法道．『比丘们啊．贪欲之人对於生身的母亲．也是不亲切、不顺从的。要这样的人去教化无信心者．使信者的信仰加深．希图得到未得的施物．既得的施物源源不绝．凡此种种．没有一件会成功。反之．少欲的人能教化无信心者．能使信者愈加深信．能得到未得的施物．能使既得的施物源源不绝。』又道．『偷罗难陀比丘尼的贪欲．并不始於今日．前生也是贪婪的。』接着就讲起过去之事来。

主分

从前．梵与王在波罗奈城治国时．菩萨生在某婆罗门的家里。到了能辨别事理的年龄．娶婆罗门之女为妻．生了三个女儿．名叫南陀、南陀婆蒂、升达利南陀。菩萨死後．妻与三个女儿投靠在别人家里。

菩萨那时生而为鹅．具宿命智。成长後．羽毛金色．很是美丽。他看着自己的雄大的形姿．心想．『我是死於何处而生在这里的呢．』立刻了解『是在人类的世界。』其次观察『我妻婆罗门与女儿们怎样生活着』时．知道『替别人做事．度着困苦的生活。』因此他心里想道．『遮蔽我身体的黄金羽毛．具有可以拉长的性质。今後给她们每人一把羽毛吧。我妻与女儿们由此得以安乐过活了吧。』於是他到她们的住处．停在栋梁上。女儿们与妻见了．问道．『喂．你是从甚麽地方来的。』他道．『我是你们的父亲。在这世间死後．投身为金色鹅。现在我来与你们相会。嗣後你们毋须再被雇於人．过困苦的生活了。我给你们每人一把羽毛吧。将这毛卖了．安乐度日就是。』说後就给以羽毛而飞去。於是那为妻的婆罗门女就富裕而幸福了。

却说有一日．那婆罗门女对女儿们说道．『女儿啊．畜生的心是不可靠的。你们的父亲总会有一日不到这里来吧。这次他来时．将他的羽毛一概拔掉．收归我们所有吧。』女儿们道．『倘如此做．父亲会觉得痛吧．』表示不赞成。婆罗门女性本贪婪．一日．金色鹅来时．便招呼道．『请到这边来．』等他到了她手边．就用双手将他捉住．把羽毛统统拔了下来。因她违反菩萨的意志．用暴力拔取之故．所拔下的羽毛都变成了鹤的羽毛．一根不剩。於是菩萨虽鼓起翅膀．也飞不得了。婆罗门女便将他放入大壶中．给以饵食。可是後来所生的羽毛都是白色。羽翼生成以後．他飞往自己的栖所．不再来了。

结分

佛讲述此过去的故事毕．说道．『比丘们啊．偷罗难陀比丘尼的贪欲．并不始於今日。前生也是贪得无厌的。那时她因贪欲失去黄金．现在又因自己贪婪之故．得不到大蒜。今後她将吃不到大蒜了吧。别的比丘尼也因偷罗难陀比丘尼之故．同样地吃不到大蒜了。所以．即使可以多得．也非知适量不可。又．所得不多时．也非如所得甚多一样地满足不可。决不可作过分的希望。』接着就唱出下面的偈语来。

　　
须知足於所得．　　          贪欲是恶事。
　　

因捕住鹅鸟王．　　黄金遂从她们手中失去。

佛说此事．从种种方面加以谴责．然後规定了『凡食大蒜的比丘尼皆非忏悔不可』的学处。又把本生的今昔联结起来道．『那时的婆罗门的妻即今之偷罗难陀比丘尼．三个女儿即今之三个比丘尼．而那金色的鹅王则就是我。』

一三七　猫本生因缘　(〔菩萨＝石匠〕)

序分

此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就『迦那之母』的教诫说的。当时舍卫城有一个优婆夷．叫做『迦那之母。』她因女儿的名字得名．优婆夷是已得预流果的圣声闻。她把女儿迦那嫁给某村的同族男子。某时．迦那因事回娘家来。住了二三日後．丈夫遣使者来说．『迦那速归．务望即叫迦那回来。』迦那听了使者的话．对母亲道．『母亲．那麽我得回去了。』母亲道．『你在这里滞留如此长久．须得带点土产回去。』就做起糕来。

恰巧那时有一个托鉢僧．站在她家的门口。这位优婆夷叫那僧就了座．给他在鉢中盛满了那糕。这比丘回去後．把这事告知别的比丘．别一比丘也来取糕。那比丘又将此事告知别一比丘．别一比丘也来取糕。这样把糕给了四个比丘。所做的全数糕施完．迦那仍不能回去。迦那的丈夫两三次地差使者来。第三次差使者来时．叫他传言道．『如迦那不回来．我就要迎娶他女为妻了。』然而因了这缘由．迦那到第三次催促後依然不归．迦那的丈夫便另行迎娶了。迦那接到报告悲伤哭泣。

佛知道了这事．於清晨着衣持鉢．到迦那之母的住处来．就了所设之座坐下．向迦那的母亲问道．『迦那因何哭泣。』其母答道．『因如此这般之故。』佛乃安慰迦那的母亲．说法後离座而起．回到精舍去了。

却说．因三次做好的糕给那四个比丘拿去．以致迦那不能回至夫家的事．给僧团中知道了。有一日．比丘众集合法堂．开始谈论道．『法友啊．四个比丘三次吃了迦那之母所做的糕．致迦那不能回去。大优婆夷因女儿迦那为夫所遗弃．听说非常伤悲呢。』这时佛进来问道．『比丘们．你们此刻会集於此．谈论何事。』比丘众答道．『在谈论如此之事。』佛道．『这四个比丘吃了迦那之母的食物．使她陷於悲叹．并不始於今日。前生也曾使迦那之母苦恼过．』接着就讲起过去之事来。

主分

从前．梵与王在波罗奈城治国时．菩萨生在石工的家里．成长後．巧於凿石之技。迦尸国某市镇上．有一个大富豪。他在库中藏有四亿金财产。他的妻亡故後．因对於金钱的爱着之心很深的缘故．转生为鼠．栖居在宝物库之上。後来．那富豪的家族都陆续死去．富豪自己也死去．连那村子也消灭了。

那时．菩萨在从前有村子的废墟．凿开了石头雕刻着。那鼠每次出来求食时．见到菩萨．便对他起了爱着心．心里忖道．『我虽有许多财产．但因没法使用．这财产也许会丧失的。不如与这人在一处．靠这财产来过活吧。』因此．有一日．鼠用嘴衔了一个金币．到菩萨那里来。菩萨见了．用温柔的言语说道．『哦．鼠啊．你为甚麽衔了金币来呢。』鼠道．『我以此金币给你使用．也请你给我买肉。』菩萨答应说．『好．』便拿了金币回家．以别的些少的钱买了肉给鼠。鼠得了肉回到自己的栖所．把肉吃了个饱。以後鼠便每日给菩萨以金币．菩萨也每日买了肉来给鼠。

却说．有一日．那鼠被猫捕住了。鼠向猫道．『猫啊．杀我是不行的。』猫道．『为甚麽不行呢．我肚子饥饿．要想吃肉了．非把你杀掉不可。』鼠问道．『你的想吃肉．只是一日的事呢．还是每日都如此。』猫答道．『那当然是随时要吃肉的。』鼠道．『那麽我随时将肉送上吧．请你放了我。』於是猫对鼠说了一声『那麽你得小心．』便把鼠放走了。从此以後．鼠将自己所得的肉分作二分．以一分给猫．其余一分则留作自己享用。

可是．一日．鼠被别的一只猫捕住了。那时鼠也如以前一样地对猫说．求猫把他放了。从此鼠便将肉分作三分来吃。既而鼠又被别的一只猫捕住了．也以同样的条件而得释放。从此鼠便将肉分作四分来吃。後来又有另一只猫将鼠捕住了．鼠也以同样的条件而获救．从此鼠便将肉分作五分来吃。自从将肉分作五分来吃．之後．鼠因食物不足．身体衰弱．肉瘦血减了。菩萨见了鼠．问道．『鼠啊．你怎麽瘦弱了。』鼠回答道．『因为这个缘故。』菩萨安慰鼠道．『那麽你怎麽不早告诉我呢。我来救你吧．』

於是菩萨凿好了一块透明的晶石．把中间挖空了．拿来吩咐鼠道．『你走入这里面好了。倘猫来了．不论任何一只．你用强硬的话骂他吧。』鼠便走进那水晶石中躺着。不久．一只猫来了．说道．『不给我肉吗。』鼠对猫骂道．『哦．恶猫啊．为甚麽要给你肉呢。你去吃自己孩子的肉吧。』猫不知鼠躺在水晶石中．怒不可遏．便叫『捕住你．』猛扑过去．胸膛撞着水晶石．立时心脏破裂．眼珠几乎迸出．当场毙命．倒在一旁。其他几只猫．以同样的经过．也都死了。从此以後．鼠就毫无恐惧．每日给菩萨两个或三个金币。彼此和洽度日．毕生不破友情．依其业报．各投生於应生之处。

结分

等正觉者佛述此过去之事毕．复唱出下面的偈语来。

　　
一只猫得食以後．　　忽然第二只猫出现了．　　第三、第四也跟着而来．　　但他们都因水晶石碎身而倒毙。

佛作此法话後．把本生的今昔联结起来道．『那时的四只猫即今之四个比丘．鼠是迦那之母．凿制晶石的石匠则就是我。』

一三八　蜥蜴本生因缘　(〔菩萨＝蜥蜴〕)

序分

此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就一个伪善者说的。其故事与前面猫本生因缘〔第一二八〕相同。

主分

从前．梵与王在波罗奈城治国时．菩萨生为蜥蜴。那时在国境以内的村子附近的森林地方．有一个证得五通的仙人作着非常的苦行．住在一小舍中。村人对那仙人都极尊敬。在仙人不时往来的道路之旁．有一个蚁塚。菩萨〔蜥蜴〕便住在那丘中。他住在此处．常一日两三回到那仙人的地方去．倾听富有教训、意义深长的话．然後恭敬地向仙人作礼．回到自己的住所。後来那仙人向村人辞行．离开该地而他去了。自那有德的仙人去後．另有一伪善的仙人来．住在那小舍中。菩萨以为『这次来的仙人大概也是有德的．』便到他那里去。

却说．有一日．时当暑季．起了不合时季的风暴．蚁从蚁塚中爬出。蜥蜴想吃那蚁．四处匍匐着。村人们出去．捉了许多蜥蜴．用那适於烹调油肥之物的酸醋与砂糖把蜥蜴肉加味烹调了送给仙人。仙人吃着蜥蜴肉．因其味美．生了味觉欲．寻思『此肉味道极好．究竟是甚麽肉呢．』及知道『是蜥蜴肉．』便想．『我这里不时有大蜥蜴来的．杀而吃其肉吧。』於是仙人把锅子、酥油与盐等物放在一边．又手执木槌藏在黄衣的袖内．坐在小舍的门口．等候菩萨到来．表面上则装着非常冷静的样子。

菩萨打算『今晚去访问仙人．』便离住处而去．到了将近仙人的居处．见仙人神情十分兴奋．心里忖道．『仙人的神情不若平日坐着时的平稳．他对我．眼色凶险。好生看着吧。』那时菩萨适在仙人的下风之处．闻到蜥蜴肉的气味了。想道．『这伪仙人现在一定已吃过蜥蜴肉了．一定是因为此肉味美起了味觉欲．想乘我到他的地方来时用槌将我击毙．把我的肉烹调来吃。』因此之故．他不走近那仙人去．就转身回去了。仙人知菩萨不近前来．心想．『这蜥蜴一定晓得我有杀心．所以不来。他现在虽不到我这里来而想回去．我却不让他如此。』遂拿出槌来投掷过去。那槌碰着了菩萨的尾尖。菩萨很快地逃入蚁塚．从另一端的洞口探出头来叱责他道．『你这伪仙人啊．我之所以到你的地方来．是因了以你为有德的缘故。现在我已明白你是虚伪的东西。像你这样的大恶贼．实不配着此种仙人的服装。』接着就唱出下面的偈语来。

　　
愚人啊．结鬘於你何用．　　皮衣於你何用．
　　

你不是只饰外观．　　  心中充满了贪欲吗。

菩萨这样地把那伪仙人谴责了一顿以後．便爬入蚁塚去了。伪仙人也就离那场所而去。

结分

佛作此法话後．把本生的今昔联结起来道．『那时的伪仙人即今之伪善者．以前那位有德的仙人是舍利弗．蜥蜴则就是我。』

一三九　二重失败本生因缘　(〔菩萨＝树神〕)

序分

此本生因缘．是佛在竹林精舍时．就提婆达多说的。相传．那时比丘众在法堂上谈论道．『法友啊．如果火葬用之薪．两端都燃烧了．而中央部分受了沾污．那麽不论在森林中或在村子里都不能再作柴薪用了。提婆达多亦然．他因此解脱之教出家．两方失败而遭排斥．其结果远离了在家的享乐．而於沙门的所作也不能成就。』这时佛来到法堂．问道．『比丘们啊．你们此刻会集於此．谈论何事。』比丘众答道．『在谈论如此之事。』佛道．『比丘们啊．提婆达多的二重失败．并不始於今日。前生也有过同样的失败。』接着便讲起过去之事来。

主分

从前．梵与王在．波罗奈城治国时．菩萨生为树神。那时某村中有渔夫等住着。却说．某时有一渔夫．带了年青的儿子．手执钓钩出去．走到平日他们大家钓鱼的池边．投下钓钩。钓钩将沈在水中的一段树根钩住了。渔夫拉不起来．心想．『一定是一条大鱼。差儿子到妻那里去．叫妻与邻人吵闹吧。这样就没人会来希冀分配获物了。』於是对儿子道．『你从这里回家去．告诉你母亲说．已钓到了大鱼。叫她与邻人吵闹。』吩咐儿子前往。却说他因拉不起钓钩．担心钓钩折断．便将外衣脱了丢在岸上．跃入水中去。他由於得鱼的贪欲心．这里那里地搜索鱼儿．撞着树根．撞坏了两只眼睛。丢置在岸上的外衣．被贼偷去了。他痛得心神颠倒了．一只手掩着眼睛从水中爬起．发着抖去寻摸外衣。

却说．渔夫之妻在家里开始去寻是非．她打算『做些出人意料之外的事．』便在一只耳朵上挂了多罗树叶．一只眼皮用锅煤涂黑了．抱着犬出去访问邻右。有一女友见了．便道．『你一只耳朵上挂了多罗树叶．一只眼皮涂得墨黑．如抱爱儿似地抱着犬．从这家走到那家。唉．你疯了。』渔夫之妻道．『我没有发疯。你毫无理由．用恶语侮辱我。喂．拉你到村长那儿去．叫你付八迦诃婆那的罚金。』於是口角起来．二人同到村长那儿去了。然而裁判的结果．罚金却科在渔夫之妻这方面。人们将她绑了起来．『快付罚金．』用笞鞭挞她。

树神见到渔夫之妻在村中所行的事与渔夫在森林中所遇的灾难．站在树叉间说道．『哦．渔夫啊．你在水中与在陆上所做的事．都是恶事．两方都归失败了。』接着便唱出下面的偈语来。

　　
眼睛失明．衣服被夺．　　妻在友家受笞刑．
　　

不论在水中、陆上．　　你所做的事都错了。

结分

佛作此法话後．把本生的今昔联结起来道．『那时的渔夫是提婆达多．树神则就是我。』

一四〇　鸟本生因缘　(〔菩萨＝鸟王〕)

序分

此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就一个有名的慈善家说的。其事件出在第十二编跋陀娑罗树神本生因缘〔第四六五〕中。

主分

从前．梵与王在波罗奈城治国时．菩萨生而为鸟。一日．国王的司祭官在郊外沐浴．身上涂了香．着了花鬘．穿了上好衣服．回到城市中来。城门的拱门上．有甲乙两鸟栖止着。甲鸟向乙鸟说道．『朋友．我来将粪撒在这婆罗门的头上吧。』乙鸟道．『莫作此种恶事。这婆罗门是个伟人．使伟人动气是不行的。他如恼怒起来．会将鸟统统杀死吧。』可是甲鸟却说．『无论如何我非这样做不可。』乙鸟道．『那麽你一定就会被发觉的．』说着迳自逃走了。当婆罗门在那城门的拱门下通过时．那鸟就如抛花彩般将粪撒在婆罗门的头上。婆罗门非常愤怒．以致憎恨所有的鸟了。

那时有一个管米仓的婢女．在仓门前将米摊开了晒在日光中．在旁看守着．既而睡去了。一只山羊见婢女睡着了．便跑过来吃米。婢女醒来见到山羊．立刻将他赶走。婢女再睡熟以後．第二只、第三只山羊跑到那里来吃米。婢女三回将羊赶走．心里想道．『这山羊再三来吃米。晒着的米已被吃去一半．损失自然极重。须使山羊不再来才是。』於是在火把上点着了火．拿在手里假装睡熟而坐着．一只山羊来吃米了。婢女立即跳起来．用火把去打．於是火烧着山羊毛了。山羊因身上烧起来．心想『灭火』而奔跑．跃入接近象厩的有枯草的小屋．去擦身子。火延及枯草．烧了起来．延烧至象厩．象身也烧着了．有许多象负了伤。兽医无法医治．乃去禀告国王。

国王向司祭官问道．『师啊．兽医说不会治疗象．你可知道有甚麽良药吗。』司祭官道．『大王．知道的。』国王道．『求甚麽好呢。』司祭官道．『大王啊．鸟的血精是好的。』於是国王命令臣下道．『那麽杀鸟去采血精。』从此以後．鸟相继被杀．但并不能得到血精。鸟的屍体到处累积．所有的鸟都大起恐怖了。

当时．菩萨〔鸟〕率领了八万只鸟．住在火葬场的森林中。有一只鸟来．将这次鸟族发生大恐怖的事件告知菩萨。菩萨心想．『欲除我同族所遭遇的恐怖．只此一法。我就试行此法吧．』乃行十波罗蜜．由慈波罗蜜引导着．一跃而抵宫城．从开着的大窗子里飞入．到了玉座之下。时有一男子想将那鸟捕住。国王就了玉座．制止说．『捕捉不得。』菩萨凝神行着慈波罗蜜．好一会．然後从玉座下出来．向国王说道．『大王啊．国王应不为乐欲等所囚而行政治。又．应为之事应注意熟虑而後为之。又．现在所行之事．有成就之望者则行．无成就之望者则不可行。倘若国王所行之事本无成就之望．而强要施行．则人民为大恐怖所袭．遂起死的恐怖。司祭官因心中怀恨在说谎语。鸟是并没有血精的。』

国王听了鸟的话大悦．将黄金的精致的椅子赐与菩萨．叫他坐下。等待着菩萨就席．以百千次精制的油涂在羽毛上．进献那用金器盛贮的国王自用的美食．又使他饮了饮料。菩萨充了饥而无苦痛时．国王向菩萨问道．『智者啊．你说「鸟是没有血精的。」为何鸟没有血精呢。』菩萨道．『因此缘由．』乃用了响彻天宫的声音说法．唱出下面的偈语来。

　　
心脏不绝地因恐怖而颤抖．　　身为一切世间而痛楚．　　鸟安有血精．　　这是我同族的常态。

菩萨这样地宣说了理由．又教诫国王道．『大王啊．国王不应不加思虑而行事。』国王大悦．将王权授给菩萨。菩萨再交还给国王．复授国王以五戒．恳求对於一切有情加以保护。国王听了法话．即允许保护一切有情．并常与鸟以食物．於是每天煑米数十斤．加和各种佳味．捣碎以饲羣鸟．对於菩萨则特别给以国王的常食。

结分

佛作此法话後．将本生的今昔联结起来道．『那时的波罗奈国王是阿难．鸟之王则就是我。』

第十五章　　避役品

一四一　蜥蜴．本生因缘　(〔菩萨＝蜥蜴王〕)

序分

此本生因缘．是佛在竹林精舍时．就一个背叛佛的比丘说的。其故事的内容．与女颜象本生因缘〔第二六〕中所述者相同。

主分

从前．梵与王在波罗奈城治国时．菩萨受生於蜥蜴的胎里．长大後．率领许多蜥蜴的眷属．住在某河畔的大洞穴中。他的孩子的小蜥蜴．与一只避役非常亲密．遂成了游伴。说『我来抱你吧．』就将避役搂抱起来。有将他与避役亲近之事秘密告知蜥蜴之王者．蜥蜴之王立刻唤儿子来．告诉他道．『唉．你竟在与恶者交际。避役乃贱种．与那样东西为友是不行的。你如继续与他交际．则所有蜥蜴的种族．都将被那避役所污辱吧。此後不可再与他交际了。』但那小蜥蜴依然与那避役作着亲密的交际。菩萨〔蜥蜴之王〕虽再三劝告他．他仍不能与避役断绝往来。菩萨觉得『在不远的将来．因那避役之故．也许会有灾祸临到我们身上。为预防起见．实有豫造遁路的必要．』因令部下在一方造了非常通风的出路。

这时．他的孩子小蜥蜴身体渐渐发育起来了。但那避役却与以前一样大小．毫无甚麽变化。他屡次地说『搂抱吧．』而爬到避役身上来。这与以前完全不同了．在避役觉得宛如一座小山压在身上。他开始感到苦恼．心想．『如果他数日间尽是这样地来搂抱．则我的生命危险了。不如串通猎师．将这蜥蜴一族完全除灭了吧。』

在一个大雨停止後的暑日．蚁穴的羽蚁从穴中飞出来．蜥蜴到那里来捉羽蚁来吃。那时有一个捉蜥蜴的猎师．为了想破坏蜥蜴的洞穴．一手拿了锄．一手牵着犬．到那森林中来。避役见了那猎师．心想．『今天我要达到自己的愿望．』便走近猎师旁边．在他面前坐下．问道．『喂．你究为甚麽在森林中行走的。』猎师答道．『为捉蜥蜴而来。』避役道．『我知道许多蜥蜴所居的洞穴。你有火与稻草吗。』说着就领猎师到那里去了。他对猎师说道．『喂．请将稻草放在这里．点了火使冒出烟来。在这四周叫你的犬看守着．你自己则拿着大棍棒将那接连出来的家伙尽行击毙．使屍骸堆积如山。』他如是教唆毕．心想．『现在让我来看仇人的结局吧。』於是躲在隐处．只将头露出了看着。猎师把稻草一薰．蜥蜴被烟所困．从穴中接连飞出来了。猎师将飞出来的尽行击毙。有从他手边逃出的．则被犬所捉。於是蜥蜴一族的大灭亡便到临了。

菩萨觉到『果因避役而生祸患了．恶人诚不可与之交际．幸福决不依恶而生。徒因一只恶的避役之故．致许多蜥蜴陷於灭亡．』便从遁路里脱出．唱出下面的偈语来。

　　
与恶人亲昵．　　不会有真的乐。　　反足使自己受灾祸．　　如蜥蜴族之与避役。

结分

佛作此法话後．把本生的今昔联结起来道．『那时的避役是提婆达多．菩萨之子即不听告诫的蜥蜴之子．是背叛的比丘．蜥蜴之王则就是我。』

一四二　豺本生因缘　(〔菩萨＝豺王〕)

序分

此本生因缘．是佛在竹林精舍时．就提婆达多图谋杀佛之事而说的。某时．有许多比丘集合法堂．就此事纷纷谈论。佛听了说道．『比丘们啊．提婆达多企图杀我．并不始於今日。前生也曾有此企图。但他不仅不能杀害我．反而自陷苦境。』接着就讲起过去之事来。

主分

从前．梵与王在波罗奈城治国时．菩萨投生在豺的胎里．後为豺王．被许多豺羣围绕着．住在墓地的林中。某时．王舍城举行热闹的祭典。那简直可说是酒祭．人们任性饮酒。有许多无赖汉带了许多酒肉来参加．一面叫艳装的妓女唱歌．一面饮酒吃肉。到了深更．肉已吃尽．而酒则尚有不少余剩。那时他们中的一人喊道．『拿肉来。』有人应道．『肉已吃尽了。』那人道．『我在时非有肉不可。既然如此．我就到那墓地去．把来吃新的死人肉的豺杀死．拿豺肉来吃吧。』说着就执了大棍棒．走出街道．从间道来到墓地．手持棍棒．假装死人．仰卧在地上。

时菩萨与豺羣一同来到那里．见到了他．心想．『这不是死人．』打算『试探一下．』便向下风走去．试嗅他身体的气味。知道不是死人的气味．心想．『调戏他一下将他赶走．』遂来到他旁边．咬住了棍棒之端而强拉。那人不但不放开棍棒．却连菩萨近来都不知道．所以把那棍棒握得更紧了。菩萨稍向後退．说道．『你这人啊．如果你是死人．则我拉棍棒时．你不会握得更紧。你以为你这样做．我就辨不出你是活的还是死的吗。』接着就唱出下面的偈语来。

　　
你虽假装死人而躺着．　　可是拉你的棍棒时．
　　

你牢执不放．　　你以为这样就能瞒过去了吗。

菩萨如是高声唱着．那无赖汉觉得『他已发觉我没有死．』便站起身来．将棍棒掷过去。可是没有掷中。无赖汉叫喊道．『糟糕．这回我失察了。』菩萨回过头去．说道．『啊．你用棍棒掷我．你一定要堕入八大地狱十六小地狱了。』说了便去。无赖汉毫无所得．空手离开墓地．沿着水沟回到街上来。

结分

佛作此法话後．把本生的今昔联结起来道．『那时的无赖汉是提婆达多．豺王则就是我。』

一四三　威光本生因缘　(〔菩萨＝狮子〕)

序分

此本生因缘．是佛在竹林精舍时．就提婆达多在象头山自许为佛之事而说的。提婆达多早失禅力．声名堕地。他自以为『还有恢复的方法．』向佛提出了五项请愿。但这些请愿全被拒绝了．於是他在佛弟子二长老所率领的教团沙门中．把尚未熟达律法的比丘五百人．带引到恒河之畔．另组了一个教团．在该地营其独立自主的教团生活。佛察知那些比丘们的知识已达圆熟的时机．便遣二长老前往。提婆达多见二位长老来访．非常欢喜．打算『今夜要向他们说法．显示我佛陀的威仪．』遂自正威仪．显现如来似的相好．告诉他们道．『尊者舍利弗啊．比丘们尚未疲劳．也不感倦怠。你若欲作法的问答．请与比丘们为之。我因畧患背痛．想去伸了手脚休息一下。』就躺下入睡。於是二长老就向比丘众说法．使他们领悟了沙门的道果．率引他们全体上竹林精舍去了。

拘迦利发见那精舍已空无一人．便到提婆达多那里．说道．『提婆达多啊．那二长老说服了你的弟子．把他们带走．只留了一个空精舍了。你为甚麽眠着的呢。』说着就剥去他的衣服．用脚踢他的胸部．如蹴瓦砾一般。他口中吐出血来．苦痛得昏晕过去．倒在地上。

佛向长老问道．『舍利弗啊．你去时．提婆达多如何。』舍利弗答道．『世尊．提婆达多见了我们很高兴。他为了要显示佛陀的威相．现作如来般的相好．却招致了大祸。』佛听了他的回答．说道．『舍利弗啊．提婆达多模拟我的相好而招祸．并不始於今日。在前生也曾招过祸的。』接着答应了长老的请求．讲起过去之事来。

主分

从前．梵与王在波罗奈城治国时．菩萨生而为长鬣狮子．住在雪山的黄金窟中。一日．他离开那洞窟．悠然而起．睥睨四方．一声咆哮．跑向远处觅食去了。不久．咬死了一只大水牛．只将其肥美部分的肉吃了．便下山来．行至某湖之畔．饱饮了清鲜之水．然後回到自己的洞窟去。

那时．有一只豺正在觅食．突然遇见了这狮子．无法逃避．不得已俯伏在狮子的脚下。狮子问道．『豺啊．你怎麽了。』豺回答道．『我愿做你的奴仆。』狮子道．『好．你服侍我吧。我给你好的肉吃。』说着就带那豺回到黄金窟来。从此以後．豺老是取狮子王的残食过日。不消数日．渐渐地肥大起来了。

一日．狮子王躺在洞窟中向豺吩咐道．『豺．你试出去．站在山顶上．如果见到在山麓游玩的象、马、牛或其他任何动物．只要是你所想吃的．你就说「我要吃他的肉．」向我行一个敬礼．说「请你显威光．」如此我就杀而吃其肉．将吃剩的分给你吧。』豺站在山顶上．一经发见他所想吃的各种动物．就回到黄金窟来报告．俯伏在狮子王的脚下．说道．『请你显威光。』於是狮子便迅雷似地扑过去．纵使是精气饱满的象．也结果了他的性命．吃其肥美之肉．然後将吃剩的分给豺吃。豺吃饱了肉．回到自己的栖所来愉快地睡眠。

随着时日的经过．豺的心渐渐傲慢起来了。他想．『我也有很好的四足．何必每日依人过活呢。从今以後．我也要自己杀了象与其他动物．而吃其肉了。百兽之王的狮子．靠了「请你显威光」这一句话．竟能杀死精气饱满的象。如果我也使狮子对我喊「豺啊．请显威光．」则我也能将精气饱满的象杀死．而吃其肉吧。』於是来到狮子王的地方．说道．『我领受你所杀的象肉．日子已很长久．现在我想自己杀死一只象．而吃其肉。请让我坐在你所坐的黄金窟中。你如发见到在山麓徘徊的象．可否请到我这里来．说一句「豺啊．请显威光」呢。我别无其他愿望。这是我对於你唯一的恳求。』

那时狮子王对豺说道．『豺啊．能杀象的只有狮子族。我敢说．能杀象而吃其肉的豺．这世间是一只也不会有的。你还是将这样大的野心打消．吃着我所杀的象肉过活吧。』豺虽经狮子王这样告诫．却仍不能放弃他的希望．再三恳求。狮子王因不能拒绝他的要求．遂答应下来。说『那麽请进我的住家去坐着．』叫豺坐在黄金窟中。

狮子在山麓发见了一只精气饱满的象．便跑到洞窟的入口来告诉道．『豺啊．请显你的威光。』豺从黄金窟中悠然站起来．睥睨着四方．咆哮了三次．说道．『好．那麽让我咬住象的面额的性徵吧．』便扑了过去．可是误摔落在象的脚下了。象举起了右脚踏住他的头．头盖骨碎为微尘。象乃用脚将他的死骸凑集成一块．把粪尿撒在上面．然後一声高叫．逃入森林深处去。菩萨见这光景．说道．『豺啊．快显你的威光．』接着唱出下面的偈语来。

　　
你的头盖碎了．　　头破裂了．　　你的胸骨都已成粉了。　　现在正是显你威灵之时了。

菩萨如是唱偈．於天年终後依其业报．投生於应生之处。

结分

佛作此法话後．把本生的今昔联结起来道．『那时的豺是提婆达多．狮子则就是我。』

一四四　象尾本生因缘　(〔菩萨＝仙人〕)

序分

此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就邪命外道说的。从前有许多邪命外道住在祇园精舍的後院．作着种种的苦行。许多比丘们见这些苦行者．或蹲踞以支持身体．或如蝙蝠般从树枝上挂下．或坐在荆棘上．或以五火焦身．作着种种错误的苦行．便来到佛的地方．问道．『世尊．靠着这些苦行．会有甚麽利益呢。』那时佛答道．『比丘啊．这种苦行决不能产生善果。据说前生曾有贤人．以为这种苦行可以产生善果．带了圣火到林中去。然而靠了那圣火供养等等的力．并没有甚麽功德利益显现出来．因而终於以水浇火．把火熄灭。终於因凝思而获得神通力与禅定力．生於梵天界哩。』接着就讲起过去之事来。

主分

从前．梵与王在波罗奈城治国时．菩萨生在西北部某婆罗门的家里。当他诞生之日．他的父母点了圣火．盛作供养。到了十六岁时．父母唤他近前．对他说道．『儿啊．我们曾在你诞生日．点了圣火而供养。如果你欲过在家生活的话．那麽你得学习三吠陀。若欲赴梵天界．那麽就拿了圣火到林中去．点燃圣火不绝．供养大梵天．以祈求功德．将来能生於梵天界吧。』他答说．『不愿在家．』便拿着圣火前往林中．结了小庵．燃点圣火．住在那里。

有一日．他在某村尽端受了牛的供养．便牵着那牛回庵来了。那时他想．『若以此牛供圣火之神．那是很好的吧。』既而转念一想．『唉唉．刚巧没有盐了。没有盐．圣火之神怕不会吃的吧。到村中去讨点盐来．用盐腌过了供祀圣火之神吧。』他将牛系在那里．到村中讨盐去了。

他去後．有一羣猎师到那里来．他们看见了那只牛．就扑杀、烹调．吃了个饱．然後将牛的尾巴、脚爪与皮撒散在一边．把吃剩的肉统统收集起来拿走了。那婆罗门回来．见了牛尾等残物．便倾侧着头想道．『这个圣火之神．连属於自己的东西也不能充分守护．何能守护我呢。尊敬、供养这圣火之神．并无利益功德可得．自是无益之事。』

他已失去了尊敬圣火之神的心思了．自语道．『啊．圣火之神啊．你连自己之物也守不住．怎能守护你以外的我呢。肉已失去了．这些残余的东西．请你忍耐受用吧。』说着就将牛尾等残物掷向火神．唱出下面的偈语来。

　　
没有威力的圣火之神啊．　　这里虽有几多供物．　　那不过是牛尾之类罢了。　　肉被吃去．　　而今已空无所有．　　快将牛尾等吃了吧。

菩萨这样唱毕．浇水将火灭了。後出家为仙人隐士．获得神通力与禅定力．死後生於梵天界。

结分

佛作此法话後．把本生的今昔联结起来道．『那时灭火的仙人就是我。』

一四五　罗陀鹦鹉本生因缘　(〔菩萨＝鹦鹉〕)

序分

此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就前妻的爱着说的。其故事也见於根本生因缘〔第四二三〕中。佛对那比丘说道．『比丘啊．女人是难以守护的东西。即使能够守护而守护之．但欲继续守护却也困难。你在前生能守护女人而曾守护过．但．并不能继续守护下去。现在如何能够守护呢。』接着就讲起过去之事来。

主分

从前．梵与王在波罗奈城治国时．菩萨生为鹦鹉。迦尸国有一个婆罗门．饲养菩萨与其弟弟．恰如父亲一般。并替菩萨起名为褒多婆达．把他的弟弟唤作罗陀。

那婆罗门之妻品行不端。某时．婆罗门因商事须往远方旅行．招了菩萨兄弟来．吩咐道．『我不在家时．如果你们的母亲有不端的行为．你们须加以阻止。』菩萨答道．『是．父亲．如果我们有这能力．自当加以阻止．但若为我们的能力所不及．则除沈默旁观之外别无他法。』婆罗门委托鹦鹉监督其妻．自己便作长途旅行去了。

从他出发之日起．他的妻的乱行日甚一日。出入全无限制。弟弟罗陀不忍见母亲的行为．向菩萨劝告道。『兄啊．父亲出发之前．曾吩咐我们说．若母亲有不端的行为．叫我们加以阻止。然而现在母亲的乱行．只是一日比一日加甚。我们不可不加以阻止。』菩萨道．『你智慧浅．经验也没有．所以说出这样的话来。实际上．纵使抓住了母亲的身子．把她带了来．也是管不住她的。我们能力所不及的事．怎麽能够做呢。』接着就唱出下面的偈语来。

　　
罗陀啊．　　你连夜半来访者有几多也不知道。　　力所不及的事莫去想．　　拘悉耶女情火炽燃．其欲难遏。

他如是制止罗陀向母亲进忠告。於是她於丈夫不在家的期间．任意妄为。婆罗门回来後．唤褒多婆达去．问道．『母亲如何。』菩萨据实详细告知婆罗门．又改了话头道．『父亲啊．你为何要与这样的女人同居呢。我们现已将母亲的恶行完全说出．所以已没有住在这里的必要了。』说毕．丁宁地在那婆罗门的脚下行了敬礼．与其弟罗陀同向森林方面飞去了。

结分

佛作此法话後．说明四谛。说毕四谛．那不幸的比丘证得须陀洹果。又说．『那时的婆罗门夫妻即今之二人．罗陀是阿难．褒多婆达则就是我。』

一四六　鸟本生因缘　(〔菩萨＝海神〕)

序分

此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就几个老比丘说的。他们出家以前．住在舍卫城．都是富豪的家长．互相作着友谊的交际。大家在励行善事的期间．倾听了佛的说法．这样想道．『我们对於家庭生活还有甚麽期望呢。假如随侍在佛左右．加入美的佛的教团而出家．舍离此世的忧患劳苦．多好啊。』於是将一切财产给与子女．抛弃了咽着眼泪的家族．加入佛的教团而出家了。然而他们虽出了家．却不能遵守与出家人相应的沙门法．因为年老的缘故．也不能如实地修行佛法。虽出了家．却与在家一样．在精舍中造了小屋．独自居住着。不出外乞食．也不到别的地方去．只往来於自己的妻子之家．暗中行乐。

在这些长老之中．某长老有一个旧妻．她照顾所有的长老们。因此他们也将自己所得的食物拿了来。会集於她家中．一同恣意作乐。她也将贮藏着的酱、酱油等物取出来．给与他们。可是她突然患病而死了。因此这些长老们回到精舍来．互相抱住了头颈．在精舍附近大声叫唤着说道．『那个优良而亲切的优婆夷亡故了。』有许多比丘听见他们的泣声．从这里那里集拢来．问道．『你们究为甚麽这样哭泣。』他们答道．『有一个朋友．也就是以前的妻．她是个优良、亲切的人．而今死了。她一晌照拂我们．真是很好。从此以後我们怎能再得这样的人呢。因此悲泣着啊。』

比丘众见了他们的狂态．便集合法堂谈论起来。『法友啊．长老们互相搂抱着头颈．在精舍附近叫唤的．原来为了这理由。』那时佛来到那里．问道．『比丘们．你们此刻会集於此．谈论何事。』比丘众说明理由道．『在谈论如此之事。』佛道．『比丘们啊．他们因她之死而悲泣、呼唤．并不始於今日。前生她投生为雌鸟．当她坠海溺死之际．友伴的羣乌．也说「我们要汲乾了海水将她救出．」而作无益的努力。那时他们的生命因贤者而得救。』接着就讲起过去之事来。

主分

从前．梵与王在波罗奈城治国时．菩萨生为海神。那时有一只鸟与其妻一同到某海岸去觅食。该地方适值举行龙神祭．众人在海岸设了祭坛．以乳酪、米饭、鱼肉、火酒等物供祀龙神．祭事完毕．便各自回家去了。乌来到那祭场．见到了乳酪等祭品．便一同将这些乳酪、米饭、鱼肉等大嚼起来．并且痛饮了酒。他们夫妇都喝得酩酊大醉．说是『我们要下海去逛逛．』来到沙汀开始洗澡。一个大浪忽然袭来．将雌鸟卷入海中深处。有一条大鱼过来啄住她的身体．把她吞食了。雄鸟扬声悲泣道．『唉．糟了．我的妻死了。』许多鸟听到了他的悲泣声．聚集拢来．齐声问道．『你究为了甚麽而哭泣。』他道．『诸位．我妻在这沙汀上洗澡．被大浪卷去了。』他们听了这话。便也异口同声地号淘大哭起来。那时他们之中有作这样想的。『我们把这海水来处置吧。将水汲出．使海空了．救出我友之妻如何。』这样一说．他们立即表示赞成．各自用口去满含海水．汲出於外。可是海水是咸的．他们的咽喉渐渐地感到渴了．遂站起身来．走到乾燥的陆地上去休息。这时腮部感到疲乏了．口乾渴了．眼睛合拢来倦颓欲睡了。於是他们互相齐声说道．『唉．只要我们能力所及．自必将海水汲来．排出於外。然而一面汲出一面海水却满起来。我们终究不能使海空虚的。』接着就唱出下面的偈语来。

　　
我们的腮疲了。　　我们的嘴乾了。　　可是海水并不减少。　　而且愈益增多。

那些鸟这样唱後．仍齐声说道．『那雌鸟实有美好的嘴．有可爱的眼睛．容姿绝美。又有悦耳的声音。然而被这盗贼般的海所杀了。』浩叹不已。他们这样悲叹着时．海神出来．现出可怕的形姿．将他们逐走。於是他们才得幸福。

结分

佛作此法话後．把本生的今昔联结起来道．『那时的雌鸟是他的旧妻．雄鸟是那长老．其他的鸟是长老们．而海神则就是我。』

一四七　花祭本生因缘　(〔菩萨＝虚空神〕)

序分

此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就一个起不净之念的比丘说的。佛向他问道．『比丘啊．听说你心怀不净之念．真的吗。』他回答道．『是．真的。』佛追问道．『你究对谁起了这种不净之念呢。』他回答道．『对於原来的妻。世尊啊．她实在是个美丽而温柔的女人。我没有她．是一刻也不能安住的。』那时佛对他道．『她於你是个一无好处的女人。前生你曾因她而受磔刑之苦。而你常为她神魂颠倒．因而命终後堕入地狱。现在你何以还这般爱着她呢。』接着就讲起过去之事来。

主分

从前．梵与王在波罗奈城治国时．菩萨生而为虚空神。那时恰值波罗奈城举行迦底加祭的夜祭。各街道装饰得如美丽的天国．全城人们兴高彩烈．作着各种余兴。时有一个穷汉．他只有一袭粗劣的衣服。因屡经洗濯着用。到处都满了摺皱。

然而他的妻却带执拗向他说道．『喂．我想穿了浓染的红蓝华服．再披上外衣．与你一同出去看迦底加祭的夜祭。』男的听了很窘．说道．『你怎麽说出这样的话来。我们穷人能穿了浓染的红蓝华服．悠闲地散步吗。』那女的嗔怒道．『没有红蓝的华服．我不出去看夜祭了。请你带别的女子同去吧。』男的问道．『你怎麽说出这样无理的话来与我为难。究竟要怎样做才能得到红蓝的华服呢。』女的教他道．『男子汉有志气．甚麽事做不来。哪．国王的红蓝园里就有许多红蓝草啦。』男的道．『啊．你这个人啊．那地方好比鬼神所管领的莲池．而且监视极严．无论怎样也不能走近去的。你不要起这种无理的妄想．还是满足於现在所有的吧。』女的强劝道．『现在是夜半．黑暗无光。一个男子单身总可去得吧。』他被她如是再三地劝唆．遂为爱情所缚．终於答应下来了。『安心吧．你勿焦忧。』他安慰了她一番．就在那夜抱着牺牲性命的决心．离了那街．来到国王的红蓝园中．破了篱笆潜入内苑。守卫听到了破篱的声音．说『有贼．』将他围住．捉住了他的手足．打骂一顿．然後将他绑起来。

天亮以後．他被拉到国王的面前来了。国王命令道．『拉去游街．并处以磔刑．将他刺死。』於是把他反绑起来．鸣钟击鼓．押着游街示众．然後用锐利的枪刺他。那苦痛真是难熬。又有一只鸟停在他的头上．用尖锐如刺的嘴去啄他的眼珠。然而他对於这种苦痛毫不介意．只是一昧想着他妻子的事自想『我不能使你穿了红蓝的浓染华服．两手搭在肩上．一同去看迦底加祭的夜景．非常觉得可惜。』唱出下面的偈语来。

　　
鸟虽来啄我眼．　　我却不觉得怎麽痛。　　不能与穿浓染的红蓝服的妻。　　互携着手．　　去看迦底加的星祭．　　真是恨事。

他临终如是悲痛着妻子的事．死後堕入地狱。

结分

佛作此法话後．把本生的今昔联结起来道．『那时的夫妻二人即今之夫妻二人．而在虚空中明见此事的虚空神则就是我。』

一四八　豺本生因缘　(〔菩萨＝豺〕)

序分

此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就离欲说的。舍卫城有钜商之子弟五百人．听了佛的说法．专心归向佛教．都出了家．住在给孤独长者在只园中所筑造的精舍里修行。可是有一日晚上．他们的心中萌起可厌的烦恼之念来了。他们懊悔自己不该出家希求远离诸欲烦恼．想再使欲念得到满足。

那夜．佛即以神通力．放出不可思议的光明．观察祇园精舍中的比丘众内心究为何种妄念所囚．看破了他们心中正在萌动的贪爱妄念。佛守护自己的弟子．宛如母亲之守护其独子．独眼者之珍护其一目。他们朝夕生起欲念时．就立即使之消灭．不使那欲念滋长。因此佛自己想道．『我像那转轮圣王驰驱．遍历其国土那样来干吧。我今向他们说法．使他们舍离欲念而证得阿罗汉位吧。』

佛从香室中出来．用了甘露似的声音。呼唤具寿的法宝长老阿难道．『阿难啊。』长老阿难走来向佛礼拜．恭敬待命问道．『世尊．有甚麽事。』佛命令道．『阿难．叫那些住在给孤独长者所建造的精舍中的比丘们全体在这香室前集合。』阿难心中暗想．『如果现在我只召集他们五百个比丘．他们会想到「佛已知道烦恼的妄念在我们的内心萌动．」心里抱着畏惧之念．对於佛的说法不能发问了吧。所以还是叫他们「一人不剩地去参集」吧。』於是答道．『世尊．遵命．』便拿了钥匙．来访各庵室。当所有的比丘众参集於香室之前时．佛的宝座业已预备好了。佛结跏趺坐其上．端正其身．如耸峙於大磐石上的须弥山。六色的佛的大光明两两成对．环绕周围．那光明普遍放散．其大或如大鉢．或如天盖．或如圆塔．终至到处透彻．如天际闪耀的电光．如动荡大海水底而上昇的朝阳。比丘众向佛稽首礼拜．围坐四周。佛居其中．如被绯红的布衣围绕着一般。

於是佛发出梵音．为比丘众说妙法道．『比丘们啊．为比丘者切勿起欲觉、瞋觉、害觉．是谓三不善觉。切莫以为内心所起的烦恼无足轻重。烦恼实是大敌。敌虽渺小．却不可轻视。只要．有隙可乘．常至产生破灭之患。所以小小的烦恼萌芽．如果滋长起来．终会产生大破灭吧。烦恼实如毒药．如搔痛痒．如毒蛇．如雷电．不应执着而应畏惧。瞬间所起的烦恼．也须藉思惟观念之力．不使在心内停留．要立刻打破他．使如莲叶上的露珠立即消碎。从前许多贤人．虽极微细的烦恼也必忏悔．不令其在内心再生．全然断尽。』接着就讲过去的事。

主分

从前．梵与王在波罗奈城治国时．菩萨生而为豺．住在某河畔的森林中。那时有一只老象．倒毙在恒河岸边。那豺於觅食时．发见了那老象的屍体。他非常欢喜．说是『了不得的食物．』来到他的旁边．先将他的鼻子咬住。但咬去恰如啃锄头一般。他唧咕道．『这部分无论如何也不能吃的．』一面去咬他的牙齿。但咬去也如啃硬骨头一般。其次试去咬耳朵。但咬去如啃淘箩一般。再其次试去咬腹部。但咬去如啃谷仓一般。再其次试去咬足部。但咬去如啃石臼一般。再其次试去咬尾巴。但咬去如啃木杵一般。他唧咕道．『这里也吃不得．』一壁这里那里地寻找．但并没有可吃的地方。结果找到了那象的肛门。这里全是柔软得如糕饼一样可吃的．而且味极甘美。於是他说．『好容易才找到这身体中最柔软．最美味的部分了。』便从那里慢慢地吃进去．终於爬入肚腹．吃到肾脏与肺肝了。当咽喉渴时．就吸他的血．疲惫而想休息时．就将身子躺在象腹中休息。他沈思道．『这象的肚腹．於我实在是舒服的住家。想吃的时候．任意有肉可吃。还有比这更好的事吗。』他不到别的地方去了．就在象腹内吃着肉过日子。

时间一日一日过去．那屍体被热风所吹．被灼热的日光所晒而乾燥起来．皮渐渐地收缩了。豺所爬入的入口．也逐渐收小．腹的内部渐渐黑暗起来．与外界全然隔绝了．屍体乾燥．肉也乾了．血液也完全乾涸了。他失了出口．就恐怖起来．这里那里地奔走、冲撞着．疯狂地寻求出口。他在腹中上下狂奔着．宛如饭米在釜中沸腾一般。

未几．大雨下降．那屍体受着湿气而膨胀．回复原状了．肛门张开．现出星一般的光来了。豺认出了那孔穴．说『好容易保全了性命．』便从象头方面回转来．以猛烈之势撞突肛门．用头穿破孔穴．遂得走出到外面。因为屡进屡出之故．他身上的毛都於通过肛门之际脱落了。他一面因多罗树般无毛的身体感到恐惧．一面继续进出着。当他停住了坐下来环顾自己的身体时．痛切地後悔起来。觉得『自己的这个苦痛．并不是任何人所给与的。全是由於贪欲的因缘．才产生这样的结果的。从此以後决不起贪欲之念了．也不再爬进象的体内去了。』他心中深有所感．唱出下面的偈语来。

　　
不再．　　再也不．　　爬入象的腹中．　　因为因果之报可畏。

唱毕便从那里离去．不再回顾象的屍体。从此以後．贪欲之心就丝毫不生了。

结分

佛作此法话後．说道．『比丘们啊．切勿增进心中所起的烦恼．要时常制御自己的心。』接着说明四谛。说毕四谛．那五百个比丘证得阿罗汉果．其余或证得预流果．或证得一来果．或证得不还果。佛又把本生的今昔联结起来道．『那时的豺就是我。』

一四九　一叶本生因缘　(〔菩萨＝仙人〕)

序分

此本生因缘．是佛在毗舍离近郊大林的重阁讲堂时．就恶太子离车说的。当时毗舍离是非常繁华的都市。城壁三重．绵亘数里．三面有崇峻的城楼耸峙着。城中常有七千七百零七个国王统治国家。又有同数的太子、将军、富豪住着。

在这许多太子里面．有一个名曰离车的恶太子。他的性质．真是凶悍、残忍、粗暴。忿怒残害之情．常如毒蛇般发作着。他一发怒．谁也不敢向他进忠告。无论他的父母、亲戚、朋友．没有一人能训戒他的．因此他的父母等以为『这位太子的性情实在凶悍、乱暴．除佛以外．无人能引导他了．』乃带他到佛的地方来．禀告道．『世尊啊．这太子确实脾气粗暴．很易激怒．非常为难。请说好的教训给这太子听听。』佛对那太子说道．『太子啊．人在心中不可有忿怒、粗暴、憎恶之念。不亲切的言语．足使血肉之亲的父母、儿女、兄弟姊妹、妻子、亲戚与朋友抱憎恶与不快之感。身心动摇．像扑过来要咬人的毒蛇．又像躲在森林中的盗贼．又像要吞人的恶魔。来世受生时．将堕入地狱。在现世．易怒的人．纵使他身上装扮得非常华美．而他的容姿是丑陋的。纵使他的面孔美如满月．也如太阳所晒焦的莲华．又如蒙着尘埃的黄金的皿鉢．是丑陋的。世人因丑恶的忿怒之故．或以白刃自戕．或服毒．或自缚．或从绝壁跳下．而死後则堕地狱。有残害心的人．在现世则被人唾骂．死後也必堕地狱。纵使受生於人界．生後也会生许多疾病。如眼疾、耳疾等．将一一接连而起。倘若去了瞋恚之念．就不会觉得苦了。所以．对於一切有情非有慈心、爱心不可。这样的人．方可脱地狱等类之苦。』

那太子听了这个说法．当下就起深切的悔恨之念．并生了慈爱之心与柔顺之心了。他满胸惭愧感激．不能擡起头来。那情形有如去了毒牙的毒蛇．斩掉了铗螯的蟹．又如折了角的水牛。

许多比丘们目击了太子的这种情形．集合在法堂中．专就此事发起议论来．说道．『离车太子的父母、亲戚、朋友．在长期间不能忠告训谕这位恶太子．怎麽佛一言之下便说服了他．使他自己忏悔了呢。这宛如驯象师尽六术制住了醉狂象一样。佛曾说过一种妙法．「比丘啊．经过驯象师调御的象．是善驰驱的。或在一方．或前或後．或右或左．能自由使之行走。驯马师、驯牛师之於牛马也如是。比丘啊．为如来、应供、等正觉者所调御的人．是很易引导的．能向导至八方面。他见色为色．乃至如实见色。这叫做瑜伽行无上的人法真实义。」此次对太子所说．不就是等正觉者所说的人法真实义吗。』

那时佛恰巧走到那里来．便问道．『比丘们啊．此刻会集於此．谈论何事。』比丘众回答道．『在谈论如此这般之事。』佛道．『比丘们啊．我的以一言使他驯伏．并不始於今日。前生也曾有过这样的事。』接着便讲起过去之事来。

主分

从前．梵与王在波罗奈城治国时．菩萨生在西北某婆罗门的家里。长大後游学得叉尸罗．修习三吠陀与其他一切学艺．卒业後回乡．暂时过着在家生活。既而因丧了父亲．便怀着出家修道之志．终於出家修行．获得神通力与定力．隐遁於雪山的庵里。在那里暂住了一些时候．因为缺乏盐与其他日用品的缘故．再回到人境．来到波罗奈市街．在御苑中住宿。

次日．他整顿衣裳．正肃威仪．穿上仙人的服装．入城行乞．遂到了王城的门前。时国王正在高楼凭窗远眺．见到了他．便很为他的正肃的态度与崇高的威仪所感动．暂时看得呆了。心里想道．『唉．那仙人实在真是威仪正肃．心意和谐。行时威相殊妙．步步如散布一千黄金．又如狮子王举步生威．若是世间有领悟正法的人．必就是这种人了。』便回头去呼唤侍臣。侍臣问道．『大王．有甚麽事吗。』国王命令道．『去唤那仙人来。』侍臣道．『是。』即走到菩萨〔仙人〕身边．恭敬作礼．不料把手放在他手中所持的铁鉢中了。菩萨吃了一惊．叱责道．『怎麽。』侍臣答道．『圣者啊．国王召你去。』菩萨拒绝道．『我住在雪山中。国王怎会知道我呢。』侍臣听了此言．便回去向国王报告。国王觉得自己左右没有可以谈心的伴侣．便命令道．『务须把他请来。』侍臣便再去向菩萨致了敬礼．强陪他到王城来。

国王恭敬地向菩萨行了敬礼．然後张了天盖．请他在黄金的玉座上坐下．亲自执箸供养各种珍味。问道．『圣者啊．你现住何处。』菩萨答道．『大王．我的住处在雪山中。』国王又问道．『圣者啊．此後将到甚麽地方去呢。』菩萨道．『大王．我正在找寻雨期安居的地方啊。』国王恳请道．『那麽．圣者啊．就请住在我们御苑中吧。』菩萨也就愉快地答应了。国王立即亲备食物供养菩萨．复赴御苑准备香室．建造夜间用室与日间用室．置备沙门需用的器物．吩咐园丁招呼服侍．然後回王城去。从此菩萨便暂住在国王的御苑里。国王每日必来访问两三次。

然而这大国中有个叫做恶太子的王子．性极粗暴凶悍．连国王对他也无可如何。亲近之人自更不消说了。大臣、婆罗门、市民虽都劝告说．『王子啊．这样的事是做不得的．那样的事是不应该做的．』但那些忠告．只愈增加他的忿怒而已．并不能使之听从。国王心中暗自思量道．『除这位苦行有德的圣者之外．谁也不能劝诱这太子吧。他一定能好好地训诫太子的。』於是陪着太子来访菩萨．说道．『圣者啊．这太子性情实在粗暴易怒。我们无论怎样也训诫不得。请以善巧方便教导他。』就将太子留在菩萨的地方．自己回去了。

菩萨偕太子在御苑中四处逍遥着。菩萨偶然发见了一株絍婆树的嫩芽．便问太子道．『太子．现在你试嚼嚼这树的嫩叶看．其味如何。』太子即取一叶来嚼．试尝滋味。说声『啊呀。』便将他唾弃在地上。菩萨问道．『太子．味道如何。』太子答道．『圣者啊．此树如烈性的毒草．现在已经如此。如果将来成长起来．会有许多人丧命吧。』菩萨迅速地摘取了那絍婆树的叶子．在手掌里揉碎了．唱出下面的偈语来。

　　
此树尚是一叶嫩芽．　　地上还未添增四叶．
　　

那叶已有剧毒．　　倘若成了大树则将如何。

那时菩萨劝诫太子道．『太子啊．你现在嚼着这絍婆树的叶子．说是「目前连这样的小叶．已有这种烈性的毒。长成以後不知将如何。」而将那叶揉碎丢弃了。人们对你．不是抱着与你对此树的同样感想吗。人们将说。「这太子在年青时已如此残忍易怒．若长大而为国王。真不知会干出怎样的事来。不知我们在他之下将怎样呢．」夺去你国王的荣位．像絍婆树一般连根拔起．把你驱逐出国吧。所以不可如絍婆树那样．此後要存心宽大、富於慈爱才是。』从此以後．太子就非常谦逊、慈爱而和蔼了。他很能体会菩萨的训诫．父死之後即位为王．作了布施等善行．依其业报．投生於应生之处。

结分

佛作此法话後．又道．『比丘们啊．那恶太子离车听从我的训诫。并不始於今日。前生我也曾训诫过他。』复把本生的今昔联结起来道．『那时的恶太子即离车．国王是阿难．那施教训的仙人则就是我。』

一五〇　等活本生因缘　(〔菩萨＝阿闍棃〕)

序分

此本生因缘．是佛在竹林精舍时．就交恶友的阿闍世王说的。阿闍世王对佛是怨敌．自与不法破戒的提婆达多结了亲交．遂致过信了他的虚伪不实的人格。说是『我非恢复他那行将失坠的声名不可。』费了许多国帑．在象头山建造庄严的精舍．不但如此．且听从了他的诬言．弑逆那为法王、已得须陀洹初学圣者之位、入声闻圣众之列了的父王．自己消灭了须陀洹道之因．而招到了大祸恨。但他听到了『因此罪孽．大地把提婆达多吞噬了』的事．却想『现在大地不会吞噬我吗．』不绝地为恐怖之念所袭．虽然身为王者．却连王者的安慰也得不到。他不能安眠．如那受巨鞭抽打的小象一般．尽是恐惧战栗着．似乎大地崩裂．自己堕入阿鼻地狱去了．又似乎大地来把自己吞噬了．又似乎自己倒堕至热铁地狱．正为铁的刀枪所刺。他真像受伤之鸡．恐惧得没有一刻的安宁。也曾想去参谒等正觉者〔佛．〕忏悔己罪．亲受指教。但终因自愧罪业过重．不易与佛接近。

那时适值王舍城内举行迦底加祭的夜祭。各街道都以灿烂的灯炬庄严．恰如天国在地上出现一般。国王被几多的朝臣、祭司围绕着．坐在黄金的玉座上。王见了那侍坐在玉座旁边的耆婆拘摩罗婆契．心中暗忖道．『我与耆婆同到佛那里去谒佛吧。然而我不便说．「耆婆．我自己不能去．你领我到佛面前去吧。」好．现有一个方便。我假如问．「当此清夜．我们所最应尊崇的沙门、婆罗门是谁呢。谁能使我们起崇敬归仰之念．慰藉我们苦恼的心呢．」许多朝臣听了．自会赞颂自己的师父之名．因此耆婆也定必赞颂佛的名字。如此就可与他同到佛那里去了。』於是就唱出五句诗来．赞美夜景。

　　
真是美的清夜啊．　　真是妙的清夜啊．
　　

真是明的清夜啊．　　真是愉快的清夜啊．　　真是欢娱的清夜啊。

『喂．当此清明之夜．使我们尊敬而给我们以心的平和的沙门、婆罗门是谁呢。』於是朝臣之中．有的赞称不兰迦叶之名．有的赞称末迦棃瞿舍利．又有的赞称阿耆多翅舍钦婆罗之名．有的赞称婆浮陀伽旃那之名．有的赞称散若夷毘罗棃沸之名．又有人赞称尼乾子之名。

国王听了这些答语．只是默不作声。原来他心里暗自期待着耆婆大臣的回答。然而耆婆因『想知道国王究竟是否期待着自己的答语．』仍暂时默然无语地坐着。国王忍耐不住了．便问道．『耆婆啊．你何故这样默不作声呢。』於是耆婆恭敬地离座而起．向佛所在的方向叉手合掌．遥致敬礼．然後说道．『大王啊．那应供等正觉者〔佛〕与其弟子一千三百五十人俱在我庵摩罗树林中．唯有那佛．才有这样殊妙的名声哩。』他为王说阿罗汉的九种功德．又进而讲有生以来未曾有过的超越一切豫言的佛的威相．然後劝请道．『大王啊．请尊崇那佛．倾听其法．而质疑念吧。』国王大悦．命令道．『那麽．耆婆啊．你去预备象车。』象车立刻预备好了。国王显出大王的威相．向耆婆的庵摩罗树林而去。时佛正在充满清香的僧庵中被许多比丘围绕着．王向之遥拜．又随处见到静如大海的比丘众．自语道．『我还未曾见过有这种威相的人哩．』为那庄严的威仪所感动．便合掌向僧伽致敬．加以赞美．然後向佛作礼．坐在一隅．就沙门果提出质问。

於是佛举行二拜读诵的仪式．为说沙门果经。王因此经说．欢喜之念不能抑制．求佛宽恕．离座恭敬作礼．而後退去。国王去不多时．佛向比丘众说道．『比丘啊．那国王善果之根已绝。比丘啊．若他不为了夺王位之故．剥夺戕害那正直的亲父法王的寿命．则他能立时断欲．舍离诸恶．而得法眼吧。然而他与提婆达多亲近．身犯大罪．所以终至失却了须陀洹果。』

次日．比丘众集合法堂．开始谈论道．『法友啊．阿闍世王身犯大罪．与非戒恶业的提婆达多亲近．杀害父王．遂致失了须陀洹。他是给提婆达多破灭的。』那时佛过来问道．『比丘们．你们此刻会集於此．谈论何事。』比丘众答道．『在谈论如此之事。』佛道．『比丘们啊．阿闍世王身犯大罪．自陷於大破灭．并不始於今日。前生也曾犯了大罪．自招破灭。』接着就讲起过去之事来。

主分

从前．梵与王在波罗奈城治国时．菩萨生在婆罗门族大富豪的家里。长大後游学於得叉尸罗．修习一切学艺．成为波罗奈城有名的阿闍棃．教授五百个青年。在这些青年之中．有一个名曰等活。菩萨将起死回生的法术传授给他。他虽受了回生法的传授．却还未曾得到解呪之法。一日．他对其他的青年夸耀着自己的法力．深深地走进某森林中．发见了一匹死虎。他遂向其他青年夸口道．『诸位．看我使这死虎复活。』其他青年道．『这怎麽可能呢。』他道．『请诸位好好看着。我一定要使他复活给你们看。』其他青年作告别之辞道．『如果能够的话．请一试吧．』说着便一齐爬到树上去了。等活念着呪语．取砂砾猛向那死虎掷去。那虎忽然活了转来．以猛烈之势扑来．咬住等活的咽喉．将他咬死．倒在那里。等活也倒在地上。二者一同并着倒毙了。青年们从森林中逃回来．走到那阿闍棃的地方．将情形详细报告。阿闍棃教训年青的弟子们道．『作恶业．犯禁戒．恬不知耻的人．常会受此种祸患。』接着就唱出下面的偈语来。

　　
人若与恶人亲昵．　　给恶人以帮助．
　　

则必致害己．　　犹如等活之於死虎。

菩萨以此偈向青年们说法．作布施等善行．後来依其业报．投生於应生之处。

结分

佛作此法话後．把本生的今昔联结起来道．『那时使死虎复活的青年是阿闍世王．有名的阿闍棃则就是我。』