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南传长部经典 【二卷】(二)
2018-01-12 15:30:26 来源:清净莲海佛学网 作者: 【 】 浏览:698次 评论:0

长部经典二


江链百据日译本重译


沙门芝峯校证


目次


大缘经第十五  奇崎修一原译  一


旧译 长阿含卷第一〇大缘方便经(大正藏一)。中阿含卷第二四大因经(大正藏二六).人本欲生经(大正藏一四).大生义经(大正藏五四)。本经开端.阿难言佛所说缘起法非深邃。却为易知.佛告以缘不了达此法者.不得出离轮回.於是为说缘起诸支(老死、生、有、取、爱、受、触、名色、识)之相关关系.更说计我者四类。七识住。八解脱等。其中述说缘起之系列.有二事可注意.一为本经唯举九支.二为述爱支之下.更有求、利、用、欲、着、嫉、守、护之枝末爱等.次第由爱生起.由最後之护.生杖、剑、鬬、诤、争竞、争论、恶口、妄语等无数罪恶法.而由此溯及受。换言之.於说缘起支之文中.存有末枝之释述是也。本经异译之人本欲生经.传有道安之注释.分别缘起初胜法门经及其异译之缘生初胜分法本经、婆沙论、俱舍论等.则引用大缘方便经.是知後世认为说缘起之经者.以此经为重要而特有其一系统.故研究十二因缘说.不得忽视本经也。

 

大般涅盘经第十六  平等通昭原译  九


旧译 长阿含卷第二至第四游行经(大正藏一).佛般泥洹经(大正藏五).般泥洹经(大正藏六).大般涅盘经(大正藏七)。本经就分量言.为长部经典中之最长经典.关於佛陀晚年.王舍城附近之消息.最後之说法.向涅盘地之道途。入灭、荼毗、分舍利等.所述颇详。本经全体.於巴汉双方经文中.难见一致.然就巴汉及汉译诸经相较.可得言者.为本经之二大骨干.一、为一代师主佛陀之入灭.二、为领导教团者.以後非为佛之自身而是法.不论佛或存或没.而此法当永为教团之中心。本经以此骨干为主.此外有附加补充.形迹所在.随处可见。所补充者.为佛之入灭谈话.其相互间.初无联系.嗣经整理.循序贯串.复於语句间.增补说明.因得演成此部经文。盖本经原非完整之作.而於佛之入灭谈话.当时编纂.似较散漫也。巴利圣典中.如大本经之过去佛传。中部经典第二六及第三六.律藏之大品小品.及小经集经.随处散记之佛陀生涯之事蹟.此等记述.皆属鳞爪.而完整佛传.除本经外.余无有焉。又本经中.有二特点.一、所述佛陀为生身之师.同於人法.二、所载偈文.皆为古雅文言.於此可见本经所存佛传资料.较近事实.足称为佛传文学之最古者。至华氏城之繁荣及三祸之豫言.以某教戒.勘校经律.辨其正邪.比丘相互间称呼之指示.起塔之说等.显属後代之事实。然跋只与摩揭陀之争.种族国城之七不退法.则为表示当时社会政情之资料。而经中诸偈.多系佛及弟子思想感情之吐露与咏叹.为僧团所传承.结集本经之动机在此.经文之中心亦在此.可谓为最原始之部分。

 

大善见王经第十七  千泻龙祥原译  五八


旧译 中阿含卷第一四大善见王经(大正藏一).长阿含卷第三游行经中分之後半(大正藏一).佛般泥洹经卷下(大正藏五).般泥洹经卷下(大正藏六).大般涅盘经卷中卷下(大正藏七)。新译本生经第九五(南传藏小部经典七).及行藏经第四(南传藏小部经典一九)。本经为述说大善见王本生之经.盖原自有大善见王之故事.王所居者为拘尸城地.已见於大般涅盘经中.以示佛入灭之拘尸城非边鄙小城.故涅盘经中所插入者.殆系故事全部.惟纳之於一经。殆有失之於过长.而碍全体之结构.乃於涅盘经中.保留其必要部分.而将全部故事.独成一经.另置此经於涅盘经之次云。

 

闍尼沙经第十八  千泻龙祥原译  七二


旧译 长阿含卷第五闍尼沙经(大正藏一).人仙经(大正藏九)。本经主旨.系述说以梵天为首一切天界.皆是为依佛教修行者之住所。修行有进.得住上位天界.新生於天者.依佛道修行之德.其色光胜余天神.即诸天界.应行之道.亦不外佛道。本经结构.为常童形梵天.化作五髻童子.现於三十三天.为诸天说四神通.三径路.四念处.七定具.归依三宝.善行於教.则死後生於他化自在天乃至乾闼婆界。毘沙门天王眷属闍尼沙夜叉。从天王闻此说.以告佛陀.佛复以此告阿难。经之开端.为佛於那提迦村.说村民及诸国信者死後之运命.此亦见於大般涅盘经.似同出一源.而本经所置重者.为佛具能力观知此等死者之运命也。

 

大典尊经第十九  山本快龙原释  八二


旧译 长阿含卷第五典尊经(大正藏一).大坚固婆罗门缘起经(大正藏八)。本经与前之闍尼沙经同一趣向.两者之中.亦有相同部分。经述常童梵天.化现其身.为五髻童子.欲使三十三天.知世尊成大智.非一朝一夕之所致。於是说佛前生.称大典尊(内大臣或侍从职位).为王者师.以此段因缘.为谈话骨干.示以如来八无等法.先述修四无量心而至梵界之道.复为说示.与梵王如是共住.然斯究非所以至涅盘之道.而真能证涅盘者.为八圣道。其要旨谓当时一般人.均以得生梵天梵界为理想.实较佛说涅盘.遥有逊色.此旨与前之闍尼沙经同。

 

大会经第二十  阿部文雄原译  九八


旧译 长阿含卷第十二大会经(大正藏一).大三摩惹经(大正藏一九).杂阿含卷第四四之一一九二经(大正藏九九).别译杂阿含卷第五之一〇五经(大正藏一〇一)。旧译後二经仅相当於本经一至三之部分.而前二经.亦与本经.大有出入。原文殊属晦澁.殆因诸天神名甚多且全为偈语.故西藏译.亦与汉巴两文颇异.本经以偈述说十方世界诸众天神.觐瞻佛陀.及其僧团.表示赞叹、而欲闻法.咸集会於迦毘罗城佛所在处。诸天神中.有化作自然现象者.地方神、守护神、鬼神、鸟神、龙神、夜叉.以及净居天、梵天、四天王、水天、日天、月天等。众皆欢喜.集於大会。经末所述.有魔军来.图扰此和平法会.未果而去云。

 

帝释所问经第二十一  小野岛行忍原译  一〇四


旧译 长阿含卷第一〇释提桓因问经(大正藏一).中阿含卷第三三释问经(大正藏二六).帝释所问经(大正藏一五).杂宝藏经卷第六帝释问事缘(大正藏二〇三)。人本经所说.佛答帝释问.以妄想为众生不和之本.当就善心.灭此妄想.具戒.修三业.向六善境.律六根以离欲。经初有乾闼婆之相思歌.及帝释说瞿波故事.两皆偈语。此歌为情味盎然之绝唱。瞿波本事歌.诗趣虽不及前歌.然亦神韵超逸。经末有帝释六果报偈.述其闻法向上之欢喜。就此经内容结构观之.在佛教文学上.有其优越地位.可断言也。

 

大念处经第二十二  石川海净原译  一一四


旧译 中阿含卷第二四念处经(大正藏二六。)本经示四念处观.为可净众生、度忧悲、灭苦恼、得正法、证涅盘之唯一道。又说就五盖、五蕴、六处、七觉支、四圣谛.如法观察.可破净、乐、常、我之四倒。其中详述身念处观.就呼吸、身体位置、态度.及其构造要素.解剖部分.以及死屍等.若起精勤.正智正念.则破其身之四倒.得证解脱。复述修习四念处者.所受果报.得阿罗汉果或阿那含果。并反覆明示.不退转之奋勉精勤.有其必要原因。四念处观之说.散见於多数经典中.其纲领较简敷陈适当者.为中部经典之念处经.而本经所述.则於此观法.复加入必要之四圣谛教说。此经所述修行方法.与戒律关系颇深.在相应部经典念处经中.将此观法与戒律.视为同一.而就正法护持上.力述四念处观。於此可见本经内容所说者.在根本佛教之重要方面.足示一斑也。

 

弊宿经第二十三  水野弘元原译  一二五


旧译 长阿含卷第七弊宿经(大正藏一).中阿含卷第一六蜱肆经(大正藏二六).大正句王经(大正藏四五)。本经述佛灭以後事.凡明记於文中者.南传五部之中约有十种.本经即其一.系述佛灭未久.鸠摩罗迦叶与婆罗门弊宿相问答.以示教化。其问答之长而有序.为经典中所罕见者.此足与弥兰王问经(那先比丘经)相比拟。婆罗门弊宿.否认有来世.及化生有情与善恶业报.鸠摩罗迦叶.巧引诸喻.破其邪见.善为杂论.以畅悦心识.善解美语.善於言谈.可知其为谈论名手.而有比丘五百相从.亦可窥知其在教团所处地位也。

  

长部经典二


大缘经第十五



如是我闻。一时佛住拘楼国.名剑磨瑟昙之拘楼城邑。尔时长老阿难.诣世尊所.至已.礼世尊.一面坐.长老阿难.坐於一面.问世尊言.『云何世尊.谓此缘起法.极为深邃.具深邃相.奇特不可思议。如我等观.明白易了故。』『阿难.勿作此言。阿难.勿作此言。阿难.此缘起法.殊为深邃.具深邃相。阿难.生类於此法.不觉不彻见.如丝之纷缠.亦如所覆疮.亦如扪叉草.如波罗波草.不得出离恶生、恶趣、地狱轮回。

 


阿难.若〔有人〕问.「由决定缘.有老死耶.」应答言「有。」若复问言.「由云何缘.有老死耶。」应告彼言.『由生缘有老死。』阿难.若有人问.「由决定缘.而有生耶。」应答言「有。」若复问言.「由云何缘.而有生耶。」应告彼言.「由有缘有生。」阿难.若有人问.「由决定缘.而有有耶。」应答言「有。」若复问言.「由云何缘.而有有耶。」应告彼言.「由取缘有有。」阿难.若有人问.「由决定缘.而有取耶。」应答言「有。」若复问言.「由云何缘.而有取耶。」应告彼言.「由爱缘有取。」阿难.若有人问.「由决定缘.而有爱耶。」应答言「有。」若复问言.「由云何缘.而有爱耶。」应告彼言.「由受缘有爱。」阿难.若有人问.「由决定缘.而有受耶。」应答言「有。」若复问言.「由云何缘.而有受耶。」应告彼言.「由触缘有受。」阿难.若有人问.「由决定缘.而有触耶。」应答言「有。」若复问言.「由云何缘.而有触耶。」应告彼言.「由名色缘有触。」阿难.若有人问.「由决定缘.有名色耶。」应答言「有。」若复问言.「由云何缘.有名色耶。」应答彼言.「由识缘有名色。」阿难.若有人问.「由决定缘.而有识耶。」应答言「有。」若复问言.「由云何缘.而有识耶。」应答彼言.「由名色缘有识。」

 


阿难.如是缘名色生识.缘识生名色.缘名色生触.缘触生受.缘受生爱.缘爱生取.缘取生有.缘有生生.缘生生老死.缘老死生愁、悲、苦、忧、恼。於是有一切苦蕴集。

 


「由生缘有老死.」既言之矣。阿难.云何由生缘有老死.当如是知。阿难.若任何者.在任何处.一切无生.如天之於天相.乾闼婆之於乾闼婆相.夜叉之於夜叉相.物精之於物精相.人之於人相.四足之於四足相.鸟之於鸟相.蝎蛇之於蝎蛇相。阿难.若诸有情.於如实相.无有生时.即无一切生时.由生灭故.亦得施设老死耶。』『是实不然.世尊。』『是故阿难.此即老死因.有其因缘.有其集.有其缘.曰生是也。

 


「由有缘有生.」既言之矣。阿难.云何由有缘有生.当如是知。阿难.若任何者.在任何处.一切无有.如欲有、色有、无色有.无一切有时.由有灭故.亦得施设生耶。』『是实不然.世尊。』『是故阿难.此即生因.有其因缘.有其集.有其缘.曰有是也。

 


「由取缘有有.」既言之矣。阿难.云何由取缘有有.当如是知。阿难.若任何者.在任何处.一切无取.如欲取、见取、戒取、我取.无一切取时.由取灭故.亦得施设有耶。』『是实不然.世尊。』『是故阿难.此即有因.有其因缘.有其集.有其缘.曰取是也。

 


「由爱缘有取.」既言之矣。阿难.云何由爱缘有取.当如是知。阿难.若任何者.在任何处.一切无爱.如色爱、声爱、香爱、味爱、触爱、法爱.无一切爱时.由爱灭故.亦得施设取耶。』『是实不然.世尊。』『是故阿难.此即取因.有其因缘.有其集.有其缘.曰爱是也。

 


「由受缘有爱.」既言之矣。阿难.云何由受缘有爱.当如是知。阿难.若任何者.在任何处.一切无受.如眼触所生受、耳触所生受、鼻触所生受、舌触所生受、身触所生受、意触所生受.无一切受时.由受灭故.亦得施设爱耶。』『是实不然.世尊。』『是故阿难.此即爱因.有其因缘.有其集.有其缘.曰爱是也。

 


阿难.如是缘受生爱.缘爱生求.缘求生利.缘利生用.缘用生欲(欲贪).缘欲生着.缘着生嫉.缘嫉生守.缘守生护.缘护生剑、杖、鬬、诤、争竞、争论、恶口、妄语等无数罪恶法。

 

一〇


「缘护生剑、杖、鬬、诤、争竞、争论、恶口、妄语等无数罪恶法.」既言之矣。阿难.云何缘护生剑、杖、鬬、诤、争竞、争论、恶口、妄语等无数罪恶法.当如是知。阿难.若任何者.在任何处.一切无护.无一切护时.由护灭故.亦生剑、杖、鬬、诤、争竞、争论、恶口、妄语等无数罪恶法耶。』『是实不然.世尊。』『是故阿难.此即生剑、杖、鬬、诤、争竞、争论、恶口、妄语等无数罪恶法之因.有其因缘.有其集.有其缘.曰护是也。

 

一一


「缘守有护.」既言之矣。阿难.云何缘守有护.当如是知。阿难.若任何者.在任何处.一切无守.无一切守时.由守灭故.亦得施设护耶。』『是实不然.世尊。』『是故阿难.此即护因.有其因缘.有其集.有其缘.曰守是也。

 

一二


「缘嫉有守.」既言之矣。阿难.云何缘嫉有守.当如是知。阿难.若任何者.在任何处.一切无嫉.无一切嫉时.由嫉灭故.亦得施设守耶。』『是实不然.世尊。』『是故阿难.此即守因.有其因缘.有其集.有其缘.曰嫉是也。

 

一三


「缘着有嫉.」既言之矣。阿难.云何缘着有嫉.当如是知。阿难.若任何者.在任何处.一切无着.无一切着时.由着灭故.亦得施设嫉耶。』『是实不然.世尊。』『是故阿难.此即嫉因.有其因缘.有其集.有其缘.曰着是也。

 

一四


「缘欲有着.」既言之矣。阿难.云何缘欲有着.当如是知。阿难.若任何者.在任何处.一切无欲.无一切欲时.由欲灭故.亦得施设着耶。』『是实不然.世尊。』『是故阿难.此即着因.有其因缘.有其集.有其缘.曰欲是也。

 

一五


「缘用有欲.」既言之矣。阿难.云何缘用有欲.当如是知。阿难.若任何者.在任何处.一切无用.无一切用时.由用灭故.亦得施设欲耶。』『是实不然.世尊。』『是故阿难.此即欲因.有其因缘.有其集.有其缘.曰用是也。

 

一六


「缘利有用.」既言之矣。阿难.云何缘利有用.当如是知。阿难.若任何者.在任何处.无一切利.无一切利时.由利灭故.亦得施设用耶。』『是实不然.世尊。』『是故阿难.此即用因.有其因缘.有其集.有其缘.曰利是也。

 

一七


「缘求有利.」既言之矣。阿难.云何缘求有利.当如是知。阿难.若任何者.在任何处.无一切求.无一切求时.由求灭故.亦得施设利耶。』『是实不然.世尊。』『是故阿难.此即利因.有其因缘.有其集.有其缘.曰求是也。

 

一八


「缘爱有求.」既言之矣。阿难.云何缘爱有求.当如是知。阿难.若任何者.在任何处.无一切爱.如欲爱、有爱、非有爱.无一切爱时.由爱灭故.亦得施设求耶。』『是实不然.世尊。』『是故阿难.此即求因.有其因缘.有其集.有其缘.曰爱是也。阿难.如是爱有二类法.虽由此二类.而於受则会於一。

 

一九


「缘触有受.」既言之矣。阿难.云何缘触有受.当如是知。阿难.若任何者.在任何处.一切无触.如眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触.无一切触时.由触灭故.亦得施设受耶。』『是实不然.世尊。』『是故阿难.此即受因.有其因缘.有其集.有其缘.曰触是也。

 

二〇


「缘名色有触.」既言之矣。阿难.云何缘名色有触.当如是知。阿难.依彼形、色、相、貌.施设名身.然无其形、色.无其相、貌时.犹於色身.得施设名触(心触)耶。』『是实不然.世尊。』『阿难.依彼形色相貌.施设色身.然无其形色相貌时.犹於名身.得施设有对触(身触)耶。』『是实不然.世尊。』『阿难.依彼形色相貌.虽施设名身色身.然无其形色相貌时.犹得施设名触、有对触耶。』『是实不然.世尊。』『阿难.依彼形色相貌.虽施设名色.然无其形色相貌时.犹得施设名色耶。』『是实不然.世尊。』『是故阿难.此即触因.有其因缘.有其集.有其缘.曰名色是也。

 

二一


「缘识有名色.」既言之矣。阿难.云何缘识有名色.当如是知。阿难.识不入母胎时.名色於母胎.犹得结成耶。』『是实不然.世尊。』『阿难.识入母胎後.若归於消灭.犹得现名色相耶。』『是实不然.世尊。』『阿难.若识在幼少童男童女时断.名色犹得增长、发达耶。』『是实不然.世尊。』『是故阿难.此即名色因.有其因缘.有其集.有其缘.曰识是也。

 

二二


「缘名色有识.」既言之矣。阿难.云何缘名色有识.当如是知。阿难.若识不依名色.犹得於未来.施设生、老、死、苦集存在耶。』『是实不然.世尊。』『是故阿难.此即识因.有其因缘.有其集.有其缘.曰名色是也。阿难.唯於〔人之〕生、老、死、灭.或再生时.唯於有名道时.有言语道时.有施设道时.有智慧界时.唯於流转轮回而施设现相时.名色悉与识俱。

 

二三


阿难.夫计我者说有几种。阿难.计我为有色有量者说言.「我之我.有色有量。」复次阿难.计我为有色无量者说言.「我之我.有色无量。」复次阿难.计我为无色有量者说言.「我之我.无色有量。」复次阿难.计我为无色无量者说言.「我之我.无色无量。」

 

二四


阿难.此中计我.说有色有量者.或於现世计我.说有色有量.或於来世计我.说有色有量.彼如是思惟.「若有异相.当使合致我之此相。」是故阿难.谓彼执我为有色有量之邪见.盖至言也。阿难.此中计我.说有色无量者.或於现世计我.说有色无量.或於来世计我.说有色无量.彼如是思惟.「若有异相.当使合致我之此相。」是故阿难.谓彼执我为有色无量之邪见.盖至言也。阿难.此中计我.说无色有量者.或於现世计我.说无色有量.或於来世计我.说无色有量.乃至於来世计我.说无色无量.彼如是思惟.「若有异相.当使合致我之此相。」是故阿难.谓彼执我为无色无量之邪见.盖至言也。阿难.计我者所说如是。

 

二五


阿难.夫不计我不为是说者又有几种。阿难.不计我为有色有量者.不说「我之我为有色有量。」复次阿难.不计我为有色无量者.不说「我之我为有色无量。」复次阿难.不计我为无色有量者.不说「我之我为无色有量。」复次阿难.不计我为无色无量者.不说「我之我为无色无量。」

 

二六


阿难.此中不计我为有色有量.不为是说者.或不於现世计我.说有色有量.或不於来世计我.说有色有量.彼不如是思惟.「若有异相.当使合致我之此相。」是故阿难.谓彼不执我为有色有量之邪见.盖至言也。阿难.此中不计我为有色无量.不为是说者.或不於现世计我.说有色无量.或不於来世计我.说有色无量.彼不如是思惟.「若有异相.当使合致我之此相。」是故阿难.谓彼不执我为有色无量之邪见.盖至言也。阿难.此中不计我为无色有量.不为是说者.或不於现世计我.说无色有量.或不於来世计我.说无色有量.彼不如是思惟.「若有异相.当使合致我之此相。」是故阿难.谓彼不执我为无色有量之邪见.盖至言也。阿难.此中不计我为无色无量.不为是说者.或不於现世计我.说无色无量.或不於来世计我.说无色无量.彼不如是思惟.「若有异相.当使合致我之此相。」是故阿难.谓彼不执我为无色无量之邪见.盖至言也。阿难.不计我而不说者如是。

 

二七


阿难.云何观我。阿难.谓有如是观我者.就受而言.或以「受是我之我.」或以「受实非我之我.不能感受者是我之我。」阿难.或有如是观我者.以「受实非我之我.不能感受者亦非我之我.我依於我而可领纳.即受法是我之我。」

 

二八


阿难.此中彼言.「受是我之我」者.当语彼言.「吾友.此受有三.乐受、苦受、不苦不乐受。於此三受中.汝见何受为我耶。」阿难.若於或时.领纳乐受.不於同时领纳苦受.亦不领纳不苦不乐受.是时领纳.当唯乐受。阿难.又若於或时.领纳苦受.不於同时领纳乐受.亦不领纳不苦不乐受.是时领纳.当唯苦受。阿难.又若於或时.领纳不苦不乐受.不於同时领纳乐受.亦不领纳苦受.是时领纳.当唯不苦不乐受。

 

二九


阿难.乐受实是无常、有为缘起法.是灭尽法.是败坏法.是离欲法.是灭法也。阿难.苦受亦实是无常、有为、缘起法.是灭尽法.是败坏法.是离欲法.是灭法也。阿难.不苦不乐受亦实是无常、有为、缘起法.是灭尽法.是败坏法.是离欲法.是灭法也。若适领纳乐受者.亦将念「此是我之我.」彼依乐受灭故.实又不得不念「我之我已灭。」若适领纳苦受者.亦将念「此是我之我.」彼依苦受灭故.实又不得不念「我之我已灭。」若适领纳不苦不乐受者.亦将念「此是我之我.」彼依不苦不乐受灭故.实又不得不念「我之我已灭。」如是说「受是我之我」者.其所观我.於现见法.为无常与乐苦俱灭之生灭法。是故阿难.观「受是我之我.」盖实不可。

 

三〇


阿难.此中彼言.「受实非我之我.不能感受者是我之我」者.又当语彼言.「吾友.无一切所受处.是处犹得以为有我耶。」』『是实不然.世尊。』『是故阿难.观「受实非我之我.不能感受者是我之我.」盖亦不可。

 

三一


阿难.此中彼言.「受实非我之我.不能感受者亦非我之我.我依於我而可领纳.即我之我.受法是也。」又当语彼言.「吾友.一切受悉皆灭时.即无一切受时.由此受灭故.犹得以为有我耶。」』『是实不然.世尊。』『是故阿难.观「受实非我之我.不能感受者亦非我之我.我依於我而可领纳.即我之我.是为受法.」盖亦不可。

 

三二


阿难.是故比丘不观受是我.亦不观不能感受者是我.亦不观我依於我而可领纳.即我之我.是为受法。如是不观我.则彼於世.一无所执。不执故无怖畏.无怖畏故独般涅盘.自知「生已尽.梵行已立.所作已办.更无後有。」阿难.於如是解脱心比丘.设有人问言.「如来死後有耶.」彼言斯执.其言不正。问言「如来死後无耶.」彼言斯执.其言不正。问言「如来死後亦有亦无耶.」彼言斯执.其言不正。问言「如来死後亦非有亦非无耶.」彼言斯执.其言不正。是依何因耶。阿难.唯有名.有名道.唯有言语.有言语道.唯有施设.有施设道.唯有智慧.有智慧界.唯为流转轮回.比丘唯於此等知之解脱。若有不知不见.如是知如是解脱比丘〔之徒.〕而起执着.是不正也。

 

三三


阿难.识住有七.处有二。云何为七。阿难.或有有情.具异类身异类想.即人、与一分天.与一分堕狱者.是为第一识住。阿难.或有有情.具异类身一类想.即由初禅而生之梵众天.是为第二识住。阿难.或有有情.具一类身异类想.即光音天.是为第三识住。阿难.或有有情.具一类身一类想.即遍净天.是为第四识住。阿难.或有有情.超一切色想.超有对想.不作意诸种想.生「空无边」之空无边处.是为第五识住。阿难.或有有情.超一切空无边处.生「识无边」之识无边处.是为第六识住。阿难.或有有情.超一切识无边处.生「一切无有」之无所有处.是为第七识住。〔云何二处。第一为〕无想有情处.第二为非想非非想处。

 

三四


阿难.此中如是知.具异类身异类想有情.即人、与一分天.与一分堕狱.是第一识住者.阿难.实又知其集、灭、福、祸.知其出离〔轮回。〕彼犹依此〔识住〕得欢喜耶。』『是实不然.世尊。』如是如是.乃至『阿难.此中如是知.超一切识无边处.生「一切无有」之无所有处.是第七识住者.阿难.实又知其集、灭、福、祸.知其出离〔轮回。〕彼犹依此〔识住〕得欢喜耶。』『是实不然.世尊。』『阿难.此中如是知.是无想有情处者.阿难.实又知其集、灭、福、祸.知其出离〔轮回。〕彼犹依此〔处〕得欢喜耶。』『是实不然.世尊。』『阿难.此中如是知.是非想非非想处者.阿难.实又知其集、灭、福、祸.知其出离〔轮回。〕彼犹依此〔处〕得欢喜耶。』『是实不然.世尊。』『是故阿难.由比丘如实知此等七识住.及此等二处之集、灭、福、祸.出离.生(缘起)解脱。阿难.此比丘名曰慧解脱。

 

三五


阿难.此解脱有八.云何为八。有色想者观色.是第一解脱。内怀无色想观外色.是第二解脱.唯〔观〕「清净」解脱.是第三解脱。超一切色想.超有对想.不作意诸种想.入住「空无边」之空无边处.是第四解脱。超一切空无边处.入住「识无边」之识无边处.是第五解脱。超一切识无边处.入住「一切无有」之无所有处.是第六解脱。超一切无所有处.入住非想非非想处.是第七解脱。超一切非想非非想处.入住想受灭尽.是第八解脱。

 

三六


是故阿难.比丘於此八解脱.顺入或逆入.或顺逆俱入.唯乐时乐所.唯於乐间出入解脱.便由有漏灭.谓於现见法.自知现前.入住无漏心解脱、慧解脱。阿难.此比丘名曰俱解脱。阿难.除此俱解脱.更无较此殊胜解脱。』世尊如是说。长老阿难.〔闻〕世尊说.观喜踊跃。

 

大盘涅盘经第十六


第一诵品



如是我闻。一时世尊.在王舍城灵鹫山。尔时韦提希〔夫人〕子摩揭陀王阿闍世.欲伐跋只国人。彼作是言.『此跋只国人.纵使如是强豪.如是威勇.我将伐之.我将除之.我将灭之.我将使之归於覆亡。』

 


时韦提希子摩揭陀王阿闍世.告摩揭陀大臣禹舍〔雨行〕婆罗门言.『婆罗门.汝诣世尊所.礼世尊足。持我之声.敬问无病离苦.轻利安易.愉快强健。说言.「世尊.韦提希子摩揭陀王阿闍世.礼世尊足.敬问无病离苦.轻利安易.愉快力强.健胜不耶。」又如是言。『世尊.韦提希子摩揭陀王阿闍世.欲伐跋只国人。彼为是言.「此跋只国人.纵有强威.我将伐之.我将除之.我将灭之.我将使之归於覆亡。」』世尊所教诫.汝善忆念.如实语我。因世尊言不虚妄也。』

 


摩揭陀大臣禹舍婆罗门.诺韦提希子摩揭陀王阿闍世曰.『唯然。』备诸多华车.己亦乘华车.离王舍城.往灵鹫山。到车所止处.下车步进.至世尊所.礼敬世尊.共相问讯.互致欢词於一面坐。摩揭陀大臣禹舍婆罗门.坐於一面.为如是言.『瞿昙.韦提希子摩揭陀王阿闍世.礼世尊足.敬问无病离苦.轻利安易.愉快力强.健胜不耶。瞿昙.韦提希子摩揭陀王阿闍世.欲伐跋只国人。彼如是言.「此跋只国人.纵有强威.我将伐之.我将除之.我将灭之.我将使之归於覆亡。」』

 


尔时尊者阿难.立世尊後.执扇扇世尊。世尊语尊者阿难曰.『阿难.汝闻跋只国人.数相集会.集者众多不。』『世尊.我闻跋只国人.数相集会.集者众多。』『阿难.跋只国人.数相集会.集者众多.若能尔者.跋只国人.可望繁荣.当无衰亡。阿难.汝闻跋只国人.共集共起.咸共为其所当为不。』『世尊.我闻跋只国人.共集共起.咸共为其所当为。』『阿难.跋只国人.共集共起.咸共为其所当为.阿难.若能尔者.跋只国人.可望繁荣.当无衰亡。阿难.汝闻跋只国人.不制定未制定事.不破坏已制定事.於昔所制定跋只人法.遵奉而行不。』『世尊.我闻跋只国人.不制定未制定事.不破坏已制定事.於昔所制定跋只人法.遵奉而行。』『阿难.跋只国人.不制定未制定事.不破坏已制定事.於昔所制定跋只人法.遵奉而行.阿难.若能尔者.跋只国人.可望繁荣.当无衰亡。阿难.汝闻跋只国人.敬其耆老.尊崇供养.於彼等言.心顺从不。』『世尊.我闻跋只国人.敬其耆老.尊崇供养.於彼等言.心能顺从。』『阿难.跋只国人.敬其耆老.尊崇供养.於彼等言.心能顺从.阿难.若能尔者.跋只国人.可望繁荣.当无衰亡。阿难.汝闻跋只国人.於宗族之妇女闺幼.不强暴攫取.无拘留事不。』『世尊.我闻跋只国人.於宗族之妇女闺幼.不强暴攫取.无拘留事。』『阿难.跋只国人.於宗族之妇女闺幼.不强暴攫取.无拘留事.阿难.若能尔者.跋只国人.可望繁荣.当无衰亡。阿难.汝闻跋只国人.敬〔城〕内外跋只宗庙.尊崇维护.不废供养.不违定法.合於前规不。』『世尊.我闻跋只国人.敬〔城〕内外跋只宗庙.尊崇维护.不废供养.不违定法.合於前规。』『阿难.跋只国人.敬〔城〕内外跋只宗庙.尊崇维护.不废供养.不违定法.合於前规.阿难.若能尔者.跋只国人.可望繁荣.当无衰亡。阿难.汝闻跋只国人.於阿罗汉.善为正当之护卫支持不。复次.汝闻阿罗汉若来其土者.此阿罗汉.於领土内.可得安住不。』『世尊.我闻跋只国人.於阿罗汉.善为正当之护卫支持.设阿罗汉.来其土者.此阿罗汉.於领土内.可得安住。』『阿难.跋只国人.於阿罗汉.善为正当之护卫支持.设阿罗汉.来其土者.此阿罗汉.於领土内.可得安住.若能尔者.跋只国人.可望繁荣.当无衰亡。』

 


尔时世尊.告摩揭陀大臣禹舍婆罗门曰.『婆罗门.我曾一时.在毗舍离萨烂陀陀庙.我於其处.为跋只国人.说此七不退法。婆罗门.跋只国人间.存此七法.彼等依此七法.善受教训.婆罗门.故若尔者.跋只国人.可望繁荣.当无衰亡。』摩揭陀大臣禹舍婆罗闻如是说.白世尊言.『呜呼瞿昙.跋只国人.若具一法.即繁荣可期.当无衰亡.况具七法.复何言哉。呜呼瞿昙.韦提希子摩揭陀王阿闍世.设以战争.或以外交.唯除不和反间.而欲征伏跋只国人.诚不可能。我今请辞.呜呼瞿昙.我因事忙.诸端待理.』『婆罗门.知时宜者.但去可也。』时摩揭陀大臣禹舍婆罗门.於世尊言.愉悦欢喜.起坐而去。

 


摩揭陀大臣禹舍婆罗门去未久.世尊告尊者阿难曰.『阿难.汝往集王舍城左右诸比丘.尽会讲堂。』尊者阿难诺世尊曰.『唯然世尊。』即集近在王舍城诸比丘.尽会讲堂.至世尊前。至已.礼敬世尊.於一面立。尊者阿难.立於一面.白世尊言.『世尊.诸比丘已集.世尊.世尊知时.愿即来临。』世尊即从座起.往诣讲堂.就座而坐.告诸比丘曰.『诸比丘.我当教汝.七不退法。谛听谛听.善忆念之.今为汝说。』诸比丘诺世尊曰.『唯然世尊。』世尊曰.『诸比丘.比丘等数相集会.集者众多时.则比丘等.可期繁荣.当无衰亡。复次诸比丘.比丘等共集共立.咸共为僧伽行时.则比丘等可期繁荣.当无衰亡。复次诸比丘.比丘等不制定未制定事.不破坏已制定事.於制定学处.遵从行时.则比丘等可期繁荣.当无衰亡。复次诸比丘.比丘等於具经验久出家诸长老.於僧伽师父.僧伽导师.皆为恭敬.尊崇供养.於彼等言.心顺从时.则比丘等.可期繁荣.当无衰亡。复次诸比丘.比丘等.不起後有爱慾.不为所制时.则比丘等可期繁荣.当无衰亡。复次诸比丘.比丘等喜住兰若时.则比丘等可期繁荣.当无衰亡。复次诸比丘.比丘等独住自觉.又愿善梵行者来.来已安心住时.则比丘等可期繁荣.当无衰亡。诸比丘.此七不退法.住比丘间.而比丘等.依此七法.善受教训时.则比丘等可期繁荣.当无衰亡。

 


诸比丘.复有七不退法.我当教汝。谛听谛听.善忆念之.今为汝说。』彼诸比丘.诺世尊曰.『唯然世尊。』世尊曰.『复次诸比丘.比丘等无喜行事.不悦乐行事.不好与行事时.则比丘等可期繁荣.当无衰亡。复次诸比丘.比丘等无喜谈话.不悦乐谈话.不好与谈话时.则比丘等可期繁荣.当无衰亡。复次诸比丘.比丘等无喜睡眠.不悦乐睡眠.不好耽睡眠时.则比丘等可期繁荣.当无衰亡。复次诸比丘.比丘等无喜羣党.不悦乐羣党.不好入羣党时.则比丘等可期繁荣.当无衰亡。复次诸比丘.比丘等无有恶欲.不陷於恶欲而为所左右时.则比丘等可期繁荣.当无衰亡。复次诸比丘.比丘等自不为恶友.又不党同恶友时.则比丘等可期繁荣.当无衰亡。复次诸比丘.比丘等.达到下位特殊境地.而於中途.不停止其到达〔涅盘〕时.则比丘等可期繁荣.当无衰亡。复次诸比丘.此七不退法.住比丘间.而比丘等.依此七法.善受教训时.则比丘等可期繁荣.当无衰亡。

 


复次诸比丘.复有七不退法我当教示。谛听谛听.善忆念之.今为汝说。』彼诸比丘.诺世尊曰.『唯然世尊。』世尊曰.『诸比丘.比丘等有信、有惭、有愧、多闻、勤於精进、念不忘失、有智慧时.则比丘等可期繁荣.当无衰亡。复次诸比丘.此七不退法.住比丘间.而比丘等.依此七法.善受教训时.则比丘等可期繁荣.当无衰亡。

 


复次诸比丘.复有七不退法.我当教示。谛听谛听.善忆念之.今为汝说。』彼诸比丘.诺世尊曰.『唯然世尊。』世尊曰.『诸比丘.比丘等修思念觉意(念觉支).修法研钻觉意(择法觉支).修精进觉意(精进觉支).修喜悦觉意(喜觉支).修静安觉意(轻安觉支).修三昧觉意(定觉支).修舍觉意(行舍觉支)时.则比丘等可期繁荣.当无衰亡。复次诸比丘.此七不退法.住比丘间.而比丘等.依此七法.善受教训时.则比丘等可期繁荣.当无衰亡。

 

一〇


复次诸比丘.复有七不退法.我当教示。谛听谛听.善忆念之.今为汝说。』彼诸比丘.诺世尊曰.『唯然世尊。』世尊曰.『复次诸比丘.比丘等修无常想.修无我想.修不净想.修苦想.修舍离想.修离情想.修灭想时.则比丘等可期繁荣.当无衰亡。复次诸比丘.此七不退法.住比丘间.而比丘等.依此七法.善受教训时.则比丘等可期繁荣.当无衰亡。

 

一一


诸比丘.复有六不退法.我当教示。谛听谛听.善忆念之.今为汝说。』彼诸比丘.诺世尊曰.『唯然世尊。』世尊曰.『复次诸比丘.比丘等於梵行者间.无论公私.常行仁慈身业时.则比丘等可期繁荣.当无衰亡。复次诸比丘.比丘等於梵行者间.无论公私.常行仁慈口业时.则比丘等.可期繁荣.当无衰亡。复次诸比丘.比丘等於梵行者间.无论公私.常行仁慈意业时.则比丘等可期繁荣.当无衰亡。复次诸比丘.比丘等从僧团规定所得物.乃至鉢所盛.简单食物.凡未分配.皆不取食.与持戒者.与梵行者.共分而食.无偏颇时.则比丘等可期繁荣.当无衰亡。复次诸比丘.比丘等不残不坏.无瑕无秽.令为自由人.为智者所赞.不为他所污.如趣三昧.於斯戒律.而持圣戒.无论公私.与梵行者.相共住时.则比丘等可期繁荣.当无衰亡。复次诸比丘.比丘等有趣涅盘圣见.行圣见者.如趣苦灭.由斯正见而持正见.无论公私.与梵行者.相共住时.则比丘等可期繁荣.当无衰亡。诸比丘.此六不退法.住比丘间.而比丘等.依此六法.善受教训时.则比丘等可期繁荣.当无衰亡。』

 

一二


尔时世尊.住彼王舍城灵鹫山.为比丘等.数数说法。所说之法.即戒定慧。若所修戒共定.其果报大.利益亦大。若所修定共慧.其果报大.利益亦大。若所修慧共心.则欲漏、有漏、见漏、无明漏等诸漏.完全解脱。

 

一三


尔时世尊.於王舍城.随宜住已.告尊者阿难曰.『阿难.吾欲往庵婆罗提迦园。』尊者阿难诺曰.『唯然世尊。』世尊即与大比丘众俱.往庵婆罗提迦园。

 

一四


於是世尊.住庵婆罗提迦园王家。世尊为比丘等.数数说法。所说之法.即戒定慧。若所修戒共定.其果报大.利益亦大。若所修定共慧.其果报大.利益亦大。若所修慧共心.则由欲漏、有漏、见漏、无明漏等诸漏.完全解脱。

 

一五


尔时世尊.於庵婆罗提迦园.随宜住已.告尊者阿难曰.『阿难.我今欲往那烂陀。』尊者阿难诺世尊曰.『唯然世尊。』世尊即与大比丘众俱.往那烂陀。於是世尊.住那烂陀波波利庵婆林。

 

一六


尔时尊者舍利弗.至世尊前.顶礼世尊.於一面坐。坐一面已.尊者舍利弗.如是白言.『世尊.我於世尊.有如是信。若沙门若婆罗门中.犹较世尊.更为大知.谓於正觉〔尤殊胜〕者.昔未〔曾〕有.〔将亦〕不当有.〔今亦〕无有。』『舍利弗.汝言中肯.伟而且勇.发师子吼.谓「世尊.我於世尊.有如是信。若沙门若婆罗门中.犹较世尊.更为大知.谓於正觉〔尤殊胜〕者.昔未〔曾〕有.〔将亦〕不当有.〔今亦〕无有。」舍利弗.於过去久长时间.曾有诸阿罗汉、等正觉者.汝以汝心.知是等诸世尊心.知「彼世尊.已有如是戒.彼世尊已有如是法.如是慧.如是行.如是解脱」耶。』『不也世尊。』『复次舍利弗.於未来久长时间.将有诸阿罗汉、等正觉者.汝以汝心.知是等诸世尊心.知「彼世尊.当有如是戒.彼世尊当有如是法.如是慧.如是行.如是解脱」耶。』『不也世尊。』『复次舍利弗.今我阿罗汉.等正觉者.汝以汝心.而知我心.知「世尊有如是戒.世尊有如是法.如是慧.如是行.如是解脱」耶。』『不也世尊。』『舍利弗.今汝於过去、未来、现在诸阿罗汉、等正觉者.无是他心通.汝今何故.说此伟而且勇.中肯之言.发师子吼.谓「世尊.我於世尊.有如是信。若沙门若婆罗门中.犹较世尊.更为大知.谓於正觉〔尤殊胜〕者.昔未〔曾〕有.〔将亦〕不当有.〔今亦〕无有」耶。』

 

一七


『世尊.我於过去、未来、现在诸阿罗汉、等正觉者.无是他心通.唯我知法次第。世尊.譬如城市.在王边境.城有坚壁.坚垒及门.而复唯留单门出入。是处门守.贤明精智.阻止生人.让熟人入。〔设若有人〕循行城周.彼於垒穴.或垒破处.或栅隙间.猫出入者.悉不之见。彼如是推测.无论何者.体大生物.出入城市.唯当从此单门出入。世尊.我亦如是.知法次第。世尊.我知过去诸阿罗汉、等正觉者。彼诸世尊.舍去五盖.知心污浊足以损人.而心善住於四念处.如实修行.七菩提分.成就最胜之等正觉。复次世尊.我知未来诸阿罗汉.等正觉者。彼诸世尊.舍去五盖.知心污浊足以损人.而心善住於四念处.如实修行.七菩提分.成就正觉。复次世尊.我知现在阿罗汉等正觉者世尊.舍去五盖.知心污浊足以损人.而心善住於四念处.如实修行.七菩提分.成就最胜之等正觉。』

 

一八


尔时世尊.住彼那烂陀波波利庵婆林.又为比丘等.种种说法。所说之法.即戒如是.定如是.慧如是。所修戒共定.是大果报.亦大利益。所修定共慧.是大果报.亦大利益。所修慧共心.则由欲漏、有漏、见漏、无明漏等诸漏.完全解脱。

 

一九


世尊於那烂陀.随宜住已.告尊者阿难曰.『阿难.我今欲往巴吒厘村。』尊者阿难.诺世尊曰.『唯然世尊。』世尊即与大比丘众俱.往巴吒厘村。

 

二〇


巴吒厘村优婆塞等.悉闻世尊.来至巴吒厘村。巴吒厘村优婆塞等.便至世尊前.至已礼敬.却坐一面。巴吒厘村优婆塞等.坐一面已.白世尊言.『唯愿世尊屈住我等之休息所。』世尊默然许可。

 

二一


巴吒厘村优婆塞等知世尊许可.即从座起.礼敬世尊.右遶而去.至休息所。於休息所.铺诸敷具.为设宝座.安置水瓶.立油灯已.还世尊所。至已礼敬世尊.於一面立。巴吒厘村优婆塞等立於一面.白世尊言.『世尊.休息所中.敷具已铺.宝座已设.水瓶已置.油灯已立。世尊知宜.今唯是时。』

 

二二


於是世尊.整着下衣.摄持衣鉢.与比丘众俱往休息所。至已洗足.入休息所.近中央柱.东面而坐。众比丘等.亦皆洗足.入休息所.随从世尊.傍近西壁.东面而坐。巴吒厘村优婆塞等.亦皆洗足入休息所.随从世尊.傍近东壁.西面而坐。

 

二三


尔时世尊.告巴吒厘村优婆塞等曰.『诸家长.人因犯戒.成无戒者.有此五祸。何谓为五。诸家长.犯戒之无戒者.因放逸故.食极不足。此因犯戒成无戒者之第一祸。复次诸家长.犯戒之无戒者.恶声流布。此因犯戒成无戒者之第二祸。复次诸家长.犯戒之无戒者.任入何处.若刹帝利众间.若婆罗门众间.若家长众间.若沙门众间.皆感不安而入昏惑。此因犯戒成无戒者之第三祸。复次诸家长.犯戒之无戒者.恼乱而死。此因犯戒成无戒者之第四祸。复次诸家长.犯戒之无戒者.身坏死後.生於恶生、恶趣、苦趣、地狱。此因犯戒成无戒者之第五祸。诸家长.此实因犯戒成无戒者之五祸也。

 

二四


诸家长.人因修戒成持戒者.有此五利。何谓为五。诸家长.修戒之持戒者.因不放逸.食至丰足。此因修戒成持戒者之第一利。复次诸家长.修戒之持戒者.善誉周闻。此因修戒成持戒者之第二利。复次诸家长.修戒之持戒者.任入何处.若刹帝利众间.若婆罗门众间.若家长众间.若沙门众间.皆感安泰不入昏惑。此因修戒成持戒者之第三利。复次诸家长.修戒之持戒者.不乱恼而死。此因修戒成持戒者之第四利。复次诸家长.修戒之持戒者.身坏死後.生於善处天界。此因修戒成持戒者之第五利。诸家长.此因修戒成持戒者之五利也。』

 

二五


尔时世尊.为巴吒厘村优婆塞等.说法至夜.忠言勉励.欢喜令去.曰.『诸家主.夜已阑.知时所宜.当可归去。』巴吒厘村优婆塞等诺世尊曰.『唯然世尊。』即从座起.礼敬世尊.右遶而去。世尊於巴吒厘村优婆塞等去後.即入空舍。

 

二六


尔时摩揭陀大臣须尼陀及禹舍.正在巴吒厘村.筑造城塞.以防跋只人〔侵入。〕时巴吒厘村.有千众天神.构筑宅地。是时威力之王及其大臣.於威力天神.构筑宅地处.意将筑宅。中位之王及其大臣.於中位天神.构筑宅地处.意将筑宅。下位之王及其大臣.於中位天神.构筑宅地处.意将筑宅。

 

二七


世尊以超过人眼.清净天眼.见彼千天神.正在巴吒厘村.构筑宅地。世尊晨起.问阿难曰.『阿难.在巴吒厘村.筑城塞者谁耶。』『世尊.摩揭陀大臣须尼陀及禹舍.正在巴吒厘村.筑造城塞.以防跋只人〔侵入.〕』

 

二八


『阿难.犹如与三十三天相商而为.阿难.摩揭陀大臣须尼陀及禹舍.正复如是.在巴吒厘村.筑造城塞.以御跋只人。阿难.我以超过人眼.清净天眼.见千众天神.正在巴吒厘村.构筑宅地。威力之王.及其大臣.於威力天神构筑宅地处.意将筑宅。中位之王.及其大臣.於中位天神.构筑宅地处.意将筑宅。下位之王.及其大臣.於下位天神.构筑宅地处.意将筑宅。阿难.唯圣者所居.商贾所集.此巴吒厘子(华氏)城当为首都.当为货物集散之地。然华氏城.将有三危。即或因火危.或因水危.或因邻友失和之危是。』

 

二九


时摩揭陀大臣须尼陀及禹舍.至世尊前。与世尊互为敬礼。敬礼已.共相问讯.於一面立。摩揭陀大臣须尼陀及禹舍.立於一面.白世尊言.『唯愿尊者瞿昙.许於今日〔在我等舍.〕与比丘众.受供养食.』世尊默然许可.

 

三〇


摩揭陀大臣须尼陀及禹舍.知世尊许可.即归己舍.供办甘美嚼食噉食.以时白世尊言.『瞿昙.时已至.食已办。』世尊清旦.整着下衣.摄持衣鉢.与比丘众俱.往摩揭陀大臣须尼陀及禹舍居。至已.就座而坐。众比丘中.佛坐上首.时摩揭陀大臣须尼陀及禹舍.以甘美嚼食噉食.手自斟酌.劝请佛及比丘众.咸得饱满.悉至餍足。世尊食讫.澡手洗鉢.摩揭陀大臣须尼陀及禹舍.别取低座.坐於一面。

 

三一


摩揭陀大臣须尼陀及禹舍.坐一面时.世尊以偈致感谢言。

 
贤者诞居处 於是处持戒 守护梵行故 是处有诸神 彼於诸神等 奉事以供养
 

敬神神敬彼 互崇敬亦然 故受神之惠 如母惠爱子 诸神所惠者 当常邀福祉


世尊以此偈.感谢摩揭陀大臣须尼陀及禹舍已.起座而去。

 

三二


时摩揭陀大臣须尼陀及禹舍.侍从世尊.立而念曰.『今沙门瞿昙.出此城门.当名此门.为瞿昙门。当其所渡恒河渡处.曰瞿昙渡。』於是世尊所出之门.爰名瞿昙门。

 

三三


尔时世尊.至恒河边。时河水平岸.鸟可得饮。或者求舟.或者求筏.或者结桴.欲渡彼岸。尔时世尊.譬如力士.屈伸臂顷.隐身此岸.与比丘众.同登彼岸。

 

三四


世尊观见.或者求舟.或者求筏.或者结桴.皆欲渡河。尔时世尊.知此意已.无问自说(鸟陀那)曰。


『当於世人结筏时 有人舍深处造桥 依此得渡河与海 如是彼为贤智者』

 

第二诵品



尔时世尊.告尊者阿难曰.『阿难.今当往拘利村。』尊者阿难.诺世尊曰.『唯然世尊。』世尊即与大比丘众俱.往拘利村。於是世尊.住彼拘利村。

 


世尊於彼处.告比丘等曰.『诸比丘.我及汝等.因不觉了四圣谛故.久在轮回.俱共流转。云何为四。诸比丘.我及汝等.因不觉了苦圣谛故.久在轮回.俱共流转。诸比丘.我及汝等.因不觉了苦集圣谛.久在轮回.俱共流转。诸比丘.乃至因不觉了苦灭圣谛亦复如是。诸比丘.我及汝等.因不觉了趣苦灭道圣谛故.久在轮回.俱共流转。然诸比丘.觉了苦圣谛.觉了苦集圣谛.觉了苦灭圣谛.觉了趣苦灭道圣谛.断除有爱.断趣有〔纲〕时.自今更无後有。』

 


世尊善逝.说此语已.师主复说偈言。


『因於四圣谛 不能如实知 各各於所生 久处轮回道


见彼〔圣谛〕 能断趣有〔网〕 切断苦根故 便无有再生』

 


尔时世尊.住拘利村.为比丘等.数数说法。所说之法.即戒如是.定如是.慧如是.所修戒共定.其果报大.利益亦大。所修定共慧.其果报大.利益亦大。所修慧共心.则由欲漏、有漏、见漏、无明漏等诸漏.完全解脱。

 


世尊於拘利村.随宜住已.告尊者阿难曰.『阿难.我今欲往那提迦。』尊者阿难诺世尊曰.『唯然世尊。』世尊即与大比丘众俱.往那提迦。世尊於彼那提迦.住根葭迦筏沙多〔砖堂。〕

 


尊者阿难.至世尊前.礼敬世尊.於一面坐。尊者阿难.坐於一面.白世尊言.『世尊.有一比丘.名曰遮楼.於那提迦命终.彼趣生何处.死後何状。世尊.有比丘尼.名曰难陀.於那提迦命终.彼女趣生何处.死後何状。世尊.有优婆塞.名须达哆.於那提迦命终.彼趣生何处.死後何状。世尊.有优婆夷.名曰善生.於那提迦命终.彼女趣生何处.死後何状。世尊.有优婆塞.名迦俱陀.於那提迦命终.彼趣生何处.死後何状。世尊.有优婆塞.名迦陵伽.有优婆塞.名尼迦吒.有优婆塞.名迦提沙婆.有优婆塞.名曰陀多.有优婆塞.名散陀多.有优婆塞.名婆头楼.乃至世尊.有优婆塞.名苏婆头楼.於那提迦命终.彼趣生何处.死後何状。』

 


『阿难.遮楼比丘.於此现世.即自漏尽.知无漏心解脱、慧解脱.实逮达作证而住。阿难.难陀比丘尼.断五下分结.而为化生.於其处入灭.於彼世界.更不还来。阿难.须达哆优婆塞.断除三结.渐灭贪瞋痴.得斯陀含一度还来此世.尽於苦灭。阿难.善生优婆.夷.断除三结.得须陀洹不堕恶趣.必成〔阿罗汉果〕正觉。阿难.迦俱陀优婆塞.断五下分结.命终化生.於其处入灭.於彼世界.更不还来。阿难.迦陵伽优婆塞.尼迦吒优婆塞.迦提沙婆优婆塞.陀多优婆塞.散陀多优婆塞.婆头楼优婆塞.乃至阿难.苏婆头楼优婆塞.断五下分结.而为化生.即於其处入灭.於彼世界.更不还来。阿难.复有五十余人优婆塞.於那提迦命终.断五下分结.而为化生.即於其处入灭.於彼世界.更不还来。阿难.复有九十人优婆塞.於那提迦命终.断除三结.渐灭贪瞋痴.得斯陀含.一度还来此世.尽於苦灭。阿难.更有五百人优婆塞.於那提迦命终.断除三结.得须陀洹.不堕恶趣.必成正觉。

 


阿难.夫人之有死.非不可思议。然於人死.来问如来.阿难.是於如来.殊烦扰也。阿难.今当为汝.说法镜次第。具是法镜圣声闻.随所乐欲.得自说言「我灭地狱.灭畜生道.灭饿鬼境.灭堕地狱恶趣.我得须陀洹.住不退转法.必定成正觉。」

 


阿难.云何具是法镜圣声闻.随所乐欲.自谓「我灭地狱.灭畜生道.灭饿鬼境.灭堕地狱恶趣.我得须陀洹.住不退转法.必定成正觉.」说是法镜次第者耶。阿难.谓圣声闻.於佛陀具正信.以「如斯世尊.是阿罗汉、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛陀、世尊。」於法具足正信.以「依於世尊善所说法.有目得见.随时显现.见得明了.导於涅盘.在於智者.各自当知。」於僧伽具足正信.以「世尊弟子僧伽.善能修身.世尊弟子僧伽.立时修身.世尊弟子僧伽.以智修身.世尊弟子僧伽.正直修身.是即世尊弟子僧伽.四双八辈.皆可供养.皆可接待.可敬可拜.为此世之无上福田。」谓圣声闻.圣者所爱.不残不缺.无瑕无秽.令为自由人.为贤者所赞.不为他所污.具足如是趣三昧戒。阿难.此实为法镜次第.圣声闻具足此者.随所乐欲.得自说言.「我灭地狱.灭畜道生.灭饿鬼境.灭堕地狱恶趣.我得须陀洹.住不退转法.必定成正觉」也。』

 

一〇


世尊住那提迦砖堂.又为比丘等.数数说法。所说之法.即戒如是.定如是.慧如是。乃至则由欲漏、有漏、见漏、无明漏等诸漏.完全解脱。

 

一一


世尊於那提迦.随宜住已.告尊者阿难曰.『阿难.我今欲往毘舍离。』尊者阿难诺世尊曰.『唯然世尊。』世尊即与大比丘众俱.往毘舍离。世尊於彼毘舍离.住庵婆波梨林。

 

一二


世尊於彼处.告比丘等曰.『诸比丘.比丘当具正念自觉.是为我之教汝等者。诸比丘.云何比丘当具正念。诸比丘.兹有比丘.於身观身.精勤自觉.深住思念.当除〔此〕世贪欲忧悲。於受亦复如是如是。於心亦复如是如是。於法观法.精勤自觉.深自思念.当除〔此〕世贪欲忧悲。诸比丘.是为比丘正念。

 

一三


诸比丘.云何比丘当具自觉。诸比丘.比丘於出於入.恒为自觉.视前顾後.恒为自觉.屈臂伸臂.恒为自觉.摄持衣鉢.恒为自觉.食饮咀尝.恒为自觉.大小便利.恒为自觉.行止坐听.觉寤语默.恒为自觉。诸比丘.是为比丘自觉。诸比丘.比丘当具正念自觉.是为我所教汝等者。』

 

一四


娼妇庵婆波梨.闻『世尊实至毘舍离.住我庵罗林。』娼妇庵婆波梨.备诸最极华丽之车.乘华车中.驾此诸车.即从毘舍离.进赴己园林。至已.礼敬世尊.却坐一面。世尊於娼妇庵婆波梨.即以法言示教训诫.鼓舞使喜。娼妇庵婆波梨.依世尊法言.受教承训.为所鼓舞.心生欢喜.白世尊言.『世尊.唯愿世尊.许於明日.在我家园.与比丘众.受供养食。』世尊默然许可。娼妇庵婆波梨知世尊许可.即从座起.礼敬世尊.右遶而去。

 

一五


住毘舍离众离车人.闻『世尊实至毘舍离.住庵婆波梨林。』彼众离车人.备诸最极华丽之车.乘华车中.驾此诸车.从毘舍离出.离车人中.或者以绀青.为绀青色绀青衣.绀青庄严.或者以黄.为黄色黄衣.黄庄严.或者以赤.为赤色赤衣.赤庄严.或者以白.为白色白衣.白庄严。

 

一六


时娼妇庵婆波梨.与最青年之离车人.车轮轴轭.共相冲拨。离车人语娼妇庵婆波梨曰.『庵婆波梨.今汝何故.与青年离车人.车轮轴轭.相冲拨耶。』『诸公子.我因已请世尊与比丘众.在我家园.受供养食故。』『庵婆波梨.与汝十万金.换此供养食。』『诸公子.设使汝与我毘舍离国土.我亦不能让此大供养食。』众离车人.即振手曰.『呜呼悲哉.今一小妇人.我等为所胜。呜呼悲哉.今一小妇人.我等为所辱。』彼众离车人.即诣庵婆波梨林。

 

一七


世尊见彼诸离车人.从远处来。告比丘等曰.『诸比丘.比丘等中.有未覩忉利天者诸比丘.今可观离车人众。诸比丘.汝等可数数观离车人众。诸比丘.彼离车人众.与忉利天众.可作同观。』

 

一八


彼诸离车人.到车所止处.下车步进.至世尊前。至已.礼敬世尊.却坐一面。诸离车人.坐一面已.世尊即以法言.示教训诫.鼓舞使喜。彼众离车人.依世尊法言.受教承训.为所鼓舞.心生欢喜.白世尊言.『世尊.唯愿世尊.许於明日.在我等舍.与比丘众.受供养食。』『诸离车人.我於明日.已受娼妇庵婆波梨设供养食。』彼众离车人.即振手曰.『呜呼悲哉.今一小妇人.我等为所胜。呜呼悲哉.今一小妇人.我等为所辱。』彼众离车人.於世尊言.欢喜感谢.即从座起.礼敬世尊.右遶而去。

 

一九


娼妇庵婆波梨.即於其夜..在己家园.供办甘美嚼食噉食.以时白世尊言.『世尊.时已至.食已办。』世尊清旦.整着下衣.摄持衣鉢.与比丘众俱.往娼妇庵婆波梨居。至已.就座而坐。众比丘中.佛坐上首.时娼妇庵婆波梨.以甘美嚼食噉食.手自斟酌.劝请佛及比丘众.咸得饱满.悉至餍足。世尊食讫.澡手洗鉢.娼妇庵婆波梨.别取低座.坐於一面。娼妇庵婆波梨坐一面已.白世尊言.『世尊.我今以此园林.奉献於佛.及比丘众。』世尊受之。世尊於娼妇庵婆波梨.即以法言.示教训诫.鼓舞使喜.起座而去。

 

二〇


於是世尊.在毘舍离.住庵婆波梨林.时为比丘等.数数说法。所说之法.即戒如是.定如是.慧如是.所修戒共定.其果报大.利益亦大.所修定共慧.其果报大.利益亦大。所修慧共心.则由欲漏、有漏、见漏、无明漏等诸漏.完全解脱。

 

二一


世尊於庵婆波梨林.随宜住已.告尊者阿难曰.『阿难.我今欲往竹林村。』尊者阿难诺世尊曰.『唯然世尊。』世尊即与大比丘众俱.往竹林村.於是世尊.住竹林村。

 

二二


尔时世尊.告比丘等曰.『诸比丘.汝等且往毘舍离边境.或依友人.或依知识.或依亲友.度雨安居。我亦於此竹林村中.度雨安居。』比丘等诺世尊言.『唯然世尊。』彼等即往毘舍离边境.或依友人.或依知识.或依亲友.度雨安居。世尊亦於彼竹林村.度雨安居。

 

二三


世尊於度雨安居中.身生重病.剧痛濒死。然世尊正念自觉.不诉病苦.而自耐持。是时世尊.作是思惟.『我不告诸弟子.不训教比丘众.便即入灭.则非我宜。我今当以自力精进.耐持此病.住留寿命。』世尊即以自力精进.耐持其病.住留寿命.世尊之病.即便止息。

 

二四


尔时世尊.从病恢复。病恢复已.从居室出.坐荫座处。时尊者阿难.至世尊前。至已.礼敬世尊.於一面坐。尊者阿难.坐一面已.白世尊言.『世尊.我见世尊安健。世尊.我见世尊堪耐。世尊.我见世尊有疾身衰.我深惶惑.不知东西.於法迷昧。然思「世尊.於比丘众.尚无教命.此时世尊.当不入灭.」如是思念.我心稍安。』

 

二五


『然则阿难.诸比丘众.於我尚有所待望耶。我〔悉〕说法.无分内外。阿难.如来法中.师无握拳.於诸弟子.一无所隐。是实阿难.设若有人.以「我导比丘众.」「比丘众依我.」作是念者.於比丘众.应有教命。然而阿难.如来实无是念.「我导比丘众.」「比丘众依我。」如是阿难.如是於比丘众.尚有何教命乎。复次阿难.我今衰老.为一老人.龄齿老迈.年已八十。阿难.譬如故车.依革纽助..以趋以行.阿难.如来身体.亦复如是.依革纽助.以趋以行。阿难.如来不忆念一切相.入一一受灭无相心三昧时.阿难.是时如来身安健也。

 

二六


是故阿难.当以己为洲.以己为依处..不以他人为依处.当以法为洲.以法为依处.不以他为依处而住。阿难.云何以己为洲..以己为依处.不以他人为依处.以法为洲.以法为依处.不以他为依处而住耶。阿难.比丘於身观身.精勤自觉.深自思惟.当除〔此〕世贪欲忧悲。於受於心.如是如是。於法观法.精勤自觉.深自思惟.当除〔此〕世贪欲忧悲。阿难.比丘如是.以己为洲.以己为依处.不以他人为依处.以法为洲.以法为依处.不以他为依处而住。阿难.若於现在.或我灭後.若有乐欲以己为洲.以己为依处.不以他人为依处.以法为洲.以法为依处.不以他为依处.如是修行者.阿难.是则彼等.在我比丘中.最为第一。』

 

第三诵品



世尊清旦.整着下衣.摄取衣鉢.入毗舍离行乞。於毘舍离.行乞归来.饭食讫.告尊者阿难曰.『阿难.可携敷具俱行。我欲往遮波罗塔庙.以便日中止息。』尊者阿难诺世尊曰.『唯然世尊。』即取敷具.从世尊後.随侍而行。

 


世尊往遮波罗塔庙。至已.就座而坐。尊者阿难礼敬世尊.於一面坐。坐一面已.世尊告曰.『阿难.毘舍离可乐。忧园塔庙可乐。瞿昙塔庙可乐。萨达婆迦塔庙可乐。婆富弗塔庙可乐。萨烂陀陀塔庙可乐。遮波罗塔庙可乐。

 


阿难.若有人修四神足.反复修行.如车如础.确然而立.充分修积.切实修习者.随意所欲.当得住於一劫或住一劫以上。如来实修四神足.反复修行.如车如础.确然而立.充分修积.切实修习。阿难.如来当随意所欲.得住一劫.或住一劫以上。』

 


时尊者阿难.不能洞见.世尊如是.明示以相.光明显发.未向世尊.为如是请.『世尊.为利众生.为福众生.为慈愍世间.为利益人天.为福乐人天.唯愿世尊.垂住一劫.唯愿善逝.垂住一劫。』是因阿难.心为魔所覆故。

 


世尊再度乃至三度.告尊者阿难曰.『阿难.毘舍离可乐。忧园塔庙可乐。瞿昙塔庙可乐。萨达婆迦塔庙可乐。婆富弗塔庙可乐。萨烂陀陀塔庙可乐。遮波罗塔庙可乐。阿难.若有人修四神足.反复修行.如车如础.确然而立.充分修积.切实修习者.随意所欲.当得住於一劫.或住一劫以上。如来实修四神足.反复修行.如车如础.确然而立.充分修积.切实修习。阿难.如来当随意所欲.得住一劫.或住一劫以上。』时尊者阿难.不能洞见.世尊如是.明示以相.光明显发.未向世尊.为如是请.「世尊.为利众生.为福众生.为慈愍世间.为利益人天.为福乐人天.唯愿世尊.垂住一劫.唯愿善逝.垂住一劫。」是因阿难.心为魔所覆故。

 


尔时世尊.告尊者阿难曰.「阿难.知时宜者.汝今且去。」尊者阿难诺世尊曰.「唯然世尊。」即从座起.礼敬世尊.右遶而去.於不远处。坐一树下。

 


尊者阿难.甫去之顷.尔时恶魔.至世尊前.於一面立。恶魔立於一面.作如是言。『世尊.今请世尊入般涅盘.今请善逝入般涅盘.世尊可般涅盘.今正是时。复次世尊。世尊曾如是言.「恶者.我於我之比丘声闻等.当使善能决定.善能自调.贤明多闻.持法修法.并修随法.真正修行.行随法行.奉持师说.复能说法.令知确立.开明分别.所为正直.若於非难异论.则能降之以法.及说具足神变之法。彼等未得如是法时.恶者.我当不入般涅盘。」

 


然而世尊.今世尊之比丘声闻等.悉已善能决定.善能自调.贤明多闻.持法修法。并修随法.真正修行.行随法行.奉持师说.复能说法.令知确立.开明分别.所为正直.若於非难异论.则能降之以法.及说具足神变之法。世尊.今请世尊入般涅盘.今请善逝.入般涅盘.世尊可般涅盘.今正是时。世尊.世尊实曾有如是言.「我之比丘尼女声闻等.当使善能决定.善能自调云云。乃至我之优婆塞声闻等.当使善能决定.善能自调.贤明多闻.持法修法.并修随法.真正修行.行随法行.奉持师说.复能说法.令知确立.开明分别.所为正直.若於非难异论.则能降之以法.及说具足神变之法。彼等未得如是法时.恶者.我当不入般涅盘。」然而世尊.今世尊之优婆塞声闻等.悉已善能决定.善能自调.贤明多闻.持法修法.并修随法.真正修行.行随法行.奉持师说.复能说法.令知确立.开明分别.所为正直.若於非难异论.则能降之以法.及说具足神变之法。世尊.今请世尊入般涅盘.今请善逝入般涅盘。世尊可般涅盘.今正是时。世尊.复次世尊实曾有如是言.「我之优婆夷女声闻等.当使善能决定.善能自调.贤明多闻.持法修法.并修随法.真正修行.行随法行.奉持师说.复能说法.令知确立.开明分别.所为正直.若於非难异论.则能降之以法.及说具足神变之法。彼等未得如是法时.恶者.我不当入般涅盘。」然而世尊.今世尊之优婆夷女声闻等.悉已善能决定.善能自调.贤明多闻.持法修法.并修随法.真正修行.行随法行.奉持师说.复能说法.令知确立.开明分别.所为正直.若於非难异论.则能降之以法.及说具足神变之法。世尊.今请世尊入般涅盘.今请善逝入般涅盘。世尊.可般涅盘.今正是时。世尊.复次世尊实曾有如是言.「我此梵行.尚未成就.未荣未普.多人未知.未行扩布.未广为人说.於是时中.恶者.我当不入般涅盘。」然而世尊.世尊梵行.今已成就.已荣已普.多人所知.已行扩布.已广为人说。世尊.今请世尊入般涅盘.今请善逝入般涅盘。世尊可般涅盘.今正是时。』

 


如是言已.世尊告恶魔曰.「恶者.且安。如来般涅盘.为时不远。是後三月.如来当般涅盘。」

 

一〇


世尊即於遮波罗塔庙.正念正智.舍寿命行。当此之时.地大震动.〔人民〕惊怖.身毛竖立.天鼓破裂。时世尊知此义.述乌陀那言。


「牵趣有量无量生 牟尼已舍是有因 内心有喜住正念 已裂如铠我之生」

 

一一


尊者阿难.时作是念.「噫.实不可思议哉。噫.实未曾有哉。噫.此大地震。噫.如此剧烈之大地震。〔人人〕惊怖.身毛竖立.天鼓破裂。此大地震.是何因缘。」

 

一二


时尊者阿难.即至世尊前。至已.礼敬世尊.於一面坐。尊者阿难.坐一面已.白世尊言.「不可思议也.世尊。未曾有也.世尊。噫.此大地震。噫.如此剧烈之大地震。〔人人〕惊怖.身毛竖立.天鼓破裂。此大地震.是何因缘。」

 

一三


『阿难.现此大地震.实有八因八缘。云何为八。阿难.夫地在水上.水在风上.风处於空。阿难.大风起时.风吹水动.吹动之水.致地震动。此是现大地震之第一因第一缘。

 

一四


复次阿难.有具神通制御其心之沙门婆罗门.或有具大神力具大威力之天神.修地想少.修水想多时.致地震动。此是现大地震之第二因第二缘。

 

一五


复次阿难.菩萨从兜率天没.正念正智.入母胎时.致地震动。此是现大地震之第三因第三缘。

 

一六


复次阿难.菩萨正念正智.出母胎时.致地震动。此是现大地震之第四因第四缘。

 

一七


复次阿难.如来证无上等正觉时.致地震动。此是现大地震之第五因第五缘。

 

一八


复次阿难.如来转无上法轮时.致地震动。此是现大地震之第六因第六缘。

 

一九


复次阿难.如来正念正智.舍寿命行时.致地震动。此是现大地震之第七因第七缘。

 

二〇


复次阿难.如来完全舍离.於涅盘界.般涅盘时.致地震动。此是现大地震之第八因第八缘。阿难.此等是现大地震之八因八缘也。

 

二一


阿难.世有八众。云何为八。曰刹帝利众、婆罗门众、居士众、沙门众、四天王众、忉利天众、魔众、梵天众。

 

二二


阿难.我复忆念.昔与数百刹帝利众.近接相处.我於其处.曾坐曾语.亦曾会谈。是时我色同彼等色.我声同彼等声。我以法言教诫令喜。语谈之我.彼等莫识.〔意〕以「作斯语者.不知谁何。神乎人乎。」我以法言.教诫令喜已。隐身而没。隐没之我.彼等莫识.〔意〕以「隐身没者.不知谁何。神乎人乎。」

 

二三


阿难.我复忆念.昔与数百婆罗门众.亦复如是如是。与数百居士众.亦复如是如是。与数百沙门众.亦复如是如是。与数百四天王众.亦复如是如是。与数百忉利天众.亦复如是如是。与数百魔众.亦复如是如是。乃至与数百梵天众.近接相处.我於其处.曾坐曾语.亦曾会谈。是时我色同彼等色.我声同彼等声。我以法言.教诫令喜。语谈之我.彼等莫识.〔意〕以「作斯语者.不知谁何。神乎人乎。」我以法言.教诫令喜。隐身而没。隐没之我.彼等莫识.〔意〕以「隐身没者.不知谁何。神乎人乎。」阿难。此是八众。

 

二四


阿难.有八胜处。云何为八。

 

二五


或者内怀色想.观外色有量.若好若丑。「於是等胜知胜见.」得如实想。此是第一胜处。

 

二六


或者内怀色想.观外色无量.若好若丑.「於是等胜知胜见.」得如实想。此是第二胜处。

 

二七


或者内怀无色想.观外色有量.若好若丑.「於是等胜知胜见.」得如实想。此是第三胜处。

 

二八


或者内怀无色想.外观色无量.若好若丑.「於是等胜知胜见.」得如实想。此是第四胜处。

 

二九


或者内怀无色想.观外色青、青显、青现、青光.譬如乌摩迦华.又如两面光滑之波罗奈衣青、青显、青现、青光.如是内怀无色想.观外色青、青显、青现、青光.「於是等胜知胜见.」得如实想。此是第五胜处。

 

三〇


或者内怀无色想.观外色黄、黄显、黄现、黄光.譬如羯尼迦华.又如两面光滑之波罗奈衣黄、黄显、黄现、黄光.如是内怀无色想.观外色黄、黄显、黄现、黄光.「於是等胜知胜见.」得如实想。此是第六胜处。

 

三一


或者内怀无色想.观外色赤、赤显、赤现、赤光.譬如般豆时婆迦华.又如两面光滑之波罗奈衣赤、赤显、赤现、赤光.如是内怀无色想.观外色赤、赤显、赤现、赤光.「於是等胜知胜见.」得如实想。此是第七胜处。

 

三二


或者内怀无色想.观外色白、白显、白现、白光.譬如乌沙那斯星(太白金星.)又如两面光滑之波罗奈衣白、白显、白现、白光.如是内怀无色想.观外色白、白显、白现、白光.「於是等胜知胜见.」得如实想。此是第八胜处。阿难.此是八胜处

 

三三


阿难.有八解脱。云何为八。有色想者观色.此是第一解脱。内怀无色想观外色.此是第二解脱.唯念「清净.」心成一心.此是第三解脱。超一切色想.灭瞋恚想.不念诸想.入住「空无边」之空无边处。此是第四解脱。超一切空无边处.入住「识无边」之识无边处。此是第五解脱。超一切识无边处.入住「一切无有」之无所有处。此是第六解脱。超一切无所有处.入住非想非非想处。此是第七解脱。超一切非想非非想处.入住想受灭尽。此是第八解脱。阿难.此是八解脱。

 

三四


阿难.我曾於时.成无上正觉.住郁鞞罗之尼连禅河畔阿踰波罗尼拘律树下。阿难.尔时恶魔.来至我前.於一面立。阿难.恶魔立一面已.如是白我言.「世尊.今请世尊入般涅盘.今请善逝入般涅盘。世尊可般涅盘.今正是时。」

 

三五


如是言时.阿难.我告恶魔曰.「恶者.我於我之比丘声闻等.当使善能决定.善能自调.贤明多闻.持法修法.并修随法.真正修行.行随法行.奉持师说.复能说法.令知确立.开明分别.所为正直.若於非难异论.则能降之以法.及说具足神变之法。彼等未得如是法时.我当不入般涅盘。我之比丘尼女声闻等.当使善能决定.善能自调.贤明多闻.持法修法.并修随法.真正修行.行随法行.奉持师说.复能说法.令知确立.开明分别.所为正直.若於非难异论.则能降之以法.及说具足神变之法。彼等未得如是法时.恶者.我当不入般涅盘。我之优婆塞声闻等.当使善能决定.善能自调.贤明多闻.持法修法.并修随法.真正修行.行随法行.奉持师说.复能说法.令知确立.开明分别.所为正直.若於非难异论.则能降之以法.及说具足神变之法。彼等未得如是法时.恶者.我当不入般涅盘。我之优婆夷女声闻等.当使善能决定.善能自调.贤明多闻.持法修法.并修随法.真正修行.行随法行.奉持师说.复能说法.令知确立.开明分别.所为正直.若於非难异论.则能降之以法.及说具足神变之法。彼等未得如是法时.恶者.我当不入般涅盘。恶者.我此梵行.尚未成就.未荣未普.多人未知.未行扩布.未广为人说.於是时中.我当不入般涅盘。」

 

三六


然而阿难.今於遮波罗塔庙.恶魔又至我前.於一面立。阿难.恶魔立一面已.如是白我言.『世尊.今请世尊入般涅盘.今请善逝入般涅盘。世尊可般涅盘.今正是时。复次世尊.世尊曾如是言.「恶者.我於我之比丘声闻等.当使善能决定.善能自调.贤明多闻.持法修法.并修随法.真正修行.行随法行.奉持师说.复善说法.令知确立.开明分别.所为正直.若於非难异论.则能降之以法.及说具足神变之法。彼等未得如是法时.我当不入般涅盘。」然而世尊.今世尊之比丘声闻等.悉已善能决定.善能自调.贤明多闻.持法修法.并修随法.真正修行.行随法行.奉持师说.复善说法.令知确立.开明分别.所为正直.若於非难异论.则能降之以法.及说具足神变之法。世尊.今请世尊入般涅盘.今请善逝入般涅盘。世尊可般涅盘.今正是时。复次世尊.世尊又曾如是言.「恶者.我之比丘尼.我之优婆塞.我之优婆夷如是如是.乃至我此梵行.尚未成就.未荣未普.多人未知.未行扩布.未广为人说.我当不入般涅盘。」然而世尊.世尊梵行.今已成就.已荣已普.多人所知.已行扩布.已广为人说。世尊.今请世尊入般涅盘.今请善逝入般涅盘。世尊可般涅盘.今正是时。』

 

三七


如是言时.阿难.我告恶魔曰.「恶者且安.如来般涅盘.为时不远。是後三月.如来当般涅盘。」阿难.如来今日於遮波罗塔庙.正念正智.已舍寿命行。』

 

三八


如是言时.尊者阿难.白世尊言.『世尊.为利众生.为福众生.为慈愍世间.为利益人天.为福乐人天.唯愿世尊垂住一劫.唯愿善逝垂住一劫。』『止.阿难.勿请如来.阿难.劝请如来.今非其时。』

 

三九


尊者阿难.再〔白世尊言.『世尊.为利众生.为福众生.为慈愍世间.为利益人天.为福乐人天.唯愿世尊垂住一劫.唯愿善逝垂住一劫。』『止.阿难.勿请如来。阿难.劝请如来.今非其时。』〕尊者阿难.三白世尊言.『世尊.为利众生.为福众生.为慈愍世间.为利益人天.为福乐人天.唯愿世尊垂住一劫.唯愿善逝垂住一劫。』『阿难.汝信如来之菩提耶。』『如是世尊。』『然则阿难.今汝何故三扰如来。』

 

四〇


『世尊.我亲从世尊闻如是言.受如是言.「阿难.若有人修四神足.反复修行.如车如础.确然而立.充分修积.切实修习者.随意所欲.当得住於一劫.或住一劫以上。如来实修四神足.乃至得住一劫.或住一劫以上。」』『阿难.汝信之耶。』『如是世尊。』『阿难.是汝恶作.是汝之咎。如来如是明示以相.光明显发.时汝不能洞见.为何不向如来.作如是请.「为利众生.为福众生.为慈愍世间.为利益人天.为福乐人天.唯愿世尊垂住一劫.唯愿善逝垂住一劫。」阿难.汝於如来.若有劝请.汝再度言.如来或却.但三度言.当蒙许可。是故阿难.为汝恶作.为汝之咎。

 

四一


阿难.我曾一时.住王舍城灵鹫山。阿难.我於其处说曰.「阿难.王舍城可乐。灵鹫山可乐。阿难.若有人修四神足.反复修行.如车如础.确然而立.充分修积.切实修习者.随意所欲.当得住一劫.或住一劫以上。今如来修四神足.反复修行.如车如础.确然而立.充分修积.切实修习。阿难.如来随所欲.得住一劫.或住一劫以上。」阿难.如来如是明示以相.光明显发.时汝不能洞见.不向如来.为如是请.「为利众生.为福众生.为慈愍世间.为利益人天.为福乐人天.唯愿世尊垂住一劫.唯愿善逝垂往一劫。」阿难.汝於如来.若有劝请.汝再度言.如来或却.但三度言.当蒙许可。是故阿难.为汝恶作.为汝之咎。

 

四二


阿难.我曾一时.住王舍城尼拘律树园.住王舍城遮罗崖.住王舍城毘婆罗山侧七叶窟.住王舍城仙人山侧黑石窟.住王舍城寒林蛇头岩.住王舍城榻补园.住王舍城迦兰陀竹林.住王舍城耆婆庵罗园.悉曾如是如是说。乃至住王舍城摩陀究制鹿园。

 

四三


阿难.我亦於彼处曰.「阿难.王舍城可乐.灵鹫山可乐.瞿昙尼拘律树园可乐.遮罗崖可乐.毘婆罗山侧七叶窟可乐.仙人山侧黑石窟可乐.寒林蛇头岩可乐.榻补园可乐.迦兰陀竹林可乐.耆婆庵罗园可乐.摩陀究制鹿园可乐。

 

四四


阿难.若有人修四神足.反复修行.如车如础.确然而立.充分修积.切实修习者.随意所欲.当得住一劫.或住一劫以上。今如来修四神足.反复修行.如车如础.确然而立.充分修积.切实修习。阿难.如来随所欲.得住一劫.或住一劫以上。」阿难.如来如是.明示以相.光明显发.时汝不能洞见.不向如来.为如是请.「为利众生.为福众生.为慈愍世间.为利益人天.为福乐人天.唯愿世尊垂住一劫.唯愿善逝垂住一劫。」阿难.汝於如来.若有劝请.汝再度言.如来或却.但三度言.当蒙许可。是故阿难.为汝恶作.为汝之咎。

 

四五


阿难.我曾一时.住毘舍离忧园塔庙。阿难.我於其处曰.「阿难.毘舍离可乐。忧园塔庙可乐。阿难.若有人修四神足.反复修行.如车如础.确然而立.充分修积.切实修习者.随意所欲.当得住一劫.或住一劫以上。今如来修四神足.反复修行.如车如础.确然而立.充分修积.切实修习。阿难.如来随所欲.得住一劫.或住一劫以上。」阿难.如来如是.明示以相.光明显发.时汝不能洞见.不向如来.为如是请.「为利众生.为福众生.为慈愍世间.为利益人天.为福乐人天.唯愿世尊垂住一劫.唯愿善逝垂住一劫。」阿难.汝於如来.若有劝请.汝再度言.如来或却.但三度言.当蒙许可。是故阿难.为汝恶作.为汝之咎。

 

四六


阿难.我曾一时.住毘舍离瞿昙塔庙.住毘舍离萨达婆塔庙.住毘舍离婆富弗塔庙.住毘舍离萨烂陀陀塔庙.悉曾如是如是说.乃至阿难.为汝恶作.为汝之咎。

 

四七


阿难.我今於遮波罗塔庙曰.「阿难.毘舍离可乐.忧园塔庙可乐.瞿昙塔庙可乐.萨达婆塔庙可乐.婆富弗塔庙可乐.萨烂陀陀塔庙可乐.遮波罗塔庙可乐。阿难.若有人修四神足.反复修行.如车如础.确然而立.充分修积.切实修习者.随意所欲.当得住一劫.或住一劫以上。今如来修四神足.反复修行.如车如础.确然而立.充分修积.切实修习。阿难.如来随所欲.得住於一劫.或住一劫以上。」阿难.如来如是.明示以相.光明显发.时汝不能洞见.不向如来.为如是请.「为利众生.为福众生.为慈愍世间.为利益人天.为福乐人天.唯愿世尊垂住一劫.唯愿善逝垂住一劫。」阿难.汝於如来.若有劝请.汝再度言.如来或却.但三度言.当蒙许可。是故阿难.为汝恶作.为汝之咎。

 

四八


阿难.我岂未曾为是言耶。凡恩爱者.〔生〕离〔死〕别.〔身死已後、境界〕各殊。阿难.彼所生所存.所造破坏法.云何得谓实不破坏.无有是处。是以阿难.如来已弃已吐.已脱已掷.已舍寿命行。如来实已决为是言.「如来不久.当般涅盘。是後三月.如来入般涅盘。」如来复於寿命.自食言者.无有是处。阿难.我今欲往大林重阁讲堂。』尊者阿难.诺世尊曰.『唯然世尊。』

 

四九


时世尊与尊者阿难俱往大林重阁讲堂。世尊告尊者阿难曰.『阿难.汝往集毘舍离左近诸比丘.尽会讲堂。』尊者阿难诺世尊曰.『唯然世尊.』即集毘舍离左近诸比丘.尽会讲堂.至世尊前.至已.礼敬世尊.於一面立。尊者阿难.立於一面.白世尊言.『世尊.诸比丘已集.世尊.唯世尊知时.乞垂驾临。』

 

五〇


世尊即往讲堂.就座而坐.告诸比丘曰.『诸比丘.我所知法.已示汝等。汝等当善理解.实践修习.广为宣布。为令梵行长续久住.是即为饶益众生.福乐众生.慈愍世间.为饶益人天.福乐人天。诸比丘.云何谓我所知法.为汝等说.汝等当善理解.实践修习.广为宣布.而於梵行.为令长续.为令久住.是即为饶益众生.福乐众生.慈愍世间.为饶益人天.福乐人天之法。曰四念处、四精进、四神足、五根、五力、七菩提分、八圣道分。诸比丘.我知此法.已为汝说。汝等当善理解.实践修习.广为宣布。能令梵行长续久住.是即为饶益众生.福乐众生.慈愍世间.为饶益人天.福乐人天.』

 

五一


於是世尊.告诸比丘曰.『诸比丘.我今告汝等。诸行是坏法。依不放逸.而起精进。如来不久.当般涅盘。是後三月.如来入般涅盘。』世尊如是说.善逝如是说已.师复重说偈言。

 
我年已老 我命无几 今舍汝等 我将去矣 由於我身 得自归依 汝比丘等 其自精勤


当具正念 善守戒行 思惟摄意 善守己心 於法於律 住精勤者 可舍流转 令苦终尽

 

第四诵品



世尊清旦.整着下衣.摄取衣鉢.於毘舍离行乞。饭食讫已.行乞归来.如象之瞩.瞩毘舍离.告尊者阿难曰.『阿难.如来瞩毘舍离.此当为最後。阿难.我今欲往犍荼村。』尊者阿难.诺世尊曰.『唯然世尊。』世尊即与大比丘众俱.往犍荼村。尔时世尊住彼犍荼村。

 


世尊於其处.告诸比丘曰.『诸比丘.我及汝等.以不了知通达四法故.於斯长道.而有流转轮回。何谓为四。诸比丘.我及汝等.以不了知通达圣戒故.於斯长道.而有流转轮回。诸比丘.我及汝等.以不了知通达圣定故.於斯长道.而有流转轮回。诸比丘.我及汝等.以不了知通达圣慧故.於斯长道.而有流转轮回。诸比丘.我及汝等.以不了知通达圣解脱故.於斯长道.而有流转轮回。诸比丘.知达圣戒.知达圣定.知达圣慧.知达圣解脱故.则断有欲.灭趣有〔纲.〕更不再生。』

 


世尊如是说.善逝如是说已.师复重说偈言。

 
戒定慧解脱 四者为无上 依大名瞿昙 此法得觉知


佛知如是法 为诸比丘说 具眼之师尊 灭苦般涅盘

 


尔时世尊.住犍荼村.为比丘等.种种说法。所说之法.即戒如是.定如是.慧如是。所修戒共定.其果报大.利益亦大。所修定共慧.其果报大.利益亦大。所修慧共心.则由欲漏、有漏、见漏、无明漏等诸漏.完全解脱。

 


世尊於犍荼村.随宜住已.告阿难曰.『阿难.我今欲往授手村.如是往庵罗村.往阎浮村.乃至往负弥城。』尊者阿难诺世尊曰.『唯然世尊。』世尊即与大比丘众俱.往负弥城。

 


尔时世尊於负弥城.住阿难塔庙。世尊於其处.告诸比丘曰.『诸比丘.我当说此四大教法。谛听谛听.善忆念之.当为汝说。』彼比丘等诺世尊曰.『唯然世尊。』

 


世尊曰.『诸比丘.若有比丘.作如是言.「诸友.我从世尊.亲听亲受.如是法.如是戒.如是师教义。」诸比丘.於彼比丘言.不应欣受.亦不应毁。以不欣不毁故.而於其辞句.善为理解.一依经律.而为勘合。若其所言.勘合经律.既离於经又违於律.乃得结论.「此言确非世尊所说.此由比丘.所谬听受。」诸比丘.如是言者.当捐舍之。若其所言.勘合经律.既合於经又依於律.乃得结论.「此言是真世尊所说.此由比丘.所正听受。」诸比丘.於此第一大教法.当宜受持。

 


诸比丘.复次比丘.作如是言.「於如是处.实有僧团.奉有长老.多闻耆旧。我从僧团.亲听亲受。如是法.如是律.如是师教义。」诸比丘.於彼比丘言.不应欣受.亦不应毁。以不欣不毁故.於其辞句.善为理解.一依经律.而为勘合。若其所言.勘合经律.离经违律.乃得结论.「此言确非世尊所说.由彼僧团所谬听受。」诸比丘.如是言者.当捐舍之。若其所言.勘合经律.合经依律.乃得结论.「此言是真世尊所说.由彼僧团.所正听受。」诸比丘.於此第二大教法.当宜受持。

 

一〇


诸比丘.复次比丘.作如是言.「於如是处.实住众多长老比丘.具足多闻.善知阿含.持法持律持摩夷。我从众长老.亲听亲受。如是法.如是律.如是师教义。」诸比丘.於彼比丘言.不应欣受.亦不应毁。以不欣不毁故.於其辞句.善为理解.一依经律.而为勘合。若其所言.勘合经律.离经违律.乃得结论.「此言确非世尊所说.彼众长老.所谬听受。」诸比丘.如是言者.当捐舍之。若其所言.勘合经律.合经依律.乃得结论.「此言是真世尊所说.彼众长老.所正听受。」诸比丘.於此第三大教法.当宜受持。

 

一一


诸比丘.复次比丘.作如是言.「於如是处.实住一长老比丘.具足多闻.善知阿含.持法持律持摩夷。我从长老.亲听亲受。如是法.如是律.如是师教义。」诸比丘.於彼比丘言.不应欣受.亦不应毁。以不欣不毁故.於其辞句.善能理解.一依经律.而为勘合。若其所言.勘合经律.离经违律.乃得结论.「此言确非世尊所说.由彼长老.所谬听受。」诸比丘.如是言者.当捐舍之。若其所言.勘合经律.合经依律.乃得结论.「此言是真世尊所说.由彼长老.所正听受。」诸比丘.於此第四大教法.当宜受持。诸比丘.於此四大教法.当宜受持。』

 

一二


尔时世尊.住彼负弥城.为比丘等.种种说法。所说之法.即戒如是.定如是.慧如是。所修戒共定.其果报大.利益亦大。所修定共慧.其果报大.利益亦大。所修慧共心.则由欲漏、有漏、见漏、无明漏等诸漏.完全解脱。

 

一三


世尊於负弥城.随宜住已.告尊者阿难曰.『阿难.我今欲往波婆城。』尊者阿难.诺世尊曰.『唯然世尊。』世尊即与大比丘众俱.往波婆城。世尊於其处.住波婆城锻工子纯陀之庵罗林。

 

一四


锻工子纯陀.闻『世尊实至波婆城.住我庵罗林。』锻工子纯陀.即至世尊前。至已礼敬世尊.於一面坐。锻工子纯陀.坐一面已.世尊以法言.示教训诫.鼓舞使喜。

 

一五


锻工子纯陀.依世尊法言.受教承训.为所鼓舞.心生欢喜.白世尊言.『世尊.唯愿世尊.许於明晨.与比丘众.在我舍中受供养食。』世尊默然许可。

 

一六


锻工子纯陀知世尊许可.即从座起.礼敬世尊.右遶而去。

 

一七


锻工子纯陀.即於其夜.供办甘美嚼食噉食.并多备蕈.以时白世尊言.『世尊.时已至.食已办。』

 

一八


世尊清旦.整着下衣.摄取衣鉢.与比丘众俱.往锻工子纯陀舍。至已.就座而坐。世尊告锻工子纯陀曰.『汝所备蕈.取以供我。其余嚼食噉食.供比丘众。』锻工子纯陀.诺世尊曰.『唯然世尊。』即以所备蕈.供奉世尊.其余嚼食噉食.供养比丘众。

 

一九


尔时世尊.告锻工子纯陀曰.『纯陀.所余之蕈.埋诸穴中。纯陀.我於天、魔、梵界.沙门婆罗门间.天人之间.唯除如来.未见食是能消化者。』锻工子纯陀.诺世尊曰.『唯然世尊。』即埋蕈於穴.至世尊前。礼敬世尊.於一面坐。锻工子纯陀.坐一面已.世尊以法言.示教利喜已.起坐而去。

 

二〇


世尊受锻工子纯陀食.时发重〔赤痢〕病.赤血迸出.剧痛濒死。尔时世尊.正念正智.堪忍不苦.世尊告尊者阿难曰.『阿难.我今欲往拘夷那竭。』尊者阿难.诺世尊曰.『唯然世尊。』

 
我闻如是事 纯陀舍受食 贤者身罹疾 沈重濒於危


师之发重病 食蕈为其因 世尊虽患痢 犹向拘夷城

 

二一


尔时世尊.中路却退.止一树下。告尊者阿难曰.『阿难.汝可为我重敷四叠上衣。阿难.我疲欲坐。』尊者阿难.诺世尊曰.『唯然世尊。』即重敷四叠上衣。

 

二二


世尊就坐於所敷座。坐已.告尊者阿难曰.『阿难.汝可为我.盛取水来。阿难.我渴欲饮。』尊者阿难.闻是言已.白世尊言.『世尊.适有五百车乘.越水而过。水受车轮阻.少而混淆.浊流不清。世尊.彼脚拘多河.去此不远.其水清澄.凉爽宜人.得之易易.殊为可喜。唯愿世尊.就饮其处.又於四肢.可获清凉。』

 

二三


世尊再告尊者阿难曰.『阿难.汝可为我盛取水来。阿难.我渴欲饮。』尊者阿难再白世尊言.『世尊.适有五百车乘.越水而过。水受车轮阻.少而混淆.浊流不清。世尊.彼脚拘多河.去此不远.其水清澄.凉爽宜人.得之易易.殊为可喜。唯愿世尊就饮其处.又於四肢.可获清凉。』

 

二四


世尊三告尊者阿难曰.『阿难.汝可为我盛取水来。阿难.我渴欲饮。』尊者阿难诺世尊曰.『唯然世尊。』即取鉢诣河。是处河水.受车轮阻.少而混淆.浊流不清.尊者阿难.诣彼河时.水乃清澄.不浊而流。

 

二五


尊者阿难.便自思念.『呜呼.如来大神通大威力.实不可思议。呜呼.实为希有。是处河水.受车轮阻.少而混淆.浊流不清.而我诣时.水乃清澄.不浊而流。』〔於是〕以鉢汲水.至世尊前。至已.白世尊言.『如来大神通大威力.不可思议哉世尊。希有哉世尊。世尊.彼河之水.受车轮阻.少而混淆.浊流不清.而我诣时.水乃清澄.不浊而流。愿世尊饮。愿善逝饮。』於是世尊饮水。

 

二六


尔时.末罗子福贵.为阿罗罗迦罗摩弟子.从拘夷那竭.步向波婆大道.末罗子福贵.见世尊坐一树下。见已.至世尊前.礼敬世尊.於一面坐。末罗子福贵.坐於一面.白世尊言.『呜呼世尊.出家之人.如是寂定。不可思议哉世尊。希有哉世尊。

 

二七


世尊.阿罗逻迦罗摩.昔於一时.步行大道.日中止息.於道侧不远坐一树下。世尊.时有五百乘车.近而复近.经过其边。世尊.彼商队车.後随一人.行至阿罗逻迦罗摩前.向彼为是言.「尊者.五百乘车经过.曾覩见耶。」「吾友.我实未见。」「然则尊者.曾闻声耶。」「吾友.我实未闻。」「然则尊者.为睡眠耶。」「吾友.我实未睡。」「然则尊者.为醒觉耶。」「实然.吾友。」「若然尊者.身既醒觉.等有意识.今五百乘车.在近经过.而竟未见.未曾闻声。尊者.汝之上衣.非尘土之所坌蔽耶。」「然也.吾友。」世尊.彼人作是念.「呜呼.实不可思议哉。呜呼.实为希有哉。呜呼.出家之人.其心如是寂静.既为醒觉等有意识.今五百乘车.在近经过.而竟未见.未曾闻声。」彼於阿罗逻迦罗摩.发深信言.言已而去。』

 

二八


『福贵.於汝意云何。若有既为醒觉.等有意识.五百乘车.在近通过.而不之见.不闻声者.与有既为醒觉.等有意识.於天降雨.电闪雷鸣.灼烁霹雳.而不之见.不闻声者.孰更为难能.孰更为难逮耶.』

 

二九


『尊者.莫言彼五百乘车.即若六百乘车.若七百乘车.若八百乘车.若九百乘车.若一千乘车.若一万乘车.何足为难。若有既为醒觉.等有意识.於天降雨.电闪雷鸣.灼烁霹雳.而不之见.不闻声者.斯更难能.斯更难逮。』

 

三〇


『然而福贵.昔於一时.我在阿头.住籾谷家。时天降雨.电闪雷鸣.灼烁霹雳.杀彼籾谷家兄弟农夫二人.及四头牛。福贵.时阿头人众大聚.至所杀兄弟农夫二人.及四牛侧。

 

三一


福贵.尔时我从籾谷家出.於其户外.敞地经行。福贵.彼大众中.有一人来.至我所在.向我礼敬.於一面立。福贵.彼立一面已.我如是问言.

 

三二


「吾友.彼大众聚.为何故耶。」「世尊.今天降雨.电闪雷鸣.灼烁霹雳.杀却农夫兄弟二人.及四头牛。彼大众聚.正为此故。然而世尊.身在何处。」「吾友.我身在此。」「然则世尊.何所见耶。」「吾友.我〔一〕无所见。」「然则世尊.闻何声耶。」「吾友.我未闻声。」「然则世尊.为睡眠耶。」「吾友.我未睡也。」「然则世尊.为醒觉耶。」「然也吾友。」「然则世尊.身即醒觉.等有意识.於天降雨.电闪雷鸣.灼烁霹雳.而竟不见.不闻声耶。」「然也吾友。」

 

三三


福贵.彼人作是念.「呜呼.实不可思议。呜呼实为希有.呜呼.出家之人.其心如是寂静.既为醒觉.等有意识.於天降雨.电闪雷鸣.灼烁霹雳.而竟不见.不闻其声。」彼人於我.发深信言.向我礼敬.右遶而去。』

 

三四


末罗子福贵.闻是言已.白世尊言.『世尊.我於阿罗逻迦罗摩.一己所信.散若风吹.逝若奔流。殊胜哉世尊.殊胜哉世尊.如使倒者得起.隐者得显.示迷以道.冥室燃灯.有目得见.世尊如是.以无数方便.晓人以法。世尊.我今归依世尊.归依法及比丘僧。唯愿世尊摄受我.尽寿归依为优婆塞。』

 

三五


末罗子福贵.告余人曰。『汝将金色柔绢二叠衣.为我取来。』彼人诺末罗子福贵曰.『唯然尊者。』即取金色柔绢二叠衣来.末罗子福贵.以彼金色柔绢二叠衣.奉世尊曰.『世尊.是为金色柔绢二叠衣。唯愿世尊.哀愍我故.垂赐纳受。』『福贵.当以一叠施我.一施阿难。』末罗子福贵.诺世尊曰.『唯然世尊。』即以一叠奉世尊.一奉阿难。

 

三六


尔时世尊.於末罗子福贵.即以法言示教训诫.鼓舞使喜。末罗子福贵.依世尊语.受教承训.为所鼓舞.心生欢喜.即从座起.礼敬世尊.右遶而去。

 

三七


末罗子福贵去未久.尊者阿难即以金色柔绢二叠衣.被世尊身。金色柔绢.光辉若失。时尊者阿难.白世尊言.『不可思议哉世尊。希有哉世尊。如来肤色.清净辉丽。世尊.我以金色柔绢二叠衣.被世尊身时.是金色衣.光辉若失。』『然也阿难。阿难.实於二时.如来肤色.极为清丽。云何为二。阿难.是即如来成无上等正觉之夜.及入无余涅盘界之夜。於此二时.如来肤色.极为清丽。

 

三八


阿难.今夜末更.於拘夷那竭末罗种之惒跋单林之沙罗双树间.如来当般涅盘。阿难.我欲往河。』尊者阿难.诺世尊言.『唯然世尊。』

 
福贵奉柔绢 金色二叠衣 着衣者我师 光色灿若金

 

三九


尔时世尊.与大比丘众俱.往脚俱多河。至已.入脚俱多河.澡浴饮水.出往庵罗林。至已.告尊者纯陀曰.『纯陀.汝可为我重敷上衣四叠.纯陀.我疲欲卧。』尊者纯陀.诺世尊曰.『唯然世尊.』即重敷上衣四叠。

 

四〇


世尊即偃右胁.作师子卧.两足相累.思欲起立.正念正智.注心专一。是时尊者纯陀.坐世尊前。

 

四一

 
脚俱多河水 清澄而爽洁 佛趣往其处 现极疲气色 世无比如来 入河浴复饮
 

教主居於中 比丘众遶围 世尊为说法 复趣庵罗林 比丘名纯陀 世尊告之曰 於我卧床上


宜敷衣四叠 纯陀受饬励 制己速敷衣 教主色极疲 〔就床〕为卧息 尔时有纯陀 於佛前侍坐

 

四二


尔时世尊.告尊者阿难曰.『阿难.或亦有人使锻工子纯陀起悔恨心。曰.「如来最後.受汝所奉供养食故.便般涅盘。吾友纯陀.是故於汝.无有利益.无有功德。」〔然而〕阿难.於锻工子纯陀.应以如是言.除其悔恨心。曰.「如来最後.受汝所奉供养食故.即般涅盘。吾友.此事於汝.为有利益.为有功德。吾友纯陀.我从如来.亲闻亲受。於此二供养食.果报正等.而异熟果亦复正等.较余供养食.最为殊胜.果报尤大.利益尤大。云何为二。即为如来受此供养食.成无上等正觉.及如来受此供养食.入无余涅盘界。此二供养食.果报正等.而异熟果亦复正等.较余供养食.最为殊胜.果报尤大.利益尤大。锻工子尊者纯陀.得积是业趣於长寿。锻工子尊者纯陀.得积是业.趣生善种族。锻工子尊者纯陀.得积是业.趣於安乐。锻工子尊者纯陀.得积是业.趣於名闻。锻工子尊者纯陀.得积是业.趣生天界。锻工子尊者纯陀.得积是业.趣获王位。」阿难.於锻工子纯陀.应以如是言.除其悔恨心。』

 

四三


尔时世尊.令知此义已.即说偈言。

 
於施与者增功德 自制其心不积怨 善人如是舍恶故 灭贪瞋痴而寂定

 

第五诵品



尔时世尊.告尊者阿难曰.『阿难.我今欲往熙连禅河彼岸.拘夷那竭末罗族之惒跋单沙罗林。』尊者阿难.诺世尊曰.『唯然世尊。』世尊即与大比丘众俱.往熙连禅河彼岸.拘夷那竭之惒跋单。至已.世尊告尊者阿难曰.『阿难.汝可为我.於沙罗双树间.敷置床座.使头向北。阿难.我疲欲卧。』尊者阿难.诺世尊曰.『唯然世尊.』即於沙罗双树间.敷置床座.使头向北。世尊即偃右胁.双足相累.作师子卧.住於正念正智。

 


是时沙罗双树.开非时花.羣花弥敷.供养如来.集雨布散於如来身。天曼陀罗华.亦从空降.供养如来.集雨布散於如来身。天栴檀末.亦从空降.供养如来.集雨布散於如来身。天铙亦为供养如来.鸣於虚空。天歌亦为供养如来.起於虚空。

 


尔时世尊.告尊者阿难曰.『阿难.沙罗双树.开非时花.羣花弥敷.供养如来.集雨布散於如来身。天上曼陀罗华.亦从空降.集雨布散於如来身。天上栴檀末.亦从空降.供养如来.集雨布散於如来身。天铙亦为供养如来.鸣於虚空。天歌亦为供养如来.起於虚空。阿难.虽以如是施设.非敬崇如来.非供养如来。阿难.若比丘.若比丘尼.若优婆塞、若优婆夷.达住於法.达住随法.真正逮达.随法而行.斯於如来.最上敬崇.最上供养。是故阿难.「当达住法.达住随法.真正逮达.随法而行。」阿难.当如是修习。』

 


尔时尊者优波摩那.立世尊前.执扇扇世尊。世尊命尊者优波摩那却退曰.『比丘汝却.勿立我前。』时尊者阿难念言.『尊者优波摩那.久侍世尊.常为近侍.为近行者。今世尊临终.而命彼却退曰.「比丘汝却.勿立我前.」是何因缘.世尊乃命尊者优波摩那曰.「比丘汝却.勿立我前。」』

 


尊者阿难白世尊言.『世尊.尊者优波摩那.久侍世尊.常为近侍.为近行者。今世尊临终.而命彼曰.「比丘汝却.勿立我前。」是何因缘.世尊乃命尊者优波摩那曰.「比丘汝却.勿立我前。」』『阿难.十方世界.极众诸天.冀觐如来.咸来会集。阿难.拘夷那竭末罗种之惒跋单沙罗林.周围十二由旬间.住大力诸神.无空缺处.纤如兔毫尖.细难触觉者.都无可插立。阿难.诸天喃喃为言.「呜呼.我等冀觐如来.来自远方。阿罗汉、等正觉者、如来出於世唯有是时。今日今夜末更.如来将般涅盘。而此比丘.有大威力.立如来前.而为障蔽.然则我等.冀於末更.奉觐如来.亦不可得。」阿难.诸天如是为喃喃言。』

 


『世尊.世尊思惟诸天何状。』『阿难.有此诸天.处於虚空.念地上事.散发而泣.伸臂而泣.宛转躃踊.如岩奔裂.念「世尊般涅盘.毋乃过早.善逝般涅盘.毋乃过早.世间眼灭.毋乃过早。」阿难.有此诸天.处於地上.念地上事.散发而泣.伸臂而泣.宛转躃踊.如岩奔裂.念「世尊般涅盘.毋乃过早.善逝般涅盘.毋乃过早.世间眼灭.毋乃过早。」若彼诸天.爱已尽者.正念正智.深自堪耐.念言「诸行无常.安得〔不灭。〕」』

 


『世尊.尝於诸方.度雨安居已.时诸比丘.来觐如来。我等於彼诸比丘.心积修业者.因得亲见.得为礼敬。然而世尊.世尊灭度後.我等於诸比丘.心积修业者.莫得亲见.莫得礼敬。』

 


『阿难.有此四〔处.〕善信男子.当可得见.当可礼敬。云何为四。谓「如来生处.」阿难.如是之处.善信男子.当可得见.当可礼敬。谓「如来成等正觉处.」阿难.如是之处.善信男子.当可得见.当可礼敬。谓「如来转无上法轮处.」阿难.如是之处.善信男子.当可得见.当可礼敬。谓「如来入无余涅盘处.」阿难.如是之处.善信男子.当可得见.当可礼敬。阿难.此等四〔处.〕善信男子.实可得见.可礼敬也。阿难.实有善信比丘.若比丘尼.若优婆塞.若优婆夷.念此「如来生处.」「如来成无上等正觉处.」「如来转无上法轮处.」「如来入无余涅盘处.」当自来集。阿难.若人遍历巡礼塔庙者.具有信心.而将临死.於其死後.离躯体时.当得再生善趣天界。』

 


『世尊.我等於女人.当如之何。』『阿难.莫与相见。』『世尊.设相见者.当如之何。』『阿难.莫与共语。』『世尊.设来语者.当如之何。』『阿难.时当警戒。』

 

一〇


『世尊.我等於如来舍利.如何安置。』『阿难.汝等於如来舍利.无用烦虑。阿难.汝等宜自致力最上善法。宜修最上善行。於最上善.心不放逸.殷懃精勤而住。阿难.彼信如来.刹帝利学者.婆罗门学者.居士学者.当为如来.舍利供养。』

 

一一


『然则世尊.於如来舍利.当如何安置。』『阿难.如安置转轮王舍利.於如来舍利.亦复如是。』『世尊.转轮王舍利.如何安置。』『阿难.人於转轮王体.缠以新布。缠新布已.裹新麻布。裹新麻布已.包以新衣。如是包缠.至五百重.纳入铁棺.灌注以油.举此铁棺.置铁椁中.以众名香.作成香[卄/积].用付荼毗.於四衢道.起转轮王塔。阿难.转轮王体.如是安置。阿难.如安置转轮王舍利.安置如来舍利.亦复如是。在四衢道.起如来塔.於彼塔处.供置华鬘.香及颜料.使礼拜者.永获利益.长有安乐。

 

一二


阿难.世有四者.应得起塔。云何为四。谓如来、阿罗汉、等正觉者.应得起塔。辟支佛.应得起塔。如来声闻.应得起塔。转轮王.应得起塔。阿难.云何如来、阿罗汉、等正觉者.应得起塔。阿难.大众思念.「此是世尊、阿罗汉、等正觉者塔.」众心得净。彼等缘於其处心净故.身坏命终时.而得再生善趣天界。阿难.是故如来、阿罗汉、等正觉者.应得起塔。复次阿难.云何辟支佛.应得起塔。阿难.大众思念.「此是世尊辟支佛塔.」众心得净。彼等缘於其处心净故.身坏命终时.而得再生善趣天界。阿难.是故辟支佛.应得起塔。复次阿难.云何如来声闻.应得起塔。阿难.大众思念.「此是世尊、阿罗汉、等正觉者声闻之塔.」众心得净。彼等缘於其处心净故.身坏命终时.而得再生善趣天界。阿难.是故如来声闻.应得起塔。复次阿难.云何转轮王.应得起塔。阿难.大众思念.「此是喜法之法王塔.」众心得净。彼等缘於其处心净故.身坏命终时.而得再生善趣天界。阿难.是故转轮王.应得起塔。阿难.此等四者.得起塔也。』

 

一三


时尊者阿难入於住所.手把门闩.涕泣而立.如是念言.『呜呼.我在学地.犹有所为。然而愍我教主.行将舍我.入般涅盘。』尔时世尊.问比丘等曰.『阿难何在。』『世尊.尊者阿难.入於住所.手把门闩.涕泣而立.如是念言.「呜呼.我在学地.犹有所为。然而愍我教主.行将舍我.入般涅盘。」』世尊告一比丘曰.『比丘汝往.可持我声.唤阿难言.「吾友阿难.教主召汝。」』比丘诺世尊曰.『唯然世尊。』即至尊者阿难前.向尊者阿难为如是言.『吾友.教主召汝。』尊者阿难.诺比丘曰.『唯然吾友。』即至世尊前.至已.礼敬世尊.於一面坐。

 

一四


尊者阿难.坐一面已.世尊语曰.『止.阿难.勿悲勿哭。阿难.我岂未曾为是言耶.凡恩爱者.〔生〕离〔死〕别.〔身死已後.境界〕各殊。阿难.彼云何得所生所存.所造破坏法.谓实不坏者.无有是处。阿难.汝久侍如来.身业有慈.利益安乐.无二无量。口业有慈.利益安乐.无二无量。意业有慈.利益安乐.无二无量。阿难.汝善所为.宜事精进.速得无漏。』

 

一五


尔时世尊.告诸比丘曰.『汝诸比丘.於过去世.曾有诸阿罗汉、等正觉者。彼诸世尊.有胜侍者.犹如我今之有阿难。汝诸比丘.於未来世.当有诸阿罗汉、等正觉者。彼诸世尊.亦有胜侍者.当如我今之有阿难。汝诸比丘.阿难实为贤者.善知「此是比丘等可见如来之时.此是比丘尼之时.此是优婆塞之时.此是国王、或大臣、外道教师、外道弟子之时。」

 

一六


诸比丘.阿难有四不可思议希有之法。云何为四。诸比丘.若比丘众.来见阿难.见俱欢喜。若於其处.阿难说法.彼等闻法.亦俱欢喜。诸比丘.阿难默然时.比丘众不乐。诸比丘.若比丘尼众.亦复如是如是。若优婆塞众.亦复如是如是。乃至若优婆夷众.来见阿难.见俱欢喜。若於其处.阿难说法.彼等闻法.亦俱欢喜。诸比丘.阿难默然时.优婆夷众不乐。诸比丘.转轮王亦有此四不可思议希有之法。诸比丘.若刹帝利众.如是如是。婆罗门众.如是如是。居士众.如是如是。乃至沙门众.皆来见王.见俱欢喜。若於其处.王为众说.彼等闻说.亦俱欢喜。诸比丘.转轮王默时.沙门众不乐。诸比丘.阿难如是有四不可思议希有之法。诸比丘.若比丘众.若比丘尼众.若优婆塞众.如是乃至若优婆夷众.来见阿难.见俱欢喜。若於其处.阿难说法.彼等闻法.亦俱欢喜。诸比丘.阿难默然时.优婆夷众不乐。诸比丘.阿难有此四不可思议希有之法。』

 

一七


尊者阿难.闻是说已.白世尊言.『世尊.唯愿世尊.莫於此小城.竹薮中城.如枝叶城.入般涅盘。世尊.更有诸大城.如瞻婆城、王舍城、舍卫城、娑只城、憍赏弥城、波罗奈城。唯愿世尊.於彼等处而般涅盘。彼处有众多刹帝利大讲堂.婆罗门大讲堂.居士大讲堂.有归依如来者。彼等当为如来.供养舍利。』『阿难.勿作是言.阿难.勿谓小城.勿谓竹薮中城.如枝叶城。

 

一八


阿难.昔者有王.名大善见.为喜法之转轮法王.征服四境.安固人民.具足七宝。阿难.此拘夷那竭.时为大善见王王都.名拘舍婆提.东西长十二由旬.南北广七由旬。阿难.拘舍婆提都.繁荣富裕.人民众多.万庶咸集.食物丰盛。阿难.犹如诸天阿罗迦曼陀王城.繁荣富裕.人民众多.万庶咸集.食物丰盛。阿难.拘舍婆提都.亦复如是.繁荣富裕.人民众多.万庶咸集.食物丰盛。阿难.拘舍婆提都.有十种声.弥满昼夜.自然欢喜。十种声者.象声、马声、兵车声、大鼓声、鼓声、琵琶声、歌声、钹声、小铙声.及第十种「且食且饮.且歌」之声。

 

一九


阿难.汝往拘夷那竭.告诸末罗人曰.「诸筏斯多.於今夜末更.如来般涅盘。诸筏斯多.宜来会集.勿於後时.以「如来在我等村土而般涅盘。我等於末更.未得见如来.」致贻後悔。」』尊者阿难.诺世尊曰.『唯然世尊。』即整下衣.摄持衣鉢.携同一人.入拘夷那竭。

 

二〇


时拘夷那竭诸末罗人.以事集於会议堂中。尊者阿难.往彼讲堂.至已.告拘夷那竭诸末罗人曰.『诸筏斯多.如来於今夜末更般涅盘.诸筏斯多.宜来会集。诸筏斯多.宜来会集。勿於後时.以「如来在我等村地.而般涅盘。我等於末更.未得见如来.」致贻後悔。』

 

二一


诸末罗人.末罗人子.末罗人女.末罗人妻.从尊者阿难.闻是言已.苦戚悲忧.心恸不支.或者散发而泣.伸臂而泣.宛转躃踊.如岩奔裂.念『如来般涅盘.毋乃过早。善逝般涅盘.毋乃过早。世间眼灭.毋乃过早。』诸末罗人.末罗人子.末罗人女.末罗人妻.苦戚悲忧.心恸不支.咸诣惒跋单沙罗林阿难所。

 

二二


时尊者阿难.如是念言.『若使拘夷那竭诸末罗人.一一礼世尊.即至天明.彼末罗人礼敬世尊.当不能毕。我今寗可使末罗人.某为一团.某为一团.分团而立.礼世尊言.「世尊.某名某名诸末罗人.率子及妻.偕众及友.礼世尊足。」』尊者阿难.以此方便.使末罗人.即於末更.礼敬世尊。

 

二三


是时有游行僧.名曰须跋.住拘夷那竭。游行僧须跋.闻『今夜末更.沙门瞿昙.当般涅盘。』游行僧须跋.如是念言.『我尝闻彼年高长老.师之弟子游行僧言.「阿罗汉、等正觉者、如来.出现於世.为希有也。」沙门瞿昙.然於今夜末更.当般涅盘.而我於法有疑.我信瞿昙.能以说法.祛我此疑。』

 

二四


於是游行僧须跋.即诣惒跋单沙罗林.尊者阿难所。至已.白尊者阿难言.『呜呼阿难.我闻年高长老.师之弟子游行僧言.「阿罗汉、等正觉者、如来.出现於世.为希有也。」沙门瞿昙.然於今夜末更.当般涅盘。而我於法有疑.我信瞿昙.能以说法.祛我此疑。呜呼阿难.唯愿使我得见沙门瞿昙。』如是言时.尊者阿难.告须跋曰.『止.吾友须跋.勿扰如来。世尊已疲。』游行僧须跋再度如是言.乃至三度如是白尊者阿难言.『呜呼阿难.我闻年高长老.师之弟子游行僧言.「阿罗汉、等正觉者、如来.出现於世.为希有也。」沙门瞿昙.然於今夜末更.当般涅盘。而我於法有疑.我信昙瞿.能以说法.祛我此疑。呜呼阿难.唯愿使我得见沙门瞿昙。』尊者阿难.三告须跋曰.『止止.吾友须跋.勿扰如来。世尊已疲。』

 

二五


世尊闻知尊者阿难与须跋间所为之言。世尊即告尊者阿难曰.『止.阿难.勿遮须跋。阿难.须跋可见如来。须跋所问.皆因欲知.故尔为问.非欲扰〔我。〕我应答彼所问.彼当立可理解。』尊者阿难.乃告须跋曰.『可往.吾友须跋.已蒙世尊.亲自许可。』

 

二六


时游行僧须跋.即至世尊前。至已.礼敬世尊.共相问讯.互道友谊.於一面坐。游行僧须跋坐一面已.白世尊言.『瞿昙乎.彼沙门婆罗门.领有僧伽.率有弟子.为弟子师.而为知者颇有名闻.身为教主.众所崇敬者.如不兰迦叶、末伽梨憍舍利、阿浮陀拘舍金披罗、波浮迦旃、萨若毘那梨弗、尼犍子.此诸师等.皆以己智.能尽知耶.不尽知耶.有能知耶.有不知耶。』『止.须跋。「彼等以己智.能尽知耶.不尽知耶.有能知耶.有不知耶.」勿作是言.须跋。我当为汝说法.谛听谛听.善忆念之.我为汝说。』游行僧须跋.诺世尊曰.『唯然世尊。』

 

二七


世尊曰.『须跋.虽於诸法诸律.若不见八圣道处者.则於彼处不见〔第一果〕沙门.不见第二〔果〕沙门.不见第三〔果〕沙门.不见第四〔果〕沙门。须跋.凡於法於律.若见八圣道处者.便於彼处.见〔第一果〕沙门.亦见第二〔果〕沙门.亦见第三〔果〕沙门.亦见第四〔果〕沙门。须跋.今於〔我〕法〔我〕律.见八圣道处.是故便见〔第一果〕沙门.第二〔果〕沙门.第三〔果〕沙门.第四〔果〕沙门。若余言论.是於沙门.徒为空谈。是故须跋比丘等当正住此。则此世界.於阿罗汉非为空也。


我年二十九 出家求善道 自从出家来 已五十一年


正理正法地 是我所游行 须跋於此外 无有沙门〔果〕


此外亦无第二沙门〔果.〕无第三沙门〔果.〕无第四沙门〔果。〕若余言论.是於沙门徒为空谈。是故须跋.比丘等当正住此。则此世间.於阿罗汉不为空也。』

 

二八


游行僧须跋.闻是说已.白世尊言.『殊胜哉世尊。殊胜哉世尊。犹如使倒者得起.隐者得显.示迷以道.冥室来灯.有目得视.世尊如是.以无数方便.说法示教。世尊.我今归依世尊.归依正法及比丘僧。唯愿许我於世尊所.可得出家受具足戒。』『须跋.尝有外道.於〔我〕法律中.求请出家.受具戒者.先当别住.为期四月。俟经四月.称僧众意.则使出家.受具足戒.净修梵行。但在是时.我当观察其人个性差别.而後许之。』

 

二九


『世尊.既曾有余外道.於此法律.求请出家受具戒者.先当别住为期四月.俟经四月.称僧众意.则使出家受具足戒.净修梵行者.我则自愿别住四年。经四年後.称僧众意.使我出家.受具足戒.净修梵行。』世尊即告尊者阿难曰.『阿难.可使须跋出家。』尊者阿难.诺世尊曰.『唯然世尊.』

 

三〇


时游行僧须跋.白尊者阿难言.『吾友阿难.卿得大利益。吾友阿难.卿得最大利益。於教主前.而得近住.以灌顶而行灌水.』游行僧须跋.即於世尊所.出家受戒。受戒未久.是尊者须跋.独自离住.成不放逸.殷懃精进而住.为时未久.成就善男子离家出家所求无上梵行.彼於现世.逮达自知自证而住。知『生已尽.梵行已立.所作已办.不复来此。』

 
是尊者须跋 今成阿罗汉 彼是为世尊 最後之弟子

 

第六诵品



尔时世尊.告尊者阿难曰.『阿难.汝等或作是念.「教主之言毕.我等失教主。」阿难.勿如是观。阿难.依我所说所教法律.我灭度後.是汝等师。

 


复次阿难.今比丘等.互以「友」称.我灭度後.勿如是称。阿难.年老比丘.於年幼者.当称姓名.或称为「友。」年幼比丘.於年老者.当称「尊者.」或「具寿者。」

 


阿难.我灭度後.随僧伽乐欲.可废小小学处〔戒。〕

 


阿难.我灭度後.於阐怒比丘.当行梵檀罚。』『世尊.何者是梵檀罚。』『阿难.若阐怒比丘.恣意肆言。但比丘等.不得与语.亦勿训诫.亦勿教诫。』

 


世尊告诸比丘曰.『复次诸比丘.或有比丘.於佛法僧.道及方法.有疑惑者。诸比丘.当即谘问。勿於後时.而生悔言.「我等面师.未得谘问。」』诸比丘等.闻言默然。世尊再度.乃至三度.告比丘等曰.『复次诸比丘.或有比丘.於佛法僧.道及方法.有疑惑者。诸比丘.当即谘问。勿於後时.而生悔言.「我等面师.未得谘问。」』诸比丘等.三度默然。世尊告比丘等曰.『诸比丘.汝等诚以尊崇如来.故尔不问。诸比丘.当如友於其友.而为谘问.』诸比丘等.闻如是言.又复默然。

 


时尊者阿难.白世尊言.『世尊.不可思议。世尊.为希有也。世尊.我於比丘众.有如是信。无一比丘.疑佛法僧.道及方法。』『阿难.汝缘信故而作是言。阿难.然如来具如是智.知「比丘众中.无一比丘.疑佛法僧.道及方法.是实无疑。阿难.五百比丘众.即其最末比丘.亦达预流.住不退转法.必定成正觉。」』

 


是时世尊.告诸比丘曰.『诸比丘乎.我告汝等.「诸行是坏法.当以不放逸.而行精进。」此是如来.最後说法。』

 


於是世尊.即入初禅。从初禅起.入第二禅。从第二禅起.入第三禅。从第三禅起.入第四禅。从第四禅起.入空处定。从空处定起.入识处定。从识处定起.入无所有定.从无所有定起.入非想非非想定。从非想非非想定.入灭想定。时尊者阿难.语尊者阿那律言.『尊者阿那律.世尊般涅盘。』『吾友阿难.世尊入灭想定.非般涅盘。』

 


於是世尊.从灭想定起.入非想非非想定。从非想非非想定起.入无所有定。从无所有定起.入识处定。从识处定起.入空处定。从空处定起.入第四禅。从第四禅起.入第三禅。从第三禅起.入第二禅。从第二禅起.入於初禅。从初禅起.入第二禅。从第二禅起.入第三禅。从第三禅起.入第四禅。从第四禅起.世尊即入般涅盘。

 

一〇

 

当世尊入般涅盘时.地大震动.〔人皆〕惊怖.身毛竖立.天鼓亦裂。当世尊般涅盘时.娑婆世界主梵天.说此偈言。

 
於世一切有生者 会当舍坏所聚身 处世无比斯教主 大力如来般涅盘


当世尊般涅盘时.释提桓因说此偈言。

 
噫诸行无常 生灭法所成 是等生则灭 寂静为安乐


当世尊般涅盘时.尊者阿那律.说此偈言。

 
心寂救世者 不用出入息 无欲达寂静 牟尼於是灭


复以不动心 能忍於诸苦 心已获解脱 犹如灯火灭


当世尊般涅盘时.尊者阿难.说此偈言。


维时有恐怖 身毛为竖立 具慈悲正觉 时入般涅盘


世尊般涅盘时.未离欲诸比丘中.或有比丘.伸臂而泣.宛转躄踊.如岩奔裂.咸作是念.『世尊般涅盘.毋乃过早。善逝般涅盘.毋乃过早。世间眼灭.毋乃过早。』彼离欲诸比丘等.正念正智.深自堪耐.念言『诸行无常.安得〔不灭。〕』

 

一一


时尊者阿那律.告诸比丘曰.『止止.吾友.勿悲勿哭。吾友.世尊岂曾不为是言.凡恩爱者.〔生〕离〔死〕别.〔身死已後.境界〕各殊。吾友.云何得彼所生所存.所造坏法.谓不坏者.无有是处。吾友.诸天如是为暔暔言。』『尊者.今尊者阿那律所思.为何种天耶。』『吾友阿难.诸天在虚空中.念地上事.散发而泣.伸臂而泣.宛转躄踊.如岩奔裂.念言「世尊般涅盘.毋乃过早。善逝般涅盘.毋乃过早。世间眼灭.毋乃过早。」吾友阿难.诸天在地上.念地上事.散发而泣.伸臂而泣.宛转躄踊.如岩奔裂.念言「世尊般涅盘.毋乃过早。善逝般涅盘.毋乃过早。世间眼灭.毋乃过早。」复有离欲诸天.正念正智.深自堪耐.咸自念言「诸行无常.安得〔不灭。〕」』

 

一二


尊者阿那律与尊者阿难.问答法言.竟夜达晓。於是尊者阿那律.告尊者阿难曰.『吾友阿难.当往拘夷那竭.告末罗族曰.「诸筏斯多.世尊已般涅盘.知时宜者〔可往诣也。〕」』尊者阿难诺阿那律曰.『唯然尊者。』即於清旦.整着下衣.摄持衣鉢.将一从者.入拘夷那竭。时末罗人众.以事集於讲堂。尊者阿难.往彼讲堂。至已.告拘夷那竭末罗族曰.『诸筏斯多.世尊已般涅盘。知时宜者〔可往诣也。〕』诸末罗人.末罗人子.末罗人女.末罗人妻.闻尊者阿难言.莫不悲叹.苦恼痛心.或有散发而泣.伸臂而泣.宛转躄踊.如岩奔裂.咸念『世尊般涅盘.毋乃过早。善逝般涅盘.毋乃过早。世间眼灭.毋乃过早。』

 

一三


拘夷那竭诸末罗人.即命众曰.『宜尽集办拘夷那竭诸香及鬘.一切乐器。』於是拘夷那竭诸末罗人.持取香鬘.一切乐器.及五百牒布.诣惒跋单沙罗林世尊身所。至已.咸以歌、舞、音乐、鬘、香.奉世尊身.崇敬供养.擎张天幕.献曼陀罗华鬘.如是竟其一日。拘夷那竭诸末罗人.作是思念.『世尊之身.今日荼毘.尚非是时。我等明朝.为世尊身.举行荼毘。』拘夷那竭诸末罗人.乃以歌、舞、音乐、鬘、香.奉世尊身.崇敬供养.擎张天幕.献曼陀罗华鬘.复竟第二日.复竟第三日.复竟第四日.复竟第五日.复竟第六日。

 

一四


於第七日.拘夷那竭诸末罗人.如是思念.『我等以歌、舞、音乐、鬘、香.奉世尊身.崇敬供养.从南奉迎於城市南.从外〔奉迎〕於城市外.於城市南.为世尊身.当行荼毘。』是时末罗族八首长.洗头着新衣.将欲奉迎世尊.而不能前进。


拘夷那竭诸末罗人.白尊者阿那律言.『是何因缘.末罗族八首长.洗头着新衣.将欲奉迎世尊.而不能前进。』『诸筏斯多.汝等所有意愿.而於诸天意愿不同。』

 

一五


『尊者.诸天意愿云何。』『诸筏斯多.汝等意愿.谓「我以歌、舞、音乐、鬘、香.奉世尊身.崇敬供养.从南奉迎於城市南.从外奉迎於城市外.於城市南.举行荼毘。」诸筏斯多.诸天意愿.谓「我以天上歌、舞、音乐、鬘、香.奉世尊身.崇敬供养.从北奉迎於城市北.从由北门.入於城市.从由中央.迎於城中.从由东门.迎至城东.有末罗塔庙.曰天冠寺.即於其处.为世尊身.举行荼毘。」』『尊者.当如诸天意愿。』

 

一六


尔时拘夷那竭.遍撒鬘陀罗华.高与膝齐.乃至尘箱所积尘芥之上.亦皆遍撒。於是诸天.及末罗人.以天人歌、舞、音乐、鬘、香.奉世尊身.崇敬供养.从北奉迎入城市北.从由北门入於城市.从由中央.迎於城中.从由东门.迎之城东.至天冠寺.将世尊身.奉安其处。

 

一七


时拘夷那竭诸末罗人.问尊者阿难曰.『尊者阿难.我等於如来身.当如何安置。』『诸筏斯多.一如安置转轮王体.於如来身.当如是安置。』『尊者阿难.转轮王身.如何安置。』『诸筏斯多.人於转轮王体.缠以新布.缠新布已.裹新麻布.裹新麻布已.包以新衣。如是包缠转轮王体.至五百重.纳入铁棺.灌注以油.举此铁棺.置铁椁中.以众名香.作成香[卄/积].用付荼毘.於四衢道.起转轮王塔。诸筏斯多.转轮王体.如是安置。诸筏斯多.一如荼毘转轮王体.於如来身.当如是荼毘.於四衢道.起如来塔。於其塔处.供置华鬘.香及颜料.使礼拜者.使净心者.永获利益.及与安乐。

 

一八


拘夷那竭诸末罗人.即命众曰.『可告末罗人.集办新麻布。』於是拘夷那竭诸末罗人.於世尊身.缠以新布。缠新布已.裹新麻布。裹新麻布已.包以新衣。如是包缠世尊身体.至五百重.纳入铁棺.灌注以油.举此铁棺.置铁椁中.以众名香.作成香[卄/积].奉世尊身.安置[卄/积]上。

 

一九


尔时尊者大迦叶.与大比丘众五百人俱.从彼波婆.向拘夷那竭大道中行。尊者大迦叶.时於道中.退坐一树下。尊者大迦叶.见邪命外道.手执曼陀罗华.从拘夷那竭.行向波婆大道。乃作是问言.『吾友.知我等教主耶。』『唯然吾友.我知其事。七日以前.沙门瞿昙.已般涅盘。故我执此曼陀罗华。』是时未离欲诸比丘中.或有比丘.伸臂而泣.宛转躄踊.如岩奔裂.咸念『世尊般涅盘.毋乃过早。善逝般涅盘.毋乃过早。世间眼灭.毋乃过早。』彼离欲诸比丘等.正念正智.乃能堪耐.念言『诸行无常.安得〔不灭。〕』

 

二〇


时有年老出家名须跋〔比丘〕者.坐大众中.告诸比丘曰.『止止吾友.勿悲勿哭。我等完全脱离彼大沙门矣。彼常以「是许汝等.是不许汝等.」而为彼所苦恼.为彼所压迫.今者我等.可为所欲为.不为所不欲为。』尊者大迦叶.於是告诸比丘曰.『止止吾友.勿悲勿哭。吾友.世尊岂不曾为是言耶。凡恩爱者.〔生〕离〔死〕别.〔身死已後.境界〕各殊。吾友.云何得彼所生所存.所造坏法.谓不坏者.无有是处。』

 

二一


是时末罗四首长.洗头着新衣.欲燃世尊[卄/积].火不能燃。拘夷那竭诸末罗人.白尊者阿那律言.『尊者阿那律.此是何因缘.末罗四首长.洗头着新衣.欲燃世尊[卄/积].而火不能燃。』『诸筏斯多.是与诸天意愿.有相违故。』『尊者.诸天意愿云何。』『诸筏斯多.诸天意愿.谓「彼尊者大迦叶.与大比丘众五百人俱.今从波婆.向拘夷那竭大道中行。若尊者大迦叶.犹未顶礼世尊足时.於世尊[卄/积].火不能燃。」』『尊者.当如诸天意愿。』

 

二二


时尊者大迦叶.往诣拘夷那竭末罗族塔庙之天冠寺。至已.整一肩衣.叉手合掌.恭向香[卄/积].右遶三匝.揭去足覆.礼世尊足。彼五百比丘.亦整一肩衣.叉手合掌.恭向香[卄/积].右遶三匝.礼世尊足。尊者大迦叶.与五百比丘.如是顶礼已.世尊香[卄/积].不烧自燃。


二三


世尊之身.一经荼毘.皮肉筋髓.乃至炭灰.皆悉不见.唯存舍利.犹如酥油.经燃烧後.不见灰烬.世尊之身.亦复如是.经荼毘後.皮肉筋髓.乃至炭火.皆悉不见.唯存舍利。而五百重衣.唯燃二重.即最内部及最外部。世尊身燃时.虚空注水.灭香[卄/积]火.及水仓水迸.灭香[卄/积]火。拘夷那竭诸末罗人以众香水.消灭世尊香[卄/积]之火。拘夷那竭诸末罗人.便以七日.在讲堂中.立枪作垣.围弓作栅.以舞、歌、音乐、鬘、香.奉世尊身.崇敬供养。

 

二四


韦提希子摩揭陀王阿闍世.闻『世尊於拘夷那竭.已般涅盘。』即遣使者.告拘夷那竭末罗族〔言.〕『世尊刹帝利种.我亦刹帝利种。於世尊舍利.应得请一分。我当为世尊.起立舍利塔.供养舍利。』毘舍离离车族.闻『世尊於拘夷那竭.已般涅盘。』即遣使者.告拘夷那末罗族〔言.〕『世尊刹帝利种.我等亦刹帝利种。於世尊舍利.应得请一分。我等为世尊.当起舍利塔.供养舍利。』迦毘罗城释迦族.闻『世尊於拘夷那竭.已般涅盘。』即遣使者.告拘夷那竭末罗族〔言.〕『我种姓之中.世尊为最胜。於世尊舍利.应得请一分。我等为世尊.当起舍利塔.供养舍利。』遮罗颇跋离族.闻『世尊於拘夷那竭.已般涅盘。』即遣使者.告拘夷那竭末罗族〔言.〕『世尊刹帝利种.我等亦刹帝利种。於世尊舍利.应得请一分。我等为世尊.当起舍利塔.供养舍利。』罗摩伽拘利族.闻『世尊於拘夷那竭.已般涅盘。』即遣使者.告拘夷那竭末罗族〔言.〕『世尊刹帝利种.我等亦刹帝利种。於世尊舍利.应得请一分。我等为世尊.当起舍利塔.供养舍利。』毘留提婆罗门.闻『世尊於拘夷那竭.已般涅盘。』即遣使者.告拘夷那竭末罗族〔言.〕『世尊刹帝利种.我为婆罗门也。於世尊舍利.应得请一分。我当为世尊.起立舍利塔.供养舍利。』波婆末罗族.闻『世尊於拘夷那竭.已般涅盘。』即遣使者.告拘夷那竭末罗族〔言.〕『世尊刹帝利种.我等亦刹帝利种。於世尊舍利.应得请一分。我等为世尊.当起舍利塔.供养舍利。』

 

二五


拘夷那竭末罗族.闻是言已.於诸来集会众中.作如是言.『世尊般涅盘.是在我村地。是故我等於世尊舍利.不与一分。』如是言时.香姓婆罗门.晓彼来众曰。


『一言告卿等 我佛说忍辱 求请分舍利 相争非所宜


大众具慧信 我等应安和 可均作八分 广起四方塔』


『然则婆罗门.汝应将世尊舍利.请作八分.善为我等.平等分配。』香姓婆罗门.诺彼众曰.『唯然卿等。』即分舍利.均作八分.平等分配已.告彼众曰.『卿等.愿以此瓶.见与於我。当起瓶塔.为塔供养。』彼等共许以瓶.与香姓婆罗门。

 

二六


时毕鉢之孔雀族.闻『世尊於拘夷那竭.已般涅盘。』即遣使者.告拘夷那竭末罗族〔言.〕『世尊刹帝利种.我等亦刹帝利种。於世尊舍利.应得请一分。我等为世尊.当起舍利塔.供养舍利。』『世尊舍利.一分无存。世尊舍利.均分已讫。请持灰去。』是故彼等.持灰而去。

 

二七


於是韦提希子摩揭陀王阿闍世.於王舍城.敬为世尊.起舍利塔.供养舍利。毘舍离离车族.於毘舍离.敬为世尊.起舍利塔.供养舍利。迦毘罗城释迦族.於迦毘罗.敬为世尊.起舍利塔.供养舍利。遮罗颇跋罗族.於遮罗颇.敬为世尊.起舍利塔.供养舍利。罗摩伽拘利族.於罗摩伽.敬为世尊.起舍利塔.供养舍利。毘留提婆罗门.於毘留提.敬为世尊.起舍利塔.供养舍利。波婆末罗族.自於波婆.敬为世尊.起舍利塔.供养舍利。拘夷那竭末罗族.於拘夷那竭.敬为世尊.起舍利塔.供养舍利。香姓婆罗门.起立瓶塔.为瓶供养。毘鉢孔雀族.则於毘鉢.起立灰塔.为灰供养。是以舍利.起有八塔.第九瓶塔.第十灰塔。如是如是.有如是事。

 

二八

 
具眼者舍利 为量有八斛 七斛供养地 是在阎浮洲 一斛供养者 罗摩村龙王 奉一牙供养


在彼忉利天 又一牙供养 於犍陀罗城 又迦陵迦王 及与彼龙王 各得奉供养 我佛之一牙


舍利光所照 国土为庄严 於具眼舍利 恭敬最恭敬 天龙与人主 及人间长者 佛百劫难遇 供养合掌礼

 

大善见王经第十七


第一诵品



如是我闻。一时世尊.在拘尸那揭罗城惒跋单末罗族之娑罗林。於娑罗双树间.般涅盘时。

 


尔时尊者阿难.至世尊所.礼敬世尊.於一面坐。尊者阿难.坐一面已.白世尊言.「世尊.唯愿世尊.勿入灭於此隘小之城.荒废之城.边鄙之城。世尊.更有余诸大城.如瞻波城、王舍城、舍卫城、沙计多城、憍赏弥城、波罗奈城。唯愿世尊.於此等大城入灭。其处多有王族大家、婆罗门大家、居士大家.彼等当为尊重恭敬.如来舍利。」

 


「阿难.勿得说此为隘小城.为荒废城.为边鄙城。阿难.昔者有王.名大善见。身为王族.为灌顶王.为四边主为常胜者.为保国者。阿难.此拘尸那揭罗.为大善见王所居.名曰拘舍婆提城。阿难.此拘舍婆提城.东西长十二由旬.南北广七由旬。阿难.此王城拘舍婆提.繁华殷盛.居民众多.人口稠密.物资丰饶。阿难.犹如诸神王城.名阿罗迦曼陀者.繁华殷盛.居者众多.夜叉稠密.物资丰饶。阿难.拘舍婆提王城.亦复如是.繁华殷盛.居民众多.人口稠密.物资丰饶。阿难.拘舍婆提王城.有十种声.昼夜洋溢.为象声、马声、车声、鼓声、杖鼓声、琵琶声、歌声、铙声、铜锣声.及第十种「且食.且饮.且欢嬉」声。

 


阿难.拘舍婆提王城.周匝围有七种城壁。一为金造.一为银造.一琉璃造.一水精造.一珊瑚造.一车渠造.一众宝造。

 


阿难.拘舍婆提王城.有四种门。一为金造.一为银造.一琉璃造.一水精造。一一之门.立有七柱.一一柱高.人身三倍或为四倍.一为金造.一为银造.一琉璃造.一水精造.一珊瑚造.一车渠造.一众宝造。

 


阿难.拘舍婆提王城.遶有七种多罗行树.一为金造.一为银造.一琉璃造.一水精造.一珊瑚造.一车渠造.一众宝造。金多罗树.其干为金.叶果为银。银多罗树.其干为银.叶果为金。琉璃多罗树.其干为琉璃.叶果为水精。水精多罗树.其干为水精.叶果为琉璃。珊瑚多罗树.其干为珊瑚.叶果为车渠。车渠多罗树.其干为车渠.叶果为珊瑚。众宝多罗树.其干为众宝.叶果为众宝。阿难.此等多罗行树.受风吹荡其音美妙.使人兴奋.心悦神往。阿难.犹如五支乐器.善受调练.由於名手.善奏之时.其音美妙.使人兴奋.心悦神往。阿难.多罗行树.亦复如是.受风吹荡.其音美妙.使人兴奋.心悦神往.阿难.是时拘舍婆提王城.无赖之徒.乐欲自娱者.咸随此等多罗行树.风所吹荡美妙之音.狂欢踊跃。

 


阿难.大善见王.自然具足七宝及四如意德。阿难.何谓七宝。大善见王.於月十五.布萨之日.沐浴斋戒.昇高殿上.现天轮宝。千辐毂轮.具一切善。大善见王.见之言曰.「我实曾闻.设若王族之灌顶王.於月十五.布萨之日.沐浴斋戒.昇高殿上.现天轮宝.千辐毂轮.具一切善.则彼王当为转轮王。果若尔者.我将即为转轮王乎。」

 


阿难.尔时大善见王.即从座起.偏袒一肩.便以左手.执持水瓶.右手注〔水〕於轮宝言.一愿卿转动.轮宝。愿卿征服.轮宝。」阿难.时此轮宝.转向东方。大善见王.率同四军.随此轮宝.俱共前进。阿难.轮宝止处.大善见王.率同四军.止住其处。

 


阿难.时在东方诸敌王等.诣大善见王所白曰.「来乎大王。善来大王。〔一切〕莫非主有.大王。愿垂教命.大王。」大善见王曰.「不得杀生物。勿取非所与。勿为邪婬行.勿为虚妄语。勿饮醉人物。食应从习制。」阿难.於是东方诸敌王等.咸皆服从大善见王。

 

一〇


阿难.此天轮宝.沈东大海.後再出现.转向南方.如是如是.乃至沈南大海.後再出现.转向西方.如是如是.乃至沈西大海.後再出现.转向北方。大善见王.率同四军.随此轮宝.俱共前进。阿难.轮宝止处.大善见王.率同四军.止住其处。阿难.北方敌王等.诣大善见王所白曰.「来乎大王。善来大王。一切莫非主有.大王。愿垂教命.大王。」大善见王曰.「不得杀生物。勿取非所与。勿为邪婬行。勿为虚妄语。勿饮醉人物。食应从习制。」阿难.北方敌王等.服从大善见王。

 

一一


阿难.彼天轮宝.如是征服大海周境.即便还来拘舍婆提城.其轴止於王内城门法廷之前.照曜内城.如是停住。阿难.大善见王.出现如是轮宝。

 

一二


复次阿难.大善见王.出现象宝。有名布萨陀象王.全身纯白.七处具拄.复具神力.而能飞空。大善见王.见已心喜.为如是言.「若可调者.此象实为供乘良象。」阿难.犹如生来纯正良象.久受善调.此象宝者.亦复如是.得善调御。阿难.大善见王.曾试象宝.平旦乘之.巡游大海周边四境.即还王城.而进朝食。阿难.大善见王.出现如是象宝。

 

一三


复次阿难.大善见王.出现马宝。是为马王.名曰云马.全身纯白.头黑如乌.颈上鬣毛.如们叉草.具有神力而能飞空。大善见王.见已心喜.为如是言.「若可调者.此马实为供乘良马。」阿难.犹如生来纯正良马.久受善调.此马宝者.亦复如是.得善调御。阿难.大善见王.曾试马宝.平旦乘之.巡游大海周边四境.即还王城.而进朝食。阿难.大善见王.出现如是马宝。

 

一四


复次阿难.大善见王.出现珠宝。是琉璃珠.光辉灿烂.性质纯正.八面具足.磨治极好.莹明清彻.具众妙德。阿难.珠宝之光.普照所及.广一由旬。阿难.大善见王.曾试珠宝.配列四军.高幢之上安置珠宝.於夜闇中.得以进军。复次阿难.四周村众.普受光照.得作业务.谓为昼日。阿难.大善见王.出现如是珠宝。

 

一五


复次阿难.大善见王.出现女宝。形相殊妙.清丽可悦.容颜最胜.色美如花。长短合度.肥瘦适中.黑白称宜.超人间色.备天人姿。阿难.女宝皮肤.柔软之感.犹如绵絮.亦如丝绵。阿难.女宝体肢.冬温夏凉。阿难.女宝身体.发栴檀香.从口发出青莲华香。阿难.此女宝者.先王而起.後王而寝.从顺贞淑.言行可喜。阿难.女宝无有以心违王.况以身体。阿难.大善见王.出现如是女宝。

 

一六


复次阿难.大善见王出现居士宝。彼由业报.得生天眼.凡於宝藏.有主无主.皆悉见之。彼诣大善见王所白曰.「大王.愿主莫忧.我主之财.臣善办之。」阿难.大善见王曾试居士宝.乘船放於恒河中流.告居士宝曰.「我欲得金。」「然则大王.愿船至岸。」「居士.我於此处.正欲得金。」阿难.时居士宝.两手触水.举瓶而出.中满黄金.白大善见王曰.「大王.此亦可乎。」大善见王乃曰.「居士.斯为可矣.斯为足矣。」阿难.大善见王.出现如是居士宝。

 

一七


复次阿难.大善见王.出现将军宝。贤明雄略.智谋具足.其力能为大善见王.当进劝进.当退劝退.当止劝止。彼诣大善见王所白曰.「大王.愿主莫忧.臣善指挥。」阿难.大善见王.出现如是将军宝。阿难.大善见王.自然具足此等七宝。

 

一八


复次阿难.大善见王.自然具足四如意德。云何为四。阿难.大善见王.形相殊妙.清丽可悦.容颜最胜.色美如花.远过常人。阿难.大善见王.有此第一如意德。

 

一九


复次阿难.大善见王.为长寿者。寿命之长.远过常人。阿难.大善见王.有此第二如意德。

 

二〇


复次阿难.大善见王.无病息灾.有均齐力.消化饮食。〔身体热度〕温冷适中.〔身体健康〕远过常人。阿难.大善见王.有此第三如意德。

 

二一


复次阿难.大善见王.受婆罗门及居士等.所爱所悦。阿难.犹如父受其子.所爱所悦.大善见王.亦复如是.受婆罗门及居士等.所爱所悦。阿难.彼婆罗门居士.亦蒙大善见王所爱所悦。阿难.犹如子蒙其父.所爱所悦.婆罗门居士.亦复如是.蒙大善见王.所爱所悦。阿难.大善见王.尝偕四军.出游园地。阿难.时婆罗门.及居士等.至王前白曰.「大王.愿主徐行.我等可得久拜吾主。」阿难.大善见王.亦告御者曰.「御者.徐徐御车.俾我久视婆罗门居士。」阿难.大善见王.有此第四如意德。阿难.大善见王.自然具足此等四如意德。

 

二二


阿难.大善见王.作是念言.「我今於此等多罗树间.每隔百肘.造一莲池。」阿难.大善见王.即於此等多罗树间.每隔百肘.造一莲池。阿难.此等莲池.以四种塼.砌积而成。一为金造.一为银造一琉璃造.一水精造。阿难.此等莲池.各有四阶.阶分四种。一为金造.一为银造.一琉璃造.一水精造。金阶金柱.桄栌为银。银阶银柱.桄栌为金。琉璃阶琉璃柱.衡桄及栌.乃为水精。水精阶水精柱.衡桄及栌.乃为琉璃。此等莲池.周匝绕以二种勾栏。一为金造.一为银造。若金勾栏.其柱为金.桄栌为银。若银勾栏.其柱为银.桄栌为金。

 

二三


阿难.大善见王.复又念言.「我今当於此等莲池.植种种华.使之成为天然华鬘.即青莲、红莲、黄莲、白莲等.四季常开.世所珍奇。」阿难.大善见王.乃於此等莲池之中.植种种华.使之成为天然华鬘.即青莲、红莲、黄莲、白莲等.四季常开.世所珍奇。复次阿难.大善见王念言.「我今当於诸莲池畔.置助浴者.为过路人.便於入浴。」阿难.大善见王.乃於此诸莲池岸边.置助浴者.为过路人.便於入浴。复次阿难.大善见王念言.「我今当於诸莲池畔.供设布施.需食与食.需饮与饮.需衣与衣.需乘具者与以乘具.需休息者与以卧床.需妇女者与以妇女.需金银者与以金银。」阿难.大善见王.乃於此诸莲池之畔.供设布施.需食与食.需饮与饮.需衣与衣.需乘具者与以乘具.需休息者与以卧床.需妇女者与以妇女.需金银者与以金银。

 

二四


复次阿难.诸婆罗门及居士等.多持财宝.诣大善见王所白曰.「大王.此多财宝.齎献大王.幸垂纳受。」「有税如法.作我之财.既云足矣。汝可持之.且可加多持去。」彼等见拒於王.却退一面.共相议言.「我等不宜将此财宝.复持还家.宁可为王造献宫殿。」彼等诣大善见王所白言.「大王.当为家主造献宫殿。」阿难.大善见王.默然许之。

 

二五


阿难.时诸天之主帝释天.以心知大善见王心.命毘首羯摩天子曰.「毘首羯摩.来.为大善见王起造宫殿.名曰法堂。」阿难.毘首羯摩天子.答诸天之主帝释天曰.「唯然。」犹如力士.屈伸臂顷.自三十三天倏然隐没.出现於大善见王之前。阿难.毘首羯摩天子.即向大善见王白曰.「大王.我将为主.起造宫殿.名曰法堂。」阿难.大善见王.默然许可。毘首羯摩天子.便为大善见王.起造宫殿.法之高堂。

 

二六


阿难.是法高堂.东西长一由旬.南北广半由旬。阿难.是法高堂.为四种塼.砌积成基.比诸人身.高达三倍。一为金造.一为银造.一琉璃造.一水精造。阿难.法高堂柱.八万四千.柱有四种.一为金造.一为银造.一琉璃造.一水精造。阿难.是法高堂.敷四种板.一为金造.一为银造.一琉璃造.一水精造。阿难.法高堂阶.二十四级.阶有四种.一为金造.一为银造.一琉璃造.一水精造。金阶金柱.桄栌为银。银阶银柱.桄栌为金。琉璃阶琉璃柱.衡桄及栌.乃为水精。水精阶水精柱.衡桄及栌.乃为琉璃。阿难.是法堂楼.八万四千.楼有四种.一为金造.一为银造.一琉璃造.一水精造。金楼阁中.备银牀座。银楼阁中.备金牀座。琉璃楼阁.象牙牀座。水精楼阁.坚木牀座。金楼阁门.立银多罗树.银干金叶果。银楼阁门.立金多罗树.金干银叶果。琉璃楼阁门.立水精多罗树.干为水精.叶果琉璃。水精楼阁门.立琉璃多罗树.干为琉璃.叶果水精。

 

二七


阿难.时大善见王念言.「我今当於大庄严楼门.为令遍造金多罗树林.我可於日中.安栖其处。」阿难.大善见王.乃於大庄严楼门.令遍造金多罗树林.日中安栖其处。

 

二八


阿难.是法高堂.有二种栏楯.周匝辽遶.一为金造.一为银造。金造栏楯.黄金为柱.银为桄栌。银造栏楯.白银为柱.金为桄栌。

 

二九


阿难.是法高堂.有二种铃网.周匝辽遶.一为金造.一为银造。金造之网.悬有银铃。银造之网.悬有金铃。此等铃网.受风吹荡.其音美妙.使人兴奋.心悦神往。阿难.犹如五支乐器.善受调练.由於名手.善奏之时.其音美妙.使人兴奋.心悦神往.阿难.此等铃网.实亦如是.受风吹荡.其音美妙.使人兴奋.心悦神往。阿难.是时拘舍婆提王城.无赖之徒.乐欲自娱者.随此铃网.风所吹荡美妙之音.狂欢踊跃。

 

三〇


阿难.是法高堂.当成就时.光明晃耀眩目难视。阿难.犹如雨期末月.秋季晴天.清澄无云.赫日昇空.光明晃耀.眩目难视.彼法高堂.亦复如是.光明晃耀.眩目难视。

 

三一


阿难.大善见王.复又念言.「我今当於法高堂前.起造莲池.曰法莲池。」大善见王.乃於法高堂前.起造莲池.曰法莲池。阿难.是法莲池.东西长一由旬.南北广半由旬。阿难.此法莲池.以四种塼.砌集而成.一为金造.一为银造.一琉璃造.一水精造。阿难.法莲池阶.二十四级.阶有四种.一为金造.一为银造.一琉璃造.一水精造。金阶金柱.桄栌为银。银阶银柱.桄栌为金。琉璃阶琉璃柱.衡桄及栌.乃为水精。水精阶水精柱.衡桄及栌.乃为琉璃。阿难.此法莲池.周匝遶有二种勾栏.一为金造.一为银造。金造勾栏.黄金为柱.银为桄栌。银造勾栏.白银为柱.金为桄栌。

 

三二


阿难.此法莲池.遶有七种多罗行树.一为金造.一为银造.一琉璃造.一水精造.一珊瑚造.一车渠造.一众宝造。金树金干.叶果为银。银树银干.叶果为金。琉璃树琉璃干.叶果为水精。水精树水精干.叶果为琉璃。瑚珊树瑚珊干.叶果为车渠。车渠树车渠干.叶果为珊瑚。众宝树众宝干.叶果为众宝。阿难.此等多罗行树.受风吹荡.其音美妙.使人兴奋.心悦神往。阿难.犹如五支乐器.善受调练.由於名手.善奏之时.其音美妙.使人兴奋.心悦神往.阿难.多罗行树.亦复如是.受风吹荡.其音美妙.使人兴奋.心悦神往。阿难.是时拘舍婆提王城.无赖之徒.乐欲自娱者.咸随此等多罗行树.风所吹荡美妙之音.狂欢踊跃。

 

三三


阿难.是法高堂.及法莲池.成就之时.大善见王.即以众乐具.使沙门中之沙门.受尊敬者.婆罗门中之婆罗门.受尊敬者.悉令满足.昇法高堂。

 

第二诵品



阿难.时大善见王.作是念言.「我今获有如是大威力如是大势力.缘何业果.缘何业报。」阿难.大善见王於是念言.「缘我三业果.缘我三业报。即是布施、调御、及以自制。缘是我今获有如是大威力.如是大势力。」

 


阿难.大善见王.即便往诣大庄严楼.立楼门前.发感兴言。


「爱欲心乎当止息 瞋恚心乎当止息 伤害心乎当止息


爱欲心乎更莫起 瞋恚心乎更莫起 伤害心乎更莫起」

 


阿难.时大善见王.入大庄严楼.坐金御床.舍离诸欲.离不善法.有寻有伺.离生喜乐.入住初禅。灭除寻伺.内心静安.心成专一.无寻无伺.定生喜乐.入第二禅。离喜住舍.正念正智.身正受乐.如诸圣说「舍喜离喜.正念乐住.」入第三禅。舍乐离苦.先灭乐喜.不苦不乐.舍念清净.入第四禅。

 


阿难.时大善见王.出大庄严楼.次入金楼.坐银御床.心与慈俱.遍满一方.而自安住。如是遍满第二第三.及第四方.而为安住。如是心与慈俱.以广大无量无比无害心.遍满上方下方.四维诸方.一切世界.而为安住。如是乃至心与悲俱.乃至心与喜俱.悉皆如是如是。乃至心与舍俱.遍满一方.而为安住。如是遍满第二第三.及第四方.而自安住。如是心与舍俱.以广大无量无比无害心.遍满上方下方.四维诸方.一切世界.而为安住。

 


阿难.大善见王有八万四千城.拘舍婆提王城第一。有八万四千高堂.法高堂第一。有八万四千楼阁.大庄严楼第一。有八万四千床座.金床、银床、牙床、坚木床.覆以长毛包被.锦绮氍毹.及迦陀利鹿皮.上张天盖.两端安置丹枕。有八万四千象.皆以黄金为饰.立黄金幡.覆黄金网.布萨陀象王为其首。有八万四千马.以黄金为饰.立黄金幡.覆黄金网.云马王为其首。有八万四千车.围狮子皮、虎皮、彪皮.淡红毛毯.以黄金为饰.立黄金幡.覆黄金网.乐声车为其首。有八万四千珠玉.珠宝为第一。有八万四千妇女.善贤妃为第一。有八万四千居士.居士宝为第一。有八万四千刹帝利臣.将军宝为第一。有八万四千乳牛.着有颈饰.陀俱罗草所织.具有乳鉢.为银所制。有八万四千俱胝布.麻布、绵布、绢布、毛布.精巧微妙。有八万四千鉢乳粥.朝夕供养。

 


阿难.时王之象.八万四千.来礼敬王.朝夕为常。阿难.大善见王.作是念言.「我此等象.八万四千.前来礼敬.朝夕为常。今後当使四万二千象.百年一度.前来礼敬。」阿难.大善见王.乃命将军宝曰.「敬爱将军.我此等象.八万四千.前来礼敬.朝夕为常.吾卿.今可使象四万二千.百年一度.前来礼敬。」彼将军宝.答大善见王.曰.「唯然大王。」阿难.自是以後.四万二千象.百年一度.前来礼敬大善见王。

 


阿难.时善贤妃.乃经多百千年後.一时作是念言.「我久不见大善见王.今者将往奉觐大王。」阿难.善贤妃告诸婇女曰.「汝等咸来.宜各洗头.身着金衣。我等久违大善见王.今者将往奉觐大王。」诸婇女答善贤妃曰.「唯然.」各自洗头.身着金衣.咸诣妃所。阿难.善贤妃即告将军宝曰.「敬爱将军.可整四军.我等久违大善见王.今者当往奉觐大王。」阿难.将军宝答善贤妃曰.「唯然.」即整四军.报善贤妃曰.「女王.谨为女王.已整四军.唯命是承。」

 


阿难.善贤妃即与四军俱.率诸婇女.诣法高堂.循堂复诣大庄严楼.於楼门前.侧倚而立。阿难.时大善见王.有所讶异.「何来羣众.起大声响。」出大庄严楼.见善贤妃.倚门而立。王见妃曰.「吾妃.且止勿入。」

 


阿难.大善见王.告左右曰.「汝往大庄严楼.取出金床.敷於金多罗树林。」左右答大善见王曰.「唯然大王.」即从大庄严楼.取出金床.敷於金多罗树林。阿难.大善见王.即偃右胁.作狮子卧.足足相累.正念正智。

 

一〇


阿难.时善见王妃.作是念言.「王之感官.实为清净.肤色极为清净精致。大善见王.将舍寿耶。」乃白王言.「大王.此八万四千城.拘舍婆提城第一.皆主所有.是以大王.愿怀欲念.冀望保有。大王.此八万四千堂.法高堂第一.皆主所有.是以大王.愿怀欲念.冀望保有。大王.此八万四千楼.大庄严楼第一.皆主所有.是以大王.愿怀欲念.冀望保有。大王.此八万四千御床.金床、银床、牙床、坚木床.覆以长毛.锦绮氍毹.及覆迦陀利鹿皮.上张天盖.两端安置丹枕.皆主所有.是以大王.愿怀欲念.冀望保有。大王.此八万四千象.黄金为饰.立有金幡.覆有金网.布萨陀象王为其首.皆主所有.是以大王.愿怀欲念.冀望保有。大王.此八万四千马.黄金为饰.立有金幡.覆有金网.云马王为其首.皆主所有.是以大王.愿怀欲念.冀望保有。大王.此八万四千车.围狮子皮、虎皮、彪皮.淡红毛毯.黄金为饰.立有金幡.覆有金网.乐声车为第一.皆主所有.是以大王.愿怀欲念.冀望保有。大王.此八万四千珠.珠宝为第一.皆主所有.是以大王.愿怀欲念.冀望保有。大王.此八万四千女.女宝为第一.皆主所有.是以大王.愿怀欲念.冀望保有。大王.此八万四千居士.居士宝第一.皆主所有.是以大王.愿怀欲念.冀望保有。大王.此八万四千刹帝利臣.将军宝第一.皆主所有.是以大王.愿怀欲念.冀望保有。大王.此八万四千乳牛.着有颈饰.陀俱罗草所织.具有乳鉢.为银所制.皆主所有.是以大王.愿怀欲念.冀望保有。大王.此八万四千俱胝布.麻布、绵布、绢布、毛布.精巧微妙.皆主所有.是以大王.愿怀欲念.冀望保有。大王.此八万四千鉢乳粥.朝夕供养.皆主所有.是以大王.愿怀欲念.冀望保有。」

 

一一


阿难.大善见王.闻如是言.告善贤妃曰.「吾妃.汝於我前.所说称适乐喜爱语.久以为常。但汝今者.於我之前.所说非乐非喜非爱之语。」「大王.我今应为如何言耶.」「吾妃.应如是言.「凡可爱者.凡可乐者.当为种种变易.当为舍离.当成为他。愿主舍寿.不怀欲念。人死怀欲.是为不幸.当受诽毁。大王.主之此等八万四千城.拘舍婆提城第一.唯愿大王.舍离欲念.不执着於此等保有。大王.主之此等八万四千堂.法高堂第一.唯愿大王.舍离欲念.不执着於此等保有。大王.主之此等八万四千楼.大庄严楼第一.唯愿大王.舍离欲念.不执着於此等保有。大王.主之此等八万四千御床.金床、银床、牙床、坚木床.覆以长毛包被.锦绮氍毹.及覆迦陀利鹿皮.上张天盖.两端安置丹枕.唯愿大王.舍离欲念.不执着於此等保有。大王.此等八万四千象.黄金为饰.立有金幡.覆有金网.布萨陀象王为其首.唯愿大王.舍离欲念.不执着於此等保有。大王.此等八万四千马.黄金为饰.立有金幡.覆有金网.云马王为其首.唯愿大王.舍离欲念.不执着於此等保有。大王.此等八万四千车.围狮子皮、虎皮、彪皮.淡红毛毯.黄金为饰.立有金幡.覆有金网.乐声车为第一.唯愿大王.舍离欲念.不执着於此等保有。大王.此等八万四千珠.珠宝为第一.唯愿大王.舍离欲念.不执着於此等保有。大王.此等八万四千女.善贤妃为第一.唯愿大王.舍离欲念.不执着於此等保有。大王.此等八万四千居士.居士宝为第一.唯愿大王.舍离欲念.不执着於此等保有。大王.此等八万四千刹帝利臣.将军宝为第一.唯愿大王.舍离欲念.不执着於此等保有。大王.此等八万四千乳牛.着有颈饰.陀俱罗草所织.具有乳鉢.为银所制.唯愿大王.舍离欲念.不执着於此等保有。大王.此等八万四千俱胝布.麻布、绵布、绢布、毛布.精巧微妙.唯愿大王.舍离欲念.不执着於此等保有。大王.此等八万四千鉢乳粥.朝夕供养.唯愿大王.舍离欲念.不执着於此等保有。」」

 

一二


阿难.善贤妃闻是言已.号哭涕泪。阿难.善贤妃涕泪白王曰.「大王.凡可爱者.凡可乐者.当为种种变易.当为舍离.当成为他。愿主舍寿.不怀欲念。怀欲舍寿.是为不幸.当受诽毁。大王.主之此等八万四千城.拘舍婆提城第一.唯愿大王.舍离欲念.不执着於此等保有。大王.主之此等八万四千堂.法高堂第一.唯愿大王.舍离欲念.不执着於此等保有。大王.主之此等八万四千楼.大庄严楼第一.唯愿大王.舍离欲念.不执着於此等保有。大王.主之此等八万四千御床.金床、银床、牙床、坚木床.覆以长毛包被.锦绮氍毹.及覆迦陀利鹿皮.上张天盖.两端安置丹枕.唯愿大王.舍离欲念.不执着於此等保有。大王.此等八万四千象.黄金为饰.立有金幡.覆有金网.布萨陀象王为其首.唯愿大王.舍离欲念.不执着於此等保有。大王.此等八万四千马.黄金为饰.立有金幡.覆有金网.云马王为其首.唯愿大王.舍离欲念.不执着於此等保有。大王此等八万四千车.围狮子皮、虎皮、彪皮.淡红毛毯.黄金为饰.立有金幡.覆有金网.乐声车为第一.唯愿大王.舍离欲念.不执着於此等保有。大王.此等八万四千珠.珠宝为第一.唯愿大王.舍离欲念.不执着於此等保有。大王.此等八万四千女.善贤妃为第一.唯愿大王.舍离欲念.不执着於此等保有。大王.此等八万四千居士.居士宝为第一.唯愿大王.舍离欲念.不执着於此等保有。大王.此等八万四千刹帝利臣.将军宝为第一.唯愿大王.舍离欲念.不执着於此等保有。大王.此等八万四千乳牛.着有颈饰.陀俱罗草所织.具有乳鉢.为银所制.唯愿大王.舍离欲念.不执着於此等保有。大王.此等八万四千俱胝布.麻布、绵布、绢布、毛布.精巧微妙.唯愿大王.舍离欲念.不执着於此等保有。大王.此等八万四千鉢乳粥.朝夕供养.唯愿大王.舍离欲念.不执着於此等保有。」

 

一三


阿难.是大善见王.旋即命终。阿难.犹如居士.或居士子.食美妙食.食讫欲睡.大善见王.实亦如是.善知命终。阿难.大善见王死後.上昇善道梵界。阿难.大善见王.八万四千年间.作儿童嬉.八万四千年间.摄理政治.八万四千年间为王.八万四千年间居家.於法高堂修习梵行。彼修四梵住.身坏命终.昇於梵界。

 

一四


阿难.汝或作是念.「是时大善见王.当为他人。」勿作斯念。当知是时大善见王.即我身是。彼八万四千城.拘舍婆提第一.昔为我所有。彼八万四千堂.法高堂第一.昔为我所有。彼八万四千楼.大庄严楼第一.昔为我所有。彼八万四千御床.金床、银床、牙床、坚木床.覆以长毛包被.锦绮氍毹.及覆迦陀利鹿皮.上张天盖.两端安置丹枕.昔为我所有。彼八万四千象.黄金为饰.立有金幡.覆有金网.布萨陀象王为其首.昔为我所有。彼八万四千马.黄金为饰.立有金幡.覆有金网.云马王为其首.昔为我所有。彼八万四千车.围狮子皮、虎皮、彪皮.淡红毛毯.黄金为饰.立有金幡.覆有金网.乐声车为第一.昔为我所有。彼八万四千珠.珠宝为第一.昔为我所有。彼八万四千女.善贤妃为第一.昔为我所有。彼八万四千居士.居士宝为第一.昔为我所有。彼八万四千刹帝利臣.将军宝为第一.昔为我所有。彼八万四千乳牛.着有颈饰.陀俱罗草所织.具有乳鉢.为银所制.昔为我所有。彼八万四千俱胝布.麻布、绵布、绢布、毛布.精巧微妙.昔为我有。彼八万四千鉢乳粥.朝夕供养.昔为我所有。

 

一五


阿难.彼八万四千城.其中之一.即为昔我所住之城.拘舍婆提王城是也。阿难.彼八万四千堂.其中之一.即为昔我所住之堂.法高堂是也。阿难.彼八万四千楼.其中之一.即为昔我所住之楼.大庄严楼是也。阿难.彼八万四千御床.其中之一.即为昔我所用之床.是为金造.或为银造.或为牙造.或坚木造。阿难.彼八万四千象.其中之一.即为昔我所乘之象.布萨陀象王是也。阿难.彼八万四千马.其中之一.即为昔我所乘之马.云马王是也。阿难.彼八万四千车.其中之一.即为昔我所乘之车.乐声车是也。阿难.彼八万四千女.其中一女.即为昔者侍我之妃.是刹帝利女.或吠罗摩女。阿难.彼八万四千俱胝布.其中之一.即为昔我所着之布.是为麻布.或为绵布.或为绢布.或为毛布。阿难.彼八万四千鉢.其中之一.即为昔我所用之鉢.我以此鉢.食一合米.饮等量汁。

 

一六


阿难应观.此等一切行.已逝去矣.已灭去矣.已变化矣。阿难.诸行如是.非常住也。阿难.诸行如是.非永久也。阿难.诸行如是.非安定也。是故阿难.於一切行.离脱为宜.心不为动.正是所宜.由是解脱.正是所宜。

 

一七


阿难.我自忆念.实曾六度.安置我舍利.於此方土。身为彼王.为转轮王从於法者为法王.为四境主.为常胜者.为保国者.具七宝者.复於斯土.安置我舍利.为第七度。阿难.今我如来.为第八度安置舍利土.今後於诸神界、魔界、梵界.於诸沙门婆罗门间.於诸人天中生.如是等处.不复更见。』世尊如是言。善逝如是言已.师复重说偈言。

 
诸行是无常 是生灭之法 是等生又灭 心寂灭为乐

 

闍尼沙经第十八



如是我闻。一时世尊.在那提迦部落塼屋。时世尊於迦尸、拘萨罗、跋耆、末罗、支提、拔沙、拘楼、般遮罗、婆蹉、戍罗西那等国.为诸信者.说命终再生事.作如是言.『彼人生彼处.彼人生彼处。那提迦人诸信者五十余人命终.断五下分结.成不还者.生於天上而取灭度.从彼世界更不还来。那提迦人诸信者九十余人命终.断除三结.灭贪瞋痴.成一来者.唯余一度.还来此世.苦得终尽。那提迦人诸信者五百余人命终.断除三结.成预流者.不堕恶趣.必趣正觉。』

 


那提迦人诸信者.闻『世尊於迦尸、拘萨罗、跋耆、末罗、支提、跋沙、拘楼般、遮罗、婆蹉、戍罗西那等国、为诸信者.说命终再生事.作如是言.「彼人生彼处.彼人生彼处。那提迦人诸信者五十余人命终.断五下分结.成不还者.生於天上而取灭度.从彼世界.更不还来。那提迦人诸信者九十余人命终.断除三结.灭贪瞋痴.成一来者.唯余一度.还来此世.苦得终尽。那提迦人诸信者五百余人命终.断除三结.成预流者.不堕恶趣.必趣正觉。」』那提迦人诸信者.悉皆满足.闻世尊解说.欣然喜悦。

 


尊者阿难.闻『世尊实於迦尸、拘萨罗、跋耆、末罗、支提、跋沙、拘楼、般遮罗、婆蹉、戍罗西那等国为诸信者.说命终再生事.作如是言.「彼人生彼处.彼人生彼处。那提迦人诸信者五十余人命终.断五下分结.成不还者.生於天上而取灭度.从彼世界.更不还来。那提迦人诸信者九十余人命终.断除三结.灭贪瞋痴.成一来者.唯余一度.还来此世.苦得终尽。那提迦人诸信者五百余人命终.断除三结.成预流果.不堕恶趣.必趣正觉。」那提迦人诸信者.悉皆满足.闻世尊解说.欣然喜悦。』

 


尊者阿难.便自念言.『彼摩揭陀人诸信者.实亦多有久时修行而命终者。有人或於鸯伽、摩揭陀国.将思鸯伽、摩揭陀人.无有善信而命终者。然而彼等亦皆信佛信法信僧.善行於教。彼等命终.而不蒙世尊.说其运命.设於彼等.亦为说者.斯诚庆幸。众当信之.缘是当得.趣於善趣。又彼摩揭陀国王斯尼喻频婆娑罗.为如法者.从法之王.彼於婆罗门及居士.於都市居民.於一般人民.皆悉深具哀愍之情。众实赞王言.「彼如法者从法我王.如是以福.赐与我等.然後命终.我等如是.於彼如法从法王之国土.幸福生存。」彼实亦为信佛信法信僧.善行於教。众人实又作如是念.「摩揭陀王斯尼喻频婆娑罗.终生称赞世尊.赞已命终。」彼命已终.犹不蒙世尊.说其运命。设若於彼.亦为说者.则为幸甚.众当信之.缘是当得.趣於善趣。又复世尊.实於摩揭陀国.得成正觉。云何世尊.於此成正觉地之摩揭陀人诸信者.不说彼等.命终之後所再生处。若世尊於摩揭陀人诸信者.不说彼等命终之後所再生处.是於摩揭陀人诸信者.殊为不幸。云何世尊.於摩揭陀人诸信者.以不说故致不幸者.而不为说耶。』

 


尊者阿难.窃自思惟.摩揭陀人诸信者事.於清旦起.诣世尊所.礼敬世尊.於一面坐。尊者阿难.坐一面已.白世尊言.『世尊.我闻世尊於迦尸、拘萨罗、跋耆、末罗、支提、拔沙、拘楼、般遮罗、婆蹉、戍罗西那等国.为诸信者.说命终後.所再生处.作如是言.「彼人生彼处.彼人生彼处。那提迦人诸信者五十余人命终.断五下分结.成不还者.生於天上而取灭度.从彼世界.不再还来。那提迦人诸信者九十余人命终.断除三结.灭贪瞋痴.成一来者.唯余一度.还来此世.苦得终尽。那提迦人诸信者五百余人命终.断除三结.成预流者.不堕恶趣.必趣正觉。」那提迦人诸信者.悉皆满足.闻世尊解说.欣然喜悦。

 


复次世尊.此摩揭陀人诸信者.多有久时修行而命终者。有人或於鸯伽、摩揭陀人.将思鸯伽、摩揭陀人.无有善信而命终者。然而世尊.彼等亦皆信佛信法信僧.善行於教。彼等命终.而不蒙世尊.说其运命.设於彼等.亦为说者.斯诚庆幸.众当信之.缘是当得趣於善趣。又彼摩揭陀国王斯尼喻频婆娑罗.为如法者.从法之王.彼於婆罗门及居士.於都市居民.於一般人民.皆悉深具哀愍之情。众实赞王言.「彼如法者.从法我王.如是以福.赐与我等.然後命终.我等如是於彼如法从法王之国土.幸福生存。」世尊.彼实亦为信佛信法信僧.善行於教。众人实又作如是念.「摩揭陀王斯尼喻频婆娑罗.终生称赞世尊.赞已命终。」彼命已终.犹不蒙世尊.说其运命.设若於彼.亦为说者.则为幸甚.众当信之.缘是当得趣於善趣。复次世尊.世尊实於摩揭陀国.得成正觉。云何世尊.於此成正觉地之摩揭陀人诸信者.不说彼等命终之後.所再生处。世尊.若世尊於摩揭陀人诸信者.不说彼等.命终之後.所再生处.是於摩揭陀人.殊为不幸。云何世尊.於摩揭陀人诸信者.以不说故致不幸者.而不为说耶。』尊者阿难.为摩揭陀人诸信者事.於世尊前.作是说已.即从座起.礼敬世尊.右遶而去.

 


阿难去未久.世尊清旦整下衣.着上衣持鉢.往那提迦村乞食。乞食归来.食後洗足.步入塼屋.於摩揭陀人诸信者事.行深思惟.心念专一.就常座坐.而如是念.『我将欲知彼等所趣.及其运命.〔将知〕彼尊者等.趣云何趣.及其运命。』於是世尊.见知摩揭陀人诸信者.趣云何趣.彼尊者等.为何运命。世尊便於夕刻.从独坐起。步出塼屋.於僧院荫.就常座坐。

 


时尊者阿难.诣世尊所.礼敬世尊.於一面坐。尊者阿难.坐一面已.白世尊言.『世尊.今观世尊.寂然而静.世尊颜色.盖因诸根清净.故现光明.世尊今者.寂然而静以度斯日耶。』

 


『阿难.汝为摩揭陀人诸信者事.在我面前.作是说已.起座而去.时我即往那提迦村乞食.从乞食归.食後洗足.步入塼屋.於摩揭陀人诸信者事.行深思惟.心专一念.就常座坐.而如是念.「我将欲知彼等所趣.及其运命.〔将知〕彼尊者等.趣云何趣.及其运命。」阿难.我见知彼摩揭陀人诸信者趣云何趣.彼尊者等.为何运命。阿难.时一夜叉.隐形举声言曰.「世尊.我是闍尼沙。善逝.我是闍尼沙。」阿难.汝尝闻知.有如是名.名闍尼沙者耶.』『世尊.我未尝闻知.有如是名.名闍尼沙者。我闻闍尼沙名故.身毛竖立。我如是念.「彼有如是名.名闍尼沙者.当非寻常夜叉。」』

 

一〇


『阿难.时彼夜叉.声言未久.面色光明.现於我前。复举声言.「世尊.我是频婆娑罗。善逝.我是频婆娑罗。世尊.我生为毘沙门天王眷属.此是七度。前者之我.为人间王.由彼处灭.生於天上.又为非人王。


 从此经彼各七度 共轮回历十四度 凡我前世所经者 知有如许之住处


世尊.我已久时.为不堕恶趣者.自知不堕恶趣.我住是愿.将成一来者。」是尊者闍尼沙夜叉所言.「我已久时.为不堕恶趣者.自知不堕恶趣.」又言.「我住是愿.将成一来者.」诚不可思议.为希有事也。「然尊者闍尼沙夜叉.以何因缘.能如是伟大.得殊胜智耶。」

 

一一


「世尊.唯世尊教.不依余教。唯善逝教.不依余教。我自最初一向归信世尊.自是以後.我已久时.为不堕恶趣者.自知不堕恶趣.而住是愿.将成一来者。我今奉毗沙门天王命.以事往诣增长天王所.於路途中.见世尊步入塼屋.於摩揭陀人诸信者事.行深思惟.心专一念.思惟将知.彼等所趣.及其运命.彼尊者等.趣云何趣.为何运命。然曾一时.毗沙门天王.偶於众会中.说彼〔摩揭陀〕尊者等.趣云何趣.为何运命.我於彼前.亲闻亲受。於是我念.欲觐世尊.奉告此事。世尊.我以此二缘.来觐世尊。

 

一二


世尊.曾於远昔.初雨安居.月之十五.满月之夜.布萨之时.三十三天众.集坐善法堂。众大天神.普坐诸方。又四天王.在四方坐.持国天王.在东方坐.其面西向.诸神在前.增长天王.在南方坐.其面北向.诸神在前.广目天王.在西方坐.其面东向.诸神在前.毗沙门天王.在北方坐.其面南向.诸神在前。世尊.三十三天众.集坐善法堂.众大天神.普坐诸方.又四天王亦在四方坐者.此是彼等〔四天王〕之坐法也。彼等座後.有我等座。世尊.若有诸神.於世尊所.净修梵行.新生於三十三天者.彼等色光.胜余诸神。三十三天诸神.由是充满喜悦.念言.「实天界增盛.阿修罗界减灭.」故生欢喜。

 

一三


世尊.时帝释天.知三十三天诸神欢喜.以偈随喜曰.


「三十三天众 与主共欢喜 归命於如来 法之善法性


见新生诸神   於佛所梵行 今来生此间 故色光最胜


见彼色光寿   超余诸天神 大智者弟子 生此乃殊胜


三十三天众   与主共欢喜 归命於如来 法之善法性」


三十三天诸神.由是弥更喜悦.念言「实天界增盛.阿修罗界减灭.」故生欢喜。

 

一四


世尊.三十三天诸神.集会善法堂.共相思惟.集会所以。彼四天王.於此义趣.受教言已.在其座前.各自起立。

 
彼四天王 受教言已 心净寂静 各立座前

 

一五


世尊.时於北方.现大光明.其光显耀.远胜在会.诸神神威。时帝释天.告三十三天曰.「诸卿.若所现相.光明现起.光耀发时.梵天当现。如是光明现起.光耀显发者.乃实梵天出现前相。


徵斯现相 梵天当现 大光晃耀 梵天之兆」

 

一六


世尊.三十三天诸神.各於座上说言.「欲知此光.齎有何果。欲诣其处而实见之。」四天王亦各於座上言.「欲知此光.齎有何果。欲诣其处而实见之。」三十三天诸神闻已.共相和言.「欲知此光.齎有何果。欲诣其处而实见之.」

 

一七


世尊.常童形梵天.於三十三天诸神之前出现时.是以粗相.化现而出。盖若出现梵天自然相者.彼三十三天诸神.眼难见故。常童形梵天.出现三十三天之前.彼之色光.胜余诸神。世尊.如黄金体.光胜人体.常童形梵天.亦复如是.出现三十三天之前.彼之色光.胜余诸神。常童形梵天出现三十三天前时.集会诸神.不与交言.亦不起立.亦不请坐。众咸默默.而於座上合掌.结跏趺坐.作如是念.「常童形梵天.今於某神有事.将就彼座而坐。」常童形梵天.於是坐其所坐.彼座之神.得大法悦.得大欢喜。如为刹帝利王灌顶.新即王位时.得大法悦.得大欢喜.常童形梵天.坐其所坐彼座之神.实亦如是.得大法悦.得大欢喜。

 

一八


世尊.常童形梵天.即化作粗相.为童子形.头五角髻.现於三十三天之前。彼行虚空.於虚空间.结跏趺坐。犹如力士.於平正地上.宽广床座.结跏趺坐.常童形梵天.实亦如是.行虚空中.於虚空间.结跏趺坐。知三十三天诸神欢喜.乃以偈随喜曰。


「三十三天众 与主共欢喜 归命於如来 法之善法性


见新生诸神    於佛所梵行 今来生此间 故色光最胜


见彼色光寿   超余诸天神  大智者弟子 生此乃殊胜
 

三十三天众   与主共欢喜 归命於如来 法之善法性」

 

一九


世尊.常童形梵天说如此事。说此事时.具备八种声音.即玲珑、清彻、美妙、和雅、充满、不乱、甚深、广博。世尊.常童形梵天.若唯以声告此集会时.其声即不出於会外。具备此八种声者.称曰梵声。

 

二〇


世尊.常童形梵天.即以己身.化作三十三身.结跏趺坐於三十三天一一座上.告三十三天曰.「三十三天.诸卿於意云何.彼世尊为福利众生.安乐众生.哀愍世间.饶益人天.福乐人天故.有所行动.是以若人归依佛陀.归依法.归依僧伽.善行於教.则身坏命终.或有生於他化自在天界者.或有生於化乐天界者.或有生於覩史多天界者.或有生於夜摩天界者.或有生於三十三天界者.或有生於四天王界者。即趣低界.亦得趣於乾闼婆界。」

 

二一


世尊.常童形梵天说如此事。说此事时.诸神咸各自作是念.「在我座上者.唯有一神说。」

 
一神说时 众化神说 一神默坐 众化神默


三十三天 与主同念 在我座上 唯一神说

 

二二


世尊.常童形梵天.即摄己身.还於一身。摄一身已.结跏趺坐於帝释天座上.告三十三天曰.「三十三天.诸卿於意云何。岂不从彼世尊、知者、见者、应供者、等正觉者.为令充满神通.熟达神通.变化神通故.善说此等四神足耶。云何为四.谓令比丘成就欲等持.及以勤勇.二事.修习神足。成就精进等持、心等持.亦复如是.修习神足。乃至思惟等持及以勤勇二事.修习神足。此四神足.是从世尊、知者、见者、应供者、等正觉者.为充满神通.熟达神通.变化神通故.而为教说。诸卿.过去沙门婆罗门.而於种种.现诸神通者.皆是已曾为四神足之修习者。复次诸卿.未来沙门婆罗门.亦於种种.现诸神通者.皆是当为四神足之修习者。复次诸卿.现在沙门婆罗门.而於种种.现诸神通者.皆悉是为四神足之修习者。三十三天.诸卿亦见我之如是神通威德不。」「然也梵天。」「诸卿.我实亦是四神足之修习者。故有如是伟大如是威德。」

 

二三


世尊.常童形梵天说如此事。常童形梵天.说此事已.复告三十三天曰.「三十三天.诸卿於意云何。岂不依彼世尊。知者、见者、应供者、等正觉者.为令到达安乐故.善为开示三径路耶。云何为三。诸卿.或有众生.亲近爱欲.亲近不善法。彼於後时.得闻圣法.热心修习.了达一切法。彼为成就圣法声闻故.热心修习.了达一切法.不亲近爱欲.不亲近不善法。彼不亲近爱欲.不亲近不善法故.即便生乐.又於乐上.更生喜乐。诸卿.犹如从愉快中而生喜悦.彼不近亲爱欲.不亲近不善法故.即便生乐.又於乐上.更生喜乐.亦复如是。诸卿.依彼世尊、知者、见者、应供者、等正觉者.为令达安乐故.实开示此第一径路。

 

二四


复次诸卿.或有众生.粗身行不寂灭.粗口行不寂灭.粗意行不寂灭.彼於後时.得闻圣法.热心修习.了达一切法。彼为成就圣法声闻故.热心修习.了一切法.粗身行寂灭.乃至粗意行寂灭。若彼寂灭粗身行.寂灭粗口行寂灭粗意行者.即便生乐.又於乐上.更生喜乐。诸卿犹如从愉快中而生喜悦.彼寂灭粗身行.寂灭粗口行.寂灭粗意行故.即便生乐.又於乐上.更生喜乐.亦复如是。诸卿.依彼世尊、知者、见者、应供者、等正觉者.为令达安乐故.实开示此第二径路。

 

二五


复次诸卿.或有众生.不如实知「此是善.」不如实知「此是不善.」不如实知「此当诽难.此不当诽难.此当用.此不当用.此是卑劣.此是高尚.此是黑白等分。」彼於後时.得闻圣法.热心修习.了达一切法。彼为成就圣法声闻故.热心修习.了达一切法.如实知「此是善.」如实知「此是不善.」如实知「此当诽难.此不当诽难.此当用.此不当用.此是卑劣.此是高尚.此是黑白等分。」若如是知如是见者.则无明灭而明生。彼无明灭而明生故.即便生乐.又於乐上.更生喜乐。诸卿.犹如从愉快中而生喜悦.彼既生乐.又於乐上.更生喜乐.亦复如是。诸卿.依彼世尊、知者、见者、应供者、等正觉者.为令达安乐故.实开示此第三径路。诸卿.此三径路.实依世尊、知者、见者、应供者、等正觉者.为令到达安乐故之所开示。」

 

二六


世尊.常童形梵天.说如此事。说此事已.常童形梵天.复告三十三天曰.「三十三天.诸卿於意云何。岂不依彼世尊、知者、见者、应供者.等正觉者.於四念处.为令到达於善故.善说此等四念处耶。何云为四。诸卿.谓比丘当於自身.而观於身.精勤专念.除世贪忧。当於自身.而观於身.於是得正静虑.正心平和。彼以得正静虑.正心平和故.外於他身.生知生见。当於自身.而观於受.亦复如是.观心亦然。乃至当於自身.而观於法.精勤专念.除世贪忧。当於自身.而观於法.於是得正静虑.正心平和。彼以得正静虑.正心平和故.外於他法.生知生见。诸卿.此四念处.是依世尊、知者、见者、应供者、等正觉者.为令到达於善故.之所开示。」

 

二七


世尊.常童形梵天.说如此事。常童形梵天说此事已.复告三十三天曰.「三十三天.诸卿於意云何。岂不依彼世尊、知者、见者、应供者、等正觉者.为令修行正定.成就正定故.善说七定具耶。云何为七。谓正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念。诸卿.以此七支.心成一向专念者.是得名曰具足方法具足资具之圣正定。诸卿.缘正见生正思惟.缘正思惟生正语.缘正语生正业.缘正业生正命.缘正命生正精进.缘正精进生正念.缘正念生正定.缘正定生正智.缘正智生正解脱。诸卿.设有正语者.应如是言.斯法从世尊故.善能为说.胜果即现.且非一时.於诸众生.乐为诱导.以智者故.自得了知。又应为是言.不死门已开.此实正语也。诸卿.盖如斯之法.胜果现前.且非一时.於诸众生.乐为诱导.以智者故.自得了知者.实已从世尊.善能为说。向不死道.其门已开。诸卿.盖於佛陀.具确信心.於法於僧.具确信心.体得圣乐诫者.不论何人.及生天者.趣入於法.如八百四十万余摩揭陀人信者命终.皆断除三结.成预流者.不再堕恶趣.必定趣正觉。又於彼等中.亦有一来者。

 
其次之生类 当为具德者 然我难计量 恐犯妄语罪」

 

二八


世尊.常童形梵天说如此事。说此事时.毘沙门天王.心作是念.「说有如是大师.如是大说法.如是大胜智.实不可思议.实为希有也。」世尊.常童形梵天.知毘沙门天王心中所念.即告毘沙门天王曰.「毘沙门天王.於卿意云何。是应说在过去世.亦曾有如是大师.如是大说法.如是大胜智。在未来世.亦当有如是大师.如是大说法.如是大胜智。」」』

 

二九


常童形梵天.为三十三天说如此事。常童形梵天说此事时.毘沙门天王.亲闻亲受.为会众说.毘沙门天王为会众说此事时.闍尼沙夜叉.亲闻亲受.为世尊说。世尊从闍尼沙夜叉.亲闻亲受此事.而自了知.为尊者阿难说。尊者阿难从世尊亲闻亲受此事.为比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷说。是故梵行兴盛.辗转布演.多所附丽.益致广敷.颇为世人之所乐说。

 

大典尊经第十九


第一诵品



如是我闻。一时世尊在王舍城灵鹫山中。尔时有容貌端正乾闼婆之子五髻.於黎明顷.放光普照灵鹫山.来诣世尊所.到已.礼敬世尊.於一面坐。坐一面已乾闼婆子五髻.白世尊言.『世尊.我从三十三天诸神.亲闻亲受者.欲以白世尊。』世尊曰.『五髻.汝可告我。』

 


『世尊.昔者於十五日布萨会自恣之日.满月之夜.三十三天诸神.集会善法堂.天人大会众.普坐一切方.四天王亦在四方坐。持国诸神.在东方坐.其面西向.诸神在前.增长天王.在南方坐.其面向北.诸神在前.广目天王.在西方坐.其面向东.诸神在前.多闻天王.在北方坐.其面向南.诸神在前。世尊三十三天诸神.集会善法堂.天人大会众.普坐一切方.复有四天王.亦在四方坐者.此是彼等〔四天王〕之坐法也。彼等座後.有我等座。世尊.有先於世尊所.净修梵行.新生於三十三天者众.容色盛光.远胜余神。世尊.是故三十三天诸神.欢喜悦乐.喜悦满足.咸谓「诸天众团.实为繁荣.阿修罗众团.实为衰减。」

 


世尊.时天主帝释.知三十三天诸神欢喜.以偈赞曰。


「三十三天神 共帝释欢喜 礼敬於如来 法之善法性


见新来诸神   从佛修梵行 生於此间者 色丽而光炽


见彼色光寿   远胜余诸神 大智者声闻 特向此间生


三十三天神   共帝释欢喜 礼敬於如来 法之善法性」


世尊.三十三天诸神.由是倍生欢喜悦乐.喜悦满足.咸谓「诸天众团.实为繁荣.阿修罗众团.实为衰减。」

 


世尊.时天主帝释.知三十三天诸神欢喜.告三十三天诸神曰。「诸贤.汝等颇欲闻世尊八无等法不。」「贤者.我等愿乐欲闻.世尊八无等法。」世尊.时天主帝释.为三十三天诸神.说示世尊八无等法。

 


「三十三天诸神.汝等於意云何。世尊为福利众生.安乐众生.哀愍世间.饶益人天.福乐人天.而有所行。若夫教主.具足如是为福利众生.安乐众生.哀愍世间.饶益人天.福乐人天.有所行者.我等於过去及现在.皆所不曾见。唯有世尊.具足如是。

 


从彼世尊.所说示法.功德即现.非定一时.於诸众生.皆乐诱导.以智者故.内心自得了知。若夫教主.具足如是说示诱导法者.我等於过去及现在.皆所不曾见。唯有世尊.具足如是。

 


实从世尊.善说此是善.善说此是恶.善说此是邪.此是正.此当从.此不当从.此是劣.此是优。此是黑白调和。若夫教主.具足如是教示善恶邪正.当从不当从.是劣是优.及黑白调和之法者.我等於过去及现在.皆所不曾见。唯有世尊.具足如是。

 


实从世尊.为弟子等.善说趣於涅盘之道.涅盘与道.结合为一。如殑伽河及阎牟那河.二水合流.世尊实亦如是.为弟子等.善说趣於涅盘之道.涅盘与道.结合为一。若夫教主.具足如是.教示涅盘道者.我等於过去及现在.皆所不曾见。唯有世尊.具足如是。

 


世尊实与有学并与到达圣道及漏尽〔阿罗汉.〕为伴为友.世尊离去彼等.以心倾住於一乐游。若夫教主.具足如是.以心倾住於一乐游者.我等於过去及现在.皆所不曾见。唯有世尊.具足如是。

 

一〇


诸余王族.喜溢眉宇.实於世尊.供与利养.及以名闻.是时世尊.实离爱乐.而唯摄取资养。若夫教主.具足如是.舍离爱乐.摄取资养者.我等於过去及现在.皆所不曾见。唯有世尊.具足如是。

 

一一


世尊实所行如言.所言如行。若夫教主.具足如是.所行如言.所言如行.获得法随法者.我等於过去及现在.皆所不曾见。唯有世尊.具足如是。

 

一二


世尊实超疑惑.脱离疑论.已成就欲望及第一梵行思惟。若夫教主.具足如是.超越疑惑.脱离疑论.成就欲望及第一梵行思惟者.我等於过去及现在.皆所不曾见。唯有世尊.具足.如是。」世尊.天主帝释.为彼三十三天诸神.说示世尊八无等法。世尊.三十三天诸神.得闻世尊八无等法.由是倍更欢喜悦乐.喜悦满足。

 

一三


世尊.时有诸神.作是说言.「诸贤.若使四人等正觉者.出现於世.如世尊说法者.其为福利众生.安乐众生.哀愍世间.饶益人天.福乐人天.将如何耶。」或有诸神.作是说言.「诸贤.且置四人等正觉者.诸贤.若使三人等正觉者.出现於世.如世尊说法者.其为福利众生.安乐众生.哀愍世间.饶益人天.福乐人天.将如何耶。」或有诸神.作是说言.「诸贤.且置三人等正觉者.诸贤.若使二人等正觉者.出现於世.如世尊说法者.其为福利众生.安乐众生.哀愍世间.饶益人天.福乐人天.将如何耶。」

 

一四


世尊.如是问已.天主帝释.告三十三天诸神曰.「诸贤.於一世界.同时出现二人应供等正觉者.无有是理。诸贤.设若世尊.无病健全.当永生存。是为福利众生.安乐众生.哀愍世间.饶益人天.福乐人天。」世尊.尔时三十三天诸神.集会善法堂.於所论议.深思惟已.彼四天王.於此义趣.承受教说.在其座前.各自起立。


彼四天王 受教言已 心净寂静 各立座前

 

一五


世尊.时於北方.现大光明.辉耀显赫.凌驾诸天之威神力。世尊.时天主帝释.告三十三天诸神曰.「诸天.若所现相.光明现起.辉耀显赫者.梵天将现.即光明现起.光耀显发者.乃是梵天出现前相。


徵斯现相 梵天将现 大光晃耀 梵天之兆


世尊.时三十三天诸神.各当位坐.如是思惟.「欲知此光.生云何果.欲诣其处.而实见之。」四天王亦各当位坐.如是思惟.「欲知此光.生云何果.欲诣其处.而实见之。」三十三天诸神感知是语已.咸同意念.「欲知此光.生云何果.欲诣其处.而实见之。」

 

一六


世尊.常童梵天.於三十三天诸神之前出现时.是以粗相.化现而出。世尊.以梵天本来容貌.不能入於三十三天诸神眼界故。世尊.常童梵天.现於三十三天诸神之前.色相光明.胜余诸神。世尊.常童梵天.现於三十三天诸神之前.会中诸神.不之礼敬.亦不起立.亦不请坐.众咸默然.合掌趺坐.作如是念.「今常童梵天.若有意於某神.将就彼座坐。」世尊.常童梵天.於是坐其所坐.而彼座之神.获得满足.生大欢喜。世尊.犹如刹帝利王.继承登位时.获得满足.生大欢喜。世尊.常童梵天.所就之座.其座之神.亦复如是.获得满足.生大欢喜。

 

一七


世尊.时常童梵天.知三十三天诸神欢喜.隐身说偈.如是赞曰。


「三十三天神 共帝释欢喜 礼敬於如来 法之善法性


见新来诸神   依佛修梵行 生於此间者 色丽而光炽


见彼色光寿   远胜余诸神 大智者声闻 特向此间生


三十三天神   共帝释欢喜 礼敬於如来 法之善法性」

 

一八


世尊.常童梵天.说如此事。世尊.说此事之常童梵天.声具八支.即朗音、智音、美音、爽音、约音、短音、深音、大音。世尊.常童梵天.以此声告会众时.其声不闻於会众外.世尊.声具此八支者.名曰梵音。

 

一九


世尊.时三十三天诸神.向常童梵天作是言.「善哉梵天.我等闻此.不胜欣喜.我等又闻.天主帝释.称说世尊八无等法.不胜欣喜。」世尊.时常童梵天.语天主帝释曰.「善哉善哉.天主帝释.彼世尊之八无等法.我亦乐闻。」天主帝释答曰.「唯然大梵天。」即为常童梵天.说世尊之八无等法。

 

二〇


「大梵天.於汝意云何。世尊为福利众生.安乐众生.哀愍世间.饶益人天.福乐人天.而有所行。若夫教主.具足如是为福利众生.安乐众生.哀愍世间.饶益人天.福乐人天.有所行者.我等於过去及现在.皆所不曾见。唯有世尊.具足如是。

 

二一


从彼世尊.所说示法.功德即现.非定一时.於诸众生.皆乐诱导.以智者故.内心自得了知。若夫教主.具足如是.说示诱导法者.我等於过去及现在.皆所不曾见。唯有世尊.具足如是。

 

二二


实从世尊.善说此是善.善说此是恶.善说此是邪.此是正.此当从.此不当从.此是劣.此是优.此是黑白调和。若夫教主.具足如是.教示善恶邪正.当从不当从.是劣是优.及黑白调和之法者.我等於过去及现在.皆所不曾见。唯有世尊.具足如是。

 

二三


实从世尊.为弟子等.善说趣於涅盘之道.涅盘与道.结合为一。如殑伽河及阎牟那河.二水合流.世尊实亦如是.为弟子等善说.趣於涅盘之道.涅盘与道.结合为一。若夫教主.具足如是教示涅盘道者.我等於过去及现在.皆所不曾见.唯有世尊.具足如是。

 

二四


世尊实与有学并与到达圣道及漏尽〔阿罗汉.〕为伴为友.世尊离去彼等.以心倾住於一乐游。若夫教主具足如是以心倾住於一乐游者.我等於过去及现在.皆所不曾见.唯有世尊.具足如是。

 

二五


诸余王族.喜溢眉宇.实於世尊供与利养.及以名闻.是时世尊实离爱乐.而唯摄取资养。若夫教主.具足如是.舍离爱乐.摄取资养者.我等於过去及现在.皆所不曾见.唯有世尊.具足如是。

 

二六


世尊实所行如言.所言如行。若夫教主.具足如是.所行如言.所言如行.获得法随法者.我等於过去及现在.皆所不曾见.唯有世尊.具足如是。

 

二七


世尊实超疑惑.脱离疑论.已成就欲望及第一梵行思惟。若夫教主.具足如是.超越疑惑.脱离疑论.已成就欲望及第一梵行思惟者.我等於过去及现在.皆所不曾见.唯有世尊.具足如是。」世尊.天主帝释.为常童梵天.说世尊之八无等法。世尊.常童梵天.得闻世尊八无等法.由是欢喜悦乐.喜悦满足。

 

二八


世尊.时常童梵天.即化作粗相.为童子形.头五角髻.现於三十三天诸神之前.昇虚空中.空中趺坐。世尊.犹如力士.坐广大牀.或平地上.世尊.常童梵天.亦复如是.昇虚空中.空中趺坐。作如是语.告三十三天诸神.

 

二九


「三十三天诸神.汝等於意云何。世尊於何时.为大智者耶。古昔有王.名曰域主.此域主王.有婆罗门帝师.名曰典尊。王又有子.名曰黎努。典尊婆罗门有子.名曰护明。黎努王子.护明童子.与六刹帝利.此八人者相与为友。其後典尊.不久命终。彼命终时.域主悲泣.为如是言.「呜呼.我等尽以国政.委付典尊.自系五欲以耽娱乐.其时典尊.乃命终矣。」黎努王子.闻斯语时.白域主言.「父王.勿以典尊丧.如是大悲泣。父王.典尊有子.名曰护明.贤过其父.聪明有为.亦过其父。可使护明.继其父事.辅佐国政。」「然耶王子。」「实然父王。」

 

三〇


时域主王.告余臣曰.「汝今可往诣.护明童子所.到已可传言於护明童子。护明童子.愿汝幸福。王欲语汝.王欲见汝。」彼臣报曰.「唯然大王。」即遵王言.诣护明所.到已.语护明曰.「护明童子.愿汝幸福。王欲语汝.王欲见汝。」护明童子答曰.「唯然吾友。」即从彼臣言.诣域主王所.到已.礼敬於王.互道契好.作礼如仪.於一面坐。护明童子.坐一面已.王告之曰.「护明童子.汝当辅佐我等.护明童子.此辅助事.汝勿辞谢。我将以汝.补卿父职.就典尊位。」护明童子承诺王意.答曰.「唯然大王。」

 

三一


时域主王.即令护明童子.就典尊位.补乃父职。护明童子.就典尊位.补父职已.父所辅佐.己亦辅佐.所未辅佐.亦不辅佐.父所为事.己亦为之.所未为事.己亦不为。於是众人.咸称彼曰.「彼婆罗门.实是典尊.彼婆罗门.是大典尊。」故护明童子.获有名称.曰大典尊。

 

三二


尔时.大典尊婆罗门.往彼六人刹帝利所.到已.语彼等曰.「今域主王.年已垂老。人之寿命.谁能知者。王若驾崩.立王之人.殆将奉立黎努王子.绍王之位。尔等可来.诣黎努王所.到已.将此意.白黎努王子。我等是汝相亲之友.情谊深厚.汝幸福时.我等幸福.汝不幸时.我等不幸。今域主王.年已垂老。人之寿命.谁能知者。王若驾崩.立王之人.殆将立汝.绍王之位。汝若掌国.愿於我等.亦得封土。」

 

三三


彼六刹帝利.诺大典尊曰.「唯然吾友。」即诣黎努王子所.到已.白王子言.「黎努王子.我等是汝相亲之友.情谊深厚。汝幸福时.我等幸福.汝不幸时.我等不幸。今域主王.年已垂老。人之寿命.谁能知者。王若驾崩.立王之人.殆将立汝.绍王之位。汝若掌国.愿於我等.亦得封土。」「除汝等外.於我王国.得增幸福.将更有谁。我若掌国.当与汝等.列土封邑。」

 

三四


其後不久.域主王崩。王崩御时.立王之人.立黎努王子.绍王之位。此黎努王.绍王位已.五欲所系.娱乐自恣。时大典尊.往彼六人刹帝利所.到已.语彼等曰.「诸君.域主王崩.可畏敬之黎努王登位.五欲所系.娱乐自恣。诸君.爱欲迷人.宁不知之。汝等可来.诣黎努王所.到已.可将此意.白黎努王。域主王崩.汝登王位。汝今尚忆.所约言耶。」彼六刹帝利.诺大典尊曰.「唯然吾友.」即诣黎努王子所.到已.白努黎王言.「域主王崩.汝登王位.汝今尚忆.所约言耶。」「诸子.我忆约言。但此大地.北方宽广.南方之形.如车前部.谁能分此.正为七分。」「大王.除大典尊.无能分者。」

 

三五


时黎努王.告一臣曰.「汝今可往大典尊所.到已.告大典尊言.黎努王召汝。」彼臣遵王言曰.「唯然大王。」诣大典尊所.到已.语大典尊曰.「卿.黎努王召汝。」大典尊从彼臣言.答曰「唯然。」诣黎努王所.到已.礼敬於王.互道契好.作礼如仪.於一面坐。大典尊坐一面.黎努王告曰.「典尊.今此大地.北方宽广.南方之形.如车前部.汝当分此.正为七分。」答曰.「唯然大王。」即遵王言.分此大地.北方宽广.南方之形如车前部者.正为七分.皆悉形如车之前部。

 

三六

 
黎努王有国 居大地中央 一迦陵诫国 捺多布罗城 摩湿摩迦国 曰褒怛那城
 

三晚帝那国 摩呬沙摩城 四苏尾罗国 曰劳噜迦城 五尾提呬国 曰弥体罗城
 

六为瞻波城 是曰鸯伽国 七为迦尸国 曰波罗奈城 划分列土者 出自大典尊


时彼六人刹帝利.各得封土.所愿成就.喜而言曰.「我等所欲已得.计划已成.愿望已果。」

 
是黎努王与六友 称曰七婆罗多王 即破冤王梵授王


胜尊王及明爱王 次即黎努王者是 六七为二持国王

 

第二诵品


三七


尔时.六人刹帝利.诣大典尊所.到已.语大典尊言.「典尊.汝为黎努王.相亲之友.情谊深厚.汝於我等.亦复如是.为相亲友.情谊深厚。典尊.汝当辅佐我等.此辅佐事.汝勿辞谢。」


大典尊诺六刹帝利曰.「唯然诸子。」时大典尊.为登位之七刹帝利王.辅佐王政.又为七富有之婆罗门及七百梵行期已终了者.教授呪文。

 

三八


後大典尊.有如是名称.流闻扬溢.谓「大典尊波罗门.亲见梵天.大典尊婆罗门.亲与梵天相共论议。」时大典尊.如是念言.「我有如是名称.流闻扬溢.大典尊婆罗门.亲见梵天.大典尊婆罗门.亲与梵天相共论议。但我不见梵天.不与梵天相共论议。我曾闻诸耆宿婆罗门师之师言.於雨期四月.闲居静处.修悲禅定者.得见梵天.与共论议。今我当於雨期四月.闲居静处.修悲禅定。」

 

三九


尔时大典尊.诣黎努王所.到已.白王言.「我有如是名称.流闻扬溢.谓大典尊婆罗门.亲见梵天.大典尊婆罗门.亲与梵天相共论议。但我不见梵天.不与梵天.相共论议。我曾闻诸耆宿婆罗门师之师言.於雨期四月.闲居静处.修悲禅定者.得见梵天.与共论议.故我欲於雨期四月.闲居静处.修悲禅定。唯除送食者.勿使人近我。」「典尊.汝知时宜者.是当可行。」

 

四〇


尔时大典尊.诣彼六人刹帝利所.到已.语彼等曰.「我有如是名称.流闻扬溢.谓大典尊婆罗门.亲见梵天.大典尊婆罗门.亲与梵天相共论议。但我不见梵天.不与梵天相共论议。我曾闻诸耆宿婆罗门师之师言.於雨期四月.闲居静处.修悲禅定者.得见梵天.与共论议。故我欲於雨期四月.闲居静处.修悲禅定。唯除送食者.勿使人近我。」「典尊.汝知时宜者.是当可行。」

 

四一


尔时大典尊.往七富婆罗门及七百梵行期已终了者所.到已.语彼等曰.「我有如是名称.流闻扬溢.谓大典尊婆罗门.亲见梵天.大典尊婆罗门.亲与梵天相共论议。但我不见梵天.不与梵天相共论议。我曾闻诸耆宿婆罗门师之师言.於雨期四月.闲居静处.修悲禅定者.得见梵天.与共论议。是故诸子.当详习呪文.转相教授.如所闻如所忆。我意欲於雨期四月.闲居静处.修悲禅定。唯除送食者.勿使人近我。」「典尊.汝知时宜者.是当可行。」

 

四二


尔时大典尊.往身分同等四十夫人所.到已.语彼等曰.「我有如是名称.流闻扬溢.谓大典尊婆罗门.亲见梵天.大典尊婆罗门.亲与梵天相共论议。但我不见梵天.不与梵天相共论议。我曾闻诸耆宿婆罗门师之师言.於雨期四月.闲居静处.修悲禅定者.得见梵天.与共论议。故我欲於雨期四月.闲居静处.修悲禅定。唯除送食者.勿使人近我。」「典尊.汝知时宜者.是当可行。」

 

四三


时大典尊.於城东方.造新讲堂.雨期四月.闲居静处.修悲禅定.除送食者外.皆未曾近彼。过四月後.彼大典尊.起失望念.生恐怖心。所以然者.因彼曾闻诸耆宿婆罗门师之师言.於雨期四月.闲居静处.修悲禅定者.得见梵天.与共论议.而彼今者.不见梵天.不与梵天共论议故。

 

四四


时常童梵天.心知大典尊.心中所念.速如力士.屈伸臂顷.从梵界隐身.现於大典尊前。尔时大典尊.於其像貌.见所未见.为之惊怖.麻痹战栗。时大典尊激动颤栗.身毛竖立.以偈问常童梵天曰。


「妙相盛光吉祥具 主乎汝竟是何人 我以不知故问汝 云何令我得知汝」


「所有梵界诸神众 咸悉知我是常童 一切诸神既知我 典尊汝亦应知我」


「牀座洗足水熟蜜 是等敬为梵天设 奉此供养今问汝 唯愿於我有所赐」


「典尊汝言供养物 今为汝故我纳受 为现法益或来世 恣所欲问许汝问」

 

四五


尔时大典尊.蒙常童梵天.许其谘问.即自思念.当问常童梵天.现法善利耶.来世善利耶。时大典尊.已熟知现法善利.而且他人.转从彼闻.现法善利。故自思念.当於常童梵天.问来世善利。时大典尊.以偈问曰。


「梵童是无疑 能为我决疑 今所谘问者 亦众所欲知


应於何处住 应於何修习 人方得到达 不死梵界耶」


「婆罗门应知 於世舍我执 成心一境相 专修悲禅定 为解脱臭秽


远离不净法   应於此处住 应於此修习 人乃得到达 不死之梵界」

 

四六


「梵天.舍我执法.是我所知。有人於此.舍其家财.不论大小.舍其亲属.不问多寡.剃除发须.着袈裟衣.离於在家.入出家生活。梵天.我知此是舍我执法。梵天.心一境相.亦我所知。人於此时.远离住处.即就森林.以及树根、山岳、洞窟、墓地、林薮、野外[葶-丁+呆]场处住。梵天.我知此是得心一境相法。专修悲禅定法.亦我所知。其人於此时.以悲与俱心.使遍满一方而住。如是第二方、第三方、第四方亦然。即遍於上下.水平一切处.以悲与俱之广大无边无冤无害心.於全世界.遍满而住。梵天.我知此是专修悲禅定法。梵天.汝言臭秽.为我所不知。

 
人间之臭秽 是为何者耶 因我不知此 求说於贤者


生类由何蔽 以致放恶臭 梵界为所闭 而堕於恶趣」


「忿怨与妄语 伪瞒与不信 贪婪与高慢 妬嫉与欲求 疑惑与害他 贪欲与瞋恚 憍慢与愚痴 有是等诸蔽 若於此系缚 臭秽不得离 梵界为所蔽 而堕於恶趣」


「汝说臭秽.我已解知。夫在家者.於此等事.无由得制.是故梵天.我今意欲.离於在家入出家生活。」「典尊.汝知时宜者.是当可行。」

 

四七


尔时大典尊.诣黎努王所.到已.白王言.「大王.唯愿我王.别求帝师.辅佐王位。我今意欲.离在家境.营出家生活。我从梵天.闻说臭秽.夫在家者.於此等事.无由得制。大王.故我意欲.离在家境.营出家生活。


奉告黎努王 愿主听我语 王位王所知 师位非我喜」


「诸欲若不足 我当满汝欲 设有害汝者 我为国土主 我领率士卒


当为汝剪除 汝如我之父 我犹汝之子 唯愿大典尊 勿舍我而去」


「诸欲非不足 害我者亦无 我闻超人语 故不乐家居」


「云何为超人 以何事语汝 汝何一闻此 悉舍我等去」


「我曾修供养 欲举行此时 敷陈吉祥草 坛火炎炎炽 是时从梵界 常童梵天现 我闻彼答语 故不乐家居」


「奉告典尊听 我信汝所言 是闻超人语 此外无他途 我等当从汝 奉汝为教主 犹如贵琉璃 净洁放光辉 我等心清净 当守汝教训


典尊.汝若离在家境.营出家生活.则我亦将离在家境.营出家生活。盖汝所往处.亦即是我所往处.」

 


四八


尔时大典尊.往彼六人刹帝利所.到已.语彼等曰.「汝等今当.别选帝师.辅佐王位。诸子.我欲离在家境.营出家生活。我从梵天.闻说臭秽。夫在家者.於此等事.无由得制.诸子.故我意欲离在家境.营出家生活。」尔时六刹帝利.集於一处.共相念言.凡婆罗门.为贪欲者.是故我等.今可以财诱大典尊。彼等诣大典尊所.为如是言.「此七王国.多有财宝.故随汝欲.可恣意取。」「诸子无用.我蒙汝等.已多财宝。我欲舍斯名誉.离在家境.营出家生活。我从梵天.闻说臭秽。夫在家者.於此等事.无由得制.诸子.故我意欲离在家境.营出家生活。」

 

四九


尔时六刹帝利.集於一处.以婆罗门.当好妇人.是故我等.今可以妇人诱大典尊。彼等诣大典尊所.为如是言.「此七王国.妇人众多.故随汝欲.可与俱去。」诸子无用.我有身分同等四十夫人.我欲悉舍彼女.离在家境.营出家生活。我从梵天.闻说臭秽。夫在家者.於此等事.无由得制.诸子.故我意欲离在家境.营出家生活。」

 

五〇


「典尊.汝若离在家境.营出家生活.我等亦将离在家境.营出家生活。盖汝所往处.亦即是我等所往处.」


「汝若欲舍却 凡夫诸执着 是则当具足 坚固忍辱力 如此者是道 正道无上道 生梵由正法 善人所守护」

 

五一


「然则典尊.汝可留待七年。过七年後.我等亦将离在家境.营出家生活.盖汝所往处.亦即我等所往处。」「诸子.七年岁月.毋乃过长。待汝七年.我所不能。人之寿命.谁能知者。未来必至.智必须证.善根必作.梵行必修.生必有死。我从梵天.闻说臭秽。夫在家者.於此等事.无由得制.诸子.故我意欲.离在家境.营出家生活。」

 

五二


「典尊.汝可留待六年.如是如是。留待五年、四年、三年、二年、乃至留待一年。过一年後.我等亦将离在家境.营出家生活.盖汝所往处.亦即是我等所往处。」

 

五三


「诸子.一年岁月.毋乃过长.待汝一年.我所不能。人之寿命.谁能知者。未来必至.智必须证.善根必作.梵行必修.生必有死。我从梵天.闻说臭秽。夫在家者.於此等事.无由得制.诸子.故我意欲.离在家境.营出家生活。」「典尊.汝可留待七月。过七月後.我等亦将离在家境.营出家生活。盖汝所往处.亦即我等所往处。」

 

五四


「诸子.七月为时.毋乃过长。待汝七月.我所不能。人之寿命.谁能知者。未来必至.智必须证.善根必作.梵行必修.生必有死。我从梵天.闻说臭秽。夫在家者.於此等事.无由得制.诸子.故我意欲离在家境.营出家生活。」「典尊.汝可留待六月.如是如是。留待五月、四月、三月、二月、一月、乃至留待半月。过半月後.我等亦将离在家境.营出家生活。盖汝所往处.亦即我等所往处。」

 

五五


「诸子.半月为时.毋乃过长。待汝半月.我所不能。人之寿命.谁能知者。未来必至.智必须证.善根必作.梵行必修.生必有死。我从梵天.闻说臭秽。夫在家者.於此等事.无由得制.诸子.故我意欲.离在家境.营出家生活。」「然则典尊.可待七日.以便我等.付王国於子或兄弟。过七日後.我等亦将离在家境.营出家生活。盖汝所往处.亦即我等所往处。」「诸子.七日非长.我当待汝。」

 

五六


尔时大典尊.诣七富婆罗门及七百梵行期已终了者所.到已.语彼等曰.「汝等今可别求轨范师.教授咒文。诸子.我欲离在家境.营出家生活。我从梵天.闻说臭秽。夫在家者.於此等事.无由得制.诸子.故我意欲.离在家境.营出家生活。」「典尊.汝勿离在家境.营出家生活。出家力微.所得者少.为婆罗门.则具伟力.所得者多。」「勿言出家力微.所得者少.勿言为婆罗门.则具伟力.所得者多。诸子.除我以外.复有何人.更为伟大.更多所得耶。我今实为王中之王.於婆罗门.我为梵天.而於长者.我则为神.即此一切.我亦舍离.意欲离在家境.营出家生活。我从梵天.闻说臭秽。夫在家者.於此等事.无由得制.诸子.故我意欲.离在家境.营出家生活。」「典尊.汝若离在家境.营出家生活.我等亦将离在家境.营出家生活。盖汝所往处.亦即我等所往处。」

 

五七


尔时大典尊.往身分同等四十夫人所.到已.语彼等曰.「若意所欲.可归汝家.或亲属家.择夫而侍.我欲离在家境.营出家生活。我从梵天.闻说臭秽。夫在家者.於此等事.无由得制.故我意欲.离在家境.营出家生活。」「我等欲亲属者.唯汝为亲.欲侍夫者.唯汝是侍。典尊.汝若离在家境.营出家生活.我等亦将离在家境.营出家生活。盖汝所往处.亦即我等所往处。」

 

五八


时大典尊婆罗门.过七日已.剃除须发.着袈裟衣.离在家境.入出家生活。七刹帝利王.七富婆罗门.七百梵行期已终了者.身分同等四十夫人.数千刹帝利.数千婆罗门.数千长者.及妇女众中众多妇人等.皆悉剃除发须.着袈裟衣.从大典尊.而为出家。是大典尊.为此会众之所围遶.游行村城.都会之间。大典尊.每到村城.为王中王.於婆罗门.彼为梵天.而於长者.彼则为神。当时人民.於嚏於踬.辄言「归命大典尊.归命於人师。」

 

五九


大典尊婆罗门.以慈与俱心.遍满一方而住.如是於第二方、第三方、第四方亦然。即遍於上下水平一切处.以慈与俱之广大无边.无冤无害心.於全世界.遍满而住。以悲与俱心.亦复如是如是而住。以喜与俱心.亦复如是如是而住。乃至以舍与俱心.使遍满一方而住.如是於第二方、第三方、第四方亦然。即遍於上下.水平一切处.以舍与俱之广大无边.无冤无害心.於全世界.遍满而住。以梵天为友之道.示诸弟子。

 

六〇


尔时大典尊婆罗门弟子.若已具足了达诸所教者.身坏命终.生於有福梵天。其未充分了达诸所教者.身坏命终.或者得与他化自在天为伴侣.或者得与化乐天为伴侣.或者得与兜率天为伴侣.或者得与夜摩天为伴侣.或者得与三十三天为伴侣.或者得与四天王天为伴侣。其最低身者.亦得乾闼婆身。此等一切出家善男子.悉有实益而非唐捐.齎得果报及功德」云。』

 

六一


〔五髻说言.〕『世尊犹记忆耶。』〔世尊曰〕『五髻.我尚记忆。我於尔时.为大典尊。我示诸弟子.以与梵天为友之道。五髻.但此梵行.非导趣於厌污、离欲、灭、寂静、神智力、正觉、涅盘之法.唯是生於梵界之法。五髻.然我梵行.是导趣於厌污、离欲、灭、寂静、神智力、正觉、涅盘之究竟法。此是八圣道.即正见、正思、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。五髻.唯此梵行.方是导趣於厌污、离欲、灭、寂静、神智力、正觉、涅盘之究竟法。

 

六二


五髻.我之弟子.若已具足了达诸所教者.则为灭漏.以无漏心解脱、慧解脱.於现法中.而自现证.得神通而住。其有未能充分了达诸所教者.或断五下分结.而得涅盘.在更不还法所有者住处.於此世间.无父母故.而不再生。复有未能充分了达诸所教者.或断三结.渐减贪瞋痴.成斯陀含.一度还此世.令苦终灭。复有未能充分了达诸所教者.或断三结.成须陀洹.离堕恶趣法.必得成正觉。五髻.此等一切出家善男子.悉有实益而非唐捐.齎得果报及功德也。』世尊如是说。乾闼婆子五髻.心生欢喜.闻世尊说.满足感谢.礼敬世尊.右遶而退。

 

大会经第二十



如是我闻。一时世尊.住释迦族地迦毘罗城之大园林.与大比丘众五百人俱.皆是阿罗汉。众多诸天.欲觐世尊.及比丘众.从十方世界.咸来集会。

 


时四净居天念言.『今彼世尊.住释迦族地迦毘罗城之大园林.与大比丘众五百人俱.皆是阿罗汉。众多诸天.欲觐世尊.及比丘众.从十方世界.咸来集会。我等何不亦诣世尊所.於世尊前.各自唱偈。』

 


於是彼等诸天.犹如力士.屈伸臂顷.从净居天.〔疾速〕隐身.现世尊前。时彼诸天.礼拜世尊.於一面立。立一面已.中有一天.於世尊前.以偈唱曰。


『大会此园林 诸天众来集 我等亦与会 觐无能胜僧』


是时余天.於世尊前.以偈唱曰。


『是处诸比丘 心安静而正 如御者执辔 众贤护诸根』


是时余天.於世尊前.以偈唱曰。


『断除诸覊绊 门闩亦切断 打破城门础 离欲而游行 具眼之彼等 清净离垢秽 譬如少壮象 曾受善调御』


复次余天.於世尊前.以偈唱曰。


『诸归依佛者 终不堕恶趣 其舍此人身 得天身圆满』



尔时世尊.告诸比丘众曰.『诸比丘.众多诸天.为觐世尊及比丘众故.从十方世界.咸来集会。诸比丘.於昔久远.时有应供、等正觉者.曾有此等最高诸天.为诸世尊.咸来集会.犹如今日诸天.咸皆为我集会。诸比丘.远於未来.将有应供、等正觉者.亦当有此等最高诸天.为诸世尊.咸来集会.犹如今日.诸天咸皆为我集会。诸比丘.我当为汝等.称诸天族名。诸比丘.我当为汝等.宣诸天族名。诸比丘.我当为汝等.示诸天族名。当善谛听.善忆念之.我告汝等。』彼诸比丘答曰.『世尊.愿如所说。』世尊如是言。

 

 
我今亦以偈 当为汝等说 谓有地处所 〔诸天〕所寄托 住於山窟者 心决定坚固
 

如众狮子毛 竖立而卷缩 持有洁白心 清净复澄明 知迦毘罗城 在城园林中 为数五百余


众多〔弟子〕等 教主告彼等 喜受教弟子 天族已到来 比丘宜知识 闻佛陀教已 彼等皆奋励

 

 
彼诸〔比丘等〕 明识非人相 或者见一百 亦见有七万 或又见非人 其数为百千
 

或见无边数 多遍一切处 具眼师宣说 悉知彼诸天 即便告彼等 喜受教弟子
 

天族已到来 比丘宜知识 我今以颂言 称道彼诸天 次第无错谬 一一为汝宣

 

 
迦毘罗城地 夜叉有七千 具神通光明 威容与声名 彼等皆欢喜 来比丘园林 雪山之夜叉


其数有六千 此诸夜叉众 各各异容色 具神通光明 威容与声名 彼等皆欢喜 来比丘园林


娑多山夜叉 其数有三千 此诸夜叉众 各各异容色 具神通光明 威容与声名 彼等皆欢喜


来比丘园林 共一万六千 各各异容色 具神通光明 威容与声名 彼等皆欢喜 来比丘园林

 

 
毘波密夜叉 其数有五百 此诸夜叉众 各各异容色 具神通光明 威容与声名 彼等皆欢喜 来比丘园林


住毘富罗山 而在王舍城 有金毘罗神 奉彼夜叉众 数逾百千众 王舍城所住 彼金毘罗神 亦来到园林

 

 
统东方天王 名提头赖吒 乾闼婆之长 具名闻大王 众子有大力 皆字因陀罗
 

具神通光明 威容与声名 彼等皆欢喜 来比丘园林 次南方天王 名曰毘楼勒
 

鸠盘荼之长 具名闻大王 众子有大力 皆字因陀罗 具神通光明 威容与声名
 

彼等皆欢喜 来比丘园林 次西方天王 名毘楼博叉 实诸龙之长 具名闻大王
 

众子有大力 皆字因陀罗 具神通光明 威容与声名 彼等皆欢喜 来比丘园林 次北方天王


名曰俱毘罗 实诸夜叉长 具名闻大王 众子有大力 皆字因陀罗 具神通光明 威容与声名


彼等皆欢喜 来比丘园林 在东方天王 是提头赖吒 在南方天王 此是毘楼勒 在西方天王


是毘楼博叉 在北方天王 此是俱毘罗 如斯四天王 光普照四方 立迦毘罗城 众比丘园林

 

一〇

 
彼等部下众 有幻伪虚妄 复怀有恶心 咸共来到此 摩野拘天陀 复共吠天陀
 

以及韦驮质 与韦驮遮俱 复有旃陀那 与加摩世致 及迦尼延豆 并尼延豆俱
 

复有波那摣 及呜呼杈奴 并与摩头罗 是天之御者 复有乾闼婆 支多罗斯那
 

复有那罗王 俱共闍尼沙 复有珍浮楼 修利婆折斯 与般闍尸呵 亦皆来到此
 

凡此一切众 与余他诸王 及诸乾闼婆 咸与诸王俱 悉怀欢喜心 来比丘园林

 

一一

 
时那陀瑟龙 与毘舍离俱 复与怛叉迦 咸共来到此 又加毘罗摄 与波耶伽俱
 

复与其亲族 咸共来到此 又有耶无那 及提头赖吒 具名声诸龙 咸共来到此
 

又有彼大龙 名伊罗婆陀 亦前来与会 而诣於园林 彼於速疾间 能搏龙王去
 

具净眼双翅 天再生者〔鸟〕 从天空飞来 栖止园林中 美丽金翅鸟 是彼等名称 其时诸龙王


曾无所畏怖 因佛已为设 避难安稳处 彼等两者间 互以爱语呼 诸龙与众鸟 皆已归依佛

 

一二

 
败於金刚手 住海阿修罗 婆三婆弟兄 有神通名声 又有大怖畏 诸迦罗铿骞
 

陀那吠伽沙 与毘摩质多 及苏啷怛罗 并与波罗陀 共那无夷俱 悉诣於园林
 

又跋离百子 皆称毘卢遮 纠合大力军 罗耶跋兜楼 曰「诸贤来会 於比丘园林」

 

一三

 
又水地火风 诸天亦来此 水天与其族 苏摩共耶舍 慈悲天一族 是有名诸天
 

此等十天族 各各异容色 具神通光明 威容与声名 彼等皆欢喜 来比丘园林

 

一四

 
有曰毘纽天 舍伽利诸天 及共阿沙摩 并双孪耶摩 月天诸侍者 供奉月天来
 

日天诸侍者 礼敬日天来 迟迟之云神 随侍诸星来 婆薮天之主 婆娑婆帝释 即普楞陀陀


今亦来到此 此等十天族 各各异容色 具神通光明 威容与声名 彼等皆欢喜 来比丘园林

 

一五

 
沙诃沸诸天 尔时亦到来 势如熖顶燃 又有阿栗吒 俱共栌耶天 风趣如麻华
 

有嚩噜拏天 遮婆陀暮天 及以阿周陀 与阿尼输天 光辉须勒耶 彼众皆来到 毘沙门伊洒


亦复来到此 此等十天族 各各异容色 具神通光明 威容与声名 彼等皆欢喜 来比丘园林

 

一六

 
有赊摩天者 与摩呵赊摩 麽[少/兔]沙与俱 摩[少/兔]疏多摩 乞陀波头洒 众皆来到此
 

摩[少/兔]波头洒 亦复来到此 时呵罗诸天 及与着红衣 露希多诸天 亦皆来到此 有波罗诸神 及摩诃波罗


是具有名声      亦皆来到此 此等十天族 各各异容色 具神通光明 威容与声名 彼等皆欢喜 来比丘园林

 

一七

 
叔伽阿罗那 共伽罗摩俱 及鞞摩尼娑 众皆来到此 鸣婆提奇呵 鞞波罗微那 此等之诸天


亦皆来到此 有萨陀摩多 与诃罗伽遮 名闻之弥沙 亦皆来到此 又有波纯提 降雨四方者


於震雷声中 亦复来到此 此等十天族 各各异容色 具神通光明 威容与声名 彼等皆欢喜 来比丘园林

 

一八

 
差摩与兜率 共彼夜摩俱 及名闻伽沙 共彼蓝鞞者 与主蓝婆天 火天之树提 与伊洒天俱 及化乐诸天


他化自在天 相将来到此 此等十天族 各各异容色 具神通光明 威容与声名 彼等皆欢喜 来比丘园林

 

一九

 
此六十天族 各各异容色 依名依种族 与同等天俱 既共来集已 〔咸作如是言〕


「愿使我等见 舍生拔三毒 及已渡暴流 成就无漏者 〔彼等〕渡暴流 其势殆如龙 又如黑闇中 明月乍涌出」

 

二〇

 
神通具足者 其子善梵天 婆罗摩多共 与常童底沙 是等梵天子 亦来园林会 大梵天为王 君临千梵界


彼具足光辉 有名形可怖 时十自在者 各名得自在 彼等所围遶 中为诃利多 如是诸天众 亦复来到此

 

二一

 
复有因陀罗 共梵天俱来 尔时有魔军 於诸天前曰


「前进且观看 是缓慢迦诃 可缚可捕捉 彼实受欲缚 从四方合围 勿得任彼脱」

 
於是在此时 有摩诃塞那 遣发迦诃军 以手拍地面 其声可怖惊


犹如雨期云 电闪复雷鸣 彼由是忿怒 不能制其军 乃退而散去

 

二二

 
了知此一切 具眼师宣说 即便告彼等 喜受教弟子 魔军已到来 比丘宜知识 彼等承佛教 精神皆奋举


魔军今已退 不近离欲者 一毛未倾动 战乃得全胜 彼一切众生 闻此皆欢喜 诸天闻〔此语〕 欢喜亦复然

 

帝释所问经第二十一


第一诵品



如是我闻。一时世尊.住摩揭陀.在王舍城东.庵婆散陀婆罗门聚落北.毗陀山因陀娑罗窟。尔时天主帝释.发渴仰心.欲见世尊。彼乃思惟.『世尊、应供、等正觉者.今住何所。』天主帝释.见世尊住摩揭陀王舍城东.庵婆散陀婆罗门聚落北.毘陀山因陀娑罗窟。彼遥瞻已.语忉利诸天曰.『诸天.彼世尊住摩揭陀王舍城东.庵婆散陀婆罗门聚落北.毘陀山因陀娑罗窟。今者我等欲往诣见彼世尊、应供、等正觉者.则为如何。』忉利诸天.答天主帝释曰.『唯然.愿卿多福。』

 


天主帝释.复语乾闼婆子般遮翼(五髻)曰.『般遮翼.彼世尊住摩揭陀王舍城东.庵婆散陀婆罗门聚落北.毘陀山因陀娑罗窟。般遮翼.今者我等欲见彼世尊、应供、等正觉者.往诣如何。』乾闼婆子般遮翼.答帝释曰.『唯然.愿卿多福。』即持毘留筏木黄色之琴.随天主帝释俱行。於是天主帝释.忉利诸天之所围遶.率同乾闼婆子般遮翼.犹如力士.屈伸臂顷.於忉利天.隐身而没.现於摩揭陀王舍城东.庵婆散陀婆罗门聚落北.毘陀山。

 


时毘陀山.盛光晃耀.婆罗门聚落庵婆散陀亦复如是。此是诸天神威所致。而彼周围聚落诸人.咸作是言.『毘陀山今正燃烧.火焰昇腾。今毘陀山.盛光晃耀.婆罗门聚落庵婆散陀.亦复如是.为何故耶。』彼等畏悚.毛发竖立。

 


时天主帝释.告乾闼婆子般遮翼曰.『般遮翼.凡入禅定.悦乐禅定.纯静居时如来.则若我者.甚难得近。今汝先可怡悦世尊.而後我等诣见彼世尊、应供、等正觉者.则为如何。』乾闼婆子般遮翼.答帝释曰.『唯然.愿卿多福。』即持毘留筏木黄色琴.诣因陀婆罗窟.至已.立於一面.自念『世尊离我.不远亦不近.可闻我声。』乾闼婆子般遮翼.鼓毘留筏木黄色琴.於佛法.圣者.及爱乐者.曼声为之歌曰。

 

 

跋陀听我歌 如日晶莹女 卿父耽浮楼 为我所敬礼 是生〔汝〕丽姝 为我欢喜因
 

如於热汗人 可喜清凉风 犹渴夫於水 如圣者於法 我於卿天女 锺爱亦如此
 

犹药於病人 食於饥饿者 如是跋陀兮 〔我思〕若火燃 愿卿施凉水 解我相思热
 

莲池水清凉 盈溢浸华梢 象受骄阳炙 热逼〔入〕於池 如是我何堪 欲投卿胸次
 

如象不伏鈎 突破狼牙棒 觌卿胸丰美 最使我狂醉 如是莫自持 更不知所措
 

我专念於汝 心神殊平昔 犹如吞鈎鱼 欲吐不可得 腿美兮跋陀 欢娱恣拥抱
 

青眼任流盻 玉手握莫释 如是诚相宜 我专意此欲 噫此鬈发女 我恋不少弛
 

犹献供於圣 弥增而弥进 遍身美娇姝 我於彼圣者 所为诸善语 福果与卿共
 

遍身美娇姝 我之於此世 所为诸功德 福报与卿共 我於所爱卿 晶莹如日女
 

犹彼牟尼佛 依禅定一心 聪慧复正念 意在求常住 如是我所求 为在〔欲〕得汝
 

如牟尼怡然 乐无上正觉 若得汝盟约 我心深悦乐 如愿主帝释 为我垂恩泽
 

跋陀我求卿 恋恋坚若此 慧卿如沙罗 初开〔丽光辉〕 卿父我膜拜 斯亦缘彼女

 


歌声既毕。世尊告乾闼婆子般遮翼曰.『般遮翼.今汝歌声与弦音和.弦音亦复与歌声和.而此歌声.不亚弦音.弦音亦不亚於歌声。汝於何时.如是荟萃佛法圣者.及爱乐者.为此曼声之歌。』『世尊.昔时世尊.初成正觉.住郁鞞罗.在尼连禅河岸.阿闇惒罗榕树下。世尊.时乾闼婆王耽浮楼.有女跋陀.晶莹如日.我所思慕。但此王女.念他男子.系其情思於御者摩兜利之子尸汉陀。我竭诸方便.以求彼女.而不能得.乃持毘留筏木黄色琴.至乾闼婆王耽浮楼宫所。到已鼓琴.於佛法圣者.及爱乐者.曼声为之歌曰。

 


「跋陀听我歌 如日晶莹女 汝父耽浮楼 为我所敬礼 是生〔汝〕丽姝 为我欢喜因
 

如是复如是 恋恋坚若此 慧卿如沙罗 初开〔丽光辉〕 卿父我膜拜 斯亦缘彼女」


如是歌毕.彼晶莹如日跋陀.乃语我曰.「我虽未曾.面见世尊.然於忉利天善法堂上.奏舞之时.闻世尊事。卿於世尊果赞叹者.我等今当相共会也。」世尊.唯於後时.彼女会我。』

 


尔时天主帝释.如是念言.『乾闼婆子.般遮翼.实与世尊.彼此之间.互订谊好。』於是天主帝释.告般遮翼曰.『般遮翼.汝可为我.白世尊言「天主帝释.宰相扈从.礼世尊足。」』乾闼婆子.般遮翼.答帝释曰.『唯然.愿卿多福.』即白世尊言.『天主帝释.宰相扈从.礼世尊足。』『般遮翼.愿天主帝释.与宰相扈从.俱共安乐。盖此安乐.实为神人.及阿修罗.龙及乾闼婆.一切众生等.所欲得者。』如来凡於如上诸众.致问讯言.皆如是也。天主帝释.於彼世尊.致问讯已.入因陀娑罗窟.礼拜世尊.立於一面.忉利诸天与乾闼婆子般遮翼.亦入因陀娑罗窟.礼拜世尊.立於一面。

 


尔时因陀娑罗窟.崎岖之地.自然平坦.狭隘之处.自然广博.暗窟之内.自然光明。此是诸天神威所致。世尊乃语天主帝释曰.『帝释尊.如是任重事繁.乘隙临此.殊为难能。』『世尊.我於长时.已怀斯愿.为欲诣见世尊。但我於忉利天.任务纷繁.无有闲暇.欲见世尊.来诣未果。世尊.曾於一时.世尊住舍卫国.在松林精舍。我於是时.欲见世尊.诣舍卫国。

 

一〇


尔时世尊.入住三昧而坐.毘沙门天后盘遮提.奉侍世尊.合掌恭敬。我曾语盘遮提曰.「夫人.愿汝为我.启白世尊。天主帝释.宰相扈从.礼世尊足。」盘遮提闻言已.语我曰.「汝见世尊.今非其时.世尊适在静居中。」「夫人.若世尊从三昧起者.为我启白.天主帝释宰相扈从.礼世尊足。」世尊.彼夫人殆已为我启白世尊.世尊当能忆念其辞。』『天主.彼夫人白我.我忆其辞。且我复因闻汝车轮声.从三昧起。』

 

一一


『世尊.有彼诸天.先於我等.生忉利天.我於彼等.而得闻知「凡有如来、应供、等正觉.出现於世.天众增盛.阿修罗减衰。」我於其时.实曾自见.如来、应供、等正觉.出现於世.於是天众增盛.阿修罗减衰。世尊.迦毘罗城.曾有释女.名曰瞿毘.信佛法僧.具足戒行。彼舍女心.起丈夫心.身坏命终.得生善趣天界.与忉利天为我之子。而於彼处.以天子瞿波之名.见知於众。复有三比丘.於世尊所.虽修梵行.但生卑贱乾闼婆中。彼等乐享五欲.来我等所.奉侍供使。天子瞿波.诃责之曰.「卿等岂未曾闻世尊之法.面向何处耶。我虽女身.信佛法僧.具足戒行.舍弃女心.起丈夫心.身坏命终.得生善趣天界.与忉利天俦.为天主帝释之子。我於是处.以天子瞿波之名.见知於众。然而卿等.於世尊所.虽曾修梵行.但生卑贱乾闼婆中。俱修同法.而乃生於卑贱乾闼婆中者.以我观之.可谓愚矣。」世尊.彼等中二人.以受诃责於天子瞿波故.於其生中.已复得念.生梵辅天。但其一人.犹住於欲。

 

一二


「我〔本〕名瞿毘 具眼优婆夷 敬信佛与法 乐奉侍僧伽 我恒以虔诚 从佛所教故
 

得生忉利天 今为帝释子 具有大威力 复有大光辉 且於诸天中 以瞿波见知
 

我见乾闼婆 众中所住者 前世为比丘 而今乃如是 彼等先世相 实与瞿昙等
 

我为人时见 饮食亲供养 我家虽剧忙 来必敬奉侍 佛法不受持 卿面向何处
 

具眼觉说法 自身应忆知 我本侍卿等 闻诸圣妙说 得生忉利天 〔今〕为帝释子
 

具有大威力 复有大光辉 卿等侍胜尊 修无上梵行 而生於卑贱 误卿等之世
 

俱共受佛法 而生於卑贱 身为乾闼婆 来奉侍诸天 使我等观见 呜呼何愚痴
 

卿等何不观 我本在家者 今位乃高尊 原为女人身 今成大丈夫 得天神快乐」
 

佛弟子瞿波 如是加诘责 彼等受其责 闷闷心不乐


「我等从今始 当即舍离〔欲〕 奋励而精勤 身免为人役」

 
中二人精进 忆念瞿昙道 心乃得清净 於欲见过患
 

彼等已切断 强魔系欲繮 犹象破覊绁 超忉利天上 善法堂诸天 帝释与梵王 然彼离爱染


离尘欲丈夫 是以彼所往 超越此会众 时天主帝释 在天众中央 见是怀恼闷 作不安念言


「彼等生卑贱 竟超忉利天」

 
瞿波闻是言 乃白帝释曰


「释迦牟尼佛 人世克欲〔圣〕 彼原佛〔弟子〕 然以失念故 〔异〕世而转变 受乾闼婆身
 

佛子受我诃 复还得此念 三者中之一 犹住乾闼婆 惟有彼二人 能随於正觉 坚定其自性 复降伏五欲


故神见彼等 心亦为恼闷 开阐如是法 弟子复何疑 故我等归依 度暴流断惑 彼佛陀胜者 及以人中王」

 
於是彼二人 觉已而上昇 得登梵辅天 进位於高尊 我等於是法 亦将即当得 若蒙垂许者 欲有所请问』

 

一三


尔时世尊.便作是念.『是帝释实为长时无垢。凡问我者.皆属切要.非徒然也。又於我所答义.彼当即能了解。』於是世尊以偈答言。


『帝释恣问我 随意之所乐 凡有所问者 皆悉为卿决』

 

第二诵品



时天主帝释.得许可故.乃问世尊曰.『世尊.天、人、阿修罗、龙、乾闼婆.及余诸众生.缘以何结.彼等虽念「我等当无恚、无诃、无争、无害、无怨诸过.」然犹有恚、有诃、有争、有害有怨诸过耶。』天主帝释.於世尊前.如是问已。世尊答曰.『天主.天、人、阿修罗、龙、乾闼婆.及余诸众生.各有嫉悭二结。彼等虽念「我等当无恚、无诃、无争、无害、无怨诸过.」然犹有恚、有诃、有争、有害、有怨诸过。』世尊如是答帝释已.天主帝释.衷心踊跃.於世尊说.欢喜信受。如是白曰.『唯然世尊.唯然善逝。我闻世尊答故.疑消迷开。』

 


天主帝释.闻世尊说.如是欢喜信受已.复为问曰.『世尊.嫉悭以何为缘.从何而起.由何而生.以何为源。有何始有嫉悭.无何乃无嫉悭。』『天主.嫉悭以爱憎为缘.从爱憎起.由爱憎生.爱憎为源。有爱憎时有嫉悭.无爱憎时无嫉悭。』『世尊.爱憎以何为缘.从何而起.由何而生.以何为源。有何始有爱憎.无何乃无爱憎。』『天主.爱憎以欲为缘.从欲而起.由欲而生.以欲为源。有欲时有爱憎.无欲时无爱憎。』『世尊.欲以何为缘.从何而起.由何而生.以何为源。有何始有欲.无何乃无欲。』『天主.欲以寻为缘.从寻而起.由寻而生.以寻为源。有寻时有欲.无寻时无欲。』『世尊.寻以何为缘.从何而起.由何而生.以何为源。有何始有寻.无何乃无寻。』『天主.寻以妄想诸支为缘.从妄想诸支起.由妄想诸支生.以妄想诸支为源。有妄想诸支时有寻.无妄想诸支时无寻。』

 


『世尊.彼能灭妄想诸支得道比丘.依何而行耶。』『天主.我说喜有二种.谓可亲及不可亲.我说忧有二种.谓可亲及不可亲.我说舍有二种.谓可亲及不可亲。兹言「天主.我说喜有二种.谓可亲及不可亲。」云何为是言。谓若有人.自念「我亲此喜.则恶法增.而善法减.」斯喜则不可亲。又若有人.自念「我亲此喜.则恶法减.而善法增.」斯喜可亲。於斯是有.有寻伺者.及无寻伺者.无寻伺者胜。是故得言.「天主.我说喜有二种.谓可亲及不可亲。」兹言「天主.我说忧有二种.可亲及不可亲。」云何为是言。谓若有人.自念「我亲此忧.则恶法增.而善法减.」斯忧则不可亲。又若有人.自念「我亲此忧.则恶法减.而善法增.」斯忧可亲。於斯是有.有寻伺者.及无寻伺者.无寻伺者胜。是故得言.「天主.我说忧有二种.谓可亲及不可亲。」兹言「天主.我说舍有二种.谓可亲及不可亲。」云何为是言。谓若有人.自念「我亲此舍.则恶法增.而善法减.」斯舍则不可亲。又若有人.自念「我亲此舍.则恶法减.而善法增.」斯舍可亲。於斯是有.有寻伺者.及无寻伺者.无寻伺者胜。是故得言.「天主.我说舍有二种.谓可亲及不可亲。」天主。彼能灭妄想诸支得道比丘.是依此而行也。』世尊如是答帝释问。天主帝释.衷心踊跃.闻世尊说.欢喜信受。如是白曰.『唯然世尊.唯然善逝。我闻世尊答故.疑消迷开。』

 


天主帝释.闻世尊说.如是欢喜信受已.复为问曰.『世尊.彼得波罗提木叉律仪比丘.依何而行耶。』『天主.我说身业有二种.谓可亲及不可亲.我说口业有二种.谓可亲及不可亲.我说遍寻有二种.谓可亲及不可亲。兹言「天主.我说身业有二种.谓可亲及不可亲。」云何为是言。谓若有人.自念「我亲此身业.则恶法增.而善法减.」如斯身业则不可亲。又若有人.自念.「我亲此身业.则恶法减.而善法增.」如斯身业可亲。是故得言.「天主.我说身业有二种.谓可亲及不可亲。」兹言「天主.我说口业有二种.谓可亲及不可亲。」云何为是言。谓若有人.自念「我亲此口业.则恶法增.而善法减.」如斯口业则不可亲。又若有人.自念「我亲此口业.则恶法减.而善法增.」如斯口业可亲。是故得言「天主.我说口业有二种.谓可亲及不可亲。」兹言「天主.我说遍寻有二种.谓可亲及不可亲。」云何为是言。谓若有人.自念「我亲此遍寻.则恶法增.而善法减.」如斯遍寻则不可亲。又若有人.自念「我亲此遍寻.则恶法减.而善法增.」如斯遍寻可亲。是故得言「天主.我说遍寻有二种.谓可亲及不可亲。」天主.彼得波罗提木叉律仪比丘.是依此而行也。』世尊如是答帝释问.天主帝释.衷心踊跃.闻世尊说.欢喜信受。如是白曰.『唯然世尊.唯然善逝。我闻世尊答故.疑消迷开。』

 


天主帝释.闻世尊说.如是欢喜信受已.复为问曰.『世尊.彼得诸根律仪比丘.依何而行耶。』『天主.我说以眼知色有二种.谓可亲不可亲。天主.我说以耳知声.以鼻知香.以舌知味.以身知触.如是如是。乃至我说以意知法.有二种.谓可亲不可亲。』天主帝释.如是闻已.白世尊曰.『世尊今者.简约言之.我已一一知其如是。世尊.於眼知色.亲之恶法增.善法减损者.则是眼所知.斯色不可亲。复次世尊.於眼知色.亲之恶法减.善法增长者.则是眼所知.斯色可亲。复次世尊.於耳知声.於鼻知香.於舌知味.於身知触.如是如是。乃至於意知法.亲之恶法增.善法减损者.则是意所知.斯法不可亲。复次世尊.於意知法.亲之恶法减.善法增长者.则是意所知.斯法可亲。世尊今者.简约言之.我一一知.於是疑消迷开。』

 


天主帝释.闻世尊说.如是欢喜信受已.复为问曰.『世尊.凡沙门婆罗门.信念、戒行、欲求、意趣.皆同一耶。』『不也天主.凡沙门婆罗门.信念、戒行、欲求、意趣.非同一也。』『世尊.云何凡沙门婆罗门.信念、戒行、欲求、意趣.非同一耶。』『天主.缘以世体.种种非一。有情处世.由〔所成〕此种种非一之体.依所有体.坚固执着.定言「唯此是真.余者是痴。」是故凡沙门婆罗门.信念、戒行、欲求、意趣.非为同一。』『世尊.凡沙门婆罗门.依凭、安稳、梵行、灭度.为究竟耶。』『不也天主.凡沙门婆罗门.依凭、安稳、梵行、灭度.非为究竟。』『世尊.云何凡沙门婆罗门.依凭、安稳、梵行、灭度.非为究竟。』『天主.唯断爱欲而得解脱沙门婆罗门.依凭、安稳、梵行、灭度.是为究竟。是故凡沙门婆罗门.依凭、安稳、梵行、灭度.非为究竟。』世尊如是答天帝问。天主帝释.衷心踊跃.闻世尊说.欢喜信受。如是白曰.『唯然世尊.唯然善逝。我闻世尊答.於是疑消迷开。』

 


天主帝释.闻世尊说.如是欢喜信受已.〔更复〕白曰.『世尊.爱欲是病、是肿、是箭。爱欲牵人.生此生彼.是故役人随其上下。世尊.我於长时.怀此等问.余他外道沙门婆罗门.竟不得闻.今蒙世尊.明示我义.今者世尊.拔出我心疑惑之箭。』『天主.卿曾以此等.问余沙门婆罗门耶。』『世尊.我曾以此等.问余沙门婆罗门。』『天主.彼等於卿.云何为答.卿无碍者.愿以语我。』『於世尊前.或於如世尊者〔如来〕之前.我何碍者。』『然则天主.愿以语我。』『世尊.我昔念言.若有远离住於森林.而坐卧者.当为沙门婆罗门.时我至彼等所.问此等义。然而彼等不能了达.转问我言.「尊者是谁。」答彼等曰.「我是天主帝释。」彼等复问.「天主何故.来此处耶。」我悉教以曾所闻所学法.於是彼等.乃大喜言.「我等瞻仰天主帝释.於我等问.悉蒙彼答。」彼等即为我之弟子.而我不为彼等弟子。但我今者.为世尊弟子.得入预流不堕恶趣.必定成为向正觉者。』『天主.卿颇曾得如是欢喜耶。』『世尊.我颇曾得如是欢喜。』『天主.卿曾云何.得如是欢喜耶。』『世尊.昔诸天神与阿修罗.兴兵鬬战。时於是役.诸天得胜.破阿修罗。我军既胜.乃作是念.「今者诸天.不但享乐天界精华.并将享乐阿修罗者。」然而世尊.但我所得此等欢喜.是凭刀杖.非依、厌世、离欲、灭尽、寂静、神通、正觉、涅盘。我以闻世尊法故.所得此欢喜.非凭刀杖.乃依一向厌世、离欲、灭尽、寂静、神通、正觉、涅盘。』

 


『天主.卿之所言.为念何果报.得斯欢喜耶。』『世尊.我之所言.思惟六果报故.得如斯欢喜。

 
此尊神之我 躬自得复生 惟愿如是事 见知於世尊


世尊.我之所言.思惟此是第一果报故.得如斯欢喜。

 
舍离非人生 我转此神身 入胎无过患 我心所欣求


世尊.我之所言.思惟此是第二果报故.得如斯欢喜。

 
凡有所请问 示教使不迷 我常为欢喜 当正住慧念


世尊.我之所言.思惟此是第三果报故.得如斯欢喜。

 
我於正行住 若得成正觉 我具智慧住 斯即是归寂


世尊.我之所言.思惟此是第四果报故.得如斯欢喜。

 
舍离人世生 我从人身转 昇於天上界 再成无比神


世尊.我之所言.思惟此是第五果报故.得如斯欢喜。

 
誉称色究竟 是彼殊胜神 唯於如是处 最後住此身


世尊.我之所言.思惟此是第六果报故.得如斯欢喜。世尊.我之所言.思惟此六果报故.得斯欢喜也。

 

 
所望未得遂 我〔唯有〕疑迷 为求问如来 徘徊长久时


见彼沙门等 在远离而住 谓是正觉者 我往诣其处


「行何则有得 行何而有失」

 
问已彼不知 圣道及方便
 

知来此之我 是天主帝释 彼等乃问言


「卿为何来此」

 
我教示以法 悉如曾所闻
 

彼皆喜倾听 言「已见帝释」

 
及我得见佛 疑惑悉消除 今奉敬正觉 此身无畏怖
 

我顶礼佛陀 大雄无等尊 亲觐〔丽天〕日 拔除爱欲箭 我与彼诸天 俱共礼世尊
 

今以梵天礼 向世尊致敬 如来正觉者 无上士尊师 天及此世中 无二无俦匹』

 

一〇


尔时天主帝释.语乾闼婆子般遮翼曰.『般遮翼.由汝先时.娱乐世尊故.於我有大饶益。以汝先娱乐世尊故.然後我等.乃得诣见世尊、应供、等正觉。我今为父.当以汝为乾闼婆王.而彼跋陀.是汝所思慕晶莹如日者.当以与汝。』时天主帝释.以手投地.三呼白言。


『归命於世尊 应供等正觉 归命於世尊 应供等正觉 归命於世尊 应供等正觉』


天主帝释.宣说此时.得清净无垢法眼.〔知〕「所有集法皆是灭法。」余八万诸天.亦复如是。天主帝释.如是请问.世尊如是答。故此说名.『帝释所问经。』

 

大念处经第二十二



如是我闻。一时世尊.在拘楼国剑磨瑟昙都邑。世尊於其处.告诸比丘曰.『诸比丘。』彼比丘等.答世尊曰.『世尊。』世尊为如是言。『诸比丘.为净众生.为度忧悲.为灭苦恼.为得正理.为证涅盘.有此唯一趣向之道.即四念处。云何为四。诸比丘.今有比丘.就身观身而住.精勤、正智、正念.舍世欲恼。就受观受而住.精勤、正智、正念.舍世欲恼。就心观心而住.精勤、正智、正念.舍世欲恼。就法观法而住.精勤、正智、正念.舍世欲恼。

 


诸比丘.比丘云何就身观身而住耶。诸比丘.今有比丘.赴森林中.或赴树下.或赴空所.结跏直身.立念当前.如是趺坐。彼正念入息.正念出息.或入息长.知「我入息长.」又出息长.知「我出息长。」或入息短.知「我入息短.」又出息短.知「我出息短。」修「我当知全身入息.」修「我当知全身出息.」修「我当镇摄身行入息.」修「我当镇摄身行出息。」诸比丘.犹如熟巧辘轳工匠.或其弟子.转〔辘轳〕长.知「我转之长」转〔辘轳〕短.知「我转之短.」诸比丘.比丘如是.其入息长.知「我入息长.」又出息长.知「我出息长.」或入息短.知「我入息短.」又出息短.知「我出息短。」修「我当知全身入息.」修「我当知全身出息.」修「我当镇摄身行入息.」修「我当镇摄身行出息。」如是於内就身观身而住.於外就身观身而住.於内外就身观身而住。或就身观生法而住.就身观灭法而住.就身观生灭法而住。又复与智识所成.忆念所成者.同其等量.「有身」念思现前。彼无依而住.且於世物.皆不执着。诸比丘.比丘如是.就身观身而住。

 


诸比丘.复次比丘.行则知「我行.」住则知「我住.」坐则知「我坐.」卧则知「我卧。」此身在何状.亦知如其身。如是於内就身观身而住.於外就身观身而住.於内外就身观身而住。或就身观生法而住.就身观灭法而住.就身观生灭法而住。又复与智识所成.忆念所成者.同其等量.「有身」思念现前。彼无依而住.且於世物.皆不执着。诸比丘.比丘如是.就身观身而住。

 


诸比丘.复次比丘.於行於归.正智所作。见前见後.正智所作。於屈於伸.正智所作。着僧伽梨.执持衣鉢.正智所作。食、饮、啮、尝.正智所作。大小便利.正智所作。行、住、坐、眠.醒寤、语、默.皆正智所作。如是於内就身观身而住.於外就身观身而住.於内外就身观身而住。或就身观生法而住.就身观灭法而住.就身观生灭法而住。又复与智识所成.忆念所成者.同其等量.「有身」思念现前。彼无依而住.且於世物.皆不执着诸比丘.比丘如是.就身观身而住。

 


诸比丘.复次比丘.上自发端.下迄足跖.观察此身.为皮所覆.不净充满.〔知〕「此身中有发、髦、爪、齿、皮、肉、筋、骨、髓、肾、心、肝脏、肋膜、脾脏、肺、肠、肠膜、胃、排泄物、胆汁、痰、脓、血、汗、脂、泪、淋巴液、唾液、粘液、关节液、尿。」诸比丘.犹如双口之囊.充满稻、粳、绿豆、豆颗、胡麻、糙米种种谷物.有目之士.解囊察知.「此稻此粳.此是绿豆.此是豆颗.此是胡麻.此是糙米。」诸比丘.比丘如是.上自发端.下迄足跖.观察此身.为皮所覆.不净充满.〔知〕「此身中.有发、髦、爪、齿、皮、肉、筋、骨、髓、肾、心、肝脏、肋膜、脾脏、肺、肠、肠膜、胃、排泄物、胆汁、痰、脓、血、汗、脂、泪、淋巴液、唾液、粘液、关节液、尿。」如是於内就身观身而住.於外就身观身而住.於内外就身观身而住.或就身观生法而住.就身观灭法而住.就身观生灭法而住.又复与智识所成.忆念所成者.同其等量.「有身」思念现前。彼无依而住.且於世物.皆不执着.诸比丘.比丘如是.就身观身而住。

 


诸比丘.复次比丘.观察此身.从界而观.如其所有及所赋与.〔知〕「此身中.有地界、水界、火界、风界。」诸比丘.犹如熟巧屠儿.或其弟子.坐四衢道.杀牛割肉.分作片片.诸比丘.比丘如是.观察此身.从界而观.如其所有及所赋与.〔知〕「此身中.有地界、水界、火界、风界。」如是於内就身观身而住.於外就身观身而住.於内外就身观身而住。或就身观生法而住.就身观灭法而住.就身观生灭法而住。又复与智识所成.忆念所成者.同其等量.「有身」思念现前。彼无依而住.且於世物.皆不执着。诸比丘.比丘如是.就身观身而住。

 


诸比丘.复次比丘.如观死屍.弃於塚间.死後一日二日.乃至三日.膨胀青黑.已腐烂坏.而彼注视此身.〔知〕「此身即为斯法.实亦如斯.不能免此。」如是於内就身观身而住.於外就身观身而住.於内外就身观身而住。或就身观生法而住.就身观灭法而住.就身观生灭法而住.又复与智识所成.忆念所成者.同其等量.「有身」思念现前。彼无依而住.且於世物.皆不执着。诸比丘.比丘如是.就身观身而住。



诸比丘.复次比丘.如观死屍.弃於塚间.鸟鹰鹫啄.犬豺所食.乃至各种生类所食.而彼注视此身.〔知〕「此身即为斯法.实亦如斯.不能免此。」如是於内就身观身而住.於外就身观身而住.於内外就身观身而住。或就身观生法而住.就身观灭法而住.就身观生灭法而住。又复与智识所成.忆念所成者.同其等量.「有身」思念现前。彼无依而住.且於世物.皆不执着。诸比丘.比丘如是.就身观身而住。

 


诸比丘.复次比丘.如观死屍.弃於塚间.筋系骸骨.有血与肉。又观筋系骸骨.无肉附血。又观唯筋系骸骨.无血无肉。乃至观〔关节〕解散.手骨在此.足骨在彼.髁骨在此.腿骨在彼.骨盘骨在此.背骨在彼.头盖骨在彼.此等骸骨.散於四处.而彼注视此身.〔知〕「此身即为斯法.实亦如斯.不能免此。」如是於内就身观身而住.於外就身观身而住.於内外就身观身而住。或就身观生法而住.就身观灭法而住.就身观生灭法而住。又复与智识所成.忆念所成者.同其等量.「有身」思念现前。彼无依而住.且於世物.皆不执着。诸比丘.比丘如是就身观身而住。

 

一〇


诸比丘.复次比丘.如观死屍.弃於塚间.骨白如螺色。又观骨积曾经一年.乃至观骨碎败坏。而彼注视此身.〔知〕「此身即为斯法.实亦如斯.不能免此。」如是於内就身观身而住.於外就身观身而住.於内外就身观身而住。或就身观生法而住.就身观灭法而住.就身观生灭法而住。又复与智识所成.忆念所成者.同其等量.「有身」思念现前。彼无依而住.且於世物.皆不执着。诸比丘.比丘如是.就身观身而住。

 

一一


诸比丘.比丘云何就受观受而住耶。诸比丘.今有比丘.觉乐受时.知「我觉乐受.」觉苦受时.知「我觉苦受.」觉不苦不乐受时.知「我觉不苦不乐受。」或於身觉乐受时.知「我身觉乐受.」於心觉乐受时.知「我心觉乐受。」或於身觉苦受时.知「我身觉苦受.」於心觉苦受时.知「我心觉苦受。」或於身觉不苦不乐受时.知「我身觉不苦不乐受.」於心觉不苦不乐受时.知「我心觉不苦不乐受。」如是於内就受观受而住.於外就受观受而住.於内外就受观受而住。或就受观生法而住.就受观灭法而住.就受观生灭法而住。又复与智识所成.忆念所成者.同其等量.「有受」思念现前。彼无依而住.且於世物.皆不执着。诸比丘.比丘如是.就受观受而住。

 

一二


诸比丘.比丘云何就心观心耶。诸比丘.今有比丘.心贪知「心贪.」心离贪知「心离贪.」心瞋知「心瞋.」心离瞋知「心离瞋.」心痴知「心痴.」心离痴知「心离痴。」心转倒知「心转倒.」心不转倒知「心不转倒.」心广大知「心广大.」心狭小知「心狭小.」心有上知「心有上.」心无上知「心无上。」心有定知「心有定.」心无定知「心无定.」心解脱知「心解脱.」心不解脱知「心不解脱。」如是於内就心观心而住.於外就心观心而住.於内外就心观心而住。或就心观生法而住.就心观灭法而住.就心观生灭法而住。又复与智识所成.忆念所成者.同其等量.「有心」思念现前。彼无依而住.且於世物.皆不执着。诸比丘.比丘如是.就心观心而住。

 

一三


诸比丘.比丘云何就法观法耶。诸比丘.今有比丘.就法观法.即就五盖观法而住。复次.诸比丘.比丘云何就法观法.即就五盖观法而住耶。诸比丘.今有比丘.或内有贪欲.知「我内有贪欲.」或内无贪欲.知「我内无贪欲。」彼於未生贪欲生起.如实知之.於已生贪欲灭尽.如实知之.又於已灭贪欲.未来不生.如实知之。或内有瞋恚.知「我内有瞋恚.」或内无瞋恚.知「我内无瞋恚.」於未生瞋恚生起.如实知之.於已生瞋恚灭尽.如实知之.於已灭瞋恚.未来不生.如实知之。或内有睡眠.知「我内有睡眠.」或内无睡眠.知「我内无睡眠.」於未生睡眠生起.如实知之.於已生睡眠灭尽.如实知之.於已灭睡眠.未来不生.如实知之。或内有掉悔.知「我内有掉悔.」或内无掉悔.知「我内无掉悔.」於未生掉悔生起.如实知之.於已生掉悔灭尽.如实知之.於已灭掉悔.未来不生.如实知之。或内有疑惑.知「我内有疑惑.」或内无疑惑.知「我内无疑惑.」於未生疑惑生起.如实知之.於已生疑惑灭尽.如实知之.於已灭疑惑.未来不生.如实知之。如是於内就法观法而住.於外就法观法而住.於内外就法观法而住。或就法观生法而住.就法观灭法而住.就法观生灭法而住。又复与智识所成.忆念所成者.同其等量.「有法」思念现前。彼无依而住.且於世物.皆不执着。诸比丘.比丘如是.就法观法.即就五盖观法而住。

 

一四


复次诸比丘.比丘就法观法.即就五取蕴观法而住。诸比丘.比丘云何就法观法.即就五取蕴观法而住耶。诸比丘.今有比丘.〔知〕「色如是.色生如是.色灭如是。复次受如是.受生如是.受灭如是。想如是.想生如是.想灭如是。行如是.行生如是.行灭如是。识如是.识生如是.识灭如是。」如是於内就法观法而住.於外就法观法而住.於内外就法观法而住.或就法观生法而住.就法观灭法而住.就法观生灭法而住。又复与智识所成.忆念所成者.同其等量.「有法」思念现前。彼无依而住.且於世物.皆不执着。诸比丘.比丘如是.就法观法.即就五盖观法而住。

 

一五


复次诸比丘.比丘就法观法.即就六内外处观法而住.诸比丘.比丘云何就法观法.即就六内外处观法而住耶。诸比丘.今有比丘.知眼.知色.知缘此两者所生结。於未来结生起.如实知之.於已生结灭尽.如实知之.於已灭结.未来不生.如实知之。又知耳知声.如是如是。知鼻知香.如是如是.知舌知味.如是如是。知身知触.如是如是。乃至知意知法.知缘此两者所生结。於未来结生起.如实知之.於已生结灭尽.如实知之.於已灭结.未来不生.如实知之。如是於内就法观法而住.於外就法观法而住.於内外就法观法而住。或就法观生法而住.就法观灭法而住.就法观生灭法而住。又复与智识所成.忆念所成者.同其等量.「有法」思念现前。彼无依而住.且於世物.皆不执着。诸比丘.比丘如是.就法观法而住。

 

一六


复次诸比丘.比丘就法观法.即就七觉支观法而住。诸比丘.比丘云何就法观法.即就七觉支观法而住耶。诸比丘.今有比丘.或内有念觉支.知「我内有念觉支.」或内无念觉支.知「我内无念觉支.」於未生念觉支生起.如实知之.已生念觉支发达成就.如实知之。或内有择法觉支.亦复如是.乃至发达成就.如实知之。或内有精进觉支.亦复如是.乃至发达成就.如实知之。或内有喜觉支.亦复如是.乃至发达成就.如实知之。或内有息(轻安)觉支.亦复如是.乃至发达成就.如实知之。或内有定觉支.亦复如是.乃至发达成就.如实知之。或内有舍觉支.知「我内有舍觉支.」或内无舍觉支.知「我内无舍觉支.」於未生舍觉支生起.如实知之.已生舍觉支发达成就.如实知之。如是於内就法观法而住.於外就法观法而住.於内外就法观法而住。或就法观生法而住.就法观灭法而住.就法观生灭法而住。又复与智识所成.忆念所成者.同其等量.「有法」思念现前。彼无依而住.且於世物.皆不执着。诸比丘.比丘如是.就法观法.即就七觉支观法而住。

 

一七


复次诸比丘.比丘就法观法.即就四圣谛观法而住。诸比丘.比丘云何就法观法.即就四圣谛观法而住耶。诸比丘.今有比丘.如实知「此是苦.」如实知「此是苦集.」如实知「此是苦灭.」如实知「此是趣苦灭之道。」

 

一八


诸比丘.何者是苦圣谛。生是苦.老是苦.〔病是苦.〕死是苦.忧、悲、苦、恼、闷是苦.所求不得是苦.约言五取蕴是苦。复次诸比丘.何者是生.以处处生类中.有诸众生.出产、出生、出成、更生.显现诸蕴.摄受〔内外〕诸处.诸比丘.此名曰生。复次诸比丘.何者是老。以处处生类中.有诸众生.年老、老耄、齿落、发白、皮皱、寿命垂尽.诸根毁熟.诸比丘.此名曰老。复次诸比丘.何者是死。以处处生类中.有诸众生.消失、散灭、破坏、灭亡、消灭、死亡.期满(命终.)破坏诸蕴.舍弃死屍.诸比丘.此名曰死。复次诸比丘.何者是忧。诸比丘.随诸不幸.恼诸苦法.忧、愁、伤戚.内忧、内怆.诸比丘.此名曰忧。复次诸比丘.何者是悲.诸比丘.随诸不幸.恼诸苦法.叹、悲、悲哀、悲叹、悲痛.诸比丘.此名曰悲。复次诸比丘.何者是苦。诸比丘.身之苦痛.身之不快.由身触所生.苦痛不快之感受.诸比丘.此名曰苦。复次诸比丘.何者是恼。诸比丘.心之苦痛.心之不快.由意触所生.苦痛不快之感受.诸比丘.此名曰恼。复次诸比丘.何者是闷。诸比丘.随诸不幸.苦法所恼.失望、惶怖、沮丧、愁闷.诸比丘.此名曰闷。诸比丘.何者是求不得苦。诸比丘.生法众生.生斯欲求.谓「我等实愿.不处生法.即愿我等.不致有生。」但此欲求莫能得达.此是求不得苦。诸比丘.老法众生.亦复如是。诸比丘.病法众生.亦复如是。诸比丘.死法众生.亦复如是。诸比丘.忧、悲、苦、恼、闷法众生.生斯欲求.谓「我等实愿.不处忧、悲、苦、恼、闷法.即愿我等.不致有忧、悲、苦、恼、闷法。」但此欲求莫能得达.此是求不得苦。诸比丘.何者是约言五取蕴苦。色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴.诸比丘.此等约言名五取蕴苦。诸比丘.此即名曰.苦圣谛也。

 

一九


诸比丘.何者是苦集圣谛。此爱导引再生.与喜贪俱.随处求满足者.即欲爱、有爱、无有爱是。复次诸比丘.爱生於何处.止住何处耶。谓世有可爱喜者.则爱生於此处.止住此处。何者於世为可爱喜者。谓眼於世.是可爱喜者。此爱生於此处.止住此处。谓耳於世.亦复如是。谓鼻於世.亦复如是。谓舌於世.亦复如是。谓身於世.亦复如是。乃至谓意於世.是可爱喜者。此爱生於此处.止於此处。如是色之於世.声之於世.香之於世.味之於世.触之於世.亦复如是如是。乃至法之於世.是可爱喜者。此爱生於此处.止住此处。眼识於世.耳识於世.鼻识於世.舌识於世.身识於世.亦复如是如是。乃至意识於世.是可爱喜者。此爱生於此处.止住此处。眼触於世.耳触於世.鼻触於世.舌触於世.身触於世.亦复如是如是。乃至意触於世.是可爱喜者。此爱生於此处.止住此处。眼触所生受.耳触所生受.鼻触所生受.舌触所生受.身触所生受.亦复如是如是。乃至意触所生受.此受於世.是可爱喜者。此爱生於此处.止住此处。色想於世.声想於世.香想於世.味想於世.触想於世.亦复如是如是。乃至法想於世.是可爱喜者。此爱生於此处.止住此处。色思於世.声思於世.香思於世.味思於世.触思於世.亦复如是如是。乃至法思於世.是可爱喜者。此爱生於此处.止住此处。色爱於世.声爱於世.香爱於世.味爱於世.触爱於世.亦复如是如是。乃至法爱於世.是可爱喜者。此爱生於此处.止住此处。色寻於世.声寻於世.香寻於世.味寻於世.触寻於世.亦复如是如是。乃至法寻於世.是可爱喜者。此爱生於此处.止住此处。色伺於世.声伺於世.香伺於世.味伺於世.触伺於世.亦复如是如是。乃至法伺於世.是可爱喜者。此爱生於此处.止住此处。诸比丘.此即名曰.苦集圣谛。

 

二〇


复次诸比丘.何者是苦灭圣谛。彼爱无余.离欲、灭尽、舍离、弃舍、解脱、无染是也。复次诸比丘.爱舍於何处.止灭何处耶。谓世有可爱喜者.此爱舍於此处.止灭此处。云何世有可爱喜者。眼之於世.是可爱喜者。此爱舍於此处.止灭此处。耳之於世.鼻之於世.舌之於世.身之於世.亦复如是如是。乃至意之於世.是可爱喜者。此爱舍於此处.止灭此处。如是色之於世.声之於世.香之於世.味之於世.触之於世.亦复如是如是。乃至法之於世.是可爱喜者。此爱舍於此处.止灭此处。眼识於世.耳识於世.鼻识於世.舌识於世.身识於世.亦复如是如是。乃至意识於世.是可爱喜者。此爱舍於此处.止灭此处。眼触於世.耳触於世.鼻触於世.舌触於世.身触於世.亦复如是如是。乃至意触於世.是可爱喜者。此爱舍於此处.止灭此处。眼触所生受.耳触所生受.鼻触所生受.舌触所生受.身触所生受.亦复如是如是。乃至意触所生受.此受於世.是可爱喜者。此爱舍於此处.止灭此处。色想於世.声想於世.香想於世.味想於世.触想於世.亦复如是如是。乃至法想於世.是可爱喜者。此爱舍於此处.止灭此处。色思於世.声思於世.香思於世.味思於世.触思於世.亦复如是如是。乃至法思於世.是可爱喜者。此爱舍於此处.止灭此处。色爱於世.声爱於世.香爱於世.味爱於世.触爱於世.亦复如是如是。乃至法爱於世.是可爱喜者。此爱舍於此处.止灭此处。色寻於世.声寻於世.香寻於世.味寻於世.触寻於世.亦复如是如是。乃至法寻於世.是可爱喜者。此爱舍於此处.止灭此处。色伺於世.声伺於世.香伺於世.味伺於世.触伺於世.亦复如是如是。乃至法伺於世.是可爱喜者。此爱舍於此处.止灭此处。诸比丘.此即名曰.苦灭圣谛。

 

二一


复次诸比丘.何者是苦灭道圣谛。谓八支圣道是也.即正见、正思、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。诸比丘.何者是正见。诸比丘.知苦.知苦集.知苦灭.知趣苦灭之道。诸比丘.此名正见。复次诸比丘.何者是正思。无欲思.无恚思.无害思。诸比丘.此名正思。复次诸比丘.何者是正语。禁制两舌.禁制恶口.禁制妄语.禁制绮语。诸比丘.此名正语。复次诸比丘.何者是正业。禁制杀生.禁制不与取.禁制邪婬。诸比丘.此名正业。复次诸比丘.何者是正命。诸比丘.有圣弟子.舍离邪命.依於正命以自营活。诸比丘.此名正命。复次诸比丘.何者是正精进。诸比丘.若有比丘.於未生恶不善法.决使不生.奋勉精进.力振心神。於已生恶不善法.决意远离.奋勉精进.力振心神。於未生善法.决使生起.奋勉精进.力振心神。於已生善法.决意而住.使不惑乱.增长充满.成立成就.奋勉精进.力振心神。诸比丘.此名正精进。复次诸比丘.何者是正念。诸比丘.若有比丘.就身观身而住.精勤正智正念.舍世欲恼。就受就心.亦复如是。乃至就法观法而住.精勤正智正念.舍世欲恼。诸比丘.此名正念。复次诸比丘.何者是正定。诸比丘.若有比丘.断除诸欲.离不善法.有寻有伺.离生喜乐.入住初禅。灭除寻伺.内心静安.心成专一.无寻无伺.定生喜乐.入第二禅。复次离喜住舍.正念正智.以身受乐.唯诸圣说.「舍离於喜.正念乐住.」入第三禅。次又舍乐离苦.先灭忧喜.不苦不乐.舍念清净.入第四禅。诸比丘.此名曰正定。诸比丘.此名苦灭道圣谛。如是於内就法观法而住.於外就法观法而住.於内外就法观法而住。或就法观生法而住.就法观灭法而住.就法观生灭法而住。又复与智识所成.忆念所成者.同其等量「有法」思念现前。彼无依而住.且於世物.皆不执着。诸比丘.比丘如是.就法观法而住。

 

二二


诸比丘.无论何人.於此四念处.实如是修七年者.二果之中.可得一果.〔即〕於现法.得究竟智.尚有余者.可得不还。故诸比丘.当立〔念〕七年。诸比丘.无论何人.於此四念处.实如是修六年者.当得如是。乃至五年、四年、三年、二年、乃至实如是修一年者.二果之中.可得一果.〔即〕於现法.得究竟智.尚有余者.可得不还。故诸比丘.当立〔念〕一年。诸比丘.无论何人.於此四念处.如是修七月者.二果之中.可得一果.〔即〕於现法.得究竟智.尚有余者.可得不还。故诸比丘.当立〔念〕七月。诸比丘.无论何人.於此四念处.实如是修六月乃至五月、四月、三月、二月、一月、乃至实如是修半月者.二果之中.可得一果.〔即〕於现法.得究竟智.尚有余者.可得不还。故诸比丘.当立〔念〕半月。诸比丘.无论何人.於此四念处.实如是修七日者.二果之中.可得一果.〔即〕於现法.得究竟智.尚有余者.可得不还。是故此〔经.〕为如是说.「诸比丘.为净众生.为度忧悲.为灭苦恼.为得正理.为证涅盘.有此唯一趣向之道.即四念处。」』世尊如是说。彼随喜之诸比丘等.闻世尊说.咸皆欢喜。

 

弊宿经第二十三



如是我闻。一时尊者鸠摩罗迦叶.游行拘萨罗国.与大比丘众五百人俱.至拘萨罗斯波醯城。时尊者鸠摩罗迦叶.住斯波醯北尸舍婆林。尔时王族弊宿.居住斯波醯。此城人畜繁盛.牧草、薪、水、谷类丰饶.为王领地.由拘萨罗国王波斯匿.封为净施。

 


尔时王族弊宿.怀恶邪见.谓『斯无他世.无化生有情.无善恶业报。』时波斯醯城.婆罗门长者等.闻『沙门瞿昙弟子.沙门鸠摩罗迦叶.游行拘萨罗国.与大比丘众五百人俱.来斯波醯.住於北方尸舍婆林。而彼尊者鸠摩罗迦叶.具如是大名称.即广博聪明.叡智多闻.辩才应机.长於谈论.耆旧尊宿阿罗汉也。得见如斯阿罗汉者.不亦善哉。』时斯波醯城.婆罗门、长者等.出斯波醯.大众成羣.队队相随.往向北方.诣尸舍婆林。

 


尔时王族弊宿.在高楼上.日中休息。弊宿适见.斯波醯城婆罗门、长者等.出斯波醯.大众成羣.队队相随.往向北方.诣尸舍婆林。问从者言.『从者.斯波醯城婆罗门、长者等.何故出斯波醯.大众成羣.队队相随.往向北方尸舍婆林。』『吾主.沙门瞿昙弟子.沙门鸠摩罗迦叶.游行拘萨罗国.与大比丘众俱.来斯波醯.住於北方尸舍婆林。而彼尊者.鸠摩罗迦叶.具如是大名称.即广博聪明.叡智多闻.辩才应机.长於谈论.耆旧尊宿阿罗汉也。彼等为欲往见彼尊者鸠摩罗迦叶.是故相随而行。』『从者.往斯波醯城婆罗门、长者所.语彼等言.「我主王族弊宿有言.「卿等少待.王族弊宿.亦欲往见沙门鸠摩罗迦叶.故当共行。」」〔所以者何.〕沙门鸠摩罗迦叶.於彼蒙昧愚钝斯波醯城婆罗门、长者等.恐将豫示教言.「斯有他世.有化生有情.有善恶业报。」盖〔实〕无他世.无化生有情.无善恶业报。』时彼从者.诺王族弊宿.即往斯波醯诸婆罗门所.语彼等言.『我主王族弊宿有言.「卿等少待.王族弊宿亦欲往见沙门鸠摩罗迦叶.故当共行。」』

 


时王族弊宿.为斯波醯婆罗门、长者等.前後围遶.往诣尸舍婆林.尊者鸠摩罗迦叶所.到已.与尊者鸠摩罗迦叶.相亲问讯.殷勤致敬.坐於一面。斯波醯婆罗门、长者等.有礼敬尊者迦叶而坐一面者.有与尊者迦叶.相亲问讯.殷懃致敬而坐一面者.有向尊者迦叶.合掌低首而坐一面者.有称姓名坐一面者.有默然而坐於一面者。

 


王族弊宿.坐一面已.向尊者鸠摩罗迦叶.作如是言.『尊者迦叶.我谓「无他世.无化生有情.无善恶业报.」我为如是论者.如是见者。』『王族.若如是论.如是见者.我未曾见.亦未曾闻。何故谓「斯无他世.无化生有情.无善恶业报.」如是论耶。王族.我今问卿.卿随意答。王族.於卿意云何.此日月者.为此世有耶.为他世有耶.为天耶人耶。』『尊者迦叶.此日月者.是他世有.故非此世.是天故非人。』『然则王族.依此论据.卿当可信.「斯有他世.有化生有情.有善恶业报。」』

 


『尊者迦叶.纵如是言.我犹思惟.「斯无他世.无化生有情.无善恶业报。」』『王族.卿谓「斯无他世.无化生有情.无善恶业报.」有论据耶。』『尊者迦叶.我谓「斯无他世.无化生有情.无善恶业报.」有论据也。』『若然王族.云何论据。』『尊者迦叶.设我今有朋友、知己、亲属、血族.为杀生、偷盗、邪婬、妄语、两舌、恶口、绮语、贪欲、瞋恚、邪见者。彼等异日.罹疾病故.苦恼剧痛。我知「彼等.今者不能.痊愈恢复」时.至彼等所.语如是言.「卿等.某沙门婆罗门.为如是论.起如是见.谓「杀生、偷盗、邪婬、妄语、两舌、恶口、绮语、贪欲、瞋恚、邪见者.身坏命终.生於恶趣、苦处、地狱。」卿等实为杀生、偷盗、邪婬、妄语、两舌、恶口、绮语、贪欲、瞋恚、邪见者。若彼尊者沙门婆罗门.所言真实.是则卿等.身坏命终.当生恶趣、苦处、地狱。卿等身坏命终.若生恶趣、苦处、地狱.当来告我。谓「斯有他世.有化生有情.有善恶业报。」卿等实为我所信赖之人.卿等所见.犹我自见。」彼等虽诺我言.然不来告.亦不遣其使者前来。尊者迦叶.我依此论据故.如是思惟.「斯无他世.无化生有情.无善恶业报。」』

 


『王族.我今问卿.卿随意答。王族.於卿意云何。设卿今有臣民.捕获盗贼恶徒.前来白言.「主君.此是盗贼恶徒.唯主所欲.处彼刑罚。」卿命彼等言.「若然.汝等当以坚索.反缚此人.剃其头发.鸣击小鼓.牵之遍历.由街至街.由巷至巷.再出南门.於城南方刑场斩首。」彼等承命.即以坚索.反缚彼人.剃其头发.鸣击小鼓.牵之遍历.由街至街.由巷至巷.再出南门.令至城南.坐刑场上。时彼盗言.「我刑吏等.某村某邑.有我朋友、知己、亲属、血族之人.惟愿俟我.往见彼等.还来〔处刑.〕」如是恳求.能得刑吏之许可耶。抑或刑吏立斩其首耶。』『尊者迦叶.彼盗贼言.「我刑吏等.某村某邑.有我朋友、知己、亲属、血族之人.惟愿俟我.往见彼等.还来〔处刑.〕」虽如是恳求.当不能得刑吏许可。刑吏自当立斩其首。』『王族.彼虽盗贼.亦人类也。彼〔同人类.而〕於人类刑吏.恳求缓刑.犹不见许。况卿朋友、知己、亲属、血族之人.为杀生、偷盗、邪婬、妄语、两舌、恶口、绮语、贪欲、瞋恚、邪见者.身坏命终.生於恶趣、苦处、地狱.恳求「我狱卒等.惟愿俟我等.至王族弊宿所.告以有他世.有化生有情.有善恶业报.然後还来.」而能得一狱卒许可耶。王族.依此论据.卿当可信.「斯有他世.有化生有情.有善恶业报。」』

 


『尊者迦叶.纵如是言.我犹思惟.「斯无他世.无化生有情.无善恶业报。」』『王族.卿所思惟.「斯无他世.无化生有情.无善恶业报.」有论据耶。』『尊者迦叶.我所思惟.「斯无他世.无化生有情.无善恶业报.」有论据也。』『若然王族.云何论据。』『尊者迦叶.设我今有朋友、知己、亲属、血族.舍离杀生.舍离偷盗.舍离邪婬.舍离妄语.舍离两舌.舍离恶口.舍离绮语.不为贪欲.不为瞋恚.为正见者。彼等异日.罹疾病故.苦恼剧痛。我知「彼等.此病不能.痊愈恢复」时.至彼等所.语如是言.「卿等.某沙门婆罗门.为如是论.起如是见.谓「舍离杀生.舍离偷盗.舍离邪婬.舍离妄语.舍离两舌.舍离恶口.舍离绮语.不为贪欲.不为瞋恚.为正见者.身坏命终.当得生於善趣、天界。」卿等实离杀生.离偷盗.离邪婬.离妄语.离两舌.离恶口.离绮语.不贪欲.不瞋恚.为正见者。若彼尊者沙门婆罗门.所言真实.是则卿等身坏命终.当生善趣、天界。卿等身坏命终.若生善趣、天界.当来告我.「斯有他世.有化生有情.有善恶业报。」卿等实为我所信赖之人.卿等所见.犹我自见。」彼等虽诺我言.然不来告.亦不遣其使者前来。尊者迦叶.我依此论据故.如是思惟.「斯无他世.无化生有情.无善恶业报。」』

 


『然则王族.我当为卿说譬喻言.诸有智者.依譬喻故.解所说义。王族.譬如有人.坠落粪坑.身首没溺。时卿命臣下言.「汝等挽救此人.出於粪坑。」彼等承命.即从粪坑.救出此人。卿复命曰.「汝等可以竹篦.三刮其身.拭除粪秽。」彼等承命.即以竹篦.三刮其身.拭除粪秽。卿复命曰.「汝等.可以黄土.三涂其身。」彼等承命.即以黄土.三涂其身。卿复命曰.「汝等.可以香油.涂抹其身.更以细末.三洁净之。」彼等即以香油.涂抹其身.又以细末.三洁净之。复次卿言「汝等.可为其人.调整须发。」彼等即为调整须发。复次卿言.「汝等.可为其人.持取最上花环、香水及衣裳来。」彼等即为持取最上花环香水衣裳来。复次卿又命曰.「汝等.可使其人.上昇高楼.恣五欲乐。」彼等即使彼人.上昇高楼.恣五欲乐。王族.於卿意云何。其人既已净浴、涂香调发、严饰美衣.上昇高楼.得五欲乐.而恣享乐.而更欲坠於粪坑耶。』『不也.尊者迦叶。』『是为何故。』『尊者迦叶.以粪坑不净.视为不净.粪坑臭秽.视为臭秽.是可嫌忌.当所嫌忌.是可厌避.当行厌避故。』『王族.实则人世.亦复如是。是於诸天以人界不净.视为不净.人界臭秽.视为臭秽.是可嫌忌.当所嫌忌.是可厌避.当行厌避。王族.人界臭气.上达天界.实百由旬。卿之朋友、知己、亲属、血族之人.舍离杀生.舍离偷盗.舍离邪婬.舍离妄语.舍离两舌.舍离恶口.舍离绮语.不为贪欲.不为瞋恚.为正见者.身坏命终.生天上界.宁当复肯还来告曰.「斯有他世.有化生有情.有善恶业报」耶。王族.依此论据.卿当可信.「斯有他世.有化生有情.有善恶业报。」』

 

一〇


『尊者迦叶.纵如是言.我犹思惟.「斯无他世.无化生有情.无善恶业报。」』『王族.卿所思惟.如是如是.有论据耶。』『尊者迦叶.我所思惟.如是如是.有论据也。』『若然王族.云何论据。』『尊者迦叶.设我今有朋友、知己、亲属、血族.舍离杀生.舍离偷盗.舍离邪婬.舍离妄语.舍离饮酒。彼等异日.罹疾病故.苦恼剧痛。我知「彼等.此病不能.痊愈恢复」时.至彼等所.语如是言.「卿等.某沙门婆罗门.谓「舍离杀生.舍离偷盗.舍离邪婬.舍离妄语.舍离饮酒者.身坏命终.当生善趣、天界.为忉利天眷属.」彼为如是论.如是见者。卿等实为离杀生.离偷盗.离邪婬.离妄语.离饮酒者。若彼尊者沙门婆罗门.所言真实.是则卿等.身坏命终.当生善趣、天界.为忉利天眷属。卿等身坏命终.若生善趣、天界.为忉利天眷属.当来告我.「斯有他世.有化生有情.有善恶业报。」卿等实为我所信赖之人.故卿等所见.犹我自见。」彼等虽诺我言.然不来告.亦不遣其使者前来。尊者迦叶.我依此论据故.如是思惟.「斯无他世.无化生有情.无善恶业报。」』

 

一一


『然则王族.我今有问.卿随意答。王族.人界百年.实当忉利天上.一日一夜。彼以三十夜为一月.十二月为一年.以一千年.为忉利天寿量。卿之朋友、知己、亲属、血族之人.为离杀生.离偷盗.离邪婬.离妄语.离饮酒者.身坏命终.当生善趣、天界.为忉利天眷属。设若彼等〔作是念言.〕「我等当於二三昼夜间.得天五欲乐.以享乐自恣.然後往诣王族弊宿所.告以斯有他世.有化生有情.有善恶业报。」如是彼等还来.宁得语卿以「斯有他世.有化生有情.有善恶业报耶。」』『不也.尊者迦叶.我等是时.命终久矣。纵有人以「有忉利天.」或「忉利天.如斯长寿.」告尊者迦叶者.但今尊者迦叶所言.「有忉利天.」或「忉利天.如斯长寿.」我不信也。』『王族.譬如有人.生而盲目。彼人不见黑白之色.不见青黄赤白等色.不见同异.不见星宿日月。而若彼言.「无黑白色.无见黑白色者。无青黄赤白、同异、星宿、日月.无见青黄赤白、同异、星宿、日月者.」王族.其言正耶。』『不也.尊者迦叶.有黑白色.有见黑白色者.有青黄赤白、同异、星宿、日月.有见青黄赤白、同异、星宿、日月者。尊者迦叶.故彼所言「我不知不见此等.故皆无有.」非正当也。』『王族.卿亦如是。如生盲者想.以卿亦答言.「尊者迦叶.纵有人言.以有忉利天.或忉利天是长寿.但我等不信尊者迦叶言.有忉利天.或忉利天长寿。」王族.如斯他世.当非如卿思惟.肉眼可见者。王族.沙门婆罗门.坐卧於稀声疎响森林远处.住不放逸.一心不乱.修净天眼。彼等以超人清净天眼.见此世他世.见化生有情。王族.於是他世.可得而见.当非如卿思惟.以肉眼见者。王族.依此论据.卿当可信.「斯有他世.有化生有情.有善恶业报。」』

 

一二


『尊者迦叶.纵如是言.我犹思惟.「斯无他世.无化生有情.无善恶业报。」』『王族.卿所思惟.如是如是.有论据耶。』『尊者迦叶.我所思惟.如是如是.有论据也。』『若然王族.云何论据。』『尊者迦叶.今者我见沙门婆罗门.具戒有德者.愿生而不欲死.求乐而避忌苦。尊者迦叶.我乃思惟.若此具戒有德沙门婆罗门等.果知「我等从此处死.可更得胜境.」则此具戒有德尊者沙门婆罗门等.当仰毒自杀.或以刀剑自刎.或投堕悬崖。然此具戒有德沙门婆罗门等.实因不知「我等从此处死.可更得胜境」故.是以彼等.乐生厌死。尊者迦叶.我依此论据故.如是思惟.「斯无他世.无化生有情.无善恶业报。」』

 

一三


『然则王族.我当为卿说譬喻言.诸有智者.依譬喻故.解所说义。王族.昔者一婆罗门.有二夫人。大夫人有子.十一二岁.小夫人有娠.行将分娩。彼婆罗门.时乃命终。时彼孺子.语小夫人言.「小母.所有财谷及金银等.皆属於我.汝无一分。以父遗产.交付於我。」彼小夫人语孺子言.「小子.待我分娩.若为童男.彼亦应有财产一分.若为童女.彼女亦当为汝之妻。」孺子再语小夫人言.「小母.所有财谷及金银等.皆属於我.汝无一分。以父遗产.交付於我。」小夫人再语孺子言.「小子.待我分娩.若为童男.彼亦应有财产一分.若为童女.彼女亦当为汝之妻。」孺童三语小夫人言.「小母.所有财谷及金银等.皆属於我.汝无一分。以父遗产.交付於我。」时小夫人.即执利刀.进入内室.自剖其腹.言「欲明知.为男为女。」彼女丧失自己生命.亦复丧失胎儿财产。彼女如是蒙昧无智.贪求遗产.蹈陷灾祸.实为不当。王族.卿亦如是.蒙昧无智.贪求他世.蹈陷灾祸.实为不当.亦犹如彼婆罗门妻.蒙昧无智.贪求遗产.蹈陷灾祸之不当也。王族.若具戒有德沙门婆罗门等.皆为贤智.待机成熟.未成熟者.不强之熟。所以者何.王族.具戒有德沙门婆罗门等.以其生存.〔饶益於世。〕王族.具戒有德沙门婆罗门等.随住世久长者.彼等所生福德则愈多.为利益众人.安乐众人.怜愍世间.利益人天.安乐人天而住於世。王族.依此论据.卿当可信.「斯有他世.有化生有情.有善恶业报。」』

 

一四


『尊者迦叶.纵如斯言.我犹思惟.「斯无他世.无化生有情.无善恶业报。」』『王族.卿所思惟.如是如是.有论据耶。』『尊者迦叶.我所思惟.如是如是.有论据也。』『若然王族.云何论据。』『尊者迦叶.今有臣民等.捕获盗贼恶徒.请示我言「主君.此是盗贼恶徒.唯愿随意处彼刑罚。」我命之曰.「然则汝等.可将此人.生投釜中.加以覆盖.密封湿皮.厚涂湿泥.置於竈上.以火煑之。」彼等承命.即将此人.生投釜中.加以覆盖.密封湿皮.厚涂湿泥.置於竈上.以火煑之。我等知「彼已死」时.将釜取下.解封启盖.言「我等想可见彼生命之出去状.」我等徐窥.亦不见彼生命出去。尊者迦叶.我依此论据故.如是思惟.「斯无他世.无化生有情.无善恶业报。」』

 

一五


『然则王族.我今问卿.卿随意答。王族.卿於日中休息获梦.颇曾尝历苑囿、林野、国邑、泉池之怡悦不。』『尊者迦叶.我於日中休息获梦.颇曾尝历苑囿、林野、国邑、泉池之怡悦也。』『尔时有侏儒、伛偻、少女、处女侍役.护卫卿耶。』『唯.然尊者迦叶.尔时有侏儒、伛偻、少女、处女侍役.为我护卫。』『然彼女等.亦见卿生命〔从卿身体〕出入耶。』『不也.尊者迦叶。』『王族.於生存者.且於生者如卿.生命〔从卿身体〕出入.彼诸女等.尚不得见.况於死者.生命出入.卿得见耶。王族.依此论据.卿当可信.「斯有他世.有化生有情.有善恶业报。」』

 

一六


『尊者迦叶.纵如是言.我犹思惟.「斯无他世.无化生有情.无善恶业报。」』『王族.卿所思惟.如是如是.有论据耶。』『尊者迦叶.我所思惟.如是如是.有论据也。』『若然王族.云何论据。』『尊者迦叶.今有臣民等.捕获盗贼恶徒.请示我言.「主君.此是盗贼恶徒.唯愿随意.处彼刑罚。」我命之曰.「汝等.可将此人.於生存中.以秤称之.再用弓弦.而绞杀之.後复以秤称之。」彼等承命.即将此人.於生存中.以秤称之.再用弓弦.而绞杀之.後复以秤称之。彼生存中.轻柔易动.彼命终後.重硬不动。尊者迦叶.我依此论据故.如是思惟.「斯无他世.无化生有情.无善恶业报。」』

 

一七


『王族.我当为卿说譬喻言.诸有智者.依譬喻故.解所说义。王族.譬如有人.以秤称彼终日炎炽赤热铁丸.他日铁丸已冷却时.复以秤称。此铁丸者.何时轻柔易动.为炎炽赤热时耶.为冷却失热时耶。』『尊者迦叶.有热及空气.炎炽赤热时铁丸.轻柔易动。无热及空气.冷却失热时铁丸.重硬不动。』『王族.人之身体.亦复如是。寿、煖、识俱有时.轻柔易动.寿、煖、识俱无时.重硬不动。王族.依此论据.卿当可信.「斯有他世.有化生有情.有善恶业报。」』

 

一八


『尊者迦叶.纵如是言.我犹思惟.「斯无他世.无化生有情.无善恶业报。」』『王族.卿所思惟.如是如是.有论据耶。』『尊者迦叶.我所思惟.如是如是.有论据也。』『若然王族.云何论据。』『尊者迦叶.今有臣民等.捕获盗贼恶徒.请示我言.「主君.此是盗贼恶徒.唯愿随意处以刑罚。」我命之曰.「汝等可夺此人生命.勿伤皮、肤、肉、腱、骨、髓。」彼等承命.即夺其生命.不伤皮、肤、肉、腱、骨、髓。盗贼恶徒.於半死时.我乃命曰.「汝等可使此人仰卧。我等或可见彼生命之去。」彼等即使此人仰卧.然而我等.亦不见彼生命出去。我再命曰.「汝等可使此人俯卧.乃至使左侧卧.使右侧卧.使起立.使倒置.扑以手.扑以棒.扑以杖.扑以刀剑.如是乃至上下左右而振荡之。我等当可见彼生命之去。」彼等即上下左右.振荡此人.然而我等.皆悉不见彼生命之去。彼具有眼.色亦存在.而彼〔眼〕处.竟不识〔色.〕彼具有耳.声亦存在.而彼〔耳〕处.竟不识〔声.〕彼具有鼻.香亦存在.而彼〔鼻〕处.竟不识〔香.〕彼具有舌.味亦存在.而彼〔舌〕处.竟不识〔味.〕彼具有身.触亦存在.而彼〔身〕处.竟不识〔触.〕尊者迦叶.我依此论据故.如是思惟.「斯无他世.无化生有情.无善恶业报.」』

 

一九


『王族.我当为卿说譬喻言.诸有智者.依譬喻故.解所说义。王族.昔有一吹贝者.身携螺贝.往到边国。彼至一村落.立村中央.三吹螺贝.将贝置地.坐於一面。王族.时彼边地诸人.如是思惟.「此谁之声.使人魅惑.愉悦陶醉.庄重润朗.乃如是耶.」彼等来集.向吹贝者言.「吾友.此谁之声.使人魅惑.愉悦陶醉.庄重润朗.乃如是耶.」「诸人.使人魅惑.愉悦陶醉.庄重润朗.有如是者.是此物声.物名螺贝。」彼等即将螺贝仰卧.曰.「螺贝螺贝.汝可出声。」但此螺贝.终不出声。彼等乃将螺贝俯卧.左侧卧.右侧卧.起立.倒置.以手扑.以杖扑.以刀剑扑.如是乃至上下左右而振荡之.曰.「螺贝螺贝.汝可出声。」然此螺贝.终不出声。王族.时吹贝者.如是思惟.「边地诸人.何其愚昧.何以故.彼等如是求螺贝声.非适当也。」乃从彼等观贝诸人.取还螺贝.三度吹鸣.携贝而去。王族.时彼边地诸人.如是思惟.「此螺贝者.实因有人.有力有风.方始出声.若此螺贝.无人、力、风与俱者.当不出声.」王族.人之身体.亦复如是。有寿、煖、识与俱时.则可行住坐卧.眼可见色.耳可闻声.鼻可嗅香.舌可尝味.身可感触.意可识法。无寿、煖、识与俱时.则不行住坐卧.眼不见色.耳不闻声.鼻不嗅香.舌不尝味.身不感触.意不识法。王族.依此论据.汝当可信.「斯有他世.有化生有情.有善恶业报。」』

 

二〇


『尊者迦叶.纵如是言.我犹思惟.「斯无他世.无化生有情.无善恶业报。」』『王族.卿所思惟.如是如是.有论据耶。』『尊者迦叶.我所思惟.如是如是.有论据也。』『若然王族.云何论据。』『尊者迦叶.今有臣民等.捕获盗贼恶徒.请示我言.「主君.此是盗贼恶徒.唯愿随意.处以刑罚。」我命之曰.「汝等.可剥此人之皮.我等或可见彼生命。」彼等虽剥此人之皮.我等犹不见彼生命。我再命曰.「可剥其肤.乃至可切其肉.可断其腱.可截其骨.如是乃至可割其髓。我等或可见彼生命。」彼等虽割此人之髓.我等犹不见彼生命。尊者迦叶.我依此论据故.如是思惟.「斯无他世.无化生有情.无善恶业报。」』

 

二一


『然则王族.我当为卿说譬喻言.诸有智者.依譬喻故.解所说义。昔有结发事火外道.住森林茅屋中。王族.是时彼处.到一商队.时彼队商.於彼结发事火外道.草庵附近.一宿而去。王族.尔时结发事火外道.如是思惟.「我今往彼商队宿所.或可获得若干粮食。」彼结发事火外道.适时晨兴.往彼商队宿所。至宿所已.见有仰卧柔嫩孩儿.被人遗弃。彼见此已.如是思惟.「我亲见之而置其死於不顾者.岂非非道。我今宁可.将此孩儿.抱归草庵.养之成长。」时彼结发事火外道.抱孩归庵.而养长之。彼童子者.年届十一二岁之时.结发事火外道.适因某事.须往村落。语童子曰.「小子.我欲往村。汝善守火。勿使火灭。若火灭者.此处有斧.有薪有钻.〔可再燃火.〕善守护之。」如是教已.即往村落。童子贪戏.火乃熄灭。时彼童子.如是思惟.「我父有言.「小子.汝善守火.勿使火灭.若火灭者.此处有斧.有薪有钻.可再燃火.善守护之。」我当燃火.善为守护。」时彼童子.以斧斫钻.意「当得火。」但彼於火.已不能得。将钻析为二分、三分、四分、五分、十分、百分.渐至细分.分之细细.置於臼中.捣为粉碎.粉碎之已.播扬於大风之中.意「当得火。」但彼於火.已不能得。时彼结发事火外道.村事已了.归己草庵。至已.语彼童子曰.「小子.何故汝灭火耶。」「我父.我因贪戏.故火熄灭。时我思惟.我父有言.「小子.汝善守火.勿使火灭.若火灭者.此处有斧.有薪有钻.可再燃火.善守护之。」我当燃火.善为守护。我父.时我以斧斫钻.意「当得火.」但火已不能得。我将钻分为二分、三分、四分、五分、十分、百分.渐至细分。分之细细.置於臼中.捣为粉碎.粉碎之已.播扬於大风之中.意「当得火。」但我於火.已不能得。」时彼结发事火外道.如是思惟「此童何其愚钝无智。求火之道.不当乃尔.」于童子前.取钻作火.而语之曰.「小子.求火法应如是.汝愚钝无智.求之不当.火不能得。」王族.卿亦如是.愚钝无智.卿求他世.殊不得当。王族.应舍此恶邪见。勿为长夜无益苦恼。』

 

二二


『尊者迦叶.纵如是言.我仍不能舍此邪见。拘萨罗国王波斯匿.及余诸国王.尽皆知我「王族弊宿.为如是谕.如是见者.谓无有他世.无化生有情.无善恶业报.」尊者迦叶.若我舍此见者.众将笑我.「王族弊宿.信难信事.其人何等蒙昧愚钝.」缘〔於嘲笑.〕将生忿覆.及以恼怒.是故我宁.固持我说。』

 

二三


『然则王族.我当为卿.说譬喻言.诸有智者.依譬喻故.解所说义。昔有千乘大车商队.从东国土.往西国土。商队所至.草、薪、水、蔬.立时消尽。彼商队中.有二导者.各各领导五百乘车。时彼导者.如是思惟.「此是千乘大车商队。我等所至.草、薪、水、蔬.立时消尽.宁将此队.分为二分.各五百车。」彼等即分为二队.各五百车。其一导者.多载草薪.及多量水.率队进发。行二三日.见有一人.从前路来.色黑晴赤.发束散乱.执莲华环.衣发皆湿.驴牵之车.为泥所涂。见已问言.「卿从何来。」「从如是如是处。」「汝往何处。」「往如是如是处。」「前方荒地.降大雨不。」「然也卿等.前方荒地.大雨如注.路为水满.多草薪水。卿等可弃所携草薪及水。轻车疾行.毋疲轭牛。」时彼导者.语商队言.「此人有言.「前方荒地.大雨如注.路为水满.多草薪水.卿等可弃所携草薪及水.轻车疾行.毋疲轭牛。」汝等可弃草薪及水.轻车进发。」彼商队等.从导者言.捐弃所携草薪及水.轻车进发。彼等於第一宿处.不见草薪及水。於第二宿处.第三宿处.第四宿处.第五宿处.第六宿处.悉皆不见草薪及水.如是乃至於第七宿处.亦不见有草薪及水。全队陷於灾祸之中。彼队人畜.皆为夜叉非人所食.仅剩骸骨。其第二商队导者.知「前商队.出发以来.为日已久。」乃多载草薪.及多量水.率队进发。行二三日.见有一人.从前路来.色黑晴赤.发束散乱.执莲华环.衣发皆湿.驴牵之车.为泥所涂。见已问言.「卿从何来。」「从如是如是处。」「汝往何处。」「往如是如是处。」「前方荒地.降大雨不。」「然也卿等.前方荒地.大雨如注.路为水满.多草薪水。卿等可弃所携草薪及水.轻车疾行.毋疲轭牛。」时彼导者.语商队言.「此人有言.「前方荒地.大雨如注.路为水满.多草薪水。卿等可弃所携草薪及水.轻车疾行.毋疲轭牛。」汝等当知.此人非是我等朋友、亲属、血族.我等何得信之而行。所携草薪及水.不可捐弃.积载如故.将队进发.我等不弃.向所积载。」彼商队等.从导者言.积载如故.将队进发。彼等於第一宿处.不见草薪及水。於第二宿处.第三宿处.第四宿处.第五宿处.第六宿处.如是乃至於第七宿处.亦不见有草薪及水。而见陷於灾祸之前商队.彼队人畜.皆为夜叉非人所食.仅剩骸骨。时彼导者.语商队言.「汝等当知.彼队因从愚钝导者.以致陷於如是灾祸。是故汝等.应弃队中低值之物.拾取彼队中高值物品。」彼商队等.从导者言.弃其队中低值之物.拾取彼队中高值物品。因从如斯贤明导者.乃得无恙通过荒地。王族.卿亦如是.贪求他世.而陷灾祸.卿之不当.亦犹如彼商队导者.愚钝无智.人以所闻事.不加批判.为即可信.如彼商队.当陷灾祸。王族.应舍此恶邪见.勿为长夜无益苦恼。』

 

二四


『尊者迦叶.纵如是言.我仍不能舍此邪见。拘萨罗国王波斯匿及余诸国王.尽皆知我.「王族弊宿.为如是论.如是见者.谓「无有他世.无化生有情.无善恶业报。」」尊者迦叶.若我舍此见者.众将笑我.「王族弊宿.信难信事.其人何等蒙昧愚钝。」缘〔於嘲笑〕将生忿覆.及以恼怒.是故我宁.固持我说。』

 

二五


『然则王族.我当为卿说譬喻言.诸有智者.依譬喻故.解所说义。王族.昔有养豚者.从己村落.往他村落。见多乾粪.弃於其处。彼见此已.如是思惟.「此所弃者多量乾粪.是豚饲料.当持之归。」彼展上衣.集多乾粪.以衣包之.头戴而行。乃於途中.逢大骤雨。粪汁所涂.及於足趾.滴沥淋漓.仍戴粪行。人见其状.而语之言.「汝非癫耶。汝非神志有错乱耶。何乃戴粪.滴沥淋漓.粪汁所涂.及於足趾。」「汝等自癫.汝等神志.自是错乱。所以者何.以我如是.得豚饲料故。」王族.卿亦如是。意卿所答.当亦如彼戴粪者言。王族.应舍此恶邪见。王族.应舍此恶邪见。勿为长夜.无益苦恼。』

 

二六


『尊者迦叶.纵如是言.我仍不能舍此邪见。拘萨罗国王波斯匿.及余诸国王.尽皆知我.「王族弊宿.为如是论.如是见者.谓无有他世.无化生有情.无善恶业报。」若我舍此见者.众将笑我.「王族弊宿.信难信事.其人何等蒙昧愚钝。」缘〔於嘲笑〕将生忿覆.及以恼怒.是故我宁.固持我说。』

 

二七


『然则王族.我当为卿说譬喻言.诸有智者.依譬喻故.解所说义。王族.昔有二博徒.为骰子戏。其一博徒.每逢败骰.即取吞之。他一博徒.每见彼败.即吞其骰。乃语之曰.「吾友.汝必胜也。吾友.以骰与我.将以供神。」博徒答曰.「然也吾友.」以骰与之。时他博徒.以毒涂骰.语彼博徒曰.「吾友.来共博戏。」彼即欣然诺之.乃共相博。彼博徒者.每逢败骰.复取吞之。他一博徒每见彼败.即吞其骰.乃语之曰。


「骰涂最恶毒 吞之而不觉 伪汉汝且吞 後当有痛苦」


王族.卿亦如是.意卿所答.当如博徒。王族.应舍此恶邪见。王族.应舍此恶邪见。勿为长夜无益苦恼。』

 

二八


『尊者迦叶.纵如是言.我仍不能.舍此邪见。拘萨罗国王波斯匿.及余诸国王.尽皆知我.「王族弊宿.为如是论.如是见者.谓无有他世.无化生有情.无善恶业报。」尊者迦叶.若我舍此见者.众将笑我.「王族弊宿.信难信事.其人何等蒙昧愚钝。」缘〔於嘲笑〕将生忿覆.及以恼怒.是故我宁.固持我说。』

 

二九


『然则王族.我当为卿.说譬喻言.诸有智者.依譬喻故.解所说义。王族.昔有一兴盛地。时有一人.语其友言.「吾友.我等往诣彼地.或於其处.得些微财物。」友然其言.同往彼地一村道上.彼等见有多量之麻.弃於其处。彼一人者.语其友言.「吾友.此处弃有多麻.是故吾友.汝我各可捆麻成束.共携而行。」其友答曰.「唯然吾友。」即捆麻束。彼等荷麻.更往一村道.见多麻缕.弃於其处。彼一人者.语其友言.「吾友.我等求麻.是正为得麻缕。今多麻缕.弃於此处。是故吾友.汝我各可弃麻.携缕而行。」「吾友.我荷此麻.齎来道远.且复缚固.有此已足.汝可弃之。」时彼一人.乃弃麻束.取荷麻缕。彼等更往一村道上.见多麻布.弃於其处。彼一人者.语其友言.「吾友.我等求麻及麻缕者.是正为欲得此麻布。今多麻布.弃於此处。是故吾友.汝当弃麻.我弃麻缕。我等俱荷麻布而行。」「吾友.我荷此麻.齎来道远.且复缚固.有此已足.汝可弃之。」时彼一人.弃去麻缕.取荷麻布。彼等更往一村道上.见多亚麻.弃於其处.亦复如是如是。乃至见多亚麻缕.弃於其处。见多亚麻布.弃於其处。见有多绵.弃於其处。见多绵缕.弃於其处。见多绵麻.弃於其处。见有多铁弃於其处。见有多铜.弃於其处。见有多锡.弃於其处。见有多铅.弃於其处。见有多银.弃於其处。悉皆如是如是。乃至见有多金.弃於其处。彼一人者.语其友言.「吾友.我等求麻.及缕与布.我等求亚麻.及缕与布.我等求绵.及缕与布.我等求铁、求铜、求锡、求铅、及求银者.是正为欲得金耳。是故吾友.汝当弃麻.我亦舍银.俱荷金行。」「吾友.我荷此麻.齎来道远.且复缚固。有此已足.汝可弃之。」时彼一人.乃弃银取金.荷之而行。彼等还至己村。荷麻还者.父母不悦.妻子不悦.朋友知己.亦皆不悦。以是因缘.彼亦不得喜乐。荷金还者.父母喜悦.妻子喜悦.朋友知己.亦皆喜悦。以是因缘.彼亦得喜乐。王族.卿亦如是。意卿所答.如荷麻者。王族.应舍此恶邪见。王族.应舍此恶邪见。勿为长夜.无益苦恼。』

 

三〇


『尊者迦叶.初设譬喻.我已由是.喜悦满足。〔但〕我犹欲为得闻此种种问答.故我思惟应如是反问於尊者迦叶也。尊者迦叶.至可感叹。尊者迦叶.至可感叹。尊者迦叶.犹如使倒者得起.隐者得显.示迷以道.暗夜来灯.具眼得见.尊者迦叶.亦复如是.以无数方便.说法示教。尊者迦叶.我今归依世尊瞿昙.归依法僧。唯愿尊者迦叶听我.自今以後.尽形寿为归依优婆塞。尊者迦叶.我欲为大供养。唯愿尊者迦叶.为我长夜利益.为我悦乐.教我诲我。』

 

三一


『王族.人若杀牛.杀山羊.宰鷄豚.死诸生类.又复执持邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定者.王族.若为此种供养.当无大果.无大功德.无大光辉.无大遍满。王族.譬如农夫.携种子犂锄.入於林中。彼以破坏、腐败、风热所害.陈恶种子.播於恶地.木株未除.耕耘未藏.天又不降及时好雨。彼种子可发芽成长繁茂耶.而彼农夫.可得大果耶。』『不也.尊者迦叶。』『王族.人若杀牛.杀山羊.宰鷄豚.死诸生类.又复执持邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定者.亦复如是。王族.若为此种供养.当无大果.无大功德.无大光辉.无大遍满。王族.夫不杀牛.不杀山羊.不宰鷄豚.不死诸种生类.而持正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定者.若为此种供养.当有大果.有大功德.有大光辉.有大遍满。王族.譬如农夫.携种子犂锄.入於林中。彼以不破坏.不腐败.不受风热所害.新良种子.播於良地.木株尽除.耕耘克臧.天复降以适时好雨。彼种子可发芽成长繁茂耶。而彼农夫.可得大果耶。』『然也.尊者迦叶。』『王族.夫不杀牛.不杀山羊.不宰鷄豚.不死诸种生类.复持正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定者.亦复如是。若为此种供养.当得大果.得大功德.得大光辉.得大遍满。』

 

三二


尔时王族弊宿.为沙门婆罗门、穷人、流民、乞丐设施。其所施与.则为粗粥酸粥之食.粗布旧服之类。於布施时.有一儒童.名郁多罗.热心从事於分配事。彼施与时.而作是言.『我因此施.遇王族弊宿.但於他世。当不相遇。』王族弊宿.闻『郁多罗儒童施与时.而作是言.「我因此施.遇王族弊宿.但於他世.当不相遇.」』王族弊宿.召郁多罗.而语之曰.『我郁多罗.汝施与时.实有此言.谓「我因此施.遇王族弊宿.但於他世.当不相遇」者耶。』『实然。』『我郁多罗.汝於施时.何故说言.「我因此施.遇王族弊宿.但於他世.当不相遇」耶。我郁多罗.我等欲善福者.非冀施果耶。』『卿所施与.则为粗粥酸粥之食。卿尚不欲以之触足.况食之耶。施与粗布.旧服之类.卿尚不欲以之触足.况着之耶。卿於我等.爱而喜悦。既於我等爱而喜悦.云何又加以不喜悦者耶。』『然我郁多罗.今汝得以如我所食.为之施与.如我所着.为之施与。』郁多罗儒童.诺王族弊宿已.即施食物.如弊宿所食.所施衣服.如弊宿所着。时王族弊宿.为不恭敬施.不亲手施.不至心施.为吝惜施故.身坏命终.为四天王眷属.生榵树林空宫殿中。彼郁多罗儒童.於施与时.热心分配.为恭敬施.为亲手施.为至心施.为不吝惜施故.身坏命终.生善趣天界.为忉利天眷属。

 

三三


尔时尊者牛主.常为日中休息故.往榵树林之空宫殿。时弊宿天子.至尊者牛主前.问讯已.於一面立。弊宿天子.立一面已.尊者牛主.为是问曰.『吾友.汝为谁耶。』『尊者.我为王族弊宿。』『汝非曾谓「斯无他世.无化生有情.无善恶业报.」如是见者耶。』『尊者.我为如是见者。我复从尊者鸠摩罗迦叶.舍此恶邪见。』『吾友.郁多罗儒童.於汝施与.为热心分配者.生何处耶。』『尊者.郁多罗儒童.於我施与.热心分配.为恭敬施.为亲手施.为至心施.为不吝惜施故.身坏命终.生善趣天界.为忉利天眷属。我为不恭敬施.不亲手施.不至心施.为吝惜施故.身坏命终.为四天王眷属.生榵树林空宫殿中。是故惟愿.尊者牛主.至人间世界.宣如斯言.「应恭敬施.应亲手施.应至心施.应不吝惜施。王族弊宿.以不恭敬施.不亲手施.不至心施.为吝惜施故.身坏命终.为四天王眷属.生榵树林空宫殿中。但郁多罗儒童.於弊宿施.从事分配.为恭敬施.为亲手施.为至心施.为不吝惜施故.身坏命终.生善趣天界.为忉利天眷属。」』

 

三四


时尊者牛主.来人间世界.宣如是言.『应恭敬施.应亲手施.应至心施.应不吝惜施。王族弊宿.以不恭敬施.不亲手施.不至心施.为吝惜施故.身坏命终.为四天王眷属.生榵树林空宫殿中。但郁多罗儒童.於弊宿施.从事分配.为恭敬施.为亲手施.为至心施.为不吝惜施故.身坏命终.生善趣天界.为忉利天眷属。』

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