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毘尼母经 【八卷】(二)
2018-06-13 13:17:51 来源:清净莲海佛学网 作者: 【 】 浏览:1906次 评论:0

毘尼母经卷第二


失译人名今附秦录


「尼遣使受戒中,佛在世时唯有一女得。所以得者,但此女颜容挺特世所无比,若往者恐恶人抄略,是故佛听。今时若有如是比者,可得遣使受戒,其余一切要现前得具,不现前不得。


「师法受具中,除憍昙弥五百诸女,其余一切不得师法受具。


「上受具中,除尊者摩诃迦叶苏陀耶,其余一切不得建立善法上受具。


「若男子女人其性调善,慧亦明了,无有诸难,得受具足。复有三人不得受具:一不自称字;二不称和上字;三不乞戒。此三种人不得受具;与此相违得受具足。复有五人可受具足:一成就丈夫;二不负债;三不是人奴;四年满二十;五父母放出家。是五种人得受具足。复有五处,白四羯磨受戒满足。何者五?一者和上;二者阿闍梨;三众僧具足;四性调顺;五诸根具足无诸障碍。是名五处受戒满足;与五人相违不得受具。复有二人不听受具:一者有业障;二者龙变为人。若先不知与受戒,後时知应摈出众。先知,不应与受戒。如上十三比类应广知。复有一人不应受具,此身上忽生白色,生已复灭。若先知,不应与受具。若不知已受具竟,後时虽知,不应驱出众。


「云何为业?思业、行业、可思业,故思业非可思业。可受业不可受业、少受业多受业、已受业未受业、色业非色业、可见业不可见业、有对业无对业、圣业世间业,现身受业、生受业、後受业,趣恶业、趣天业、趣涅盘业。有三业,一切诸业摄在其中:白业、白第二业、白第四业。复有四业:非法作业、法作业、群共作业、业齐集作业。复有四种业:有比丘群业、共作非法羯磨齐集业、共作非法羯磨群共业、作法羯磨齐集业。作法羯磨,此中非法业、群共业,诸比丘不应作。非法业、齐集业,此二业不应作。法业、群品业,亦不应作。法业、齐集业,此二业应作,吾所听之。此中有三种应当知:一者白业;二者摈罚业;三非白非摈罚业。云何名为白业?白已剃发受沙弥戒,乃至大比丘戒亦先白後受。若不听,不得受比丘法。一切皆如是。若有所作,要白众僧,听得,不听不得作,是故名为白业羯磨。云何名为摈罚羯磨?若有比丘不顺佛语,或自白僧或他白僧,僧集随其罪轻重,众诃责摈出。或有人摈罚,罪负未讫更重作之,众僧亦更重诃责。如此之类皆名摈罚业也。云何名为不白不摈罚?若有比丘,僧差营房舍,此业非白亦非摈罚。又复此人,僧初与羯磨立作营房人,是亦非白非摈罚。是业名为非白非摈罚。又复解羯磨非一。如羯磨亡比丘物,此羯磨非白非摈罚,是故有异。受功德衣羯磨亦如是。如结大界羯磨、净地羯磨,如此等不在白摈罚羯磨也。


「复有二种羯磨:一为人;二为法。何等为法羯磨?如白已说波罗提木叉戒自恣,如平僧坊地、差营事人、差分衣鉢人,如为受迦絺那衣、舍迦絺那衣、结界舍界、离衣宿。先布萨却安居者,诸比丘檀越请安居。安居日满,比丘尼为饮食美故不去,檀越心生疲厌。诸比丘即往白佛。佛即制:安居竟,比丘尼若过一日,波逸提。若大比丘,突吉罗。齐集自恣,问法答法、问毘尼答毘尼。问法者迦叶是,答法者阿难是。问毘尼者迦叶是,答毘尼者优波离是。俱名依法羯磨。云何名依人羯磨?如度沙弥法,先白後剃发受戒。如行波利婆沙日未满更犯,还行本事,行摩那埵、行阿浮诃那,与现前毘尼、忆念毘尼。因闼婆摩罗子被谤故,佛制忆念毘尼。因难提伽比丘本清净心受戒,失心所作违於毘尼。後还得本心,诸比丘谤言犯罪。此比丘自言:『我本失心时,所作不觉不知。』佛言:『痴狂心所作不犯。』是故此比丘从众僧乞不痴毘尼。


「云何名自知比丘?佛在世时常自说戒。忽至说戒日,说戒时至,初夜中夜诸比丘请佛说戒,佛默然不说。目连以天眼观此众中谁不清净,佛不说也。见一比丘不清净。目连即起捉臂牵出。佛即告目连言:『何以不审?悉问之。诸比丘应自知,所以初夜中夜佛不言者,外有恶贼故尔。』尔时舍卫国诸比丘鬪讼,此应灭之。云何得灭?众中三藏比丘,当取其语和合灭之。有比丘字诃德,有风热乱心故,与诸外道论义,言辞错乱前後不定,为外道所笑。诸比丘白佛。佛呼此比丘在前,语言:『汝莫乱心故与人论议。言应定实。』现前诃责现前灭之。尔时舍卫国诸比丘诤讼,佛告诸比丘:『各各相向五体投地,如草敷地灭所诤讼,犯事後当忏悔除灭。』从诃责羯磨乃至知种种杂物人羯磨,此是依人羯磨。


「有羯磨成事不成、有事成羯磨不成、有俱成、有俱不成。羯磨者,法也。事者,人也。云何名事成羯磨不成者?此人清净一切无诸障碍,是名事成。羯磨不成者,或言语不具亦前後不次第说不明了,是名羯磨不成。何者名为羯磨成事不成?羯磨成者,言语具足前後次第说亦明了,是名羯磨成。事不成者,有人诸根不具及余障碍,是名事不成。又俱成者,羯磨及人此二皆具,故言俱成。俱不成者,羯磨及人二俱不足,是名俱不成。


「应止羯磨者,诸比丘皆集,但所作不如法,应羯磨作法不羯磨作、应白作法不白作,众中有持毘尼行清净者说言:『此非法非律,是不应作。』即止不作,是名止羯磨。不应止羯磨者,众僧齐集,所作亦皆如法,众中无讥慊者,是名不应止羯磨。此二章,卑犍度中广说章。卑者,国名也。


「摈出有二种羯磨:一永摈;二为调伏故摈。调伏者,未忏悔中间,及饮食坐起言语,一切僧法事皆不得同,是名摈出。调伏羯磨,此人若刚强永无改悔,尽此一身不复得同僧事。尊者优波离即从座,起整衣服合掌礼佛,白佛言:『世尊!若有比丘於僧事无缺而强摈者,此事云何?』佛言:『摈有二种:一者善摈;二者恶摈。如摈十三种人者,名为善摈。与此相违,名为恶摈。是名摈出羯磨。复有众僧,听忏悔入僧次第羯磨。若比丘为调伏故摈出者,此人後时改悔求僧除罪,僧有所教勅皆顺僧意不敢违逆,能使众僧齐心欢喜,僧即聚集解摈羯磨,更作听入僧羯磨,是名听入僧羯磨。』优波离问佛:『摈出忏悔,此事云何?』佛言:『为调伏者,听使忏悔。永摈者,不听忏悔。』


「何者名为诃责羯磨?有人僧中健鬪强诤,於僧法事中皆不如法,现前种种诃责乃至摈出。此诃责事,诃责犍度中广说。有诃责者,若比丘作种种不如法事,众僧语言:『长老!汝犯不如法事。』此人即答僧言:『我不知不见犯何等事。』僧应种种苦责摈出,是名呵责羯磨。谏法应三处谏:见、闻、疑破戒破见破行。谏者有五事因缘:一知时;二利於前人;三实心;四调和语;五不麁恶语。复有内立五种因缘故应谏:一利益;二安乐;三慈心;四悲心;五於犯罪中欲使速离。是名谏法缘事。云何名为缘事?若因若缘。此中从何初起?如拔陀波罗比丘经中,应当广知。尔时世尊在舍卫国一坐而食。佛告诸比丘:『吾一食已来身体调适无诸患苦,汝等亦应一食。』诸比丘闻告,欢喜奉行。拔陀波罗比丘不顺佛告,『不能一食。何以故?我常数数食,以此为法。』佛复告言:『汝能多食者,中前多乞,一坐而食。』复言:『不能。』佛复欲游诸国邑,阿难为佛缝衣。此比丘到阿难所问言:『汝何所作?』阿难答言:『世尊欲游诸国邑,是故为佛缝衣。汝住此或无利益。』闻此语已即到佛所,五体投地白佛言:『世尊!当为弟子忏悔。』佛言:『忏悔无益。一切沙门婆罗门皆知汝行非法。若顺吾言者,四禅四空定诸通解脱皆可得耳。不用吾言者,於此诸善不可得也。』复更殷懃三请世尊,世尊然後受其忏悔,复为说法:『若人造恶能改悔者,於佛法中多所利益。』如是广说。此拔陀波罗比丘数数犯罪,诸比丘见已谏之。闻谏之言不以经怀,便以余言而答。佛向拔陀波罗比丘言:『有一比丘犯种种罪。诸比丘见已如法谏之。此比丘更以异言而答,复生瞋恚。』佛言:『此比丘虽不受谏,亦应谏之。所以尔者,欲使诸沙门婆罗门一切广闻,亦欲使其现身长夜受苦。』佛说曰:『调伏法有三种:一呵责;二别住宿;三当令依止有智慧者乃至驱出。是人因是事调伏,心意柔软顺僧法而行,能使大众欢悦,是名调伏法。』


「舍摩陀者(秦言名灭),何等比丘事应灭?若有比丘随善法,能除四受:一者欲受;二者见受;三者戒取受;四者我取受。能除此四受,随顺行出离法,善者念念增进,恶者舍之,是名为灭。又复灭者,从现前毘尼乃至敷草毘尼,灭此七诤,亦名为灭也。不应灭者,若比丘成就五法起鬪诤事:一者常乐在家;二者常乐依国王大臣;三者不乐依僧;四者亦不依法;五者众僧所行事皆不顺之。若比丘成就此五种事,所有诤事不应灭之。复有比丘成就五法,有诤事起应当灭之。何等为五?五者与上五事相违,即是五也。成此五法,所有诤事应当灭之。又复灭者,随僧行法能随顺之,所有善法日日增进,其所行事常为解说。若有事能令僧喜,行之不惓,是名灭法。


「舍戒法。若比丘愁忧不乐不乐梵行,欲归家不乐比丘法,於此法中生惭愧心,意欲成就在家之法。『出家法於我无益,在家法益我甚好。』意欲舍比丘法还家,作如是语:『我舍佛法僧、和上阿闍梨、梵行、毘尼、波罗提木叉戒。』如是广说,应当知是为舍戒。不舍戒者,若痴狂心乱乃至口噤不能言者,不名舍戒。如是广说,应当知。


「戒羸者,比丘生念,不乐梵行、乐在外道乃至作僧只人,是名戒羸。戒羸事如上文中所说。


「说戒法。应如法集僧,僧集已应当一白羯磨,不应二三四白羯磨也。僧作法事如法取欲,皆应默然不应遮也。僧若不满足者不应说戒,僧若满足应广说戒。


「时不中,略说也。时者,无留难名为时。尔时世尊於静房中心念:『我为诸比丘制戒说波罗提木叉,乃至能使人得四沙门果。波罗提木叉者,戒律行住处,是名波罗提木叉义。』尔时诸比丘用歌音诵戒。佛言:『不应当以高声了了诵戒。歌音诵戒有五事过:一心染着此音;二为世人所嫌;三与世人无异;四妨废行道;五妨入定。是名五事过也。』


「佛在世时,诸比丘日日说戒,众僧皆生厌心。佛闻即制十五日一说戒。尔时於一住处说戒,僧坊既大,诸比丘远者不闻。是以如来为诸比丘制法:『僧众若多僧房亦大者,应当正中敷座,说戒者在此座上,当高声了了说,使得闻之。』尔时诸比丘在一住处,僧众虽大,无诵戒者,法事不成。世尊闻已告诸比丘:『从今已後,有出家者,至五腊要诵戒使利。若根钝者,乃至百腊亦应诵之。若故不诵、若先诵後时废忘、若复钝根不能得者,此等三人有四种过:一不得畜弟子;二不得离依止;三不得作和上;四不得作阿闍梨。是名不诵戒者罪。』


「有八种难,得略说戒:一者王难;二者贼难;三者水难;四者火难;五者病难;六者人难;七者非人难;八者毒蛇难。有此八种得略说戒。略有五种:一者说戒序已,称名说言:『四波罗夷,汝等数数闻。』乃至众学亦如是说。第二略者,从戒序说四事竟,後亦称名如前也。第三略者,从戒序说至十三事,後者称名亦如前二。第四略者,从戒序说至二不定,余者称名亦如前三。第五略者,从戒序说乃至尼萨耆波逸提,後者称名亦如前四。尔时有众多比丘在一处,皆根钝无所知,有贼难不得就余寺说戒,法事不成。佛闻已教诸比丘:『汝等当略说戒。「诸恶莫作、诸善奉行、自净其意、是诸佛教。」是名略说戒。』


「不成说戒有四种:非法群共说戒,不名说戒;非法齐集,此亦不名说戒;群共,此亦不成说;应一白处二白,此亦不成说戒。若有比丘於说戒时,三四别共私论起贡高心,因说戒论义生於诤讼,如此说戒不成说戒。不成有二种:一鬪讼故说戒不成;二恶心故增长烦恼。是二皆不成说戒。此事布萨犍度中应当广知。是处应说。何者?若比丘未犯罪心中生念:『云何不犯众恶而得生善?』即诣持法、持毘尼、持摩得勒伽藏者问之。『尊者!何者是法?何者非法?何者可说?何者不可说?』彼师闻此语,即次第为说,法如法说,不如法不如法说,如毘尼如毘尼说,非毘尼如非毘尼说,轻如轻说,重如重说,麁恶语如麁恶语说,非麁恶语如非麁恶语说,犯如犯说,不犯如不犯说,残如残说,不残如不残说,应如应说,不应如不应说,制如制说,不如制如不如制说,所说如所说,不如所说如不如所说,齐量如齐量说,不齐量如不齐量说,分别如分别说,不分别如不分别说。


「比丘法。食在界内,无净厨不得食。何以故?佛游诸聚落,见诸比丘共诤。佛问比丘:『诤何等事?』比丘白佛:『昨日食已有余残食,是故诤之。』佛言:『从今已去,宿食及在大界内食,无净厨者一切不得食。』众僧住处初立寺时,众僧齐集,应先羯磨作净厨处,後羯磨众僧房舍处。若当时忘误不羯磨作净厨处者,後若忆,还解大界後解小界,先羯磨净厨处。结界法:先结小界、後结大界。共宿食、残宿食、众僧小界内所作食、僧自手作食,若僧值世饥馑得食,余时不得食。受食已檀越来请,彼中食即足,应以此食转施余僧。彼僧得已,应作残食法而食。复有诸大师为国主所重请食,彼中食足,余残将来施同住处僧。僧怖不食。佛言:『听汝作残食法食之无过。』有比丘外得菓来即与净施主,施主值世饥馑不还本主。佛因而制戒:『从今已去,若饥馑世得自畜而食。池中菓一切菓亦如是。』


「畜鉢法。除铁鉢、瓦鉢,余一切鉢皆不得畜。


「色中上色衣不应畜。何者?锦纹鬘花如此等衣不中畜。


「应说者,有比丘生念:『云何修诸善法?』往诣诸智者所,问言:『云何名犯?云何不犯?云何忏悔?因何事而犯?』彼师随顺毘尼为说犯不犯,如是广,应当知。问者闻师说已,心中无复忧苦,随顺师教如毘尼而行,心得清净随顺善法,更无余念,是名应说。又复应说者,比丘生念:『厌患生死,云何出离修道而得涅盘?』生此念已,即到智者边问之:『尊者大德!云何修四禅乃至四果?』彼师次第为说,乃至阿罗汉果,是名应说。云何名为非法说?彼师为问者说,法说非法、非法说法,乃至所说名非所说、不所说名所说,限量作非限量、非限量作限量,分别名不分别、不分别名分别,从食鉢乃至饮皆亦如是。又不应说者,有比丘问智者:『云何得初禅乃至四果?』智者为说:『汝之所问得过人法。汝犯波罗夷。』是名不应说。往时有比丘,字难提伽。失性,於众僧布萨日,或忆或不忆,忆时来、不忆不来。诸比丘往白世尊。佛告言:『但与此比丘作失性白二羯磨。虽不来,法事成就。』此布萨犍度中广明。此比丘还得本心,心中生疑,本失性羯磨为舍不舍?往白世尊。佛言:『得心者可舍之。』诸比丘复疑:『後还失心,此复云何?』佛言:『还作失性羯磨,後得本心还舍。』


「比丘受人施,不如法,为施所堕。堕有二种:一者食他人施,不如法修道,放心纵逸无善可记;二者与施转施,施不如法。因此二处当堕三途。若无三途受报,此身即腹坏食出,所着衣服即应离身。


「应施者,若父母贫苦,应先授三归五戒十善然後施与。若不贫,虽受三归五戒,不中施与。复有施处:一者治塔人;二者奉僧人;三者治僧房人;四者病苦人;五者婴儿;六者怀妊女人;七者牢狱系人;八者来诣僧房乞人。如此等人,或中与、或不中与。治塔、奉僧、治僧房人,计其功劳当偿作价;若过分与,为施所堕。施病者食,当作慈心,随病者所宜而施与之。若设病错误与食,为施所堕。婴儿、牢狱系人、怀妊者,如此人等当以慈心施之,勿望出入得报,当为佛法不作留难。如此等心施之如法,若不尔为施所堕。诣僧房乞,若自有粮,不须施之,施者为施所堕;若无粮食,施之无过。若比丘不坐禅不诵经、不营佛法僧事,受人施,为施所堕。若有三业,受施无过。若前人无三业,知而转施与者,受施能施二皆为施所堕。若比丘食檀越施,以知足为限,若饱强饮食者,为施所堕。若比丘作憍慢意自饮食者,为施所堕。何以故?世尊於长夜中常赞叹限食。最後乃至施持戒者,能受施能消施也。如佛说曰:『施持戒者果报益大,施破戒者得果报甚少。』如佛说偈:『宁吞铁丸而死,不以无戒食人信施。』若食足已更强食者,不加色力但增其患,是故不应无度食也。


「羯磨者,有四因缘羯磨得成:一如法;二僧齐集;三如法白一处白一乃至白四处白四,白四处不三二一白;四者众僧不来者与欲,众中无说难者。此四法成就,是名如法羯磨。此事章卑犍度中当广知。非羯磨者,四事不成不名羯磨。


「毘尼者,有种种毘尼,有犯毘尼、有鬪诤毘尼、有烦恼毘尼、比丘毘尼、比丘尼毘尼、少分毘尼、一切处毘尼、从犯毘尼、出罪毘尼。又毘尼,能灭不善根、能灭障法、能灭五盖恶行,名为毘尼。复有毘尼,能发露随顺修行、舍恶从善,名为毘尼。云何名为发露?所犯不隐尽向人说,名为发露。此事灭罪犍度中广说。随顺者,随顺和上所说、随顺阿闍梨所说,乃至众僧所说皆不违逆,是名随顺。云何名为灭?能灭鬪诤,故名为灭。云何名为断?如断烦恼名为断。烦恼毘尼、断烦恼毘尼中应当广知。又比丘说言:『如我所知见者,欲不能障道。』余比丘谏言:『莫作是语,欲者是障道之本。所以知之,世尊种种为欲作喻,欲如火坑乃至刀喻等。云何言不障?当舍此见。』诸比丘谏时,受谏者好。若不受,诸比丘当为作白四羯磨忆之,是名弃舍恶见比丘过语。诸比丘集作法事,不如法众中有见,众僧作法事不成。此人若有三四五伴,可得谏之。若独一,不须谏也。何以故?大众力大或能摈出,於法无益自得苦恼。以是义故,应默然不言。


「若入僧中,应立五德:一者常起慈心,如扫叉喻,好恶平等皆欲令得善。二者於诸上座常起恭敬谦下之心,无得慢也。三者於诸下座勿得谈论而共交由。四者若僧集作法事时,大众应请一知法者说法。五者若众不请,应语众令请知法说。舍利弗亦成就上五种入僧法。


「云何名白?『迦叶!随比丘说言,众皆听许,默然故。』名为白。白一处是,如初度沙弥、受大戒时白僧,白僧已差教授师,将出家者屏猥处问其遮法。为欲说波罗提木叉、若自恣、若鉢破更受。有一比丘字阐陀,始欲犯戒。诸比丘知已谏之。此比丘语诸比丘言:『汝等何所说?共谁言?谁有犯者?云何名犯?』作如此异语。诸比丘白佛。佛言:『与此比丘作异语别住羯磨。』阐陀比丘後时复更轻弄诸比丘。诸比丘语莫坐便坐、莫起便起、莫语便语、莫来便来。诸比丘白佛。佛言:『为作调弄白一羯磨。』如此等及余未列名者,皆名白一羯磨。


「云何名为白二羯磨?白者,『大德僧听!某甲房舍隤毁。若僧时到僧忍听,僧与某甲房舍与某檀越修治及与营事比丘。白如是。』『大德僧听!某房舍某房舍,无檀越,隤毁。僧今与某房舍与某檀越令修治及营事比丘。若僧忍者持某房舍与某檀越令修治及营事比丘,僧忍者默然;不忍者便说。僧已忍持某房舍与某檀越及营事比丘竟。僧忍,默然故,是事如是持。』营僧事人分亡比丘衣鉢,受迦絺那衣、舍迦絺那衣,一切结界不离衣宿法,先结大界後结不失衣界、先舍不失衣界後舍大界,教授比丘尼自恣。如是等众多,皆白二羯磨。


「白四羯磨者,白已三羯磨,是名白四羯磨。一者呵责。二者有比丘共白衣鬪,众僧劝令与檀越忏悔,摈出灭摈、别住还行本事、行摩那埵、行阿浮呵那乃至七灭诤。有比丘大德,为巨富信心檀越所重,请其多年,随其所须供给与之。傍人说曰:『此长者巨富,由比丘故大损其财。』痴失性比丘尼受戒已,来僧中乞戒;犯戒事、覆鉢、默摈,如是等及余未列者,皆白四羯磨。


「别住有二种。若有外道来入佛法中求出家者,僧应与四月别住白四羯磨。又复别住者,十三种种性於僧残中若犯一一,不发露覆藏。後时发露,僧与白四羯磨别住。以何义故名为别住?别在一房不得与僧同处。一切大僧下坐,不得连草食。又复一切众僧苦役,扫塔及僧房,乃至僧大小行来处皆料理之。又复虽入僧中,不得与僧谈论,若有问者亦不得答。以是义故,名为别住。行本事者,别住时未竟,又复更犯,复从众僧乞别住,僧还与本所覆藏日作白四羯磨,故名本事。云何名为摩那埵。摩那埵者?别住苦役与前住无异,但与日限少有异耳。若犯时即发露者,亦六日六夜行之。摩那埵者(秦言意喜),前唯自意欢喜,亦生惭愧,亦使众僧欢喜。由前喜故与其少日,因少日故始得喜名。众僧喜者,观此人所行法不复还犯,众僧叹者言:『此人因此改悔,更不起烦恼成清净人也。』是故喜耳。阿浮呵那者,清净戒生,得净解脱。於此戒中清净无犯,善持起去,是名阿浮呵那义。


「有犯、不犯,犯者三种人犯:一不痴狂;二不散乱心;三不为苦痛所逼。是名为犯。复有犯者,一切所犯轻重,随彼佛所制处广应当知。不犯者亦如是。随何篇所明,彼中广应当知。决了犯不犯义,一切当毘尼中推之。从初法非法不知,乃至忏悔不忏悔不知,此二十二种与人受具,皆名为犯。欲决断一切不犯者,应当毘尼中推之。有能成就二十二法者,应与人受具,是名不犯。


「有比丘犯非比丘尼犯,又比丘尼犯非比丘犯,又比丘比丘尼犯非式叉摩尼犯,又比丘比丘尼犯非沙弥沙弥尼犯。或有出家五众犯非优婆塞优婆夷犯。复有七众皆犯。何等名为比丘犯非比丘尼犯?如阿练若住处所行法,比丘尼不行,比丘犯非比丘尼犯。有一比丘在阿练若处住,懈怠不能瓶中盛水亦复无食。後时有贼来,从索水索食皆不得,瞋恚即打此比丘。如来知已後与制戒:阿练若处住者,皆应瓶盛水、残食少多留之,贼来索可与耳。如是等皆比丘法,非比丘尼所行法。


「何者比丘尼犯非比丘犯?若比丘尼独渡水、独行入村、离众独宿,或独随道行、或独使男子剃发、或独比丘经行处行、或结加趺坐,如是等所犯,比丘尼犯非比丘犯。


「何者名比丘比丘尼犯非式叉摩尼犯?若比丘比丘尼不受食而食,比丘比丘尼犯,非式叉摩尼犯。


「何等三众犯非沙弥沙弥尼犯?除沙弥沙弥尼戒已,犯余戒者是三众犯非沙弥沙弥尼犯。


「何者五众犯非优婆塞优婆夷犯?除五戒已,犯余戒者是五众犯,非二众也。


「何者名七众都犯?七众皆持五戒,七众若犯此五戒,皆同犯也。


「有犯冬有非春夏有,有犯春有非夏冬有,有犯夏有非冬春有。何者冬有非春夏有?冬四月已满,应舍功德衣。若不舍过一日,犯突吉罗。此犯冬有非春夏也。何者春犯非夏冬有?春一月残,应乞雨浴衣。若过一月乞、若乞过长得,得已不十五日用,此三事皆犯尼萨耆波逸提。何者夏有非冬春有?比丘法应夏安居。安居有二种:前、後。若不安居,复不自恣,此犯夏有非冬春有。是故此三所犯,各当时而有,是名犯不犯。


「何者轻?犯波罗提提舍尼,此罪轻,或向一人说、若自心念,皆能灭也。自种性者,若比丘畜人皮革屣、食人肉,若畜食者,偷兰遮。种性者,肉及皮即是人身,故言种性。突吉罗者,不摄身威仪得突吉罗。恶口者,说言汝是工师技儿诸根不具,如此说者得波逸提,是名恶口轻犯也。


「重者,波罗夷、僧伽婆尸沙。此二边所得偷兰遮,重也。或有所犯,於比丘重比丘尼轻。或有所犯,於比丘尼重比丘轻。比丘重者,故出精,比丘得僧伽婆尸沙,比丘尼得波逸提。比丘尼重者,比丘尼婬欲心盛,手摩男子屏处;男子亦摩比丘尼屏处;俱着触乐;比丘尼犯波罗夷。若比丘尼知比丘尼犯重;覆藏不向一比丘尼说;亦得波罗夷。若比丘不随顺僧法;僧与呵责羯磨。又比丘尼言:『此比丘随顺僧法。』种种言说与比丘同心。诸比丘尼谏言:『不须往反言语相助。』不受尼谏,往返言语相助不绝。尼僧与作白四羯磨。此尼得波罗夷。比丘尼复有八事犯波罗夷:一者尼与男子互相捉手;二者便更互捉衣;三者共男子静屏处并坐;四者屏处共语;五者屏处身相触;六者尼共男子独道行;七者道中露身相触;八者至共期行不净处。若尼具前七事时犯偷兰遮,满八事犯波罗夷。此是比丘尼重比丘轻。


「或有犯重报轻,或有犯轻报重,或有犯重报亦重,或有犯轻报亦轻。有犯重报轻者,有比丘作使和合男女,若和合者得僧残,不和合得偷兰遮。若比丘私作房,不白众僧乞羯磨,未成犯偷兰遮,成已犯僧残。是名犯重报轻。犯轻报重者,若比丘瞋恚心打阿罗汉,或复欲心摩触阿罗汉起於染着,乃至打佛於佛上起染欲心,或有恶口骂阿罗汉及佛,毁呰形残诸根不具,此得波逸提,是名犯轻报重。犯重报重者,波罗夷及二无根谤圣及凡,得僧残罪。二无根者:一比丘瞋心遣妹尼弥勒,往谤阿罗汉陀骠摩罗子,语言:『大德共我行欲。』此谤他比丘。随路行,见二羊共行欲,心中生念:『前谤既虚,今以母羊为弥勒尼、翁羊为陀骠摩罗子。』生此念已,来到寺中向众僧说:『前时不实,今日实见。』诸比丘即谏言:『此阿罗汉,莫以恶言谤之。』答言:『实尔。听我所说。』诸比丘听之。说言:『我向者路中行,见二羊共行欲。翁羊为陀骠摩罗子,母羊即是弥勒尼。』诸比丘闻此言,即共论议。此二皆无根,是名二无根谤。一污他家、二坏法轮僧方便、三随坏法轮僧徒众、四恶性不受人谏,得僧残罪,此是犯重报亦重。犯轻报亦轻者,若比丘入聚落不忆念摄身四威仪及口四过,忘误犯者,一人前忏悔波逸提突吉罗。若比丘尼犯罪,先忘不发露,布萨时始忆,若欲发露恐乱僧听戒,心中默念:『说戒已当忏悔。』如此等皆犯轻报亦轻。


「有三种犯:一者事重心轻;二者事轻心重;三者事心俱重。事重心轻者,若比丘在尼寺中为尼说法,日已没,心中生疑谓日未没说法,此是事重心轻。事轻心重者,比丘在尼寺说法,日未没意谓日已没说法,此是事轻心重。心事俱重者,比丘在尼寺说法,日已没心作没想,此是心事俱重。心轻事重、心重事轻,是二俱得突吉罗。心事俱重得波逸提。波罗夷者,犯名虽同,果报有异。所以者何?如婬处非一,畜生及人。人中有出家、有不出家。又不出家中有二种,有持戒、不持戒。出家中有五种,亦有持戒、不持戒乃至圣人。有如是差别,犯名虽同,果报有异。第二波罗夷者,所盗处非一,有出家、在家。在家人中盗取他物亦有差别,出家人中盗亦有差别,是三宝中盗亦有差别。是故波罗夷名虽同,果报有异。第三波罗夷者,天及人乃至圣人,如此人等若断命根得波罗夷。断名虽同,果报亦异。第四波罗夷者亦有差别,向在家人说得过人法重,向出家人说得过人法轻。是故得罪名虽同,果报不同也。」


毘尼母经卷第二

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