略论三性
编辑：达 义
来源：闽南佛学
三自性的理论是法相唯识学要旨之一。在唯识学的典籍中随处可见，无论是《解深密经》、《瑜伽师地论》、《摄大乘论》、《辨中边论》、还是《显扬圣教论》、《成唯识论》，都广谈斯旨。作为一位初学法相唯识学的人来说，首先必须对三自性的概念有明确的认识。它是佛法的全体，反映了宇宙万有的诸法实相，阐明了世间的一切万法是有为是无为，是杂染是清净，是心法是色法都分析得十分详细。我们修持佛法的人哪些该修、该断、该证都要通过三自性的理论来加以抉择。
三自性不但是唯识宗的要旨，同时也是释尊一代时教的基本理论。它可以来抉择大乘三宗的佛法。空宗偏于遍计执的遣除，有宗重于明依他起，性宗特别强调圆成实的理智。三宗重点虽有差异，但都合乎三自性的原则，所以佛法毕竟还是佛法。三自性是在一法上的三种看法。它与三法印也可以相融，清行无常类似依他起，诸法无我类似遍计执，涅槃寂静类似圆成实，不过唯识学是以依他起而贯掇遍计、圆成的。在依他起上执就是偏计，若悟到我法二空便是圆成。性、空宗是以诸法无常为中心，因为它重要在于明空。故此修学佛法的人应细心体察三自性。本文将略述三白性三无性，最后显示三性的中道义。
三自性在唯识学的典籍中，虽然说随处可见，但限于当时诸译师的风格不同，译出来就有其不同的含义。梁朝真谛所译的《三无性论》云：
“一切诸法，不出三性，一分别性，二依他性，三真实性。分别性
者，谓名言所显自性，即是尘识分，依他起者，渭依因依缘显法自性，即乱识分，依因内根缘内尘起故；真实性者，法如如。法者即是分别依他两
性，如如者即是两性无所有。分别性以无体相故无所有，依他性以无生故
为无所有，此一无所有，皆无变异，故言如如”。
然而，玄奘法师所译的《显扬圣教论》则云：
“三自性者，谓遍计所执自性，依他起自性，圆成实自性。遍计所执
者，所谓诸法依因言说所计自体。依他起者，所谓诸法依诸因缘所生诸
体。圆成实者，所谓诸法真如。”
按以上二家不同之处，主要在真谛则说分别性与依他性都是空的，只有真如实性是有。而玄奘法师则说，遍汁所执是空的，而依圆二性则都是有的。本文依据玄奘法师的论点，把三自性名义分别解释。
一、三性名义
(一)遍计执自性。关于遍计执自性与依他圆成的排列次第问题，在《成唯识论》与《摄大乘论》对于三性的先后排列各不相同。《摄大乘》论先说依他起，其饮谈遍计执，最后讲圆成实。而《成唯识论》则不然，它把遍计所执居于三性中之首位，这当然有它的深刻的含义。遍计执者，就是凡夫对因缘所生的五蕴十二处十八界，我法的自性差别，周遍计度，妄执为实我实法，从而生起种种的杂染。因为有此周遍计度执着，有情才造种种业，由此可见，遍计执自性是一切有情生死轮回的总根源。
遍计所执性者，遍是周遍、遍及一切事物。计是计度，即是主观的分别。所执是指有情对一切法，即众缘所生的一切性相，执着为实有自性，而不能看到它的本来面目，凭着主观的虚妄分别。由于虚妄分别出来的实我实法，计执种种事物的实在性，这就是遍计所执。遍计所在自性可分为三门来加以说明。
l、能遍计，这指第六第七两个识，因为此二识具有计度分别的条件。《瑜伽师地论》五十一卷说：“意及意故”意识作为能遍计者有二个条件，一用自己的名言熏习种子。就是说意识能分别时，由此分别而熏成能分别的见识种子；二用一切识名言熏习种子，指第六意识缘眼等见识及色声等相识时，因此分别而熏成意识的相识种子。由此二类种子，意识现起的时候，起无边的行相，对于所缘的诸法，进行分别计度。
2、所遍计，依《摄大乘论》(所知相分)说，所遍计的自性，就是三自性中的依他起，因为这是遍计心等的所缘之境，而此所缘之境必是仗因托缘所生的法。依他起正是遍计心所遍计的所缘法，如《摄大乘论》又说：“依他起自性，名所遍计。”《摄论讲记》说：“这个所遍计是什么，能遍计的所缘，都是从种子生起的依他起，因此立依他起为所遍计。三性中除依他起外， 其余的遍计执。 圆成实都不能做所遍计。原因是遍计执既不是所缘也不是实法。圆成实是真如实性，为根本智所缘境而不是遍计心妄执所缘境。
3、遍计所执，由能遍计之心缘于所遍计的妄境，而这种妄计我法等类，毕竟是迷情所说的幻相，但有假名皆无实义。遍计所执依《摄大乘论》所说有二种，一自性遍计所执，就是遍计诸法的一一自性，如色声等。二差别遍计所执，就是编计色声诸法的差别不同的义用。如色声等的无常义、苦义、空义等。自性遍计，执诸法的自相，差别遍计，执诸法的共相。由遍计诸法的自性及差别，所以有二种遍计所执自性。
4、依他起性，依他起性是佛陀在世说法四十九年的核心。唯识立宗的主要依据就是以依他起性为基础的。因此阐明宇宙诸有为现象的生起，都依种子识待因缘成熟而变现，建立唯识无境的道理，依他起性与其他宗所说的缘起。从表面上来看，二者好象是一致的，无论是依他起还是缘起都是说明一切法的生起，皆是仗因托缘而有。但是从本质观之却大不相同，唯识宗所说的依他起，是说世间的一切客观事物，都是每个有情的种子识待因缘成熟而变观，是一切法的主因。而中观宗的缘起说则不以为然，认为世间的一切客观物质不一定都是唯识所变，只要能产生诸法的条件成熟就可以了。如说一只茶杯，只要有泥土做它的主要条件，再加上人工等做为它的增上缘就可以产生茶杯出来。由此看来，二者是似同非同的关系。
依他起性就是依因托缘而生起的一切法。依是依托，他是指众缘(条件)，起是生起。无论是心法、色法，不相应行法都是仗因托缘和合而生起的。众缘有四种，一、因缘，是种子与现行，互相熏习的意思，作为生果的重要条件。二，增上缘，就是在这一法，增强它的力用，使它生起，没有障碍。三、所缘缘，指攀缘的意思oJL，识为能缘、境界为所缘，心心所法仗境才能生起，即见相二分，同时起来作为缘。四、等无间缘，是指前念与后念，必须次第相续而起，体用相等，而无间断。
世间的一切有为色法的生起只须因缘和增上缘，心法的生起，即须四缘具足。《百法明门论》中众缘所生的心法、心所法、色法、还有色心上所设立的不相应行法四位共九十四法都属于依他起性。这些一切有为的心，色等法都是因缘和合而存在，因此皆非固定实有，而是如幻的假有。
唯识宗的依他起，主要是说明一切法皆不离识。有情世间和器世间的相续，都是由种子生现行而显现有为诸法。反过来说，现行又熏习种子，因此使有情生死轮回无有终期。这主要由二种缘起来显现，一、分别自性缘起，指由名言种子显现有为诸法。名言种子有二种：(一)表义名言，就是能诠表义理的名句文的音声差别，名句文的声音本不能够熏成色心等种，但是因名起种故叫名言种。(二)显境名言，就是能了别境界的心心所法，即一切七识见分等心。随着这二种名言所熏的种子，作有为法生起的各别亲因缘，显有为诸法。二、分别爱非爱缘起，即是显示一切有情在三界六道中，生死死生，如环无端，相续不断，是由十二因缘因果循环。所谓十二因缘，是无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死。按《成唯识论》可以分为四部分，三世二重来说明， (一)能引支(过去世)无明、行二支能招引识、名色、六八、触，受五种果。 (二)所引支(现在世)，指识、名色。六入，触、受这五支就是本识．内亲生来世异熟果摄识等五果，即名言种子。(三)能生支(现在因)，指爱取、有三支。以上的行业种子和识等名言种子，在八识中要受到润泽才能现行，如谷子等种子，虽在地中也要受到日光雨露的增上缘，才能生起芽茎，以爱取去刺激六识种子，使得现行，决定有感后世苦果。(四)所生支(未来果)，指生、老死二支。这十二因缘由惑起业，又业感苦，展转循环，无有穷尽。
依他起性，能被遍计所执自性和圆成实自性所依。若在依他起性上，虚妄分别计度，就名为遍计所执性，若在依他起性；上了知能所二取是空，由二空所显的就叫圆成实。如夜间见到一条绳子，若没有正确的认识清楚，就会误解成为一条蛇，这就叫它遍计执，若正确辨认出它是绳子，再进一步推论其绳子是山麻和人工等众缘和合成的，没有自性，这就叫它圆成实。故此圆成实和遍计执二者不是离开依他起之外另有自性可得，而是在依他起上，由于正误的二种分别，故产生迫圆二性。依他起性又被我法二执所依。由于依他起显现的能取所取境相，而众生执迷不悟，偏在此二取境上虚妄分别计度，生起了我执法执二种错误的执著。
(三)圆成实性，圆成实性是二空所显的真如而得名的。因为真如具有圆满、成就、真实的三种含义，所以叫做圆戍实。圆满的意思是显示此真如体的周追之义，此所以简别诸法的自相，因为自相只有限于其法体，真如却是周遍一切诸法而无所不在，成就是显示此真如体的离生灭而常住的意思，这是简别苦及无常的共相。因为诸法的共相，是无常的演化，不是常住的。真如却是常住的，没有生灭变化；真实就是显示此真如体不是虚谬。这是简别小乘所说的虚空及外道所计执的我等。因为他们所计执的，不论是虚空还是我等，都是虚妄错误的，不是诸法的实性。真如却是不虚谬而为诸法的真实体性。由此三义、所以称为圆成实。又就此圆成实来说，有常无常门及漏无漏门的分别。就常无常门说，则不变常住为圆成实，生灭无常依他起。就漏无漏门说，则无漏有为为圆成实，属于有漏者则为杂染依他起。但无漏有为主所以称为成实的原因，是因为它的体不是杂染，离子颠倒，故称真实。因为它究竟断染，故称成就。因为它遍断诸染、遍缘诸境，遍缘其如，故称圆满，因此叫它圆成实性。
圆成实性与依他起性有什么关系呢？二者是不即不离的关系。所谓的圆成实性，即是在依他起上，不论是在什么地方，都是恒常的远离遍计执性，没有执着，而由我法二空所显真如为其自性，即圆成实的依他。二者完全没有分离，因为真如就是在依他起上有的，并不是离开依他起而有真如，二者关系非常密切。但是彼此之间也不是即一的。若是即一的话，那么真如应如依他起一样有生灭了，依他应象真如一样是不生灭了。可是事实上，真如是不灭的，依他起是有生灭的，所以二者不是相即。释迦牟尼佛在表示一切法中有废诠门与依诠门的二门说法。从废诠门观之，这是超绝言虑，不可以言说，就是圆成实都不可说不可说。从依诠门看，如圆成实的内容，则可以用圆满、成就、真实三义和六无为以及七真如等名来陈述其义。前者约真谛而说，后者约俗谛而言。
二、三无性名义
大觉佛陀综合说明世间的一切有为无为诸法，有如上所阐述的三种自性。但是佛陀在对不同的根机众生也说明一切诸法都无自性，而一切诸法都无自性的诸法，主要是针对着三自性而说的。就是依遍计执性，建立相无自性、依依他起性，建立生无自性性、依圆成实性，建立胜义无自性性，故说佛以密意说一切无自性。并非三性完全没有。关于三无性是否了义不了义，近代学者争论不休。按我的看法，要明白三性三无性的真实相，首先应该追究佛陀的密意所在。不要以为佛陀说一切法无自性，就认为真的一切法都无自性。在《唯识三十颂》中有说：“即依此三性，立彼三无性，于佛密意说，一切法无性。”从这几句话中就可以证明佛陀所说世间一切诸法，都无自性的说教是密意而说，主要是针对三自性而阐明三无性的。我们可以从三无性上就可以看出来，这三无性所无的自性，并不是一样的。在遍计执上说相无自性，在依他起上说生无自性，在圆成实上说胜义无自性。
以下把三无性各各所无的自性说明一下。
(一)相无自性性，是依遍计所执性说的。但为什么说遍计执是相无自性呢?原因在于此遍计执的体相，无论是从那方面来观察，都是没有的，譬喻眼中有病所见的空花一样。空花在明眼人看来确是没有的，但在眼睛有病的人看来认为是有，自然是靠不住的。这就表明了遍计所执性，是因为人们主观意识的迷情所现出的境界。本来是没有这样的真实体相，所以叫它“情有理无”。如《解深密经》说：“此由假名安立之为相，非由自相安立为相。”由此我们可以知道，遍计所执之所以名叫遍计所执，而是由“假名安立”说它为相的。遍计所执之所以又说它是无自性的原因，是由于它不是由“自相安立”而说为无自性的。因此遍计所执性即“由假名安立”及“非由自相安立”这二个原因，决定它是相无自性性的了。
(二)生无自性性，是依依他起性说的。然而依什么道理说依他起是生无自性的呢?因此依他起性犹如幻师所作的幻事，是假托众缘而生起的，无有如外道所妄执的诸法自然而生的自然性。所以也就假说它无有自性，并不是说依他起性完全没有。故《成唯识论》说：“依次依他立生无性，此如幻事，托众缘生，无如妄执自然性故，假说无性，非性全无。”由此可见，因缘所生的一切法都没有自性，但是圆成实性作为依他之体，因此性不是全都无有。就是说生无性，依他起性就是众因缘聚集和合而产生假法，缘生缘灭，而不是天然的，这就叫“理有情无”。《解深密经》也说：“此由依他缘力故有，非自然有。”从这二句话中，我们就可以知道，依他起之所以叫做生，是因“依他缘力故有”而说它为生的，依他起之所以又说他是无自性的道理，是因为它“非自然有”而说为无自性的。所以依他起相即“由依他缘力故有”及“非自然有”这二个原因，说明了他是生无自性性的了。
(三)胜义无自性性，是依圆戍实性而说的，以何理由说依圆成实性而立胜义无自性呢?因为所谓圆成实即是胜义。胜渭无漏智，义谓境界，以无漏智证得的真如，名为胜义。由于它远离前面的遍计所执的我法性，约它没有所执的我法性，所以假说它没有自性。如《唯识论》云：“依圆成实性，立胜义无自性，谓即胜义由远离前遍计所执我法性故，假说无性，非性全无，大虚空虽遍众色，而是众色无性所显”。意思是说实性的真如，远离一切相，我法二执都已远离。所以说胜义没有自性。
从以上所说的三无自性名义观之，我们可以得出一个很好的结论，佛陀所说的世出世间一切诸法都没有自性的说教，不是他老人家真的否定了—切诸法的自性。真正没有白性的法只是遍计所执。依他圆成并不是设有自性，但是之所以说它是没有自性，是因为依他起没有自然生性名生无性，并不是没有自相叫做无自性。圆成实因为它无法无我性名无自性，也并不是没有自相叫无自性。
三、法相唯识学的中道说
中道是唯识学上的根本问题之一，但是在唯识经典中对于阐述的中道方法各有不同。有如《辨中边论》说：“虚妄分别有，于此二都无，此中唯有空，于彼亦有此。”此论认为世间的一切法，部是从虚安分别生起的。由虚妄分别生起之所取、能取分别，并不是真实的。因为离了所取，能取的空性才是实存的。此论又接下说：“故说一切法，非空非不空，有无及有故，是则契中道。”所以万有诸法，既非空也非有，当然是契合非有非空的中道。《唯识三十论》在显示中道实相时，也同样用三自性来说明，不过《唯识三十论》在举三自性寸，再与三无性配对阐明诸法的中道实相。因此可以看出《辨中边论》与《唯识三十论》的中道说既有相同处，也有异说之地方。今以《唯识三十论》的中道说加以阐明。
中道可分为二门来论述，一是离言中道，是约胜义谛所立诸法实相是废诠的一实境，无可名言，所以说是无名中道。二是言诠中道，可以分为三性对望的中道，和一法中道。三性对望的中道是说：遍计所执性是理无，所以说是空，依他起性是假有；圆成实性是实有，所以说它是有；非遍有的有，也非遍空的空，非有非无所以说它是中。每一法中都具有三自性和三无性的道理，因此在任何一法之中，都能看到它是非有非空之中道妙理。一法中道是说：在遍汁所执上情有故不空，理无故不有：依他起性是假有故不空，实无故不有；圆戍实性是内二空而显故非有，妙有故非空，在每一性上都表示着中道的意思。三性对望中道是系列上的中道看法。一法中道是对每一性本身的中道看法。三性即是一性，一性即是三性，三非三，一非一，三非一非三，一非一非三，故成立一法中道。
中道是指绝对真理的意思，按《成唯识论》所指的中道是远离增益损灭二边主义。也就是说中道是指离开有无二边的意思。因缘聚集和合所产生的一切万法，本来是非有非无，不是遍空的“空”，也不是遍有的“有”，远离了一切有无一异等的妄执。对于中道义本身，却千万不能生起执着，这才是离言的真性中道。由离言中道而显出言诠中道，由言论中道而表示离言中道。如能悟此中道真性的人，就能知道万法唯识。唯识的“唯”是无体法，“识”是有体法，无体是非有，有体是非空，所以唯识二字，是表示非有非空的中道义。
这个唯识中道的义理，不但是唯识学的要旨，同时也是佛陀在世间说法四十九年的本旨所在。我们一切有情在无始以来，因被无明颠倒所覆，没有智慧洞察唯识中道实相的道理，执着身外之物为实有，或执着心内法为无，产生了增益损灭之邪见，而起种种烦恼、所知二种障碍，造种种业，轮回于六道，受生死于三界中。因此佛陀发大慈悲之心，开演唯识中道义，使众生明白这中道观的道理，消除二种障碍，入佛知见，成等正觉。
综上所述，世出世间的一切诸法，都有它的根源，对于这些错综复杂，变化莫测的事物，仅以感性去认识它是难以追究其根源。我们首先应该知道，世间的一切事物，既是有情心识所变又是心识所缘的对象。既然明白此理，那么若要正确认识客观事物的本质，就应该首先通达唯识思想的道理。然而，唯识思想对于所表诠的事理，既深奥又广博，可是略说只有三自性。三自性本身就包括了世出世间一切有为无为诸法。这些法归根结底都是有情心识所转变，作为心识所缘的对象。我们凡夫之所以沉论生死，轮回于六道，就是无始以来，一直被无明惑所覆盖，因此对所见的客观事物，产生了迷惑，而妄执为实有实无。殊不知这些幻境都是因缘所生、唯识所现，尤其是人们把自己由五蕴聚成的身体都妄执为我，而产生种种我见。象这样的认为岂不悲哉。因此，造成了我们在众生本具的清净真如实体，被一切客尘烦恼所遮盖，而不能显现。如摩尼宝珠被污泥所染，永不见其放光明。如果我们明白万法唯识的道理，悟入佛之正见。就了知一切诸法皆是心识所变所缘，离识无境，而通达诸法是因缘和合存在的。这因缘本身又是众缘的和合体，不管从那个角度来说，永远找不出它的实体出来。经过这样的次第悟证，就可以直接证悟圆成实性。最后转八识成四智，成就阿耨多罗三藐三菩提果。
