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宣隆大师(孙伦大师)传(二)
2019-02-09 14:35:20 来源:清净莲海佛学网 作者: 【 】 浏览:1458次 评论:0

1、礼敬三宝

 
  Namo Tassa Bhagavato Arahato Sammāsambuddhassa


  Buddhaṁ vibhava pāpentaṁ


  Samā cārissa rakkhataṁ


  Dhammam samsara motiṇṇaṁ


  Vandecāham Jinorasaṁ


  敬礼至尊的导师,远离尘垢,圆满正觉的大阿罗汉


  (敬礼世尊,阿罗汉,正等正觉者)


  对于佛(Buddha):一位洞悉四圣谛之人间圣者,他带领众生达致不死(涅槃),并给过正直生活的人保护,令他们免堕四恶道。


  对于法(Dhamma)(1):即四道、四果、涅槃与三藏经典等十种高贵的东西。


  对于僧(Saṁghā):佛陀的好儿女,他们已渡过生死轮回(Saṁsarā)之茫茫大海,到达彼岸。


  我此五蕴合成之身心,现以双手合十于额前,致以万分敬意。

 

2、礼敬大师


  Anantaguṇa Sampannaṁ


  Mahātherṁm Vissutāhaṁ


  Sāsanaṁ Ciradhātāraṁ


  Vandāmi Garusādaraṁ


  对于我的导师 ── 宣隆大师:


  •一位充满无量崇高品德,在缅甸国内与国外、甚至天界都声名远播的尊者。


  •一位以独特方式来阐释法的尊者。他教导人们要坚持专注当下的每一下接触与觉察(觉知)来禅修;他喜欢以「触 – 觉察(觉知) – 专注(Touch – Awareness - Mindfulness)」之三合一方式来教导禅修。


  •一位出于慈悲心、不分昼夜工作、不顾本身的舒适与健康、勉励所有人修习专注的人。


  •一位经常提醒我们要专注身体的尊者。 「身体」此即一般世俗谛(1)所言的「自己(oneself),」就胜义谛(2)说,此身「非我(not-self)。」


  对于他,我此五蕴(色受想行识)合成之身心,现以双手合十于额前,致以万分敬意;并对他的戒定慧成就,深表信心。

 

3、前言

 
中译本前言


  宣隆古创迦韦大师(1878 - 1952)是缅甸的一位阿罗汉。他出身寒微,学识浅薄,几近文盲;他的佛法学识,相信是出家证果后,顺从师父的意愿学得的。大师始创的内观禅法甚为精简、独特与激烈,虽异于一般禅法,但契合四念住法门。由于他的举止言行均受到许多人的传颂,许多高僧大德都来向他提问与质询,他的回答最终都令他们满意;这些对答,不但言简意赅,也是蛮有趣和富有启发性的。对于熟悉中文之认真习禅者,本书将甚有参考价值。香港宣隆内观禅修会于 2010 年 7 月,在荃湾东莲觉苑弘法精舍,举办了为期四天的「宣隆内观禅法共修营」,并由缅甸华那大师(Sayadaw U Wara)专程来港主持导修。在禅营的第一天(7 月 1 日),华那大师给每位同修送了一本他著的英文版《宣隆内观禅修法(二),也特别》送了一本英译版的《宣隆大师传》给我,并提议我把它们一起翻译出来,然后印刷出版,再放到互联网上,让中文读者群能得享法益,并答应会帮我解决书中疑难;遇此胜缘,我乐意地应诺了,这便是此中译本的缘起。 (注:《宣隆内观禅修法(二)》中文版已于 2010 年 11月印刷完成,并上载至互联网上了。)


  本书的原著是缅甸文,作者是苏班那大师(Sayadaw U Sobhaṇa),一位已跟从和侍候宣隆大师超过三十年的大师。英译版的译者是田乌先生,他是已退休的宗教部部长,英译版的编辑是华那大师与艾艾芒女士。虽然上述那么高资历的人士已经作出努力,要读懂内容仍是颇为困难的,因为尚要充分的南传佛法经论学识与充分的修持始得。在翻译、校对与编辑过程中,译者不但要经常提升自己的经论学识,更要不断请教缅甸的华那大师,才可勉强成事,自知错漏在所难免,不足之处,恳请原谅;不过,读者若能珍视,有耐性地重复阅读,必有惊喜发现与殊胜得益。


  阅读本书前,宜留意下述数点说明:


  1) 巴利文用斜体表示,例如:Vipassanā。英文则用正体表示,例如:Mindfulness.


  2) 四念处的念,巴利文为 Sati,英译多为 Mindfulness。Sati 的真正含义应往《四念处经》中去寻。本书少用如「念」「念住」「正念」「念力」「念住力」等的古译。为方便现代读、、、、者,多就上下文义把它译为「专注」「观」「观察」「觉察」「静观」「留意觉察」「留、、、、、、意觉知」「留意观察」「专注力」……等。、、


  3) 巴利文 Vipassanā 被译作「观禅」或「内观禅」。


  4) 欲进一步了解书内的巴利文术语,请参考:(a)菩提比丘编、寻法比丘中译之《阿毗达摩概要精解》 Comprehensive Manual of Abhidhamma by Bhikkhu Bodhi)(b)Buddhist(A。Dictionary – Manual of Buddhist Terms and Doctrines by Nyanatiloka。(c)Pali-English Dictionary by T.W. Rhys Davids and William Stede。(d)Concise Pali-English Dictionary byA.P. Buddhadatta Mahathera。(e)A Dictionary of Buddhist Terms by Ministry of ReligiousAffairs。或其他有关的书籍。


  5) 缅甸人一般都是有名无姓的,无论口语和文字,大多在名字前加一尊称,例如:U(译为吴或乌,相当于先生(Mr),尊称男性或男性出家人),Daw(译为杜,相当于女士(Ms),尊称成熟或年长的女性),Shin 或 Ashin(尊称男性出家人),Sayadaw(译作大师,是年长高级的出家导师,年轻的称 Saya),Ma(译为玛,尊称年轻的女性、或与自己年龄相近的女性、或用作谦称),Ko(译为高,尊称较年长的哥哥),Maung(译为貌或望,尊称较年幼的弟弟、或自己的谦称),……等。如 Ma Shwe Yi 与 Daw Shwe Yi 实是同一个人,因此,为了简化和避免误会是两个人,本书大多没有把尊称翻译出来。


  6) 多谢华那大师(Sayadaw U Wara)的帮助,原书的缅甸历日期已转为现代历日期。译者也在华那大师的同意下,修改了英文译本内的一些错误。


  7) 宣隆大师初出家时的法名是 U Kavi(or U Kawi),因此,他仍是沙弥时,大家都会称他为迦韦师(Shin Kavi)。迦韦大师(Sayadaw U Kavi)是成为比丘后的尊称。当他仍是沙弥时,由于尊敬他的成就,有些僧腊或地位较高的大师也会尊称他为大师的。回到敏建镇家乡宣隆村的寺院定居后,他渐渐为善信们完整地尊称为:敏建宣隆古创大师迦韦(Sun LunGu Kyaung Sayadaw U Kawi of Myingyan),意即敏建镇宣隆村古创寺(洞穴寺)之迦韦大师;简称宣隆大师或迦韦大师。(Sun Lun 即 Sunlun)


  8) 本书附加于后之「字词集注」取代了英译版本后面之「GLOSSARY」部分。此外,书中少量的巴利文,已被修改为常见的流行写法。


  9) 括号()或(注:)内的文字,大多数是译者加入的,有些是解释前面的词,有些是串连前或后面的词,以方便读者理解原文的意思。括号〔〕或〔注:〕内的文字,大多数是原书所有的。


  10) 有些时候,「他」代替了「她」「它」或「祂」、,也是其他人、事、物等的代名词。


  11) 为了顺应文义及方便读者理解,译者把原著的一些段落分开、合并、或加入了编号或项目符号。目录标题与内文标题不一致的地方也作了改善。


  12) 书内一些重要与精彩部分,译者把它们突显出来,方便读者留意。


  13) 欲参考英译版的读者,可到下列网站中浏览或下载:


  http://www.sunlun-meditation.net/ 或


  http://www.sunlun-meditation.com.mm/


  本书的中译版也会被上载到上述网站之中。


  14) 宣隆大师所传的内观禅修法,属四念住(处)的修持技巧之一。在《南传大般涅槃经》及其他经中,佛陀教导比丘:「以自己为岛屿(明灯),以自己为归依,不以他人为归依;以法为岛屿(明灯) 以法为归依,,不以他人为归依。 他的意思是要比丘们修习四念住」(处),即对于身体,须随时留意观察身体,如实了知,专注,精进,降伏对世间的贪瞋与悲痛;对于感受、心意、诸法等亦作如是修习。由此可知四念住(处)的重要性了。


  15) 在同一经中,佛陀更鼓励说:「若比丘能行正道(八正道或八圣道),世间是不会缺少阿罗汉的。」


  本书由香港宣隆内观禅修会集资印刷,免费赠阅有缘。能够顺利出版,除了多谢出资的大众外,更多谢:


  (1) 华那大师(Sayadaw U Wara)的信任与问题解答。


  (2) 宣隆会前会长李苏芳博士(Dr Susan Lee)的支持与鼓励。


  (3) 刘锦华师兄之专业印刷指导、提议与安排。


  (4) 涂嘉丽同修与太太陈美露之悉心校对与提议。


  (5) 冯燕珍(Ivy)同修所提供的油画作封面设计参考。


  (6) 宣隆内观禅修会各委员与工作人员之通力合作。


  (7) 互联网及其他参考资源背后的诸位大德与支持者。


  愿一切众生,勤修三学,福慧增长,早证涅槃!


  梁国雄居士


  2012 年 3 月 15 日

  

英译本前言


  《宣隆大师传》是一本有关宣隆大师(1)之生平事迹与佛法开示的书,由缅甸的苏班那大师


  (Sayadaw U Sobhaṇa)所编写。苏班那大师曾跟从与侍候宣隆大师超过三十年,本书是他根据宣隆大师的口述而编写的。


  许多前来仰光 Kaba Aye 宣隆禅修中心,学习宣隆禅修法的外国禅修者,他们不约而同地都希望可以读到有关宣隆大师之生平事迹与佛法开示。由于外国禅修者的不断请求,我们唯有安排把宣隆大师之生平事迹与佛法开示翻译为英文。


  本书的英译者是田乌先生(U Tin U, BA, BL),他是已经退休的宗教部部长。至于英译版的编辑工作,则是由 Kaba Aye 宣隆禅修中心的华那大师(Sayadaw U Wara)与艾艾芒女士(DawAye Aye Mon, BA (Myanmar, YU))负责的。


  此(英)译本已经过小心谨慎的翻译与编辑,内容与缅甸文原著十分接近。我们衷心希望,此译本能利益追求达致一切苦恼永灭(涅槃)的外国禅修者(Yogīs)。


  至于此利益众生、有关阿罗汉宣隆大师之生平事迹与佛法开示之英译本的出版费用,则由艾艾芒女士全数捐助。


  愿一切众生皆可在今世轻易、快速地成就涅槃!


  华那大师(Sayadaw U Wara)


  Kaba Aye Sun Lun Meditation Centre


  7th Mile, Thanlarwaddy Road, U Lun Maung Street.


  Mayangone, P.O; Yangon, Myanmar.


  Tel / Fax : 95-1-660860


  E-Mail: slmc-ka@mptmail.net.mm

 

4、缅甸文原著序言


  已故宣隆大师出生于敏建镇(Myingyan)的宣隆村,年青时,曾在政府的办公室当公务员,后来,因为收入不敷家用,遂辞职回家耕作,做一个农夫。他很幸运,耕作的丰收令他突然富起来了,(但突然的致富,在当地又是一种不祥的预兆,)这使他决心出家为僧,他在佛塔内供灯,并以此功德发愿,希望可以出家为僧,从此可过宗教式的生活。同一时间,有预言正在散布,说佛法(宗教活动)将会在当地复苏过来。这预言更被认为是他转向出家为僧的一个好兆头。他努力习禅,在十二个月内,他的禅修已进展到一个阶段,令他决心要出家为僧。他最初加入僧团时只是一名沙弥(1),在八天的沙弥生涯中,他证得了阿罗汉果,内心远离尘垢,堪称为一位上首弟子(Senior Disciple)或真佛子(A True Son of the Buddha)。之后,他被升为具戒比丘(2),在往后三十一年中,他指导善信们修习他的内观禅法,并在达致涅槃、不死法的路上引领他们前进。在 1952 年 5 月 17 日星期六下午 4 时 55 分入灭(般涅槃) ── 诸佛、辟支佛与圣者阿罗汉们之乐境。对世间许多众生来说,他的圆寂就好像黄昏之日落一样。


  宣隆大师遗留给我们的是他的简单内观禅修法。


  苏班那大师(Sayadaw U Sobhaṇa) (敏建镇)是宣隆古创寺内的首席比丘(principal Bhikkhu),(他侍候宣隆大师三十多年,)可算深得宣隆大师的信任与真传。在本书中,他把宣隆内观禅修法的真髓公开,好让认真的禅修者得益。本书除了展示宣隆禅修法的原始模式外,也加插了一些图片与解说,用以激励读者诸君修习。


  本书所有出售收益,将转至一独立基金,此基金有两个用途:


  (1) 作为存放宣隆大师遗体(全身舍利)的轮回安息塔(3)之保养与维修费用;


  (2) 作为推展宣隆内观禅修法之用。


  由于此书之销售收入已被指定作上述崇高用途,敬希各界,未经许可,不得印刷出版。

 

5、宣隆大师的生平故事


(此详尽生平故事,乃已故宣隆大师口述的一个记录。)


  精神与肉体(名色)在生死轮回中不断生灭变化,其间内外逼迫、危机四伏。了知如是境况的圣者(Ariyā),自然迫切地想摆脱此轮回苦厄。一位这样的未来圣者,在有幸会出现五尊佛的贤劫(1)(现在之住劫)中,就在第三尊佛 ── 迦叶佛(2)仍在世时,碰巧地转生为一只鹦鹉。


  一天,那鹦鹉碰巧遇到迦叶佛,由于牠天赋聪慧,知道眼前人是一位稀有的高贵人物,于是精神一振,很想向迦叶佛表示敬意。牠向迦叶佛供上一个生果,并恭敬地把双翼贴在额前。迦叶佛慈悲地接受了牠的供养后,向牠祝福道:「愿你万事如意!」跟着,鹦鹉恭敬地目送迦叶佛离去,牠内心充满喜悦,禁不住喊叫:「噢!我做了一件多么好的事啊!」由于迦叶佛是受施者,而鹦鹉又以强烈的虔信作布施,果报自必丰盛。鹦鹉往后的许多转世都生在欲界上七个领域(空间)(3)的善处中,在显赫的环境中生活。在欲界诸天旅游了一段日子后,牠转生到人间,成为一位名医。


  〔注:大师曾说:那些在我为名医那一世中见过我的人,将会在今世见到我,并在我的教导下修习内观禅修法的。〕


  在乔答摩佛(4)在世时,那名医转生为一位有名望的巴迈大师(Barr-mai Sayadaw),当时,巴迈大师是曼料哈王(King Manuha)之导师,曼料哈王是苏凡纳布(Thuwanna Bhumi),现称直通镇(Thaton)地区的管治者,也是当时的佛陀大护法。巴迈大师过身后,(未来的宣隆大师)转生为丹先生(U Thant)与他的夫人托克女士(Daw Toke)的儿子,他们居住在上缅甸之敏建镇南部的宣隆村内。


  〔注:在英国统治期间,缅甸被分为上缅甸与下缅甸两个部分,当时的上缅甸仍是由缅甸王所统治的。〕


  在受孕那天晚上,他的父亲发了一个梦,在梦中有一高贵装扮的男士到访,请求他的父亲收留,在家中同住,他的父亲以家贫不允,虽然拒绝多次,那陌生人仍是苦苦哀求,最后他的父亲唯有应承了。全家都觉得该梦境为一吉兆,母亲托克怀孕了九个月后,在第十个月,即1878 年 3 月里的一天(5)早上接近四点便诞下了一个男婴,那就是将来的宣隆大师。孩子出世时有一特殊的明亮外貌,父母亲又觉得是吉兆,于是依从俗例,在给他洗头发时,决定改他的名字为毛乔定(Maung Kyaw Din),意思是著名的大师。


  〔丹先生与夫人托克有三个孩子:长女天(Ma Thinn) 次子乔定,(Ko Kyaw Din)(宣隆大师)与三子安梗(Ko Aung Khaing)〕。


  乔定被安排到敏建镇的棉创大师(Min-Kyaung Sayadaw)那里,接受他的教育。由于他生性愚钝,学习进展迟缓,于是,他的父亲丹先生便在敏建镇的副局长办公室里,为他找一份与自己同样卑微的职位。


  乔定长大后,娶了同乡马雪儿(Ma Shwe Yi)为妻,两人一共生了四个孩子,有三个在幼年时已经去世,只有一个叫高圣,又名高简龙(Ko Shein or Ko Kan Nyunt)的男孩能够养大。


  乔定到了三十岁时,觉得在政府办公室当小工没有前途,于是便辞去公职,返回家乡做农夫,在自己家园内的一块干地上耕作。当时有一位名叫山天(U San Tin)的男子,传说他有欲界四天王天(Catumaharaja Devā)中的四大护法天王支持,拥有神秘力量。有一天,山天前来找乔定,并向他念诵了一些怪异的、文义不清的预言性字句,若翻译出来,就像如下的一段文字:


  「Amai Bok 的一束纱线纷乱一团,有谁能清理混乱?(织机的)滑梭在那纱线中来回穿梭,荒废了的寺塔残留部分正发出光芒!Ma Khway 穿上了 Pondaw 设计的绿色花边与蓝色方格筒裙,用 Kyun-bo 柚木制造的纺织装置发出来的声音,传到很远也能听到。」


  山天跟着作了如下的解释:「当放入纺织机时,那纷乱一团的纱线将会被解开,不是吗?」


  乔定说:「是的,当然。」


  山天说:「那么,纷乱一团的纱线就喻无明(Avijjā),众生的无明迄今显然比那团乱纱线更为纷乱。乔定!它必将被你以专注力(念力,Sati)解开的啊!一间纺织厂将会在宣隆村的南部出现,当它出现时,你将一定会在产柚木的地方弘扬佛陀之教法(6)(sāsana)的。当你肩负弘法的工作时,有两条柚木柱将会在那里竖立。而废塔的残部发光,是预言久被人们忘怀的佛法修习将会重现和兴旺起来。」


  乔定不信地反驳:「朋友!你真荒谬无聊!一派胡言!」


  山天说:「你等着瞧吧!」


  那一年,他们买了另一小块可耕作的用地。在雨季开始时,乔定与雪儿跑到那里清理田地,准备进行耕作;乔定对妻子说:「我们今年在田中种芝麻,如果有五十箩的收获,我们就供一千枝灯给塔寺。」妻子雪儿回答:「为何要五十箩?就算得四十箩,我们也要供一千枝灯!」乔定回答:「好!雪儿。我们应信守承诺,到供灯时,我们不要跟随传统用乐队,万一乐队中的女士遗失了珠宝首饰,我们就麻烦了,都是越简单越好。」


  几天之后,他们在田间散播了芝麻种子,当种子发芽时,由于在雨季开始时没有下雨,幼小的苗枯萎了。幸运地,乔定播的种子,大部分皆能存活至下雨的时候,其他人的田地就没有那么幸运了,他们田中的小苗无法幸存。最后乔定的田收获了四十箩芝麻,恰好是四十箩!他们遵守承诺,把收获到的芝麻压成芝麻油。雪儿提议拨出 9 非斯(viss)油供一千枝灯,另外拨出 9 非斯(viss)的油供僧。乔定问她要供养给多少位比丘,雪儿回答:「四位比丘,每位 2 非斯(viss),剩余的 1 非斯(viss)就用来供养参加仪式的会众吧!」乔定也同意了。


  (非斯(viss)是缅甸的重量单位,1 非斯(viss) = 3.6 磅)


  到了 1919 年 10 月 8 日,夫妇两人便一起走到宣隆村东南部那个塔参加供灯仪式,并供上一千盏油灯。在这聚会中,他们听比丘们说法与诵念祝福的经文,然后浇洒圣水。依照习例,夫妇两人更要给会众送上茶叶、平头雪茄、蒌叶等礼物。同一时间,乔定在塔中观看燃着的灯时,他观察到灯芯的顶尖被烧焦、变黑,也看到油在煮沸的现象,这幕情境,令他的内心甚为触动。


  那触动甚至令他的皮肤起了鸡皮疙瘩,也令他颤抖得很厉害。他心想:「噢!我怎么了?很特别啊!如果我现在发愿,相信一定会实现的。」他真的这么感觉,于是他发愿道:「愿我能出家成为比丘,愿我能教导佛法,愿大众能依我的榜样与教导去修习。」


  他真心诚意地发了愿后,内心突然浮现出一个问题:「我目不识丁,知识浅陋,将来怎么能以比丘身份去说法呢?」那个时候,他不但无知如文盲,也从未听过佛法,他对于各种菩提(觉悟),例如:三藐三佛陀(正等正觉)、辟支佛、上首弟子(Chief Discipleship)(如舍利弗与目犍连)、大弟子(Great Discipleship)(如大迦叶、阿难陀、阿那律等)、一般的阿罗汉弟子(Ordinary Discipleship)等均一无所知,因此,他只愚笨地希望成为一位普通的比丘(Bhikkhu-hood)。不管怎样,对于可以在佛前说出自己的心愿,他已感到十分高兴和满足,并期待着它的实现。


  那一年的耕作成绩骄人,居然令他富足起来。恼人的是,他听别人说过,突然的名成利就大多是一种死亡凶兆;还有恼人的是,他听别人说过,谁那年命入土星宫(占卜术语),谁就会死亡,而他知道自己那年正是命入土星宫。更坏的是,敏建镇那年突然疫症(传染病)流行,〔注:跟着几年都持续发生。 令他担心到自己可能是瘟疫的受害者;〕一想到自己的恶业甚多、善业甚少,那年的突然富足,竟令他极度心神不安,经常受到死亡的威胁与困扰。


  这些困难的日子很不易过,到了 1920 年 3 月的一个晚上,乔定发了个梦,在睡梦中,他看到一尊佛像正走进他在屋前兴建的一个临时而又装饰华丽的帐篷,且一面行一面向他微笑;乔定向妻子说:「快把那碗饭递给我,我要亲手把饭供给佛陀。」就在供饭活动进行时,那佛像向他说道:「噢!真是大惊小怪,我只会现在和你说话,将来不会再来和你说了。」跟着乔定就醒过来了,他发觉自己在剧烈地颤抖,因为他以为梦境是死亡逼近的预兆;接着,他唤醒妻子,把梦境告诉了她,并且催促妻子给他一些蜡烛。雪儿叫他保守梦境秘密,不可泄漏给别人知道,并给他找来一些蜡烛。他拿着蜡烛,离家直奔塔寺,在那里他遇到少年时的朋友志丹先生(U Chi Daing)。


  志丹问他:「发生了什么事?你竟在三更半夜(不恰当的时间)前来这里。」


  乔定回答:「我是来给佛陀供灯的。好惊啊!我快要死了。」


  志丹问了他的出生日期,做了一些计算,然后对他说道:「星象说,你的家会失去一位两足众生〔占星术的意思是指人〕」。


  乔定说:「老友!不要再吓我啊!我已惊得半死了。」


  对此,志丹回答:「喂!乔定!我只是依书直说而已。」


  乔定显然受到很大的惊吓,他诚恳地请求他的朋友道:「老友!让我参加你的每天礼拜仪式好吗?每天都叫我一起去吧!」那时,另一位朋友山天也来一起参加供灯,乔定也对山天作了相同的请求,并叫他每天都叫他一起去做礼拜仪式。


  如是者过了一些日子。有一天,乔定和他的朋友山天在自己屋前的地上闲聊,闲谈间两人都打瞌睡了,在睡梦中山天低声叽叽咕咕地说:「众生真可怜啊!他们要受三灾(刀兵、饥馑、疾疫)之苦,他们迷失正道,正在下堕深渊之中。」乔定接着说:「真的啊!我们都迷失正道,正在下堕深渊,只要找到正确的方向,我一定会紧握不放的(依从的)」山天回答:。「正确的方向不难找到,在十字路口等待吧!到时知道正确方向的人自会出现。 乔定不明山天的意思,」


  当他问山天是什么意思时,山天又再打瞌睡了。乔定摇醒山天再问,但山天已记不起自己说过什么了。望着忧心忡忡的乔定,山天唯有安慰道:「不用怕,我们有归依三宝,佛法僧会庇佑我们的。」


  山天的安慰说话并没有使乔定释然,乔定仍因即将来临之死亡而深感担忧与疑虑。他自知这样下去是不妥当的,一定要赶快医好这心病,于是向朋友说:「山天兄!我十分担忧,好像死到临头了,我很想医好这心病,我打算这么做:在我家门前的空地上设置一临时而又装饰华丽的帐篷,就像我在梦中见到的一样,然后在里面适当地安置一尊佛像,好让我们一起在那里作定期的礼拜仪式,这样做,希望我的心会好过一些,你认为好吗?」


  山天回答:「随你喜欢吧!朋友!」


  乔定跟着说:「那么,请你明天一早前来,我们去采集一些竹竿材料,然后一起搭建帐篷。」


  帐篷在第二天就搭好了,他们准备妥当后,便到处邀请村民前来。到了傍晚,年长的村民都来到乔定所住的地方。有些人在讨论心与心所(7);雪儿依照惯例,也准备了一些小吃来招待宾客。在最初的一二天里,宾客们的宗教讨论对乔定忐忑不安的心没有多大作用。


  到了第三天傍晚,一位名叫巴山的男子(U Ba San)不请自来,他是钢铁兄弟公司(一间纺织厂)内的文员,他谈到安那般那(Ānāpāna,观呼吸),那是当时雷迪大师(Ledi Sayadaw)所教的内观禅修方法。一听到「安那般那(Ānāpāna)」这个词,乔定的心极为触动,甚至他的皮肤也起了鸡皮疙瘩。他惊讶地想:「我怎么了?那好像我快要找到正道了。这个男人不请自来,或者他是为我而来的吧!那么,我的梦想终于实现了。看!我的帐篷在十字路口搭建,然后我在这里等待,而他就前来说法。我应怎么做才好呢?如我尝试此法,相信很快就会如我所愿的。」接着,他心想:这方法或许只是给有学识的人修习,不是给无学识的人修习的,我那么目不识丁,怎么办好呢?他怀疑地自言自语:「我怎么可以从这方法得到利益呢?不管怎样,我等他下次再来时就请教他吧!」


  到了第二天的傍晚,乔定在帐篷门口等候那位文员,一见到他就问:「先生!我昨天听到你谈论安那般那(Ānāpāna)的禅修方法,像我这样目不识丁的人,也能修习吗?」


  那位客人回答:「有学识或无学识都不打紧,最重要的是信念(Saddhā,Conviction)与精进(Vīriya)」。


  乔定再问:「那么,想修习的人应如何着手去做呢?」


  巴山先生(U Ba San)只简单地说:「吸气与呼气,那就是安那般那。」跟着便走进帐篷里面。


  客人说的那两个词(吸气与呼气)很鼓舞他。怀着喜悦的心情,乔定随即走进屋子侧面的扩建部份,在一盖上黄麻袋布的安乐椅上坐下,开始一面呼吸一面自言自语:「呀!这是吸气,这是呼气……。」当时的他,就这样踏上禅修之路了。在往后的日子里,他继续认真、热诚地如是修习吸气与呼气,并且对成就充满信心,他的信念坚定,精勤地练习。


  有一天,邻居雪卢先生(U Shwe Lok)来探望他,看到他修习安那般那(Ānāpāna)的样子,禁不住作了如下的评语:「一定要有觉察(Awareness)才好。」


  乔定问:「怎么样才有觉察?」


  雪卢回答:「嗯!是这样的:无论你做什么,都要觉察到(知道)自己在做什么。」


  乔定问:「那有什么好处?」


  雪卢回答:「那样做很有功德。」


  乔定说:「既然有功德,我一定会做。」


  从那时起,乔定在工作时也修习觉察。当他要砍劈玉米茎用来喂牛时,他会留意觉察刀刃的每一下砍击,由于深信会收集到很多功德,以及发觉工作得很有效率,他于是继续热心地做下去。不久,他的内观智(Insights)也由于觉察力的提升而得到发展。另外,在做呼吸时,他对空气在鼻孔末端所作的接触也保持着觉察;在行走时,他也对每一下脚底与地面的接触保持着觉察;在除杂草、掘土、或到井边打水,他也会对当下的活动保持着觉察。


  无论日间或夜晚、无论在家里或在田间工作,他都会利用零碎的时间来认真修习留意觉察。他甚至会到望燕坡峡谷(Maung Yin Paw ravine),在那偏僻的郊野地方彻夜禅修,由于他的信力与精进力,定境很快出现。在禅修之中,他开始看到五彩缤纷的光芒,他以为是佛陀身上散发出来的,故此感到非常鼓舞,推动着他继续前进。不多久,在禅修之中,他看到一个小球在他面前盘旋,徘徊不走,出于好奇心,他把注意力转移到那个小球上面;当他观察着小球时,发觉它会慢慢向上移动,他跟随着它上升,最后发觉自己身处云层之中;这使他甚为震惊与高兴。


  他很满意自己的进展。在第二天的禅修中,他看到一个会发光的小球,大小如一只萤火虫,像昨天一样,他注意着它的时候,它又会慢慢升起,直至他发觉自己身处云层上一系列华丽、尖顶的宫殿之中。当时他内心相信,命终必会转生在这天界之内的。他出定后,内心感到非常满意和愉快,从此不再害怕死亡。


  随着持续的修习,他开始观察身体上的痛苦感觉,他能觉察痛苦感觉的生起,并能专注着那事实,对出现的每一个接触(Touch)与觉察(Awareness)他都能立即专注到(Mindful of),他已调适到在任何时间都能保持觉察。与人交谈时,他总是谈论留意觉察(Mindfulness ofAwareness),即是说要知道当下的自然现象。这使他在社交中显得怪异难明。


  人们开始说:「这个人(乔定)一定是疯了。」乔定颇喜欢别人视他如疯子,因为这可使他免去无谓的社交应酬,减少分心,可以全神贯注地进行禅修实践。因此,他利用此难得机会,早晚精进禅修。


  随着禅修的进展,他察觉到:人们都在追求外界的东西来满足自己的感官欲乐,他为此人性而感到震惊。当他有机会和邻居们说话时,他会警告他们要小心留意,例如:他会说:「唏!你呀!要记住归依佛、归依法、归依僧,你会在三天(有时说五天、或七天)之内命丧的。」


  唉!他的预言竟然全部都不幸言中,那些人都像他所说的一样遇难。乔定有时会告诉同乡,他拥有超能力,可以看见别人的身体内脏,也可以看见地狱的众生在受着无量痛苦,他们像蛆虫一样,拥挤在腐臭的死狗尸体之中;许多同乡都被他的说话吓倒。有关乔定的超能力与预言的准确性越传越烈,人们开始前来请他帮忙,例如:请求他为他们寻找失去的牛只、或求取药方医病等。乔定慢慢变得厌烦起来,深深感到有退隐的必要;于是,他把大部份时间都用在望燕坡峡谷内独自禅修。


  〔注:大师后来对弟子们说,尘世的超能力是很吸引人的,我很幸运能够超越它们。〕


  乔定持续以他独特的「接触 – 觉察 – 专注」之三合一方式来修习他的观呼吸内观禅法;随着修习的进展,各式各样的痛苦感觉都生起了,于是,他开始如实地观察着那些生起的感觉。由于经常不断的专注,他对身心(名色)的生灭现象有了深入的了解(内观智),若用(论书的)专有名词来说,他得到了生灭随观智(Udayabbaya Ñāṇa)(十观智中的第二阶智)。这内观智令他仔细地看到身内的情况,就好像观看被剖开了的身体一样。


  〔注:宣隆大师曾就此内观智对其弟子们说过:「观看现象的生灭过程时,你会看到液态或固态的两种表现方式。如果禅修者不分昼夜、充满信念地不断精勤修习,他自会到达一个阶段,在那里他会了解色(肉身)、心与心所的本性,以及了解它们之如何生起与如何消失,禅修者能够对这些现象看得一清二楚的。生灭随观智(Udayabbaya Ñāṇa)有粗、中、细三种,只有通过个人的努力修持,才能了解上述的细致特点。」有关的描述只可到此为止。〕


  (1) 就在获得生灭随观智(Udayabbaya Ñāṇa)后, 1920 年 8 月 12 日星期四晚上大约十时,于乔定证得了初果须陀洹(Sotapanna, First Stage)之出世间智。


  乔定继续他的禅修工作,但他的妻子雪儿却越来越烦躁担忧,整天都来捣乱;当乔定在自己的小床上禅坐时,她把小床上面的所有竹块都拿走,还把乔定推下床来,使他不能安坐;可是,乔定并没有离开,他蹲坐在床边之上,继续他的禅修。到了最后,雪儿还是投降了,她把竹块放回小床上面。


  乔定问她:「你为什么要打扰我的禅修活动呢?」


  她回答:「我想你打我。(不想你不理我!」)


  乔定说:「亲爱的太太,我不会打你的,你试试说服我不再禅修吧!」


  雪儿回答:「你正衰人!整天面无表情,冷漠无情,像谭米雅王子(Prince Temiya)一样。你那么喜欢禅修,为什么不穿上黄袍到寺院中居住?」


  〔注:谭米雅王子(Prince Temiya)是《本生经》(Jātaka)故事中的人物。〕雪儿持续天天生气、怨恨与烦躁不安,乔定则保持忍耐,因为他的禅修成就有限,还未到达佛经故事中长者优波迦(Upaka)的成就。


  (注:优波迦 Upaka 是佛陀成道后,往鹿野苑为五比丘说法的途中遇到的第一个人,当时他是一位苦行者(修行人),他听到佛陀说自己是靠自力成就佛果时,即不大相信地离开。他后来因爱上一猎人的女儿而还俗,与她结婚生子,年老后因受不了妻子的奚落与嘲弄,愤然往佛陀处出家为僧,不久证得三果,逝世后往生天界,在天界证得阿罗汉果。)


  在另一场合,当乔定在禅修时,雪儿解开系着牛只在木柱上的绳结,然后向丈夫大声叫喊:


  「喂!看看这里!牛只松绑了,乔定!快去把牛只追回来,要快啊!」


  那是一只危险的牛,平时喜欢攻击接近牠的人,可是,那个时候,牠只是站着,并没有攻击


  别人。雪儿非常愤怒,大力地顿足、大发脾气,且向着在禅坐中的丈夫不断抱怨、咒骂。他


  好像察觉不到她的存在,继续他的禅修工作。


  他的禅修不断进步,留意觉察身体感觉的能力也提升了许多。当有人向他恶言咒骂时,他会感到不快,但他的觉知力告诉他:「喂!瞋心出现了!」就在那刻,他把瞋心遏止了。他受到自己的坚忍力所鼓舞,认为是不断修习留意觉察(Mindfulness)的结果,他觉得很高兴,尤其是当他记得在未修习内观禅之前,若有人如此对他破口大骂,他会立即还手、掴那人一记耳光。


  同样地,当他看到可爱的色尘(视觉对象)时,他会感到愉快,他明白到那种愉快(享受)是一种贪爱。眼睛只是看到「那视觉对象」「那使人愉快的对象」只是想法(8)而已,对象本,身实没有东西可感到「愉快的」。类似地,每当他听到一个声音时,他了解到它只是一种听的想法;每当他接触到一件可触摸的对象时,他了解到它只是一种触的想法;每当他嗅(闻)到一些气味时,他了解到它只是一种嗅的想法,(于其它根门生起的想法,也应作如是了解)。


  于是,在任何触的想法过程中,他都不容许内心有愉快或不愉快的想法出现(9)。就这样,对内心处理感官对象的方式,他得到了一些理解。


  有一晚,乔定在专注过程中睡着了,他发了个梦,在梦境中,他走进一火车站的售票处,想在那里买一张车票,可是,那站长给了他四张车票,他拿了之后便放进自己的衣袋;不久火车开动,他亦从梦境中苏醒过来。之后不久,他又发了另一个梦,在梦中他看见一只公牛正向他冲过来,他侧身避开,跟着用手捉住牠的尾巴,那尾巴突然从牛身脱离,他发觉手中只拿着牛的尾巴,就在那个时候他又苏醒过来。乔定自己解释梦境,认为那是一个好的兆头,预示他将会在佛法的后期从悲惨苦难的世间中得到解脱。由于受到重大的鼓舞,他决定继续精进下去。


  (2) 就在 1920 年 9 月 11 日星期六晚上大约十时,乔定证得了二果斯陀含(Sakadagami, SecondStage)之出世间智。


  〔注:宣隆大师后来告诉弟子们说:由于有了体证初果之出世间智的第一次经验,第二次的证果经验并没有很大的不同,只是生起的痛觉方式有所不同而已。〕经过两次出世间智的体证后,乔定对世间的认识与表现都显然与众不同,由于能够洞悉自然规律,他开始夸夸其谈,但别人却莫名其妙。当有同乡前来向他说起某人生病时,乔定会说:


  「他将会死去的。」后来那人果然死去。有时某人生病,乔定会说:「他将会痊愈,不会死去的。」后来那人果然病愈。他的预测那么灵验,乃至无人敢前来与他交谈。乔定无理会别人怎么在背后谈论自己,只继续热烈地进行他的禅修工作。


  (3) 就在 1920 年 10 月 10 日星期日晚上大约十时,他与身内生起的剧痛拼搏,感到所有筋腱都好像要折断一样,最终(以坚强的专注与无比的忍耐)克服了它们,证得三果阿那含(Anāgāmi, Third Stage)之出世间智。


  〔注:宣隆大师曾对弟子们解说:他证得第三次的出世间法(三果)时有一个特征,就是把全部精液都喷射出来,这象征性欲的彻底根除;当时还要面对凶猛的剧痛袭击。你必须奋力拼搏,能够克服就意味成功,否则便是失败。禅修者若能克服此关,我才会说:「做得好!善哉!善哉!〕」


  到了第二天,他发觉自己竟然毫无恐惧,就算有雷击在他面前发生,仍可保持镇定,寂然不动,继续他的禅修工作。他对人类的困境感到非常担忧,心想:「呀!这些人总是那么沉迷五欲之乐。」他开始害怕在人群中生活,渴望退隐出家,过比丘的生活。


  他向内反省,看看还有什么敌人需要对付,他发觉还有贪欲、瞋恚、愚痴与我慢,其中以贪欲为主要祸根,于是他埋头苦干地去消除贪欲。他的方法是接触 – 觉察 – 专注(Touch –Awareness - Mindfulness):当接触到某物时,要对触保持着觉察,并专注着此事实。通过热切地修习此「接触 - 觉察 - 专注」的方法,他的贪欲不但变得越来越少,而且也越来越弱。


  当他向内检视,看看还有什么残留的敌人时,他发觉:原来妻子、儿女与其拥有的财产竟然是最接近自己的敌人。他以因果律来仔细考虑自己的情况,心想:「这种受着妻子、儿女与财产等障碍所约束的果报是有原因的,那原因是:我尚未偿还旧债,我应马上去清还债务才好。」


  于是他走到妻子那里,向她说道:「雪儿!你与我由于过去的业(Kamma)才成为夫妻,我不用你偿还我的债,请你也不用我偿还你的债,让我们同意离婚吧!我会视你为我的妹妹,请你也视我为你的兄长,就容许我出家为比丘吧!」


  雪儿回答:「请不要清偿欠我的业债,不要离开到任何地方,不要做比丘,就留在这里的尊贵房间内,让我待你如兄长一样照顾你吧!常言道:丈夫可令妻子受人尊敬,妻子可令丈夫优雅得体。此外,没有丈夫保护的妻子会被人欺负、凌辱的。因此,你不要离开这里,继续做我的保护者吧!」就像这样,她运用女性机巧伶俐的口才,希望可使丈夫打消出家的念头。


  那个时候,缺乏一般佛法知识的乔定,还以为一定要妻子同意才能出家。由于得不到妻子的允许,他感到十分悲惨。失望之余,内心盘算:「噢!真的不幸,俗家生活充满过患,怎么可以找到一种不受责难的生活方式呢?没有过患的生活方式恐怕只有两途:一是出家为比丘,一是穿上破烂的衣服像傻子般生活。看来我只有第二个选择,我可以在一个大麻布袋的顶部弄个大窿,再在侧面的两个角位弄两个小窿,然后穿上身当衣服及床单之用;至于日常饭食,我可以带一只杯子,然后挨家逐户去乞饮乞食;人们会视我如乞丐般施舍食物,没有人会欺负一个穷乞丐的;这样,我便可以过一种不受责难的生活了。唔!这主意不错!」那就是当时他那绝望之心所想出来的主意。


  从那时起,问题并没有得到解决,乔定活得很不开心,他甚至胃口尽失,身体变得衰弱起来。由于无法适应与周围的人共同生活,他心想自己快要死了。因此,他向雪儿再作一次恳求,但雪儿并没有让步。邻居们都很同情乔定的处境,他们向雪儿求情道:「雪儿!答应他的请求,让他出家吧!否则他必将死去的。看看他!那么不思饮食,令自己变得非常衰弱,现在简直是皮包骨了!」雪儿仍然固执己见、不肯屈服,她回答说:「噢!就让他死吧!这样好过与他分离,他死了我会很快忘记的,但是,要我视他如陌路人般独个儿生活,那怎么可能呢?如果应承他,我每次见到他都会很痛苦的。」


  他的朋友继续向雪儿作善意的劝解,终于雪儿的态度软化了,她对乔定的朋友说:「好!就让他去(出家)两、三个星期吧!」乔定立即说:「一言为定!假若我不能适应比丘生活,我会立即回家,但是如果适应,就请依从我过去世累积的业因,让我留在僧团里,直至我的善业耗尽为止吧。」


  就算在那种情况下,雪儿仍希望乔定为她完成最后一件工作,就是到最近用犁耕好的田地里,为她在田里散播豌豆的种子。她向他说:「那不会需要很长时间。」乔定不得不依从她的意思去做,他为一对牛上了轭,并带牠们走到耕地上,在那里,他安置好耕犁在牛只后面,然后向牛只发出讯号向前推进,可是,那对牛只回望着他,并没有向前移动。乔定当时的心想:


  「我的一对牛通常都很听话,牠们从来都不用我去鞭策催促的,以前,每当我把耕犁安置好,牠们就会非常热切地向前推进,就好像要互相竞赛一样,现在牠们好像向我抗议,不想我再做耕田的工作,如果我忽略牠们的抗议讯息,没有人比我更傻的了,现在我非下定决心不可。」


  因此,他考虑了一下,在给自己一轮振奋后,旋即卸下耕犁,把它靠在附近的一棵树干上,跟着解开公牛的系绳,向牠们说:「好了!我的好帮手,我现在放你们走,从今以后,你我分开,各走各路,你们喜欢去哪里就去哪里吧!」跟着便向查克比丘(Bhikkhu U Kyauk)的寺院走去。


  在路上,他遇见多田先生(Daw Tin),多田问他要去哪里,他说要到寺院出家做沙弥(Sāmanera)。多田说:「我这里有一件用过的上衣僧服,你拿去吧!不要给雪儿知道。」乔定拿着它便走去找查克比丘,查克比丘又名威利亚比丘(Bhikkhu U Vīriya),他给乔定一件下裳僧服,然后举行出家仪式,接受他以沙弥的身份进入僧团,法号迦韦师(Shin Kavi)。


  (注:U 是缅甸对成熟的男士或男性出家人之尊称;Shin 是缅甸对男性出家人之尊称。)


  由于迦韦师在出家前曾把耕犁靠在就近的树干上,因此他被称为“Tun-daung-ko-daw”,意思是“把耕犁靠在树干上的尊者”。


  〔注:迦韦师(当时名乔定) 1919 年 10 月 8 日在塔寺内供灯时发愿出家,在他的愿望在 1920年 11 月 1 日得到实现,大约是一年时间。〕


  迦韦师没有浪费时间,出家后仍继续禅修,他独个儿到望燕坡峡谷里,继续他的修习。他加入僧团后的第五天,他的朋友雪卢(U Shwe Lok)也出家为沙弥,法号是维咤也师(ShinVijaya),他来到迦韦师的禅修地方,与他共住和一起禅修。一天,迦韦师看见寺院旁边长了一只大蘑菇,他把它拔起来,当时有很多蘑菇芽与那只大蘑菇一起被他拔了起来。他觉得是一个吉兆,预示他的努力将会得到成功,他将会不久从悲惨苦难的尘世中解脱出来,因此,他继续他的艰苦禅修工作。


  (4) 就在 1920 年 11 月 9 日星期二晚上大约十时,在禅修中,他看见一壮丽、有盖的通道(朝向着一座塔);同一时间,有一飞行战车从天而降,发出嗡嗡的响声,向着他逼近,他没有理睬它,只专心一意地禅修;尽管如此,他还是感到被抬起来,体重好像突然减轻了很多,跟着便发觉自己坐在那辆战车上面。当他环顾一下四周时,看见在战车的四个角位正站着四大天王(欲界第一天的护世四天王),而帝释(欲界第二天,即忉利天的天主)则站在自己的右边。他相信由于自己即将证得出世间智,这些天界要人是专程来保护自己的。于是他没有丝毫改变坐姿,继续在禅修上埋头苦干,迅即证得四果出世间智,即四果阿罗汉(Arahanta,Fourth Stage)。


  之后,他向四周察看,发觉帝释(Sakka)与四大天王(Devā King)已经离开。在得到第四果的道智后,他有能力看见整个宇宙,最高可以看见梵天(Brahmā),最低可以看见无间地狱(Avīci)。当时他看见帝释与四大天王正以洪亮的声音向世界宣布喜讯,说在人类世界中刚出现了一位阿罗汉,并促请每一位听到的众生去礼敬那位圣者。


  之后,众生开始出现在他的视野中,其中包括最近他的土地保护神、树木保护神、天界诸神等。天空中充满着一群群绚烂夺目的诸天神祇,祂们都在川流不息地专程来向他表示敬意。


  观看着那些众生,他迅即了解到三种世间的存在,那就是:


  (1) 有情世间(World of Sentient Beings, Satta Loka)(又称众生世间)


  (2) 行法世间(World of Volitional Activities, Saṅkhāra Loka)(又称行世间)


  (3) 物质世间(World of Physical Base, Okāsa Loka)(又称器世间或无情世间)


  更了解到有三种外在世间(External World)与三种内在世间(Internal World)的存在。


  他所了解的三种外在世间是:


  (1) 有情世间(有生命与情绪反应的一切众生)


  (2) 行法世间(受因缘与意志活动制约的世间,它们影响着有情的际遇与苦乐)


  (3) 物质世间(有情或众生的物质性肉体与他们所依之而住的国土世界)


  他所了解的三种内在世间是:


  (1) 心(Mind)、心所(Mental Concomitants)与物质性的肉体(色,Corporeality)。即构成有情世间生命的三个要素。


  (2) 影响与决定着心、心所与肉体之生生灭灭的所有因素。即构成行法世间的所有影响因素。


  (3) 支持(1)与(2)两个内在世间发挥作用之物质基础。即构成物质世间的所有要素。


  还有,他以识别力了解到:


  (1) 佛(Buddha)的九种特质(attributes)(10)


  (2) 法(Dhamma)的六种特质(11) 与


  (3) 僧(Saṁghā)的九种特质(12)


  接着,他回想有关证得四道(Four Paths)的经历与体验,他是这样叙述的:


  当他第一次接近证道时,他知道(识别到):


  这是色或物质性的肉体现象(Rūpa,Corporeality),


  这是名或精神现象(Nāma,Mentality),


  这是心(Citta,Mind),


  这是心所(Cetasika,Mental Concomitants),


  这是苦谛(Dukkha Saccā,Suffering),


  这是苦集或苦因谛(Samudaya Saccā),


  这是灭苦之道的道谛(Magga Saccā),


  这是苦灭谛(Nirodha Saccā)。


  这样地第一次领悟到四圣谛(Four Ariya Truths)即名为须陀洹道(Sotāpatti Magga)与须陀洹果(Sotāpatti Phala)。


  当第二次接近证道时,他知道(识别到):


  这是色或物质性的肉体现象(Rūpa,Corporeality),


  这是名或精神现象(Nāma,Mentality),


  这是心(Citta,Mind),


  这是心所(Cetasika,Mental Concomitants),


  这是苦谛(Dukkha Saccā,Suffering),


  这是苦集或苦因谛(Samudaya Saccā),


  这是灭苦之道的道谛(Magga Saccā),


  这是苦灭谛(Nirodha Saccā)。


  这样地第二次领悟到四圣谛即名为斯陀含道(Sakadāgāmi Magga)与斯陀含果(SakadāgāmiPhala)。


  当第三次接近证道时,他知道(识别到):


  这是色或物质性的肉体现象(Rūpa,Corporeality),


  这是名或精神现象(Nāma,Mentality),


  这是心(Citta,Mind),


  这是心所(Cetasika,Mental Concomitants),


  这是苦谛(Dukkha Saccā,Suffering),


  这是苦集或苦因谛(Samudaya Saccā),


  这是灭苦之道的道谛(Magga Saccā),


  这是苦灭谛(Nirodha Saccā)。


  这样地第三次领悟到四圣谛即名为阿那含道(Anāgāmi Magga)与阿那含果(Anāgāmi Phala)。


  当第四次接近证道时,他知道(识别到):


  这是色或物质性的肉体现象(Rūpa,Corporeality),


  这是名或精神现象(Nāma,Mentality),


  这是心(Citta,Mind),


  这是心所(Cetasika,Mental Concomitants),


  这是苦谛(Dukkha Saccā,Suffering),


  这是苦集或苦因谛(Samudaya Saccā),


  这是灭苦之道的道谛(Magga Saccā),


  这是苦灭谛(Nirodha Saccā)。


  这样地第四次领悟到四圣谛即名为阿罗汉道(Arahatta Magga)与阿罗汉果(Arahatta Phala)。


  当他正在反省与回顾那四个证道阶段时,他是处于一种殊胜福乐状态之中的,而那种体验唯圣者(Ariyā)(13)乃知。


  当迦韦师(乔定)依因果律省思自己的过去世时,他发觉在所知的过去世中,自己多数都是转生为畜生,只有少数几世能转生为人类。由于他有无量的过去世,而又很想快些知道是哪一世的因令他在今世证道,于是他郑重地宣布了此愿望;接着,他看见自己在迦叶佛(KassapaBuddha)时代 ── 有幸地会出生五佛、称为贤劫的现在这个住劫,曾以鹦鹉的身份向迦叶佛供养了一些生果,之后还在佛前发了一个愿,就是由于那个愿导致他今世证道的。


  在乔定成为沙弥后约三个月左右,美铁拿镇(Meik-hti-lar town)的耶拉大师(Yay-lai Sayadaw)发了一个梦,在梦境之中,他看见两只白象进入他的寺院。不久之后,耶拉大师遇见两位男士,一位是坡泰(U Pyo Thar),另一位是在钢铁兄弟公司当文员的巴山(U Ba San),他们对他说:在宣隆村附近的望燕坡峡谷出现了两位圣者,他们都是没有学识的沙弥。耶拉大师评说,如果是圣者,他们应该懂得世俗谛、胜义谛与自然规律的。耶拉大师想考验他们,于是便派人召他们前来寺院。

 

6. 沙弥时回答耶拉大师有关法的提问


    迦韦师与维咤也师(Shin Vijaya)(1)来到美铁拿镇(Meik-hti-lar town)的寺院后,耶拉大师(Yay-lai Sayadaw)便向他们提问。提问完毕后,他确信迦韦师已完成比丘的责任(2),跟着便与仍是沙弥身份的迦韦师进行有关法(Dhamma)的讨论,以下是该讨论的内容要点:


    〔问〕三界之内,谁是房屋的建造者?


    〔答〕渴爱(Tanha)是建造者,大师。


    〔问〕 三界之内,什么是行或意志活动(Saṅkhāra)(3)的根源?


    〔答〕 无明(Avijjā)是根源,大师。


    〔问〕 转生为人是由善业、抑或是由不善业带来的呢?


    〔答〕 是由善业与不善业一起带来的,大师。


    〔问〕 你认为善是快乐还是痛苦?


    〔答〕 善被认为是快乐的,但实际上它是痛苦的。


    (注:善业可导致世俗上的快乐,故被认为是快乐的;但(有漏的)善业也会导致生死轮回苦,故说它实际上是痛苦的。)


    〔问〕 有人的快乐与天(Devā)的快乐吗?


    〔答〕 在行法世间 (4)之中,有人的快乐与天的快乐;但在胜义谛(5)来说是没有的。


    〔问〕 有众生在地狱(Niraya)中受苦吗?有众生在天界中享乐吗?


    〔答〕 没有,大师。 (注:就胜义谛来说,是没有的。)


    〔问〕 世间有两种东西,一种在享乐,一种在受苦,你认为哪一种是真实存在的?


    〔答〕 两种都是真实存在的,大师。


    (注:指两者都是世俗谛的东西,而构成它们的究竟法 ── 名(心与心所)与色,才是真实存在的。)


    〔问〕 你会怎么称呼他们(上问的那两种东西)?


    〔答〕 他们都被称为名(Nāma)与色(Rūpa)。


    (注:名是精神现象(即心与心所),色是物质性的肉体现象。)


    〔问〕 世间有杀人者与被杀者吗?


    〔答〕 有的,大师。


    〔问〕 你怎么这样说?


    〔答〕 他们实际上都是名与色。


    〔问〕 杀人者会下地狱(Niraya),你认为是对的吗?


    〔答〕 是对的,大师。


    〔问〕 若然如是,你是从哪种意义上说的?


    〔答〕 是名与色送人下地狱,是名与色防止人下地狱,也是名与色送人至涅槃。


    〔问〕 在世间中,有人相信有杀人者与被杀者,亦有人相信既没有杀人者、也没有被杀者。哪一种是正见?哪一种是邪见?


    〔答〕 除了名与色外,两种见解都是邪见,大师。


    〔问〕 那么,见解何时才是正见?


    〔答〕 当名与色被人确认为是实际存在的时候,那见解才是正见,大师。


    〔问〕 一个没有领悟胜义谛的人可以完满成就十波罗蜜(6)吗?


    〔答〕 不可以,大师。


    〔问〕就世俗谛(7)与胜义谛两种真谛来说,一个只懂世俗谛的人能够领悟道智(Magga Ñāṇa)吗?


    〔答〕 不能够,大师。


    〔问〕 你认为是世俗谛、还是胜义谛才是真谛?


    〔答〕 只有胜义谛才可被称为真谛。


    〔问〕 见解既有邪正之分,你认为何时见解才是正见呢?


    〔答〕 当一个人能远离不正见、疑惑或摇摆不定(8)的时候,他的见解才是正见。


    耶拉大师很满意迦韦师的回答,并对他说:「非常好!迦韦师!这类有关真谛的知识非常深奥,从今以后,我们想修习你的禅修方法,你可以留在这里一个雨季安居期(9)吗?我想请你教导我们的在家护法修习禅修,以免他们堕入苦界(指四恶道)。」


    迦韦师高兴地回答:「非常好!大师!我正希望有人给我指导佛法,因此我非常欢迎你的邀请。」


    迦韦师以十种遍处(Kasiṇas)为对象来禅修耶拉大师建议迦韦师以十种遍处(Kasiṇas)(10)为对象(所缘或业处)来禅修,迦韦师马上请教他有关的程序,于是耶拉大师便指导他修习每一个遍处。迦韦师在一日之内就完成所有十个遍处的程序,并一一对耶拉大师报告他的经验,而耶拉大师亦逐一为他验证。


    到了第二天晚上,迦韦师听到一些像「Ñāṇadassanaṁ vividhaṁ」的字句,却见不到附近有人;


    于是他直接回答:「Ñāṇa 是知识或了解,vividhaṁ 是多种多样的。」


    没有现身的声音回答:「善哉!善哉!」


    到了第二天早上,迦韦师把昨晚发生的事告诉耶拉大师,大师向他说:「你的回答很正确。」


    之后有一晚,迦韦师又听到一把声音说:「放弃你的命根吧!」意思是说:「自行了断(自愿去死)吧!」


    迦韦师回答:「不!我不会的!」跟着那声音便消失了。


    到了早上,迦韦师又把昨晚发生的事报告耶拉大师。大师对他道:「迦韦师!你有放弃命根吗?」


    迦韦师回答:「不!大师,我没有。」


    大师说:「不要那么做啊!小心点!他们会再来的。」


    几天之后,一位陌生的神祇(spirit)出现了。


    神祇向迦韦师说:「大师!不要讲四圣谛。」


    迦韦师回答:「不!我一定会讲的。」


    陌生的访客(神祇)道:「大师敢不听我的话吗?」


    迦韦师感到访客有些怒意,于是,为了表示善意,便向访客散发慈心(Metta),跟着向访客道:「你收到我的慈心吗?」


    访客说:「是的,我收到了,大师。」


    跟着访客悲叹地说:「唉!将有众生得到解脱了!」之后便离开了。


    到了早上,迦韦师又把那件事告知耶拉大师。


    大师说:「那么快发生呀!快些去追他!如果现在去追,很可能会找到他的。」于是,迦韦师立即赶去追寻那个人,不久即见到那个叫他「放弃命根」与「不要讲四圣谛」的那个人。回来之后,迦韦师告诉耶拉大师,他(运用神通力)发觉魔罗(Māra)(11)现已成为好人,所以他相信那位陌生访客(神祇)并非魔罗(Māra)本人,而是他的手下。


    几天之后的一个晚上,有两位头戴红花的少女到访寺院,她们逗留了很久仍不肯离开,直到迦韦师谴责她们说:「你们来这里究竟想做什么?」的时候,她们始肯离开寺院的范围。


    在美铁拿湖东面的堤岸,耸立着一座名为狮面天的镀金佛塔(Shwe-Myin-Tin Pagoda)。那时该佛塔已经荒废,原因是:它有一段时间曾被英军占用作讯号塔。耶拉大师问迦韦师:那个荒废的佛塔将来是否会有善信施主前来帮助维修?迦韦师运用他的神通力去找寻答案,然后告诉大师,将来会有人来维修它的。耶拉大师再问:那个人是比丘还是在家人?迦韦师对那问题运用心力一会儿后回答:他将是一位在家人,并把那个人现在所处的地方,他穿着什么设计图案的下身筒裙(longyi)、现在正做着什么(在他一流质素的房屋前面走动)等等,详细地向大师描述。之后,耶拉大师派人到他提过的地方去,问那未来善信施主的名字,并把一切观察所得记录下来。后来那座佛塔果然得到人们的维修,而那位主要善信施主的名字与早年的记录竟完全吻合。


    〔注:当年记录下来的善信施主名称是:美铁拿镇(Meik-hti-lar)的初梳先生(U Kyaw Zaw)与他的太太呼提女士(Daw Htay)〕

 

7、沙弥时对当时流行的一些预言的解答


   一天,耶拉大师问迦韦师有关当时流行的几个预言,以下的记录是其中的重要内容:


  〔问〕 你看见那里的美铁拿湖(Meik-hti-lar lake)吗?


  〔答〕 是的,大师,我看见。


  〔问〕 那个湖现在形成了四个水池,人们预言说:「美铁拿区域出现了四个水池,八万多个『Vijjā』将会出现,想得到利益的人就要经常到『Pho or bellows』那里去啊!」迦韦师,这些字句应该怎么理解?


  〔答〕 大师,你可以先给我们解释『Vijjā』这个字吗?你指哪种『Vijjā』?另外,你认为『Pho』的意思是什么?


  〔问〕 我认为『Vijjā』是指炼金术师(Alchemist),或是一位有天赋才能,且已通过学习医术、魔术方阵、炼汞术、或咒术等而有一定成就的人。而『Pho』是指冶工或铁匠用的火炉风箱。


  〔答〕 大师!『Vijjā』是指已经证得道智的圣者(Ariyā)『Pho』是指入息与出息,或是,安那般那(Ānāpāna)。


  耶拉大师连声说对,除了称赞迦韦师的解说外,也承认了自己的误解。从那天起,耶拉大师掉弃一切与炼金术有关的想法、器具与石头原材料,专心修习安那般那(Ānāpāna)。


  耶拉大师继续追问迦韦师当时流行的预言。


  〔问〕 有另外一个预言说:


  「二千年过去了,市场正在收市,要买就快些啊!很快便没有东西买了。」迦韦师,这预言该怎么理解?


  〔答〕 大师!我的理解是:佛法(1)(Sāsana)已经超过二千年了,就好像市场快要收市,现在正是修习(可导致涅槃的)内观禅的时候,有意求道的人若肯奋力修习内观禅,便有机会根据其累积的功德或波罗蜜(2)而获得理想成就。


  接着,耶拉大师又问迦韦师下面的预言:


  「水池干涸时,鸟儿便会到来;


  鸟儿到来时,田地便会准备好;


  田地准备好时,耕犁便会被搁置。」


  迦韦师跟着解释道:


  「大师!水池干涸是指第一个会出现的燕简大师(Inn-ghan Sayadaw);


  鸟儿到来是指第二个会出现的吉吞大师(Nget-Twin Sayadaw);


  田地是指第三个会出现的雷迪大师(Ledi Sayadaw);


  最后,耕犁被搁置(Htun Sinn)是指我,


  因为我是卸下耕犁后出家的,所以很多人都称呼我为『放下耕犁的僧人(Htun-htaungmonk),他们给我什么外号都无所谓,反正当你放下耕犁时,那些垃圾一定会被除掉的(指』放下一切去修行的人,最终都可清除烦恼污染,达致开悟的)。


  耶拉大师对他的解释很满意,连声称道:「是啊!是啊!真是一针见血!」


  迦韦师趁机向耶拉大师请求说:「大师!我不想继续修习遍处(Kasiṇas)(3)了,因为此种修习只会令我得到定力与神通力(超能力),如果被人知道,很多人都会前来找我,要我帮他们医病、预测命运或寻找失物(如物、牛只或人等),很快我便会成为一位巫师了。」


  (注:巫师是指巫医、道士或算命先生之类的人物。)


  当时,耶拉大师(Yay-lai Sayadaw)与郎仑大师(Nyaung-lunt Sayadaw)曾有共同协议:谁要是证得了出世间智(4),一定要通知另一个人。耶拉大师没有忘记这个协议,于是派人送了一封信给郎仑大师,大意是说:「虽然自己还未证得出世间智,但他的寺院内却有一位沙弥证得了它。」于是,郎仑大师便应邀到了美铁拿镇。他其实并没有任何奢望,因此,一见到耶拉大师便说:


  「当种子有刺的灌木丛出现时,清理好用来打谷的地方就会被破坏;当结过婚的人成为比丘前来寺院时,寺院就会被破坏。」


  (注:这是当时缅甸流行的俗语之一。有刺的种子被风吹到打谷的地方,就会混杂在谷子里,造成妨碍。)


  对于这种评语,耶拉大师回答:「大师啊!请不要妄下断语,你考问过迦韦师后再说吧!」当郎仑大师正想提问时,迦韦师突然向他提请:


  「大师!在你问我之前,请先答应我一个请求:由于有世间与出世间两种东西,所以,请大师在问我世间的东西时,就局限在世间的范围内,不可提及出世间的东西;同样,在问我出世间的东西时,就请局限在出世间的范围内,不可提及世间的东西。若混杂一起来问,则恕难作答了。」


  郎仑大师觉得迦韦师有些自大,心想:「他真的小题大做。」于是,大师便打算在第一天只问他出世间的东西,第二天才问他有关世间的东西。

 

8、沙弥时回答熟悉经藏的郎仑大师有关法的提问


  〔郎仑大师(Nyaung-lunt Sayadaw)问,迦韦师(Shin Kavi)答。〕


  〔问〕 迦韦师!给我说说,什么是五种世间禅那(Jhāna)(1)?


  〔答〕 我不懂大师的专门术语,可以让我用自己的方式和用语来作答吗?


  〔问〕 可以,你用自己的方式说吧。


  〔答〕 你问的东西好像与遍处(Kasiṇas)(2)的禅修对象有关。首先你用心注意那一对象,然后你认真地想念着它,身体会出现鸡皮疙瘩(goose flesh),你感到快乐,接着你会发觉自己安静下来。


  〔问〕 可以请你再说一遍吗?


  〔答〕 譬如说,这里有一禅修对象,你用心注意着它,然后你认真地思念着它,接着,身体因出现鸡皮疙瘩而颤抖,你会感到快乐,之后你会安静下来。没有别的了,大师!对于这些事情,你可以用自己的方式和用语来表达的。


  郎仑大师说:「好!让我想想:『寻觅目标(禅修对象),然后用心注意目标是寻(Vitakka),认真地思念着它(继续注意着目标)是伺(Vicāra),身体因出现鸡皮疙瘩而颤抖是喜(Pīti),快乐是乐(Sukka),安静下来是心一境性(Ekaggatā)』。全部正确。继续说后面的禅那吧!」


  于是,迦韦师便把五种禅那逐一向郎仑大师解说。


  〔问〕 好!那么,空无边处定(3)的禅修对象是世俗谛的东西、还是胜义谛的东西?


  〔答〕 它的禅修对象是世俗谛的东西,大师。


  〔问〕 识无边处定(4)的禅修对象是世俗谛的东西、还是胜义谛的东西?


  〔答〕 它的禅修对象是胜义谛的东西,大师。


  〔问〕 无所有处定(5)的禅修对象是世俗谛的东西、还是胜义谛的东西?


  〔答〕 它的禅修对象是世俗谛的东西,大师。


  〔问〕 非想非非想处定(6)的禅修对象是世俗谛的东西、还是胜义谛的东西?


  〔答〕 它的禅修对象是胜义谛的东西,大师。


  〔问〕 当你由空无边处定向上升进至识无边处定的时候,你是以下地禅那(lower Jhāna)作对象、还是以上地禅那(higher Jhāna)作对象?(7)


  〔答〕 我是以下地禅那作为禅修对象来向上升进的。


  〔问〕 为什么?当你向上升进时,有需要以下地禅那作对象吗?


  〔答〕 有需要,大师!你需要以下地禅那作对象,让我打个比喻来说明:假设这里有个屎坑(粪坑),你看到它便觉得可怕,因为担心自己会跌下去,于是你一面留意着它,一面向上攀登到下一阶段来越过它。到了那个时候,郎仑大师才感到满意。


  有关这次问答,迦韦师后来评述:


  「他们若继续问,我亦可以答下去的。如他们问:『藏经(Piṭaka)有言,在无物质存在的无色界(Arūpa Plane)中,不存在或无所有(Natthibho,non-existence)是不能以世俗谛去描述的,那么,你怎么能以世俗谛的东西来作禅修对象呢?』我会答:『有不存在的世俗谛东西可以作为禅修对象的。』他们或会问:『不存在的东西怎么可以作为一个世俗谛的对象来禅修呢?』那时我会这样解释:『请看看这件东西,跟着我把它拿走,让它离开他的视线,然后再问:『它还在吗?』被问的人会答:『虽然那对象已被拿走而不存在,由于他先前见过它,所以他能回忆那件对象并以之作为禅修对象来认真想念的。」』


  (注:不存在、或无所有,指什么物质性的东西也没有。「存在」的古译为「有」)。


  郎仑大师向迦韦师询问了两天之后,耶拉大师便对郎仑大师说:「我派人请你来是因为我们曾有协议,对于迦韦师所说的东西,你是可以随意接受或拒绝的。」跟着还向他表明,如果他已询问完毕,便可返回他的寺院了。


  郎仑大师没有说什么,到了第三天就离开了。返回寺院后,他用了三天去查阅三藏经典,希望可以核实迦韦师的陈述,结果他发现迦韦师的所有陈述都是正确的。于是,他敲打悬挂在寺院内的空心树鼓,发出讯号召集所有弟子,向他们叙述他与迦韦师的见面和问答,并鼓励他们去学习与努力修持迦韦师所创立的禅修方法。


  耶拉大师建议沙弥迦韦师正式成为具戒比丘。迦韦师拒绝了他的建议,并说:「大师!我目不识丁,因此不想学习三藏经典,我更不懂戒律,只想继续禅修。」


  耶拉大师劝导他说:「不要紧的,如果你不懂戒律,可以跟着我们所说的去做即可。如果你成为了比丘,像你这样身份重要的人物,就算是执行为比丘授具足戒(Upasampadā)、或是结界(Sīmā)(8)等那么简单的仪式,都会对佛法的弘扬有很多好处的。」


  经过耶拉大师的一轮劝说,迦韦师终于同意了。于是,在 1921 年 4 月 4 日星期一下午大约四时零九分,迦韦师就于美铁拿镇(Meik-hti-lar)的耶拉寺(Yay-lai Monastery)内的简他戒场(Khaṇta Sīmā)与他的朋友维咤也师(Shin Vijaya)一起受具足戒,成为了具戒比丘。授戒师是轩能简大师(Hinyan-Kan Sayadaw),至于念诵羯磨文(Kammavācā)(9)的工作,则由耶拉大师、郎仑大师与另外超过十位比丘负责。当时,仪式的赞助人是坡先生(U Paw)与他的太太杰娜(Daw Kyee Nyo),而坡先生是美铁拿镇的一位经纪。

 

9、成为具戒比丘后返回家乡宣隆村的第一次说法


  迦韦师成为具戒比丘后,继续停留在美铁拿镇(Meik-hti-lar)的耶拉寺(Yay-lai Monastery)内。在 1921-1922 年间,他回到自己的故乡,敏建镇的宣隆村作了一次短期探访。村内的乡亲父老都很想知道他成为比丘后的表现,因此,除了一般性的请他念诵「守护经文(Parittas)」与「羯磨文(Kammavācā)」外,还请他说法。他都答应了,心想:「念诵守护经文与羯磨文是与其他比丘一起做的,应该没有问题,而说法则要独个儿做,我还未准备好啊!」正想着说法的问题时,他看见一群少女正在排列着插满吉祥花的水瓶,各人给自己的水瓶划上记号,放在指定的地方等候祝福。迦韦师突然灵机一触,心想:「我将环绕这些水瓶来说法。」下面就是他的说法内容:


  人人皆有善(业)与恶(业)这两种东西,当善(业)成熟时,他们即会满面笑容,并且心想事成;当恶(业)的果报出现时,他们即会皱起眉头与烦躁不安。例如,看看那里的湖泊,如果它的筑堤破裂,周围的人会好过吗?不会的。因此,人们要修补筑堤的裂缝。如果湖泊的水很浅,人们就要把湖床挖掘深一些,好让它储多些水,那么,湖泊就十分安全实用了。


  同样道理,当人们发觉自己的运气差时,那就好像湖泊的裂缝需要修补一样。因此,如果你运气不佳,就要做些善事或功德,这样就可令自己趋吉避凶了。但是,怎么做呢?有很多方法的:你可以去听人念诵一些「守护经文(Parittas),亦可以去听人讲经说法,也可以去做」供养九佛的仪式,你可以在河岸有沙的伸展地方建造小佛龛,也可以去救护受人崇敬的菩提树,例如:找物件去支撑菩提树的下垂树枝,或去造桥与修补路面的裂缝以方便行人,亦可准备食物去供养僧团。


  所作的这些功德将会启动过去的潜伏善业而产生效果,那么做就像修补一个漏水的池塘一样。如果怀着对佛法僧三宝强烈的信念来进行这些善业,你可期望能平息 96 种疾病,并会运气好转过来的。


  你们常念:


  我归依佛(Buddhaṁ saraṇaṁ gacchāmi),


  我归依法(Dhammaṁ saraṇaṁ gacchāmi),


  我归依僧(Saṁghaṁ saraṇaṁ gacchāmi)。


  虽然如此,也许有时你们会忘记三宝是真正的归依,只顾关注自己的妻儿,好像他们才是你们自己的真正归依。那是会经常发生的,我出家前的情况就是如此。当你以妻儿为重时,自然就会忘记三宝了。


  我想提醒大家,不要让这种情况出现。错以妻儿为重曾是我的亲身体验。我想告诉大家,我如何以妻儿为重,把他们视为自己归依的愚昧:我想女儿有好的衣着和珠宝饰物,于是便千方百计地去赚钱给女儿买珠宝靓衫,我算是很成功,每当我带着衣着光鲜的家人旅游、参礼塔寺、参加市集或节庆等,看见女儿的耀目外貌,我便感到非常的快乐与骄傲。


  为了让自己和家人保持在骄人状态,我必须勤苦地工作、在满布危机、毒蛇毒虫出动的深夜中工作;我要在他人的田地上耕作与收割;就因为我沉迷五欲之乐,像自己的避难所(归依)那样崇拜我的家庭,因此我不得不做所有那些苦劳。


  〔接着,他发觉村长与他的女儿也在听法的人群之中,于是,他继续说下去。〕此外,我要在村的四周以有刺的树枝来设置栅栏,要在守卫点站岗,也要在村长打锣召集时出席;所有这些任务都是我所不愿意做的。为什么?全因为我是五欲乐的奴隶,以及信赖妻儿而非三宝。


  好啦!我追求的所有这些错误的避难所(归依),你们所有人都应该吸取到教训了。


  为什么会有这类错误的「避难所」(想法)呢?因为无明。


  无明令你想要或渴爱某些事物;


  当你渴爱某些事物时,你就会迷恋它们;


  接着,你会努力去取得它们;


  经过一番努力后,你自会得到它们的。


  无明是 Avijjā,


  渴爱是 Tanhā,


  迷恋或执取是 Upādāna,


  努力、有企图的造作或行是 Saṅkhāra,


  你得到的或有是 Bhava。


  当无明与渴爱互相结合时,其结果就是转生,一转生便会带来生死轮回苦。由此可见,这种轮回苦是由人自己制造出来的。以上所述都不是别人的东西,全是我的亲身体验。我们之所以要受种种苦恼,皆因我们一直受着自己的想法(1)所欺瞒。


  无论你看见什么,你的视觉都会受错误的想法所笼罩,这种错误的想法要被消除,才能看见事物的真相。


  佛陀教导无常,但世人相信是常的,因为他们被错误的想法所欺骗;佛陀教导苦,但世人相信是乐,因为他们被错误的想法所欺骗;佛陀教导非我,但世人相信是我,因为他们被错误的想法所欺骗;佛陀教导不净与丑陋(Asubha),但世人相信是洁净与美丽(Subha),因为他们被错误的想法所欺骗;就这样,错误的想法欺骗世人,令世人受着无尽的苦恼。


  这种欺骗必须以佛陀所教的四念住(2)来消除不可。这四念住就是:


  (一)身念住(Kāyā nupassanā Satipaṭṭhāna),它可消除洁净与美丽的错误想法;


  (二)受念住(Vedanā nupassanā Satipaṭṭhāna),它可消除快乐的错误想法;


  (三)心念住(Cittā nupassanā Satipaṭṭhāna),它可消除常的错误想法;


  (四)法念住(Dhammā nupassanā Satipaṭṭhāna),它可消除我的错误想法。


  当有东西接触你的身体根门(感觉器官)时,你会觉察到那个接触,如果你专注着那个触觉,所有上述的四个念住都会出现。怎么会如此的呢?是这样的:


  - 专注着纯粹的触觉是身念住,接触是 Phasa,它会令感觉(Vedanā)生起。


  - 当你专注着那个感觉时即是受念住。


  - 专注着那纯粹的觉察是心念住。


  - 在五盖(Nīvaraṇas)已被消除的情况下专注心的性质即是法念住。


  你只须不断地修习这四个念住,即可渐渐清除你的疑虑与错误想法。到时你会明白:


  - 无常确实是无常(Anicca is truly Anicca,Impermanence),


  - 苦确实是苦(Dukkha is truly Dukkha,Suffering),


  - 非我确实是非我(Anatta is truly Anatta,Not-self),


  - 不净确实是不净(Asubha is truly Asubha,Ugliness)。


  当你能如实地了解事物时,你就不再是一个内心充满虚荣思想、整天忙着令自己看来比现实好一点的有虚荣感的人;这种虚荣感与错误的自负感觉,实际上都是出于无明。


  当你千方百计地赚取别人口袋里的钱时,你会觉得自己十分聪明伶俐,这种自负与虚荣的错误感觉只会将我们送往苦界(Apāya,指四恶道)之中。请紧记!错误的骄傲感觉是由于无明,错误的自负感觉只会导致我们堕落苦界之中。


  当我明白到信赖家庭与妻儿只会堕落苦界时,我即改变初衷,转为信赖(归依)三宝:


  我归依佛(Buddhaṁ saraṇaṁ gacchāmi),


  我归依法(Dhammaṁ saraṇaṁ gacchāmi),


  我归依僧(Saṁghaṁ saraṇaṁ gacchāmi)。


  由于信赖(归依)佛法僧,我现在不用作劳苦的工作了,我不用耕作、不用收割、不用出席村长的打锣召唤,就让村长那里的铜锣响个不停吧!那不是为我而响的,就算那个铜锣被打至破烂,我也不关心了。我现在已成为比丘,有佛法庇护,噢!真清凉啊!我真的感到快乐!我没有储藏谷物,不用担心会受火灾破坏;我没有家庭关系,不用担心有家人前来责骂、骚扰、哭诉、反对、皱眉或生气;我真的感到安宁、快乐与幸福,所谓「涅槃是一切苦恼的止息。」对!回想过去,我的人生确实有巨大的改变。

 

10、雪儿与山天的请求


  迦韦师成为比丘之后不久,雪儿(Daw Shwe Yi)来到美铁拿镇的耶拉寺,声泪俱下地恳求她已出家的丈夫回家,她哭得很伤心,连耶拉大师也被她的悲伤所感动。当雪儿发觉她的眼泪对迦韦师毫无作用之后,唯有请迦韦师给她四个恩惠:


  1) 让她供养他比丘的四种必需品:袈裟、食物、居所及药物。


  2) 当她请求他说法时,他会给她说法。


  3) 当她有能力为他在宣隆村兴建寺院时,他会入内居住。


  4) 不干涉她按自己的意思生活。


  于 1922 年,山天(U San Tin)来到耶拉寺找迦韦师说:「大师!在你出家之前,我曾向你预言说:在宣隆村将会出现一间纺织厂的,大师!现在这预言应验了,今后该是你弘扬佛陀行道之教(1)的好时机啊!我诚心恳求大师,请大师慈悲,回宣隆村来弘法吧!如果你答应,我会找雪儿商讨兴建寺院,待我们为你兴建好寺院后,我也会出家为比丘的。」迦韦师最终都答允了山天的请求。


  回到宣隆村后,山天即往找雪儿,告诉她迦韦师已答应他的请求,并请她在望燕坡峡谷兴建一座寺院。寺院建好后,山天(U San Tin)即出家为僧,并住进寺院等候迦韦师回来,同时,他派遣雪儿前往美铁拿镇告知迦韦师和请他回来。

 

11、雪儿在望燕坡峡谷为迦韦大师兴建寺院

 
  雪儿(Daw Shwe Yi)来到美铁拿镇后,即往找迦韦师,告诉他寺院已经建好了,并请他前往该寺院定居。于是,迦韦师便在 1922 年 6 月离开耶拉寺,来到位于宣隆村东面的望燕坡峡谷里的新建寺院定居。他入居后不久,新的雨季结夏安居便来临了,于是,他就在那一年开始他的使命──教导止观禅修法(1),他以观呼吸或安那般那(Ānāpāna)的方法去教导前来学习禅修的人们,帮助新的禅修者提升他们的定力,并指导已得定力的禅修者作进一步的修习。

 

12、回答熟悉经藏的法遍安大师的提问


  以下是 1925 年 5 月 10 日于勃固镇的阿比村中,迦韦大师对法遍安大师之答问的一个扼要记录:


  〔问〕 当眼接触色(视觉对象)时,是眼向着色走去,还是色向着眼走去?


  〔答〕 两者都不会向着对方走去,大师。


  〔问〕 那么,「看见」是如何发生的?


  〔答〕 「看见」能够发生,是由于所需根门(感官)之官能作用,大师。


  〔问〕 若是那样的话,我们可以说是色(视觉对象)向着眼走去吗?


  〔答〕 不可以,大师!比如说:当你望着太阳时,是猛烈的阳光令你感到不舒适而眨眼,实际上太阳没有进入眼睛,眼睛也没有进入太阳。


  〔问〕 好!现在告诉我什么是涅槃(Nibbāna)?


  〔答〕 大师!假设有位内观禅修行者,他经过一段时间的认真修习后,体验到心、心所与色身之生灭变化皆会令人极度苦恼不适,于是对它们感到幻灭,不再迷恋。当他探索苦因时,他洞悉到原来根本原因是渴爱,就在他领悟到这个道理的瞬间,道智(MaggaÑāṇa)当即放下渴爱。原因(渴爱)既被消除,结果(苦果)自然不会出现。一直发生着的生灭变化都是缘生缘灭之有为法(Saṅkhata) 当因被消除,;果不可生时,(即到了因果链被毁坏之际),就是所谓的不生不灭── 寂然无为(Asaṅkhata)或涅槃了。


  〔问〕 在那涅槃之中,有日、月或其他的发光物体吗?


  〔答〕 没有,大师。


  〔问〕 若是如此,涅槃的样貌是怎么样的?


  〔答〕 我无法描述它,大师。


  〔问〕 那么说,即没有涅槃了,是吗?


  〔答〕 有的,大师,涅槃确实存在。


  〔问〕 是否有心、心所、色身与涅槃等四种胜义法(究竟法)(1)?


  〔答〕 是的,大师。


  〔问〕 告诉我,什么是胜义谛(2)?


  〔答〕 大师!迦韦无法用语言来谈胜义谛,他只好默然不语。


  〔问〕 好!好!假设有人称一块金为一块铅,那块金会变成铅吗?


  〔答〕 不!一定不会的,大师。无论如何,胜义谛是不能像世俗谛一样可以用实例来解说的。


  当身心(名色)不生不灭时,即当(身心)不再有生起(Upādāna)、暂住(Ṭhiti)与 坏灭(Bhaṅga),而是全面寂灭时,那就是人们所称的涅槃(Nibbāna)。


  〔问〕 请告诉我,十观智(3)是如何被修习得到的(被培育、发展出来的)?


  〔答〕 假设有位修习观呼吸或安那般那(Ānāpāna)的禅修者,在他得到某程度的定力后,便(转过来)持续专注着身体上的感觉(sensation),起初,他只观察到概念化的感觉── 如观察到我的膝盖或脚踝很痛等,久而久之,他会如实地了解到感觉本身之生灭本性,于是,对自身内部的生灭本性感到恐惧与厌恶。


  〔问〕 十观智是一个跟一个地被修习得到的吗?


  〔答〕 那可随人选择,大师。


  〔问〕 如果不是一个跟一个地被修习得到,那怎么可以实现呢?


  〔答〕 只须发展三法印智(Sammasana Ñāṇa),即静观(如感觉、名色等)有为法的三法印(无常、苦与非我等三个特点),就可洞悉现象的生灭本性,以及随后产生对它们之恐惧与厌恶。


  〔法遍安大师在这里打岔说:〕


  「唔!等一等!当你静观有为法的三法印或三个特点、在发展三法印智(SammasanaÑāṇa)时,你明白到现象的生灭变化,那是生灭随观智(Udayabbaya Ñāṇa),你观察到现象的坏灭,那是坏随观智(Bhaṅga Ñāṇa),你对它感到恐惧,那是怖畏智(Bhaya Ñāṇa),你对它感到厌恶,那是过患随观智(Ādīnava Ñāṇa),对,那是正确的,十分正确!」)


  〔问〕 迦韦师!按传统说法,世间有初果须陀洹、二果斯陀含、三果阿那含与四果阿罗汉等圣者,你说有吗?


  〔答〕 是有的,大师。


  〔问〕 那些圣者(Ariyās)在解脱道上是一个阶段跟一个阶段地稳步前进的吗?


  〔答〕 不是的,大师!他们不是如此的。


  〔问〕 那么,他们是怎么样前进的?你可以告诉我吗?


  〔答〕 假设有位内观禅修行者,他的内观智已达至三法印智(Sammasana Ñāṇa),他了知生灭的本性;接着他一个一个地升进,完成十个阶层的内观智(十观智),按传统说法,他便可称为初果或须陀洹(Sotāpanna)。然后他再重头培育、发展十观智,当他完成后便可称为二果或斯陀含(Sakādāgāmi)。他若第三次从头培育、发展十观智,完成后便可称为三果或阿那含(Anāgāmi)。他若第四次从头培育、发展十观智,完成后便可称为四果或阿罗汉(Arahanta)。


  (注:由于太多问题与世俗用语的描述有关,因此记录到此为止,没有继续下去。)

 

13、在尼明达拉山上进行结界仪式
 

  一些欲推广佛法的善信们计划在直通镇(Thaton)附近的尼明达拉山(Nemindara Mountain)上,为兴建新寺院而进行结界(Sīmā)(1),他们已预先请到一位出名与戒行优良的长老比丘来主持法事,当那位大师来到山脚的临时僧寮(僧舍)时,善信们便着手准备结界的事了。就在大师给众比丘指示如何执行有关的仪式时,其他人等便安排运送必须的物资,如石柱、木材与竹杆等到山上去,准备用它们来划分界区边界,作戒场或四摩室等之用。


  到了翌日早晨,众人起床后都大吃一惊,原来昨天运送到山上的石柱与建筑材料竟放回山脚!大师叫他们不用害怕,只管把石柱与建筑材料再运送上山,于是他们把建材再运送上山,还特意留下一小队人在山上住宿守护。到了翌日早晨,所有送到山上的材料与留宿的那一小队人都被发现在山脚!看到这匪夷所思的事件,善信们都大吃一惊,吓得无人再敢接近那座山了。


  虽然善信们已士气低落,但领导的大师不肯让步,他尝试再搬运一次,不料那次运送竟遭到凶猛的抵抗,大师更被迫狼狈逃命,且不幸地在逃避中丧生了。由于遭到神秘力量的反对,在尼明达拉山上结界的计划唯有暂时终止。


  之后不久,一位在曼德勒山(Mandalay Hill)上修持的著名隐士康提先生(U Khantī)到访直通镇,善信们即请他襄助在尼明达拉山上结界。隐士对他们说,他愿意负责有关兴建的事,可是由于他不是比丘,故此他不能参加结界仪式;有关此事,他建议大众往请郎仑大师。于是,善信们便到郎仑大师那里去提出请求。


  郎仑大师没有立即应承直通镇善信们所提出的请求,只派人去请住在望燕坡峡谷的迦韦大师前来。当迦韦大师从来人口中得悉事件情况后,便用心力审查自己将要做的工作。旁观的山天(U San Tin)对他说:「大师!你似乎在心中回顾过往的事,只管去吧,大师!那山上有你过去做过的一些事,山上的东北角有座小丘,在那里开始做法事吧,你会成功的!」


  当迦韦大师到达郎仑镇,郎仑大师即问他可否同意直通镇的善信们请求;迦韦大师说可以答允,于是郎仑大师便接受了直通镇善信们的请求,并确定了做法事的日子。郎仑大师通知迦韦大师,要他负责在尼明达拉山上结界的整个法事,并叫他开始作出必须的安排。迦韦大师便请郎仑大师准备一个数量的有竿三角旗帜(Pennants),它们是用来送给尼明达拉山上的鬼神的。郎仑大师提醒迦韦大师,他到时必须要念诵羯磨文(2)的,迦韦大师便请郎仑大师教他,于是,郎仑大师便亲自教导迦韦大师如何正确地念诵羯磨文,更慎重地让迦韦大师作了预先演习,之后对迦韦大师的表现颇感满意。虽然有些大弟子反对让新出家及无学识的迦韦大师参加和念诵羯磨文,但郎仑大师并不理会,仍然表示对迦韦大师充满信心。


  在 1923 年 3 月,善信们为长老比丘们安排了一个专用的火车车箱,载他们从敏建镇(Myingyan)


  到直通镇(Thaton),长老比丘一共有七位,其中包括:


  1.郎仑大师(Nyaung-lunt Sayadaw or U Medāwī),


  2.美铁拿耶拉大师(Meik-hti-lar Yay-lai Sayadaw),


  3.昨平大师(Gyokpin Sayadaw U Tikkha),


  4.郎仑寺的卡云达大师(U Kavinda of Nyaung-Lun Monastery),


  5.望燕坡峡谷的迦韦大师(U Kavi of Maung Yin Paw Ravine),


  6.望燕坡峡谷的维咤也师(U Vijaya of Maung Yin Paw Ravine),


  7.宣隆村的哥萨那大师(U Kosalla of Sun Lun)。


  当火车经过勃固镇(Pegu or Bago)后,车速很快,一位陌生比丘突然从车外的地面跳起,抓住他们车箱门口的扶手。一位大师赶快告诉他,这是专用车箱,请他到别处去。可是那位陌生比丘并不理会,反驳说:「专用与否,我不理会。」跟着便跳进车箱之内。他小心地凝视着每一位大师的面孔,然后嘲笑地说:「哦!原来是一班传教士,像尊者玛欣德(Shin Mahinda)


  (3)到锡兰传教一样,噢!不!不!是带着使命到直通镇才真。」接着说出下面的字句:「Aungpa Dhātu, Aung pa Dhātu。」跟着,一面摇动着手上的木铃,一面说:「看看这里!是空的!里面没有铃锤。」然后用手指逐一地指着大师们,数着:「一、二、三、……、七,再加上我合共八个。」他跟着问:「你们是从哪里来的?」一些大师答:「郎仑镇(Nyaung-Lunt)」。「是郎践(Nyaung-gyin)、抑或是郎泽(Nyaung-gyat)?哦!是菩提郎(Bodhi-nyaung)」他一面。说着这些奇怪的字句,一面不理会火车正在高速行驶,纵身一跳便离开了火车,大师们想阻止也来不及了。


  后来,迦韦大师向郎仑大师解释:「大师!那冒牌比丘提及过一只没有铃锤在内的木铃,我认为他的出现是想提醒我们,在结界仪式中,我们会遭一比丘反对,不过,那比丘是不会捣乱成功的。」郎仑大师回答:「不!我不相信会有比丘前来阻碍结界仪式的。」对此迦韦大师说:


  「好呀,大师!既然你不信我的说法,就等着瞧吧!无论如何,我们都可以完成使命的。」到达直通镇的火车站后,一众比丘都受到镇中居民的热烈欢迎,他们是由当地的政府高官保沙先生(U Bo Sa)与初登先生(U Kyaw Dun)等人领导前来迎接的。跟着他们整队人用数辆专车护送大师们一起到尼明达拉山山脚的临时住所。


  到了黄昏时分,迦韦大师带着收集到的蜡烛与有竿的三角旗帜到达山顶,他把三角旗帜与点亮的蜡烛放到山顶的每一处地方,然后大声地呼唤着那山的守护神:「喂!这山的守护神啊!我们给你们送来了蜡烛与三角旗帜,请用这些礼物来礼敬佛陀吧!」跟着便在山顶的东北角地方坐下来禅修,并散发无限的慈心(mettā)与山上的守护神及所有众生。


  之后,迦韦大师便在那里说法,各类人等都有来参加,最后一个前来法会和行礼的人是穿着王族服装的人,迦韦大师心想:「这个人很像(直通镇)的曼料哈王(King Manuha)。唔!如果能争取到他,事情就好办了。」他继续说法,完毕之后,迦韦大师向着他说:「尊敬的天神(Devā)!这里有一个洞穴塔,里面供奉着佛陀的舍利(relics),在这里走动的人,由于疏忽礼敬,会无知地犯下恶业的;为了众生的好处,我们想由现在开始在山顶上弘扬佛法,因此我们想请你同意,于我们在此进行结界仪式的时候,暂时离开一会儿,我们完成之后,也想请你守护这个地方。同时,我们想为你兴建一座住所(神龛),请给我们提示你选择的地方,我们不会毁坏你的住所的。 听到迦韦大师这些友善的说话后,」那位衣着绚烂夺目的人物(KingManuha)一个字也没说,就泪汪汪地往东北角的方向走下山去了。迦韦大师默默地记住那位陌生人(King Manuha)所指示的欲建神龛的地方。后来,迦韦大师亲自督促兴建了那座神龛。到了今天,那座神龛仍屹立在那座山东北角的一棵大树下面。迦韦大师完成他的职责后,便回到山下。


  〔注:迦韦大师运用心力留意着曼料哈王这鬼神泪汪汪地离开,他知道那鬼神是既悲伤又欣喜的,他的悲伤是因为:他虽然以前作为人类时曾是迦韦大师的徒弟,但现在身为鬼神的他却不能与大师谈话;他的欣喜是因为:他庆幸听到这次说法,那是他以前从未听过的。这是大师后来对人们说的。〕


  有些比丘在郎仑大师面前批评迦韦大师,说他演说时表达庸俗,并不恰当。郎仑大师告诉迦韦大师时,迦韦大师对他说:「大师!假设有权势的人要运用权力来没收你的寺院产业,你的感受如何?你会一点牢骚都没有就接受吗?」郎仑大师回答:「我们当然不会高兴啦!」迦韦大师接着说:「如果那官员对你说:『大师!我们有重要的任务要借用你的地方一些时间,请你慈悲允许,完成之后,你可以再占用这个地方的。』那个时候,你会乐意做吗?」郎仑大师回答:「如果是那样的话,我们会同意的。」其他的人听到迦韦大师的解释后,都感到安心和没有意见了。


  直通镇的善信们一直在屏息静气地观看着大师们的进展,他们都看到运作十分成功。以前运送上山的任何划界物料都无法停留在山上的,现在不但没有反对,就算在山脚为僧人兴建一临时厕所都被接受了。他们觉得这是一个好兆头,甚至互相向对方说:「现在祂们(山上的鬼神)对比丘都好了,这山已不再敌视比丘了。」


  要举行结界前的清净仪式了,到了迦韦大师所指定的日期与时间,大师们便聚集在一起。郎仑大师向迦韦大师说:「你可以带头先念羯磨文吗?」迦韦大师如言念了,结果没有丝毫失误,接着轮到郎仑大师的徒弟念了,他们没有念得如迦韦大师那么好,结果当然受到他们的师父责备了。羯磨文最后由郎仑大师与耶拉大师念诵,完毕后结界前的清净仪式便算完成了。之后,那些用来标志结界范围的石柱就被运送到山上去。


  到了第二天,在正式做结界仪式前,一位陌生比丘突然出现,他问郎仑大师:「你们要结什么名称的界?」郎仑大师回答:「一个地区性的。」那比丘评说:「不恰当。」跟着说出他的理由。


  昨平大师打断他说:「如果你说那是不恰当的,就请你说出藏典(Piṭaka)的根据来,之后,我们才给你说出我们认为是恰当的藏典根据。」到了这个时候,那位比丘才肯离开。


  根据地区性的结界礼仪或规则,负责的团体首先要取得该地区内所有有关人物(包括比丘)的同意,其次要邀请必须邀请的人物到场始为合法,他们都做了。到了晚上十点左右的预定吉时,他们敲打石磬与铜铃,通知该地区的土地神祇,正式的结界仪式即将开始。


  仪式完毕后,迦韦大师以神通力细察那个地区,他看见一个当地的比丘与一个外地的陌生比丘在交谈,从他们的谈话内容中,迦韦大师知道结界仪式出现了缺陷。他告诉郎仑大师,他以神通力见到两位比丘,他们说在某个时间曾逗留在预定结界的区域内,由于有异地区的比丘逗留在此结界区域内,结界仪式可算无效。他们随即在该地方作出调查,确实在正式结界仪式时,曾有异地区的比丘逗留在结界区域内。


  于是,在第二天晚上,通过赞助的善信们与政府官员的共同合作与努力,在再次取得必须的有关人士允许后,他们像上次一样,重新在尼明达拉山上成功地做了结界仪式,跟着作为标志用的结界石柱也被竖立起来了。


  随着结界成功,人们都兴高采烈地唱歌、跳舞、欢呼庆祝,善信们更是得意洋洋,一位政府高官初登先生(U Kyaw Dun)更把迦韦大师捉起来,放到自己的肩膀上,大声地说:「真的阿罗汉在这里!真的阿罗汉在这里!」


  到了第二天的大师说法时间,迦韦大师被邀请说法,他答应了,在说法中,他描述自己出家前的穷困人生是充满着苦恼的,他恰当地提及参加法会的当地人士的悲惨人生,他们大部分人都要靠摘榴莲、芒果等生果为生。他的说法深切地打动人心,完毕后,连孩子们都不断地重复着大师说过的话:


  「不管你愿意不愿意,你都要去摘榴莲;


  不管你愿意不愿意,你都要去摘山竹果;


  你知道为什么吗?


  那是因为你追求欲乐啊!


  因为你信赖错误的东西(如妻儿等),并对之依恋执着啊!」


  一天晚上,一位陌生比丘走进寺院,大声叫喊着:「迦韦师!迦韦师!」迦韦大师匆忙从楼上走下来接见他,那陌生比丘要求他说:「来!与我一起到那边去。」大师心想:「这陌生比丘走来找我,要我跟他到别处去,我是完全不识他的,如果我拒绝,他将会有麻烦,如果我应承他,我便有麻烦了,不管怎样,如果无法避免的话,就由我去受苦吧!于是他叫那比丘走在前面,他则跟在后面。那比丘领着他走进漆黑一片的树林,走了一段时间后才停止说:「好!够远了!大师,让我带你回去吧!」迦韦大师回答:「不用了!我自己可以回去的。」于是,大师在漆黑之中困难地独自摸索回去,虽然如此,他回去的时间较去的时间快很多,就好像找到快捷方式一样。


  〔注:这奇异事件显示出迦韦大师的无畏、勇敢;那位呼唤者想测试大师,看看他是否有勇气,在面对危险时仍能毫不颤抖。〕


  迦韦大师的名声被传到邻近的地区,就连住在直通镇卡维村(Kha-ywe village)的大师也被吸引到前来找他。郎仑大师告诉迦韦大师,卡维大师(Kha-ywe Sayadaw)曾经研习过禅修,他对自己的超能力(occult powers)是很自豪的,更希望迦韦大师可以确证他的超能力程度。


  当两位大师见面时,迦韦大师就问卡维大师如何进行止禅(Samatha)的初步修习,后者就描述修行者应如何去捕捉一个遍处目标(Kasiṇa object)的取相(4),接着描述他的见解等等。


  迦韦大师于是就问卡维大师说:「你刚才提过一些与蒌叶箱(betel-box)有关的东西,你可以告诉我在蒌叶箱内有多少块蒌叶吗?」来访的卡维大师回答:「我的各种官能已大不如前那么敏锐了,我无法集中至可以准确地知道。」于是,迦韦大师便说出箱内蒌叶的确实数目。


  后来,卡维大师回问迦韦大师有关止禅的初步修习以及禅修方法等,迦韦大师都详细地一一回答了。卡维大师评说:「大师,你还年青,继续精进啊!至于我,年纪已大,兼有一些中风后遗症(瘫痪),已无法在定力上有所进步了。有一个时候,乌他马(U Uttama)、施查唐(村/镇)的铁陆卡(U Tiloka of Thit-Cha-taung)与我三个人(住在树林中)一起合作,立心要修得神通,然后停留在高空之中为大众说法。可是我们遇到各种各样困难,唯有被迫放弃我们的雄心壮志。」


  〔注:其实乌他马大师与他的两位朋友 ── 卡维大师与施查唐(村/镇)的铁陆卡大师分手后,已先来找迦韦大师问法及跟从他学习禅修,包括止禅的初步修习方法,因此,迦韦大师已知道三位大师的过去关系与历史,并预期卡维大师会前来找自己的。乌他马大师与迦韦大师一起时,曾告诉迦韦大师,在禅修上女性比男性会更快进步,并且作了一首短诗来描述这种情况:


  公牛虽有骇人的长角与高耸的肉峰


  只能拉已卸下货物的空车上山;


  母牛虽然没有角与肉峰,蹄与身材也较为细小,


  却有气力拉着满载货物的车。


  其实乌他马大师想用这首短诗来表达,他对男性与女性禅修者的见解与观察。他认为女性禅修者对导师的信念较强,她们会依从导师的指示去专心修习,没有太多疑问与杂念;而男性禅修者、包括比丘则较为喜欢把学过或看过的所有知识,与导师的指示互相比较,结果其禅修进度自然较为缓慢了。〕


  完成结界的使命后,七位大师便乘火车从直通镇返回寺院,在回程的火车中,迦韦大师给郎仑大师叙述先前在往直通镇的火车上遇到陌生比丘的事,说跳进火车内的陌生比丘较似隐士,那冒牌比丘举起一只没有铃锤在内的木铃,当时他(迦韦大师)曾解释过那事件,说尼明达拉山上会有比丘捣乱反对,不过结界仪式最终是会成功的。郎仑大师本来是半信半疑的,现在事情办完了,更听到迦韦大师的重复叙述,也就不得不承认,迦韦大师对那不祥事件的预测性解释是正确的。

 

14、回答觉遍大师有关「七清净」的提问


  觉遍大师(Gyok-pin Sayadaw U Tikka)请迦韦大师解释七清净(1),迦韦大师说:「我不懂这些术语,可以用我所了解的方式来说吗?」获得同意后,迦韦大师便作了如下的解说:


  禅修者首先向佛陀表示敬意,然后分享他的善业,把他的功德向全世界发散,普及到每一位众生。接着,他把自身(五蕴)在禅修时段内奉献给佛陀,更捐出自身(五蕴)在规定的时段内进行禅修。当他得到相当的定力后,他会突然留意到身内生起的某些感觉的;他要不看任何东西,双目保持紧闭,口部不发出任何声音,更不移动双手与身体,他只观察在自身内部刚生起的感觉。那个时候,五个感官(五根) ── 眼、耳、鼻、舌、身等皆可全面受控,(在那时段中并没有作恶业。)这就是(一)戒清净。当心意固定在那个感觉(禅修对象)上时,那就是(二)心清净。由于同时有戒清净与心清净,他便可如实地感知到事物了。他怎么样做得到呢?(当他继续观察感觉时,他发觉)身体的毛孔好像发光,就像(打火机的)火石被击时散发出火花一样;看到这种现象,禅修者了解到:实际上并没有身体、没有头颅、也没有四肢,(只有现前的物质现象而已) 错误的身体观念;(身见)瞬间消失,而实相(Reality)则被揭露出来,这种清晰的洞察就是(三)见清净。届时,他对佛陀的信念也会变得坚定不移的,这就是(四)度疑清净。那时,禅修者会觉得非常喜乐,而随着喜乐,一道光芒会出现在他的面前,由于他感受到一种独特的安宁与舒泰,他的心会被吸引而紧紧地抓住(执住)那道光芒,那就是所谓的陷溺于十种内观智的危害(2)之中了。禅修者跟着反思他所紧紧执着的奇妙感受,不久之后,他开始了解到:此等境界只不过是里程碑而并非正道,他不应执着此等(令人喜乐之安宁)境界的,于是他会重新继续专注身体的感觉,这就是(五)道非道智见清净。接着,剧烈的痛苦感觉会在他的身内再次生起,作为禅修对象的感觉时高时低地波动不停,禅修者要徐徐地(逐渐地)调节他的心意,(注:即十分精细地调节信、精进、念、定、慧等五力,让心意潜入感觉之中,)令波动停止、安住于一个不太高也不太低之点上,即正确的中间位置上,那就是(六)行道智见清净。就在那一刻,(七)智见清净很清楚地生起了,就像子弹被射出时的火光一样,(那就是令烦恼或污染消灭的道智(Magga Ñāṇa))。


  (注:数字(一)至(七)是译者加入的。)


  觉遍大师很满意迦韦大师的解释,并嘉许地说:「你的解说(比我从传统中学到的)更加好。」


  〔有关七清净的讨论到此完毕。〕

 

 

15、回答法遍安大师的第二次提问


  在 1925 年 9 月 19 日,法遍安大师(Phet-pin-aing Sayadaw)在下午六时左右前来访问迦韦大师,与他同来的有:他的两位侍者潘那大师(U Puñña Sayadaw)与楂嘉啦大师(U Jāgara)、一些比丘与一些善信。法遍安大师向迦韦大师说:


  (a) 「我从邀请信(可能来自美铁拿镇的耶拉大师)得知迦韦大师会来,因此便在今天下午来了,我本打算在明天午饭前来的。到了我这把年纪,要外出旅游真的很麻烦。」


  迦韦大师回答:「真的是啊!大师。」


  (b) 「好啦!让潘那大师和楂嘉啦大师与迦韦大师闲聊一会吧!我需要休息片刻。」


  潘那大师与楂嘉啦大师回答:「大师!你好好休息一会吧!之后便可与迦韦大师交谈了。」


  可是,法遍安大师又不想休息了,随即与迦韦大师进行下述的谈话:


  (c) 「迦韦师!我们已经见过一次面,应该不算陌生了,我们可以无拘无束地交谈吗?」


  迦韦大师谦虚地回答:「好的!大师,请视我如你的弟子一样告诫吧!」


  (d) 「那么,让我们继续上次的谈话吧。当我初次与你在勃固镇(Bago Town)的阿比村(Abyarvillage)见面时,大家都很陌生,而且都是那里的访客,所以未能详谈,现在,我们可以深入些和讨论多些问题了。」


  〔下面就是他们当时的对话记录〕


  〔问〕 迦韦师,现在接近雨季安居结束(Tha-din-gyut),你在雨季安居期间会忙些什么?


  〔答〕 我会忙于教导佛法(1)(Sāsana),大师。


  〔问〕 你怎么样教导佛法?佛法有两个方面:一个是教理(Pariyatti),另一个是行道或实践


  (Paṭipatti),你参与哪个方面的教导?


  〔答〕 因为我对三藏经典所知有限,故无法在教理的讲解上作出贡献;我只能帮助未得定力的人得到定力,指导已得定力的人成就他们的目标。


  〔问〕 那么你是怀着慈心(Mettā)去做的了。


  〔答〕 是的,大师。


  〔问〕 慈心(Mettā)是针对人的,那意味你的心仍安住于世间法(2)。你是怎么样安住于出


  世间法(3)的?你也会安住于出世间法吧?


  〔答〕 是的,我也会的,大师。


  〔问〕 为什么你不完全用心审视出世间法呢?为什么你容许自心去思惟世间法呢?


  〔答〕 由于这身体负担太重了,我无法完全用心于出世间法,有时候我不得不把心意转向世间法。 (注:指要照顾身体上的需要:如饮食、睡眠、清洁、走动等。)


  〔问〕 让我们暂时不去讨论有关审视世间法的事,你是怎么样审视出世间法的?


  〔答〕 我审视刚领悟到的东西。


  〔问〕 那么,让我们暂时不理经藏的引述,你是依照《摄阿毗达摩义论》(AbhidhammatthaSaṅgaha)所说的:


  “Maggaṁ phalañca nibbānaṁ paccavekkhati paṇṭito”, i.e. paccavekkhaṇā


  「证果后回想过去了的事情。」那即是省察,是吗?


  〔答〕 是的,大师。


  〔问〕 那么,用心审视道(Magga)、果(Phala)与涅槃(Nibbāna)等出世间法与用心审视世间法两者,你认为何者较为困难?是前者较为困难吗?


  〔答〕 在我来看,大师,两者都不困难。


  〔问〕 请告诉我,你是怎么样用心审视道(Magga)的?


  〔答〕 假设有位禅修者,他在修习内观禅(Vipassanā)时不断进步,到了某个水平,当他的心到达有分识(Bhavaṅga consciousness)(4)时,(道心)前面的三个心识会消灭烦恼或污染,(紧随道心)后面的心识会觉知涅槃。接着,心、心所与色等的生灭变化被了解为苦,心意在审思苦因时会领悟到贪爱就是苦因。这种领悟是在电光火石之间生起的,可以说,就在我开口解释时已经发生了。


  〔法遍安大师打断说:「对!请继续说下去吧!〕」


  就在苦因被领悟那一剎那,苦因就被道智(Magga Ñāṇa)所消灭,就在那时,心、心所与色等(就好像被捣乱而功能尽失,)无法正常运作,于是因果链就在瞬间断开了,那就是涅槃。果心(Phala consciousness)亦会紧随其后生起。那就是我亲身体验到的知识,大师。


  〔问〕 等一等!当道智生起时,你可清楚地注意到它吗?


  〔答〕 不,大师。我是在回顾自心时才清楚地知道它的。


  〔问〕 你是在事后回顾自己的经历时才清楚地知道它的,对吗?噢!有一首巴利文诗偈说:


  Yathā pi mūle anupaddave daḷhe


  Chinno pi rukkho punadeva rūhati


  evaṁpi taṇhānusaye anupahate


  nibbatthate dukkhamidaṁ punappunaṁ.


  - 《法句经》(Dhammapada)第 338 偈


  它的意思是:如果一棵树被砍断,但它的根部仍然完好(未受损伤),它是会再生长起来的。同样道理,如果潜藏的渴爱未被道智所根除,生死轮回苦是会继续重复出现的。


  如上述的巴利文诗偈所言,道智把贪爱完全消灭了,那很清楚。不过,这么做时,是道(Magga)单独做的么?依世间惯例,战胜敌人的将军大多会有部队之副官帮助他的,同样道理,出世间的道(Magga)是否也有助手或伙伴帮手去破坏贪爱呢?


  〔答〕 是的,大师,它有伙伴一起去做那件事的。


  〔问〕 那些伙伴是什么?请说出它们的名称。


  〔答〕 假设一位禅修者的内观禅修习已接近顶点,就在那刻,前面的三个心识把烦恼或污染完全消灭了。当所有烦恼或污染被消灭了,他意识到涅槃,那是说他的心识察觉到涅槃,道智会倾向心识所察觉到的涅槃,从而把贪爱完全消灭。


  (注:前面的三个心识是指:遍作 Parikamma,近行 Upacara,随顺 Anuloma Cittas)


  〔问〕 我很满意你对道智的解释,迦韦师,这些内容实在很深奥和微妙,我们只是依照书本的知识来说,而你却能说出紧接在道智(Magga Ñāṇa)后面的果心(Phalaconsciousness),你在那刻的经验是怎么样的?


  〔答〕 它给我的印象不甚清晰,大师。


  〔问〕 跟在道心后面的果心被称为(Anantarika Phala)(此果心即紧跟在道心后面出现的下一个心识,中间并无任何间隔),大师!这心识(在每次证道时)只生起两三次,因此是无法被清楚地观察到的;可是,大师!当你回顾道心的生起时,你的印象是怎么样的?


  〔答〕 假设一位禅修者证得初果或须陀洹道,当他已证得须陀洹道和回顾他的心时,他只知到自己已证得须陀洹道。


  〔问〕 当你安住于果心时,你的禅修对象是什么?另外,当你安住于果心时,内心会有什么感受?


  〔答〕 就在你回想起亲证因果链被切断的那刻,果心即会生起,那时你会充满快乐与安宁,而你也会全心全意地投入其中的。


  法遍安大师评说:「安住于果心被称为(Valañjana phala),只有这果心可被清楚地观察到,这很微妙啊,大师!噢!我感到身体有点僵硬了,请让我休息一会。」说完便起身走上寺院的楼上去了。


  达弥卡大师(U Dhammika)是比较资深的一位比丘,他不同意敏建镇迦韦大师所说的有关涅槃是道智的伙伴一语,因此,他走上楼去与法遍安大师讨论这一问题。至于潘那大师(U PuññaSayadaw)、楂嘉啦大师(U Jāgara)、其他比丘与善信们则满意迦韦大师给法遍安大师的答案,他们在楼下赞赏迦韦大师。


  达弥卡大师(U Dhammika)问,法遍安大师(Phet-pin-aing Sayadaw)答


  〔问〕 大师!敏建镇的迦韦大师说当道智消灭集谛(即苦因渴爱)时,涅槃是道智的伙伴,我不同意他的说法,我的看法是:既然在道智那一念间,四圣谛同时生起,四圣谛亦应被视为道智的伙伴,而非只是涅槃。


  〔答〕 不,达弥卡!论典有言:「道智会辨识苦谛(Maggo dukkha saccaṁ pajānāti)」道智。也会根除集谛(Samudaya Saccā),道智也会培育道谛(Magga Saccā),道智也会体证灭谛(Nirodha Saccā)的。这些都是道智的功能,它们不是道智的伙伴。


  〔问〕 若是如此,大师!在双论(Yamaka)(5)的遍知章节(Pariññāvāra)中所谈到的三种遍知(Pariññās,full understanding):


  1. 经充分观察后对身心(苦)的遍知(Ñāta Pariññā),


  (注:指对身心(名色)的特性与它们间的因果关系的充分直接理解。)


  2. 经充分审查后(对苦因)的遍知(Tīraṇa Pariññā),


  (注:指对苦因作出充分的审查与探究后所得之充分理解。)


  3. 经充分观察、审查与克服等过程后可完全放下(苦因)的遍知(Pahāna Pariññā)。


  (注:Pahāna 可解作克服或放弃。)


  都是与道心(Magga consciousness)同时出现的,它们是否也应被接受为道智的伙伴呢?


  〔答〕 不!你不能单单因为那三种遍知(Pariññās)是与道心同时出现而说,它们不算是道智的伙伴,伙伴的意思是指那些法是互相依赖的。


  〔问〕 如果互相依存可构成伙伴,那么,三十六种心所也可称为道智的伙伴了,因为论典有言:「Cittena niyuttaṁ cetasikaṁ」(意思大约是:心所法皆依心识而生、与心识相应及伴随着心识同时出现)?


  〔答〕 不!那三十六种心所也不能被称为道智的伙伴,它们是与道智一起出现的要素,但它们不是道智生起所依赖的因素。


  〔问〕 如果是那样的话,大师!可否请你给我详细讲解有关道智伙伴的知识,好让我能完全明白?

 

  〔答〕 好的!道心路过程(Magga thought process)(6)是这样的:在意门转向心(Manodvārāvajjana,Mind-door adverting)(7)生起后,称为行舍智(Saṅkhārupekkhā Ñāṇa)所包含的三个心,即遍作(Parikamma)、近行(Upacāra)与随顺(Anuloma)就会根除烦恼或污染,紧随其后生起的种姓心(Gotrabhū)就会觉知涅槃(perceives Nibbāna),这个种姓心会指向涅槃,好像说:「涅槃就在那里!」紧随着种姓心之后及依赖其生起的道心就会根除潜藏的烦恼或污染。对!迦韦师(U Kavi)的描述很精确,这是非常微妙的一点啊!达弥卡师。

 

16、回答四位大师的提问


  一次,有四位来自不同城镇的大师,他们在达成协议后,一起前来敏建镇访问迦韦大师(UKavi),并在一群听众之中提出他们的问题,四位大师的名称是:


  1.那烂陀大师U Nārada (1) of Nga myar-gyi(以下简称Nā-1)


  2.沙山那大师U Sāsana of Nga myar-gyi(以下简称Sā)


  3.那烂陀大师U Nārada (3) of Sa meik-kon(以下简称Nā-3)


  4.那炼陀大师U Narinda of Myit-tha(以下简称Na)


  以下是他们的讨论内容记录:


  〔Sā〕 大师!你有学习过藏典(Piṭaka)吗?


  〔U Kavi〕 没有,大师。


  〔Sā〕 若不懂戒清净(1)与心清净(2),你怎么可以习禅?


  〔U Kavi〕 我是非常小心地去遵守戒律的。每当我的导师说:「这是不恰当的。」我便不会去触摸那件东西。


  〔Nā-1〕 藏典说:「Āvāsoca kuluṁ Lābho, Gaṇo kammañca Pañcamaṁ. Addhānaṁ ñatiābādho,Ganto Iddhītite dasa」。你有远离十种障碍(palibohas)(3)吗?


  〔U Kavi〕 我在家时已开始学习禅修,之后不久,我出家为沙弥,并跟随美铁拿镇的耶拉大师与郎仑大师学习戒律,这段时间我暂停禅修。后来我接受了具足戒,被提升为比丘。


  〔Sā〕 既然你没有藏典学识,你怎么能够正确地修习内观禅(Vipassanā)呢?


  〔U Kavi〕 我是依从老师们的指示去做的。


  〔Nā-1〕 噢!佛陀在世时,很多没有藏典学识的人都能获得觉悟,因此,正确的方法才重要。


  〔Nā-3〕 人们广泛地认为你是一位阿罗汉(Arahanta),于是有些善信与比丘都说,不熟悉藏典的人也能证得阿罗汉,如果人们被引导,相信不用学习藏典也能证得阿罗汉的话,对于教理之教(Pariyatti sāsana)是否有害呢?如果教理之教有危险,行道之教(Paṭipatti sāsana)与通达之教(Paṭivedha sāsana)将会被荒废,如果我们听到有关你是阿罗汉的消息是真的话,你最好以遁辞掩饰,不要直说自己没有学识,如果佛法(Sāsana)(4)衰亡,圣者是会比俗人损失更大的,你说不是么?


  〔U Kavi〕 我承认自己没有学识,因为这是一个事实。我经常向有学识的比丘们致敬,也会经常给他们供上僧衣及日常所需物品;此外,我也会鼓励别人这么做的。


  〔Nā-1〕 喂!喂!你问大师是否有学识,他已承认自己没有学识了,你想他说谎吗?


  〔Nā-3〕 等等!大师!让迦韦大师继续说下去吧!


  〔Nā-1〕 你是否想说,就因为迦韦大师承认自己没有学识,佛法的三个方面(5)都会有危机吗?


  〔Nā-3〕 等一等,那烂陀大师,我们稍后再谈这件事好吗?让我与迦韦大师继续完成这个讨论吧!


  〔Nā-1〕 可是,你已经离题了,还记得乔答摩佛(释尊)在世时那两位比丘的故事吗?一位是阿罗汉,另一位是对三藏经典都很有学识的比丘,后者想谴责前者(阿罗汉),指责他疏忽学习(教说之教)。佛陀知道若有学识的比丘错误地质询一位阿罗汉比丘,他是会触犯重过的,于是,佛陀介入去问那阿罗汉比丘一些问题。大师!我想提醒你一句,正确的修习方法只有阿罗汉才熟悉。


  〔Nā-3〕 好了,不要再说了,那烂陀大师!让我和迦韦大师继续讨论吧!好!大师,为了佛教三方面的利益,你最好用婉转的言辞来回避说出你是没有学识的。


  〔U Kavi〕 有关我自己的事,我是会直言无讳的,大师。


  〔Nā-3〕 你不认为掌握多一点学识会好些吗?你若装备好所需学识去说法,那不是对佛法(Sāsana)更有利益吗?


  〔U Kavi〕 我相信自己的业报(Vipāka)不足以令自己变得很有学识,我无心向学,也不觉得自己做得到。


  〔Nā-3〕 由于你的业报?放下它吧!周利盘陀(Cūḷapana or Cūḷapanthaka Thera)又如何?


  他未证阿罗汉果时是很蠢的,可是,成就阿罗汉之后,他并没有受自己的业报所阻碍。你若是阿罗汉,理应拥有佛教学识的。


  〔Nā-1〕 噢!不!周利盘陀是赋有善业的,他的善业在证得阿罗汉果时开花结果,同时具有


  四无碍智(6)。这位迦韦大师到底属于哪一种阿罗汉则无人能说,就算以圣者来说,低成就的圣者也是无法懂得比他成就高之圣者才能的。


  〔Nā-3〕 那是对的!无论如何,我都想迦韦大师考虑学习(三藏经典)、增进佛法学识。


  这时突然下起雨来,他们于是走上寺院楼上,继续他们的讨论。


  〔Sā〕 为什么你不努力在获得神通(Abhiññāṇa)之后才去说法呢?


  〔U Kavi〕 我不觉得我能得到它,大师。


  〔Nā-3〕 何者较为容易(得到),世俗谛还是胜义谛?


  〔U Kavi〕 世俗谛比较难,大师。


  〔Sā〕成就胜义谛之后,世俗谛不是较为容易(成就)吗?


  〔U Kavi〕 我无意(在世俗谛上)作进一步的成就。(我无意这么做。)


  〔Nā-3〕 目前有多少比丘停留在你那个地方?


  〔U Kavi〕 有十五位,大师。


  〔Nā-3〕 如果你是我们所听到的一位真正阿罗汉,你对弟子有无任何依恋执着?


  〔U Kavi〕 这不是我依恋执着他们,而是他们自愿走来和停留在我这里,我不能叫他们走开的啊!


  〔Nā-1〕 不!不!佛陀有数百个弟子,难道佛陀有依恋执着他们吗?


  〔Nā-3〕 那烂陀大师!你这么说实在太放肆无礼了。


  〔Nā-1〕 我并非放肆无礼,而是你实在离题万丈了!


  下面是午饭后的进一步讨论


  〔Nā-3〕 可以请迦韦大师告诉我们你的禅修方法吗?


  〔U Kavi〕 〔于是,迦韦大师便把他在家禅修,到他证得道智的经验,全部叙述出来。〕


  〔Nā-3〕 在证得道智后,你有没有在返照智(Paccavekkhaṇā)中审视(contemplate)?


  〔U Kavi〕 我有的,大师。


  〔Nā-3〕 告诉我们你在道、果与涅槃上面的审视方式。


  〔U Kavi〕 在审视道、果与涅槃当中,我是充满喜乐的,大师。


  〔Nā-3〕 请继续。


  〔U Kavi〕 我已经说了,大师。


  〔Nā-3〕 请说多一点吧!


  〔U Kavi〕 我已给导师们说过了,大师。


  〔Nā-3〕 我不想听第二手消息。(我想听迦韦大师亲自说出来。)


  〔U Kavi〕 审视道、果与涅槃是一个令人欢欣与喜乐的经验,那位圣者对自己已灭除烦恼或污染一事会感到非常满意。


  〔Nā-3〕 菩萨(Bodhisatta)仍是俗人,可是,他也能因控制到瞋怒而满意,仅因为满意并不能证明一个人已证得道智(Magga Ñāṇa)的。


  〔Nā-1〕 不同的人有不同的波罗蜜(Pāramī)(7)啊!你又在犯错了。


  〔Nā-3〕 你有什么权这样说?


  〔Nā-1〕 你是什么样的比丘?


  〔Nā-3〕 我不知道!


  法遍安大师说:「好了!好了!不要吵架!当一位圣者在他体证的道(Magga)上审视时,他是没有什么可再描述的,他只知道自己已证得道。」

 

17、回答唐达镇僧团领袖、最高大哲士唐达大师的提问


  在 1930 年 7 月 8 日,唐达大师(Taungthar Sayadaw U Aggavaṁsa),一位受人尊敬、住在唐达森林区寺院内、并获得最高大哲士(Agga-mahā-paṇṭita)(1)头衔的大师会见迦韦大师。一番互相客套过后,唐达大师怀着如何令佛法(Sāsana)得到发展与弘扬之心,向迦韦大师问了一些有关禅修的问题,以下是他们谈话内容的一个简要记录:


  〔问〕 迦韦师,你的心境快乐吗?


  〔答〕 非常好,大师。


  〔问〕 我听到有关你的事后,内心十分高兴,很想立即与你见面,现在有机会见到你真的很开心!


  〔答〕 我自从听过有关你的渊博学识后,也很想拜见大师,因此我现在见到大师也很开心。唐达大师请迦韦师描述他的内观禅修方法。迦韦大师在取得唐达大师的同意下,便像平常向弟子说法一样,把开始的禅修前准备,中间的如何修习,乃至最后证得道智的过程,都详细地给唐达大师说了。


  〔问〕 成就道智之后应如何继续下去?


  〔答〕 禅修者应从头开始,由再度获得三法印智(Sammassana Ñāṇa)开始。


  以下是唐达大师的评论及之后发生的事件


  (1)听完迦韦师讲述他的禅修方法后,唐达大师评说,这个禅修方法是最简单的方法。


  我们的禅修方法实在太过宽广,乃致收效不大。


  我们很满意迦韦师的方法,并对它非常有信心。


  (2)唐达大师表达了他的信心后,更明确地说:「我们一直在寻找最简单的禅修方法,现在我们找到了,它对我们有很大的益处,迦韦师令我们真的受益不少。」


  一番互相赞赏之后,唐达大师便陪伴迦韦大师到寺院的客舍居所,然后回到自己的地方。


  (3)在 1930 年 7 月 9 日早上七时,早餐之后,在唐达大师的住所内,迦韦师向大众再讲述他的内观禅修方法,唐达大师在听讲完毕后,又一次向迦韦师表达赞赏,更趁机让在座听众知道:法的修习,有必要跟随已掌握法的人学习。他引述《清净道论》(Visuddhi Magga)的内容,说学识渊博的小龙三藏长老(Tipiṭaka Cūḷanāga Thera)也要向大护法长老(Mahā-Dhammarakkhita Thera)学习禅修方法。现在迦韦师已证明他是一位禅修大师,他的方法非常宝贵,很值得我们去学习。唐达大师说完后,迦韦师便返回他的客舍居所。


  (4)那天午饭后,唐达大师为新进的比丘们举行授具足戒的仪式,完毕后,他请迦韦大师说法,迦韦大师答应了,并给他们说了法轮(Dhammacakrā),内容强调佛陀有关生死轮回的教理,它如何顺流地不断转动,以及如何才能断开它的连续性。在座的听众中有唐达镇的政府资助学校校长沙先生(U Sa)、一位资助僧团的善信,以及一班善男信女。


  (5)当迦韦大师向唐达大师鞠躬辞行,要回去他当时作客的沙仑寺(Zalun Monastery)时,唐达大师请迦韦大师为他写一份有关他的禅修方法的精简参考小册子,好让他日后可以依法修习。


  迦韦大师顺从了唐达大师的请求,把他的内观禅修方法精简地写了下来,并在 1930 年 7月 13 日星期日送到唐达大师那里。在他的信中,他说:生死轮回有两个进展方向,一个可令它不停地转动,另一个可令它断开和停止转动,禅修者应为后者努力奋进。


  (6)要令生死轮回断开和停止转动,禅修者要在根门上保持专注,我是指身根门,因为在眼耳鼻舌身等五个根门之中,身根门是最为适当的,它较容易为禅修者的直觉所清楚察觉,从而生起辨识名与色(身心)的内观智慧。


  (译者注:这是十六观智(2)中的第一阶智,即名色分别智。)


  (7)其他的根门,例如眼根门也是可以专注的,可是,对于直觉迟缓的禅修者来说,由于它较难捉摸、较难知道,因此辨识名色的内观智慧不容易生起;那就是身根门被推荐的原因。


  (8)身体对于接触是很敏感的,无论何时,只要身体接触到某物,触觉就会出现在敏锐的观察者之内;因此,禅修者必须非常警觉地马上觉知到那个接触,他必须时刻对接触保持着专注。


  (9)当身根门感受到触觉时 ── 即感官与感官对象接触(Touch)时,感觉(Sensation)便会生起,于此,禅修者必须在感觉出现时,不要让它引起渴爱(Craving)、执取(Clinging)与有(Bhava,Becoming)……等等。为了达此目的,必须运用警觉性的专注(Mindfulness)去令此过程终止于感觉,不再向前发展。


  在终止感觉向前发展至渴爱……等等的企图中,必须对下述的两种处理感觉的方式有所认识:


  (1) 以思维概念来处理感觉(Vedanā Saññā);


  (2) 以内观智慧来处理感觉(Vedanā Paññā);


  前者依靠世俗对六尘(色声香味触法等)的思维概念来感知事物。后者不依靠会误导的思维概念,而是如实地感知现实或如实地了解事物。 (例如:当脚痛时,如心想:


  「我的脚很痛。」那就属于(1);如内心只如实地觉知当下的感觉,不让任何思惟概念生起,那就属于(2)。)


  只有当禅修者能借着封锁、堵塞以思维概念来处理感觉(Vedanā Saññā),培育与促进以内观智慧来处理感觉(Vedanā Paññā) 才会出现生灭随观智,(Udayabbaya Ñāṇa)。随着心意与此内观智渐渐协调,心意才会越来越清纯。当修行者用此方法清净心意,以及在身根门上留意觉察触的修习已成为他的习惯(第二天性)时,他的专注力(念住力,Mindfulness)才会被建立起来。到了那个阶段,在意门转向心(Manodvārāvajjana)出现之后,行舍智(Saṅkhārupekkhā Ñāṇa)便会生起。


  行舍智所包含的遍作(Parikamma)、近行(Upacāra)与随顺(Anuloma)等三个心就会(进一步)消除烦恼或污染,紧随其后生起的种姓心(Gotrabhū)就会感知到涅槃,它(种姓心)会令禅修者的心指向涅槃;接着,紧随种姓心之后及依赖其生起的道智(Magga Ñāṇa)就会根除潜藏的烦恼或污染(Anusaya) (注:随着第一次出。现的道智而体证初果或入流果)

 

18、宣隆古创寺(迦韦大师定居之处)的缘起
 

  在 1923 年 7 月,迦韦大师把他在望燕坡峡谷的寺院交付他的朋友比丘维咤也(U Vijaya)及善信。然后在 1923 年 7 月 13 日的雨季安居开始,独自前往宣隆河边的一棵树(1)下居住,当时只有一竹制小床作休息之用。当叻隆村(Nat-nyun village)的宝先生(U Bo)看到这种情况后,立即为迦韦大师建造了一间简陋的寺院与一个厕所,全程只用了两天。这位宝先生后来也成为了比丘,法号因地唎耶(U Indriya)。从那个时候起,该寺院就被称为宣隆初创寺(2)(宣隆峡谷寺)。后来他们在峡谷挖了许多用来禅修的洞穴,因此,寺院渐渐被改称为宣隆古创寺(3)(宣隆洞穴寺)。到了现在,该寺院仍沿用此一名称。


  时至今天,迦韦大师曾经住过的宣隆古创寺,以及许多被禅修者用来作密集禅修之用的洞穴,都是令人感到愉快的景点,继续吸引着不少从远近地方前来的游客。

 

19、《转法轮经》(南传相应部 SN56.11 经)(开示)
 

  大师:各位善信!你们都想快乐吗?


  听众:是啊!大师!


  大师:你们若想快乐,就不要依恋执着自己、别人或其他事物,在「爱(love)」的名义下,


  依恋执着(attachment)正是所有痛苦的来源。


  听众:大师!虽然得到你的忠告,但我们仍是无法停止依恋执着啊!


  大师:你们仍旧依恋执着,是因为你们不明白真相,如果你们了解真相,一定不会依恋执着任何人或事物的。好啦!那真相就是:


  当你爱上某人或某物时,你就会想得到他;


  当你想得到他时,你就会对之魂牵梦萦与万分思念;


  当你对之魂牵梦萦与万分思念时,你就会努力去争取他;


  当你努力去争取他时,你将会得到他;


  一旦你得到他时,你便要准备去面对一连串的恶果了。


  (因此,你若因爱而陷溺执取,就要作最坏的打算了。)


  对真相无知是无明(Avijjā),


  想要或渴望是渴爱(Tanhā),


  当无明与渴爱成为关系密切的伙伴时,两者就会促使生(Jāti)的出现,


  当生(Jāti)出现时,即是说,当你得到一个新生命时,你就会陷于麻烦了,各式各样的苦恼(如老、病、死、忧悲苦恼等)将会围攻你。


  (因此,不要到时投诉啊!)作好准备吧!


  当你了解真相、舍弃无明时,你便没有任何想望(渴爱);


  当你没有任何想望(渴爱)时,你就不会去争取任何东西;


  当你不去争取任何东西时,你就得不到任何东西;


  当你得不到任何东西时,你就会生活在幸福、安乐之中。


  暂且不说像你们一般的世俗人。佛陀之所以了解世间,是因为他在菩提树下的胜利王宝座上亲自证得无上正等正觉,之后他更深入地静观自己,于是法眼(1)在他的内部生起来了。当他领悟到世间的真相后(指在世间生存的真相),他说:


  噢!你这渴爱,


  为人天等建造各式各样房屋的营造者,


  久远以来我都被你所建造的房屋困住,


  现在我已看清楚世间的真相了。


  这是我所清楚看到的:


  (1) 我看到心、心所与色身,它们三者都在不停地生灭变化,这三者合称为有情或众生(Being),他们的世间被称为有情(众生)世间(Satta Loka)(又名五蕴世间)。


  (2) 然后,有由因缘与业力(意志活动)等因素(Conditioning factors)、缘生过程(conditioning)与因缘所生物(conditioned things)等所合成之行法世间(Saṅkhāra Loka)。


  (3) 接着,就是这些有情(众生)、因缘、业力(意志活动)与因缘所生物所依靠的栖息基地 ── 物质世间(Okāsa Loka)。


  (4) 上述的三种世间被称为内在世间(Internal Lokas)。


  (5) 另外还有三种外在世间(External Worlds),它们是:


  1) 有情世间(World of Living Beings, Satta Loka),


  2) 行法世间(World of Conditioning Things, Saṅkhāra Loka),


  3) 上述两个世间所依靠栖息的物质世间(World of Physical Base, Okāsa Loka)。


  当佛陀对上述的世间有了清晰的理解后,他用以下的说话对渴爱作出勇敢的挑战:


  噢!渴爱!我已摧毁你的屋子了,


  噢!你这建造者!你所建造的屋顶与支撑它的椽子(指渴爱)已被我所破坏了。


  噢!无明!我已洞穿你建的屋子墙壁,


  我已去除错误的身见(2),就像推倒横梁与墙壁一样。


  这就是佛陀怎样亲自证得无上正等正觉的经过:


  由于他已知真相、已见真相,于是他没有渴爱;


  由于他没有渴爱,于是他不再造作会招感苦报之业;


  由于他不再造作会招感苦报之业,于是他不会再生;


  由于他不会受新生命的负累,他便进入了称为涅槃的极乐(final bliss)。


  佛陀入灭后会再转生吗?


  听众:不会的,大师!


  大师:佛陀在鹿野苑(Migadāya Forest)给尊者憍陈如(Koṇṭañña)等五位比丘作第一次说法,那次说法被称为《转法轮经》(Dhammacakka pavattana suttana),它的内容要点都包含在下面的关键句子之中:


  视力出现了(眼生)(Cakkhuṁ udapādi,Vision arose),


  知识出现了(智生) aṇaṁ udapādi,Knowledge arose)(Ñ,


  智慧出现了(慧生)(Paññā udapādi,Wisdom arose),


  洞悉出现了(明生)(Vijjā udapādi,Penetrative Knowledge arose),


  光明出现了(光明生)(Āloko udapādi,Light arose)。


  假设尊者憍陈如问:视力(Cakkhuṁ udapādi)是什么?


  它的意思是法眼,它让你看见真相或真理。


  若尊者憍陈如再问:法眼让你看见什么样的真相或真理?


  那真相或真理就是:


  怨憎会是苦(Appiyehi sampayogo dukkho),


  爱别离是苦(Piyehi vippayogo dukkho),


  求不得是苦(Yaṁ picchaṁ na labhati taṁpi dukkaṁ)。


  法眼让你看见心、心所与色身。它们三者都在不停地重复着生─老─死,生─老─死,……。而这种生─老─死的循环也会在有情(众生)的生命中出现的,不管他们喜欢与否。


  因此,对一个新出生的人来说,他会喜欢老与喜欢死吗?不!他绝对不会的。


  可是,这生─老─死的循环真理,从无始以来已经与我们联系在一起了,不管你喜欢与否。因此佛陀宣称:怨憎会是苦。


  心、心所与色身等三者的生灭变化是悲惨的(woeful),它确实是苦(Dukkha Saccā),于是苦的真相(苦谛)被揭露了。佛陀于是沉思苦因,考虑何者导致苦恼生起,他发觉渴爱(Tanhā)是苦恼生起的原因,这就是苦因谛或集谛(Samudaya Saccā)。当这苦因谛或集谛被清楚了解后,心、心所与色身等三个要素就被灭谛(Nirodha Saccā)所毁坏了。这三个从无始以来都是互相依存、互相执取的要素,自然十分抗拒被拆散、被分开的,因此佛陀说:爱别离是苦。


  当你了解苦因谛或集谛时,你会很想免除苦恼,当那意愿未能达到时,你会感到痛苦难受的。因此佛陀说:求不得是苦。


  心、心所与色身等三个要素的互相执取即是身见(Sakkāya diṭṭhi)。根除渴爱(苦因)即是道谛(Magga Saccā)。


  当道谛根除了渴爱(苦因)之后,心、心所与色身等即会瓦解、离散,因果(生命的因果链)即会完全中断,这个真理就是灭谛(Nirodha Saccā)。对四圣谛的辨识了解,令圣者可以清晰地看见事物的真相。因此佛陀说:视力出现了(眼生)。


  当视力或法眼出现时,你会如实地看到事物的真相,这种对事物真相的了解就是所谓知识出现了(智生)。


  当视力出现时,你会如实地看到事物的真相,当你看到事物的真相时,你会了解真相是什么;如实地了解事物的真相会被智慧(Paññā)所确定。


  智慧辨识地了解到:


  (第一次:)


  这是色(Rūpa or Matter),这是名(Nāma or Mentality),


  这是心(Citta),这是心所(Cetasika)。


  这是苦谛,这是苦因谛或苦集谛,这是道谛,这是苦灭谛;


  这四个圣谛就是所谓须陀洹道(Sotāpatti magga)与须陀洹果(Sotāpatti phala)。


  第二次:


  这是苦谛,这是苦因谛或苦集谛,这是道谛,这是苦灭谛;


  这四个圣谛就是所谓斯陀含道(Sakadāgāmi magga)与斯陀含果(Sakadāgāmi phala)


  第三次:


  这是苦谛,这是苦因谛或苦集谛,这是道谛,这是苦灭谛;


  这四个圣谛就是所谓阿那含道(Anāgāmi magga)与阿那含果(Anāgāmi phala)。


  第四次:


  这是苦谛,这是苦因谛或苦集谛,这是道谛,这是苦灭谛;


  这四个圣谛就是所谓阿罗汉道(Arahatta magga)与阿罗汉果(Arahatta phala)。


  智慧也辨识地了解到:


  这是有情或众生世间,这是行法世间,这是前二世间所依的物质世间(器世间、无情世间)。


  那三个世间是内在世间,那三个世间是外在世间。由于智慧辨识地了解到这些事物,因此佛陀说:智慧出现了(慧生)。


  当视力或法眼出现时,你会如实地看到事物的真相,当你看到事物的真相时,你会了解真相是什么;接着,如实地了解事物的真相会被智慧(Paññā)所确定。智慧辨识到光明(Light)(由法流出来的光明),智慧也清楚地知道法的光明实相,因此佛陀说:光明出现了(光明生)。


  当视力或法眼出现时,你会如实地看到事物的真相,当你看到事物的真相时,你会了解真相是什么;接着,如实地了解事物的真相会被智慧(Paññā)所确定。知道光明的实相时,佛陀说:


  视力出现了(眼生)(Cakkhuṁ udapādi),


  知识出现了(智生) aṇaṁ udapādi)(Ñ,


  智慧出现了(慧生)(Paññā udapādi),


  洞悉出现了(明生)(Vijjā udapādi),


  光明出现了(光明生)(Āloko udapādi)。

 

20、浅谈《发趣论》(Paṭṭhāna)(1)

 
  〔这次浅谈是应缅甸前总理德钦努或吴努先生(Thakhin Nu or U Nu)的邀请而说的。〕


  大师: 德钦努!你在仰光时有否听人说过:「在敏建镇的宣隆古创寺内有位迦韦比丘?」


  吴努: 有的,大师,我听过。


  大师: 那是根本,此根本原因就是(1)因缘(Hetu paccayo)。当你听到有关我的消息后,你有没有想过:「我要去见大师」呢?若有,那你的思想就紧握住你了。


  (注:听到宣隆大师的名字是吴努现在见到大师的「因缘」。)


  吴努: 是的,大师!那思想确实紧握住我。


  大师: 若是的话,那种紧握就是(2)所缘缘(Ārammaṇa paccayo)。当你的心紧握住你时,你的整个身体就会被那个思想牵扯到我这里来和我见面了。而那个「我要去见大师」的思想实际上又是心念的「所缘缘」,此所缘的思想对象主宰了你,(驱使你的身体走来见我,)那种主宰就是(3)增上缘(Adhipati paccayo)。


  (注:吴努听到有关大师的消息后,内心生起想见大师的思想就是「所缘缘」。当那思想变得越来越强烈,乃至推动他去见大师时,那个能推动他来见大师的强烈思想就是「增上缘」。)


  吴努: 是的,大师!


  大师: 为什么想见我的那个思想对象会支配你的思想?原因是你过去世曾经见过我。过去那


  段与我见过面的经验,现在已成为我们会面的原因,它也将导致我们有多一些的会面。


  你有吃过猪肉吗?


  吴努: 有的,大师!


  大师: 既然你以前吃过猪肉,你现在会想吃它,而当你想吃它时,你会去吃它;你也会在将来去吃它的。你有吃过狗肉吗?


  吴努: 没有,大师!


  大师: 由于你从未吃过狗肉,所以你现在不想吃它。由于你现在不想吃它,因此你现在没有去吃它,你将来也有可能不会去吃它的。由于你曾经听过此类开示,现在你会想去听它,由于你想去听它,你现在就听着它了,你将来也会再去听它的。好了!上述的因果关系一起构成了以下的四种关系:


  (4) 无间缘(Anantara paccayo, Relation of Continuity)


  (5) 相续缘或等无间缘(Samanantara paccayo, Relation of Immediate Continuity)


  (6) 俱生缘(Sahajāta paccayo, Relation of Co-existence)


  (7) 相互缘(Aññamañña paccayo, Relation of Reciprocity)


  当你来到这里,我教导你们说:首先向佛陀致敬,向全世界的众生散发慈心(Mettā),奉献你的身体给佛陀,把注意力放在鼻孔末端上面,当呼吸时,你会觉察到空气冲击着鼻孔末端(的内壁),要专注着那个触觉,……等等。所有这些东西都是与(8)依止缘(Nissaya paccayo, Relation of Dependence)与(9)亲依止缘(Upanissaya paccayo,Relation of Sufficing Conditions)等的性质有关。


  吴努: 是的,大师!


  大师: 当你禅修时,你的眼睛会东张西望吗?


  吴努: 不会的,大师!


  大师: 你的耳朵会留意周围的声音吗?


  吴努: 不会的,大师!


  大师: 你的鼻子会到处闻气味吗?


  吴努: 不会的,大师!


  大师: 你的口舌会想吃这吃那吗?


  吴努: 不会的,大师!


  大师: 你的身体会想走来走去吗?


  吴努: 不会的,大师!


  大师: 那么,眼耳鼻舌身等五根是否得到很好的防护?


  吴努: 是的,大师!


  大师: 这就是(16)根缘(Indriya paccayo, Relation of Control)。当你留意观察呼吸时空气与鼻孔末端之间的触觉时,久而久之,你的心便会安住在那觉知上面,那就是定,它有禅那(Jhāna)的性质。禅那(Jhāna)的意思是烧毁内心的不净或污染,那就是(17)禅那缘(Jhāna paccayo, Relation of Jhāna)。


  吴努: 非常好,大师!


  大师: 当我说:要专注在身体生起的任何感觉,如果那是热,要留意觉知到那是热;久而久之,那热与对那热的觉察便会消失。如果那是冷,要留意觉知到那是冷;久而之久,那冷与对那冷的觉察便会消失。当这种事情出现时,你便到达道(Path)了。那就是


  (18)道缘(Magga paccayo, Relation of Path)。


  吴努: 非常好,大师!


  大师: 当你依上述方法勤奋不断地修习,慢慢地接近道时,洞悉因缘和合物之生灭变化的生灭随观智(Udayabbaya Ñāṇa)就会出现。此洞悉(内观智)是一个因缘(Cause),它可令你知道:实际上什么是真的存在、什么不是真的存在。例如:


  - 以「我与我的」为中心出现之我的手、脚、头等概念实际上不是真的存在;


  - 而心、心所、色身与涅槃等实际上是真的存在。


  那洞悉(内观智)也与什么会暂时中止、什么会保持延续有因果关系;保持延续的是无为法(非因缘造作之法)(the Unconditioned),暂时中止的是有为法(因缘造作之法)(the Conditioned),对不对?


  吴努: 是的,大师!


  大师: 上述那些因果关系就是:


  (21) 有缘(Atthi paccayo, Relation of Presence)


  (22) 无有缘(Natthi paccayo, Relation of Absence)


  (23) 离去缘(Vigata paccayo, Relation of Disappearance)


  (24) 不离去缘(Avigata paccayo, Relation of Non-Disappearance)


  〔注:大师以自己的方式来谈《发趣论》,他只谈及24缘中大约16个较为重要的缘。〕


  〔《发趣论》的谈论到此完毕〕

 

21、道智(Magga Ñāṇa)如何根除潜伏的烦恼(开示)

 
  〔问〕大师!请你详细告诉我们,潜伏的烦恼(Anusaya)(1)是怎么样被道智根除的?


  〔答〕各位善信!要知有如下的法(dhammas)(2):


  能见的法,


  应被见的法,


  能辨识地领悟事物的法,


  应被辨识地领悟的法,


  能根除或抛弃的法,


  应被根除或抛弃的法,


  能导致苦灭的法。


  一个修习内观禅的禅修者,当他进展至能够辨识到心、心所与色身时,他会清楚地认识到此三法确实是苦(Dukkha),当他仔细地观察与检查苦恼的根源时,他会了解到:贪爱是苦恼的根源,所有悲痛皆源自贪爱。就在他洞悉到苦因的那一刻,洞悉到苦因这一真相(事实)的道智就会根除所有潜伏的烦恼。


  能见到心、心所、色身与涅槃等(究竟)法的法是能见的法或法眼。


  (应被见的法是四圣谛。)


  (能辨识地领悟事物的法是内观智(Nanas,Insight Knowledge)。)


  应被辨识地领悟(或体证)的法是四圣谛。


  能够根除或抛弃的法是道智。


  应被根除或抛弃的法是贪爱或苦因。


  能导致苦灭的法是寂灭(Nirodha)。


  三种世间(The Three Worlds or Lokas)


  了解心、心所与色身即是知道众生、有情或五蕴世间(Satta Loka)。


  构成众生五蕴或事物的因缘即是行法世间(Saṅkhāra Loka)。


  众生五蕴与无情事物(如楼房、大厦等)所依靠的根基谓之物质世间或器世间(OkāsaLoka)。


  (此三种世间,自无始以来,可说是互相混杂、互相依存、不可分开的。)


  三种智(The Three Knowledge or Ñāṇas)


  谛智(Sacca Ñāṇa):了解心、心所与色身等现象的性质。


  作智(Kicca Ñāṇa):了解道智的功能。


  证智(Kata Ñāṇa):了解道智在根除潜伏的烦恼后即断开生死轮回炼。


  三种遍知(The Three Pariññās or Three Kinds of Full Understanding)


  知遍知(Ñāta pariññā):直接了解心、心所与色身,即彻底了知应被了知的名色现象。


  度遍知或审察遍知(Tīraṇa pariññā):彻底了知所有应被审察的现象,如审察苦因。


  断遍知(Pahāna pariññā) 彻底抛弃苦因后的了知,:如经道智消除了潜伏的烦恼后之了知。


  三种轮转(The Three Vaṭṭas or Three Rounds)


  烦恼轮(Kilesā Vaṭṭa or Round of Defilements):不断再生轮转(轮回)之中的心、心所与色身等之整体。


  业轮(Kamma Vaṭṭa or Round of volitional actions):不断再生轮转(轮回)之中的(可引生再生的)善业与不善业之整体。


  果报轮(Vipāka Vaṭṭa or Round of resultants):不断再生轮转与伴随而来的老、病与死等。


  五种应被了知的法(The Five Ñ eyya-Dhammas)


  行法(Saṅkhāra):当心、心所与色身和合在一起时,识(Consciousness)就会生起,此种和合或并合就谓之行法。


  变化无常(Vikāra or Changeability):指有为法(Conditioned things)之不断生灭变化。


  四种相色(Lakkhaṇa Rūpa):指地(Pathavī-dhātu)、水(Āpo-dhātu)、火(Tejo-dhātu)、风(Vāyo-dhātu)等四大种或四大元素(Four Primary Elements)。


  涅槃(Nibbāna):指涅槃这一要素(The element of Nibbāna)。


  名称或概念法(Paññatti):指名称、概念或言外之意(Verbal connotation),例如:这是色身、这是精神状态、这是心等。

 

22、第一次访问仰光时回答前总理吴努(U Nu)的提问

 
  在 1948 年 9 月 2 日星期四下午 8 时左右,吴努先生来见宣隆大师,并向大师请教了一些有关佛法义理与修行的问题,吴努先生是前任总理,也是缅甸佛法弘扬协会(Buddha SāsanaNuggaha Association)的一名会员。以下是当时问答的一些零星记录:


  〔问〕 大师!请问那一千五百种烦恼(内心的污染)潜藏在我们身内哪个地方?


  〔答〕 你若想知道就要去了解生(Jāti),生潜伏于有情众生之中。


  〔问〕 我应如何去了解生呢,大师?


  〔答〕 有所谓地、水、火、风等四大元素,当识(Consciousness)生起时、感觉也生起时,


  此四大元素就会和合在一起,那就是生;你试去了解生,就会开始了解你所问的东西了。


  〔问〕 请大师慈悲,为我解说什么是涅槃(Nibbāna)?


  〔答〕 你若想了解涅槃,就要去了解(有为法之)坏灭(Bhaṅga)方面。


  (注:有为法是指因缘和合之法。)


  〔问〕 请问大师,我应如何去了解(有为法之)坏灭(Bhaṅga)方面呢?


  〔答〕 当禅修者勤奋地留意观察自身并建立起足够的定力时,他将会清楚地辨识到心、心所与色身,当他了解到它们皆是苦时,就会去审查一切悲痛的原因,不久之后,他将会了解到那个原因就是贪爱或渴求。就在他了解那一刻,道智就把所有潜伏的污染(烦恼)消除了,一直持续不断之生-住-灭(1)的过程亦会随即突然中断,停止作用。


  那个灭的真理就是我先前所指的(有为法之)坏灭(Bhaṅga)方面。


  〔有关涅槃的讨论到此完毕〕


  〔问〕 大师!你说过触(Touch)与觉察(Awareness),究竟觉察是自己发生的,还是与其他因素一起发生的?


  (译者注:宣隆大师说过,当(六根对六境)有接触时,你会觉察到它。)


  〔答〕 觉察需要其他因素才会发生。


  〔问〕 大师!请问那些因素是什么?


  〔答〕 觉察(Awareness)需要感觉(Sensation or Vedanā)、想(Perception or Saññā)与识(Consciousness or Viññāṇa)等三者合并时才会发生。


  〔问〕 有因素做成它们的合并吗?


  〔答〕 有的。


  〔问〕 可否请大师把它说出来?


  〔答〕 是行(Saṅkhāra)或意志活动使感觉、想与识等三者作好合并准备,令三者在地、水、火与风等四大元素所构成的根门上聚合(触),最后导致觉察与感觉生起,简言之,即意识到觉察与感觉。


  〔有关识(Consciousness)的讨论到此完毕〕


  (大师为善信们破解了一些当时民间流传的谜语)


  〔问〕 请大师为我们破解一些民间的流传谜语,其中一个说:


  「人间有四棵树,洒冷水可令某些东西枯萎,洒暖水可令某些东西生长。」


  〔答〕 你们听过三个世间吗?我是说人世间、天神世间(the world of Devās)与梵天世间(theworld of Brahmās)〔听过,大师!。〕


  佛陀是在哪里出现的,你听过吗?〔听过,是在人世间,大师!〕


  是的,过去世出现的佛陀有如恒河沙数,数之不尽,他们都是因为体证四圣谛而达致无上正等正觉的,于是根据这个事实,便出现「人间有四棵树」的传言了;「洒冷水可令某些东西枯萎」的意思是:要消除贪瞋痴等烦恼就要修习八圣道;「洒暖水可令某些东西生长」的意思是:欲令贪瞋痴等烦恼生长,你可把那些污染法的暖水洒在自身上面。


  〔问〕 请大师破解另一个民间流传的谜语:


  「宽阔的树林内没有木材,宽阔的河流中没有水,六兄弟中没有姐妹。」


  〔答〕 佛陀与圣者们在欲界、色界与无色界等三界中生活,由于他们已排除所有污染(烦恼),可说已耗尽作为世俗人所需的燃料或木柴,因此,对他们来说,已无燃料或木柴了。世俗人的内心经常执取六尘,持续不断有如河流流水;可是,在佛陀及圣者们的心中已无这类流水了;这就是「宽阔的河流中没有水」的意思。虽然佛陀与圣者们皆有六根,但他们都不会沉迷于六尘的,那就是「六兄弟中没有姐妹」的意思。


  (注:六尘是指色、声、香、味、触、法。六根是指眼、耳、鼻、舌、身、意。)


  〔问〕 大师!以下的谜语又如何,请告诉我们?


  「还未坐下脚已伸直,还未破晓黎明已到,还未煮饭米已煮熟,米还在煮人已吃下,布还在织裙已造好,裙还在缝已穿在身。」


  〔答〕 它们都是指思想(Vitakka)之快速与善变。


  〔问〕 传说正等觉的佛陀可以帮助 20 阿僧祇(Asaṅkheyya)80 克若尔(Crores)与 10 万人达致涅槃,如果属实,那么众生的数量会否减少?


  (注:阿僧祇,一个极之大的数字单位,相当于 1 后加 141 个 0。克若尔,是印度、


  巴基斯坦等国独特的计量单位。一个克若尔等于一千万。)


  〔答〕 答案可以是,也可以不是。


  〔问〕 大师!请问你这么说是什么意思?


  〔答〕 当我说「会有减少」时,那意思就好比说,在你的屋子中如果有十个人,若有五个人离开了,结果屋子里的人数就会减少一样。当我说「没有减少」时,我是指,在胜义谛或真谛中,心、心所、色身与涅槃等四种胜义法(究竟法)仍是保持不变的。


  〔有关阿毗达摩(Abhidhamma)的讨论至此完毕〕


  〔问〕 当比丘伤害自己,令自己流血,他是否已犯戒了?


  〔答〕 是的,他已犯戒。


  〔问〕 我知道在佛陀时代,有一位比丘自割喉咙,他在痛苦之中证得阿罗汉后便死去了,那比丘是在犯戒后证得阿罗汉吗?


  〔答〕 他有证得阿罗汉,但他并没有犯戒。


  〔问〕 现代的比丘若伤害自己,令自己流血,他算是犯了戒的。那位比丘为什么可以豁免?


  〔答〕 那位比丘可以豁免。让我打个比喻来解释,例如,当你没有为自己的对象定下规则,没有向人宣说:「不准任何人擅自取走」,假如我在你定下规则之前把它取走了,我有犯错吗?


  〔没有,大师!〕


  如果我在你定下规则之后取走它呢?


  〔那么,大师!你便有错了。〕


  这与那证得阿罗汉的比丘情况一样,他并没有犯戒。


  〔是的,大师!我明白了。〕


  〔有关戒律(Vinaya)的讨论至此完毕〕


  〔问〕 大师!请容许我问一个问题,在长部(Dīgha Nikaya)内之大品经文(Mahā Vagga Pāḷi)中,我们读到有关佛陀的舍利(relics)是被婆罗门东林(Brahmaṇa Doṇa)所分配的,而那经文据说是由佛陀所说的,究竟舍利的分配是发生在佛陀入灭前,还是在佛陀入灭后?或者是由谁去分配那些舍利的?


  〔答〕 是谁说「如是我闻」的?


  〔非常好!我明白了!〕


  〔有关经文(Suttana)的讨论至此完毕〕


  〔问〕 大师!可否告诉我们有关比丘应了解的五法?


  〔答〕 它们是:


  (1) 比丘应了解自己的志向或抱负(aspiration)。


  (2) 他应了解自己的活动范围(sphere of activity)。


  (3) 他应了解自己的坚持(upholding)。


  (4) 他应了解要不断修习自心(the constant exercise of his mind)。


  (5) 他应了解自己要达到的终极目标(Culmination)。


  在这里,


  (1) 志向或抱负是指:比丘要立志获得心境安宁(Peace)。


  (2) 活动范围是指:他要致力求取智慧(Paññā)。


  (3) 坚持是指:他要坚持维护戒、定、慧三学。


  (4) 不断修习自心是指:他要不放逸地令自心保持知足、摆脱欲望(与担忧等)。


  (5) 终极目标是指:他最终要达到的涅槃。


  上述的五法就是比丘所应了解的。

 

23、圣者的七种特质(七圣财)(1)(开示)


  从前,在哥拉比亚(Korabya)国有一国王,他嗜好掷骰赌博。一天,在龙宫(Bhogavatī)的离垢天后(Queen Vimalā Devī)突然很想吃维度拉(Vidhura)的心,而维度拉(Vidhura)是哥拉比亚(Korabya)王的一位智臣。她的女儿伊兰达提(Irandhatī)公主知道后,决定要满足母亲的渴望,她心想:「我不要母亲渴望至死。」于是,她告诉母亲不必担心,她一定会取维度拉的心给母亲吃的。


  于是,伊兰达提离开王宫,一直走到宇干陀山(Mount Yugandhara)的山顶上,一面荡着秋千,一面唱着优美动人的歌曲。大力恶魔布那迦(Puṇṇaka)刚好经过,受到歌声的吸引,于是走前看看唱歌者的容貌,一看之下,不禁深深地爱上了公主伊兰达提,他控制不住自己,直接了当地向她示爱,公主回答他,假若他能取得哥拉比亚王之智臣维度拉的心,她就会接受他的爱。布那迦向公主保证,一定会把她想要的东西取到手的。跟着便离开了。


  恶魔布那迦把自己变成一位年轻人,名字叫迦旃那(Kaccañña),并带着一粒珍贵的红宝石与骏马前往哥拉比亚的王宫。他不分昼夜,快马加鞭,不久便到达哥拉比亚的城门了。他被送到国王面前,国王问他前来之目的,年轻的迦旃那回答,他是来和国王赌掷骰子的。国王问他带了多少钱来赌,年轻人回答,他带了一粒珍贵的红宝石与骏马来赌。国王再问他,那两样东西有什么价值?年轻人回答,那粒红宝石可以买到两座以上的王城,至于骏马的价值,就要请国王亲眼看清楚了。接着,他骑上马背,手中拿着红宝石,在国王面前快速地绕圈飞跑,造成灿烂的红色光环效应,就像一个人挥舞着柴火所造成的一样。


  看到这难以置信的表演,国王真是欢喜极了,他说自己从未见过如此奇妙的红宝石与骏马。


  他自信必会赌赢,且期望着很快便可拥有年轻人带来的两件宝物。在赌掷骰子之前,年轻的迦旃那问国王:「大王!如我赌输了,我已准备好奉上我的两件宝物,若大王输了,你的赌注是什么?」国王回答:「除了我自己和王后外,在我所拥有的东西之中,你都可以随意求取。」


  于是,他们开始赌了。在第一回合中,由于有王族的保护天神(Devā)帮助,国王先赢了,


  于是,年轻的迦旃那便把红宝石奉献给国王。恶魔心知遇到障碍了,于是施展威力向四方查看,很快便知道障碍来自王族的保护天神,他来到天神面前,怒目逼视,天神终于不敌而逃。


  结果,在第二与第三回合中,年轻的迦旃那都赢了国王。


  年轻人对国王说:「大王!我已三回两胜地赢了你,现在你要给我想要的东西了。」国王回答:


  「我拥有的东西,你都可以取走,包括我的国家。」年轻的迦旃那说:「我不要那些东西,我只想要你的智臣维度拉的心!」国王说:「维度拉不属于我所拥有的东西。」但年轻人却坚持维度拉是属于国王的,最终他们同意把维度拉召来,于在场的大众面前问清楚。


  当维度拉来到后,国王试图用尽方法去提示和劝导他,要否定自己是属于国王的,但都全无效果。到年轻人请求询问维度拉时,国王也就不得不批准了。


  年轻的迦旃那问维度拉:「维度拉,你有什么抱负?」


  维度拉回答:「我想成佛。」


  年轻的迦旃那说:「那么,你应该是位有德行的人了,有德行的人只会说真话,不会说谎的,对吗?」


  维度拉回答:「是的,我只会说真话。」


  年轻的迦旃那问:「很好!现在我问你,你属于谁的?」


  维度拉回答:「我是国王十种奴隶之一,因此我是属于国王的。」


  年轻的迦旃那便向在场的大众说:「你们都听到维度拉的说话没有?他说他是属于国王的。」于是,他向国王要求把维度拉交给他。


  国王恳求等七年才把维度拉交给他,但年轻的迦旃那不肯,国王恳求七个月,年轻的迦旃那也不肯,最后国王恳求七天,年轻的迦旃那也就不得不同意了。国王私下召见维度拉,向他说道:「维度拉!我现在命令你,由今天起,七日后你要跟随年轻的迦旃那离开,无论他到哪里你都要跟着他。 跟着国王便掉头离开了。」听到国王的命令后,维度拉无奈地喃喃自语:「唉!国王啊!你多么愚蠢、多么丢脸啊!人们将会一再地责备你,把像我那么有智慧的人放弃给你的敌人。国王忽略了那位年轻人的特点,未能识破他不是人类,而是非人变现,我一早就看穿他了:他的脚掌没有足后跟,从未眨过眼,也没有身影,这些都是非人的特征。我不介意被转移给敌人,但国王将会因自己的愚蠢而深受丢脸的苦恼啊!」跟着,沮丧的维度拉便带同年轻的迦旃那一起回家。


  回到家后,维度拉就召集全家,然后给他们清楚地说了如下有关内观禅的修习方法:


  在所有活动中你都要保持留意觉察(mindful)。例如:


  在行走时要留意觉察,在进食时要留意觉察,在上床睡觉时也要留意觉察。详细点说:


  在行走时,当你的脚掌接触到地面时,要留意觉察到那个接触。


  在进食时,当你的手接触到食物时,要留意觉察到那手部的触觉;拿食物进口时,要留意觉察到那个活动;当你把食物放进口时,要留意觉察到口部的触觉;当你咀嚼食物时,要留意觉察到那咀嚼活动;当吞咽食物时,也要同时留意觉察到那吞咽时的触觉。


  在坐下时,你的身体会接触到地面,要留意觉察到那个接触。


  上床睡觉前,首先礼敬佛陀,然后受持五戒,散发慈心(Mettā)给世间所有众生,分享自己的功德与世间所有众生;把自己(五蕴身心)奉献给佛陀,然后像下述般发愿:「我们的主人已被敌人带走,愿他很快就可以回来。」在入睡前,要留意出息与入息在鼻孔末端所造成的(当下)触觉,要专注着那空气与身体间(指鼻孔末端)的触觉。


  就以这些不同的方式,持续地留意觉察着如上所述的那些东西。


  当维度拉在讲说内观禅的修习方法时,迦旃那的内心在不断挣扎:「唉!维度拉品德善良,我若杀了他,挖走他的心脏,便犯了一个严重的罪行,我若取不到他的心,便会失去我的伊兰达提公主;我一定要他的心,但我不会亲手杀他,就让我的骏马来杀死他吧!」


  这么地想好后,为贪爱所征服的迦旃那就把维度拉从高座上拉下来,绑住他的手脚,并粗暴地对待他;他把维度拉绑在他的马尾上,然后向他说:「维度拉!我要上马拉着你飞跑了,为自己祈祷吧!我要动粗了! 如此地说完后,」便策马飞奔上山,而那座山大约有一由旬(Yūjanā)那么高。 (注:一由旬(Yūjanā)约今之十二哩。)


  幸运地,维度拉得到守护山林的神祇保护,连小小的头痛也感受不到。经过一段时间的粗野奔驰,迦旃那勒住马匹,掉转头问:


  「维度拉!你还活着吗?」


  「是啊!」维度拉回答:「我仍好好地活着。」


  「你的身上有护身符吗?」


  「不,我没有。」


  「那么,你有什么东西?」


  「我拥有圣者(有道德之人)所有的七种特质。」


  迦旃那一而再、再而三地策马飞奔,欲致维度拉于死地,可是,三次都无效果。于是,他心想:「维度拉说他没有戴护身符,也没有超能力,但他有善良人士所拥有的七种特质。既然这样做不能取胜,我就要把他吓死!」想到这里,即下马解开绑住维度拉在马尾的结,然后对维度拉说:「维度拉!我现在要把你推下深渊。」维度拉冷静地回答:「不要妄想可以吓倒我,年轻人,我是不怕的!」迦旃那心想,这没有用,他知道我只是吓吓他而已。


  于是,迦旃那变身为一恶魔,手中握住一根粗大的棒,作势要打碎维度拉的头颅,维度拉依旧面不改容地说:「年轻人!我不会怕你的!」迦旃那心想:「他识穿我了。」于是,他又变身为一条恶龙(Nāga,serpent or Dragon),把维度拉缠绕七圈,假装要攻击他的头部。维度拉依旧没有动摇地说:「年轻的迦旃那啊!不要恐吓我了,我是不会惧怕的。」迦旃那心想:「他又识穿我了。」于是,他又变身为一巨象,以象鼻卷起维度拉再抛下,待他跌在地上时,即走前作状要用蹄踏死维度拉。


  维度拉说:「年轻人!不要再想吓我了,我是不怕的!你化身为一年轻人,名字叫迦旃那,但我知你的真正身份,你是一只有力恶魔,名字叫布那迦!」


  年轻的迦旃那知道又被他识穿了,于是唯有放弃。


  他问维度拉:「维度拉!你说身上没有戴护身符,也没有超能力,但你说自己有圣者拥有的七种特质,你可以告诉我那七种特质是什么吗?」


  维度拉说:「年轻的迦旃那!你没有戒(Sīla),没有定(Samādhi),也没有慧(Paññā),你迷恋公主伊兰达提,为无明面纱所罩,乃至无法接触到戒定慧,你越深受公主的美色困扰,只会越发沉没于欲乐的漩涡之中,因此,你尚未有条件听我讲解圣者所有的七种特质。不过,若有人尊敬地请我坐于高处,他则在低处跪下,恳切地请我说法,我是会说的。」


  迦旃那于是说:「非常好!老师!就请你坐在这块布上面吧!」他把自己的衣服折迭起来,放在一土丘上面,自己则跪在地上,恭敬地提出他的请求。


  于是,维度拉便开始说法:「那七种圣者所有的特质就是:


  信念(Saddhā,Conviction),


  持戒(Sīla,Morality),


  多闻(Suta,Wise Knowledge),


  惠舍(Cāga,Liberality),


  智慧(Paññā,Wisdom),


  惭(Hirī,Shame to do evil),


  愧(Ottappa,Fear to do evil)」。


  年轻的迦旃那打断说:「噢!维度拉,不要说七种了,我连第一种叫信念的也不明白,请先给我解释它的意思吧!」


  于是,维度拉继续说:「信念(Saddhā)是深信因果业报之理。你记得吗?你把我绑在马尾飞驰,欲致我于死地,后来勒停马匹问我:『你还活着吗?』我回答:『我仍好好地活着。』我这么回答是因为我相信因果业报(有业因必有其相应的果报),此生业报未尽,你怎么杀我也不会死的,我当然于某日会死,但不是现在。愚者不知有生必有老、病、死等的自然规律,因此他无法平息争吵,他延续仇恨,于将来也会争吵不休的。智者了解到有生必有老、病、死等的自然规律,因此他能平息争吵,远离争吵,于将来也不会卷入争吵的。他知道自己是会老、会病、也会死的;这就是我深信因果业报的原因。那就是信念(Saddhā)的意思。」


  「给我说持戒(Sīla)吧!」


  「持戒(Sīla)是没有侵犯的行为。当你把我绑在马的尾巴上面,把我的手脚绑住,很粗暴地对待我时,我有对你说过什么坏话吗?我完全没有用语言去攻击你。我的身业(肢体活动)又如何?我没有打你,也没有挣扎逃避,完全没有。我的口业与身业都没有攻击性,我也没有想过要挑衅或攻击你,这种对身口意行为的约束就是持戒(Sīla)的意思。」


  「给我说多闻(Suta)吧!」


  「多闻(Suta)是指学识渊博与熟悉法(佛陀的教导)。当你骑着马飞奔,欲致我于死地时,你听到的是快速的马蹄声音,但我一直没有听到那种声音,我只听到在心中的法音,我的内心不断提醒自己如下的法或道理:我是会老的,我是会病的,我是会死的。那就是多闻(Suta)的意思。」


  「给我说惠舍(Cāga)吧!」


  「惠舍(Cāga)是慷慨地施舍的意思。我从懂事以来,已舍弃自己给所有众生;无论谁来骂我、伤害我、甚至杀害我,我已准备好放弃自己,以满足他人的希望。那就是惠舍(Cāga)的意思。」


  「给我说智慧(Paññā)吧!」


  「智慧(Paññā)是智慧(Wisdom)(洞悉或因之而有的明智想法和行为表现)。当你把我从马尾松绑下来后,你恐吓着要推我下深渊,当时我对你说了什么?我说:『不要妄想可以吓倒我,年轻人,我是不怕的!』那就是智慧。之后你变成恶魔,拿着一根粗大的棒,恐吓着要打我,当时我对你说了什么?我说:『年轻人!我是不会怕你的!』那是智慧。之后你变身为一条恶龙,缠绕住我的身体,并恐吓着要攻击我,当时我对你说了什么?我说:『年轻的迦旃那啊!不要恐吓我了,我是不会惧怕的。』那是智慧。之后你变身为一只巨象,用象鼻把我卷起来,抛下地上,再恐吓着要踏死我,当时我对你说了什么?我说:『年轻人!不要再尝试来吓我了,我是不怕的!』那是智慧。我又对你说:『你化身为一个年轻人,名字叫迦旃那,但我知道你的真正身份是一只有力恶魔,名字叫做布那迦!树林内只有我们两个人,无论何时你的心境、情绪有所改变,你的面色也会改变,那我也会察觉得到。』那也是智慧。」


  「给我说惭(Hirī)吧!」


  「惭(Hirī)是指对于做恶事会感到羞耻。当你在我的家中把我从高座上拉下来,把我的手与脚绑起,粗暴地对待我,把我绑在马尾上,那样地当众施暴、侵害别人是一种羞耻,你做那些事情时一点羞耻也没有,至于像我这类人,是会把那些做法视为非常羞耻的,那就是为什么你缺乏惭(Hirī)了。」


  「给我说愧(Ottappa)吧!」


  「愧(Ottappa)是害怕作恶。你把我粗暴地绑在马尾上飞驰一段时间后,恐吓着要把我推下深渊,当时我对你说了什么?我对你说:『不要妄想可以吓倒我,年轻人,我是不怕的!』恐惧是贪爱(Taṇhā)的结果,你是贪爱的奴隶,你做什么事情都顺从贪爱,你受贪爱与我慢(Māna)所蛊惑,这两股力量像恶魔般控制着你,主使你把我的手脚绑住及对我施暴,你做着这些恶魔般的事情,都是因为你倾爱伊兰达提公主,你对公主依恋执着、魂牵梦萦!贪爱缘于感受(Vedanā),感受缘于接触(Phassa)。因此佛陀说:『触(Phassa)缘受(Vedanā),受缘爱(Taṇhā),爱缘一连串的转变过程之后而成为有(Bhava),有缘生(Jāti),而生是可怖的。(因为生会带来老、病、死与伴随着的忧、悲、苦恼、失望等事件。』我害怕生,那种)害怕作恶之心就是愧(Ottappa)了。」


  听完毕后,恶魔布那迦随即坦承自己的恶行。他说:「噢!维度拉!我不当地伤害了你,请宽恕我曾对你犯过之重大的身口意业吧!请坐上我的马背,让我带你回到你的国家去吧!」


  维度拉回答:「不!年轻人,你要首先告诉我,为什么要捉我为人质。」


  于是,恶魔布那迦便向他细说始末:在龙宫中的离垢天后,一天突然很渴望吃哥拉比亚王一位智臣维度拉的心,他所倾爱的公主为了满足母亲的心愿,应承了他,若他能取得维度拉的心,她便会以身相许等等。他承认了自己想杀死维度拉的愚蠢,并说现在已打算放弃伊兰达提公主了,他只希望能够安全地送维度拉回家。


  维度拉是一位智者,他深思了一会后,向恶魔布那迦说:「你让我这样回去并不太好,你因受愚痴所惑,所以不明道理,就算我被你杀死了,离垢天后的强烈贪爱也是不会满足的。我是一位智者,智者应能满足到别人与自己的愿望,我能令有关人等皆可称心如意,你可以握到公主伊兰达提的手,你们两人也可以得偿所愿。离垢天后将会听到我的说法,那才是她的真正渴想,她的渴望也会如愿的。因此,现在就送我到龙宫吧!」


  于是,智者维度拉就以此种方式,处理好这奇异故事内有关人等的福利了。


  〔注:为了方便大众记忆,宣隆大师在讲故事时,已把故事中人的名字简化了。〕

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