分享功德

愿此小册子能帮助许多行者更加了解佛法和禪修的实践。得人身难，活命亦难；闻正法难，佛出世难。

∼《法句经．第182偈》

此小册子的赞助者，与一切眾生 — 无论是已走在解脱道上，或尚未这麼做的 — 分享布施的功德。愿一切眾生证得寂静乐 — 涅槃。

英编者序

《通往寂静乐的道路》，几年前曾以《念处内观的原则》的书名出版过。内容是我在缅甸时听到的班迪达大师的法谈开示。现在菩提沙腊（Bodhisāra）和苏曼格罗（Sumaṅgala）将它重新编辑以便出版。

这些法谈是与佛法实践相关，简明而扼要的教导。班迪达大师那时候说的内容，至今仍然与我们息息相关。刚接触这个禪修方法的人，必须学习前辈们学习过的事物，前辈们也必须经常提醒自己，班迪达大师过去曾说过的话。

愿得闻佛法的人们都能将佛法付诸实践，并尽最大的努力以获得法的利益。

苏齐瓦

寂乐林（Santisukharama）

一九九六年十二月十二日

有些事，禪修者应该知道。重要的是禪修者的态度。他应该尽全力，尝试保持正念，应该对自己正在尝试的事实感到高兴。因為，他不能期待完美，至少在成為阿罗汉之前必然如此。只有阿罗汉能够於一切时保持正念。

∼摘自 乌．班迪达

《念与禪修者》（第1页）

第一章　佛陀的教导

[1]「佛教」（巴利文作buddha sāsana），是佛陀给与，关於自我培养身、语、意行的教导。也许更恰当的说法是「佛陀的教养」。要真正变得有教养、有文明，需要能够在身、语、意的行為上，自我节制，杜绝一切对眾生有害的行為。

要能克制住心，需要有辨别善、恶的能力，这就是修习智慧。如果某个行為有害，而你仍然做了那行為，那麼，你便是缺乏教养。但如果你克制自己，不做那件事，你便是有教养。

审视任何有害的行為时，我们应当设身处地从他人的角度来思考。佛陀教导说，我们必须站在眾生之母亲的立场来看待每位眾生。[2]说得诗意点，可以说，佛陀教诲的重点存乎於心。

持守五戒是使身体的行為变得有教养的方法。这称為「戒的教养」。其他的宗教也有这种清净戒行的指导方针。关於五戒最后一条戒：不饮酒，若是少量的酒，特别是交际性的饮酒时，或许有些諍议。不过，即使少量，也是危险的诱惑。怎麼区别少量和过量？不守这条戒的结果，常常是一併违犯了其餘四条戒。

思惟因忽视这些戒所造成的过患与痛苦，能够帮助我们守住这些戒。戒行圆满象徵高度的教养。不过，即使戒行清净，不善的心仍然会生起。也就是说，心仍然缺乏教养，是野蛮的。要让心有教养，我们必须进行下个步骤 — 定的教养。

「定的教养」分為两类：「奢摩他禪修」（samatha-bhāvanā）和「毗婆舍那禪修」（vipassanā-bhāvanā）。这裡的说明主要在谈毗婆舍那修行（或译内观修行）。正念观照身体现象时，心不再散乱，这时心中没有贪、瞋或犯戒的念头。心是清彻、纯净的。精进、念和定[3]塑造真正有教养的心。这是透过定而產生的戒行。若要享有如此有教养的心所带来的利益，就必须认真且持续的修习。内观修行的主要利益，是见到事物的真实本质 — 见到一切存在的只是因缘而生的名色现象，是无常、苦、无我的。证得初果时，内观达到极点，初果的证悟具有永远去除某些烦恼的功能。它象徵仅存於佛法裡的「慧的教养」已经确立。以下两个条件对於达成这个神圣的目标有很大的帮助：恭敬聆听老师的教导；以及认真地将教导付诸实践。[4]

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「趁太阳大时晒乾草」

这是提醒你及时行事的好建议。举例而言，若你一直流血，你必须立刻被带到最近的医院以挽救你的生命。如果晚一小时，你或许就会死去。

同样地，趁还有时间的时候 — 也就是在你变得太老、病太重，或死亡之前 — 你必须修习正法。你必须在尚有老师，有机会的时候，赶快修行。如同年轻是受世俗教育最佳的时机，同样地，人生的第一个时期最适合修行内观，因為这时候人尚年轻、有活力且没有任何责任。

∼摘自 乌．班迪达

《念与禪修者》（43页）

第二章　通往寂静乐的道路

通往寂静乐 *2 的道路有三段：根本道、前分道和圣道。

根本道

要进入根本道，必须对基本的「业正见」有正确的认识：善业带来善果；恶业带来恶果。基於这个了解，人们持守依循圣八支道的戒律。过著具戒的生活，培养正思惟、正精进、正语、正命。所谓的「正」，意指对熄灭烦恼有助益。[6]

即使个人和社会可能会失去这种业正见。但是，它不会完全在世上消失。如果它消失在某个国家，它将在另一个国家出现。因此，业正见被称為「世间之光」或「轮迴之光」。从此正见所得的利益是，能够以坚定的决心避开恶行并履践善行。

前分道与圣道

在禪修中心，禪修者通常遵守八戒，避恶行善。这种良善、具戒的生活，对正念与定力的练习非常重要。持戒让人远离贪、瞋、痴粗重的过失，拥有剎那远离烦恼的寂静。观照於六根门生起的身心现象时，也会有这种寂静。例如，观照腹部上下时，违犯烦恼与显现在心裡的缠缚烦恼便不会生起。持续精进努力，观照力将累积动能，更容易杜绝烦恼。

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*2 巴利文是santisukha。Santi是寂静，Sukha是快乐。这是涅槃寂静的快乐，相对於依欲乐或禪修所获得的小乐。

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重要的是，对抗烦恼的劲力是连续且保持警醒的。否则的话，可能会偏离到相反的方向，即懒惰、失念、散乱。[7]

下列的比喻也许可用来描述精进的运用：就像用水灌满空的（充满空气的），瓶颈很窄的瓶子。每一滴水都驱逐走些许的空气。但是，因為瓶口很小，倒水的人需要精确、谨慎，确保每滴水直接进入瓶子。

就像真空瓶可以让水保温很长的一段时间，同样地，我们应该让心长时间地远离烦恼。当时间点正确，有正确的所缘，且禪修者能够持续观照的时候，他将开始获得内观 *3 ，了知名、色，其因果关係等等，直到证得能彻底根除烦恼的圣道。

前分道裡正念的练习，即是佛陀在《念处经》 *4 教导的修心方法。如果认真修习念处，便已踏在圣八支道上。

观照六根门，如腹部上下时，必须努力。这是「正精进」。确保觉察力未漏失任何目标，持续紧密地观照每个声音、疼痛的感受等等。这是「正念」。[8]

观照 *5 时，心密集地专注在所观的目标上。这是「正定」。这三支构成圣八支道的「定蕴」。

观察腹部上下时，心觉察到色法的特质，诸如硬、热、移动。心也觉察到这些特质生起后消失，无法令人满意，且没有任何人可以控制它们的生起。禪修者生起这种智慧，不是因為禪修老师告诉他们，也不是透过书本，纯粹是直觉，基於个人直接的体验。这是「正
见」。

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*3 内观的巴利文是vipassanā。它是对一切缘生法的无常、苦、无我性质的直观。思考的、肤浅的了解（如「我们愈来愈老」）不算内观智慧。

*4 Satipaṭṭhāna Sutta，《中部》的第十经。

*5 观照，有正念地观察目标。

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观察的时候，必须以正确的方式，注意正确的目标。这是「正思惟」，远离了欲想、瞋想和害想。

这两支是圣八支道的「慧蕴」。

在密集禪修期间，禪修者不说谎话、不毁谤、不恶口，以及不做无益的閒谈。这是「正语」。

在禪修期间，禪修者不杀生，不偷盗，不淫，不饮酒等。这是「正业」。[9]

谋求生计之时，戒除了邪语、邪行，便满足「正命」的条件。最后这三支构成圣八支道的「戒蕴」。禪修者修行内观时，也了悟了四圣諦。解说如下：

试著观照腹部上下时，会观察到疼痛、散乱等现象。这些都是苦。禪修者了知含藏在缘生法内的「苦諦」。

禪修时，行者断除苦的因（集諦），也就是贪爱及其同伴：无明与瞋。

禪修时，烦恼暂时剎那地熄灭，这是世间的「灭諦」。当然每次正念观照时，都在修习「道諦」。[10]

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為农场除草时，只会移除主要的杂草，不管其他的杂草。当禪修者精勤地密集禪修时，他或她应该以保持正念為第一顺位，毋须做向佛像供花等表现虔信的行為。

∼摘自 乌．班迪达

《念与禪修者》（111页）

第三章　内观修行的基本原则

[11]开始修行内观之前，建议先修习四种护卫禪。

佛随念

忆念佛陀的独特功德。可以选择其中一个功德来忆念，例如，佛陀是阿罗汉。简短的忆念就足够。

在禪修的某些阶段，可能会遇到可怕的所缘。这时，佛随念能帮助禪修者去除恐惧。

慈心观

修习时，使用简要的措辞，如「愿一切眾生无仇敌」，培养对一切眾生的慈爱心。[12]

重覆地对一切眾生散发慈心。这种简短扼要的句子意义深远。例如，仇敌包括内在的敌人（即烦恼）与外在的敌人（不友善的眾生、危险等等）。如果人真的没有仇敌，那麼人间便有真正的和平。慈心观会在禪修者周围创造友善的气氛，因此将不会有其餘的眾生来扰乱禪修者。

不净观

不净观，不一定要观尸体。也可以观想活人体内的不净物。人通常很执著身体，自己的或别人的。如果真的仔细近看身体的种种部位，将能减轻对身体的执著。例如，忆念头髮、体毛、指甲、牙齿、皮肤。忆念身体的不净，能够帮助禪修者去除禪修时可能生起的一个很大的障碍 — 贪爱。

死随念

无论人属於什麼种族、阶级、年龄和地位，死亡是无可避免的事。经常忆念死亡，能培养出不惧怕死亡的态度，以及想要净化自心、修习念处的迫切感。禪修者也将能够忍耐在修行期间生起的种种苦受。[13]

想修行内观的人，可以在坐禪之前修习这四种护卫禪八分鐘（也就是各修两分鐘），可以一天一次，或者一天数次。

修习内观时，让自己的正念持续且稳固地住立在四种身、心现象之上。这种念住即称為四念住（或四念处）。

身随观

这是指一再地观察身体的色法。随观身时，四种威仪姿势皆可使用。坐姿和行走最适合初学者，因為立姿需要很多的精进力，而卧姿则容易让人睡著。另外坐姿和行走最适合用来平衡五根。坐姿能让定力成长，但需某程度的精进来维持身体的正直。行走增强精进根，有助於平衡坐禪时培养出的强大定力。

传统上，会盘腿而坐。如果坐姿不当，一会儿的时间，便会有很多疼痛產生。所以坐姿应正确，上身应直立与地面成直角。这可以避免不必要的苦受生起，也有助血液循环。[14]

背直盘腿坐，心专注腹部 *7 。

这样坐直后，将正念放在禪修的基本目标，即腹部上下的过程。观照腹部上下可让人见到究竟法的真实本质。要產生穿透现象的智慧，观照心必须在正确的时间处在正确的位置。正确的位置是腹部上下。正确的时间是腹部上下出现的时间。

心很容易被烦恼击败。把心固定在腹部上下，便能暂时地让心远离烦恼。当然，在开始时会需要很多的努力。

有一个比喻：小船很容易被河流冲走，要让它逆流而上并不容易。想要让船逆流而上，需要先掌控船舵 — 这相当於将正念放在腹部上。之后，还需要划船。这是指依持续的精进力，不懈而无间断地紧跟著腹部上下。[15]

这裡需要两种力量：精进力，即為了跟随腹部上下而付出的完整不懈的努力；準确力，即準确跟随的能力。準确来自於以正念撞击每一个当下生起的身心现象。呼吸的韵律应自然、正常，不刻意。当精进力与準确力平衡时，「剎那定」便会生起。

这过程好比是盘踞在蜘蛛网内的蜘蛛。蜘蛛通常会在蜘蛛网的中心等待著。当昆虫被蜘蛛网捕获时，蜘蛛便会迅速衝过去，吸取昆虫的营养，然后再回到中心点。同样地，禪修者将注意力放在中心点，即基本目标：腹部上下。当其他目标生起时，由於精进力与準确力，心能够迅速地观照该目标。

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*7 缅甸禪师会用这类诗偈，来帮助听眾记住禪修实践的一些原则。

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自然地呼吸，心固定在腹部上下。

每次仔细注意、精确观照腹部上下时，便是在培养有能力断除烦恼的心理特质。[16]

这些特质是：

正精进，作用是不接受烦恼。

正思惟，作用是将心準确地导向所欲的目标。

正念，作用是防护心免受烦恼侵扰。

正定，作用是不让心散乱。

这时，心是清净的。这是随著每个正念自然生起的善法和利益。

所以，每次练习观照时，禪修者便是在培养善心。

心纯净、无罪，具有真正的美德。

当我们开始禪修时，我们才发现心有多麼难以驯伏，犹如没有父母管教的野孩子一样。如果放任这样的心不管，便无法除去阻碍我们修行成就的种种障碍 — 因為我们一直被会引发苦乐受、贪瞋痴的种种所缘所轰炸。只有恰当的控制，才能调伏这惯於反应的心。[17]举例而言，如果父母不控制自己的小孩，小孩受坏朋友影响时，可能会变成青少年罪犯。但是，如果有恰当的控制，终究小孩会智慧成熟，父母不在身边的时候，也能谨慎行事，避开不良的行為。禪修也是如此。心一再地追逐感官欲乐，心烦意乱。我们得控制心，让它得以成长。这训练期，虽然痛苦，但是确有必要。

儘管小孩心中一开始会怨恨父母，但是他终会了解理智的自我控制是成功的基础。小孩独立后，控制发自内在，不需要外人强迫，了解如何分辨善与不善，能够终生遵循良善的行為。

一开始，心很难集中在腹部上下。但是，让人安慰的是，付出的努力和练习给与人进步、熟练的空间。以注意力控制心这种有难度的技巧，对於心的净化非常重要。而禪修的意思便是，让这种技巧达到能使智慧得以开展的熟练状态。

我们说的智慧是指什麼？当定的障盖消失一段较长的时间时，我们能在腹部上下，观察到究竟法，像是移动、僵挺、热、感受等等。[18]更进一步时，我们将开始能辨别心的现象（名）和非心的现象（色）。之后，也能了知这些现象之间错综复杂的因果关联。硬、紧、移动、因缘，全能分辨。

让人得以了解这些究竟法如何运作的内在原理，可以比拟是在看电影（见下图）：

如此，我们能够直接经验这些究竟法的性质。这些性质分為两类。身体的觉受，如热、冷、硬、软、流动、压力等等，属於第一类，称為独特的性质或「自相」。第二类的性质普遍可见於一切缘生的现象，即生灭无常的性质、苦的性质、无人拥有绝对所有权的性质。巴利语中，便称為anicca（无常）、dukkha（苦）、anatta（无我）。[20]

不懈而精确地观察身心现象的自相后，共相便会显现。这就是内观的生起。

心随观

观照腹部上下时，心经常会游荡，迷失在妄想之中。这称為散乱心，是心的一种状态。当正念消散，心离开基本目标时，散乱心便发生了。正念有保护心免於烦恼的特质。缺少这个护卫，污染物会很快跑进来，尤其是在心遇见会引发贪、瞋、痴的所缘之时。当我们仔细观照散乱心时，它便会消失，之后立刻生起清净的心。观照心理状态的过程中，我们能够发现心识的整个过程与其本质。我们鼓励禪修者去捕捉心正要开始游荡的那个瞬间。

不要遗漏妄想，全部要当下观照。[21]

观照贪、瞋等负面的心理状态，会有任何利益吗？它们不会反过来控制我们吗？观照当下的现象，不仅能见到现象的本质，也能阻止烦恼，就像警察一直注意著坏人，便能够阻止他们行动一样。未受训练的心自然很粗野，易受负面的心理状态所把持。这种心是没有作用的，就像未调伏的马对主人毫无用处一样。粗野的心有三点特色：第一，难以调伏；第二，极為性急，只肤浅地瀏览过发生的现象；第三，任性善变。因此，对拥有者而言，这种心并不可靠，且令人难过。因為如此，佛陀称讚我们调伏粗野放荡的心。如何驯伏呢？就像驯伏大象一样。首先，必须在它出现的地方，野蛮丛林，捕捉到牠。同样地，我们必须在心出没的地方，即六根门，捕捉心；必须持续不懈地与每个心识共处，无论它出现在哪裡—眼、耳、鼻、舌、身或意门。只有如此，我们才能体验未曾体验过的寂静。

巴利佛典说：bhūtaṃ bhūtato passati，这可以翻译作：「如实地观见生起的事物」或「在事物生起时，观照它们」。事物是指一切缘生的现象，而且必须是可以直接经验的事物，比如想要坐下的心理动机、实际坐下的整个动作。[22]

一开始，在所缘出现时给与标记。例如，想要坐下的动机出现时，标记「动机」，然后在真正坐下时，标记「坐下」。或者在腹部上升时，标记「上升」；下降时，标记「下降」。将注意力引导到由呼吸引起的腹部上下之时，禪修者能够辨识出腹部的外形、形状，移动的形态 *1 ，以及透过纯粹经验感知的种种觉受。上升、下降是移动的形态。观照这下升下降的形态时，随著修行的进步，禪修者将体验到紧、硬、移动、热、痛等纯粹的觉受。

在佛世时，bhūtaṃ bhūtato passati这简要的教导，对於具备锐利智慧的人而言已经足够。后来，这类的人变得很少，因此，注释书阿闍黎解释说，「标记」可作為一种辅助工具，用来安定禪修者的心，并且辨别所观目标的本质。

曾有这样的论点认為，「标记」实际上是把概念法引入内观禪修中，与「如实观见事物」的教导相衝突。其实，注释书提到一种概念，合宜的概念。例如，虽然不标名、命名，就可以觉知到「热」，但是，「热」有名称概念，在英语是heat，巴利语是uṇha。定力与正念尚不强的初学者，可以在内观修行时运用这种概念，[23]作為能将心导引到目标上的一种工具。随著修习逐渐深化，心自动会放下标记，直接体验目标。「标记」有助於让观照心井然有序，就像将尺放在一行字下面，能够帮助小孩子阅读一样。

当内观成熟，尤其是第四、第五观智时，现象生起的速度突然骤增，快到禪修者没有时间加以标记。那时候将只是纯粹地觉察究竟法，不见形状与形态。

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*1 英译作modes of disposition，巴利原文是ākāra。

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这时，禪修者有两个选择，持续标记，或者不再标记而只是让心紧跟著生起的现象。当禪修者想要持续标记时，他只能标记到这些迅速生灭现象的一部分而已，无法全部标记。第二个选择是较合适的，因為如果一直尝试要作标记，禪修者很快会感到疲累。

只有在目标生起时，当场捕捉到目标，才能够如实了知它们。「只有」这个词很重要，因為它强调当下的瞬间。禪修者没有思考、反省、臆测或解释的空间。必须是在当下、当场，不是在之前或之后。就如同想看闪电的人，必须在闪电发生时观看才能看到闪电。把一隻手放在地上，用手臂支撑身体[24]，如此将重量放在单边，并标记「支撑」。闭上眼睛，同时将注意力放在身体姿势的形态。

过一些时间，你将经验到僵挺、紧绷、不舒服、振动、热、硬等觉受。「标记」只是一种善巧工具，把注意力导引、固定在所选择的目标，以便了知该现象的真实本质。

受随观

好的、坏的、中性的感受，观照！观照！不要搞砸！

苦受

禪修者致力培养正念时，经常会遇到如痒、疼、痛等不舒服的感受。

要克服这种不舒服，禪修者必须在它生起的瞬间加以观照，如此才能观见它的真实本质。如果不加观照，便可能会错以為：「我在痛」。再者，心对痛的反应，通常是厌恶或失望，如此人必然受苦。若不能只是纯粹与痛共存，反而去思惟痛，对它作出反应，[25]人便会受苦。所以，禪修者不应该如此再增加痛苦，应当平静、坚定地观照这些不舒服的感受。

每当苦受出现而未能当下正念观照之时，瞋便会生起，随之而来便是不悦与苦闷。这时，贪爱乐受的心也可能偽装成希望而生起。例如，人喝脏水时，他不仅因喝水而苦，也因渴求乾净的水而苦。这希求是另一个苦。观照这些苦受时，若精进力不足，便会生起许多厌恶感和渴望的心。所以，禪修者必须非常坚定，努力观察疼痛。之后，痛的真实本质便会显露。

精进力是一个不可思议的心理特质，能够激发正念，让它仔细地观照疼痛。它也能引发心一境性，帮助心穿透目标。当这一切发生时，瞋怒和想望的心便没有机会出现。随著修习逐渐深化，禪修者会感受不到身体的形状。这时，只剩下观照心和种种纯粹的觉受，正念精确而无懈可击。儘管疼痛，禪修者的禪修仍然很顺利。这便是「捨」，最好的禪修状态。每一刻都有不懈的努力、心一境性、準确的注意力时，就会培养出这种奇妙的特质。[26]

在内观成熟之前，被观照的疼痛可能会遽增，禪修者甚至会想，自己从未经验这麼剧烈的疼痛，他可能因此对修行感到怀疑，乃至后悔参加了禪修。事实上这是定力已将疼痛的强度放大，如同用放大镜观看昆虫，会让昆虫看起来巨大而危险。在这个阶段，重要的是要保持耐心，勇猛精进地观照所经验的疼痛。随著内观的成熟，禪修者将不会把疼痛视為我或我所，只剩下纯粹的观照和种种觉受。禪修者不应惧怕疼痛或死亡。在我的经验裡，没有一个人因為禪修时的疼痛而死亡。禪修者应当像个无所畏惧的勇士。

需要培养的特质即是忍耐。这个练习对个人的勇气、耐心和心力是很好的测试。所以，尽你最大的努力不要移动、不要放弃。不要动，只是观察。一旦能克服这最初的困难，便会对自己的力量与努力感到自信，同时也会因此获得许多的精进与定力。战胜因疼痛带来的恐惧与压迫，会让禪修者获得许多善法。禪修者将真正了解内观的价值，并很可能在将来获得特殊的经验。[27]

乐受

身、心都会生起乐受，前者是舒服，后者可说是快乐。若未能在它们生起时保持正念，禪修者将被贪爱所征服。希望它们持续久一点，这便导致永无止尽的贪爱。佛陀教导我们，「受」是贪爱生起的原因。因此，我们应该阻断这个连锁，每当乐受生起时便加以观照。这麼做时，便能穿透乐受的本质。

乐受有两种：世俗乐受以及与禪修有关的乐受。前者是因可意的色、声、香、味、触、念头引发的乐受。后者是禪修深化时才会生起的乐受：禪修者会体验巨大的详和、寧静感，感到放鬆与喜足，心变得明亮而警醒。这些经验与感官欲乐相差很远，但是，如果禪修者未受到良好的训练，仍然可能会对它们產生执著。佛陀曾為想要寂静的人提出一个谜语：

不往外游荡，不於内滞著，如此将能体验寂静。

往外游荡，表示感官对象接触眼、耳、鼻等之时，漫不经心，便去追逐这些对象。这就像小孩子在父母背后调皮捣蛋一样。如果父母有智慧，就会严格地加以管教。因此，禪修者必须依靠受过训练的注意力[28]，避免漫不经心地追随感官欲乐。

事实上，外在所缘接触心的时候所生起的乐受，属於中性的业。危险的是对乐受的反应，例如，想要不断地经验这种乐受。所以，第一步是保持正念，不加反应。如此，心将变得明亮、详和，且欣喜、狂喜等更胜的乐受也会随后而来，甚至可能进入极寧静、清凉的状态。允许微细的贪爱渗入而生起的喜悦，是一种危险。这称為「停滞在内」或「於内滞著」。对治的方法便是对每个乐受保持正念观照。如果游人要旅行去见一位朋友，他不能在半途快乐的场所停留太久。这麼做将使他曝露在危险之中，也无法遵守约定。所以，他必须按计画继续前进。禪修者克服这种微细的贪爱之后，需要继续观照一切生起的现象。无懈可击的正念，会阻止心往外游荡或滞著在内，导向所追求的真正快乐。

捨受

遇见可爱的所缘后生起乐受，不可爱的所缘则生起不乐受，是很自然的事。[29]

同样地，遇到既不可爱也非不可爱的所缘，自然生起捨受。不过，初学者很难察觉这些中性的捨受。我们每天都会遇到许多中性的所缘，例如，看到石头。在接触的瞬间，捨受便生起。接触声、香、味、触时，也会有捨受。我们教导初学者专注显著的所缘。以感受而言，应当观照的是乐受和苦受，而非捨受。

当修习逐渐深化，禪修者将能够辨别这些较微细的感受。从「坏灭智」起，捨受开始变得很明显，到「行捨智」时则最為显著。行捨智是寂静、详和的状态，禪修者拥有充沛的精进，能够默默地观照、禪修数个小时。然而，这时候，禪修者可能执著这种寂静感，自己开玩笑说证得了殊胜法。

只要还执著好的修行经验，就可能滞著於内。对付这种细微执著的策略，就是正念观照捨受的自相和共相。就处在行捨智阶段的禪修者而言，更重要的是，整天持续不懈的精进。战胜这种执著后，禪修者可能在清楚地观照目标时[30]，突然跃入一片空寂。这意味观照心也消失了。

法随观

这裡的法，可解释作「能直接透过六根门经验到的究竟法」。

眼见物的过程

首先，我们先来探讨眼见物过程中所包含的究竟法。这过程可比拟作火柴（撞击者）撞击火柴盒（接受者）而產生出火焰（燃烧）。眼见物的过程包括三个要素：a.视觉对象（撞击者）b.眼净色（接受者）c.眼识（燃烧）。

眼净色是究竟法，是接受视觉对象的色法，具有无我、变异的性质。当视觉对象和眼净色接触时，便生起眼识。视觉对象和眼识，如同眼净色一样，也具有无我、变异的性质。它们每一个也都有自己独具的特质，在眼见色的过程中一起生起。[31]

在禪修时，可以使用方便的标记：「看见」，来观照这个过程。观照时，三者之中，心将能够观察到在那时变得最显著的现象。若能这样观照，就是在修习法随观。禪修者必须穿透它们的自相，并见到三者彼此间的因果关联。如果没有保持正念，未见到这些现象的无我性质，便是被无明所击败。没有正念也是贪爱这三者的原因。可能喜爱到处看，执著眼睛，或喜爱见到的所缘。贪爱增加时，会变成执取不放，沉溺欲乐之中并抱持我见。

因為执取没有限制，所以恐惧会生起。执取是沾黏的取著。智慧则让人免除执取。这些沾黏的烦恼有两个显著的特徵：一、它们是有逼迫性质的法。

不了解，所以执取；执取带来恐惧。

了解是看见，解脱是清明的寂静。[32]

在试图获得喜爱的事物时，会遭遇许多挫折。為了守护已获得的事物，也会有许多苦。无论在生时或死后和喜爱的事物分离，也会有许多苦。

二、这些烦恼如同猛烈的高温。贪爱、执取、欲爱等，像火焰一般燃烧。求而不得时，乃至正计画取得某物时，心便在燃烧。火焰烧尽燃料，将只剩下残渣灰烬。同样地，烦恼焚烧我们，只留下骯脏、不快乐的心。知道了这一点后，我们应该建立有效的防御，动员正念的消防队，迅速扑灭肆虐的烦恼大火。

耳闻声的过程

听声的时候，也有三个要素：：a.声音（撞击者）b.耳净色（接受者）c.耳识（燃烧）。

如果没有正念，愚痴生起，将执取好听的声音，讨厌不喜欢的声音。会以為「我在听」，执著身体的耳朵。除非有正念，否则无法成功穿透它们的真实本质。

没有正念时，三轮便开始转动：烦恼轮、业轮、果报轮。[33]例如，听到异性悦耳的歌声时，如果未保持正念，将先喜爱这个声音。如果不加以阻止，也会执取那首歌，然后可能执取那唱歌的人。这类的执取令烦恼轮永存於轮迴之中。这导致想要拥有的欲望，后者又导致种种的计画与行动，也就是，业轮的燃料。人们可能会诉诸非法或不道德的手段以获得想要的事物。这些必然让人们自己收成业行的结果。这就是果报轮。

因此，如果不剪断烦恼幼苗，三轮便会开始转动，製造许多的来世与苦。如果有保持正念的习惯，在闻声时立刻观照，有时候将能够观察到三个现象中最显著的要素，透视到该现象的真实本质。这时候，烦恼轮便被摧毁，业轮和果报轮也是。相同的情形也适用於其他根门。

见、闻、觉、知时，不要漫不经心，应观照，再观照。 [34]

身触的过程

观照腹部上下时，同样有三个要素现前。身净色，如同接受者，种种觉受如紧、绷、移动、振动、鬆等等，像是撞击者，身识则是燃烧。观照这过程的目的，是要深入这三种现象的本质。

上来提到的烦恼可以依强度分成三个等级。最粗显的是违犯烦恼：违犯所持守的戒律，或者侵犯他人的权利。中等的烦恼是只显现在心中，但是未表现在身行和语言上的缠缚烦恼。最细微的是随眠烦恼，平时蛰伏著，一有机会便生起的烦恼。

在家居士密集禪修，持守五戒或八戒时，便完成正业、正语、正命三个道支；清净的行為断除了违犯烦恼。已培养出的正精进、正念和正定则断除了缠缚烦恼。此外，需要已发展的正见、正思惟这两个慧蕴道支才能断除随眠烦恼。因此，修习念处期间，每一次清楚地觉察目标时，[35]就净除了三种烦恼。虽然必须证得圣果才能真正断除随眠烦恼，但是，这时候随眠烦恼至少已暂时被断除，没有机会生起。

随眠烦恼有两种理解方式。一种是在整个轮迴裡可能生起在眾生身心相续裡的烦恼，如果因缘条件具足它们便会生起。这称為「相续随眠烦恼」。另一种是可能随著清楚的身、心所缘而生起的烦恼。当因缘具足，且所缘未被观智如实了知时，它们便会生起。这称為「所缘随眠烦恼」。只有道智才能根除随眠烦恼。

便是这三种烦恼在為眾生带来混乱与衝突。真正的传教工作之一，是在与他人分享之前，先让自己内在拥有法。只有当我们能够和自己和平相处之时，我们才能和他人和平共处。这种和平从个人内在往外扩散，拥抱他人的心。没有修习内观时，人就像是被晒乾的沙漠。存在是没有意义的。但是，住於正念与内观的人，则像是沙漠中的绿州，清新而有活力。[36]

意门的认识过程

意门的过程和上述眼门、耳门的过程类似，也是有三个要素导至认识的过程：法所缘（撞击者）、意界（接受者）、意识界（燃法所缘包含五「净色」（眼、耳、鼻、舌、身净色）、十六种「微细色」（含水界）、一切心、所有心所、涅槃和概念法。除了概念法以外，全部是究竟法。

「意界」由两类心构成：意门转向心与在深睡无梦的睡眠中显现的「有分心」（bhavaṅga）。

「意识界」包含一切能想像、思考 — 如在心中见到影相、听到声音 — 的意识。

心的色法基础是「心所依处」。七部论书之首的《法集论》虽然未说到这名称，但提到说：心和其相应的心所有一个色法依处。注释家说：[37]这依处位於心臟裡清澈的血液中，所以称為心所依处。不过，现代科学认為它的位置是在大脑。我们可以问科学的说法如何能成立。因為在受精后，结生识和心所依处便同时生起了，这时大脑、眼睛等还没发展出来。当内观成熟时，禪修者便能够直接观察到意识界的位置在心臟裡。

在意门生起的一切所缘，除了「概念法」与「涅槃」之外，都能作為内观修行的观察目标。也就是说，禪修者应当观照心的一切活动。如果不能在思惟时观照，会以為思惟背后有个我。但是，如果保持正念，将会知道实际上没有人、我或灵魂在思惟。有的只是依其本质运作，具有无常、苦、无我性质的心理现象。

法所缘的范围很广。在此，谈五类法所缘。

一、在眼见物时，禪修者若保持专注、正念，可能会以下列三种方式之一，观察到眼净色：1.它是让眼所缘进入的净色；2.是眼识与眼所缘的连结；3.是眼门心路过程所依靠的色法依处。其他的净色也是如此。[38]

二、经验到流动、热、硬等色法时，观察到的可以是整体。凝结的性质实际上是水界的自相，它总是和其他界，如硬（地界）、热（火界）或压力（风界）等一块儿被觉察。观察凝结时，是观察法所缘，因為在身门无法直接经验到水界。

三、在进食后通常会观察的法所缘是「食素」。可以从气力增加、肚子胀满、身体变紧感知到这个食素。

四、观察五盖（欲贪、瞋、昏沉与懒惰、掉举与后悔、疑）时，也是在观法所缘。当欲贪生起时，知道它是欲贪，便是在观照法所缘。

观照时，可能会了知五盖生起的原因和其灭去的原因。这也是在观法所缘。

五、七觉支也属於法所缘的范围！七觉支是：

1.念：念在生灭智时变得显著。[39]那时，很明显的是，念与它的所缘成对地生起。这是念觉支。

2.择法：择法事实上是指观智。有时候，当直观的观智生起后，会有回顾、再认可该观智的情形。这是一种法随观，也就是，观察择法觉支。

3.精进：在修行的某个阶段，即使未刻意努力，精进力也会自动且平衡地涌现。那时，便是在观察精进觉支。

4.喜：观智生起时，可能伴随有种种的喜悦和深刻的满足感。观察这个现象，便是在观照喜觉支。

5.轻安：观智生起时，也会经验到身心轻安。远离烦忧，保持寧静，这是轻安觉支。

6.定：另外，心持续沉入、穿透所有生起的目标，也就是，心专注而不散乱，精準地落在所观的目标。[40]这是定觉支。

7.捨：最后，心保持平衡的状态。平静地观察一切可爱与不可爱的现象，而不加以回应。这种平衡的状态便是捨觉支。

生理方面的利益

念处修行的直接利益是培育能导向最终解脱的七觉支。这修行的副產品是身体的改变。《相应部》裡，佛陀曾说，追悔过去，忧虑未来的人，不会有健康与好的容貌。若不追悔过去，不忧虑未来，容易满足，则能拥有愉悦、明亮的气色。

禪修者专注修习内观时，随著每一个正念，都在培养轻鬆、愉悦的满足，以及无关欲乐的喜悦，他变得非常寧静。当修行逐渐深化时，观慧生起，断除烦恼。这也使生理系统[41]，尤其是血液的循环，產生剧烈的变化。其结果是感官的觉知、感受力被提升。另外，也有一些禪修者的慢性疾病因此痊癒。这裡举两个个案。

个案一

十五年前，在毛淡绵的马哈希分道场，有个人患有严重的胃溃疡，医生建议他动手术。因為他害怕手术会致死，所以决定延迟手术，前来禪修。一週后，胃溃疡復发让他极為疼痛。如果不是因為禪师的鼓励，他可能就放弃了。

第三週时，他感到溃疡变硬，非常疼痛。但是，他的定力与正念已提升，能够忍受疼痛。有一次，他感觉不到身体的存在，只有正念的心观照著疼痛。当他观见现象生、灭时，便能够超然而无所执著。

然后，有一次他听到溃疡爆裂的巨大声响，病便痊癒了。他不再需要禁食某些食物，也不用动手术。他的体重甚至还增加。从那时候起，他便开始以种种方式护持佛教。[42]

个案二

曾有位女居士罹患高血压三十年。她花了很多钱看医生，但是都没有改善。约十年前，她来禪修中心禪修。

禪修一段时间后，脑部便感到紧和疼痛，有时候她觉得血管快爆开了。虽然亲人恳求她回家，她仍然忍著疼痛，只要疼痛出现就对準疼痛加以观照，直到感到晕眩為止。有一次，身体散发大量的热气，流出很多汗，接著一股恶臭从腋下溢出。她持续注意观照后，热气消失了，整个身体变得清凉。之后，她的高血压便完全痊癒了。

许多禪修者都曾因修习念处 — 也就是透过七觉支，而治好自己的疾病，尤其是和血液、胃、神经系统有关的疾病。在巴利佛典中，我们看到佛陀和其大弟子的疾病也曾因这个修法而痊癒。大迦叶曾因不乾净的食物而生病，诸根暗淡。当佛陀為他诵唸七觉支时，他聆听并忆想自己过去如何在成為比丘后一个星期内了悟四圣諦，并圆满七觉支。由於这样忆念的结果，心中充满喜悦与对佛陀和其教法的讚嘆。[43]之后，他的诸根与肤色便变得极為明净。

七觉支具有很大的力量与潜能，被说成是最有效的药。虽然四念处的修行基本上是净化自心的过程，但是也会带来身体净化的结果。

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唤醒精进力的最佳方法，便是持续不断地让心想要培养精进。关键就是要有坚决的态度：

「我将在每个时刻，无论是坐禪、立禪、行禪或往返各处时，尽最大的努力保持正念。我将不允许自己忘失任何一刻的正念。」

∼摘自 乌．班迪达

《就在今生》（135页）

第四章　唤起善法

我们一直被许多可能诱发不善心的所缘所围绕。有四个好习惯可让我们在面对诱人的所缘时，仍然安全无虑。对於唤起善法以对抗心的染污烦恼而言，这些是很重要的事。

第一个好习惯是「限制」。这是透过坚定的决心：「愿我的心只住於善法地中」，把心限制在善法的范围之中。这是一种强大的力量，即使遇到会诱发不善心的极大所缘，仍然有效。例如，开车到忙碌的市镇之前，若我们下定决心不要发生意外，便会一路很有正念地驾驶。我们也可以下定决心不吃有害的食物，即使它们很美味。同样地[46]，我们可以下定决心，让心仅住在正念的领域。

第二个好习惯是「重新导向」。儘管决心限制，心仍会游荡到不善法。这个时候，必须迅速将心从不善法脱离，并将它重新导入到善法之中，也就是要把心重新拉回到基本的禪修所缘。例如，笨拙的驾驶可能会偏离自己的车道，发现后再把车子拉回到正确的车道。修习内观时，禪修者应当观照任何生起的目标，但是有时候他没有能力有效地观照某些强大的目标。也就是说，该目标会把心带到不善法中。在这个时候，较明智的作法是把心从那介入的所缘中抽离出来，重新将它导向基本的禪修目标。这其实不是内观修行，而是奢摩他修行的技巧。内观修行能够以任何显著的所缘作為观察的目标。

第三个好习惯称作「不断生起」。这是持续修行所得的成果。禪修者由於不间断的正念，逐渐熟练於维持善法的存续。会有这麼一段时间，即使极有吸引力的所缘，也无法吸引他。这成果的基础有两个：1.对内观修行的信心；2.清净、神圣的动机。有了这两个基础之后，[47]必须付出许多努力来培养正念和準确的注意力。不间断的正念将带来不断生起的善法，最终获得即使面临危险亦无所动摇的心力，并了悟无常、苦、无我的真理。

第四种好习惯是，面对可爱的、可厌的或令人困惑的所缘时，都能「如理作意」的能力。这是依於支助业与社会条件而成就的一种自然倾向。要能修成如理作意，需要具备四个条件。

一、需要一个适合的住所，拥有良好的社会环境，可修习善法。也就是说，那裡可找到佛教四眾弟子：比丘、比丘尼（或戒女）、优婆塞、优婆夷；并能够在那裡布施、持戒和修行。换句话说，需要有一个佛法很兴盛并且反映在人民生活上的地方。

二、找到合宜的地方后，还需要有合适的同伴（善知识）。对心灵成长影响最大的人是父母、老师和亲近的朋友。如果能和总是為他人著想、行為清净，没有恶心，敬重佛法的人在一起，自己就会有很大的热忱，迫切地想要修习善法。也能够广闻佛法，且经常有机会讨论佛法。

三、在善知识的帮助下，了解佛陀的教法之后，接著就靠自己好好重视、珍惜教法，并将它们付诸实践。如此自我陶冶，将能获得戒清净、心清净，穿透诸法获得智慧，最后亲证涅槃。到了这时候，身在何处已不重要，因為法已成為自身的一部分，再也不会遗失。四、能够有这麼好的机会找到合宜的住所，接近善知识，成功地陶冶自我，必须归功於个人过去的善行。过去行為的善果确实帮助我们在今生创造了有利於修行成长的环境。

第五章　魔王十军

[49]有一次佛陀对比丘们说：

诸比丘！听好，我将教导你们彻底摧毁魔王军队的武器。这不外乎是七觉支。

禪修是我们内在善的力量与不善力量之间的一场战争。大多数人都任凭不善力量的摆布。

心懦弱的人，遇到可能诱发贪瞋痴的所缘时，将被不善法所席捲。因此，他们长时困於轮迴的恶性循环裡。有人也许会怀疑战胜不善的可能性；其实，精进是非常强大的军队。我们可以运用它来打败看似强大的魔王 *12 军队。同时，我们也需要有防御的策略。每当内观有所进展时，我们便赢得一场战役。魔王共有十支军队。[50]

魔王的第一支军队是「欲」，这又分為两类：感官所缘和对这些所缘的欲望。这欲望是一种恶性循环，永无休止的沉溺。必须战胜它才能踏上修行道，但是彻底的征服，要到证得三果之时。证得生灭智时，虽然尚未彻底去除欲爱，但是对它们的态度已大大改变了。法的快乐让感官的快乐变得一文不值。

魔王的第二支军队是「不乐」。来自富裕社会的人可能会觉得密集禪修的例行作息相当无趣。你可能会对禪修中心的粗劣饮食和不甚舒适的环境感到不高兴。但是，如果正念观照这不高兴的心，将能够克服这不高兴的心，继续禪修。

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*12 魔王的巴利文māra，其字源意指死亡。魔王是能杀死美德与生命的「贪、瞋、痴」之拟人化。

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第三支军队是「飢渴」。「不乐」会驱使禪修者希望获得特别的食物、供养等好的享受。但是，在生灭智阶段，禪修者会发现「法」本身就是绝妙的食物。

第四支军队是「渴爱」。渴爱是因為未得到想要的事物。一再的失望，像是午餐时想吃到水果、饼干，或者希望早餐不再是粥和豆子，这类的希望破灭，让人努力想得到渴望的事物。不过，在生灭智阶段，禪修者将了解法的滋味胜过一切的滋味。[51]这时便不再有那类的渴望。

「昏沉与懒惰」是第五支军队。当人无法阻止渴望，并发狂地寻求感官欲望的满足时，将因自己种种聪明的计谋与偷偷摸摸的行為而精疲力尽。因此正念将变得鬆懈，禪修者的心将受魔王第五支军队所摆佈。

阿罗汉才能完全歼灭这支军队。但是，七觉支逐渐发展时，便能逐渐减少睡眠。事实上，在生灭智时，精进力大增并能自行运转。禪修者充满精进力，心如水晶般清澈、有活力且警醒。《相应部》说，大目揵连為证得更高的证悟而努力修行时，也遭遇到昏沉与懒惰。於是，佛陀教导他一些方法对抗魔王的第五支军。 2

1.想要休息或小睡的念头会加深睡意。因此，禪修者应立刻捨弃这种懒惰的念头，打起精神。禪修者也可以增加所观目标的数目。例如，如果腹部上下之间有空档，可以用其他的观照来填满，像是观照坐姿或者种种的触点。第二个方法可用一个比喻来说明。在课堂裡一个聪明的小孩觉得课业太简单，感到很无聊。[52]这时，增加他的课业负担，可以让他不再感到无聊。

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2 见《中阿含．长老上尊睡眠经》、《增支部．七集．五十八经》。

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2.昏沉与懒惰是一种不想捕捉所缘目标的退缩状态。它们的对敌是把心精确对準目标的能力，例如，让心精确地观照腹部的每个上升与下降。这具有让心敞开，提振精神的力量。

3. 佛陀教导目揵连时，建议他唸诵有啟发性的经文。不过，小心不要干扰到其他禪修者。

4.在心裡默念这些经文也能振作精神。

5.拉耳朵，用力地摩擦身体、头、四肢，有助於血液循环，因此多多少少能消除倦意。

6.也可以用冷水洗脸，然后正念地观看四方，例如看著布满星星的天空。

7.也可观想光明、月亮、星星等，或者直接坐在明亮的房间裡。光明想的另一种詮释是，生起想要有看清自己当下在做什麼的强烈希求。

8.上述方法都失败时，可以起身快步行走。但是，要记住，快步行走的时候，必须很有正念守护根门，并试著让心专注於行走的过程。[53]

9.如果这也不起作用，那麼该是光荣投降的时候。也就是，正念地上床，躺下作狮子卧。 *13 睡觉前，在心裡（而不是用闹鐘）定下起床的时间，然后持续观照腹部上下。只要是醒著的时候，都要保持正念。因為吃太多而昏沉想睡时，可以小睡一下。但是，小睡的时间不能长过比丘将头风乾所需的时间。

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*13 狮子卧是佛陀休息的卧姿，依身体的右侧躺卧，并以右手臂作枕头。

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魔王的第六支军队是「恐惧」。这可能生起於森林比丘心中，让他不再继续修行。让人联想到鬼怪的声音或野兽都会製造恐惧。城市的禪修中心，可能不会有这些问题。但是，恐惧这个魔军可能偽装成害怕小参、失望、自卑、自怜等。如果无法超越恐惧，将需要他人许多的鼓舞。

第七支魔军是「怀疑」。禪修者可能会开始怀疑别人报告的真实性，怀疑自己的能力（如「也许我没有足够的波罗密」），怀疑禪修方法（如「这个方法对别人很有效，但是它也许不适合我」），怀疑禪师（如「即使在佛世的时候，不同的人也有不同的老师」）等等。怀疑是魔王另一支可怕的军队。[54]

第八支军队是「慢心」。当修行变好的时候，禪修者可能有许多非凡的经验。他可能因此觉得自己已证得某种过人之法。被魔王这支破坏力强的军队袭击时，禪修者不愿聆听老师的指导，可能会开始瞧不起别人的修行或其他修行传统。甚至可能变成某种狂热份子。

第九支军队是修习进步所带来的名闻、利养与恭敬。禪修者可以很轻易地贪著这些诱惑，因而鬆懈自己的修习。这可比作竹子上头的花 — 意味著它自身的灭亡。

魔王的第十支军队，会因人们的恭敬而生起。他人的恭敬诱使禪修者高估、称讚自己，同时还贬低轻视他人。

无法击败魔王这些军队的禪修者，就像一个缺乏勇敢努力的巨人。有能力在每次战役获得胜利的人，必然具备勇悍的精进力。精进有三个阶段：初发的阶段，这是一开始的努力；推进的阶段，这是需要加强的精进以克服五盖、疼痛的阶段；持续的阶段，这是修得很好的阶段，这时仍然需要持续注意我慢、名闻、利养和尊敬等魔军的渗透，小心地将它们驱逐。驱逐作战所需的精进力，来自与魔军交战时那导致最终胜利的得分时刻。[55]在此修习顺利的时候，禪修者仍需提醒自己尚未到达旅途的终点。

因為有内在的敌人和外在的敌人，所以内在和外在都有战争发生。外在的战争，无论如何都须避免，因為它们导致无尽的苦难与无意义的毁灭。然而以正念与精进抵御内在的烦恼，却是世界和平、安乐的根源。外在战争的武器虽然危险，但持续使用后终会毁坏。例如古代武士的剑，砍的人头愈多，就会变得愈钝。

然而，与魔王军队作战时所用的武器，不仅有效、可畏、威力强大，而且能够随著使用的频繁度愈变愈强大。例如，正念的运用愈是连续，正念会变得愈加锐利，能使智慧深入地穿透事物的本质。精进力也会随著修行的深化而逐渐增强，直到禪修者一击斩断无明，证得道果。

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重要的是做得多，而不是说得多。

∼摘自 乌．班迪达

《炎夏中的雨滴》（第7页）

第六章　涅槃

涅槃（nibbāna），与心、心所、色法一样，同属於究竟法。因此，它不是概念或想像的事物。认為圣者有某种特别的身心五蕴，或者有个特别的我，这是错误的想法。不过，无法对尚未体证涅槃的人清楚描述涅槃是什麼，的确是事实。有一种描述是「远离一切苦」、「寂静」。佛法将快乐分為两类：「与受相应的乐」、「与受不相应的乐」。后者便是指涅槃。第一种乐是有為的（因缘而生的），它的生起需要三个条件：根、尘、识。第二种乐是无為涅槃的快乐。

第一种乐，即欲乐，仅短暂存续，但却需要很费力才能获得。

人也可能对它感到厌倦。[58]人在追求欲乐时，受很多苦。分析的结果，这种欲乐是短暂的、麻烦的、不切实际的。

就一般凡夫而言，快乐一定和感受有关。他们无法想像与感受无关的乐。所以能让他们满意的事物就是感官欲乐，因為他们想不到其他的快乐。要说明有一种与感受无关的乐，我们可以举享受著美食、音乐等娱乐的百万富翁為例子。他在享受种种欲乐之后上床睡觉，睡得很沉以至於不想起床。但是其他人叫醒他，為了让他继续享受种种感官快乐时，他却很生气。為什麼呢？因為睡觉虽然不是感官欲乐，却也是一种快乐。

世间的苦源自烦恼。若要去除苦，得到涅槃寂静，我们必须去除苦的根源。所以，禪修者培养正念，以防御在六根门不时生起的烦恼。这麼做的时候，他们至少获得暂时的解脱与寂静。如果精勤、坚持不懈，便能证得永恒的寂静。