我们这个世间——无论多么炎热炽然——仍然有佛法医治疾病。至少，还有佛教作为医药减轻某个程度的痛苦。苦就如疾病，不管多么严重，要是我们医治，多少可以舒缓病情。

如 果 世 间 的 心 — — 我 们 的心——受烦恼和苦摆布，那么不管我们是什么种族、阶级或国籍都好，皆无法在这个世间得到快乐和安详，因为我们的心没有佛法救济它。

佛教依照因果的法则指导，从最根本而言，佛教即结合因和果而成，信仰佛教就是信仰正确的因果律，不违背因果。如果我们遵循因果的定律修行，就有办法从世间内在与外在的痛苦中解脱。

内心没有佛法信仰的人——不管住在哪里，受多高深的教育，多富有——找不到快乐，他们一刻也放不下内心的包袱，因为没有地方给他们放下，他们能把包袱放在哪儿呢？他们所拥有的是贪婪的欲望带来炽热的烦恼，而这些欲望所造成的痛苦，反过来焚烧他们自己。大部分情况下，他们得不到想要的，却不断面对不要的，是烦恼把世间众生带上这条路。

但是我们让因果的力量——佛法的力量——引导的话，那么虽然我们在遵照理性，违反烦恼的过程中可能会遭遇一些痛苦和困难，但是最终的结果会带给我们满

满的幸福和欢乐，解除我们的苦，这是为什么人心迫切需要佛法的指导。我们人类——比世间其他有情的智力高——应该利用佛法来庄严、保护我们的身语意，让我们的言行举止赏心悦目。

佛教是从纯净的佛法流传出来的，从无上的法——佛世尊证悟的微妙法——开展出来，以指导“这样做、不那样做”等形式流布世间，以让我们能照着做，不至于偏离正道。一旦我们信仰因果律，那无论在修道上遭遇多大的困难，我们还是尽力而为，尽管这样做违反我们的习性。其实，违反习性就是违反烦恼——佛法的敌人，换句话说，遵循佛法行事就会违逆烦恼，快乐、安详和宁静必定会随之而来。

我举个例子好了：假设想起今天令你生气和心烦的事，你整颗心就会充满怒气，如果那件事确实恼人，使你愤愤不平，那你就真的会怒火中烧，整个心思沉溺在这恼火沮丧的事件上，日夜想着它，行住坐卧都放不下，现在你不是专注在禅修所缘上，而是专注在这件事上，所以，这样做怎么可能会快乐？这样做只会变成熊熊烈火，不断燃烧——因为事件本身就是一把火，你那些围绕着它的念头也是火，结果怎么可能产生“水”呢？——只有更猛烈的火，情况必然如此。你越坚持往里面钻，就越伤害你的心，到最后你会吃不下睡不着，没有足够的心力把这些妄想停顿下来。很多情况下人就这样发疯了，被自己的想法拖垮。

什么造成这个破坏？这是烦恼干的事，与佛法无关。为此，你坚持不想坏的事，用念住停止妄想，用智慧把它切断——虽然这很难，违反我们的习性——你可以意料到心会平静下来，或者你至少有足够的专注力来思考如何解决问题，思量之前沉溺其中的思绪，哪些是对的哪些是错的，更重要的是，看清为什么会拼命往牛角尖里钻——“你知道不好，那为什么还拼命想它，为了自己的好处难道你不能振作起来？”

这是如何以道理——因果律——解决问题，由于你的心受思绪所累，已经炽热得懊恼不堪，流露出明显的痛苦，因此整个考虑的重点在于看出那些思绪的害处：“你再沉迷于思绪的话，结果会怎么样？现在都已经那么痛苦了，你继续想下去，恐怕要把心给淹没了，你怎么承担得了这个压力？你再这么胡思乱想，只会越来越痛苦，那件事已经够烦了，你越想就会引发越多的思绪，到最后你要怎么承受这些痛苦？难道你还要继续想？给自己累积愈来愈多的痛苦？”

通过这样思考，足以使心恢复理智。心一旦有了理智就能冷静下来控制自己，这时可以尝试放下思绪，用理性把自己抽离，同时控制自己的思想。炽热的思绪受抑制之后，由此产生的痛苦也随之受制服。你这样做是经由念住来控制它们，由此可见，你有能力用念住来抗拒妄想，用智慧来衡量情况，进而使心冷静平和下来。做到这点，就能制服痛苦使之消失。

虽然我们的心很难約束，很难控制，我们应该想出策略来应对，以此卸下内心的负担。这的确很困难，但这是正道上的困难，会带来幸福快乐的困难。当事情不再干扰人，令人沮丧，我们就不再增添痛苦，不再受痛苦的余烬燃烧，心因而能释下重担休息。遭遇坏事时，我们可以抱着这个原则来省思。

例如，有人诅咒你或说你的闲话，也不知道这些诅咒或闲话到底流传了几天还是几个月，你是今天才突然发现的，知道了之后马上沮丧无比。有人告诉你：“张三和李四说你的坏话，他们说……”你听到了这个转告，不必什么理由就紧紧执着这些话，心里面燃烧起来。这是你自己错误的设想引起的，要是那个人不告诉你，即使别人真的那么讲你，你的心也安然自在，没有任何感受，因为你的心还不知道这件事，还未受刺激，所以保持正常，不受苦。

别人说这类事情的时候，如果你保持念住，就会立刻看清楚这种事不会带来什么好处，所以何必执着它来染污自己的心？大家都曾接触过污秽的东西，对不对？我们走路经过污秽时，会保持一段距离，我们知道那不是什么好东西，所以不想踏到，更别说要用鞋底踩它，踏到了肯定弄脏自己。同样的道理，既然我们知道是龌龊的事物，为什么还要让心在其中打滚？为什么还喜欢和它们纠缠不清，想着它们？我们生这类事物的气，整个心就受染污而热恼，真笨！

我们这么思考，就可以把这些思绪打住，不再在乎它们。只要一想起它们，念住就在那儿——迅速且机警——这使我们能放下，不再执着它们，反复地燃烧自己的心。

如果你把佛法视为医药，在一切活动中拿来保护自己，那么你的心将能保持平等，当眼、耳、鼻、舌、身接触外尘时，它也鲜少会受伤害，即使是心中生起不愉快的回忆干扰你，你也可以立刻摆脱它们，因为内心有念和慧。你一利用念和慧，它们即刻发挥效果。惟有忘失了我们的守卫——念和慧——烦恼才能生起，让坏东西跑进来糟踏我们的心，使我们痛苦。要是我们肯承认是愚痴和放逸使自己受苦，那么我们就没有理由好抱怨的。

事实上，全世界的人都在抱怨，为何如此？因为他们不要受苦。既然不要受苦，为什么总是以令自己受苦的方式思考？这是由于他们没有警觉到自身内在的情况。要怎么样做才能警觉内在情况？他们必须用念和慧来专注内心当下的状况。开始修行时，这样做使他们至少有个依靠，持续不断修行之后，他们会逐渐有能力掌握内心发生的一切。

这是我们如何应用佛法来对治我们的心，要是世上所有的人都诉诸理性面对内心和外在的事务，我们将清楚知道什么会危害个人和大众，并且避开它们。这样，我们的心就不再处于危险状态，四处鲁莽地伤害自己和别人。另一方面，我们会思考如何给自己和大众带来好处。如此一来，整个世界会繁荣进步，我们也能快乐和平。以佛法作向导，我们就会依据因果——为世间带来兴盛的普遍真理——正确地修行，走向和平的道路。

这是我们要和谐生活在一起，佛法能起重要的作用的原因。现在，我们可以快乐安稳过活，身心祥和，要是佛法在社会上流传，每个人都如此，那么世界就会太平。现在让我们考虑心未来的境界——内心有佛法，坚持以理智为原则，它哪会遭遇什么麻烦呢？说到底，之所以会有麻烦是心自己招来的，如果它不自寻烦恼，并且用佛法来保护自己，那么不管死后投生到什么地方，都不会遭受痛苦。

佛法教导的道理，使心修善积德，不造下堕的恶业，因此不太可能投生去悲惨的地方。内心惟有善——内在的品德——会提升它转向善道，世世如此，这是它未来的果报。

一个修道，内心有佛法的人跟一个没有佛法的人有着很大的差别，即使两人住在同一个世界，拥有同样的外表，但是他们的知识、思想、观念和行为天差地远，因此不可能招感同样的果报，所谓如是因如是果，无始以来法尔如此。

这是为什么佛陀说：“是业力区分众生，从最低至最高把众生分成不同的种类。”众生的种类不同源自于各自所造的业，因此业是有情生命最大的课题。为何是大课题？因为我们每一个都不停地造业，尽管我们可能没有意识到自己造业，我们的行为带来的或善或恶的果报必定会成熟。

什么是业？业的意思是行为：我们的意欲称作意业；我们的语言是口业；我们的行动是身业。当中的每一项行为，都是由我们自己恒常造作，所以，我们怎么可以希望阻止这些行为的果报将来不成熟？我们没有间断地造作善恶业，这些行为的善恶果报形成力量决定我们来生的去处。在这方面，没有任何力量可以超越我们自己造的业，没有力量大过我们自己造的业，造了业之后，业的果报会给我们带来慰藉或痛苦。这就是佛法教导的道理——相信身口意所造的善恶业；佛教没有要我们相信其他外在的力量。这是我们的安全保证、我们的保障。所以是这个，也惟有这个，可以毁灭或救济我们的，没有任何其他的东西可以毁灭或救济我们。

恶的身口意毁灭我们；善的身口意则救济我们，照顾我们。确保我们不堕落的方法就是这个，也惟有这个——业力，没有力量超越这个，所以我们不必毫无来由地忌惮重重，怕三怕四。

其实，我们最应该恐惧的是任何会危害自己的身语意三业，我们应该认识到真正的危险来自当下的身语意，要是我们不愿意回归理智修正自己，我们的所作所为不只对今生，也为来世带来最大的祸害，直到业力消尽为止，这个祸害和痛苦才消除。

如果我们信仰佛教，我们就应该相信业的道理，相信业力会带来果报。我们这里有没有人不再造业的？一个也没有。我们每个都造业，不管是否信仰佛教，我们全都在造业。佛陀说我们每个都有本身的业，这个说法正确地指出业是我们人类行为的本质，是因果的定律。我们可以选择相信业与否，但是没有任何力量能消除业这个事实，业力或者果报决不可能消除掉，业力会继续存在，生生世世带来或善或恶的果报。没有任何力量能超越我们善恶行为的业力和果报。所以，我们不必莫名其妙地恐惧，如果你害怕地狱，你应该害怕现在你正在内心挖着的陷阱，这个才重要，这是真正令你堕入地狱的陷阱！

造成地狱之火焚身的因缘就在你的心中，所以你应当保持理智，利用念和慧观察内心的因缘，观察心中错误、带来危害的想法，以及正确、增长善法的想法。在这里小心地作抉择，以便不再为自己及世间众生带来危害。

情况就是这样，所以，我们是否真正需要佛教？在这里我们得作决定。教导我们佛法的那个人——佛陀——彻底理解业力以及其果报的运作，你根本不可能和他争辩，他巨细无遗地知晓一切关于他自己，以及界所有众生的业报，没有哪一个可以像佛那样彻底精通业报。他宣扬这个道理，让我们行为有所规范——除非我们违反佛法做坏事，导致与愿望相反的结果，带来失望和痛苦。根本的道理就在这里。

这是为何我说：倘若我们世间众生的心目中有佛法，那么无论遭遇多大的苦难，我们都有地方把它放下。就像疾病，如果我们不放任疾病肆虐，服用汤药，就有机会痊愈。