大家来问我问题，最多人急着想知道的是：“人死了有没有来世？”这类问题不是个人的课题，而是我们这些背负着重担的每一个的课题。当他们问我类似的问题时，我会反问他们：“有没有昨天？今天有没有早上？有没有现在这一刻？”他们都会承认有；“那么有没有明天？后天？有没有这个月？下个月？有没有今年？明年？后年？”

过去我们记得的事可以用来推知未来，即使情况还未发生，我们可以比较已经发生的事。过去事情的发展有一定的方式，未来事情的发展也必然依循这个方式。例如，“昨天”已经发生了，“今天”正在发生着，日子一天接着一天过。我们知道这点，我们记得，还未忘记。这个下午，这个傍晚，今晚，明早，我们看到时间是依着这样的顺序推移，情况必然如此进行，所以我们能接受未来也必然依照这个方式发生。

对今生来世感到困惑，或者其它关于自我的课题困惑，都是由自我幻觉而来，制造出关于轮回的课题给整个世间带来无尽的纷扰，所以说这些都是大课题。“有来世吗？人死了会轮回吗？”这些问题条理起来，即是谁在投胎和死亡？是我们自己不断死去又投胎，来到这世界，然后又投生到另一个世界的，除了我们还有谁呢？背负这些问题的都是我们这些流转生死的众生。

这就是无明的害处：我们过去出生了无数次，却全然记不起这回事。它在我们生命中浮现，可是我们找不到它的根源，不晓得它为何发生，我们无法记得过去发生了什么。另外，我们为日常的事务忙得团团转，纠缠得不知何去何从，自我幻觉就是这样把问题搞得很复杂。受其他事物迷惑还不那么糟，被自己迷惑则把所有的出路给封死了，我们找不到任何出口。由于这类疑惑和问题会束缚着我们，而非让我们自由，结果我们身受其害，承受它带来的苦。除非禅修，否则我们没有办法解决这些困惑。

因此佛世尊教导我们解决自己的困境。然而，正确地依照着做非常重要，要是我们不确定，靠猜测来修行，将不会成功。我们的情况得依靠禅修来解决，而惟有老老实实不断地累积善行，作为禅修的资粮，我们的修行才会成功，才能开始解决问题，清楚明了自己的困扰，获得圆满的解答，可以不再为死后是否有生命，或死后是否断灭的课题困惑。

我们要处理的是什么？我们要处理的是心。心是行动的那个，不断为自己造作因果（快乐、痛苦、纠缠不清和混乱）的那个。大多数情况下，心使自己沉沦，而不是提升，要是我们没有强迫它走上正道，它就会招惹恶报。苦来自焦虑、担心，以及没来由地不断胡思乱想，这样的行为是我们受苦不安的一个主要原因。对于那些受世间和自己所迷惑，又没有兴趣修行佛法——确证实相之道——来了解自己的本来面目而苦恼的人来说，这是极其困难的事。比如，一旦我们死了，我们必定会投胎，只要轮回的种子在心中，我们就不断流转生死，情况必然如此，我们死后不可能什么都没有。

佛陀教我们监视那个煽动者，也就是说观察我们自己的心，是这颗心造成生和死。由于我们不理解它，佛陀便解释不同观心的法门，直到我们可以明白情况，好好处理它。特别是他教我们禅修，以便这颗飘浮不定的心，能稳固下来足以自立，得到宁静和定，如此心就安宁不受干扰，不再起伏。

例如，佛教我们重复念“佛陀、达摩、僧伽”或“骨头”、“头发”、“体毛”或任何适合我们个性的禅修念诵词，保持觉知观察我们的禅修所缘，不忘念或分神。这样修行，我们习惯四处攀缘的心就会稳稳地安住在禅修所缘，即禅修念诵词上。平时习惯沉溺于各种妄想的觉知，现在会聚集在一点——心——觉知集合的地方，整个觉知之流会汇聚在这个我们关心念诵的禅修词上，这是由于清晰和显著的觉知越来越专注在这个禅修词。所以，在修行初阶禅修词很重要。

一旦我们看到由此修行而来的安祥的真正意义，我们也清楚看到心没有基础安住而骚乱的害处。我们从体验中知道安祥心的好处以及骚乱心的坏处。佛陀教导我们首先这样修行来明白这颗心。

接下来我们继续念诵刚才讲过的禅修词，使心更沉淀更定止，不断如此重复，直到工夫精纯，能随心所欲地入定。从定心而来的福乐变得愈来愈明显清楚，而且没有间断。心一定下来，觉知就变得清晰显著，与此同时，烦恼也聚集在一点，我们可以更清楚观察它们，更容易注意它们的反应——也因此能依据烦恼的粗、中和细，一步一步以对应的智慧消除之。现在，关于烦恼，这个有各种匪夷所思的伎俩来扰乱心的家伙：在培养稳固的定力之前，我们看不到什么是烦恼，什么是心，什么是佛法。心往内聚集静止不动时，烦恼也往内聚集静止不动。心往内收回到自己成为我们可以专注的一点时，烦恼也受限制于这一点之内，它们聚集在心，很少像心还未静止之前那般放肆制造麻烦。

心一旦静止下来，就能稳定自立，我们受教导这时要应用智慧来观察，思惟身体的各个部分——这些烦恼匿藏的地方。心兴趣什么？当心静止下来，它喜欢介入什么？心静止下来，就不再给自己惹麻烦，不过一个我们人通常犯的毛病是一旦证得宁静和轻松，我们就懒惰，只想躺下来休息。我们不想用念和慧来深入探讨身体或心以找出真相，把各种烦恼从心中清除。我们没有反省，成功把身心内各种烦恼消除的人，是依靠念和慧做到的。至于定或者说三摩地，只能把烦恼聚集一处限制它们，却没有办法消除它们。请用心好好记住这点。

心未静止下来时，总是卷入色声香味触中，把它们当课题令自己骚动。我们用念和慧能知道，心最喜欢哪一色声等尘，观察时，我们可用念和慧知道心喜欢涉入哪一尘。由于心定下来我们能关注它的动静，只要心一往外攀向各种妄想，我们就立刻知道。这是为什么佛陀教我们用智慧观察东西，以便知道心涉入什么。努力注意以便了解情况，观察时应用念和慧来看清楚。只有在入定时不需要观察，因为定和慧轮流在不同时段以自己的方式运作。

你观察色尘，心涉入最多的是哪一种色尘？是什么原因？看着对象，剖析它，分析它里里外外各部分以便看清楚它，知道它的实相。一旦你剖析对象——不管什么——用智慧如实观察它，你会发现我们的心是多么荒谬，多么欺诈，它在没有任何道理，没有任何事实根据的情况下，以形形色色的手段扭曲事物。

你仔细观察之后会发现，那个对象根本不值得心给予它的评价，心会有此臆想只不过是它迷恋上那个对象罢了。你通过观察把身体各个部分隔开仔细看清楚，会发现完全没有任何东西是有意义或有实质的。心会自行看出自己的臆想和执着的害处，因为不断揭开内外的事物，心越以智慧观察，就看得越清楚——不单是各种色声香味触，也包括介入这些对象的心行——直到彻底明了和看透为止，你彻底明了和洞见心行，同时知道令它生起的各种荒谬透顶的原因。

在这之前，你不知道为什么心介入那么深，现在，你清楚知道心之所以如此是由于无明和错误的臆想。你如实观察看到外在事物的本质，内心就清楚理解，心把现象扭曲成这样那样，导致它越陷越深地执着攀取，贪嗔的烦恼也就愈累积愈重。至此心方领悟到自己的荒谬。

当心觉悟到自己受迷惑了，就会往内收，因为如果它再想要攀缘那些东西，智慧将立刻把它切断——攀缘使它什么也得不到。修观是透彻明了这个是这个，那个是那个，于诸法如实观察一一法：这是解决整个大问题——内心的纯大苦聚集——的方法。

智慧持续解决问题，直到清楚明确理解为止，我们不必叫心放下，心一知道就自行放下。执着的心是还未以智慧知道，还未以智慧明白的心，一旦它知道，就会彻底放下，不再牵挂或懊悔。所有曾经干扰心的挂碍自行消失，因为心彻底看穿它们了。心清楚明确地看透一切之后，还剩下什么要探索的？

下一步是观察心——微细烦恼聚集的点——看它流出来时要什么。它从哪里流出来？是什么迫使心形成念头？念和慧跟得上念头的话，这些念头当下瓦解，不会像之前那般产生东西或制造课题纠缠我们。这是因为念和慧很好地处理它们，在跟踪烦恼要找出它的源头时，念和慧当下把念头赶在一块然后清除掉。念头的孩子和孙子——烦恼——从哪里来？动物有父母，这些烦恼的父母是什么？在哪里？为何它们一再形成，一再思想？为何它们生起臆想和诠释，无止尽地增添痛苦？

实际上，念头在心形成，不在别处，所以，一步一步地观察、跟进，这会引导你找到真相，不要跟失了。这是真正的探索，运用真正的念和真正的慧的力量，观照所有烦恼的动静。最后，你会知道心还缺乏什么、依然联系着什么、兴趣什么、要知道什么和看到什么。

我们持续跟踪这些联系，随着时间的推进，烦恼越来越受限制，因为我们利用没有间断的念和慧，切断了心跟色声香味触，以及外在世间一般事物的联系，如此修行到没有疑惑的地步。此时外在的世间仿佛不存在，剩下的只是在内心形成——“哔、哔、哔”——的专注点，这是那个暴君的所在之处，那个虚构创造，焦躁不安地挣扎、受苦的暴君所在之处。

过去，我们不知道心是怎么受苦的，只知道苦的果报发生了，这个世界上没人要的痛苦就落到我们身上来。我们的心背负着沉重的苦，却不知怎么摆脱，它完全没有头绪要怎么改善局面。但是，现在我们知道了，我们对心——无明是这里的主角——越看越清楚。无明抓不到任何联系往外攀，只好在里面活动，为什么它抓不到联系呢？因为念和慧了解它，把它包围住，所以它怎么能抓到任何东西？我们现在用念和慧把无明看得更清楚，专注于观察它，剥开把它挖出来，心一有动静就包围着它。在修行的开始阶段，念和慧还不够灵活，活动缓慢，可是现在情况不同了，念和慧警觉地运作不再有间隙。

我们在这个阶段的修行不再是专注每一行动，而是专注心波动的每一心刹那（mental-moment）。心一波动，念和慧知道它的开始至它的消逝——不管心形成一个念头、一个意见或一个诠释都好——之间没有任何课题能浮现。能做到这点是因为我们拥有速度超快的念和慧，可以跟得上任何东西。波动一发生，我们就知道，我们一知道，它就消逝，当中没有课题生起。它们在浮现的那一刻灭去，由于念和慧已经切断往外的衔接，它们无法攀到哪里去。

念和慧认真、持续和不屈不挠地探索，它们要知道所有的危险，同时将之摧毁，“是什么令我们投生？是什么令我们流转生死？是哪些因缘联系事物？”这称作以念和慧挖掘和剥开无明心，我们不可能会忽略或没有切断那逼迫一切众生受苦的主要根源——狡猾地染污心的无明烦恼。这是高深层次念、慧、信和精进的力量，是我们所不曾想像过的境界。

现在烦恼被迫开始现身了，因为它们无处可藏，衔接被切断之后，它们失去以往色声香味触躲藏之处，惟有匿藏在心中：心是无明窝藏之处。当智慧仔细搜寻整颗心，把一切彻底粉碎，什么都不剩时，最终，这至高的无明烦恼——轮回生死的统治者——全面被围阻在心中。这时，我们怎么可能不知道是什么造成这个或那个层次的“生”？至于我们将来会不会轮回，那不重要，重要的是清楚看到这是造成生死的原因。

这是我们证明死后会轮回或者断灭的方法，佛陀以及圣弟子们修心，内心清楚知道这点，我们也和他们一样，依据修心的道理修行，在心中证明这点。除此以外，没有其他方法可以知道实际的情况，所以不要像抓跳蚤那样四处探索捉摸，除了感染满身的疥癣，什么也得不到。我们修到这个程度，称作彻底消灭心中——主要的种子在里面——的“生”。从此以往，再也没有东西可以联系外面和往外攀。在证悟佛法这个层次的念和慧彻底明了这点。

无明是问“有没有来生？”的罪魁，它为来生预留位子，在过去生为我们预留位子，它一而再、再而三无止尽地生了又死，次数多得它记不得生生世世大大小小的生、死、乐、痛、苦。这就是它。

所以好好记住它的模样，探索它砍伐它，把它消灭，切不可手下留情，否则你不过是在滋养它，让它回过来消灭你。

你围捕烦恼，它们会聚集进入心中，它们在这里会聚，我们在这里消灭它们。一旦你把它们彻底消灭无余，关于生死以及依生死而来的痛苦等问题不复存在，我们当下清楚地知道这点。

此时，是否有来生不再是个问题。我们已经舍弃过去生，未来生的联系已全被摧毁，至于今生，我们明智地面对，内心不存在一丝一毫的世间法，这是真正没有困惑的心，一旦所有的问题都在此解决，就不会再有任何问题。

佛世尊在此解决问题，他的阿罗汉弟子们在此解决问题——在此知道问题，在此彻底清除问题。由于这个知见，这个问题的解决，我们的导师才宣称为彻底解脱苦，成为世间无上的导师。我们对世间的研究在心这里完毕，我们佛法的修习在这里圆满成就。

“世间”的意思是有情的世界，“有情”的意思是那些受困于心中者。这是我们穿透问题之处，是我们学习和知道之处。阿罗汉弟子们全心投入在这里学习和知道——在这里终结问题，他们彻底解决了问题。

至于我们，我们背负整个包袱，背负纯大苦聚集，背负所有的问题，我们不愿意解决它们。我们就是不断聚积它们，压在自己身上，内心挤满整堆的烦恼，没有什么比得上它，因为没有东西比累积痛苦的心更沉重。背负着这整大堆问题让心沉重不已，这是由于我们还未完成我们的学习，因为无明之故，我们什么也没有，就只是背负着这大包袱。

根据自然的法则，惟有真正的知见显发出来，消除内心所有的危险，才算是“毕业”。这个毕业可没颁发学位或头衔，否则会令我们更加迷惑。完成佛法的修学意味着我们彻底把心中的无明消除，没有残余。

这时，三界诸有——欲界、色界和无色界——不再是问题，因为他们全都在心中，欲界是一颗欲染构成的心，色界和无色界是埋藏在心中这两个层次的世界。心消除了它们，问题就解决了，我们要解决问题，就在这里解决。此世、来世皆在这里，因为那个投生去任何世界的就在这里，这颗心就是往外攀去受苦的那个。那个发动的引擎，那个推进器，就在心里面，不在别的地方。

佛世尊的教导正中要点、最关键之处：心——这个罪魁祸首。我刚才谈到的东西如果不是在我们自身的话会在哪里呢？我们不在这里解决它们，要在哪里解决？众生流转诸趣，是由心内善恶业力所牵引，是心自己投生诸趣中。如果我们不在心这里解决问题，将永远无法避免忧悲恼苦的大火聚；要是我们在这里解决问题，那么不管火在哪里，我们都能保护自己。整个情况就是这样！

无论什么问题浮现，皆在这里浮现。“死后会轮回吗？还是断灭？有来世吗？有地狱吗？有天堂吗？有恶吗？有善吗？”我去到哪里，都是同样的问题：“天堂地狱存在吗？”我一向不想回答这种问题，我看不出有什么理由要回答，因为背负着天堂地狱的是每个人都有的心，所以干吗要浪费时间回答？何况我又不是天堂地狱的记录管理员！

在这个引导我们上天堂下地狱的根源之处解决问题，改掉恶因，增长善因。我们正确地改善，苦就不再干扰我们，我们怎么会错失呢？佛传授下来的微妙法，教导我们解决问题要切中要害，不是无的放矢，我们不在心中解决问题，要在哪里解决？重大的问题就只在这心中，在这觉知，低劣是这觉知的问题，胜妙亦是这觉知的问题，使我们人低劣或胜妙的是这受烦恼驱使的觉知。倘若心变得胜妙，那是由于受善驱使，使心胜妙，并最终超越胜妙境界，超越世间最高处，从诸苦中解脱，不再有系缚的种子。

另 一 个 人 们 经 常 问的问题是如何克服懈怠。要是你告诉他们以懈怠来克服懈怠，那就等于教他们永远睡着不必醒就能成为床、被和枕头的敌人那般。他们就像已经死去一般，因为懈怠令你软弱，无精打采，像已经死了的人，你怎么能用懈怠来对治懈怠？一旦你得到一个舒服的休息之处，引诱你躺 下 睡 觉 ， 你 就 像 个 死人——死在枕头上！即使醒了，你也不想起身，因为懈怠把你踏在脚下，迫你躺着。你用懈怠对治懈怠的结果就是这样。

假如你用精力和毅力来对治懈怠，那么你会立刻起来，准备好斗争。有斗争的话，你就有希望胜利；如果你只是躺着，你惟一可以做的是输掉——虽然我们应该把这情况称作输还是称作什么说不准，因为你根本就没有斗争，怎么能说你输掉？要是有斗争赢不了，那么你还可以说这个人赢那个人输。可是现在根本没有斗争！你只是躺在那里翻滚。倘若你不把这称作“成为烦恼家中的下人”，要叫什么？因为情况就是如此：成为它们家中的下人。如果你用懈怠解决烦恼，结果将累积更多烦恼。还是你有什么要说的？照目前的情况看，烦恼都已经装满了整个心，你还要滋养更多烦恼，你要把它们放在哪里？你只有一颗心！唯一的方法是消除烦恼，这样你才可以开始喘一口气，不让它们坐在鼻子上，使你完全没无法呼吸。

我们的毅力、精进和努力必须与我们的目标相应：这是圣贤走过的道路。即使这样做可能会很难，但是足以使我们起来斗争。这就好像脚有刺，你要把刺拔掉：要拔刺虽然疼痛，但你得忍耐。不拔它的话，你整只脚会发炎，可能完全不能走路，甚至要截肢。所以唯一合理的方法是把它拔出来。不管多么疼，都得忍受，因为你得把它拔出来！只有这样做才合理。刺拔了出来，就不再造成伤害，接着在伤口敷上药，脚就会痊愈。否则如果刺一直在里面，问题迟早要发生。

烦恼就像一根刺，我们让它永远埋在心中，只要它存在，心就一直受感染发炎。这就是你想要的吗？做个道德沉沦的人？问你自己，别问烦恼，它们只会给你更多伤害。假使你不要这个，你就得和它们斗争。你跟它们斗争，肯定能找出一些方法来战胜它们，不论输多少次，总有一次你会胜。一旦你胜了一次，你就会一胜再胜，直到敌人一个不剩，所有的烦恼都彻底消灭为止。

你胜利时，打败了什么？你以精进打败懈怠，以精力和毅力打败烦恼，你是这样从诸苦中解脱。这是你解决生死的方法——在心中，最需要解决的就是这一个点，这是解决问题最关键、最切中的点，你不可能在其他地方解决问题，否则即使是臆想和诠释无量劫，你也只是继续背负这个增加生、死、痛、苦的包袱。

“苦存在还是不存在？善恶存在还是不存在？”事实上，我们全都经历过这些，“恶”是内心的黑暗和苦；“善”是安乐自在。这些法存在每个人的身心内，所以你怎么否定它们？“善”是安乐的名称，佛陀称之为“善”；苦他称之为恶。我们恒时接触善与恶，不管活在此世或来世，我们都必然要面对善与恶。

不管有地狱与否，如果身心充满痛苦，有人会要吗？谁想遭遇这种情况？这是我们每一个都知道的，我们已经这样子处于地狱了，为何还要问地狱？痛苦燃烧我们时，就像用火烙印着那般的热，无论烙在哪个部位，都同样热。要不要称这个作地狱随你便，不过没有人会想要这样，我们大家都知道什么是疼痛。

然后你要到哪里去找天堂？你修行佛法就会获得安乐——特别是内心的安乐，从开始时得定和平静，逐渐提升到心培养起稳定的基础，获得确信，接着，你将证得解脱——那么你要去哪里找天堂和涅槃？不必找，你内心清楚知道。你是主人，负责掌管心这个煽动者，所以你还要去哪里找称作“天堂”和“地狱”的？还要摸索什么？

你已经在自身里得到了真品，这才是关键，佛世尊的法不会令人迷惑，去追寻这个那个。所以在这里好好看管着这货真价实的宝贝！