一、佛法西进

 
1、佛法西进

　　本篇文章应为一九七九年阿姜 查应邀至英、美等国时，与当地师生团体的问答内容。

菩提的真义

　　问：我有一个朋友曾跟一位禅师修行。他问禅师：“佛陀当年坐在菩提树下时做些什么？”那位禅师回答他说：“他在参禅(Zazen)！”我的友人说：“我不相信。”禅师问：“你为什么不相信？”我回答：“我曾问过葛印卡老师同样的问题，他的答案是：佛陀当年坐于菩提树下时修的是内观(Vipassana)!由此可见，他们都是自己做什么，就说佛陀在做什么。”

　　阿姜 查：当年佛陀坐在旷野中不就是坐在菩提树下？即使他是坐在其他种树下，仍然会被叫做菩提树下。这种说法没有错，因为“菩提”二字，不就代表大觉者——佛陀本人吗！偶尔谈谈菩提树下静坐这档事没关系。可是许多鸟儿也栖息在菩提树下、芸芸众生也在菩提树下遮荫呢！但他(她)们就是跟般若智慧、真理相去甚远。没错，我们可以说“那菩提树下.....”。然而猴子于菩提下玩耍、人们在菩提树下乘凉，并不表示他(她)们就具备深远智慧。只要有深刻了解的人都明白：“菩提树”的真义，指的其实就是究竟佛法。

　　从这个角度来说，只要我们能成佛，于菩提树下静坐对我们确实不坏；除此之外，就不须再争执了。当某人说佛陀于菩提树下静坐所修的是某种法门，而其他人则抱持相反意见时，我们无须涉入。我们的眼光应该放在究竟的、觉悟真理之上。许多人津津乐道于“菩提树”的看法，问题是当出现两种不同的菩提树时，人们竟可为此争论得天翻地覆；结果，“菩提”早已荡然无存。

　　总之，这都是在说明“究竟法”(Paramatthadhamma)。在这种前提下，我们也可以在菩提树下静坐，然后成佛，那就太棒了。所以，不须为此争论。当有人说佛陀在菩提树下静坐修某种法门，他人反称：“不，不对！”时，我们不须介入。我们的目标要放在究竟法上，意指安住于全然觉知之中。究竟法遍及一切，所以不论佛陀是否坐在菩提树下、以何种姿势从事哪类活动，都不要紧。那都是人类所发展出来的想法。人人都可以有不同的意见和看法，我们只要保持超然，无须参与论辩。

　　佛陀是在哪儿得入涅槃的？涅槃指的是灭尽无余。灭尽无余前，必先具备对事物的如实知见，这才能净垢无余，方才是“究竟法”。世间法和解脱法的解释各自有别，虽各自有理，道(真理)却不同。比方说：你是个“人”，但佛陀则不以为然：“不，不是这样的，本来是无我的。”因此，我们将一切的说法和解释概括为世间法和出世间法。

　　这么说好了：以前你是个小孩，现在长大了。那么，现在的你是一个新的你、还是旧有的你？如果是旧有的你，你怎么变成大人了？倘若是新的你，你又从何而来？新你和旧你的讨论都切不着重点，显示出世间的语言和理智上有限性。如果有所谓的“大”，“小”必然存在；反之，有“小”，就一定少不了“大”。尽管你如何的讨论大小、老少等，在究竟义上，它们都是不存在的。你不能断言某人或某物“很大”。一位智者绝不会将假名所安立的信以为真。可是一般人若听到此大非大、此小非小时却满头雾水，原因就在于他们对大小概念的执持不移。

　　把一棵树苗种在地上，静观它成长。一年后它长了一米高，次年变成两米高。它是同一株还是不同株？答案如果是“同”，它怎么会变大？如果不是，怎么会又由小树而来？从一个觉悟法、如实知的智者观点来看，树并无新旧亦无大小之别。某人认为眼前的树很高，某人却不以为然；“高”其实根本不存在独立的自性。我们可以说芸芸众生有大有小、有老有少，事情应就在此打住，问题也自然迎刃而解，无须为世间的分别而作茧自缚。如此一来，就不会对修行再有疑惑。

　　我曾听闻有人牺牲动物，杀鸡、宰鸭、屠牛以祭祀、取悦诸神。这种以为在造福的妄见，其实是在造恶业，是反其道而行！只要曾深究、观察过的人，都会不以为然。不知道你们有没有发觉？我怕泰国人是越来越如此了；他们没有认真地审查。

四如意足

 
　　问：您说“审查”是指Vimamsa(慧观、审察)吗？

　　阿姜 查：就是指明了因果。

　　问：“四如意足”的教法中，除了Vimamsa(慧观、审察)外，还谈到了“chanda(意欲)”、“viriya(精进)”“citta(心)”等。

　　阿姜 查：“意欲”之后所生的是否正确？你所精进的方向对吗？它们的现起必须伴随观慧才行。

　　问：“心”和“观慧(审察)”有何不同？

　　阿姜 查：观慧是审察，意旨善巧或智慧，是心所(心理元素)之一。我们可以说，意欲是心，精进是心，念是心，观慧也是心。它们都是心的不同面向，所以可以将它们统称作“心”。但在这里，为了突显这些心所的不同，必须将之分门别类。即使意欲生起时，我们也无从得知它是善或恶；再怎么精进，也不知其方向正确与否。此外，我们所谓的心，是真心吗？这必须具足“观慧”加以辨识才行。藉着分别智逐一审察这些心所，我们的修行才能慢慢地校正过来，进而体悟佛法。

　　我们如果不禅修，等于只是一知半解、似懂非懂，起不了太大作用。只要是真修行者，这四如意足都是时时在心中现起的。纵使时有偏差，也会在觉察后，马上校正过来。他们的修行因此得以持之以恒。

自作自证、困惑不生

　　有些人看到你的生活方式及对法的热忱，或许会认为是毫无意义的。另一些人或许会说：想修行，就必须削发出家才行。其实，如何修行才是修行的关键重点，而非削发出家。所谓：彼应自作证，莫由他人证；意思是要你学习信任自己。这么一来，便没什么好损失了。别人或许以为你疯了；那没关系，他们毕竟对佛法毫无概念。

　　别人说什么都无法评量你的修行。因为别人的话，是无法使你领悟佛法的，我指的是真实的“法”。别人给你的教导是在指引你修道，所以不算是真智慧。当人与佛法有了会晤时，会在自心中产生一种殊胜的领悟。佛陀因此说：“如来只能指示出正道”。有人剃度时，我总是告诫他们：“我们的职责仅限于阿阇梨(戒师)，颂戒已毕。我已让各位出家受具足戒，如今我们的责任已尽，接下来就靠你们自己好好修行了。”

　　教法可以是深奥的，但听者不见得都能明白。那不要紧，别被深奥或浅显的道理给困住了；只要全心全意地修行，终有一天它会让你彻底明白经教里所说的一切。不要仰赖一般人的智识；不知道你们有没有听过瞎子摸象的故事？故事中的隐喻蛮好的。

　　假设有一群瞎子在摸象，各自表述了起来。一个摸到象腿的人说它长的象根柱子，另一个摸到耳朵的人说它长的像把扇子，另一个抓到尾巴的说：“不对，它长的像支扫把，不是扇子。”最后一个摸到象肩的人所形容的，自然又和前三者截然不同了。

　　这种情形到最后是没完没了的。虽是同一支大象，但每一个盲人却因接触到象的不同部位，其看法竟有天壤之别。修行亦然。我们从米粒般微小的领悟和经验中得到了一些狭隘的概念，也在逐一寻师访道过程中求取各种解说和指导，互相比较，想弄清楚他们的是否正确。有些僧侣总是持着钵、拿着伞，到处寻访名师，且不断批评、比较，以致于他们坐下来打坐时，总是落入孰是孰非的困惑里。“这位老师说一回事，另一位说的又是一回事；张三这么教，李四的法门却不同，怎么就是凑合不起来。”因而令人困惑不已。

　　你可能在听闻若干好师长的教导后，便到这些阿姜、禅师们座下学习。所以在我看来，各位懂得的应该不少；但怎么就是离不开想听更多、想比较的习性，落得一身困惑的苦果。结果，历任老师的指导反而只给你多添了一分苦恼。佛陀时代就有一则关于一位身陷困境的求道者的故事。

　　这位求道者一个接一个的寻访名师，不仅听取不同说法，也学习他们的法门。原本目的在于学习禅修的他，最后困扰却不减反增。他求道的步履一直到得遇伟大的导师——乔达摩，得以向佛陀说明他的种种困惑，这才终于停歇。

　　“你过去的作为并无法止息困惑。”佛陀告诉他：“此刻，放下过去无论做过或没做过、是善或恶的一切，通通放下罢！”

　　“放下过去和未来，回到当下，你将得以领悟佛法。虽然各个名师的理论你都了若指掌，可是你对自己的心却毫无所悉。当下是“空”的，用心观照一切“行”的生灭，视它们无非是无常、苦和无我，并坚信不移。如此就能不再介意过去和未来，清楚地明了过去已逝，未来仍未至。当下思惟能让你领悟到：当下是过去所致的果，所以，由过去所致的果，可于当下照见。”

　　“未来仍未至。未来将发生的，自然会在未来生起、消逝。为当下仍未发生的事杞人忧天并无意义。因此观照当下罢；当下便是未来的因。如果希望未来能美好，就应该在当下行善。对于当下的作为多增长一些觉醒。未来将是你此刻当下所成就的果；过去是因，未来则是当下的果。”

　　“一旦了知当下，便能遍知过去、未来。觉察当下是二者的交会所在，从而放下过去和未来。”

　　寻道者在明白这个道理后，下定决心要实践佛陀的告诫，放下这一切。在眼前一片光明中，他领悟了许多道理，并以自己的智慧洞悉万物法则。他的疑惑止息了，他放下了过去和未来以及当下所见的一切。这就是“不二法(ekodhammo)”。从今尔后，他不再需要为求道而托着钵，上山入林。即便需要远行，也是因缘所致，绝不强求；就算停驻，也是因缘所致，非欲望所为。

　　如法的修行，使他远离困惑。于修行中，不增不减、安住寂静，不忧恼过去与未来。这便是佛陀所示现的道法。

　　但这绝不只是久远以前所发生的一则故事而已。如果我们在此时正确的修行，同样能领悟佛法。我们之所以对过去、未来能有所认知，在于此刻当下是它们的交会所在。回顾过去，得不到答案；前瞻未来，一样无从得知。原因就在于真理不在过去、未来，而是在此刻，在当下。

　　佛陀曾说：“我从个人的精进中，无师而得悟。”各位知不知道这个故事？曾有另一位求道者问佛陀：“尊师何人？”佛陀回答他说：“我没有老师，我是自己证悟的。”可是这位求道者听了以后，只是摇摇头、默默地退去了。他认为没有老师的指导不可能有所成就。在他眼里佛陀只是在自圆其说。对于那样的说法，他一点也不感兴趣。

　　修行应当是：追随一位老师修行时，当他教你要舍离有害的贪着和嗔恚，必须一一蠲(译注：有清洗、免除等义)除时，你会修而行之。然而要蠲除贪心、嗔心不可能光听老师的告诫便能办到，你必须确实身体力行才行。透过实修，你将会亲身领略。洞察心生贪念时，你会马上放下；彻见内心起嗔念，也会即刻舍离。这是老师无法为你代劳的事。师长能教你们要蠲除三毒，但光听不练也是办不到的。只要确实修行，开悟自会到来；这些道理你要亲身体会。

　　就好像佛陀领你到正道的起点，告诉你：“这就是正道了，出发吧！”你必须亲自上路，他不能代劳。当你迈开步履，行走在修习佛法的大道上，就能与真实的佛法相应。这种相应是超越一切人事物所能言语的。因此说自作证，领悟过去、现在、未来和因果；困惑从此不生。

　　我们一直在谈舍和得、弃和守；可是，一旦领悟了修行的正果，其实是不增不减的。佛陀曾说，这就是我们要达到的境界，但人们却不想在那儿驻留。一旦有人到了彼岸，若干人还在此岸时，此岸人根本无法明白彼岸人所说的话。他们对经文或许有其独到见地，却都不算上对真理的真知、真悟。

　　我们通常谈到修行时总离不开“趣入”和“超脱”、“扬善”或“除恶”等，但最终的结果是指以上一切都所作皆办了。佛法中，有所谓“有学者”(aekha puggala)——仍须修学的人，和“无学者”(asekha puggala)——已修学完毕的人。它是指心意方面的：证得圆满觉悟的境界时，就无可修学了。何以如此？因为这些人已不再需要任何世间的教法和修行，指的就是那些已灭尽一切烦恼之士。

　　“有学者”必须在这道上从起点至最高境界一步一步地修学。当一切都圆满成就后，便称为“无学者”，意指所作皆办、不受后有之人。一切都已修学完毕，疑惑不再；所有德行皆已圆满，所有烦恼也已尽除。他们安住在寂止中，不受任何善恶所影响；于一切境遇中，不为所动。这就是所谓的“空心”。这下，你们可真不明白了。

　　你们怎么也不明白：“如果我的心是空的，那还怎么走路？”没错，正是因为心空了。“如果心空无一物，我怎么吃呢？当心了无一切时，我还会想吃吗？”跟还未修学得当的人说“空”，他们是无法理解的，所以没什么益处。

　　运用这些各种名相的人，已想办法让我们感觉领悟真理的可能。譬如：我们从出生那一刻到现在一直不断在累积和伴随的“行”(sankhara)，佛陀说，其实并非“我”，亦非“我所有”。他为什么这么说呢？因为真理惟能以此方法来说明外，别无他法。他为具备觉察力的人而设此教说，以让他们得大智慧。但这些可是需要仔细思惟才行。

　　有些人听到“我一无所有”时，若只得肤浅的了解，以为应就此舍掉一切财物，就会在它的意义上和实践方法上争论不休。“此我非我”并不表示要你终止生命或舍掉一切所有，而是要你舍掉执着。我们有世俗谛(虚设)和胜义谛(解脱)两种层次。在世俗谛中，有名为张三、李四、三姑、六婆等等，以此假名安立便利世间的沟通和运作。佛陀并没有教我们别去利用它们，而是劝我们不应对之产生执着，从而领悟它们的“空”。

　　“空”，难以言喻啊！

　　我们必须仰仗修行以及修行中所得的智慧。想藉由询问获得智慧和领悟，不可能彻见真理的，它必须透过修行才能自知自证。别总往外看，要往内看，才能打自内心里明白。可是，每当我们谈起修行，人们一股脑地准备辩驳，原因就在于他们曾学过不同的修行方法，并对他们所学的法门有所偏执，更未经足够的实修以领悟真理。

乌龟和蛇

　　你们有没有察觉到前几天我们遇到的那群泰国人呢？他们问了一些无关紧要的问题，如：“你们为什么要持钵吃饭？”我心里很清楚他们与佛法相去甚远。他们是受现代教育出身的，我不便多说些什么，所以让美国比丘去跟他们谈，或许他们才听得进去。现在的泰国人对佛法不但没兴趣，更是一点概念也没有。我为什么这么说呢？如果没有学习过，一定不懂。他们虽然学问有专长，但对佛法全然无知。我们必须承认，对于他们所专长的，我是一筹莫展。西方比丘也学习佛法，就让他们说教去罢。

　　当前的泰国人中，愈来愈少人有兴趣出家、修学和修行了。是什么原因，我不知道。或许因为他们工作太忙，还是因国家朝物质方面发展使然，我不清楚。从前，人们来出家时，总会待个几年或四、五个雨安居。现在，顶多一两个礼拜。有些甚至早上剃度，傍晚便还俗去了。这就是当前的趋势。他们说一些类似那位先生问我的话：“如果每个人都如你所愿的出家几年的话，那全世界不就跟着停滞不前了吗？家庭人口没有成长，也没有人搞建设。”

　　我跟他说：“你的想法跟蚯蚓差不多。蚯蚓活在土壤里，天天以土壤为食。有一天它突然开始担心土会不会被它吃光了。它四周全是土，头上顶着的也是土，竟还担心会没土可吃。”

　　这无异是蚯蚓的想法。人们担心世界不会进步，会有停止的一天，那是蚯蚓的浅见。他们不是蚯蚓，可是脑袋却与它们无异。这是动物界的妄见，真是愚痴。

　　我常常引用一个乌龟和蛇的故事来说明。从前，森林里发生一场大火，森林里的动物都仓皇的四处逃窜。乌龟在缓慢的逃生途中，看见一条蛇溜过它眼前，悲悯心于是油然而生。为什么呢？只因那条蛇没有腿，所以它认为蛇可能无法逃离火场，因此想帮蛇脱困。结果蛇在大火漫烧之际逃离了现场，反倒是有四条腿的乌龟却不幸葬身火窟。

　　乌龟就是这么愚痴。它以为有腿的跑得了，没腿就动弹不得，所以才会对蛇起悲悯之心。它心想：没腿的蛇会葬身火窟。但蛇本身一点也不担心，它心里明白自己可以轻易地逃离险境。

　　对那些观念混淆的人可以用这种方法来说明。只要你跟他不一样，看法不同，也没有他们的学识，他们就会为你感到怜悯。你看，到底是谁无知？我对某些事物并不在行，那些方法我算是无知。

真正的平静得自于正见

　　面对各式各样的情境，反而可以成为平静生起的“因”。过去我对自己的愚痴和错误一点自觉意识也没有，只要心受到外界干扰，就会设法逃避、远离。我那时的行为等于远离了平静，而且是一而再、再而三地逃离它。我不想看到这个或听到那些，也不愿去思考或经验各种繁复的事物，丝毫不知道这就是烦恼本身。当时我满脑子认为：只要走开便能让自己远离人群和状况，不须面对扰人的事物或听见不顺耳的言论；所以，能避得愈远愈好。

　　许多年过去了，经历种种不期而遇的事件后，迫使我在各方面改变了不少。出家这么多年后，我剃度的弟子愈来愈多，寻访我的人也与日俱增。随着身旁追随者的增加，我想逃也没法逃，被迫再次开始面对事物。我的耳朵必须去听，眼睛必须去看。自从为人师表后，反而使我开始得到更多认知；这些认知带来了许多智慧和放下。虽然身边总是事件不断，我却学会了不去执取，反要随时放下。由于这些经历，使我比过去善巧许多。

　　痛苦袭卷而来时，我仍处之泰然，并没有因想逃避而弄巧成拙。过去，我在禅修中，一心只想得到平静，以为外在环境是主要能助我达到平静的原因之一，根本不明白拥有正见才是领悟平静的所在。

　　我常提到，平静有两种。智者将它分为从观慧中所得的定，和从安止中所得的定。从奢摩他中所得的定，眼睛必须不见色，耳朵必须不听声，鼻子不去嗅味道等等。只要不去听、不知道，就能安住平静中。这种平静有其好处，但有意义吗？有，它是有意义，但不究竟，也有时效性，并没有稳固的基础。当六根(感官)面对不顺心的六尘(外尘)互相纠葛，导致智慧无从产生。原因在于：人总认为是外在条件使他无法平静。

　　从另一方面来看，如果你决心要直接面对、不再逃避，你会逐渐明白，其实不平静的原因并非源自外在因素和状况，而是妄见所造成的。我时常这般告诫我的弟子说：如果你们真的有心要在禅修中寻求平静，一定能寻获那无色、无声、无有一物会干扰你的寂止所在；由于此处没有任何会刺激你的东西，你的心自然会安住平稳下来。一旦拥有这种体验时，应好好审察它，看它到底有多少能耐：当你出定之后，根尘开始接触，去注意你是怎么变得快乐、不快乐的；如何欢欣、沮丧的，心又是怎么受干扰的。从这当中才会领悟到，这种平静并非真实的平静。

　　让经验里的经验，只是经验。有东西使我们愉快时，我们就认定它是好的；有东西让我们不悦时，我们就说它是不好的。这都不过是我们的分别心对外在对象(外尘)所下的定义。明白这点后，等于有了审视外尘的基础，能如实看清它们的本然。禅修中带有平静时，是不需太多思惟的，因为寂止的心自会产生某种觉性的敏觉力。它不是思惟，而是称作“择法”(dhammavicaya)。

　　这种平静是不受经验或根尘接触所扰的。但问题是：“既然已平静了，为何还有其它活动呢？”这当中是有活动没错，但绝不是那种平常、会折磨人、会无中生有的活动。凡是任何在此平静发生的一切，心都明明惺惺，智慧便是在此发生，并使心产生前所未有的清明观照。我们洞悉事情实质产生的过程；一旦我们认清它们的真相时，平静就会变得一切皆备了。眼见色、耳闻声的那一刹那就认清了它的底细。后来谈到的这种平静，在眼见到色时，心是平静的；当耳朵听到声音时，心也静如止水、不生波涛。不论任何体验到来，心皆如如不动。

　　这种平静是从何升起的？它从稍前的那一种定——无知的三摩地中升起，是后者“定”的由来。佛法说，智慧从定中生起。“知”来自于“无知”，心是从无知的阶段以及学习这样的审察中逐渐了知的。一旦同时具备了止(定)和观(慧)，不论何时何地、从事任何活动，都能洞彻事物的真相。我们明了，所有在心中生而又灭的一切经验也只是如此而已，所以也就无须有所为，无须更正或解决什么；没有臆想、无有去处、无须闪躲。透过智慧、如实觉知并超越它们，才是我们得以跳脱的唯一途径。

　　想当初，我初建立巴蓬寺时，有很多信徒来拜访我，导致一些弟子说：“

　　隆波(师父)成天都在跟信徒往来，这里不再是修行的适当环境。”可是我又没有主动去找信徒。我们建了一座寺，而信徒就是来这儿恭敬出家生活的。是呀！我并不否定他们所说的。但事实上，我却在这当中得到许多智慧，也对许多道理有更深的认识，这些却都不是弟子们所能理解的。他们只看到表相，认为我的修行因人们的簇拥及过度的干扰而退失了。我并没有任何方法可以说服他们。但随着时间的过去，我克服了种种困境，最后终于确信了一件事，那就是：真正的平静得自于正确的见解。如果没有正见，不论我们所在何处，都无法止静下来，智慧也不得而生。

　　在这儿的西方国度里，有许多人想要修行。我并不想批评任何人，但就我所看到的情况，持戒的观念还不普及。是呀！这就是世间。首先，你也可以从修定着手；这就好像在路上撞见一根木头，有人会从这一端拿，有人则会从另一端拿，不论你从哪一端拿，它都是同一根木头，你也都拿得动它。从三摩地的修习中产生平静时，心便可从了解事物的真相中获得智慧，并在知晓恶行的情况下，时时戒慎恐惧。你从哪一端提起都好，但重点是修行中要有坚毅的决心。如果你是从持戒着手，它会给你带来平静，也就是三摩地，它会变成智慧的前因。一旦有了智慧，它就会让三摩地更加深沉。接着，三摩地会继续令戒持得更精严。其实，此三者是画等号的，同时增上的。到了最后，最终的结果是三者同而为一，不可分别。

　　三摩地是无法被区隔并个别分类的；智慧也不能独立存在，乃至戒律亦然。在初阶阶段里，我们确实把它们都区隔开来，但法有世俗谛和解脱法(胜义谛)之别。在解脱法上，是不执善恶两边的。我们借世间法之用，区隔了善恶及修行的不同层面，这无可厚非，但不是究竟法。如果我们能明白世间法的用意，就能明白解脱法。如此一来，我们就可以明了：各种不同的名相，其实只是在指点人们同一个道理。

　　因此，过去的那些岁月里，让我学会了如何圆融地处理人与各种境遇的问题。面对这一切遭遇，我的心反而必须更坚定。由于有智慧做我的靠山，我才能够在一切境遇中不受影响地明察秋毫，平稳安住。不论他人说什么，我因为自心中的坚定信念而不为所动。为人师表的都必须对自己的作为具备此坚定的信念，不受外人言语影响。这需要一些智能！任何智慧也将得以增长。我们必须在旧习性显露时，好好审视并将它们清除干净。

　　你一定要坚定自己的心。有时对身心而言都是种煎熬，尤其当我们大家一起共住的时候；这是很正常的。例如，有时必须面临疼痛等，我就曾饱受这种煎熬。换做是你，你怎么办？是呀！谁不想过闲逸的生活，丰衣足食，充分休息。问题在于事情往往皆与愿违，我们不可能一直耽溺在理想里。然而我们却可以尽自己所能地为这世间创造更多利益。这是在为自己、为他人，也为今生与来世创造利益。这就是使心平静的成果。

　　这趟美、英之行虽然短暂，但我一样会尽全力地施予教法与指导。在座有老师也有学生，我会尽量予以协助。虽然还没有出家人来此常住，那倒是件好事。这趟行程便是让大家在僧侣到来前有所准备。如果他们来早了，反而造成困扰。一点一点慢慢地，人们会对修行与比丘僧团的生活方式逐渐熟悉，遂能让佛教在此开花结果。因此，从今开始，各位应善自看护并指导自己的心。

2、一句话也就够了

 
　　本篇是1979年，阿姜查为初到英国弘法的弟子所做的开示。

　　阿姜 查：不论你开示什么，内容绝离不开戒、定、慧；即便是以布施、持戒、禅定的另一种分类标准来看也一样。

　　这里的人已经够复杂了。所以你们得瞧清楚、弄明白你们要教化的对象。由于他们复杂，因此光说：“放下、放下！”并不恰当。你必须说些他们可以意会的。姑且不谈这个。就以对泰国老人说话为例：如果你们直言不讳，他们可能会不高兴。但若换做是我对他们这样说话，不但没有关系，他们反而高兴，否则他们会不高兴。

　　你们虽然都会说法，但仍不够善巧。苏美多，你说是不是？事实是不是这样？

　　苏美多：没错。他们(其他僧人)虽教人以真理，可是却不够善巧，所以在家人不大愿意听。他们缺乏善巧的方法。

　　阿姜 查：的确，他们没有“技巧”——说话的技巧。这就好像建筑一样，会盖房子，却没有能设计得既美观又耐久的技术。我能说法，任何人都能说法；可是这还得要一些善巧，才知道说那些话合不合适。说得合宜，一句话就能令人得利。反之，可能祸从口出。

　　比方说，这儿的人懂得很多，所以千万别自吹自擂地说：“我的才是对的，你的不对！”万万不可。但也别光说些深奥、让人懊恼的话。只须说：“不须抛弃你过去所学的东西，只要将它先搁置一旁，在这段时间里，专心于我们当下的修行就可以了。”例如你们都可以教“观呼吸”，教他们专注在入息、出息上，这样不间断地教导，让他们对观呼吸有所认识。当你熟练了某一种教学后，你的教学能力自会增进；那时候就能再教其他的了。对一件事透彻了解后，许多道理自然也会通透。这是自然而然的。可是，如果你硬要教他们很多东西，他们可能连一个也弄不明白。如果你能把一个道理说明白，他们自能厘清许多道理。就拿今天来访的那几位基督徒来说。他们只谈一个道理，这道理颇具深义：“我们终有一天会在究竟真理处相逢”。光这个论述就足够了。这是智者的言论。如果内心不能领悟究竟真理(真实法 paramatthadhamma)，不论所学何“法”，我们永不能满足。

　　比如，如果是苏美多在教我，我就该接受教诲并落实在修行中。当苏美多在教我时，我虽能了解，但那仍不算是真实或深切的领悟，原因在于我未曾实践过。当我确实修行并领悟了修行成果时，方才透彻、明了法的真义。如此我才能说：我懂得了苏美多。我在那里看见了苏美多，所以那里即苏美多。因为苏美多教以如是，如是即苏美多。

　　当我说到佛陀时，也是如此。我说，佛陀在那里，不在教法里。人们听此时，恍然一惊地问：“难道这些不都是佛陀教的吗？”没错，都是他教的.....，但这里谈的是胜义谛，人们一时还无法了解。

　　我留给那群访客去思考的是：这颗苹果是你们眼睛所能见的。尽管你确实看到它，它的味道却非用视觉可辨别。当时，我觉得他们能听进去的就只有这些。苹果的味道是存在的，但那是看不到的。怎样才能知道它的味道呢？拿起苹果来，一口咬下去，便知分晓。

　　我们所教导的“法”就像这颗苹果。人们听闻它，却不识这颗“苹果”的味道。除非他们具体实践，方能明白。苹果的味道是视觉所无法得知的；而法的真理，则非听闻所能得识。没错，你有这方面的认知，但与真知仍相差太远。你必须落实修行，智慧才能从而生起并直接体证究竟真理。我们就是要在那里得见佛陀。这是深层的“法”。我只能以苹果的例子为那群基督徒解说，让他们在听闻之后，能加以省思。

　　这类型的谈话有点“太咸”(有别于中文字面意义。在此有“艰深”、“直接”之义。)了。不管是咸也好，甜也好，酸也好，各种不同的教学方式都好。如果各位有话要说的，不要客气，请直说。我们没什么讨论的机会了.....苏美多大概也快没话可说了吧！

　　苏美多：我对向人们解释道理感到厌倦了。

　　阿姜 查：千万不可，不可感到厌倦啊！

　　苏美多：我就是想终止这一切。

　　阿姜 查：这是指导老师所不许的。这么多想趣向涅槃的人都得依靠你。

　　教法的过程中，有时容易，有时脑袋里一片空白、苦无说词。还是你只单纯地不想说话？这对你是个很好的训练。

　　苏美多：这儿的人都很好，既不暴力、凶狠，也不麻烦，牧师们也不会恶脸相向。但他们问的问题离不开类似像上帝的话题，想一探上帝、涅槃究竟为何。若干人则以为佛教是虚无主义、一心想毁灭地球。

　　阿姜 查：由此可见他们对佛法了解得仍不够完整或成熟。他们害怕一切事物消逝时，将是世界末日。他们认为佛法代表某种空无或虚无主义，因此而气馁。他们如此也只会落得伤悲啊！

　　你们可曾见过害怕“空”的人的模样？他们像老鼠般不断地积聚财物，紧守不放。这样就能躲避得了存在界的“空”吗？当他们躺在火葬的木材堆里时，这一切便不再属于他们。但是，他们在世时却执持不放，日日夜夜深恐会失去它们，力图摆脱空无。他们会因此受苦吗？当然，他们为此痛苦不已。人们因不了解事物的真相与“空”而闷闷不乐。

　　人们因为不反观自己，所以对生活周遭一切浑浑噩噩。你该如何制止这份愚痴呢？人们相信：“这就是我，这是我所有。”如果你告诉他们“无我”，以至没有任何一切是我或我所有的，他们一定会跟你争论到底，至死方休。

　　即便是证得般若智的佛陀，最初都为众生的难度而感到厌倦。他刚证悟时便认为向众生揭示正道是件极麻烦的事，后来才醒悟这种态度是不正确的。

　　如果我们不教这类人，那我们教谁呢？每当我烦到再也不想教导人时，我总是如是问我自己：如果我们不教那些愚痴的人，那还教谁？你哪儿也没处逃。只要一厌倦就想远离弟子、独自生活，正好显示我们的愚昧。

　　比丘：我们可以做辟支佛(独觉者)啊！

　　阿姜 查：那很好，但如果只因为想逃避现实而做辟支佛，那就不尽然正确了。

　　苏美多：在单纯的环境里，过平常的生活，自可成辟支佛。然而在今天却不太可能办得到。我们所处的环境并不允许这么做，我们还是得过比丘的生活。

　　阿姜 查：有时，你们必须先在这种有若干干扰的情况下生活才行......。简单地说就是，有时扮演一切智佛(sabbannu)，有时则扮演辟支佛；视情况而定。

　　谈到这些不同角色时，其实是在谈心。没有人生来就是辟支佛。这就是所谓的“心态模拟说”。身为辟支佛不但自处泰然，也不教化他人，所以并不能从中得到太多利益。但若有人能教化他人，便显示出他是一切智佛。

　　然而，这一切不过只是比喻罢了。

　　谁都别做！什么都别做！做佛陀是负担，做辟支佛也是负担，别欲求做谁就是了。“我是苏美多比丘”、“我是阿难陀比丘”……相信这确实是你，就已经是苦了。“苏美多”只是个约定俗成的世间法，了解吗？

　　对你的存在深信不疑只会导致苦果。如果真有苏美多存在，只要有人批评你，苏美多就会生气，阿难陀也会生气。当你对它深信不疑时，就会产生这种后果。一旦阿难陀和苏美多介意时，随时就会起争执。但若苏美多和阿难陀都不存在，便了无一人了——没有可接电话的人。电话响了又响，就是没有人接听。别想成为什么，因为没人可成为谁。如此一来，苦就不存在。

　　如果我们深信自己是某人或某某，每当电话声响起，我们就会去接电话、就会涉入。我们这样怎能得解脱呢？我们必须看清它，从而增长智慧，以致苏美多或阿难陀都不存在、不接听电话。如果你是苏美多或阿难陀，你就会去接电话，把自己扯入痛苦的泥沼里。因此，别做苏美多，莫当阿难陀，只须认知这些都只是世间法的假名安立罢了。

　　如果有人称你好，别以为然，也别想“我很好”；若有人说你不好，别以为“我不好”。什么都别是，只要了知当下的情况，但也别执持着觉知不放就是了。

　　这是一般人所办不到的。他们怎么也弄不明白，所以一听到这些道理，就困惑得不知如何是好。我曾经拿楼上、楼下来做比喻：当你从楼上走到楼下，你在楼下时，只看到楼下；如果再走回楼上，也只看到楼上，而两者间的空间——中间你却没看见，这表示涅槃没被看见。我们虽看到了物质界的形色，却看不见我们的执取——对楼上、楼下的执取。从“有”而“生”；从“形成”到“产生”，一直不断在形成。没有“有”的地方便是“空”的所在。当我们试着向人教以空的所在时，他们只会说：“那儿什么也没有。”他们无法理解。这真的很难，但真正的修行却必须明白这“空”的道理。

　　有生以来，我们一直仰赖着“有”和我执，因此初听闻“无我”时，真是觉得太奇怪了，原有的想法不易改变。因此，我们必须藉由修行来让心明白，才有可能相信：“啊！果然没错。”

　　一般人在想：“这是我的、我所有的”时，甚感快乐。可是当“我的”东西失去时，便为之悲痛欲绝。导致苦的脉络由此可见。我们可以藉此观照：如果没有“我”、“我所有”，我们还是可以趁活着时善用生命，但不加执取、以为是属于我们的。有一天，当它们消失或败坏了，也只是自然的事。我们不视它们为我们或任何人的，也不存“人”、“我”之想。

　　这可不是在形容一个疯子，而是在说一位精勤向道之人，他对事物的各种用途了如指掌。然而一般人看着他想弄个明白时，就只会认为他是个疯子。

　　苏美多看待一般人时，认为他们就像小孩般愚痴；反之，当一般人看苏美多时，却认为苏美多是个疯子，因为你对他们赖以维生的事物完全不感兴趣。换个方式说罢：阿罗汉和一个疯子其实差不多。试想，一般人看阿罗汉时，会认为他是个疯子。因为如果你咒骂他，他一点也不以为意，不论你对他说些什么，他就像疯子般一点反应也没有。可是，这疯中是带有觉醒的。一个真疯了的人受到咒骂时或许不会生气，那是因为他搞不清状况。把阿罗汉和疯子放在一起观察，也许会以为他们没啥差别；但至下者疯子，至高者阿罗汉也。如果只取外貌而观之，至高、至下看似相近，但他们的内在觉醒、对事物的认知，可是有天壤之别啊！

　　你想想看：若有人对你说些笃定令人抓狂的话，你却淡然地放下，他们一定会认为你疯了。所以当你们在教人们这些道理时，他们不容易明白，除非内心亲身体会方能明白。

　　例如，这个国家的人很爱美。如果你直言不讳地说：“不，这些东西才不美呢！”他们不愿意听。说“老”，他们不喜欢；谈“死”，他们不爱听，这表示他们醒悟的时机未到。如果他不相信你，别因此责怪他们。就好像跟他们交易一样，你虽拿出个可取代他们原有物品的东西，他们却不知其价值所在。可是，如果你手上的东西显然价值连城，他们当然就欣然接受了。他们现在为何不相信你？因为你还不够智慧。因此，别生他们的气，如：“你是不是有问题？你这个疯子！”切莫如此。你得先教育自己，在自己心中树立起真实法，继而长养说法的善巧，他们这才会接受。

　　有时候，阿姜(老师)在教弟子时，弟子不相信老师的言论，会使你非常沮丧。可是与其沮丧，不如找出他们不信你的原因，其实就是：你的说法对他们没有什么益处。只要你能提出比他们原有想法更好的东西，他们自然愿意接受。

　　正当你要对弟子们动怒时，应该先作此想，才能让你息怒。动怒实在不是件好玩的事。

　　佛陀为了让他的弟子们能领悟佛法，示以百千种法门，只为说不二的佛道。他虽并不仅用单一的教导方式或不变的说法型态来度众；可是，所有的教化目的却只有一种，那就是：解脱苦。他所教以的种种禅法亦只有此一目的。

　　欧洲人在生活上已非常富裕。所以，如果给他们太大、太复杂的道理，可能消受不了。因此，你们认为该怎么办好？有任何建议吗？

　　任何人如果有话想说，就趁现在，我们不会再有此机会了……，还是已没有要讨论或没什么疑惑了，想必你们都可以做辟支佛了。

　　未来，在座有些人可能成为法师，教化众人。在你从事教育的同时，一定是教学相长的……各位同意吗？你在教他人时，也等同在化育自己，使自身的善巧和智慧得以增长，思维也增多了。例如：初教导他人时，自己会回头质疑佛法如是说的道理何在？意义又在哪里？从而开始反复思索，以探求佛法的深义。这样教化他们，也是在教化你自己。只要你保持正念、勤于禅修，自然便会如此。别以为你只是在教别人，要心存自己也在教化自己，那就不会得不偿失了。

　　苏美多：世界上的人似乎是愈来愈平等了。各种阶层、等次的观念逐渐淡化、改变了。若干深信占星术的人指称，几年后将有大灾难发生，给地球带来巨大的苦难……我不知其真假.....但是，他们认为，由于我们与自然界的疏离、为了生活的便利而过度依赖机械，所以这场灾难将超出我们的能力所能处理，自然界将产生无人能预知的剧变，诸如地震等等。

　　阿姜 查：他们的言论只会令大众痛苦啊！

　　阿姜苏美多：对啊，如果我们没有正念，真会因此陷入烦苦之中。

　　阿姜 查：佛陀只教导当下，没教我们去担忧两三年内会发生什么事。在泰国，村民常跑来跟我说：“隆波(“师父”之意)，共产党要来了！怎么办？”我问他们：“那些共产党在哪儿？”他们则说：“嗯，他们随时都可能会打进来。”

　　我们从出生以来就一直有共产党，所以我从不在这上头想太多。只要在生活中抱持着时刻有障碍与困顿的心态便能消灭那些“共产党”了。如此便不致无所适从。说到四、五年后会发生什么事，说得实在太远了。村民说：“二、三年内，泰国会变成共产党国家！”但从我出生以来，我一直觉得共产党就在我周遭不远处；但我一直和他们和平共处，直至今日。但人们就是不了解我在说什么。

　　我是在说真理啊！占星家能预测两年内将发生的事，但谈到当下时，他们却完全没辄。佛法意在于处理当下的问题，让自己能对未来可能发生的一切有恃无恐。我们不须对世上可能发生的事太过担忧。只要修行在当下增长智慧，尽力做好现在当做的事，而非着眼于明天。这不是比较好吗？我们可以等待三、四年内可能发生的地震，问题是当下有许多事情已在摇摇欲坠了。美国就是个确实的例子。人们的心如此狂野——那便是动摇的所在，但一般人就是看不清。

　　大地震很久才会发生一次，但我们的“心地”却每天、每秒在“震动”。我这辈子仍不曾经历过大地震，然而心地里发生的地震却无时不把我们震得天旋地转。这才是佛陀要我们注意的地方。

　　但这些话可能不是一般人想听的。

　　一切法从因缘生、从因缘灭。不须为占星家的预测而烦忧，只须觉知当下的现象即可。问题是，每个人都喜欢问这类的问题。在泰国，官员常来看我并问：“整个国家将沦为共产党！倘若成真时该怎么办？”

　　“我都已经出生了，对此问题我们有何打算？我们很少过问这个问题。我心里老惦记着，自我出生以来，共产党便已如影随形地跟着我了。”当我重复这番话后，他们都三缄其口。

　　人们讨论的都是几年内共产党会入侵泰国的危机，但佛陀教我们的却是：当下充实自我、时时保持醒觉，并思惟生活中潜在的、我们必须面对的危机。这是至关紧要的大事，别漫不经心哟！依靠占星学来告诉你两年后会发生什么事，并不能解决问题。仰赖“哺哆(觉知)学”就不须去惦记过去、担忧未来，只要反观当下就好。“因”便是在当下产生的，所以就在当下审视它罢。

　　那些预测的说法只会让人受苦。但是如果有人照我的方式说话，反有可能会被说成疯子。

　　从前，就算演变，也是一点一点慢慢地变，让你不知不觉。打个比方好了：苏美多，你刚出世时就这个体型吗？当下这身躯是变动的结果。改变是件好事吗？当然，如果没有这些变动，你就不会长大了。所以，不须对自然的变化心存恐惧。

　　除了去思惟“法”，我实在不知道你们还需想些什么。如果有人预测几年内有事会发生，我们不能坐以待毙地等着事到临头才有动作。我们不能这样过日子。不论我们需要做些什么，不要等特定的事发生时才要做，当下就去完成它！

　　今日，人类持续不断地搬迁；地、水、火、风四大元素也在运行。可是一般人就是不见“地大”的运行，只看见地球的外表，看不见它的迁变运行。

　　在这世界上，未来人们可能会觉得几个月的婚姻才属合理；如果有人结婚超过一、两年，别人就会认为他们不正常。世间事就是这样持续在变动。说实了，其实是人心在变动。你不需要去懂占星学，好好学“哺哆(觉知)学”，就能明白这一切了。

　　“隆波(师父)，如果共产党真的来了，你会往哪儿跑？”我们还能往哪逃？我们出世就必须面对衰老、病痛和死亡，我们还能逃去哪儿？我们必须守在原地以解决这些问题。如果共产党真要来了，我们就守在泰国，再谋求办法。就算是共产党总也要让我们吃饭吧？你又何须如此恐惧？

　　如果不断地忧心未来可能发生的事，那是会没完没了的，只会让你永远处于困惑、臆想的状态。你知道这两、三年内会发生什么事吗，苏美多？会有大地震吗？如果有人问你这类的事，你可以告诉他们，无须太关注在遥不可及、无法确信的事情上。该提醒他们哪种撼动是无时不刻在发生的，以及他们得以成长至今的无常法则。

　　一般人认为既然出生在世，就不希望死亡，这是对的吗？这不就形同把水倒进杯里却不要它注满一样。只要你不停倒水进去，就别指望它不会满。可是人们却满脑子臆想：我活着、我不想死。这种想法正确吗？好好想想吧！如果人出世后，永不须死去，这有快乐可言吗？如果地球上的人都长生不老、不死，情况会更加严峻。如果大家都不死，最后大概都得去吃粪便了。届时，我们还有何处可栖身呢？好像你不停地倒水，却不希望杯子注满水一样。我们真的得好好将道理想清楚。我们生而不想死，果真如此的话，应该好好领悟佛陀所教的“不死之法(amatadhamma)”。各位知道这“不死之法”是指什么吗？

　　“不死之法”是指即便身体死亡了，只要智慧常在，就形同不死。不生亦不死，是一个止息的境界。在世时，希冀长生不老、永远快乐是根本错误之道；但这却是世人所祈求的，所以痛苦不断。“法”的行者是不苦的。当然，一般僧侣的修行人，由于未成道果所以仍然有苦；由于未悟得不死法而仍会有苦受，依旧为死神的目标。

　　“不死之法”是不会死亡的。既然由母胎出生，从何逃避死亡？除非能觉悟实我的不存在，否则死亡之路是不可避免的。“我”其实没死，只是“行法”依随自然的法则在变化罢了。

　　这很难理解，一般人也了解不来。你们必须像苏美多一样，不受世事所束缚；远离偌大、舒适的家宅，以及世界的发展，如佛陀当年的出离。如果佛陀继续待在皇宫里，他就成不了佛了。远离皇宫、隐居森林是他成佛之道。宫中欲乐的生活并非觉悟之道。

　　阿姜 查：是谁告诉你占星家的预测？

　　苏美多：很多人常闲话家常谈这些事。

　　阿姜 查：他们的话如果成真，那人们该怎么办？他们有指引大家一条可遵循的方法吗？我的看法倒是，佛陀曾给予非常清楚的教法。占星家或许能谈谈几月或几年后的事，而佛陀直指的却是出世的那一剎那起。他说，打从我们出世以后，许多事是无法确知的。预测未来可能会让人担心未来发生的事。但是，说实在的，“无常”打从我们出生那一刻起，便无时无刻地在我们身旁。

　　一般人对这种言论都不太采信，对不对？

　　如果你会害怕(此时转向在座中的一位在家人说)，就这样想好了：假设你因犯下重罪而被判了死刑，七天内就要服刑，你的心里会想些什么？这就是我要问你的。如果七天内就要服刑，你要做什么？如果再深入点想想，你会发觉，其实我们所有的人当下都已被判了死刑，只是不知何时要服刑罢了。那死刑有可能来得更早，不须七天。你早被判了死刑，你可知道？

　　如果你触犯了法律并被判以死刑，你一定会非常沮丧。“死想观”是观想死亡随时随地会到来。问题在于你们都不把它放在心上，所以觉得生活舒适无虞。如果心常系念死这件事，它会让你在法的修习上更恳切，所以佛陀才教我们要常做死想观。不做死想观的人反而因自我的无知而生活在恐惧当中。但只要做死想观并明察自我，它就会引领你，使你积极地修习佛法，远离忧惧险境。

　　如果你对这道死刑了然于心，自会想寻求解决之道。一般大众不大愿意听这类的话，这不显然表示他们跟真正的“法”相去甚远吗？佛陀告诫我们要做死想观，但人们不喜欢这类言论。这是众生的共业，他们对死亡虽有所认知，但显然还不够明白。