森林里的一棵树

——阿姜•查譬喻集/释彬度 译

序言

    阿姜查提醒我们佛陀只能指出修行的道路，却不能替我们修行，因为真理是不能用语言文字来说明与奉送的。阿姜查教导：“所有的教导只不过是譬喻，用来帮助心灵看到真理，如果在心里建立起佛陀，那么我们就可以看到一切事物，视一切事物与我们并没有什么差异。”

    许多阿姜查自己用来教导的譬喻来自於他广泛的森林生活经验。他的修行就是注视，同时完全地敞开心胸，觉察所有发生於自己身心内外的一切。他曾说，他的修行并无特殊之处，套一句他说的话，他像森林里的一棵树。“树只是树。”他曾这么说；而阿姜查就只是阿姜查。然而从这“并无特殊之处”中却产生了对他自己以及世界的深刻了解。

    阿姜查经常说：“在任何时刻，佛法一直在示现著，但只有在心灵宁静的时候，我们才能了解佛法所教导的，因为佛法不用语言文字教导。”阿姜查有这种奇异而神秘的能力能接受此非语言文字之法，而用一种新鲜易解，时而幽默、时而诗意盎然的譬喻形式，来把这种真理传播给他的听众，而且总能敲中最易受感动的心灵深处：“我们好像蛆一样啊！生命宛如落叶，心如雨水。”

    阿姜查的教导充满了像这种譬喻及比喻。我们以为把它们搜集成册当成一种灵感的泉源会是一个好点子，对那些想中止世间热恼的人们，他们可以从“森林里的一棵树”下的清凉、茂盛的树阴中得到一些休息。

第一部分

    人们常常问起我的修持：我坐禅如何调心？没有别的，我只是让它呆在它一直呆着的地方。他们问：‘那么，你是阿罗汉了？’是吗？我象森林里的一棵树，枝繁叶茂，花果飘香，一任飞鸟来享用、栖息，走兽们在树荫下乘凉，而树本身并不去分别。它顺着自己的天性生存，树就是树。

    我们讲法时不得不用譬喻，因为佛法是没有形象的，你很难说它是方的还是圆的，唯一的途径是通过这些譬喻来说明。

——阿姜 查

1游子

当我们找不到真正的归宿，就像一个浪迹天涯的游子，东游西荡，犹疑彷徨。在回到自己真正的家园之前，不论做什么事都感到焦躁不安，恰似一个背井离乡、身在旅途的游子，只有在返回家时，才会觉得轻松自在。

尘世间找不到真正的安宁，这世界本来如此。可是，安宁就在那里――当你向自心寻求时。

一想起佛陀和他宣示的真理，我们就感到他是那样地值得我们景仰。哪怕我们从未修行过，一旦认清了事物的真相，也就同时见到了佛法。反之，就算我们懂得佛法，也经过一番思考和修行，却还未能看清实相，我们依然无家可归，就像那浪迹天涯的游子。

2香蕉皮

一旦将世间所有的一切，看作毫无价值的香蕉皮时，你就能在这世间自由自在地生活。这世上所发生的一切，好的也罢，坏的也罢，都难以打动你、扰乱你、伤害你。这就是指引你走向解脱之路。

3盲人

我们的身心一直处于起伏不定、躁动不安的状态。我们之所以看不清这一事实，是因为总是为假象所迷惑。就如同由一个盲人带路，我们跟着他怎么会感到安全呢？他只会把我们带到深山老林里去。自己都看不见，怎么可能引领我们出离危险？同样地，我们心为境蔽，想寻求快乐，却自讨苦吃；想寻找安宁，却自设障碍。这样的心态只会带来困惑与烦恼。真的，我们想摆脱烦恼和困难，却又恰恰制造了它们，剩下的只有埋怨。我们造作恶业，之所以如此，是由于不明了世象的实质，并去执着它们。

4药瓶

我们可以将不肯修行比作病人不肯服药。尽管药瓶上有很详尽的说明，而病人所做的只是阅读说明，却并不服药。如此下去，他必死无疑，因为药对他未起任何作用。他临死前也许还会拼命抱怨，怪医生无能，药不治病。他甚或认为医生是个江湖郎中，那药一钱不值。然而，问题是他只是忙于研究药瓶、阅读说明，并未亲自服药。假如他遵照医嘱，按时服药，不就得救了吗？

医生处方为解除身体的病苦，佛法则用来治疗心灵的疾患，使其回归自然、健康的状态。因此，我们可以将佛陀看作一位良医，他为我们每个凡夫都患有的心理疾病开出良方。当你认识到这些病苦，是否也该寻求佛法的帮助、以作治疗病苦的良药呢？

5顽童

我们在经过反复审视心的特征之后，便会发现心理的活动方式有其自身的规律，这些规律构成了心的特征。如果我们明白了这一点，就可以远离想和受。如果我们一直告诉自己‘本来如此’，就不必再头上安头了。一旦心地明了，也就万事放下了。虽然想还是想，受还是受，却失去了力量。

就像一个顽皮的儿童跟我们捣乱，开始我们心烦得骂他，甚至打他屁股。但随之我们明白，顽皮是一个儿童的天性，于是就不理他。一不理他，烦恼也就没了。为什么没了？因为现在我们接受了孩子的天性，我们的看法有了转变，接受了事物的本来面目。我们不去理他，从而内心变得更加安宁。这就是有了正见。

6眼镜蛇

起心动念就像一条剧毒的眼镜蛇，如果你不去招惹它，它会自行其道。即使它其毒无比，我们也不会受害。我们不去靠近它，更不去捉它，它就不会咬我们。蛇有蛇的天性，如此而已。你要是有点儿头脑，就不要去惹它。同样道理，遇到不如意之事不要太在乎――任其自生自灭；遇到好事也不可太在乎。不要去执取好恶，就像不去抓那眼镜蛇一样。

智者会以此心态对付内心生起的各种情绪。当善心生起时，不必理会，知道是善心即可。同样地，对不善心也不必理会，一任其生灭。我们不执着它，因为我们无所希求，不要恶，也不要善；不要轻重，也不要苦乐。一旦我们不起贪着，宁静也就牢固地确立了。

7椰子壳

欲望是不清净的，可是，起步时必须有欲望，以便开始修道。比如说你去市场上买椰子，在回家的路上有人问：‘你买那些椰子干吗？’

你回答：‘买来吃呀。’

‘连壳也吃掉吗？’

‘当然不了！’

‘才不信呢，’他坚持着，‘既然不打算吃壳，那为什么要买？’

好了，你该怎么说？该如何来回答这个问题？

作为起步，我们带着欲望修，如果没有欲望，我们就不会去修。要知道，这样思考能产生智慧。还拿椰子为例，你会连壳也吃下去吗？当然不。那为何还要它们呢？因为它们对盛椰子汁有用。等椰子汁吃完了，壳也就丢掉了，这毫无疑问。我们修行也一样，起初保持欲望，就像保留椰子壳，因为还不到‘丢弃’的时候。这就是修行之道。如果有人指责我们是吃椰子壳的，那不关我们的事。我们知道自己在做的事。

8煮饭

首先，我们调伏身、口二业，使其远离不善，这就是德性。有人认为，要有德性，就得记住巴利文句，昼夜诵读。而实际上，你所要做的是让身、口二业没有过失，那便是德性。这并不难理解，就像煮饭，放点儿这个，放点儿那个，直到适合口味。一旦口味适中，就不必再放什么了，该加的都加过了。同样地，善护身、口二业能带给我们‘美味’的德性，亦即适中的德性。

9疯子

假如说某天早晨，你步行去上班，路上有个人对你破口大骂，一听到叫骂声，你便心中火起，很不好受，感到受了伤害，很是气愤。你很想将问题摆平。

几天以后，另一个人来到你家，告诉你：‘唉，那天骂你的人是个疯子，他已经疯了好久了，见人就骂，没人理他’。你一听到这话，便当下释然，压抑多日的怒火与羞辱感彻底冰释。什么原因？因为现在你知道了真相，而此前却不知道，还以为那是个正常人，所以对他生气，并为此而受折磨。而一旦弄清了真相，便换了个人似的：‘噢！他是疯子，原来如此呀！’

   一旦明白了真相，你感觉好极了，因为是打心里明白的。明了之后才会放下，如果你不明了真相，便成了一块心病。例如，当你认为那个骂你的人正常时，真想宰了他，而一旦得知真相――那是个疯子，你心里好受多了。这就是对实相的认识。
正见佛法的人也有类似体会。贪、瞋、痴消失时，也是以这样的方式。我们还未明白时，会认为：‘怎么办呢，我的贪瞋这么重？’这不叫清楚认识。正像我们认为那疯子不疯时一样。当最终明白他早就疯了时，羞辱感和愤怒便释然了。只有打心里明白时，方可根除执着。

10水杯

前来看我的人中不少在社会上有一定地位，有商人、大学生、教师及政府官员，他们满脑子主见，聪明过头了，以致听不进别人的意见。就像一只水杯，如果杯子里盛的是废旧污水，便毫无用处。只有先将污水倒掉，杯子才可再用。必须先清除脑子里的主见，然后才会明白，我们的修行超越智、愚。如果认为自己聪明、有钱、有势，或是佛学权威，那就遮蔽了‘无我’的真理，所见到的只有自己――我、我的。而佛教教人放下‘自我’，那些自作聪明的人永远也学不会，他们得先抛弃自己的聪明，先得倒干净他们的‘杯子’。

11堤坝

修止是为了令心稳固，能导致内心的宁静。我们的心通常是起伏不定的，难以驾驭，拼命追逐感观享受，如水横流。人们知道如何调控水利，造福于人。人有智慧，知道修水坝，筑起水库和水渠。做这些无非是为了导引水流，善加利用，而不致肆意横流，汇入洼地而得不到利用。

同理，心如果筑起‘堤坝’，有效控制，不断训练，也会带来无边利益。佛曾亲自教诫：‘调伏的心能带来真实福利。是故为了无上利益，要善调你们的心。’又如，我们周围的动物――象、马、水牛之类，必得先行调驯，才能为我们干活。只有调伏之后，它们的力量方可为我所用。同样道理，调伏的心较之未经调伏的心，能带来数倍的利益。佛及圣弟子们和我们一样，都是从未经调伏的心开始修的。而后，他们都成了我们崇拜的对象了，他们宣说的经典给了我们多大的利益呀！那些经过心理调伏而到达涅槃彼岸的人，看看他们带给整个世间的利益吧。一颗训练有素的心使我们无论在各行各业，还是在各种情况下，都处于有利地位。调伏的心会令我们生活平稳，工作顺畅，并培养和开发支配我们的理智。依照如法的心理训练，我们的快乐最终也会相应地增强。

12深洞

大多数人只知道行善积德，却不愿改正过失，说什么‘江山易改，本性难移’。这好比有一个洞，洞底有东西，每个人将手伸进洞中，没能探着洞底的人都会说‘洞太深了’，就是一百个、一千个这样做的人也都会说：‘洞太深了！’而没有人说自己手臂太短了。我们得反求诸己，得退一步自我检讨一番，不要只是埋怨洞太深，回头检视一下自己的胳膊吧。若能如此，你会在修行上取得进步，会找到快乐。

13脏衣服

当我们身上很脏，或穿上脏衣服时，心里自然也会觉得很窝囊；相反，如果洗净身体，穿着整洁的衣服时，心里会感到轻松愉快。同样地，不守戒规，身做恶行，口出秽语，正是让我们感到不快和抑郁的原因。我们远离了正修，这障碍了我们对佛法精髓的领会。身善与口善有赖于训练有素的心，因为思想支配行为和语言。因此，我们必须坚持不断地调心。

14玻璃杯

如何树立正见？我可以就手里拿着的这只玻璃杯作答。杯子看上去干净实用，可用来盛饮料，能用很久。正见就是将它看作一只破杯子，一只已经碎掉了的杯子。它早晚要碎掉的。如果你用这样的观念使用它――它只不过是一只众缘聚合物，然后众缘离散。这样，无论杯子出了什么事，你都不会为此烦恼。身体如同杯子一样，也会众缘离散，然后死掉。这点你必须明白。明白归明白，并不意味着要你去自杀，正如你不必将杯子打碎丢掉一样。杯子是供人使用的，直到其使用寿命终结为止。同理，身体是我们借助的工具，直到其四大解体为止。你们的任务是认识事物的自然规律。这样的正见能使你在世上一切环境变动中感到自由自在。

15酒鬼

每个贪着感观享受的人，就像一个肝脏尚未垮掉的酒鬼。他不知道自己什么时候才能喝个够，继续毫无节制地沉湎于酒中。终于有一天，他病倒了，随之而来的是病痛的折磨。

16鸭子

修行就像养鸭子，你的任务是喂它饲料，给它水喝。至于鸭子长得快慢，那是鸭子的事，与你无关。别管那么多，专心做自己的事，你的任务是修，进步快还是慢，知道即可，别去强求，这样修行才能有个好基础。

17空间

人们向往涅槃乐，可是，一旦你告诉他们那里空无所有时，他们就开始犹豫了。确实，那儿空空荡荡，一无所有！大家看这房顶和地板，我们认为房顶是‘有’，地板也是‘有’。你可以站到房顶上，也可以站在地板上，但在房顶和地板之间，却无立足之地。不有便是空。坦率地说，涅槃便是这种空。人们听了这话会吓退，不愿进入涅槃境界，担心再也见不到自己的妻子儿女了。

这就是为什么我们一向居士祝愿‘长寿’、‘美丽’、‘幸福’、‘健康’，他们就很高兴，而开始讲‘放下’、‘空’时，他们就不想听了。可是，你什么时候见过一个八、九十岁的老人还有美丽的肤色、强壮的体力、充满快乐呢？没有。但是我们祝愿他们‘长寿’、‘美丽’、‘快乐’、‘健康’时，他们都喜形于色。他们执着于‘有’，执着于生死轮回，他们更愿意站在房顶或地板上，极少有人敢于‘站’在二者之间。

18大家庭

如果你们要寻找佛法，它不在林间，不在山上，也不在洞中。它在心里，有其自身的体悟语言。概念与直接体悟有很大区别。一杯热水，无论谁将手指伸进去都会有同样的体验——热，这种体验可以用各种语言文字来表达。与此相类，不论谁深入到心灵的内部，都会有相同的体验，这不分国籍、文化背景或所用语言。如果你们从内心里达到了对法、对真理的体会，那么你们就形成了一个大家庭——彼此如同父母兄妹，因为你们体悟到了人人相同的心的本质。

19肥料

烦恼就像我们修行的‘肥料’，如同我们想要果树结出丰硕美味的水果，就用鸡粪、牛粪之类的脏东西给它们追肥。苦，是乐之根；闹，是静之本。

20火

任何事的发生都有一个过程，所以，刚开始我们看不出修行的成绩，这就像我常举的钻木取火的例子。有个人拿着块木头：‘听说这里面有火’。然后，他起劲钻起来，钻啊钻啊，但很快就不耐烦了。他想得到火，而火就是不出来。所以他有点泄气，就停下来歇一会儿。他再开始钻时，原来的热量已经散失，因此进展很慢。他持续的时间不够，钻钻累了，就撂下了。他不只是累，连信心也没有了：‘根本没有火！’他最后决定彻底不干了。

实际上他做得没错，只是未能积累足够的热让火烧起来。火一直在那里，他只是没有坚持到底。心也是如此，在我们能够获得宁静之前，心总是处于烦乱状态。因此师父告诫：‘就这样坚持下去！接着修下去！’我们也许会想：‘我还没理解呢，如何能修？’在我们做到正确修持之前，智慧不会生起。因此我们说，坚持下去。

21鱼

我们不想要欲望，可是，如果没有欲望，如何能修？必须得有修行的欲望。佛陀也有欲望。欲望一直存在，它只不过是一种心所。然而，智者有欲望而没有贪着。欲望好比是捕捉网里的一条大鱼，我们先要等它没有力气了，才可以轻而易举地捕捉。只是我们必须始终看好它，以免让它逃脱。

22鱼和蛙

贪着五欲，就如同被钓住的鱼儿。钓鱼的走过来，不论你怎样挣扎，都难以逃脱。实际上，贪欲重的人不只像被钓住的鱼，更像被钓住的青蛙。青蛙直接将整个鱼钩吞下肚去，鱼还仅是被钓住了嘴巴。

23渔筌

你如果看清了某件事的利弊，就不必等别人来告诉你了。比如说，渔民发现渔筌中有东西，因为他听到里面有动静。他想该是鱼吧，就把手伸到筌中，抓到的却是另一种活物。因为看不见，他不能断定是什么，可能是鳝鱼，但也可能是蛇。如果丢手，也许会后悔：要是一条鳝鱼，餐桌上不就少了一样佳肴？另一方面，如果不丢手，抓着的要是一条蛇，就可能被咬。他犹豫不决。可是，他的愿望是那么强烈，以致不愿丢手：要是一条鳝鱼呢！而待他拿出水面的一刹那，看到的是条蛇，便毫不犹豫地将它甩出去。而不必等着别人喊：‘嗨，是蛇！丢手！’看到蛇本身比任何语言都更明白地告诉他该怎么做了。为什么？因为他知道危险――蛇会咬人，能让你重伤甚至死亡，这还用谁来告诉他呢？同样道理，如果我们通过修行看清了实相，就不会去沾染那些有害的东西。

24渔夫

修定能产生智慧，试以渔夫捕捉网里的一条大鱼为例。你们设想一下他收网时的感觉，假如他怕鱼会逃脱，便会急忙用力扯网，这样，还没等他反应过来，大鱼已经逃之夭夭了。渔夫不能太用力。古时候，人们教导说要渐渐收网，谨防鱼儿逃掉。

我们修行也应当如此，慢慢地去体会，谨慎地收摄，不可放手。有时候会出现不乐意修的情况，也许我们不愿观想，或许不愿觉察，但我们仍坚持修下去。保持修的念头，这就是修。如果乐意修，我们就修；如果不乐意修，我们仍然去修。就这样持之以恒。

如果修行的热情很高，信的力量会给我们的修行提供动力。但此一阶段还谈不上智慧，即使我们干劲十足，也不会从修行中获得多大利益。这种状况也许会持续相当一段时间，这时心里就会产生‘我们不能成就’的念头。我们也许会觉得不可能得定，或认为修行的缘分尚不具足，甚或认为证道是不可能的事，于是我们就不干了。

在这关键时刻，我们一定要十分、十分谨慎，一定要有耐心和毅力。正如捕捉那条大鱼，――慢慢地体察，谨慎地收摄。这样挣扎就不致太强烈，因此我们持续不断地收摄，经过一段时间之后，鱼儿终于精疲力竭，停止了挣扎，我们就能轻易将他逮住了。通常就是这么一个过程，我们渐次地修习，谨慎地积累。应当如此修定。

25、手电筒

在佛教里，我们无数此地听到‘放下’、‘不要有任何执着’之类的话。这是什么意思呢？这是说，拥有，但不执着。以这只手电筒为例，我们想：‘这是什么？’于是就拿起来，‘噢，是手电筒。’于是又将它放下。我们就以这种心态来把持事物，即使对欲望也是如此。如果不带有欲望，还能成什么事呢？我们就不可能去经行或干别的事。这是欲望，没错，欲望是不清净的。然而，我们不久便因此而得解脱。所以，我们开始必须凭借点什么。

又如，到这里来，首先你得想来；如果不想来，今天你们就不会在这里。我们做任何事都是因为想做。但是，当欲望产生时，我们不执着，就像我们不执着这只手电筒一样。——‘这是什么？’我们拿起来，‘噢！是只手电筒。’我们于是又放下。这就是‘拥有而不执着’的含义。认识了就放下，我们不会愚蠢地攫住不放，而是以智慧去把握它们，然后放下。无论善恶，统统放下。

26、高速公路

有一种不正确的观点，总是以为自己幸运或者不幸都是环境造成的，如此观察并没有认清事物的实质。实际情况是，我们不能强迫事物按照我们的意愿发展，事物有其自身的规律。

打一个简单的比方：假如你去坐在高速公路的中央，大小车辆飞速向你驶来，你总不能对着车发火，大喊：‘不要往这开！不要往这开！’那是高速公路，你无权那样做。那么该如何做呢？离开公路。公路是跑车的，你如果想阻挡，只会自讨苦吃。环境因素也是一样，坐禅时听到响声，我们就说受了干扰，心想：‘嗨，响声干扰了我！’如果以为受了干扰，我们就起烦恼。如果作深层思考，就会发现是我们自己跑出去跟那响声过不去。响声只是响声而已，这样理解就没事了。我们不去管那响声，知道响声和我们两不相干，这是对事实的真正了解。我们知其两面，因此能得宁静；如果只知道一面，就会苦恼。一旦看清两面，我们就遵循了中道。这就是正念的修习，我们称之为澄清知见。

同样道理，无常坏灭是周遭环境的特性，而我们却不愿看到这样。我们对它们抓住不放，有所祈求，希望它们是实在的，试图在不真实的事物中找到真实。一个人，不论何时如此看待事物，将外境执为自我，他一定受苦。佛陀教导我们要观照这点。

27、青蛙

越忽视修持，越忽视到庙里来听闻佛法，心灵在五欲的泥沼里就陷得越深。就像青蛙钻入洞穴，过一会儿拿钩的人走来，青蛙的末日也就到了。它绝路一条，只有伸着脖子让人捉。因此，大家小心点儿，千万别退到洞里去，有人或许正拿着‘钩子’等你呢。

在家中，为子孙、财产所纠缠，比青蛙还不如呢。你们不知道如何摆脱缠缚，一旦老病死来临，看你怎么办？这是来抓你的‘钩子’。你何去何从？

28、果树

果树在花季，强风一吹，一些花朵纷纷落地，未被吹掉的终于发育成小青果。然后，强风又一吹，一些青果也会掉落，剩下的会长到接近成熟、或完全成熟才掉落。

人也是如此，如同风中的花和果子，人们也会在不同的年龄层‘掉落’,有的胎死腹中，有的生下来活几天，有的活几年，终未能长大成人。少男少女也会死，另外一些人则可享尽天年。思索人生，再想想风中的果子，二者的特征都是无常。 我们的意识也很类似，一个念头生起，在心中住、异之后变灭，正像那果子。

佛陀知道事物的这种无常性，他观察风中果子的现象而想到自己的弟子――比丘和沙弥众。他发现他们在本质上也具有同一个特性――无常变易。怎么可能例外呢？这正是一切事物的通性。

29、垃圾穴

如果你的心处于宁静而专注的状态，就能发挥重要作用。但是，如果打坐仅仅是为了获得定中的喜悦，那么，你是在浪费时间。修定是为了让心宁静专一，然后以此专注来探究身心的实质。如果仅修止而不修观，那么在定中是很平静，没有烦恼，然而，正像搬一块石头盖住一个很臭的垃圾穴，一旦移去石头，依然会臭气熏天。修止不可用来获得暂时的愉悦，必须用在精确推研身心的本质上，这样才能真正解脱。

30、礼物

我们应当观察身体内部，不论是什么，得看一下。如果只看外表，则不能明了。在外表，我们看到的是发毛爪甲之类，正是这些看去很美的东西诱惑着我们。因此，佛陀教导我们要透视身体内部，去看身内之物。都是些什么呢？仔细看吧！看到的许多东西会令我们吃惊。尽管在我们身中，我们却不自知。我们处处带着它们，对它们却一无所知。

这就像去走亲戚，亲戚送了我们一件礼物。我们收了礼物，连打开看都没看，就放进包里离开了。当我们最后打开的时候，却发现里面全是毒蛇！

我们的身体也是如此，如果只看外表，好象很美。我们忘乎所以，忘了无常、苦、无我。要是看看身体内部，那真是令人厌恶，一点儿也不美。如果实事求是地观察，而不加粉饰，就会明白，那真是可悲可厌。然后厌离心会随之生起。这种厌离心并不意味着消极厌世，而是心灵的净化，不再执着。我们将万事万物都看作是不实在的，不可依怙的。不管我们抱着怎样的愿望，事物总是按其自身的规律发展，该不稳定的还是不稳定，不美的依然是不美。

因此佛说，我们对接触色、声、香、味、触五欲的感受应当放下，乐也罢，苦也罢，统统一样，将其放下。

31、野草

要想得到安宁，必须修观。人们通常所谓的安宁，仅仅是心理上的平静，而非烦恼的消失。烦恼只是暂时被压制住了，正如搬石压草，如果把石头拿开，野草会很快又长起来。野草并没有真的死掉，只是被压制住而已。

坐禅也是如此，心是静了下来，但烦恼并未真的干净。所以，只有‘三摩地’还不够，要得到真正的安宁还必须开发智慧。‘三摩地’只是搬石压草式的平静，是暂时的。由智慧而得的安宁象把石头留在那儿，这样草就不能再长起来了。这是真安宁，是烦恼的平息，是由智慧产生的恒久安宁。

32、手

学教的与参禅的彼此误会，偏重教理的一方常说：‘只知道参禅的和尚师心自用，说法没有教理基础。’（通宗不通教，开口便乱道。——译者）

实际上，学教与参禅在某种意义上完全是一回事。如果拿手心、手背作比，就比较容易理解了。如果将手伸出来，手背似乎不见了，而手背实际上哪儿也没去，只是隐藏在下面。一将手翻转过来，手心又不见了。手心也没有丢，隐藏在下面而已。

谈及修行时不能不知道这点。如果认为修行‘没了’，就转而去学教，想籍此求得开悟。然而，无论你学了多少法，也决不会开悟，因为不能如实了知。假如我们真的明白了诸法的实质，就会放下。这是行舍、破贪、去执，如果尚有执着，习气会随着时间而减少。因此，学与修不过是同一只手的手心与手背而已。

33、洞

对有些人而言，我的教法看上去经常会有矛盾之处，然而，我的教法再简单不过。这就像我看到有人沿着他们不熟悉的道走，而我本人对这这条道再熟悉不过。我抬头看见他就要掉进路右边的洞里时，于是就大喊‘向左’；同样，当我看到另一个人就要掉到路左边的洞里时，就大喊‘往右’。教法是有所不同，但都是教他们沿着同一路线的同一个方向走。我教他们远离二边，回归中道。这样他们就会契入佛法真义。

34、房子

所有的弟子都像我的孩子，我对他们只有慈爱，为他们谋福利。如果我看上去使你受苦，那是为了你好。我知道你们有的受过良好教育，很有学问。那些文化不多、涉世未深的人更容易修。然而，学富五车的人就像有一座大房子要打扫，工作量很大，而一旦房子打扫干净，就拥有一个又大又舒适的生活空间。同时要有耐心，耐心和毅力对我们的修行是至关重要的。

35、家庭主妇

别像一类家庭主妇，一边刷着盘子，一边愁眉苦脸。虽然清洗盘子很用心，却没有意识到自己的心垢很重。你们都见过吧？她看到的只是脏盘子，是不是看得有点儿太远了？我想你们有些人或许有过这种经历，这正是你们要注意的。人们很用心洗盘子，却让自己的心满布污垢，这很不好。他们忘记了本分。

36、豺狗

有一次，佛陀和弟子们看见一只豺狗从他们驻锡的树林里跑出来，它静静站了一会儿，然后钻进一片树丛，不一会儿又跑出来，接着又钻进一个树洞，又跑出来；后来又钻入岩穴，再跑出来。站一会儿又跑，跑完了躺下，躺下再起来。原来豺狗长了疥疮，站着疥虫咬，于是就跑；跑着也不舒服，于是停下来；停下来依然不舒服，于是就躺下；躺下又起来，去钻树丛、树洞、••••••佛说：‘比丘们，今天下午看到那只豺狗了吗？站着，它难受；跑着也难受；坐着难受，躺着也难受。它怨站着，怨坐着，怨跑着，怨躺着；怪树，怪荆棘，怪岩穴。实际上，它的苦恼和这些无关，问题出在疥疮上’。

我们也和那豺狗一样，烦恼来自错误观念。我们不节制自己的欲望，出了问题却找客观。不管是生活在泰国，还是美国、英国，都会有不满。为何不满？因为错误观念依旧。关键在此！所以无论走到哪里，都不会满意。然而，豺狗身上的疥疮一旦治愈，它到哪儿都会自在；同样，一旦我们消除错误观念，不论到哪儿都会满意。

37、刀

刀分刀刃、刀背和刀把，你能只拿起刀刃来吗？能只拿起刀背或者刀把来吗？刀把、刀背和刀刃，都是同一把刀的组成部分，一拿起刀，也同时拿起了这三个部分。

同样道理，选择善的，不善必然相随。人们追求善，想摈弃恶，却不琢磨超越善恶。若不思维这点，就难以获得正见。求善，恶相随；求乐，苦相随。将自己的心调至超越善恶，到那时修行才算告一段落。

38、结

通过观照苦乐都是无常的，我们懂得所经受的种种感情都不持久，不值得执着。有智慧者才会如此认识事物，懂得事物具有无常性。如此认识，就像按正确的方向解绳子的结，绳结会由松而开，不再那么紧巴巴了。

这类似于说事物未必一成不变。此前，我们觉得事物必须如何如何，这种认识，等于将绳结越扯越紧。这种‘紧’便是苦恼。这种生活方式很紧张，因此，我们将结松开一些，放松一下。为何要松？因为紧。如果我们松手，结就会松。情况不是天生就该那样。

我们以无常的教法作基础，明白苦乐都不会永远如此，将它们看作是不可依靠的，决没有恒常不变的事物。有了这种观念，慢慢就不再相信自己心中生起的各种情感，错误观念也相应随之减少。这就是解结的含义。结越来越松，贪执会逐渐被根除。

39、汤勺

如果只听法教而不修行，就如同汤盆里的勺子。勺子每天都泡在汤盆里，却不识汤味。必须有思有修。

40、漏屋顶

我们大多数人只是谈论修行，没有真干。这就像有个人的屋顶一边漏雨，他就在另一边睡觉。天晴了，太阳晒到那一边，他就滚到另一边睡，而且不停地想：‘什么时候才能象别人家那样，有一处好点儿的房子？’如果整个房顶都漏，那他干脆拍拍屁股离开。这并非做事之道，而大多数人就是这么干的。

41、树叶

现在我们打坐的树林很宁静。如果没有风，树叶就不动；起风时它们就抖动作响。心也是如此，念头起时，心也是‘抖动’不停。我们的佛法知识越少，心就越是不停地追逐念头。感到乐，就陷入乐中；感到苦，就陷入苦中。总是在不停地摇摆。

42、信

知道心处在一个什么状态即可，不要为之喜忧，不起执着。如果有苦，知道它，认识它，然后保持空灵。就像一封信，得先把信打开，然后才知道里面写些什么。

43、原木

我们伐下一根原木，将它丢进河里，它会顺水漂流。如果它不腐烂，也不为河岸所阻，最后会漂进大海。同样，让心保持中道而修，既不贪着欲乐，也不自苦其身，必将获得真正的安宁。

譬喻中‘原木’指心，两边‘河岸’分别代表爱与恨，或者代表苦与乐。‘保持中道’是指看清爱、恨、苦、乐的真面目――感受而已。一旦建立这种观念，心就不会轻易‘漂’向它们而为其所阻滞。这就是觉悟的修行，既不怂恿生起的觉受，也不去执着它们。这样心就畅行无阻地‘顺流而下’，最后进入涅槃之‘海’。

44、木材

如果不下功夫调心，心则顺其野性，处于散乱状态。而其野性是可调的，因调理而发挥作用。这可拿树作比，如果是我们，仅仅让树木保持野生状态，则永远不能用来建房子，不能用来做房子上门窗之类的东西；然而，如果木匠想建房子，他就会去寻找处于野生状态的树以作原料，加以有效利用，不多久，一座房子就建成了。

禅修调心与此类似，就像对待森林里野生的树木一样对待那颗粗野、未经调伏过的心，将其调得越来越精细，越来越自觉，越来越灵敏。

45、蛆

满意度不在于有多少友邻，而来自正见。如果有正见，那么无论在哪里，我们都会满意。

可惜我们大都没有正见。就像生活在粪堆里的一条蛆虫，环境是脏的，食物是脏的，但这对蛆虫正合适。你如果用根小棍棒将它从粪堆里拨出来，它会挣扎着爬回‘家’去。

我们也一样，师父告诫我们要正确看待，而我们心生抵触，感到不快，而且很快又溜回老习惯、旧观念里去，因为那样我们感到舒服。如果看不到错误观念的过失，就难以远离。修行是件难事，所以要听劝。修行不是修别的，一旦有了正见，无论走到哪里，我们都感到自在。

46、芒果

我们说，戒、定、慧是一切贤圣趣向觉悟的通途。三者是一体的，戒即是定，定即是戒；定即是慧，慧即是定。譬如一只芒果，开花时，我们叫它花；结了果，我们叫它芒果；等长熟了，我们叫它熟芒果。虽是同一只芒果，却不断变化，大来自小，小长成大，你可以给它不同的名称，也可以只叫它芒果。戒定慧的关系与此类似，最终都是导向解脱。

芒果从一开花，就径直走向结果、成熟，我们应当这样看。至于别人叫它什么，这无关紧要。有生就有老，然后呢？大家参吧。

有些人不愿变老，他们一旦老了，就显得很懊恼。这类人不应该吃熟芒果。我们为何还要芒果快点熟呢？如果没有及时长熟，还要人工催熟，不是吗？而我们一旦老了，就懊恼非常，有的哭鼻子，怕老、怕死。如果这样，就不应当吃熟芒果，去吃花好了！如果能明白这点，就能明白佛法。一切明了，则解脱自在。

47、药品与水果

对那些不修行的人，不要恼火，不要批评，只是继续向他们提出忠告，待其精神境界提高了，就会亲近佛法。这就像卖药，我们宣传自己的药品，那些头痛的、肚子痛的就会来买。那些不愿买的，随他们好了。就像小青果，我们不能强迫其又熟又甜，随它去，让其自然地长熟长甜。这样去想，心里就坦然了。因此，我们不必强迫任何人，只是宣传我们的药品，就到此为止。等有人生病了，就会来买。

48、商人

做任何事情，心里都要清清楚楚、明明白白。一旦认清了，做起来就不存在勉强。有困难，有压力，就是不明了这点。做事时全身心地投入，才会感到宁静，任何遗漏都会让你觉得遗憾，不论走到哪里都会牵肠挂肚。想做完一切，那是不可能的。

就拿那些经常来看我的商人来说吧，他们说：‘嗨，等我还清债务，治好家产，就来出家’。话虽这么讲，可是哪天才能完成呢？没有尽头。他们借了新账还旧账，还了又借。商人想，等还清所有的债务就轻松了，而什么时候才能还清呢？这正是世间捉弄我们的把戏，我们只是忙啊忙啊，却不觉来日无多。

49、油和水

油水之分正如智愚之别。佛陀也在尘世中生活，但他是阿罗汉，因此能够远离而不是亲近六尘。他远离，将其一一放下，因为他知道心是心，尘是尘，而不把它们混为一谈。

心只是心，觉受只是觉受，大家各行其是。色尽管为色，声尽管为声，法尽管为法，为何要费心去执取它们呢？如果这样去思去想，就会产生远离，觉受在一边，而心在另一边。这就像油和水，虽然同处一瓶，却层次分明。

50、孤儿

末了，人们就会发神经，为什么？因为他们不明了，只是顺着自己的情绪生活，不知道如何关照自己的心念。一旦心念失去了关照，就像孩子失去了父母的呵护。孤儿没有归宿；没有归宿，就没有安全感。同样，如果心念失去关照，得不到调治，缺乏以正见为基础的成熟个性，那真是很麻烦。

51、牛车

假如说有一辆车，由牛来拉。车轮并不长，而车辙却很长。只要牛拉车，车辙便相随。车轮是圆的，而车辙是长的。如果只看一辆停着的车，怎么也看不出轮子哪儿长；而一旦牛拉动车子，便会看到车辙在后面延伸。只要牛不停地拉，车轮就不停地转。可是总有那么一天，牛累了，卸掉牛轭走开了，车子被扔在那儿，车轮不再转了。终于车身散坏，部件化作地、水、火、风（四大）。

追随世俗的人也一样。如果有人想在这世间寻求安宁，就得不断地找啊找啊，就像那车轮。只要我们追逐世间法，就不会有停歇。如果干脆停止追逐，就像车轮停止转动，当下就一切停息。不停地追逐世间，就等于车辙在不断地延伸。

造作恶业与此类似，只要我们不改变旧习惯，造业就不会停息；如果改变，当下便息。这就是佛法的修习。

52、水池

保持正念，顺其自然，那么你的心在任何情况下都会安住。心会宁静得如一泓清澈的森林池水，各种珍稀动物都会来饮用。这时你就能清楚地了解这世间一切事物的本质，你会看到许多美妙奇异之事的生生灭灭，而你依然很宁静。这就是佛陀的喜悦。

53、雨水

心实际上象雨水一样，在自然状态下是纯净的。可是，如果在纯净的雨水中滴入绿颜料，水就变成绿的；加入黄颜料，水就变成黄的。心的反映与此类似，愉快的念头‘滴’入心田时，心中就感到愉快；念头不愉快时，心中就觉得不愉快，心被愁云笼罩，如同染了色的水。

纯净的水接触到黄色，就变成黄的；接触到绿色，就变成绿的。它不断地随境变化，而实际上这变黄变绿的水原本纯净无染。心原本也是如此――纯净无染，因为追逐念头而染污，迷失于情绪之中。

54、河流

身体的老病原本是常事，这是顺应自然法则。所以，让我们痛苦的不是这个身体，而是我们的错误观念。当我们把对的看成错的，肯定会产生困惑。

就如同河水，它自然是从高处往下流，决不会向上流，水性使然。如果我们站在河岸上，看着奔腾而下的流水，却愚蠢地想让其倒流，那注定要苦恼。我们苦恼的根源在于谬见，在于‘违反潮流’的思维。如果有正见，就会明白水必然向下流；只要还没有认清并接受这一事实，我们就会一直处于烦躁之中，永远得不到安宁。

我们的身体也像那流水，它走过青年、老年，而最终死亡。我们不要异想天开，这非人力能及，不要逆潮流而动！

55、路

无论在何处，都要保持一分自然和自我觉察。疑惑生起时，让它自生自灭；有了烦恼，知道就好，战胜它的方法就是不理它。很简单，什么都不要执着。

正如走路，不时会遇到障碍，遇到烦恼，知道便可，以不执着来降伏它。不要回想已经越过的障碍，也不要担忧尚未遇到的障碍，安住当下。不要老是想着路还有多长，或者老是牵挂着终点，什么事都在变。不要抓住过去不放，最后，心理就会进入自然平衡状态。到那时不论是闭着眼睛打坐还是在闹市里漫步，心都是宁静的。

56、石头

人们最不易理解的，也是与其观念冲突最大的，便是放下，或叫‘无所着’的教法。如果站在世俗角度理解，就会觉得迷惑，会以为可以为所欲为。尽管可以这么解释，但其真义更近乎这样：就像我们扛着一块很重的石头，不久就感到累了，可是，我们不知道如何放下，所以就一直强忍着。如果有人走过来告诉我们把石头扔掉，我们会说：‘可是，如果扔掉，我就一无所有了！’即使给我们讲了许多丢掉石头的好处，我们还是不愿意这样做，害怕一无所有。于是我们继续扛着这块石头，直到沉重难忍，体力不支，这才不得不放下。

丢掉之后，我们立即感受到放下的好处，马上觉得轻松愉快，并意识到扛着一块石头是怎样的一种负担。在丢掉石头之前，我们不可能知道放下的好处。以后我们也许还会背包袱，但已经知道会有什么后果，所以更容易放下。这种对‘背着包袱无益，放下轻松自在’的了解，便是认识自我的一例。

我们所依仗的自负、我见就如同那块石头。我们想放下自我，又怕没有‘我’，什么都没了。而一旦我们最终能够放下，感到的却是不执着所带来的自在和愉悦。

57、螺丝

如果通过禅定而彻见实相，则痛苦就像螺丝一样开始‘松动’。当松动螺丝时，它往外退，不像顺时针拧时那么紧了。心的解脱与此类似，由放下而弃舍，不再与善恶、财富、荣辱、苦乐紧紧捆在一起。如果不明了真相，就如一直在拧紧螺丝，越拧越紧，直到让你焦头烂额；而一旦从中‘旋出’，会变得自在、安宁。

58、树苗

禅修时必须保持持续觉照。这象植树，如果在一个地方种下一棵树苗，过三天拔出来种到另一个地方，再过三天又拔出来种到其它地方，树苗只会死亡，而不会长大结果。

禅修也是一样，如果打一个禅七，离开后放纵它几个月，然后回来再打一个禅七――杜口观心，这就像那植树，你的禅修不会进步，到头也不会有什么实质性结果。

59、利刀

当说到心静，意思是指感觉上似乎不动，不是心猿意马。这就像有一把利刀，如果用来乱砍东西，如砍砖石、玻璃，刀很快就会变钝；刀一定要用来砍那些有益的东西。

心也是这样，如果让心放纵，去追逐那些无益的觉观，心力就会减弱，因为心得不到休息。如果心没有力量，智慧就不会生起，因为没有力量的心是散乱的。

60、蛇

人们希望离苦得乐，而事实上，乐只是苦的一种精细形态，苦本身是一种粗重形态。这可拿蛇作比，蛇头是苦，蛇尾是乐。蛇头十分危险，因为毒牙在此。如果去碰它，蛇会立即咬我们。然而不单是蛇头，就是去捉蛇尾，蛇反过身来一样会咬我们，因为蛇头、蛇尾同属一蛇。

同样，幸与不幸、欢喜和忧伤出自同一条‘蛇’――贪着。因此，高兴时心不是真的平静，比如，当我们得到了自己喜欢的诸如财富、地位、荣誉或幸福，我们很高兴，而心里却不安，唯恐失掉它们，这恐惧本身并非平静状态。后来，我们或许真的会失掉它们，到那时就真的痛苦了。所以，如果意识不到，既便快乐时，痛苦已经迫在眉睫。就像抓住蛇的尾巴，如果不松手，蛇就会咬我们。因此，不论蛇头蛇尾，亦即无论逆境顺境，都不过是无尽生死轮回的特征而已。

61、蜘蛛

观察蜘蛛能产生智慧，蜘蛛在任何适当的角落结网，然后安坐中心，一动不动。过一会儿有苍蝇飞来，撞到网上。苍蝇一触动蛛网，‘噗’，蜘蛛便扑上去，用蛛丝将其缠住。它将苍蝇储藏起来，又返回来，镇静自若地安住在蛛网中心。

这和我们调心毫无二至。心比作蜘蛛，情绪和妄念比作各种昆虫。感官不断刺激心田，当某一个感官接触外境时，便会迅速传达到心田。心于是作出全面分析判断，然后又恢复常态。‘恢复常态’是指清楚明了的正念生活，总是保持警觉，什么事都做得很到位――这就是我们的常态。实在讲修行并不复杂，如此认真生活而已。这并不是要我们漫不经心地生活，认为不必坐禅经行，以致忘掉了所有的修行。必须保持警觉，象蜘蛛那样随时准备捕捉猎物。这就是我们要遵守的――警觉，反应准确，时时以智慧正念觉照。

62、静止的流水

你见过流水吗？你见过止水吗？如果你的心很宁静，它就像静止的流水。见过静止的流水吗？没见过吧！只见过流水或者止水，对不对？一旦心宁静了，便可开发智慧。心绪象流水，但很宁静；看去很宁静，却是流动的。所以我称之为‘静止的流水’，智慧能够从此生起。

63、甜果

尽管某种水果是甜的，却必须等尝过之后才能知道其真正的味道。然而，这种水果虽然没有人尝，它依然是甜的，只是无人知道而已。佛法也是这样，虽然它是真理，对那些没有真正了解佛法的人却不是。无论佛法多么美妙，对他们却毫无价值。

64、热水瓶

要读你自己，而不是书。真理不在外面，文字不等于智慧。离开智慧的文字就像一只空热水瓶，如果不盛水，瓶就没用。

65、口渴的人

有一个赶路的人，走得口渴难耐，急需饮水。他走到路边的一个地方停下来要水喝，施主说：‘你想喝水可以，这水色香味俱佳，只是喝了会生病，弄不好会出人命的。’口渴的人不听这些，他已经渴得像做完手术好久没能喝水的人了，渴得要死。于是他先尝了一小口，觉得甘甜无比，然后就一饮而尽，结果差点病死。他不听警告是因为渴求压倒了一切。

陷入欲乐享受而不能自拔的人也是如此，佛陀教导欲乐是毒，可是他因为太‘渴’而不听。贪着色、声、香、味、触、法，而它们看上去很有‘味道’，因此贪着不已，至死不能自拔。

66、蒺藜

万物各有其理，它们本身并不给谁带来痛苦。正如一枚很锐利的蒺藜，它会给我们带来痛苦吗？未必，蒺藜只是蒺藜，它并不会招谁惹谁，只是按其自身规律生灭。可是，如果用脚丫去踩，那就苦了。为什么苦？因为你踩了它。因此，我们是自找苦吃。色、受、想、行、识......，这世间一切事物各循其理罢了，是我们自己向它们挑衅。如果我们进攻，就会遭到反击；如果不去理它，它也就不打搅我们。只有痴人才去招惹它们。

67、陷阱

佛陀教导说，六尘是一个陷阱，魔王所设的陷阱；这是猎人的陷阱，这猎人就是魔王。

如果动物落入猎人的陷阱，就显得非常可怜，它们被牢牢地陷住，眼睁睁等着猎人来抓。你捕过鸟吗？圈套一弹，‘噗’地一下套住了脖子，很结实的线紧紧地套着它，无论这鸟怎么飞，都难以逃脱，它东飞西撞，而线却缚得很紧，只得等捕鸟人到来。捕鸟人一来，完了！鸟惊恐万状，没跑了。色声香味触法（六尘）所构成的陷阱也一样，一旦被其陷住，便难以自拔。

68、路人

那些想回家的人显然不是坐在那里想想就能了事的，他们必须切实弄清具体行程以及正确方向，这样方可最终回到家里。如果误入歧途，结果可能遇上麻烦，比如沼泽或者其它很难逾越的障碍；甚至遇上险境，可能因此永远回不了家。

那些回到家的人就可以舒舒服服地睡上一觉，家里是舒适之地，可是，如果行路人过其家门而不入，或者只是围着家转悠，那么他走了这么多路依然没有达到目的。

同样地，实践佛法之道是由我们大家自己去做的，因为没有人能够代劳。我们必须循着戒定慧三学的正路，直到获得清净、光明、宁静之心所带来的益处，也即是行路的收获。可是，如果仅有书本知识，教理、经论，亦即只有地图知识或旅行路线，那么，就是经过百生千世，也不会认识清净、光明、宁静之心，只是枉费工夫，徒劳无益。师父只是指点迷津，听了师父的教导，至于是否亲自去行而到达目的地，完全是我们大家个人的事。

69、树

树也会说法，它从缘而生，依自然规律生长，发芽、开花、结果。树时刻在为我们说法，而我们却不知道。我们不能够将其领纳于心并加以观照，因此不知道树在对我们说法。果实熟了，我们只知道吃，也不追究一下：甜、酸或苦是果实的特征，这也是法，果实所说的法；接下来树叶变黄、枯萎、飘落，我们只是看到树叶落了，然后从上面踏过，将它们扫成堆，仅此而已，我们不知道大自然在说法。再后来新叶长出，我们只是看见长出，也不去深入思考。这不是通过内观而认识真理的途径。

如果我们能将这一切领会于心，就会明白，树的出生和我们的出生没什么两样。我们这个身体从出生到住世依靠众缘，靠地、水、火、风诸种元素，身体的各个部分依照各自的特点而变化――发毛、爪齿、皮肤都在变，就像树的各部分变化一样。如果认识了自然，也就认识了自己。

70、海龟

寻找安宁就如同寻找长毛的海龟，是找不到的。然而，一旦心地坦然，安宁自会来找你。

71、根与梢

我们一出生就注定要死，生与死其实是同一回事，就像一棵树，有梢就有根，有根就有梢，你很难只取其一。

看到人们对死亡是那样难过，而对出生又是如此高兴，就觉得有点滑稽。我认为如果你真的想哭，最好是为生而哭，因为，生，其实就是死；死，其实就是生。根就是梢，梢就是根。如果你一定要哭，就哭根，哭生吧。仔细观察就会发现，没有生，就不会有死。

72、稻谷

那些研究佛法而不通达法义的人，就像一条睡在稻谷垛上的狗。狗饿了，就从稻谷垛上跳下来，跑出去找残羹剩饭。尽管它就睡在食物堆上，而自己却不知道。为什么？因为它看不到大米，狗吃不来稻谷。食物就在身边，狗却不能吃，它看不出大米。也许它很久都找不到任何吃的，甚至死掉，就死在稻谷垛上！我们也是如此，不论研究了多少佛法，如果不修，就不会见法。如果不见法，就不知法。

73、水牛

佛陀的教导太对了，如果你去分析思考，会发现它无可挑剔。可是，我们就像水牛，如果不捆住牛的四条腿，就没办法给它施药；如果将腿捆住，它又难以做任何事情――哈哈！如果你们想试试，可以过去给它施药，它现在动不了了，在这时候它只好乖乖屈服。我们人也差不多，只有到了山穷水尽的地步，才肯丢掉幻想；如果还有回旋的余地，就不肯轻易放弃。

74、野鸡

只要真实智还没有生起，我们就得将六根和六尘视作敌人；而一旦真实智生起，就不再这么看了，它们就成了真知灼见的入口了。

森林里的野鸡便是很好的例子，大家都知道它们很害怕人，然而，自从我住到这里来，我能够教它们，也向它们学习。我从给它们喂米开始，它们起初很害怕，不敢走近，可是过了些日子，它们习惯了，居然来讨米吃。它们开始以为这米是危险的敌人，而米并没有危险，它们只是不知道这米可食，因此害怕。当它们最终明白没什么好怕的，就过来安心吃起来。野鸡的学习就这么简单。

住在这里，我们的学习也是一样，最初我们以为六根很成问题，因为我们不知道如何正确使用它们，它们显得很麻烦。可是通过修行体悟，我们学会了如实认识它们，学会利用它们，就像野鸡学会用米一样。到那时它们就不再是我们的对头了，麻烦也就没了。

75、充满动物的院子

人们常常推测，西方人若想住在阿姜•查的庙里会有语言障碍，而事实并非如此。一次，有人问阿姜•查：‘你是如何教导你的西方弟子的？你是讲英语、法语，还是德语？’

‘不讲，’阿姜•查回答。

‘那他们怎么办呢？’这人又问。

‘你家院子里有水牛吗？’阿姜•查问。

‘有啊。’

‘有奶牛、狗和鸡吗？’

‘都有啊。’

‘告诉我，’阿姜•查问道，‘你是讲水牛语还是讲奶牛语？’

‘当然都不讲了。’

‘好，那你怎么办呢？’

第二部分

一切教法都不过是譬喻和比较，旨在帮助我们明白真理。――阿姜•查

1、蚁穴

坐禅时想让心平静，可就是平静不了；不愿去想，可还是要想。这就像一个人坐在蚂蚁窝上，蚂蚁就不停地咬他。为什么呀？因为心在俗世，即使他闭上眼睛坐着一动不动，他举目所视还是俗世，苦、乐、忧、惑纷纷泛起，因为他尚未见法。处于这样的心态，禅者很难忍受这世间法，他无法观照，就跟坐在蚂蚁窝上差不多。蚂蚁咬他，因为他占了它们的家。那么他该怎么办呢？他应该寻找摆脱它们的方法。

2、苹果园

你如果问别人为什么出生，他们可能很难回答，因为他们陷入五欲世间，陷入轮回。比如，假设我们有一个苹果园，一个我们特别喜欢的苹果园。如果不以智慧观照，那就是我们的轮回之地。何以如此？假如果园里有一百棵果树，我们认为那是‘我们的’树，我们就沦为虫子，生于每一株树上，钻进每株树里。纵然我们身在家里，而我们的‘触角’早已伸进每株果树里去了。

我们说是轮回，因为我们执着于这样的观念：那些树是‘我们的’，果园是‘我们的’。要是有谁拿把斧头砍掉一棵，我们会随树而‘死’――我们气得发疯，非将事情摆平不可，会为此而斗殴甚或出人命，这争吵就是‘生’。任何东西，我们一将其当作‘自己的’，当下就是‘生’，因‘有’而‘生’。哪怕我们拥有一千棵苹果树，如果有人砍倒一棵，也就像砍倒了物主一样。不论我们执着什么，都等于‘生’在其中，活在其中。

3、苹果

克服自私可以从布施开始。人如果自私就会自我感觉不良，然而，人们乐于自私，意识不到其过失。

这一点你随时都能体会到。当你饥饿时请留意，要是弄到两只苹果，正好有朋友在场，你就得犹豫。的确，你是想给，却只想给只小的；给大的吧，总有点不情愿。你难以抉择，于是让朋友自己取，而随之又说：‘取这个！’给他那个小的。这只是自私的一种表现，但人们常常忽视。你们遇到过吧？

施与，还真得‘反其道而行之’，尽管你想给那只小的，得强迫自己给大的。当然了，一旦给了朋友，会有很好的感觉。如此‘反其道而行’修心需要自律，必须知道如何施与、如何舍弃，而不长养自私，这就是正确的‘反其道而行之’。

4、竹笋

无论你多么喜欢某物，要反思它未必如此好。就像竹笋，看上去似乎美味无比，而你必须告诉自己‘不一定！’如果想证明一下，那就天天吃。最后你会抱怨：‘它不那么好吃了！’然后又选一种食物，而且认定那种食物好吃，可是不久你会发现这也‘不一定’。一切都是‘不一定’。

5、大棍子，小棍子

人们因为谬见而不能够从困境中解脱出来，就像一个人扔掉小棍子，又拣起一根大的，还认为这根大的会轻些。

6、盲人

要尝法味，得亲自将教理付诸实践。佛陀没有详谈所证结果，因为那不是语言所能够表达的。如同向一个生来就失明的人描述各种颜色，你是做不到的。你可以尝试，但那是徒劳的。

7、人体及其魅力

我们为人体及其魅力所迷惑，而实际上它很脏。假如我们一个星期不洗澡，在一起时彼此还能受得了吗？真能熏倒人。又如干重活时出了许多汗，气味难闻，我们回去用肥皂通身搓洗，于是肥皂的香气代替了体臭。用香皂搓或许让身体闻起来是香的，而实际上体臭依然存在，只是暂时被压下去而已。一旦香皂的气息散尽，体臭依然如故。

现在我们喜欢认为身体是美的、可爱的、强壮的，总是以为我们不会老、不会病、不会死，我们为身体着迷并受其愚弄，因此对我们本具的真正归宿却一无所知。这真实归依处便是心。

8、熟米饭

佛陀的教导能够帮我们解决问题，可是，我们首先必须修行开发智慧。如同想吃熟米饭，首先得生火，等水烧开将米下锅，还要煮上足够的时间。不可能将米往水锅里一丢，马上就能吃到熟米饭的。

9、砖窑

如果某种感觉在心中留下印象，不要置之不理。就像烧砖，你们见过砖窑吧？在窑洞外砌起两三尺高的火门，以便所有的烟一点不剩地被吸进去。所有的热能都进入窑中，砖很快就烧出来了。修学佛法的人应该像这砖窑一样，所有的感觉都回归内心而转化成正见，见色，闻声，嗅香，尝味等等，统统回归自心。这样，感觉就变成产生智慧的体悟。

10、桥

让心像桥一样稳固，不要像桥下的流水那样起伏。

11、佛像

开悟并不是变得麻木不仁，形同一尊佛像，觉者仍然思想，然而，他知道这思考过程是无常、苦、空。

通过实修可以清楚地证到这些，必须知苦断集，不然智慧永难生起。必须如实了知――感受只是感受，念头只是念头，这是一条解决我们所有问题的途径。

12、建房和染布

只想修福而不培德就如同建一座很漂亮的房子而不先打好地基，房子会很快坍塌；或者像要染一块布而不预先漂洗。多数人都这么干，看也不看就直接将布料浸入染缸。如果布料很脏，染后比不染更难看。试想，染一块很脏的破布能好看吗？

然而，人们往往如此，只想做好事，却不愿弃舍不良行为。他们还没有明白：只有当心灵净化时，才可能有宁静。得反观自省，检查身语意业的过失，除了身语意业，你还能修什么呢？

13、车子

一切宗教就像不同的车子，都开往同一个方向。不这样看的人心中没有智慧。

14、猫

如果烦恼生起，就得想办法对治。烦恼像只猫，如果你喂饱它，它会不断地来向你要吃的。假如有一天它抓了你，你决定不再喂它了，它最后就不来了。噢，对了，它起初还会来‘喵――，喵――’地叫，而只要你坚决不给，它最终也就没戏唱了。对治心中的种种烦恼也是如此，如果不去‘喂’它们，它们就不会老是来折磨你，心就平静了。

15、笼子里的鸡

一旦心产生了定力，定力就具有约束作用。就如同鸡被放进笼子里，一放进笼子里，鸡就不能够随意乱跑了，但还能在笼子的范围内走动。由于鸡一直在笼子里走动，不会受到大的伤害。

有些人禅修时不希望有任何觉受，但觉受会自然出现。然而，定中的觉照会防止心出现浮躁。这即是说，每当念头或感觉在心中‘徜徉’时，它们是在定力的范围内活动，因而不致招来伤害或干扰。

16、孩子

如果不抵御妄念，而一味地屈从于情绪，这不是正修。就像无节制地放纵孩子，他能成好孩子吗？如果父母对孩子百依百顺，这样好吗？即使起初顺着他，到了孩子会讲话时，父母可能就开始不时地揍他了，因为他们害怕孩子会被宠坏以致不可救药。调心也必须如此，不可放纵念头。

17、歪树

修行的精髓是观照意念、剖析心态，必须有智慧，而不去分别。不要因为别人和你不一样就生气。这林子里有棵小歪树，你能因为它不像别的树那样又高又直而生气吗？那是犯傻。别去品评别人，人和人不同，没必要背上想改变一切的包袱。如果要改变什么，将无明改成智慧好了。

18、脏盘子

许多人主张，既然心性本净，既然大家都有佛性，就不必去修行了。可是，这就像拿一件干净东西，比如这只盘子，然后洒上脏东西，你能说，这盘子原本干净，现在就不必擦洗了?

19、狗腿

什么都不要执着，持而不执。你们也许不明白我为何总是说不要执着、放下，这是真理，我不说真理还能说什么呢？可是，即使是真理，也不要攫住不放！如果盲目执着，真理也会变成谬误。这就像抓住狗腿不放，如果不放，狗会调过头来咬你，不信试试。一切动物都会如此，如果你不放过它，它别无选择，只好咬你。生活设施也是一样，我们按照习俗生活，这些设施是为了我们生活提供便利，而不是让你执着，造成痛苦。统统放下它们。

20、楼上楼下

我们设立名相是为了方便学习，而实际上自然只是它本来的样子。例如，我们坐在楼下的石头地板上，地板是基础，它不会来回移动；楼上是从这地板上建起来的。楼上就像我们心中出现的一切：色，受，想，思。它们不像我们想象的那样真的存在，仅仅是习惯性心理而已。它们生了即灭，本身并非真实存在着。

21、水滴

守好戒。开始会有过失，一意识到就停止，重新回到戒律上来；也许一不小心又犯了过失，意识到之后再重新回来。

如此修下去，你的正念会得到加强而更加相续不断。这就像从水壶里流出的水，如果将水壶倾斜一点点，水就慢慢流出，‘滴――嗒――，滴――嗒――’；如果将水壶再倾斜一些，水就滴得快了，‘滴答，滴答，滴答••••••’；将水壶再倾斜一些，水就不是滴了，而是注成一条稳定的水流。那水滴哪儿去了？哪儿也没去，只是变成稳定的水流了。正念的增长也会是如此。

22、鸭子

无论我们多么希望这个肉身长存，都是不可能的，这就如同希望鸭子成为鸡一样愚痴。如果我们明白那是不可能的，明白鸭子只能是鸭子、鸡只能是鸡，身体只能是身体――要老，要死，那么一旦我们不得不面对身体的变化时，就会找到力量。

23、蚯蚓

有些人来问我，一个觉悟到无常、苦、无我的人是否会什么都不干，整天懒洋洋，我说不是这样子。相反，他变得更加精进，只是做事而不带执着，只做那些有益的事情。他们又说：‘如果人人都去修行了，这世间什么事都做不了，就不会有进步；如果人人都觉悟了，就没有人生孩子，人类也就灭绝了。’

这就如同蚯蚓担心会用光地下的泥土，不是吗？

24、大便的臭味

在这世间，无论你走到哪里都有苦。只要你心住世间，就无从逃避。这就像为了逃避一大堆粪便的臭味，而移到一堆小的那边去。大堆也好，小堆也好，粪便的臭味到哪里都一样。

25、宝物

假如我们得到一件宝物，从得到它那刻起，我们的心态就失去了平衡：‘到底放在哪儿好呢？如果放在这儿吧，会被别人偷去。’我们开始自寻烦恼起来，努力要找一个安全之处来存放宝物。这即是苦。这苦是何时生起的？是从知道得到东西那一刻生起的，这是苦之因。还在我们得到那件东西之前，没有这苦。因为心无所执，所以苦即不生。

‘自我’也是一样，如果考虑问题处处从‘我所’出发，则周围的一切都变成‘我的’，困惑由此而生；如果没有‘我’、‘我所’，就没有困惑。

26、皮伤

人们不解，在他们要减少欲望时为什么会产生那么多问题，他们想不通为什么得受这么多‘洋罪’，以前顺从欲望时还好过些，因为彼此不相扰害。可是，那就像一个人受了内伤，而只是处理表皮的疼痛。

27、坠树

如果依照经文将‘十二因缘’分开来讲，那就是无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老、病、死一切忧悲苦恼。但实际上，我们一接触不喜欢的东西，马上就有了苦，心以我们难以想象的速度穿越了‘十二因缘’。这就像从树上掉下来，还没等弄清怎么回事，‘咚――’，已经摔到了地上。实际上，掉落过程中，我们穿越了许多枝条，只是事情发生在瞬间，来不及看到，也没工夫在掉落时一一去数。‘十二因缘’也是如此，我们当下的苦，是经过整个‘十二因缘’产生的果。这就是为什么佛陀谆谆告诫弟子们要推究、明了自心，以便在‘栽到地上’之前能够立住。

28、落叶

生命就像呼吸，就像生、落的树叶。一旦我们真正了解叶生叶落，就能每天一边扫着过道上的落叶，一边在这时刻变动的大地上享受着人生。

29、农民与母亲

在修行中哪儿还有欠缺，就在哪儿着力，专注于此，无论行住坐卧，念兹在兹，就像农民还没有播上种。他每年种水稻，而今年尚未播上种，所以他为此念念不忘。他心不安闲，因为他知道活还没干完。既便和朋友在一起，他也不自在，无时不在牵挂着未播种的农田。又如母亲将婴儿放在楼上，到下边去喂家禽，心里总是牵挂着孩子，怕出了什么事。既便是做着其它活计，孩子也从未离开过她的心半步。

我们修行也是如此，应当一直挂在心上，即使在做其它事时，修行也不要离开我们的心半步，让它昼夜六时与我们相伴。要想真的取得进步，就必须如此。

30、足球

尽管仅是听法未必就能导致开悟，但这依然是有益的。佛陀时代，有些佛弟子在听法时就开悟了，甚至证得了阿罗汉。这可拿足球作比，如果给足球充满气，它就胀起来。现在足球里的气向外胀，可是没有出口，用针一扎，气就喷出来。那些闻法开悟的佛弟子当时的心态也是这样，他们闻法时一语击中，智慧便生起来，他们当下领悟，契入佛法实相。

31、朋友

佛陀不希望我们为心走使，而要我们调心。所以心要这样，偏要那样。换言之，心之所欲，不让其得逞。就像有个多年交情的朋友，最后到了跟他意见分歧、彼此不能理解的地步，甚至见面就争，终于分道扬镳。

这就对了，不要顺从心念。顺从心念的人就是顺从心之所欲、所好之类，这表明此人根本还没开始修。

32、手中的水果

修行十分重要。如果不修，那么我们所学的一切仅是浮浅的知识，仅是表皮而已。这就像我们手里拿着某种水果，而不去吃。尽管水果就在手中，我们却得不到受用。只有亲自去吃，才能真正知道水果的滋味。

33、果树

果树长大、开花、结果，果实成熟，接着是腐烂，种子掉到地上，再长成新的果树。如此循环往复，最终有更多的水果成熟、掉落、腐烂，种子沉入土中，再长成树。这就是世间的状况，并不复杂，就是这老一套在循环往复。如今我们的生活也是一样，今天和我们往常过的日子没什么两样。我们想法太多，什么都想做，可是，一样也没有真正做好。

34、垃圾桶

有时候讲法是件苦差。法师像一个供人们丢弃挫折和问题的垃圾桶，听你讲法的人越多，丢的垃圾就越多。但不必担心，讲法有助于培养你的耐心和悟解力，讲法也是修行的有效途径。

35、背道而驰

人们认为干这个、记那个、学习某某之类可以断除苦，然而，这就如同一个人贪得无厌，拼命积聚，想着如果得到足够的东西，苦就减轻了。这犹如通过往背上添加东西来减轻包袱。人们就是这样想的，但这种想法背离了正道，就像一个人往北去，一个人向南走，还认为他们走的是同一个方向。

36、进城

一些人感到困惑，因为当今似乎禅师太多、禅法太多了。然而，这如同进城，你可以从多个方向到达城里，无论你走这条道，还是走另一条，走得快还是慢，终点都一样。通常不同禅法仅仅是外表的差异，有一个基本点，那就是所有好的修法最终都必须达到――不执着。末了，你必须舍去所有禅法，甚至连禅师本人也舍去。如果一种修法向于舍，向于离执，那么这种修法是正确的。

37、利于消化

不要急于摆脱烦恼，首先应当耐心地好好弄清苦及苦因，以便彻底将其抛弃，就像吃饭时细嚼慢咽更益于消化一样。

38、中央大车站

说到修行，作为起步真正需要的是诚实和正直。你不必去读三藏圣典来弄到贪嗔痴，它们早都在你的心里了，根本用不着从书上去找。

让这一认识深入心灵，你就能正确修行了。如果你想见见火车，那就去中央车站好了，不必为看到所有火车而穿行整个北线、南线、东线和西线。如果想看到每一列火车，最好在中央大车站下车等着，这里是所有火车的终点站。

有些人告诉我说他们想修，但不知道怎么修，有的说他们没办法研究经典，有的说他们年纪大了，记忆力不那么好了••••••。就看这儿，看你的‘中央大车站’。贪欲从这儿生起，瞋恚从这儿生起，愚痴也从这儿生起。只是坐在这儿你就能看到所有这一切的出现。就从这儿修起，因为就是在这儿你被困住，也是在这儿佛法生起。

39、汤碗里的毛发

为什么这个身体吸引你、让你执着呢？因为你用的是肉眼而不是心眼看，我们的身体实质上是不净、不美、无常、坏灭。将这个肉体看作汤碗里的毛发，美吗？审视一下便知，身体不过是地、水、火、风而已――并无实质，当你想美化它时，只会一败涂地。

40、毛发障须弥

我们的主见、执着和欲望像一根毛发，能障住我们的视野，不见整座山，因为这些主见等能让我们看不到最简单、最明显的事物。我们受了臆见、我执、渴求的支配，以致看不清事物的本来面目，所以说毛发障须弥（即‘一叶障目，不见泰山’）。哪怕我们执着一个微细的欲望，也会因此看不到真实，看不到一直明摆着的事实。

41、讲堂

身体只是我们的旅店，就像这座讲堂，并非真的属于我们。我们不过是临时过客，和住在这里的老鼠、壁虎、蜥蜴一样，而我们却不觉知。实际上佛陀教导我们，这身体没有主宰，而我们却相信身体就是主宰，是真实的‘我’。这是谬见。

42、一把泥

如果抓起一把泥来，用力一握，泥就从指缝里冒出来。那些苦恼的人也一样，苦恼压迫他们时，他们也想往外逃。

43、公鸡、母鸡？

教化根基不同的人很难，一些人带有成见，你告诉他们这是真的，他们说不是：‘我对，你错！’如此没完没了，要是不放弃，就会受苦。这就像四个人走入森林，听到鸡叫，其中一个人就想：是公鸡还是母鸡？三个人断定是母鸡，而善于怀疑的那个则坚持说是公鸡。

他问道：‘母鸡怎么会这样啼鸣呢？’另外三个回答：‘喂，它有嘴巴，对不对？’于是争得面红耳赤。而结果他们都错了，不论说公鸡还是母鸡，都仅是名言而已。说公鸡这样子，母鸡那样子；公鸡这样叫，母鸡那样叫。这正是我们为俗世所困的原因！实际上，你要是干脆说根本就没有公鸡母鸡，不就完事了。

44、草药

佛法理论像一部有关草药的书，修行实践像出去寻找药草。研究完书本，就能了解有关草药的知识，可是，还不知道真正的草药是什么样子，所知道的不过是些草图和名称。然而，要是已经有了草药的教材，我们就可以自己去寻找药草了，经过一定的实践，一见到药草，就能轻易分辨出来。教材的意义在此。

之所以能够辨认出不同的药草，是因为我们研究过教材，草药教材是我们的老师。佛法理论的意义在此。如果完全依靠修行而不下工夫学习，那就像不预先作些了解就跑出去寻找药草，不知道要找的是什么，就不会成功找到。因此，理论和实践都很重要。

45、主人与客人

心是房东，感情是过往客人，‘房’中只设一个座位，以便看清每个‘客人’。看清前来干扰你的感情和情绪，然后任其灭去。无论行住坐卧都要保持正念，如果仅是随顺情绪，就不会看清它们。

46、热铁丸

老修行都明白，只有法的生灭，没有实体。他们从各个角度去思考，发现一切都是无常。无论行坐，他们都这样看待事物；举目所视，无非是苦。正像一只刚刚出炉的大铁丸，整个都是烫的。摸顶上是烫的，摸周边是烫的，摸底部也是烫的，无有一处清凉。

47、热烙铁与糖果

对于垂死者的心理状态，我们不大可能真正施加多少影响，这影响不管是正面的还是负面的。就像我用热烙铁烙完你的胸膛，然后伸手送一块糖果，这糖果能在多大程度上吸引你的注意呢？

我们应当以慈悲对待垂死者，善加看护，可是如果不回光返照我们自己不可避免的死亡，则所获真实利益了了。

48、旅馆

我们生时什么都没带来，死时什么也不带去，这房子和身体都是‘旅馆’，有那么一天我们不得不从中‘搬出去’，将其留在后边。

49、一家之主

什么是心？心无形无像。那接纳好坏印象的，我们称之为心。它像一家之主，呆在家里接待来访客人，接待感官印象，产生觉受，并将其遣除，这就是我们所谓的心。只是人们认识不到这点，而进行循环解释：‘心即是脑，脑即是心。’不要如此混淆。那个接受印象的是什么？有些印象它喜欢，有些它不喜欢。它是谁？有一个能爱能恨的东西吗？当然有，只是看不到罢了，那就是我们所谓的‘心’。

50、懒工人

一旦认识了苦和乐，心就安住在远离苦乐上。乐是放逸道，苦是沮丧道。如果知道了这二边，即使心可能会滑向其中一边，我们也能及时将其拉回来，不让它滑进去。我们心存这种警觉，不让心随顺习性。

可是，在我们的修行当中却不总是如此，是不是？我们让习性牵着鼻子走，因为这样舒服。正是这种舒服导致了苦。就像一个人不愿干活，悠哉游哉，而到了肚子饿时，却没得吃。现实就是如此。

51、无知儿童

大家知道，我们成年人的行为方式、生活方式以及个性，实际上和小孩子没什么两样。儿童年幼无知，如果成年人观察儿童的行为，他们的玩耍、蹦跳方式，似乎没有多大意义。要是我们的心未经调理，它就像儿童。我们讲话不注意，行为粗鲁，也许堕落了还不知道。儿童无知，所以只是像其他儿童一样地玩耍。无知的心也是一样，这就是为什么佛陀教导我们要调心的道理。

52、婴儿

认识由根尘接触而产生的好恶，但不要去执着，不要急于求成。婴儿得先学会爬，再学会走和跑。严持净戒，坚持禅修。

53、头痒搔脚

烦恼出现时而不知道如何对治，就不可能消除它。这就像头上痒了而去抓脚！如果痒的是头，抓脚显然于事无补。

54、钥匙

如果轻易地将戒律从传统中抽去，那么即使导师教授的是真理，我们的实践也会有欠缺。我们也许能够研究教理、讽诵经典，然而，要想明白其真正内含，非得实践不可。如果没有深入修证，这很可能会成为我们步入佛教堂奥的障碍，以致无法理解佛教的精髓。

修行如打开箱子的钥匙，如果钥匙在手，则无论箱锁多么坚固，一将钥匙插入，锁即自开；要是没有钥匙，则不能够开锁，我们就无从知道箱子里有些什么。

55、以铅换金

阿罗汉确实与常人不同，在我们看来好象真有价值的东西对阿罗汉却一文不值，试图用世间的东西去引诱阿罗汉如同以铅换金。我们觉得：这么一大堆铅，他为什么就不肯用他那点小小的金子去换呢？

56、与老友分手

贪嗔痴是一切苦恼之源，必须学会战胜它们，学会从中解脱。要做到很难，这就像由佛陀来通知我们，要我们跟从小就相亲相爱的朋友分手，要分开并不容易。

57、电闸与钵

必先要有坚固的定，然后智慧方生。定心好比合上电闸，智慧好比灯光出现。如果不合上电闸，就不会有灯光。再比如，定心如空钵，智慧是其中的食物。如果没有钵，食物就没地方存。

58、蜥蜴

经中有一个抓蜥蜴的譬喻，说一个人要抓一只逃入白蚁冢的蜥蜴，蚁冢有六个出口。现在蜥蜴已经跑进去了，他该如何去捉呢？他必须堵住其它五个出口，只保留一个，然后他得坐着等，蜥蜴一跑出来，‘噗’，抓住了。
观心与此类似，关闭眼耳鼻舌身，只留意根。‘关闭’是指摄持五根，只保留意根以供守护。禅修与抓蜥蜴是一个道理。

59、丢东西了？

如果明白了善与恶、对和错具于一心，就不必再到别的地方去找了。就在它们的生起处寻找，否则，就跟在一个地方丢了东西而到另一个地方去找没什么两样。在哪里丢了就在哪里找，即使开始没找到，要继续原地寻找。不过，人们通常是这儿丢了东西，而到那儿去找。这样何时才能找到呢？为善为恶在于人心，总有一天你会明白的。就继续在这儿寻伺吧。

60、荷叶

佛说觉者无垢，这不是说他们逃离了烦恼垢，没有，垢依然在。他以水塘里的荷叶作比，荷叶与水共存，它们接触而荷叶却不湿。水比作烦恼垢，荷叶是觉悟的心。

修行人的心并不是跑到哪儿去了，它仍在原处，善恶、苦乐、对错都会生起，只是他对此一切了然。禅师清楚地了解它们，而不让其‘沾湿’自己的心，换句话讲，他一无所着。

61、莲花

可以将心比作池塘里的莲花，有些还陷在烂泥里，有些从泥里长出来，但还没在水中，有些刚刚钻出水面，有些则已经映日而开。你想做哪一种呢？如果想在水下，要当心――会被鱼鳖吃掉！

62、冰块

身体是如何衰老的？试想象一下冰块。它开始只是水，一冷冻就变成了冰，过一阵遇暖又化作了水。冰的消融过程和身体的衰老过程没多大分别。

我们都无一例外地是散坏的‘肉块’，这种散坏性是与生俱来的，我们无法避免，一出生老病死就接踵而至。目前这‘肉块’还结实，就像那冰块一样，可是仔细看看这个肉体，它每日都在老化。它的衰老正像那冰块，服从于自然规律。不久，这个肉体就会像那冰块一样‘化’掉，灭尽无余。

63、芒果

定和慧常分开来讲，而实质上它们无二无别。它们从同一处生起，而所指方面不同。就像芒果，起初又青又小，慢慢长大，然后成熟。小芒果、大芒果和熟芒果是同一个，并非不同的芒果，只是情景有所不同。在修法中，一种状态称为定，下一种状态称为慧，而实际上，‘三摩地’与‘般若’二者是同一的，就像那芒果。

64、女摊主

修行中如果没有很快看到结果，不要灰心，重要的是意志坚定、一如既往地继续修下去，不要动不动就放弃。譬如那卖东西的女摊主，不停地吆喝：‘椰――子！米――糕！’她下决心要卖出去，卖不出去决不罢休。

65、肉

当今人们想的只有钱，认为只要有了足够的钱，一切都好办了。因此他们所有的时间都用来寻钱，却不寻善。这就像想要肉，却不要盐来保鲜，只好让肉在房间里腐烂。想挣钱的人不仅应当知道如何挣，还应当知道如何保存。如果你想要肉，不能指望将肉买回来往房间里一丢就完事了，肉会坏掉的。

善有善因，不论什么时候有了善行，善就在心中生起。如果这样理解因果，我们就可以造那些因，而果会自然相随。只是人们通常不造正因，他们急于得到善果，却不用行为让它产生。这种思想是错的，错误的思想只会产生坏结果――不安与混乱。

66、牙缝里的肉

放弃欲乐（感官享受）是件难事，可以将欲乐比作塞进牙缝里的肉，当你将它挑出来时，就感到轻松一阵儿。你也许会想今后不再吃了，可是一看到肉又忍不住了，吃了一些，牙又给塞了。塞了牙就得再挑，挑出来又轻松些，然后又吃••••••。就是这么回事。欲乐正是如此，一旦肉塞了牙，很不舒服，拿只牙签将它挑出来，感觉好受些。谈及五欲，不过都是这么些劳什子而已。

67、百足虫

像我们寺院这样，如果许多人在一起生活，只要做到见和同解，依然能够自在修行。仅仅因为人多就说会有不和谐，是不正确的。看看百足虫，它有很多脚，是不是？乍一看你会认为它会很难行动，而实际并非如此，它有自己的次第和节律。我们的修行也一样，如果修行适当，就是几百、几千，无论多少人，都会和睦相处。

68、蜈蚣和鸡

西方人太‘聪明’，接受不了许多佛法的规矩。一次我问几个饱学之士见过蜈蚣没有，蜈蚣尽管腿很多，可是能跑多快呢？能跑得过鸡吗？不能！而鸡只有两条腿。怎么这么多腿的家伙居然赶不上鸡呢？

69、钱，蜡，鸡粪

规矩是为了方便而设，如此而已。就以钱为例，古时候是物物交换，物即是钱，但很难保存，于是就开始用硬币和纸币。也许将来国王下一道命令，规定全国只能用蜡块或者鸡粪作为货币，到那时人们就该为争夺蜡和鸡粪而相互打杀了。情况就是这样，当作钱用的只是一种约定俗成，我们规定它是钱，它才是钱，而真正的钱是什么？谁也说不清。大众对其一致认可，就出现约定俗成，这世界就是约定俗成。可是，要让普通人认识到这点不容易。金钱、房子、家庭、子女、亲友，仅仅是我们安立的约定俗成，而我们真的相信都是‘我们的’，可是以佛法来看，并不属于我们。正是认为属于我们，才有苦。

70、猴子

一旦知道变化无常是心的特点，就会觉悟。当心不是思善就是思恶、不断变化时，我们一定要意识到。懂得了这点，就是在思善思恶时也能保持平静。例如，假设你家里养了猴子，猴子不会安静很久，它们喜欢跳来跳去、抓这抓那，这是猴子的习性。现在你来寺院里，看到了这里的猴子，这儿的猴子也不安生，对不对？它也是跳来跳去，却不会让你心烦。为什么会这样？因为你自己养着猴子，知道它们的习性。如果你了解了一只猴子，则无论你走了多少省，见了多少猴子，都不会受它们干扰，因为你是识猴的人。

如果认识了猴子，就不会成为如猴一般的人物；要是不认识猴子，也许会成为此类人物，看到猴子抓这抓那，就大喊：‘嗨！’便生起气来。而如果知道猴子的习性，就会明白，家里的猴子，寺里的猴子，都一个样，为何还要生气呢？一旦明白了猴子的习性，这就够了，我们就能安住了。

71、红蚂蚁窝

欲乐，就像一个充满红蚂蚁的窝，我们拿只木棍儿去捅，蚂蚁跑出来，沿着木棍爬到我们的脸上，咬我们的眼睛和耳朵，然而自己对陷入的困境还不觉知。佛陀的言教认为，如果我们已经看清某事的过失，则无论它自我伪装得多么无害，我们仍然知道它是有害的。可是，任何我们尚未认清其过失的事物，就容易受其愚惑，认为它真的善而无害。所以在看清其中的过失之前，我们无从逃脱。

72、老奶奶

大多数人都是等到年老了才开始去庙里修学佛法。为什么要等老了才修学呢？这就像老奶奶，你说：‘喂，老奶奶，咱们去庙里吧！’‘噢，你去吧，’她答道，‘我耳朵不好使了。’知道我的意思了吧？她耳朵好使的时候都听了些什么呢？最后，就是她去了庙里，听了讲法，却不知所云。不要等到精力耗尽才开始想起修学佛法。

73、撒谎老手

我们的习气一再试图欺骗我们，可是，如果我们保持警觉，最终就能完全不再上当。这就像同一个人一次又一次地来向我们撒谎，我们一旦识破其企图，就再也不会相信他了，只是要识破需要一定时间，因为欺骗总是存在。

74、旧抹布

如果将一切都视为无常，那么其价值就减小了。一切都变得不重要了，为什么还要去执着没有价值的东西呢？应该将这一切当作一块擦脚布看待。应当学会平等看待一切感受，因为它们本质相同，即无常。

75、样样皆百

人们只想贪得之乐，却不去考虑其中的麻烦。还在当沙弥的时候，我曾经跟居士谈起拥有财产、佣人之类的快乐：有一百男佣，一百女佣，一百奶牛，一百水牛••••••，样样皆百。居士们真的很喜欢这样，可是，你能想象得出照看一百头水牛或者奶牛有多辛苦吗？不要说还有两百名佣人呢。这有乐趣可言吗？人们不往这方面想，只有占有欲，有奶牛，有水牛，有佣人，多多益善。可是我觉得五十头水牛已经是太多了，仅仅是为这些畜生搓绳子就已经够头痛的了。但是人们不管这些，只是想，得到的越多越好。

76、稻农

修行贵在持之以恒，而不是像某些在稻田劳动的人那样，只有三分钟热度。他们一开始干得很卖力，然后停下来，甚至下田时连农具也不收拾，这样一丢就走开了。后来等到土壤干成硬块了，他们这才记起地里的活，再去干点儿，不一会儿又走开了。这样做事，你永远也得不到一块象样的稻田。我们修行也是一样。

77、宴席上的老饕

人们盲目地过日子，不管死的事，就像在丰盛宴会上大块朵颐的老饕，忽视了随后需要去厕所，所以也不事先弄清楚厕所的位置。等到要去厕所了，却不知道去哪儿，于是手忙脚乱。

78、脚动缝纫机

坐禅时不是企图去控制呼吸，而仅仅是观照它。如果强迫出入息的长短，就会感到呼吸不调，心也难以平静。必须让呼吸保持自然。这像使用脚动缝纫机，缝衣服时不能强制踏板，而是均匀地踩动踏板。如果强制，针脚就不均匀且难以控制。因此在真正开始缝制衣服之前，先要练习踏缝纫机，务使动作协调，这样机器才能正常运转。观呼吸与此类似，不是去在意呼吸的长短、粗细，而只是是觉知它，仅仅让它保持自然，并随顺它。

79糕饼

如果你仍然有乐、有苦，就是属于还没‘吃饱’的那类人。假如说你正在吃一块你最爱吃的糕饼，可是还没等吃完就掉到了地上，你觉得很可惜，对不对？感到惋惜就有苦，是不是？所以，必须将苦乐一起丢掉，它们只是还没吃饱的人的‘食品’。

依真谛而言，乐是伪装了的苦，只是伪装得十分巧妙，以致你很难看穿。执着乐和执着苦一样，只是意识不到而已。所以要小心！有了快乐时不要忘乎所以，苦恼来了也不要悲观失望，要明白乐和苦具有一样的价值。

80、种果树

我们修行可以拿种果树来比，用插枝法种的果树可能结果更快，但这种树适应力弱，寿命不长；另一种方法是培育种子，育种成树，用这种方法培养的树强壮而耐久。我们修行也是一样。

81、毒针

苦分两种：普通苦和特别苦。普通苦是一切缘生现象与生俱来的，特别苦是从外部招来的。我们通过如下的譬喻来看二者的区别：假如你病了，医生决定给你打一针。针头刺进皮肤时有点疼，这很自然；针头拔出，疼痛消失。这没什么，每个人都经历过。
特别苦是因执着而起，就像打了一针毒药，这已经不是普通的痛，这是导致死亡的痛。

82、贵重钢笔

如果不了解什么是平静，你就永远不会找到平静。比如，假使你有一支很贵重的钢笔，通常放在衬衣右边的口袋里，可是，有一天你将其放在别处忘记了，后来去右边口袋摸笔时，没了，你吓一跳，心想是丢了。

你吓一跳是由于误会，不明了真相才受苦，无论干什么都在为丢笔的事而痛惜：‘真倒霉！花了这么多钱买支笔给弄丢了！’而后你突然记起：‘噢，对了！洗澡时将笔放在裤子后面的口袋里了！’尽管还没有见着笔，记起来的那一刻已经让你感到轻松了，不再为此而着急。你一边走，一边伸手去后边口袋里摸：在呢！你的意识一直在骗你，着急来自不明了。现在见到了笔，不必再着急了，这种平静来自对问题症结的明了，对苦因的明了。一记起笔在后边口袋里，苦就结束了。了解实相带来了平静。

83、发怒的老虎

我们这颗心就像笼子里一头发怒的老虎，如果欲望得不到满足，就会咆哮滋事。必须通过禅修来调伏。

烦恼也像一头发怒的老虎，我们应当将‘它’关进笼子里，关进由正念、精进、忍耐和毅力织成的结实笼子里，然后不去满足它的习惯性欲望，‘它’就慢慢地饿死了。

84、养牛和养鸡

如果只研究而不实修，就得不到什么受用。就像一个养牛的人，早晨将牛牵出去，到草地上放牧，傍晚将它们赶回牛栏，而他却从不享用其牛奶。研究是可以，但不要学这放牛的，应当既养牛，又喝牛奶。必须学修兼顾，方可得到最佳受用。

又如养鸡而得不到鸡蛋，得到的只是鸡粪，这是我常给在家养鸡的人讲的。注意，大家不要学他们！这是说，我们研究经典，却不知道如何摆脱烦恼，如何祛除心中的贪嗔痴。研究而不修、不‘弃舍’，没有受用。这就是我将其比作养牛而不喝牛奶，或养鸡而不收鸡蛋，只收鸡粪的原因。它们是一个道理。

85、赤炭与鸟

居家生活既难又易，弄明白该干些什么容易，而做起来困难。就好象你手捧着赤炭火来向我抱怨烫手，我叫你赶快把它丢掉，而你却拒绝说：‘我想让它冷下来。’好了，你或者丢掉，或者学着好好忍耐。

‘我怎么能够就丢下呢？’你问，‘怎么能够丢下家庭不管呢？’是心里丢下，将对他们的执着丢下，你当然还要对家庭尽义务。就像下过蛋的鸟，它有责任孵化它们，孵出后有责任看护它们。就是不要总是认为这是‘我的’家庭，这种想法只能是另一个苦的起因。也不要认为你的快乐有赖于独处或者群居，要以佛法为伴侣而找到真正的快乐。

86、不安静的猴子

失去驾驭的心就像一只不安静的猴子，不由自主地跳上跳下。得学会调心，要明白心的实质：无常、苦、空。心猿意马时不去随顺它，学会驾驭它，将其拴住，让它精疲力竭而死。那么你得到一只‘死猴’，终于得到了安宁。

87、河流

一旦人们入了法流，就成为一法，尽管来源可能不一，它们共同融会在一起，就像众河融入大海••••••， 一旦汇入海洋，它们都同一咸味、同一色泽。人也是一样。

88、绳子

不先了解苦因而试图消除苦，就像拉扯一根挂住的绳子，只是使劲拉绳的这一头，而另一头仍然挂着，所以不会扯过来。必须怎么做才能拉过来呢？拉不动是因为没有找到根源，而你只是拚命地拉呀扯的。它挂住了什么？一定是挂住了什么才拉不动的，去找根源，解开那个结，就得到自在。

89、沙和盐

人们执着于假名，执着于一厢情愿，所以才出现问题。然而，若从胜义谛角度深入思考，你会发现这些东西并非真实存在。房子、家庭、钱财不过是我们安立的假名。以佛法的角度而论，这些不属于我们，即使这个肉身也不真是我们的，不会仅仅因为我们假定它是什么，它就是什么。

这就像取一把沙子，大家都称它为盐，它能成盐吗？当然，可以说是盐，但只是名称上是，实际上不是，还是不能拿来做饭。因为不论你称它什么，沙子还是沙子，假定它是盐，并不能把它变成盐。

90、小学生

修学佛法就像孩子学写字，他开始写得很难看――歪歪扭扭如小儿涂鸦，是孩子写的字。过一段时间，随着练习就有了进步。修学佛法与此类似，刚开始显得笨手笨脚，一会儿静，一会儿躁，连门路也摸不着。有些人因此就灰心了，可是不要松懈，坚持修下去。就像那小学生，随着年龄的成长，字写得越来越好。从小儿涂鸦到字体优美，都是由于从小练就。

91、泄洪渠

建一处水坝，必须附有泄洪渠，一旦水位涨得过高，可以安全泄洪。当水涨到岸边时，就打开泄洪渠。必须要有这么一个安全阀。

通达无常法是圣者的安全阀，如果你也有这安全阀，你也能住于寂静。

92、脚中的碎片

佛陀教导我们要依智慧而离苦。比如说，假使你脚中嵌有一块碎片，偶尔踩到石头上，碰到那碎片，疼痛钻心，于是你用手去摸，可是什么也没发现，你不在意，继续走路。后来你又踩到另一个东西上，又痛起来，就这样反复发生。痛的原因是什么？是脚中的碎片。也许每次脚痛你都会察看一下，摸一摸，因为碎片看不见，于是不了了之。疼痛一再发作，你常常有将其取出的想法，最后你终于下决心将碎片根除――因为它伤害你!

修行中的精进也必须如此，不论哪儿痛，哪儿痒，都必须追究原因，必须直面问题，而不是满不在乎。干脆将脚中的碎片取出。无论思想在哪儿出了问题都必须引起注意，由于细心追究，你会认识它，了解它，如实体验它。

93、劣马

心像劣马一样刚强难调。得到一匹劣马你该怎么做？先不要喂它，它很快会再回来。它听你使唤时，就给它点吃的。可以用同样的方法调心，通过正精进，智慧就会生起。

94、树桩

应当寻求问题的症结所在，就像你散步时被当路的树桩绊了一跤，你回家拿把斧头将其砍去，可是它又长出来，又绊你一跤，于是你再砍去。然而，它依然会长，最好找一辆拖车将其拔除。不过不可拖延，心想：‘是今天去呢，还是••••••？还是等明天吧。’到了第二天：‘是去还是不去？’就这样日复一日地拖呀拖呀，直到死你什么也没干。你得想：‘去！’不就完事了！

95、甜食

修行是直探心源，这就是智慧。一旦剖析明了自心，就有智慧去了解禅定和书本的局限性。要是已经修行且懂得了不执着，就可以回过头来看书了，它们就像甜食，可以帮助教化他人。或者回头去修甚深禅定，因为，你现在有智慧了解一切都不可执着。

96、甜芒果

佛法在你心里，不在森林里。不要听信他人所说，就听听自己的心。不必到外边去找，智慧在你自心里，就像一只熟透的甜芒果已经孕育在小小的青芒果中一样。

97、甜木瓜

如果运用得当，烦恼也很有用。就像以鸡粪、牛粪给木瓜树追肥，粪是脏物，而树上结出的木瓜则又大又甜。例如，每当疑惑生起，审视它，当下追究，这样会助长修行，并结出‘甜’果。

98、录音机

如果听闻佛法使你内心平静，这已经非常好了，不必着意要记住什么。有人不信，可是，要是你心中平静，只是听法师说什么，边听边不停地思考，那你就形同一台录音机。过一段时间，你一‘打开’，什么都在里面，不必担心会是一片空白。一打开你的‘录音机’，什么都在里面。

99、小偷和拳师

知见不正的人参禅如小偷，被抓之后请高明律师辩护，被放出来。然而，一放出来，他重操旧业。或者如拳师，被打之后，包扎一下伤口，接着又上去打，只会带来新伤。这种怪圈无休止地进行着。

禅修的目的远非只是偶尔安静一下，逃避烦恼，而是首先为了弄清并根除造成不安的因。

100、强盗和杀手

身心像一帮强盗和杀手，它们一直想把你拖入贪嗔痴的火坑。它们用欲乐来骗你，在门外用甜美娇柔的声音呼唤：‘噢，来呀，来呀。’而你一开门，就被它们击毙。

101、严密的网

了解并观察你的心，心很纯洁却受到情感的染污。因此，让你的心如同一张严密的网，捉住到来的情绪和感觉，先作分析，再采取行动。

102、树

佛教的修行涵养可以拿树作比，树有根、干、枝、叶，每一片树叶、一根树枝乃至树干，都有赖于树根吸收、提供养分。树的生存依靠树根，我们也一样，行为和语言像树干及枝条，心如树根，为它们吸收并提供养分，供其生长并进而结果。不论心处于什么状态，基于邪见也好，正见也好，都是通过身语二业表现出来。因此，通过切实运用佛陀的言教来增强涵养是十分重要的。

103、向阳花木

有谁叫树那样生长吗？树既不会说话又不会走路，却能绕过障碍。树受了压迫，生长遇到困难，就弯曲着长出来。树木本身并无所知，它们依照自然规律生长，却能充分‘认识’到要绕开危险，向适宜处生长。人们应当跟树学，我们有离苦的愿望，因此如果我们的所爱或不喜之物招致苦，就不要靠得太近，以免受其压迫。一旦我们倾向佛陀，苦恼就减小并最终彻底消失。

104、虚伪

世俗人往往讲话虚伪，例如，有一个人，你们好久不见面了，某一天偶尔在火车上遇到：‘哎呀，见到您真高兴，正想着去拜访您呢！’其实并非如此，你心里根本就没有想到过他，不过是一时兴起而说，因此就成了妄语――无意中所打的妄语。这是妄语的一种微细形式，人们易犯。这也是我们应当积极消除的烦恼。

105、藤蔓

成长中的孩子就像成长中的藤蔓，藤蔓生长并攀附于临近的树上，由这棵树来决定它的形状和方向，而不再随逐其它树或形状。如果这棵树长得又直又正，藤蔓也会长得正直；要是树长得弯曲歪斜，青藤也会如此生长。要知道对孩子而言，身教重于言教，所以修养不只是利益自己，而且利益孩子，利益你周围的人。

106、秃鹫

许多读过大学、获得学位而且事业成功的人士，会发现生活中还是缺少点什么。尽管他们有思想深度、智商很高，但其心里依然充满着琐屑与疑惑。就像秃鹫，虽然飞得很高，可是靠什么活着呢？

107、缸里的水

如果坚持禅修中的观照，心中就会保持活力。这类似于缸里的水，我们往里加水，让它保持满水状态。这样坚持加水，缸里的幼虫就不会干死。每天精进修行也是如此，必须保持心水平满。

108、水牛

我们的思想随逐外境，而外境并无实质，无非无常、苦、空。当其生起时，观照它们并了知其过程。就像在稻田边放牧水牛，牧牛郎虽然让牛自由活动，却随时留意。要是水牛走近秧苗，他就大声呵斥，水牛就退回来；要是不听，棍子就打下去。牧牛郎也不可打盹儿，否则，醒来时会发现秧苗被吃光了。

心如水牛，秧苗是外境，能觉者是守护主。观心时，守护主觉知一切，它明白心随逐外境时是什么状态，不随逐时又是什么状态。如是观心，智慧便生起。心遇到外境时会有执取，就像水牛看见秧苗就会去吃。所以，不论心‘走’到哪里，必须看住它。当它靠近‘秧苗’时，要呵斥，如果不听，就下棍子。

109、波浪与海岸

一旦到了能够通晓事物，并能轻易将其放下的程度，这就是通常说的道已内熟，就有能力迅速战胜烦恼。从此，就只有因缘的生灭变化，如同波浪冲击海岸一样。当一只浪扑来，最终到达海岸线，就解散消失了；另一只浪打来，也以同样的方式消失――波浪越不过海岸线的范围。同样地，什么也不能够超越由自觉性所设计的范围，换言之，尽管你会接触事物，却将现象的生灭视为十分自然而又寻常。至此，你便明白：无常、苦、无我如同海岸，外境、心态、感受就像波浪。心以这种方式体验外境，事物就渐渐失去其价值和意义。

110、水井和果园

必须通过努力才能在这世间找到平静。如同掘井取水，水就在那儿，但你必须去挖才能得到。再如，果香四溢的果园，果实就在那里，你得去摘，它们不会掉进你的嘴里。

111、木头

奢摩他与毗婆舍那不可分开。奢摩他是止，毗婆舍那是观，为了观照必须有止，为了得止必须观照以明了自心。试图将二者分开的人，就像从中间操起一根木头，却只想让一头起来。两头必须同时起来，不能分开。我们修行中不必谈什么奢摩他或毗婆舍那，只称作修行佛法足矣。

112、歧途

如果你尚未明了苦的真相，尚未明了脱苦之道，那么修道上的一切举措都会是错的――说是错的，做是错的，修定也是错的。这就如同想到某村去，却走错了路，而你觉得这条路走起来很舒适，于是就继续朝着错误的方向走。然而，无论这条道路多么的舒适便利，也不会把你引领到你要去的地方。

  ―― 即使拥有一点点睿智，也能够认清这世间的法则，渐渐明白这世间万物就是老师。例如，树木和青藤，能够向我们透露事实的真相。拥有智慧就不必问人，不必研究，向大自然学习足以让我们开悟。

2004年5月17日初稿完成

2004年6月6日校对完毕

于青岛湛山寺
 

后记

大约在出家后的第二年（1999年），一位爱好佛教的德国朋友送我一本书：A  TREE  IN  THE  FOREST. 这是阿姜•查尊者的譬喻集英文版。看了几篇，觉得隽永美妙。当时便有将其译成中文的冲动，只是限于条件，未果。不久即入苏州西园寺学习。2002年春，所领导要我为新一届学员开设《佛教英语》，苦于找不到适当的教材，这才记起朋友送书时说的话：“将来可以用作教材”。于是经过半个学期的试用，反应不错。经本所领导同意后，第二学期正式采用。我们计划将全书译成中文，后因变故，未能实现。现译本是2004年春在青岛湛山寺译出的，历时二月。译稿完成，又与‘法苑编译群’的中译本进行了比较，力求译文更为准确流畅、适合大陆人阅读。这些譬喻有的源自佛经，可是她们一经充满睿智的阿姜•查尊者之口道出，又似乎鲜活了起来。她们象高高法幢上的粒粒明珠，永远闪烁着迷人的熠熠光辉！

释彬度 识于北京法源寺 

2013年1月15日

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