资源出处: 节录自 认识佛教—幸福美满的教育 淨空法师主讲
再谈佛法的教学艺术。佛当年在世到处讲学，跟周游列国的孔老夫子没有两样。在印度的时候，佛这个大团体，那个地方邀请，就到那个地方去；讲一个时期之后，别的地方邀请，又去了，所以都不是久住。佛不是一个人去，是带着一千二百五十人，所以邀请也很不容易，那真的要有财力、有物力。佛法传到中国来，才有寺院、丛林，才有固定的住处，因为佛教是中国帝王迎请到中国来的。在印度，社会大众对托钵的僧人很尊敬，都恭敬供养；而中国人当托钵是「要饭的」，这是最令人瞧不起的。僧人，是皇帝迎请来的客人，皇帝又拜他做老师，那有让皇帝的老师到街上去讨饭的道理呢？所以佛法到中国来之后就变成中国化了——不再托钵、不再树下一宿了——，盖好房子给他们居住，而且宫廷派专人侍候供养僧人，使僧人不要再为了生活那麽辛苦！到唐朝的时候寺院发展成丛林，百丈大师跟马祖（不是妈祖庙的妈祖），是丛林制度的二位创始人。马祖是禅宗道一禅师，俗姓马，是禅宗第八代祖师，六祖惠能大师的徒孙。「马祖建丛林，百丈制清规」，丛林中的一切规矩都是百丈大师草拟的，他们两个人建立了中国丛林。丛林是什麽呢？就是佛教大学。是真正有规模、有制度，把佛教教学制度化了；不像从前是私人私塾式的互相传授，规模很小，也没有一个制度。从马祖之后，中国佛教走上了制度化——变成大规模的学校。丛林很多都变成了专科大学，这是中国佛教的特色，是外国没有的。丛林的教学、讲学、教材、教法，没有一样不是达到最高艺术境界。我们从经典、音乐、凋塑、佛像、建筑、供具，以及其他种种，只要稍微留意，都能够发觉这些完善的教学。那麽到今天这许多非常美善的教学，现在也都失传了。现在的佛门梵呗，实在讲，都已经变质了，都不如从前的完美。佛教在这一代是非常缺乏人才，不只是缺乏艺术人才！佛教艺术人才要有高深的佛法修养，如此，他所表现的东西才是活的，才有真正的内容。像世间的艺术一样，如果不充实哲学的内容，他创造的东西就不能尽善尽美。所以一幅画、一首诗，或一首曲子，一定要蕴含高度的哲学修养在其中，才能显现出真善美慧。今天佛教梵呗词句都是古人做的，意境都很高啦，因为唱的人心不清淨，所以唱出来音也不清淨。也因为心灵没有达到证悟的境界，所以唱了不但不能引发灵感，反而显得俗不可耐啊！甚至于还不如基督教的圣诗，那样能够感人，这是佛教之衰！佛教人才的缺乏，不是佛教没有内容，不是佛教没有真实的东西，实在是缺乏真正的修行人。以绘画、凋塑艺术而言，诸位如果到大陆看过敦煌壁画、云冈石窟和最近在北京房山发现的石经，便可以体会到中国佛教艺术的伟大和壮观！石经可以说是中国佛教的代表作，是在文化大革命之后发现的，比我们现在的大藏经，内容还要丰富得多。晚期翻译的经典，有些还没有收入藏经，石经全都收进去了。石经是用大块的厚石板，两面凋刻，每个字，有大姆指这麽大，字体非常之美，整部大藏经凋了四百年！这样的工程，实在不亚于万里长城！最近被发现的是一部完整的，一共有几万块石头，分藏在七个山洞里，大概还没有完全拿出来，所以只开放两个，我们进去参观，真是歎为观止！不能不佩服古人之用心——怕佛教经典遗失，用这个方法保存佛经传给后人。他们对后世的子孙真正是尽到了责任。
佛教寺院的体系好像学校和博物馆的结合体。我们现在是博物馆跟学校分开，它是博物馆跟学校合在一起，这是一种特殊的结构体系。佛教所有的一切艺术，都具有高度的教学艺术，不能够把它看成是单纯的艺术品；它含有很深的教育意义，很高的灵性智慧，这是一般凡夫俗子看不出来、领会不到的。以佛菩萨的造像而言，有很多人看到佛教这麽多的神像，便以为这是低级宗教、是泛神教；人家高级宗教只有一个神——唯一的真神。他不知道、也不瞭解佛教所供养的诸佛菩萨不是神，是代表法门的。世间有无量无边的事、无量无边的理，用一个形像、一种方法是无法完全表达的，所以用许许多多不同的艺术品来表达。佛教艺术在教育上特殊用意瞭解了，便不会把佛教当作是神教；真正清楚了，佩服之心便油然而生了。
一切诸佛是代表我们的性德；一切菩萨、罗汉是代表修德。不修，性德虽然有，但不能够显现出来，得不到受用，所以性德的显现要靠修德。菩萨代表「修」，佛代表「本性」。因此，佛门供养佛像，一般都是一佛二菩萨。这一尊佛代表真如「本性」，菩萨代表从「性」起「用」。本性是空、是体，起用是有。体、相、用；「体」是空寂的，从「体」能够现「相」，现「相」就有作用。菩萨代表「相」、代表「用」，佛代表「本体」。所以在华严经里面佛不说法——「本体」当然没有话说；菩萨就说法了——起作用就有得说。从「相」上有得讲，从「作用」上有得讲，从「本体」上一句话都没有。本体不但不能讲，念头都没有，所谓「开口便错，动念即乖」，便是从「本体」上说的，所以佛代表「体」，供一尊佛。「用」为什麽供两尊呢？无量无边的「相用」分为两大类：一个是知，一个是行；就是解、行。王阳明提倡「知」「行」合一的学说就是从佛教来的。佛家讲「解行相应」，他老人家把名词换成「知行合一」，搞起他的哲学了，其实他的哲学完全从佛法脱胎而得的。「解」、「行」；就是「理」、「事」。通常我们供养释迦牟尼佛，即是代表「本体」。释迦牟尼佛的两边，供养两尊罗汉——阿难尊者、迦叶尊者。阿难尊者是多闻第一，他代表「解」、代表智慧。迦叶尊者苦行第一，代表实「行」。也有供奉释迦牟尼佛，旁边是文殊、普贤。文殊是智慧第一，代表「解」，普贤菩萨是「行」的代表。换句话说，不管有多少，总不外乎「解、行」两大类。淨土宗供奉阿弥陀佛——代表本体。观音菩萨大慈大悲，代表「行」；大势至菩萨智慧第一，代表「解」。所以佛像的供法都有他的意义，一定是一佛二菩萨，不会供两个佛三个菩萨！
每一尊佛代表性德的一个部份，但是诸位要晓得，每一个部份都是究竟圆满的，所以「一即一切，一切即一」。释迦牟尼佛是从名号上说的，名号都是显德的。「释迦」是仁慈的意思，这是教我们对人要仁慈，要以慈悲待人。「牟尼」是清淨的意思，寂默就是清淨，是对自己的。对人慈悲，对自己要求的是清淨！这是释迦牟尼佛代表的，这是我们性德本来具足的。阿弥陀佛是梵音翻过来的，「阿」翻作「无」，「弥陀」翻作「量」，阿弥陀是无量的意思啊。什麽无量呢？一切都无量，没有一样不是无量：智慧无量、神通无量、道力无量、寿命无量……。无量的无量当中，寿命是第一，没有寿命，一切的无量都落空了；要有寿命，所有一切无量才能真正得到享受。那麽这个无量的无量，要怎样才能够真正获得呢？无量就是自己的自性，真如本性。六祖说：「何期自性，本来具足（一样都不缺啊！）；何期自性，能生万法（世出世间一切法，都是自性变现出来的）。」这就是无量的意思。那麽用什麽方法，得到这个无量呢？就照观音、势至这两个人的方法去修行。观音教我们大慈大悲，大势至菩萨教我们一心念佛。他教我们「淨念相继，不假方便，自得心开」——一句佛号就能成就。但是单是一句佛号，那就是小乘，加上观音行就变成大乘。观音行就是大慈大悲之行！对别人大慈大悲，对自己一句佛号专念，就一定得到「无量寿」，一定开发性德，无量无边的功德便能统统现前。所以供佛便要瞭解每一尊佛、每一尊菩萨，代表佛教的一种修行方法、代表宇宙之间的一种真理。
在佛教的建筑方面，供佛的大殿，我们从外面看它是二层，里面看是一层，这都有意义的。从外面看，真俗二谛；里面告诉我们，真俗不二，万法一如。这个意思就是说：外表是有差别，实质是一致的（没有两样的）。佛教正规的建筑，一进山门，第一个见到的建筑物就是天王殿，里面供养四大天王——护法神——当中供着弥勒菩萨。这样的供奉方式，使人一进山门，第一眼就看到弥勒菩萨。弥勒菩萨塑的是布袋和尚像，看他那笑咪咪的样子，就是告诉我们：你想学佛吗？先要笑脸迎人，不能发脾气；发脾气不能学佛，一定要欢欢喜喜。再看，他肚皮很大。「大」代表什麽都能包容，不与人计较。所以也代表（教给我们）平等心、喜悦相——对待任何人、任何事物，心里都欢欢喜喜、平平静静的，不要跟任何人计较。有这些条件才可以入佛门学佛。所以弥勒菩萨面对着大门，告诉来者：要有我这个条件，才够资格入佛门。
旁边的护法，分东、南、西、北四大天王。东方天王，代表负责任，叫持国天王（持是保持，国是国家）。主持一个家庭的事务，我们叫持家。主持一个公司的事务，是总经理、董事长。主持一个国家的事务，是帝王、是总统。要怎样去做呢？一定要负责尽职。每一个人在这社会上，都有他一份的职责，能把自己本分的职责，尽心尽力做到圆满，这个社会和谐，国家一定富强。持国天王教给我们这个事理。
南方增长天王。单单把我们职责之内的事情做得很好还不够，还要天天求进步。不进则退啊！时代永远在进步，所以增长天王告诉我们：我们的德行要增长、品德要增长，乃至学问、智慧、才艺、能力都要增长，包括我们的生活水准也要天天提升。你看！佛门不落伍啊！佛门真是讲进步，永远站在时代的前端；他不是跟着时代走，是领导时代走啊。怎样把持国、增长，做得很圆满呢？后面两位天王教给我们实践的方法。
西方广目天王，叫我们多看；北方多闻天王，叫我们多听。这就是中国人讲的「读万卷书，行万里路」。读书，是成就根本的学问，行万里路，就是今天所谓的观光、旅游、考察，到处去看看。看到别人的优点，我们採纳；缺点，我们警惕、改进。我们能够「捨人之短，取人之长」，来建造自己的社会、建造自己的国家，那这个国家就是世界上最完美的国家。这叫真正的护法！所以这些塑像供在那儿，是在给我们上课的！你要一看就晓得，并且时时刻刻提醒自己朝这理想目标精进！能这样做，佛那里是迷信、那里是崇拜偶像呢！
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四大天王手上都拿着道具，这道具也是表法的。东方持国天王手上拿着琵琶。代表做事情不可以操之过急，要知道「中道」，不能过也不能不及；像弹琴一样，琴弦鬆了，弹不了，紧了它就断了。儒家讲中庸，佛法讲中道，就是负责尽职，要做得恰到好处，不要太过头了，也不能不及，事情才能圆满。南方增长天王，这是代表日新又新，他手上拿的是剑——慧剑（智慧之剑），是「快刀斩乱麻；慧剑断烦恼」的意思。西方广目天王，身上缠着一条龙，有的时候是一条蛇，蛇跟龙都是一样的意思。代表变化！我们常说：「神龙见首不见尾。」表示这个世界现实的社会，一切人、一切事、一切物，是变化无常，变化多端，一定要把他看清楚，才能够从容应付。龙表的就是这个意思。北方多闻天王手上拿一把伞；伞是遮盖。千变万化的世界，种种染污，要防止，不要被污染。所以广学多闻的同时，要保护自己的清淨心，要不受染污。要对现实社会能够完全理解，才有智慧、能力，知道应该用什麽态度、方法，来应付、处理，才能做到尽善尽美（无论是对人、对事、对物）。天王殿教导我们这些啊！不单是神明，对他烧几炷香，他就保佑你平安哪！那就大错特错了！
由此可知，佛寺院没有一样不是教学。就是供具也有它的教育意义。佛前供一杯水，有什麽意义呢？表法的呀！水是乾淨的、清淨的，代表我们的心要像水一样乾淨；水不起波浪，是平的，我们的心要像水一样平、一样静。看到这杯供水，就想我的心要像水一样的清淨、平等。佛前供花，花代表「因」，开花后就结果；花代表六度万行。供果，水果不是供给佛菩萨吃的呀，是教我们看到「果」时，就能想起「希望得什麽样的果报，就应该要修什麽样的因」。所以佛门一切设施、供养，处处都是提醒、教育自己啊。佛菩萨不闻、也不吃，什麽都不要啊！再者，「灯」代表智慧、光明，「香」代表戒定真香。没有一样不是表法的，没有一样不是教育。现在学佛的人，对这些教育意义，统统不知道。为什麽要烧香？为什麽要供这些东西？都不知道啊，所以信佛统统都变成迷信。社会上有人批评学佛的人「迷信」，更有人说学佛的人都是神经病。他说得没错啊！多少学佛的人真没有弄清楚啊。如果自己清楚了，再跟他们讲解清楚，相信他们也要学啊。我就是这样清楚地把佛法介绍到中国大陆，他们说：「这麽好的东西，我们都不晓得。」他们也想学佛啦！
总而言之，佛法是以真实的智慧、无量的大觉，帮助一切众生得到真实的利益、真正的快乐，这是离苦得乐。佛以无尽的悲心，教化一切众生。自古至今，无论是显教、密宗，或是那一个宗派、那一个法门，在佛教史里，每一个朝代，依照这些理论、方法修行的，成果都非常殊胜，这是真实不假的呀。这一代是衰落了、迷失了，真正的佛教不知道了，所以成果比较少、比较暗澹！要知末法时期，众生业障比较重，所以念佛法门特别的殊胜方便。念佛的殊胜，就在它简单容易，不需要很长的时间，也不需要任何仪式。无论什麽人，随时随地都可以修行，所以这一个法门，在近代成就的人特别多。台湾，这个地方不大，人口也不多，这四十年当中，我最保守的估计（一点不会夸张的），真正依念佛法门，往生西方极乐世界的，至少有五百人。这是很了不起啊！往生西方极乐世界，就是去成佛了。这麽个小地方，有这麽多人成佛去，真正是宝岛啊！中国大陆宽律法师写了一本近代往生传，记载大陆上念佛往生的，大概有一百多人，当然一定还有漏掉的。这是讲淨宗成就的殊胜。淨宗要成就，诸位一定要记住（这再特别提醒诸位同修），五经一论是理论的依据；经典上明白告诉我们「发菩提心，一向专念」，这是重要的方法。只要依据理论，掌握方法，我们没有不成就的，这是说修行果德的殊胜。
马鸣菩萨在大乘起信论里面告诉我们：「本觉本有，不觉本无。」「迷、邪、染」，这是恶业！是本来没有的。「佛性正知」这是至善，是本来有的。本来有的，当然可以恢复；本来无的，当然可以把它断掉。「罪业」是迷、是邪，是本来没有的！当然一定可以消除；「佛道」是本有的，所以佛道一定可以证得。在理论上我们找到了根据，证实业障确实可以消除；所以我们就用一句「阿弥陀佛」把心中的旧习、恶习扫除；再用苦行来坚定我们的志向；用真诚恳切的心念佛，时间久了，自然得念佛三昧（即是一心不乱），这个时候身心自在，万境如如，这是功夫现前成就。往生西方，实在讲，自在往生啦。什麽叫自在呢？想那一天去就那天去，想在这个世间多住个几年也不妨碍，这叫自在啊。人家能够得到，我们为什麽得不到？不是我们得不到啊！是我们的功夫不够。那麽也许大家要问：「那要念多久功夫才够呢？」我老实告诉你，根据古来的经验，许许多多的人，三年就够了，就自在啦。那个时候，你住在这个世间不必害怕了，心安理得。假如遇到第三次世界大战，原子弹在头上爆发，你那时笑咪咪的：「嗨！我到极乐世界去了。」不受苦、不惊不怖，真得自在了。这才是经上讲的：「惠予众生真实利益。」
欧阳竟无大师说：「当知佛法，方便多门，不拘形式。」正面教学有利益，就用正面的；反面教学有好处，就用反面的。所以佛法教学手段上是变化多端：可以用正，可以用反；可以用顺境，也可以用逆境，但是它只有一个目标——利益众生，帮助众生破迷开悟、离苦得乐。如果打骂能够达到这个目标，打骂也可以是教学的手段；像禅宗的棒喝，那叫真正的慈悲。反之，一切虚妄的、感情的、迷惑与执着，统统都不是佛法，这是我们要认识清楚的。希望各位学佛都能远离迷惑、执着，朝着「破迷开悟，离苦得乐」的正确目标迈进。
一九九一年十二月淨空法师讲于美国迈阿密
