三十七道品之四神足

尊者雷迪

   
　　现在我将简要描述“神足”（iddhipadas），这个字的解释是：「证得圆满的境界（ijjhanam iddhi）。」（译按：依照PTS巴利字典的说法，“iddhi”此字在英文中找不到对应字，因为在欧洲并没有这样的观念，也没有单独使用的“iddhi”，其主要的意义是指一种能力。而根据本文的脉络，无论是“iddhi”或“iddhi padas”并不是指超自然的神力，而是指在法上修持的成就基础。本译文中，将“iddhi”译为“如意”，“iddhipadas”译为“神足”，以示区别。）

　　在佛陀的教法中，总共有五种“如意”（iddhi)，分别是：

　　对於诸如“名”、“色”等需要特别的知识，达到圆满的境界。

　　对於诸如“苦圣谛”等需要全面了解的事物，达到圆满的境界。

　　对於诸如“集圣谛”等需要断绝的事物，已经证入断绝的圆满境界。

　　对於诸如“灭圣谛”等需要实现的事物，已经证得的圆满境界。

　　对於诸如“道圣谛”等需要发展或培养的事物，已经达到发展的圆满境界。

　　在佛陀的教法中，有五种根本的“如意”。

　　“神通如意”（abhinnasiddhi）是指：圆满地分析认知“第一义谛”的数目与意义，而一位修行人要是没有认识到“第一义谛”，就会逾越佛法的范围。通盘了解阿毗达摩论疏（阿毗达摩是一切根本理论的精髓），就等於是“神通如意”。“遍知如意”（Parinnasiddhi）是指：经由相（lakkhana）、作用（rasa味）、现状（paccupatthana 现行）、近因（padatthana 足处），或者经由他们具有的“无常”、“苦”、“无我”三法印，来圆满了解“苦圣谛”。

　　“舍断如意”（Pahanasiddhi）是指：圆满摧毁烦恼的“集圣谛”。本书主要的重点是放在证得最低层次的预流道圣人（Sotapanna），而不是较高果位的圣人。圆满摧毁“身见”，就是“舍断如意”。去除“疑”的工作是包括在摧毁“身见”的工作当中。

　　“现证如意”（Sacchikiriyasiddhi）是指：身心双方面都圆满地实现“灭圣谛”。

　　这种工作包括了烦恼的压制与破坏。

　　“修习如意”（Bhavanasiddhi）是指：开发戒、定、慧三学，一直到证得、灭苦出世间的“道圣谛”。

　　如果按照“清净道”的次序将“如意”加以分类，圆满成就“戒清净”中的“四遍净戒”（catuparisuddhi），就具足了“四如意”；在“心清净”中同时圆满成就“八正定”、“遍作禅定”（Parikamma-samadhi）、“近行禅定”（upacara-samadhi），就具足了“八如意”；圆满成就五种世间神通，诸如神变能力，就具足了“五如意”；在“慧清净”中，圆满成就“见清净”，就具足了“一种如意”。依照此种方式，就可以认识到更深一层的“如意”。

　　有关佛法中的陈述，在此告一个段落了。

　　“神足”（iddhipada），这个字的意义是：“证得圆满的根基，就称为神足”。

　　“神足”共有四种，分别是：

　　欲神足。

　　勤神足。

　　心神足。

　　观神足。

　　“欲”(chanda）是指，想要证得、达成、圆满、完成的欲望。此处所指的欲望是一种极端的或过度的欲望，这不是任何事物或人可以阻绝的欲望。这种欲望会引起这种念头：“如果我今生没有证得这种圆满状态，我是不会安心满足的；要是无法证入，我宁愿死亡。”迦叶佛时代（乔答摩佛之前的佛），波罗奈城的法泉王（Dhammasonda）（Rasavahinl,Jambudipuppatti-katha）就具备了这种欲望。法泉王向自己说：“如果我没有机缘听到迦叶佛的教诲，身为波罗奈城的国王有什么用?”因此，这位国王放弃了王位，找寻可以复诵迦叶佛教诲的修行人，纵使这种教诲只是短短的一句偈颂而已。

　　如同在频毗婆罗王（译按：参见《小部》《户外经》）、毗合佉居士以及给孤独长老者（译按：参见《法句经注疏》第一偈颂）的例子中，如果这种欲望圆满了，才会安息下来。只有当这里有些微的暗示指出，这种欲望是可以证得的，只是还没有具足圆满，此时心灵会迷惑，并且会生起一种，与其无法满足这种欲望而活下来，不如去死的念头。

　　在多弥亚王（Temiya，译按：参见《本生经》〈哑躄本生谭〉，J.538）、护象王（译按：参见《本生经》〈护象本生谭〉，J.509）以及佛陀住世时候的许多国王、贤人、富人，也都还有这种欲望，他们舍弃了皇宫、随从以及其他的生活奢侈品，来到佛陀的僧团中生活。

　　“勤”（viriya）是指带有四项特质的正勤精进，具足“勤”的修行人，会受到只要精勤努力就可以达到目标的思想鼓励。即使人们告诉他会经历极大的苦难，他还是不会灰心丧志。即使他真的经历了极大的苦难，也不会心生退怯。即使人们告诉他需要经年累月地实践努力，他还是不会灰心丧志，即使他真的已经有一段长年累月付诸努力，也不会心生退怯。

　　在“勤”上软弱的人，一旦面临要极大的努力，就会从修行上退缩下来。当人们告诉他们必须远离亲朋好友与尘嚣的时候，他们就会畏怯、退缩。看到必须经历长时间的止观，他们就会畏怯、退缩。当人们告诉他们必须节食少睡，他们就会退缩，看到必须经历长时间的止观，他们就会退缩。他们很像：“白狗不敢冒险踏入草丛。”白狗之所以害怕进入一腕尺（译按：肘至中指的长度）以上的芦苇丛当中，是因为它们认为这些芦苇会栖息着豹、虎、象。
　　“心”（Citta）是指当修行人接触、听闻到佛法的时候，固著在“如意”上。这种固著是极强烈的热情。

　　虽然一个人生活在美好奢华的世界，生活在权势与幸运当中，一位修行人是不会被这些事是所引诱的，他在经典当中，并且加以研究，他的心灵总是朝向“如意”的。只有当一位修行人全神贯注在与“如意”有关的事务，他才能够获得满足与宁静。就像炼金师全神投入将根本物质转化为金银的活动上，这位炼金师对於其他的事物漠不关心，只集中在炼金活动上。他废食忘寝，走路的时候会漫不经心。“心”就是这种巨大的专心活动，或这种性质的固著活动。
　　“观”（Vlmamsa)是指可以清晰地觉知到地狱、轮回巨大痛苦的知识或智慧。这种知识可以清晰地觉知到“如意”的利益，可以安住在深沉、艰困的“法”上，以及“法”的性质上。具足这种知识的人，除了追寻“如意”之外，不会在任何世间的追寻上发现乐趣。只有在追寻深奥的“如意”中，他才会得到满足。愈是深奥的“法”，他想要证得的欲望就愈是强烈、巨大。

　　修行人只要具足了四种“神足”的其中一种，终其一生会在“身念住”的安住以及佛法当中更高的层次，诸如“心清净”、“见清净”等上面，持续努力精进，不会懈怠、无力。只有那些从未具足任何一种“神足”、无力区分生命深浅以及法的深浅的人，才会感到无力，无法持续从事任何的努力。

　　修行人只要具足了四种“神足”当中的任何一种，无论是在今生或来生当一位天人，都可以按照他的“波罗蜜”达到“出世间的如意”。至於修行人具足了二种、三种或四种“神足”的话，就更不用说了。
　　不具有任何“神足”的人，他们应该尝试去追寻一种的“神足”。只因为他们不想追寻高超的佛教利益，例如“四念住”，才会感到无力懈怠。他们应该将这种无力感视为通往“恶趣”的快速道路。因此，他们应该研究、思考、沈思那些能够唤起“欲神足”的偈颂与开示。他们应该亲近一位能够唤起“欲神足”的导师，而且依止这位导师。
　　因此，佛陀如是说：

　　精勤努力去开发“欲神足”。

　　精勤努力去开发“勤神足”。

　　精勤努力去开发“心神足”。

　　精勤努力去开发“观神足”。

　　（译按：《相应部》〈神足相应〉〈全分〉：S．5l.6）

　　有些远离“如意”的修行人，他们甚至不想证得“神足”。如果没有具足“欲神足”，他们甚至不知道必须去追寻“欲神足”，而成为软弱无力、挫败的人。在“勤神足”、“心神足”、“观神足”中，也是如此真切。

　　将心灵安住在“身至念”上，就等於是建立了“欲神足”。默想有关轮回之苦的“厌离心”（Samvega）的奇闻轶事、对自己采取苦行以及其他“法”的实践，就等於是建立“勤神足”。把自己投入深奥的“法”当中，诸如“四大”（译按：《相应部》〈神足相应〉〈全分〉），就等於是建立“观神足”。

　　如果有任何一种“神足”建立了，那么，可以确立的是，各别的“如意”将以自己的“波罗蜜”去证得。因此，如同《注疏》中所陈述的，不具足任何一种“神足”的人，就像是旃陀罗（candala，译按：下贱的人）的儿子，而且具足任何一种“神足”的人，就像是国王之子。旃陀罗的儿子，因为缺乏成为国王的根基，所以绝不会成为国王。然而，国王之子，因为具备了成为国王目标的根基，总是朝向成为国王的目标前进。

　　因此，现在的智者应该试著去获得四种“神足”，这样子才能摧毁“身见”的巨大根基，并且在佛陀的教法中，按照自己的“波罗蜜”去证得更高果位的利益。