汉译南传大藏经　第50册  No.27

【郭哲彰译】

[P.1] 人施设论

　　
归命彼世尊　　　　　应供正觉者

　　
论母

一　〔一人〕

有六施设：是蕴施设、处施设、界施设、谛施设、根施设、人施设。

几许之蕴是蕴施设耶？是五蕴：色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。如此之蕴是蕴施设。

几许之处是处施设耶？是十二处：眼处、色处、耳处、声处、鼻处、香处、舌处、味处、身处、触处、意处、法处。如此之处是处施设。

几许之界是界施设耶？是十八界：眼界、色界、眼识界、耳界、声界、耳识界、鼻界、香界、鼻识界、舌界、味界、舌识界、身界、触界、身触界、意界、法界、意识界。如此之界是界施设。

[P.2] 几许之谛是谛施设耶？是四谛：苦谛、集谛、灭谛、道谛。如此之谛是谛施设。

几许之根是根施设耶？是二十二根：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根、命根、女根、男根、乐根、苦根、喜根、忧根、舍根、信根、进根、念根、定根、慧根、未知当知根、已知根、具知根。如此之根是根施设。

几许之人是人施设耶？

一.时解脱。

二.不时解脱。

三.动法。

四.不动法。

五.退法。

六.不退法。

七.思不能。

八.护不能。

九.凡夫。

一〇.种性。

一一.怖畏抑制。

一二.不怖畏抑制。

一三.不能行。

一四.能行。

一五.决定。

一六.不决定。

一七.〔四〕向。

一八.〔四〕果住。

一九.首等。

二〇.住劫。

二一.圣。

二二.非圣。

二三.有学。

二四.无学。

二五.非学非无学。

二六.三明。

二七.六通。

[P.3] 二八.正自觉。

二九.独觉。

三〇.俱分解脱。

三一.慧解脱。

三二.身证。

三三.见至。

三四.信解。

三五.随法行。

三六.随信行。

三七.极七返。

三八.家家。

三九.一种。

四〇.一来。

四一.不还。

四二.中般涅盘。

四三.生般涅盘。

四四.无行般涅盘。

四五.有行般涅盘。

四六.上流趣阿迦腻吒〔天〕。

四七.预流、预流果能作证向人。

四八.一来、一来果能作证向人。

四九.不还、不还果能作证向人。

五〇.阿罗汉、阿罗汉果能作证向人。

二　〔二人〕

一.忿与恨。

二.覆与恼。

三.嫉与悭。

四.诳与谄。

五.无惭与无愧。

六.恶言与恶友。

[P.4] 七.不护根门与食不知量。

八.失念与不正知。

九.破戒与破见。

一〇.内结与外结。

一一.不忿与不恨。

一二.不覆与不恼害。

一三.不嫉与不悭。

一四.不诳与不谄。

一五.惭与愧。

一六.善言与善友。

一七.护根门与食知量。

一八.正念树立与正知。

一九.戒具足与见具足。

二〇.於世间难得二人。

二一.难满足二人。

二二.易满足二人。

二三.漏增二人。

二四.不漏增二人。

二五.劣意向与胜意向。

二六.自足与他足。

三　〔三人〕

一.无希望、正希望、离希望。

二.三病喻人。

三.身证、见至、信解。

四.粪语、华语、蜜语者。

五.漏疮喻心人、电光喻心人、金刚喻心人。

六.盲、一眼、两眼。

七.覆慧人、膝慧人、广慧人。

[P.5] 八.此处有欲与有之未离欲一类人，此处於欲而离欲於有而未离欲一类人，此处於欲与有之离欲一类人。

九.石刻喻人、地刻喻人、水刻喻人。

一〇.三树皮衣喻人。

一一.三迦尸迦衣喻人。

一二.易计量、难计量、无计量。

一三.此处有不可亲近、不可倚亲、不可伺候一类人；此处有可亲近、可倚亲、可伺候一类人；此处有恭敬、尊重而可亲近、可倚亲、可伺候一类人。

一四.此处有可厌弃、不可亲近、不可倚亲、不可伺候一类人；此处有可舍弃、不可亲近、不可倚亲、不可伺候一类人；此处有可亲近、可倚亲、可伺候一类人。

一五.此处於戒完全行而於定与慧一分行一类之人；此处於戒与定完全行而於慧一分行一类之人；此处於戒与定与慧完全行一类之人。

一六.三师。

一七.其他之三师。

四　〔四人〕

一

不善士、由不善士更为不善士者，善士、由善士更为善士者。

二

恶人、由恶人更为恶人者，善人、由善人更为善人者。

[P.6] 三

恶法、由恶法更为恶法者，善法、由善法更为善法者。

四

有罪、多罪、少罪、无罪。

五

略开知、广演知、所引导、文句为最。

六

以相应辩非为自在辩者、以自在辩非为相应辩者、以相应辩为自在辩者、非相应辩为非自在辩者。

七

四说法人。

八

四云喻人。

九

四鼠喻人。

一〇

四庵摩罗果喻人。

一一

四瓶喻人。

一二

四池喻人。

一三

四轭牛喻人。

一四

四蛇喻人。

一五

此处有不查、不究不应称赞者一类之人；此处有不查、不究应称赞者而不称赞一类之人；此处有不查、不究於不应信之处而生信一类之人；此处有不查、不究於可信之处而生不信一类之人。

一六

此处有查究，不称赞不可称赞者一类之人，此处有查究，称赞可称赞者一类之人，此处有查究，於不可信之处而生不信一类之人，此处有查究，於可信之处而生信一类之人。

一七

此处，其时有不应称赞者真实、正当不称赞，其时有应称赞者真实、正当不称赞一类之人；此处，其时有应称赞者真实正当称赞，其时又有不应称赞者真实、正当不称赞不一类之人；此处，其时有不应称赞者真实、正当不称赞，其时有可称 [P.7] 赞者真实、正当称赞一类之人；此处，其时有不可称赞者真实、正当不称赞，其时亦有可称赞者真实、正当不称赞一类之人。

一八

依起策之果而生活，依功德之果而不生活者；依功德之果而生活，依起策之果而不生活者；依起策之果而生活，又依功德之果而生活者；亦不依起策之果而生活，又亦不依功德之果而生活者。

一九

以闍而趣向闍者，以闇而趣向明者，以明而趣向闇者，以明而趣向明者。

二〇

以〔今〕下而为〔当来〕下，以〔今〕下而为〔当来〕上，以〔今〕上而为〔当来〕下，以〔今〕上而为〔当来〕上者。

二一

四树喻人。

二二

以色为量而信色者，以声为量而信声者，以麤为量而信麤者，以法为量而信法者。

二三

此处有行自利而不行利他一类之人，此处有行利他而不行自利一类之人，此处有行自利及行利他一类之人，此处有不行自利及不行利他一类之人。

二四

此处，於自苦而勤自苦一类之人；此处，令他苦而勤令他苦一类之人；此处，於自苦自勤苦者，令他苦而勤令他苦一类之人；此处，勤於自苦自苦者；勤於他苦他苦者一类之人；此处，不自苦不勤於自苦，不他苦不勤於他苦一类之人。

二五

有贪、有瞋、有痴、有慢。

二六

此处有得内心之止，依增上慧不得法之观一类之人；此处依增上慧得法观， [P.8] 不得内心之止一类之人；此处有得内心之止，又依增上慧得法观一类之人；此处亦不得内心之止，依增上慧亦不得法观一类之人。

二七

顺流行人、逆流行人、自住人、已渡彼岸而住於到彼岸果之婆罗门人。

二八

以少闻而闻不达成，以少闻而闻达成，以多闻而闻不达成，以多闻而闻达成者。

二九

不动沙门、红莲华沙门、白莲华沙门、沙门中之柔软沙门。

五　〔五人〕

一

此处有一类之人，作〔违犯之〕行，又悔，又如实不知彼之心解脱、慧解脱，此中彼其等已生之恶不善法无余而灭。此处有一类之人，作〔违犯之〕行，不悔，又如实不知彼之心解脱、慧解脱，此中彼其等已生之恶不善法无余灭。此处有一类之人，不作〔违犯之〕行，亦悔，又如实不知彼之心解脱、慧解脱，此中彼其等已生之恶不善法无余灭。此处有一类之人，不作〔违犯〕之行，不悔，又如实不知彼之心解脱、慧解脱，此中彼其等已生之恶不善法无余灭。

[P.9] 二

施已而轻蔑者、共住而轻蔑者、轻信者、不确信者、钝痴者。

三

五之战士喻人。

四

五之乞食者。

五

五之不後食者。

六

五之一食者。

七

五之粪扫衣者。

八

五之但三依者。

九

五之树下住林者。

一〇

五之树下住者。

一一

五之回处坐者。

一二

五之常坐者。

一三

五之随得座者。

一四

五之塚间坐者。

六　〔六人〕

一

此处先不随闻诸法，自现等觉诸谛，又於彼处获得一切智，又於诸果成为自在性一类之人；此处先不随闻诸法，自现等觉诸谛，於彼处不获一切智，於诸果不成为自在〔性〕一类之人；此处曾不随闻诸法，自现等觉诸谛，於现法为苦之边际，为声闻之最上一类之人；此处先不随闻诸法，自现等觉诸谛，於现法为苦之边际，不成为声闻之最上一类之人；此处先不随闻诸法，自现等觉诸谛，於现法为苦之边成为不还，於现状不来一类之人；此处曾於不随闻诸法，自现等觉诸谛，於现法不为苦之边际，成为一来，还於现状一类之人。

[P.10] 七　〔七人〕

一

七水喻人：是一次沈而沈下者、浮出已而〔再〕沈下者、浮出已而住立者、浮出已而观察、省察者、浮出已而前进者、浮出已而得立足点者、浮出已而度达彼岸且为住果之婆罗门。

二

俱分解脱、慧解脱、身证、见至、信解、随法行、随信行。

八　〔八人〕

一

四道具足之人、四果具足之人。

九　〔九人〕

一

等正觉、独觉、俱分解脱、慧解脱、身证、见至、信解、随法行、随信行。

十　〔十心〕

一

以五之此世为终者、以五之此世为舍已而终者。

人施设论母〔毕〕

[P.11] 第一章　一人

一

如何是时解脱人耶？此处有一类之人，待时机而身证八解脱而住，依其智慧见已一类之诸漏尽。此云为时解脱人。

二

如何是不时解脱人耶？此处有一类之人，不待时机而身证八解脱而住，依其智慧见已而〔一类之〕诸漏尽。此称为不时解脱人。於圣之解脱一切之圣人亦为不时解脱。

三

如何是动法人耶？此处有一类之人，若得色俱行、无色俱行之等至，彼实不得随欲之处，不容易得，不安易得，於所欲处，於欲之时、於欲之间亦不入〔定〕亦不出〔定〕。实又为其人之放逸，以此等之等至而动摇。此言为动法人。

四

如何是不动法人耶？此处有一类之人，若得色俱行、无色俱行之等至，彼实得随欲处，不难得，不苦得，於欲处、於欲时、於欲之间亦入〔定〕亦出〔定〕。〔於是〕其人之放逸，此等之等至动摇亦无如此，亦无兴起。此言为不动法人。於圣之解脱一切之圣人等亦不动法。

[P.12] 五

如何是退法人耶？此处有一类之人，若得色俱行、无色俱行之等至，彼实不得随欲处，不容易得，不安易得，於欲处、欲之时、欲之间亦不入〔定〕亦不出〔定〕。实又因其人之放逸，由此等之等至退，有如是此云为退法人。

六

如何是不退法人耶？此处有一类之人，若得色俱行、无色俱行之等至，彼实得随意之欲处得，不难得，不苦得，於欲处、欲之时、欲之间亦入〔定〕亦出〔定〕。〔於是〕因其人之放逸，由此等之等至退亦无如是亦无兴起。此称为不退法人。於圣之解脱一切之圣人等亦为不退法。

七

如何是思不能人耶？此处有一类之人，若得色俱行、无色俱行之等至，彼实不得随欲之处，不容易得，不安易得，於欲处、欲之时、欲之间亦不入〔定〕亦不出〔定〕。若彼专念者，则由此等之等至不退；若彼不专念，由此等之等至退。此言为思不能人。

八

如何是护不能人耶？此处有一类之人，若得色俱行、无色俱行之等至，彼实不得随意欲处，不容易得，不安易得，於欲处、欲之时、欲之间亦不入〔定〕亦不出〔定〕。若彼而防护者，由此等之等至，不退；若彼而不防护者，由此等之等至退。此云为护不能人。

九

如何为凡夫之人耶？其人之三结不废舍，又断彼等之〔结〕，无特别之行向。此称为凡夫之人。

[P.13] 一〇

如何是种性人耶？於彼等法之等无间有圣法之出现，具彼等之人。此言为种性〔人〕。

一一～一二

如何为怖畏抑制人耶？七有学及持戒之凡夫是怖畏抑制人。阿罗汉是不怖畏抑制人。

一三

如何是不能行人耶？以具业障、烦恼障、异熟障而为不信、无希望、劣慧、鲁钝，彼等之人人是决定不能入於善法之正性。此言为不能行之。

一四

如何是能行人耶？不具业障、烦恼障、异熟障而持信心、希望、智慧，彼等之人人是决定能入於善法之正性。此言为能行人。

一五～一六

如何是决定人耶？持有五无间〔业〕之人及所有之邪见者是决定。又，八辈之圣人亦是决定。其余者为不决定人。

一七～一八

如何是〔四〕向人耶？具足道之四人是〔四〕向之人。具足果之四人是住於〔四〕果之人。

一九

如何是首等人耶？其人漏之尽灭与命终为非前非後。此云为首等人。

二〇

如何是住劫人耶？以此人者是预流果能作证向者，彼劫之燃烧时，此人只要 [P.14] 不证预流果者劫可无燃烧者。此称为住劫。具足一切之道者亦言为住劫人。

二一～二二

如何是圣人耶？八辈之圣人是圣。其余之人即非圣。

二三～二五

如何是有学人耶？具足四道与三果者是有学人。阿罗汉是无学。其余之人则非有学非无学。

二六

如何是三明人耶？具有三明者是三明人。

二七

如何是六通人耶？具有六通者是六通人。

二八

如何是正自觉人耶？此处有一类之人，先未闻诸法而由身现等觉诸谛，於是得一切智，於诸果成为自在。此言为正自觉人。

二九

如何是独觉人耶？此处有一类之人，先未闻诸法而由身现等觉诸谛，於是不得一切智，於诸果而未成自在。此称为独觉人。

三〇

如何是俱分解脱人耶？此处有一类之人，身证八解脱而住，又依其智慧而见〔四谛〕已，灭尽诸漏。此名为俱分解脱人。

三一

如何是慧解脱人耶？此处有一类之人，不身证八解脱而住，又依其智慧而见〔四谛〕已，灭尽诸漏。此言为慧解脱人。

[P.15] 三二

如何是身证人耶？此处有一类之人，身证八解脱而住，又依其智慧而见〔四谛〕已，灭尽一类之漏。此称为身证人。

三三

如何是见至人耶？此处有一类之人，如实知此是苦，如实知此是苦之集，如实知此是苦之灭，如实知此是至苦灭之道，依如来所悟法之智慧而〔善〕见〔善〕行，依其智慧而见〔四谛〕已，灭尽一类之漏。此言为见至人。

三四

如何是信解人耶？此处有一类之人，如实知此是苦，如实知此是苦之集，如实知此是苦之灭，如实知此是导至苦灭之道，依如来所悟法之智慧而〔善〕见〔善〕行，依其智慧而见四谛已，灭尽一类之漏。然而不如见至〔人之时〕。此云为信解人。

三五

如何是随法行人耶？彼之预流果能作证向人之慧根是殊胜，推展智慧，先立智慧而修圣道。此称为随法人。预流果能作证向〔人〕是随法行人而入果者为见至〔人〕。

三六

如何是随信行人耶？预流果能作证向人之信根是殊胜，推展信，先立信而修圣道。此言为随信行人。预流果能作证向〔人〕是随信行人而入於果者为信解脱〔人〕。

[P.16] 三七

如何是极七返人耶？此处有一类之人，尽三结而为〔预流〕向，不堕法、决定、等觉为终极者。彼七次流转於诸天、人间之间，轮回而作苦之边际。此言为极七返人。

三八

如何是家家人耶？此处有一类之人，尽三结而为〔预流向〕，不堕法、决定、等觉为终极者。彼流转於二或三家，轮回而作苦之边际。此称为家家人。

三九

如何是一种人耶？此处有一类之人，尽三结而为〔预流〕向，不堕法、决定、等觉为终极者。彼生於世间之有而作苦之边际。此称为一种人。

四〇

如何是一来人耶？此处有一类之人，尽三结而使贪、瞋、痴稀少且入於一来果，唯一次来世间而作苦之边际。此言为一来人。

四一

如何是不还人耶？此处有一类之人，尽五顺下分结而为化生者，於彼处般涅盘，而由彼世界不还〔此处〕者。此云为不还人。

四二

如何是中般涅盘人耶？此处有一类之人，尽五顺下分结而为化生者，於彼处般涅盘，而由彼世界不还於〔此处〕者。彼若生之等无间或不达於寿量之中，断上结而圣道生。此称为中般涅盘人。

[P.17] 四三

如何是生般涅盘人耶？此处有类之人，尽五顺下分结而为化生者，於彼处般涅盘，而由彼世界不还於〔此处〕者。彼若超过寿量之中或至於死时，断上结而圣道生。此言为生般涅盘人。

四四

如何是无行般涅盘人耶？此处有一类之人，尽五顺下分结而为化生者，於彼处般涅盘，而由彼世界不还来〔此处〕者。彼是无行断上结而圣道生。此名为无行般涅盘人。

四五

如何是有行般涅盘人耶？此处有一类之人，尽五顺下分结而为化生者，於彼处般涅盘，而由彼世界不还来〔此处〕者。彼以有行断上结而圣道生。此称为有行般涅盘人。

四六

如何是上流趣阿迦腻吒〔天〕人耶？此处有一类之人，尽五顺下分结而为化生者，於彼处般涅盘，而由彼世界不还来〔此处〕者。死於无烦〔天〕而行於无热〔天〕，死於无热〔天〕而行於善现〔天〕，死於善现〔天〕而行於阿迦腻吒〔天〕，於阿迦腻吒〔天〕断上结而圣道生。此言为上流趣阿迦腻吒〔天〕人。

四七

如何是预流、预流果能作证向人耶？随断灭三结之人是预流果能作证向人。若彼人之断灭三结，此言为预流之人。

四八

〔如何是一来、一来果能作证向人耶？〕随稀薄贪欲与瞋恚者是一来果能证向人。彼之贪欲与瞋恚至为稀薄者，此称为一来之人。

四九

〔如何是不还、不还果能作证向人耶？〕断贪欲与瞋恚无余行向之人是不还 [P.18] 果能作证向人。彼人者断贪欲与瞋恚不剩余者，此云为不还之人。

五〇

〔如何是阿罗汉、阿罗汉果能作证向人耶？〕依断除色贪、无色贪、慢、掉举、无明而无余之人，是阿罗汉果能作证向人。若彼断除色贪、无色贪、慢、掉举、无明而无余者，此言为阿罗汉。

第一章毕

第二章　二人

一

如何是忿之人耶？此中，忿者如何〔耶〕？忿、忿恨、忿之状态是瞋、毁辱事、毁辱状态是恶意、恼害、敌意、敌对、狂暴之状态、暴恶、心之不喜，是言为忿。不断此忿之人，是称为忿人。

如何是有恨人耶？此中，恨者如何？忿在前而恨〔续〕於後。以恨、猜恨之状态、〔忿之〕固定、〔忿之〕不间断、〔忿之〕连续忿而坚固，此言为恨。不断〔此〕恨之人，是云为有恨之人。

二

如何是有覆之人耶？此中，覆者如何？是覆、隐蔽、隐蔽之状态、伪善、伪善行为，此言为覆。不断此覆之人，此称为有覆之人。

[P.19] 如何是有恼之人耶？此中，恼者如何？是恼、恼害、恼害之状态、成为恼害、诤论处、成为斗争而不舍离者，此言为恼。不断此恼，是云为有恼之人。

三

如何是有嫉之人耶？此中，嫉者如何？是与他有关所得、名闻、尊重、恭敬、礼拜、供养之嫉、嫉之状态、羡慕、羡、羡之状态，此言为嫉。不断此嫉之人，此称为有嫉之人。

如何是有悭之人耶？此中，悭者如何？〔是〕五悭：住处之悭、家族之悭、所得之悭、容色之悭、法之悭〔也〕。如此之悭、悭之状态、贪婪、吝、吝啬、心之吝惜性，此言为悭。不断此悭之人，是云为有悭之人。

四

如何是诳人耶？此中，诳者如何？於此处有一类〔之人〕。以诳而徧诳。於彼处其诳、诳之状态、诈、伪、虚伪、欺瞒者，此言为诳。不断此诳之人，是称为诳人。

如何是有谄之人耶？此中，谄者如何？於此处有一类〔之人〕，依身而行恶行，依语而行恶行，依意而行恶行，为隐蔽彼等而怀恶愿望。想以「勿知我」、语出「勿知我」，以身动作「勿知我」。如此有谄、谄之状态、隐蔽、欺瞒、诈欺、瞒着、隐藏、覆藏、完全之覆藏、隐蔽、完全之隐蔽、作不显事、作不明事、隐伏、恶行，此言为谄。不断此谄之人，是云为有谄之人。

[P.20] 五

如何是无惭人耶？此中，无惭者如何？是不惭应惭，不惭具足〔於身〕之诸恶不善之法，此言为无惭。具足此无惭者称为无惭人。

如何是无愧人耶？此中，无愧者如何？是不愧应愧，不愧具足〔於身〕之诸恶不善之法，此名为无愧。具足此无愧者云为无愧人。

六

如何是恶言人耶？此中，恶言性者如何？是有同法者之告言时，以非法而为恶言、恶言之状态、采取反对而乐敌对、不尊敬、不尊敬之状态、不尊重而任性，此言为恶言性。具足此恶言性之人是为恶言人。

如何是恶友人耶？此中，恶友性者如何？是与不信破戒、少闻、悭、恶慧其等人人之交往、追随、侍奉、交际、亲密、尊敬、尊重、亲近，此言为恶友性。具足此恶友性之人是为恶友人。

七

如何是不护根门人耶？此中，不护根门人者如何？於此处有一类之人，以眼见色已而取相、取状，由如此之作以不防护眼根而住时，贪、忧之恶不善法将流入。为防护如此作而不修行，不防护眼根，不随制御眼根。以耳闻〔声〕已……乃至……以鼻嗅〔香〕已……乃至……以舌味〔味〕已……乃至……以身触〔触〕已……乃至……以意知法已而取相、取状，由如此之作以不防护意根而住时，贪、忧之恶不善法将流入。为防护如此作而不修行，不防护意根，不随制御意根。不护此等六根、不守护、不制御，此言为不护根门。具足此等之不护根门者，是为不护根门之人。

[P.21] 如何是食不知量人耶？此中，食不知量性者如何？於此处有一类〔之人〕，不思择而不如理摄食。为游戏、酒醉、装饰、美丽之故。於此对食物不满足、不知程度、不思择，此
言为不知量性。具足此食不知量性者，是为食不知量人。

八

如何是失念人耶？此中，失念者如何？是失念、不随念、不专念、无有记忆之状态、无有忆持之状态、不注意、忘却之状态，此言为失念。具足此失念者，是为失念人。

如何是不正知人耶？此中，不正知者如何？是无智、无见、不现观、不觉、不正觉、不洞察、心常不取、完全不取、不正确考察，对此不善考察，如在目前而不明确、凡愚、不正知、强痴之愚、迷乱於周围全体、无明、无明之暴流、无明之轭、无明之随眠、执着於无明之状态、无明之横木、痴、不善根，此言为不正知。具足此不正知者，是为不正知人。

九

如何是破戒人耶？此中，破戒者如何？是与身有关之罪、与语有关之罪、与身语有关之罪，此言为破戒。一切之恶戒亦为破戒。具足此破戒者，是为破戒人。

[P.22] 如何是破见人耶？此中，破见者如何？是无惠施、无供养、无祭祀、亦无妙行恶行之业果、无此世、无彼世、无母、无父、无化生之有情，於世间沙门婆罗门之正至正行而於此世及彼世无自通达、作证、宣说。如此之邪见、邪见相、遮见、见违、见之无秩序、见之动转、见结、摄取、承受、拘泥、执着、曲道、邪道、错误之状态、外道处、颠倒而捉，此言为破见。具足此破见者，是为破见人。

一〇

如何是内结人耶？其人不断灭五顺下分结，此言为内结人。

如何是外结人耶？其人不断灭五顺上分结，此言为外结人。

一一

如何是不忿人耶？此中，忿者如何？是忿、忿事……乃至〔二．一参照〕……心之不喜，此言为忿。断灭此忿者，此言为不忿人。

如何是不恨人耶？此中，恨者如何？是忿於前而恨〔续〕於後……乃至……〔二．一参照〕……以忿为坚固，此言为恨。断灭此恨者，此言为不恨人。

一二

如何是不覆人耶？此中，覆者如何？是覆、隐蔽、隐蔽之状态、伪善、伪善行为，此言为恨。断灭此恨者，此为不覆人。

如何是不恼害人耶？此中，恼害者如何？是恼害……乃至〔二．二参照〕……此言为恼害。灭此恼害者，此言为不恼害人。

[P.23] 一三

如何是不嫉人耶？此中，嫉者如何？是与他有关所得、名闻、尊重、恭敬、礼拜、供养之嫉争、嫉之状态、羡慕、羡慕事、羡慕之状态，此言为嫉。断灭此嫉者，此言为不嫉人。

如何是不悭人耶？此中，悭者如何？〔是〕五悭：住处之悭、家族之悭、所得之悭、容色之悭、法之悭〔也〕。如此之悭、悭事、悭之状态、贪婪、吝、吝啬、心之吝惜性，此言为悭。断灭此悭者，此言为不悭人。

一四

如何是不诳人耶？此中，诳者如何？於此处有一类之人，以诳而徧诳。於此其诳、诳之状态、为诳、诈、伪、虚伪、欺瞒，此言为诳。断灭此诳者，是为不诳人。

如何是不谄人耶？此中，谄者如何？於此处有一类之人，依身而行恶行，依语而行恶行，依意而行恶行，为隐蔽其等而怀恶意之愿望。愿「勿知我」，思「勿知我」，语出「勿知我」，身以「勿知我」而动作。如此有谄之状态、隐蔽、伪瞒、欺诈、瞒着、隐藏、完全之覆藏、隐蔽、完全之隐蔽、作不显事、为不明事、隐伏、恶行，此言为谄。断灭此谄者，此言为不谄人。

[P.24] 一五

如何是惭人耶？此中，惭者如何？是惭应惭，惭具足〔於身之〕诸恶不善之法，此言为惭。具足此惭者，是为惭人。

如何是愧人耶？此中，愧者如何？是愧应愧，愧具足〔於身之〕诸恶不善之法，此言为愧。具足此愧者，是为愧人。

一六

如何是善言人耶？此中，善言性者如何？是有同法者之告言时，以如法而善言、善言之状态、不取反对、不好敌对、采纳〔彼等〕。采纳之状态、尊重、尊敬，此言为善言性。具足此善言性者，是为善言人。

如何是善友人耶？此中，善友性者如何？是有信、具戒、多闻、宽大、具慧之人人，侍奉事务、奉事、交通、相交、协力、尊敬、亲近，此言为善友性。具足此善友性者，是为善友人。

一七

如何是护根门人耶？此中，护根门者如何？是此处有一类之人，以眼见色已而不执相、不取状，由如此作，不防护眼根而住时，则贪、忧之恶不善法将流入；为防护如此而修行、防护眼根，从制御眼根。以耳闻声已……乃至……以鼻嗅香已……乃至……以舌味味已……乃至……以身触触已……乃至……以意知法已，不执相，不取状，由如此之作，不防护意根而住时，则贪、忧之恶不善法将流入。为防 [P.25] 护如此故修行、防护眼根，从制御眼根。守护此等六根、防护、防卫、制御者，此言为护根门。具足护此等根门者，是为护根门人。

如何是食知量人耶？此中，於食知量者如何？於此处有一类〔之人〕，思择而如理摄食。不为游戏、酒醉、装饰、美丽，只为滋养此身，息〔饥渴之〕毁害，以行梵行。如是「我断故受而不令生新受」。又「我应生存」、「应无罪」、「应住於安稳」。於此，对食物有知足、知量、思择，此言为食知量。具足此食知量者，是为食知量人。

一八

如何是树立正念之人耶？此中，念者如何？是念、随念、记忆之状态、总持、不散乱、不忘却性、念、念根、念力、正念，此言为念。具足此念者，是为树立正念之人。

如何是正知人耶？此中，正知者如何？是智慧、明智、简择、拣择、择法、见分、伺察、对察、该博、善巧、深妙、沈思、思索、近解、解了、智慧、徧导者、观、正知、刺棒、慧、慧根、慧力、慧之武器、慧之官殿、慧之光明、慧之光耀、慧之光华、慧之宝石、无痴、择法、正见，此言为正知。具足如此之正知者，是为正知人。

一九

如何是戒具足人耶？此中，具戒者如何？关於身之无罪、关於语之无罪、关於身语之无罪，此言为具戒。一切之戒、禁戒亦是具戒。具足此具戒者，是为戒具足人。

[P.26] 如何是见具足人耶？此中，具见者如何？即有惠施、供养、祭祀，亦有妙行恶行之业果，有此世、彼世，有母、有父、有化生之有情，於世间沙门婆罗门之正至正行而於此世及世自通达、作证、宣说。如此之智慧、明智……乃至〔二．一八参照〕……无痴、择法、正见，此言为具见。一切之正见亦是具见。具足此见者，是为见具足人。

二〇

如何是於世间难得之二种人耶？一者则先施恩之人。他者是知恩感恩之人。此等於世间是难得之二种人。

二一

如何是难满足之二种人耶？一者随得而积蓄之人。他者随得而舍之人。此等为难满足之二种人。

二二

如何是易满足之二种人耶？一者则随得而不积蓄之人。他者随得而不舍之人。此等为易满足之二种人。

二三

如何是增漏之二种人耶？一者悔不应悔之人。他者不悔应悔之人。此等为增漏之二种人。

二四

如何是不增漏之二种人耶？一者不悔不应悔之人。他者悔应悔之人。此等为不增漏之二种人。

二五

如何是劣意向人耶？此处有一类之人，为破戒恶法。亲近、倚亲、给侍於彼他之破戒恶法人，此言为劣意向人。

如何是胜意向人耶？於此处有一类之人，为具足戒善法。亲近、倚亲、给侍於彼他具戒之善法人，此言为胜意向人。

[P.27] 二六

如何是自足人耶？是独觉与如来之声闻、阿罗汉，是为自足〔人〕。等正觉者是自足〔人〕而为他足〔人〕。

第二章毕

第三章　三人

一

如何是无希望人耶？於此处有一类之人，以破戒而为恶法，以不净而为疑之行状，作阴蔽之业，非沙门而自称为沙门，非净行者而自称为净行者，内生朽废、漏泄、污秽。彼闻：「实有某名之比丘，由漏尽而无漏之心解脱、慧解脱，於现法自证知、作证、具足而住。」〔然而〕彼不如是思惟，言：「何时耶？我亦由漏尽而……乃至……具足而住耶？」此言为无希望人。

如何是正希望人耶？於此处有一类之人，以具戒而为善法，彼闻：「实有某名之比丘，由漏尽而无漏之心解脱、慧解脱，於现法自证知、作证、具足而住。」〔然而〕彼如是思惟，言：「何时耶？我亦由漏尽而……乃至……应具足而住耶！」此言为正希望人。

如何是离希望人耶？於此处有一类之人，由漏尽而无漏之心解脱、慧解脱，於现法自证知、作证、具足而住。彼闻：「实有某名比丘，由漏尽而……乃至……具足而住。」〔然而〕彼如是不思惟，言：「何时耶？我亦由漏尽……乃至……应具足而住耶？」是何故耶？先不解脱而彼解脱之希望耶！则〔今〕止息於彼。此言为离希望人。

二

如何是三病喻人耶？

[P.28] 有三种病人。於此处有一类之病人，虽得滋养食或不得滋养食，虽得有效验之医药或不得有效验之医药，虽得适当之看护人或不得适当之看护人，不癒其病。

此处复有一类之病人，虽得滋养食或不得滋养食，虽得有效验之医药或不得有效验之医药，虽得适当之看护人或不得适当之看护人，而癒其病。

於此处复有一类之病人，虽得非得滋养食；虽得非得有效验之医药；虽得非得适当之看护人；而癒其病。

於此处复有一类人，得非得滋艰食，得非得効之医食，得非得适当之看护人，而癒其病。

此中，以病人而得非得滋养食；得非得有效验之医药；得非得适当之看护人，有人其病癒，因於此病人，故世尊制定病者之食，制定病者之药，制定病者之看护人。又，因於此病人，故其他〔二种〕之病人亦应看护。

如是〔此等之〕三病喻人者有存於世。三者谁耶？

此处有一类之人，虽得见奉如来或不得见奉如来，虽得听如来所说之法律或不得听如来所说之法律，於诸善法不入於正性决定。

此处复有一类之人，虽得见奉如来或……乃至……虽不得听，於诸善法入於正性决定。

此处复有一类之人，虽得非得见奉如来，虽得非得听如来所说之法律，於诸善法入於正性决定。

此中，得非得见奉如来，得非得如来所说之法律，於诸善法入於正性决定之人，因於此人，故世尊制定说法。又，因於此人，故其〔他二种〕人亦应为说法。此等 [P.29] 之三病喻人亦存在世。

三

如何是身证人耶？於此处有一类之人，身证八解脱而住，又依其智慧而见〔四谛〕已，以灭尽诸漏，此言为身证人。

如何是见至人耶？於此处有一类之人，如实知此是苦……乃至〔一．三三参照〕……如实知此是导至苦灭之道，〔善〕见、〔善〕行依其如来所悟之法，依其智慧而见〔四谛〕已，以灭尽诸漏之一类，此言为见至人。

如何是信解人耶？於此处有一类之人，如实知此是苦……乃至〔一．三四参照〕……灭尽诸漏。然而不如见至〔人〕，此言为信解人。

四

如何是粪语人耶？於此处有一类之人，若赴於公会，若行於民众，若往返於亲属之间，若赴於组合员之中，若往返於亲属之间，若赴於组合员之中，若行於法廷之中，召唤为作证人，讯问：「来！亲者！语所知！」彼不知而〔云〕：「我知。」或知而〔云〕：「我不知。」不见而〔云〕：「我见。」见而〔云〕：「我不见。」如此若为自己，若为他人，若为任何少许之利益，以正知而语虚妄，此言为粪语人。

如何是华语人耶？於此处有一类之人，断灭虚妄语，远离虚妄语，若赴於公会，若至於民众，若往亲属之间，若赴於组合员之中，若行於法廷之中，召唤为作证人，讯问：「来！亲者！语所知！」彼不知而〔云〕：「我不知。」或知而〔云〕：「我知。」或不见而〔云〕：「我不见。」或见而〔云〕：「我见。」如此若为自己，若为他人，若为任何少许之利益，以正知而不语虚妄，此言为华语人。

[P.30] 如何是蜜语人耶？於此处有一类之人，所有之言无过失、乐耳，愉快而透彻於心底，优雅而多人之爱好、多人之所悦，语如是之语，此言为蜜语人。

五

如何是漏疮喻心之人耶？於此处有一类之人，易怒多扰恼。虽少言而现结怨、愤怒，於凶勃、狠戾、愤发、憎恶、忧恼。譬如恶漏疮者以棒尖或瓦砾敲打，脓血越发漏泄，如是此处有一类之人，易怒……乃至……现忧恼，此言为漏疮喻心之人。

如何是电光喻心之人耶？於此处有一类之人，如实知此是苦……乃至〔三．三参照〕……如实知此是导至苦灭之道。譬如有眼者於夜黑暗中电光之间得见於物，如是此处有一类之人……乃至……知……此言为电光喻心之人。

如何是金刚喻心之人耶？於此处有一类之人，由漏尽而无漏之心解脱、慧解脱、慧解脱於现法自证知、作证、具足而住。譬如金刚能断珠、石如无任何物者，如是此处有一类人，由漏尽而……乃至……具足而住，此言为金刚喻心之人。

六

如何是盲人耶？於此处有一类之人，无眼。即如能得未得之财物，或增殖已得之财物，无有其眼；又彼能知善不善之法，能知有罪无罪之法，能知劣胜之法，能知黑白相对之法，无有其眼。是言为盲人。

[P.31] 如何是一眼人耶？於此处有一类之人，有眼。即如能得未得之财物，或增殖已得之财物，有其眼。又彼能知善不善之法，能知有罪无罪之法，能知黑白相对之法，无有其眼。此言为一眼人。

如何是两眼人耶？於此处有一类之人，有眼。即如能得未得之财物，或增殖已得之财物，有其眼。又〔彼〕能知善不善之法，能知有罪无罪之法，能知黑白相对之法，有其眼。此言为两眼人。

七

如何是覆慧人耶？於此处有一类之人，屡次往诣〔僧〕园，於比丘等之前欲听法。比丘等为彼说法，初善、中善、後善、有义、有文、纯一圆满、清净，开示梵行。〔然而〕彼坐於其座，不思惟彼所说之初，不思惟中，不思惟後，又由其座而起，彼所说之初……乃至……不思惟後，犹如注於覆瓶之水者流出，不留於其处。如是 [P.32] 此处有一类之人，屡次往诣〔僧〕园……乃至……不思惟後。此言为覆慧人。

如何是膝慧人耶？於此处有一类之人，屡次往诣〔僧〕园，於比丘〔等〕之前欲听法。比丘等为彼说法，初善、中善、後善、有义、有文、纯一圆满、清净，开示梵行。〔然而〕彼坐於其座，思惟彼所说之初，思惟中，思惟後。又由其座而起，不思惟其所说之初，不思惟中，不思惟後。犹如将种种之胡麻、硬米、糖果、枣子列置於人膝上，彼失念而由其座起而令其坠落。如是此处有一类之人，屡次往诣〔僧〕园……乃至……不思惟後。此言为膝慧人。

如何是广慧人耶？於此处有一类之人，屡次往诣〔僧〕园……乃至……思惟後。又由其座而起，思惟彼所说之初，思惟中，思惟後。犹如注於立瓶之水者，留於其处而不流出。如是此处有一类之人，屡次往诣〔僧〕园……乃至……亦思惟後。此言为广慧人。

八

如何是於欲与有之未离欲人耶？於预流与一来，此等即言为於欲与有之未离欲人。

如何是於欲之离欲而於有之未离欲人耶？是不还者，此言为於欲之离而於有之未离欲人。

如何是於欲与有之离欲人耶？是阿罗汉，此言为於欲与有之离欲人。

九

如何是石刻喻人耶？於此处有一类之人，有种种之忿怒，而其忿怒弥久，永附随於彼。譬如石上之雕刻，若因风因水而不迅速消失，永久存在。如是此处有一类之人……乃至……附随〔於彼〕。此言为石刻喻人。

如何是地刻喻人耶？於此处有一类之人，有种种之忿怒，而其忿怒弥久，永不附随於彼。譬如地上之痕迹，若因风因水而迅速消失，不永久存在。如是此处有一类之人……乃至……不附随〔於彼〕。此言为地刻喻人。

如何是水刻喻人耶？於此处有一〔类之〕人，虽强言，或粗暴言，亦非可意之 [P.33] 言，无言中之言，有理而欢喜。譬如水上之痕迹者，迅速消失，不永久存在。如是此处有一类之人……乃至……欢喜。此言为水刻喻人。

一〇

如何为三树皮衣喻人耶？

有三种之树皮衣。〔一〕树皮衣者虽是新而色泽坏，又或触麤糙且价值少。〔二〕树皮衣者虽是中古而色泽坏，又或触麤糙且价值少。〔三〕树皮衣者使用老旧而色泽坏，又感触麤糙且价值少。使用陈旧之树皮衣者，或使用於单拭，或投弃於尘堆之中。如是於比丘等之中，有可喻此等三种树皮衣之人存在。三者如何？

若新比丘无戒而恶法者，此是彼色泽之恶劣。犹如彼之树皮衣色泽之恶劣，此人亦然。又与彼交往亲近，仿效〔彼〕动作之人，为此经长夜招来不饶益与痛苦。此乃彼触〔之〕麤〔糙〕，犹如彼树皮衣之感触麤〔糙〕，此人亦然。又，施舍衣、食、牀、座、病缘药、资具於彼，为此〔能施者〕於彼无大果，无大胜利。此是彼之价值少。犹如彼树皮衣之价值少，此人亦然。〔又〕若中年之比丘……乃至……长老之比丘，以无戒而恶法，此是彼之色泽恶劣。犹如彼树皮衣之色泽恶劣，此人亦然。又与彼交往亲近，仿效於〔彼〕动作之人，此经长夜招来不饶益与痛苦。此是彼者之感触麤〔糙〕，犹如彼树皮衣之感触麤〔糙〕，此人亦然。又，施舍衣、食、牀、座、病缘药、资具於彼，为此〔能施者〕於彼无大果，无大胜利。此是彼之价值少。犹如彼树皮衣之价值少，此人亦然。若如此之长老比丘，於僧伽中而语者，对此而比丘等如此言：汝，是以如何愚痴暗昧者之言，汝亦为有所言耶？彼乃忿怒，不欢而发语。僧伽即应对而语，宛如弃彼树皮衣於尘堆中，舍弃彼〔语〕。此等可喻 [P.34] 於三〔种〕树皮衣之人存在於比丘中。

一一

如何是三迦尸迦衣喻耶？

有三种迦尸迦衣。〔一〕新迦尸迦衣是有色泽，触之细滑而价值又大。〔二〕中古迦尸迦衣是亦有色泽，触之细滑而价值又大。〔三〕使用陈旧之迦尸迦衣是亦有色泽，触之细滑而价值又大。人人虽使用陈旧之迦尸迦衣，或似裹宝，或蓄此於香箧之中。如此，於比丘等之中，此等可喻於三种迦尸迦衣之人存在。三者如何？

若新比丘而持戒、善法，此是彼之妙色。犹如彼迦尸迦衣有色泽，此人亦然。又，与彼交往亲近，仿效〔彼〕行道之人，因此招来长夜之饶益、安乐。此是触彼而细滑。犹如触彼迦尸迦衣之细滑。此人亦然。又施舍衣、食、牀、座、病缘药、资具於彼人，〔彼〕有大果，有大胜利。此是彼之价值大，犹如〔彼〕迦尸迦衣之价值大，此人亦然。〔又〕若中年之比丘……乃至……长老之比丘，而持戒、善法，此是彼之妙色。犹如彼迦尸迦衣是有色泽，此人亦然。又与彼交往亲近，仿效〔彼〕行动之人，因此招来长夜之饶益、安乐。此是之触彼细滑。犹如触彼迦尸迦衣之细滑，此人亦然。又施舍衣、食、牀、座、病缘药、资具於彼人，因此〔彼〕有大果，有大胜利。此是彼之价值大，犹如〔彼〕迦尸迦衣之价值大，此人亦然。若如此之长老比丘，於僧伽中有所言，对此比丘等如是而言：具寿众！肃静！长老比丘将语 [P.35] 法与律。彼之言语如香箧中之彼迦尸迦衣，蓄至於〔心中〕。此等可喻三种之迦尸迦衣之人，有存在於比丘中。

一二

如何是易计量人耶？於此处有一类之人，傲慢、自满、轻躁、饶舌、谈散漫、失念、不正知、心不定、心散动而放纵诸根。此言为〔容〕易计量之人。

如何是难计量人耶？於此处有一类之人，不傲慢、不自满、不轻躁、不饶舌、不谈散漫、正念、正知、心定、心之专注而拥护诸根。此言为难〔计〕量之人。

如何是无计量人耶？於此处有一类之人，由诸漏灭尽而无漏之心解脱、慧解脱於现法自证知、作证、具足而住。此言为不可〔计〕量之人。

一三

如何是不可亲近、不可倚亲、不可伺候之人耶？於此处有一类之人，於戒、定、慧、卑劣，如是之人不可亲近、不可倚亲、不可伺候。除悯与悲。

如何是可亲近、可倚亲、可伺候之人耶？於此处有一类之人，於戒定慧等同，如是之人可亲近、可倚亲、可侍候。何故耶？可语戒相等之善人与我等语戒。又其〔戒之谈话〕我等可生安乐。又其〔依戒之谈话戒〕可转我等。可语定相等之善人与语定。又其〔定之谈话〕於我等可生安乐。又其〔依定谈话定〕者可转我等。可言慧相等之善人与我等语慧。又其〔慧之谈话〕於我等可生安乐。又其〔依慧之谈话慧〕者可转我等。故如此之人可亲近、可倚亲、可侍候。

如何是恭敬、尊重、可亲近、可倚亲、可侍候之人耶？於此处有一类之人，於戒定慧殊胜。如此之人是可恭敬、尊重、可亲近、可倚亲、可侍候。何故耶？如是 [P.36] 我可令未圆满之戒蕴圆满，已圆满之戒蕴，以慧顺益彼彼。或令未圆满之定蕴圆满。或令已圆满之定蕴，以慧顺益彼彼。或令未圆满之慧蕴圆满。或令已圆满之慧蕴，以慧顺益彼彼。故如是之人是可恭敬、尊重、可亲近、可倚亲、可侍候。

一四

如何是可厌弃之人，不可亲近、不可倚亲、不可侍候耶？於此处有一类之人，以破戒而为恶法、不净，惹起疑惑之行状，作阴蔽之业，非沙门而称为沙门，非净行者而称为净行者，於内生朽废、漏泄、污秽。如是之人是可厌弃、不可亲近、不可倚亲、不可侍候。何故耶？譬如虽不堕於如此人之见解，尚且彼恶名声扬。以彼恶人为友，以恶人为朋，尊敬恶人。犹如进入粪中之蛇，虽不咬人尚污秽人，正是如此，譬如虽不堕於此人之见解，尚且彼恶名声扬。即以彼恶人为友，以恶人为朋，尊敬恶人。是故，如此之人可厌弃、不可亲近、不可倚亲，不可侍候。

如何是可舍弃、不可亲近、不可侍亲、不可侍候之人耶？於此处有一类之人，易忿怒而多扰恼，虽少言而结怨、愤怒，於凶丈敖、现狠戾、愤发、憎恶与扰恼。犹如恶漏疮，以棒尖或瓦砾敲打，多量浓血漏泄，如是此处有一类人，易忿怒多扰恼……乃至……犹如镇头迦树之燃烧作火，以棒尖或瓦砾扰乱，则越发发出咭咭哒、咕咭咭哒之音。正实如此，此处有一类之人，易忿怒而多扰恼，……乃至……犹如 [P.37] 粪坑以棒尖或互砾搅乱，则越发出恶臭。正实如是，於此有一类人，易怒多扰恼，虽少言而结怨、愤怒，凶敖、现狠戾、愤发、憎恶与扰恼，如此之人是可舍弃、不可亲近、不可倚亲、不可侍候。何故耶？〔彼谓〕彼是毁辱我、彼是呵駡我，彼是损害於我。故如此之人可舍弃、不可亲近、不可倚亲、不可侍候。

如何是可亲近、可倚亲、可侍候之人耶？於此处有一类人，以持戒作为善法。如此之人是可亲近、可倚亲、可侍候。何故耶？譬如虽随从如此人之见解，尚且彼善〔良之〕名声扬。即以彼善人为友，以善人为朋，尊敬善人。故如此之人是可亲近、可倚亲、可侍候。

一五

如何是完全於行戒而於行一分定与慧之人耶？是预流、一来。此等言完全行於戒而於行一分定与慧之人。

如何是完全於行戒与定而於行一分慧之人耶？是不还者。此言为完全於行戒与定而於行一分慧之人。

如何是完全於行戒、定、慧之人耶？是阿罗汉。此言为完全於行戒、定、慧之人。

一六

此处如何是三师耶？於此处有一类之师是施设欲之徧智，不施设色之徧智，不施设受之徧智。於此处有一类之师是施设欲之徧智，施设色之徧智，不施设受之徧智。於此处有一类之师是施设欲之徧智，施设色之徧智，施设受之徧智。

此中，施设欲之徧智，不施设色之徧智，不施设受之徧智之师是依彼无不见得 [P.38] 色界等至之师。此中，施设欲之徧智，施设色之徧智，不施设受之徧智之师是依彼无不见得无色界等至之师。此中，施设欲之徧智，施设色之徧智，施设受之徧智之师是依彼无不见正自觉者之师。此等是三师。

一七

如何亦为他之三师耶？於此处有一类之师，於现法我是施设实、真，又於当来我施设实、真。此处有一类之师，於现法我是施设实、真，於当来我不施设实、真。此处有一类之师，於现法我是不施设实、真，於当来我亦不施设实、真。此中，於现法我施设实、真，於当来我亦施设实、真之师，依彼无不见常住论之师。此中，於现法我虽施设实、真，於当来我不施设实、真之师，依彼无不见断论之师。此中，於现法我不施设实、真，於当来我亦不施设实、真之师，依彼无不见为正自觉者之师。此等是其他之三师。

第三章毕

第四章　四人

一

如何是不善士人耶？於此处有一类之人，是杀生者、不与取者、欲邪行者、虚诳语者、有谷酒、木酒之酒精分放逸处者，此言为不善士人。

[P.39] 如何是由不善士更为不善士之人耶？於此处有一类之人，自身是杀生者而又劝他人亦杀生、自身是不与取者而又劝他人亦不与取，自身是欲邪行者而又劝他人亦欲邪行、自身是虚诳语者而又劝他人亦虚诳语、自身是有谷酒、木酒之酒精分放逸处者而又劝他人为有谷酒、木酒之酒精分放逸处，此言自不善士更为不善士之人。

如何是善士之人耶？於此处有一类之人，远离杀生、不与取、欲邪行、〔离虚诳语〕、离谷酒、木酒之酒精分放逸处，此言为善士之人。

如何是自善士更为善士之人耶？於此处有一类之人，自身远离杀生而又劝他人远离杀生、自身远离不与取而又劝他人远离不与取、自身远离欲邪行而又劝他人远离欲邪行、〔自身远离虚诳语而又劝他人远离虚诳语〕、自身远离有谷酒、木酒之酒精分放逸处而又劝他人远离有谷酒、木酒之酒精分放逸处，此言为自善士更为善士之人。

二

如何是恶人耶？於此处有一类之人，杀生者、不与取者、欲邪行者、虚诳语者、离间语者、麤恶语者、杂秽语者、有贪欲、有瞋恚心、邪见者，此言为恶人。

如何是自恶人更为恶人之人耶？於此处有一类之人，自身为杀生者而又劝他人杀生、自身为不与取者而又劝他人不与取、自身为欲邪行者而又劝他人欲邪行、自 [P.40] 身为虚诳语者而又劝他人虚诳语、自身为离间语者而又劝他人离间语、自身为麤恶语者而又劝他人麤恶语、自身为杂秽语者而又劝他人杂秽语、自身有贪欲而又劝他人贪欲、自身有瞋恚心而又劝他人瞋恚心、自身为邪见者而又劝他人邪见，此言为自恶人更为恶人之人。

如何是善士耶？於此处有一类之人，远离杀生、远离不与取、远离欲邪行、远离虚诳语、远离离间语、远离麤恶语、远离杂秽语、无贪欲者、无瞋恚心〔者〕、正见者，此言为善人。

如何是自善人更为善人之人耶？於此处有一类之人，自身远离杀生而又劝他人远离杀生、自身远离不与取而又劝他人远离不与取、自身远离欲邪行而又劝他人远离欲邪行……乃至……劝告〔他人〕正见，此言为自善人更为善人之人。

三

如何是恶法人耶？於此处有一类之人，杀生者……乃至……〔前节参照〕……邪见，此言为恶法人。

如何是自恶法更为恶法之人耶？於此处有一类之人，自身为杀生者而又劝他人杀生……乃至〔前节参照〕……劝邪见，此言为自恶法更为恶法之人。

如何是善法人耶？於此处有一类之人，远离杀生……乃至〔前节参照〕……正见者，此言为善法人。

如何是自善法更为善法之人耶？於此处有一类之人，自身远离杀生而又劝他人远杂杀生……乃至〔前节参照〕……劝告正见，此言为自善法更为善法之人。

[P.41] 四

如何是有罪人耶？於此处有一类之人，具足有罪之身业、具足有罪之语业、具足有罪之意业，此言为有罪人。

如何是多罪人耶？於此处有一类之人，具足多分有罪之身业而无罪之〔身业〕少、具足多分有罪之语业而无罪之〔语业〕少、具足多分有罪之意业而无罪之〔意业〕少，此言为多罪人。

如何是少罪人耶？於此处有一类之人，具足多分无罪之身业而有罪之〔身业〕少、具足多分无罪之语业而有罪之〔语业〕少、具足多分无罪之意业而有罪之〔意业〕少，此言为少罪人。

如何是无罪人耶？於此处有一类之人，具足无罪之身业、具足无罪之语业、具足无罪之意业，此言为无罪人。

五

如何是略开知人耶？於於其人所说之同时有法现观，此言为略开知人。

如何是广演知人耶？於广说於其人所略说之义而有法现观，此言为广演知人。

如何是引导人耶？於其人所说与所问且有如理作意，亲近、倚亲、侍候於善友，如此依次而有法现观，此言为所引导人。

如何是文句为最人耶？其人是多闻、多话、多受持、多语，而且生存中无法现观，此言为文句为最人。

[P.42] 六

如何是以相应辩而非自在辩之人耶？於此处有一类之人。受质问而适切回答，但不迅速，此言为相应辩而非自在辩之人。

如何是自在辩而非相应辩之人耶？於此处有一类之人。受质问而迅速回答，但不适切，此言为自在辩而非相应辩之人。

如何是相应辩而自在辩之人耶？於此处有一类之人。受质问而适切迅速回答，此言为相应辩而自在辩之人。

如何是非相应辩非自在辩之人耶？於此处有一类之人。受质问时亦不适切亦不迅速作答，此言为非相应辩非自在辩之人。

七

此中，如何是四说法人耶？於此处有一类之说法者。仅有少说又不得要领。如此彼听众即不能善巧〔判断〕〔其所说法〕得要领或不得要领。如此之说法者对如此听众说法当被见弃。此处有一类之说法者，仅有少说〔法〕得其要领。如此彼之听众能善巧〔判断〕〔其所说法〕有得其要领或不得要领者！如此之说法者，对如此听众之说法当被见弃。此处亦有一类之说法者。〔人数〕众多言不得要领。如此彼听众不能善巧〔判断〕〔其所说法〕得其要领或不得要领者！如此之说法者，对於如此听众之说法当被见弃。此处亦有一类之说法者。〔人数〕众多又说得其要领。如此彼听众不能善巧〔判断〕〔其所说法〕得其要领或不得要领者！如此之说法者，对於如此听众之说法当被见弃。

八

此中，如何是四云喻人耶？是有四云，鸣而不雨、雨而不鸣、鸣而又雨、不鸣 [P.43] 又不雨。正是如此，可比喻此等四云之人於世有存在。四者如何？是鸣而不雨、雨而不鸣、鸣而又雨、不鸣又不雨。

如何是鸣而不雨之人耶？於此处有一类之人。说而不作，如此之人是鸣而不雨。犹如彼云鸣而不雨，此人亦然。

如何是雨而不鸣之人耶？於此处有一类之人。作而不说，如是之人是雨而不鸣。犹如彼云雨而不鸣，此人亦然。

如何是鸣而又雨之人耶？於此处有一类之人。说而又作，如此之人是鸣而又雨。犹如彼云鸣而又雨，此人亦然。

如何是不鸣又不雨之人耶？於此处有一类之人。不说又不作，如此之人是不鸣又不雨。犹如彼云不鸣又不雨，此人亦然。

九

此中，如何是四鼠喻人耶？有四〔种〕鼠：掘穴而不住、住而不掘穴、掘穴而又住、不掘穴又不住。如此，於世间有比喻於此等四鼠之人存在。四者如何？掘穴而不住、住而不掘穴、掘穴而又住、不掘穴又不住。

如何是掘穴而不住之人耶？於此处有一类之人。通达契经、应颂、记说、讽颂、无问自说、如是说、本生、未曾有法、吠陀罗法。彼如实不知此是苦、不如实知此是苦之集、不如实知此是苦之灭、如实不知此是导至苦灭之道，如此之人是掘穴而不住。犹如彼鼠掘穴而不住，此人亦然。

[P.44] 如何是住而不掘穴之人耶？於此处有一类之人。不通达於契经……乃至……吠陀罗法。彼如实知此是苦……乃至……如实知此是导至苦灭之道，如此之人是住而不掘穴。犹如彼鼠住而不掘穴，此人亦然。

如何是掘穴而又住之人耶？於此处有一类之人。通达於契经……乃至……吠陀罗法。彼如实知此是苦……乃至……如实知此是导至苦灭之道，如此之人则是掘穴而又住之人。犹如彼鼠掘穴而又住，此人亦然。

如何是不掘穴又不住之人耶？於此处有一类之人。不通达契经……乃至……吠陀罗法。彼不如实知此是苦……乃至……不如实知此是导至苦灭之道，如此之人是不掘穴不住之人。犹如彼鼠不掘穴又不住，此人亦然，於世间有比喻此等鼠之四〔种〕人之存在。

一〇

此中，如何是四庵摩罗果喻人耶？有四种庵摩罗果：有生而色熟、熟而色生、生而色生、熟而色熟。如是，於世间有比喻此等四种庵摩罗果之人存在。四者如何？有生而色熟、熟而色生、生而色生、熟而色熟。

如何是有生而色熟之人耶？於此处有一类之人。持往、来、前观、左右视、屈、伸、僧伽梨衣、鉢端正，彼不如实知此是苦……乃至……不如实知此是导至苦灭之道，如此之人是生而色熟之人。犹如彼庵摩罗果生而熟色，此人亦然。

[P.45] 如何是有熟而色生之人耶？於此处有一类之人。持往、来、前观、左右视、屈、伸、僧伽梨衣、鉢不端正，彼如实知此是苦……乃至……如实知此是导至苦灭之道，如此之人乃是熟而色生之人。犹如彼庵摩罗果熟而色生，此人亦然。

如何是生而色生之人耶？於此处有一类之人。持往、来……乃至……僧伽梨衣、鉢不端正，彼不如实知此是苦……乃至……不如实知此是导至苦灭之道，如此之人是生而色生之人。犹如彼庵摩罗果生而色生，此人亦然。

如何是熟而色熟之人耶？於此处有一类之人。持往、来……乃至……僧伽梨衣、鉢端正，彼如实知此是苦……乃至……如实知此是导至苦灭之道，如此之人是熟而色熟之人。犹如彼庵摩罗果熟而色熟，此人亦然。於世间有可比喻此等四种庵摩罗果之人存在。

一一

此中，如何是四瓶喻人耶？有四种瓶：空而闭、满而开、空而开、满而闭。如此，於世间有可比喻此等四种瓶之人存在。四者如何？是空而闭、满而开、空而开、满而闭。

如何是空而闭之人耶？於此处有一类之人。持往、来……乃至……衣、鉢端正，彼不如实知此是苦……乃至……不如实知至此是导苦灭之道，如此之人是空而闭之人，犹如彼瓶空而闭，此人亦然。

如何是满而开之人耶？於此处有一类之人。持往、来……乃至……衣、鉢不端正，彼如实知此是苦……乃至……如此之人是满而开之人，犹如彼瓶满而开，此人亦然。

[P.46] 如何是空而开之人耶？於此处有一类之人。〔持〕往、来……乃至……〔不端正〕，彼不如实不知此是苦……乃至……。如此之人是空而开〔之人〕。犹如彼瓶空而开，此人亦然。

如何是满而开之人耶？於此处有一类之人。〔持〕往、来……乃至……〔端正〕，彼如实知此是苦……乃至……。如此之人是满而闭〔之人〕，犹如彼瓶满而闭，此人亦然。〔如此〕，於世间有可比喻此等四〔种〕瓶之人存在。

一二

此中，如何是四池喻人耶？有四种池：浅而见深见、深而见浅、浅而见浅、深而见深，如此，於世间有可比喻此等四种池之人存在。四者如何？浅而见深、深而见浅、浅而见浅、深而见深者。

如何是浅而见深之人耶？於此处有一类之人。〔持〕往、来……乃至〔四．一〇参照〕……〔端正〕，彼不如实知此是苦……乃是……如此之人是浅而见深之人。犹如池浅而见深，此人亦然。

如何是深而见浅之人耶？於此处有一类之人。〔持〕往、来……乃至……〔不端正〕，彼如实知此是苦……乃至……。如此之人是深而见浅之人。犹如彼池深而见浅，此人亦然。

如何是浅而见浅之人耶？於此处有一类之人。〔持〕往……来……乃至……〔不端正〕，彼不如实知此是苦……乃至……。如此之人是浅而见浅之人。犹如彼池浅而见浅，此人亦然。

[P.47] 如何是深而见深之人耶？於此处有一类之人。〔持〕往、来……乃至……〔端正〕，彼如实知此是苦……乃至……。如此之人是深而见深之人。犹如彼池深而见深，此人亦然。於世间有可比喻此等四〔种〕池之人存在。

一三

此中，如何是四轭牛喻人耶？有四种轭牛：我之牛群凶恶，他者之牛群不凶恶。他者之牛群凶恶，我之牛群不凶恶。我之牛群凶恶而他者之牛群亦凶恶。我之牛群不凶恶而他者之牛群亦不凶恶。如此，於世间有可比喻四〔种〕轭牛之人存在。四者如何？即我之牛群凶恶，他者之牛群不凶恶。他者之牛群凶群，我之牛群不凶恶。我之牛群凶恶，而他者之牛群亦凶恶。我之牛群不凶恶，而他者之牛群亦不凶恶。

如何是我之牛群凶恶，他者之牛群不凶恶之人耶？於此处有一类之人，令自己之徒众战栗而非他之徒众。如此之人是我之牛群凶恶，他者之牛群不凶恶。犹如彼牛，我之牛群凶恶，他者之牛群不凶恶，此人亦然。

如何是他者之牛群凶恶，我之牛群不凶恶之人耶？於此处有一类之人，令他者之徒众战栗而非自己之徒众。如此之人是他者之牛群凶恶，我之牛群不凶恶。犹如彼之牛，他者之牛群凶恶，我之牛群不凶恶，此人亦然。

如何是我之牛群凶恶而他者之牛群亦凶恶之人耶？於此处有一类之人，令自己之徒众战栗而又令他者之徒众战栗。如此之人是我之牛群凶恶而他者之牛群亦凶恶。犹如彼之牛，我之牛群凶恶而他者之牛群亦凶恶，此人亦然。

如何是我之牛群不凶恶而他者之牛群亦不凶恶之人耶？於此处有一类之人，不令自己之徒众战栗，又不令他者之徒众战栗。如此之人是我之牛群不凶恶而他者之牛群亦不凶恶。犹如彼之牛，我之牛群不凶恶，而他者之牛群亦不凶恶此人亦然。於世间有可比喻此等四〔种〕轭牛之人存在。

[P.48] 一四

此中，如何是四蛇喻人耶？有四种之蛇：毒出而毒不激。毒虽激而毒不出。毒出而毒又激。毒不出，毒亦不激。如此，於世间有可比喻此等四种蛇之人存在。四者如何？毒出而毒不激〕。毒虽激而毒不出。毒出而毒又激。毒不出，毒亦不激。

如何是毒出而毒不激之人耶？於此处有一类之人。虽数数忿怒，但彼忿怒长夜不长久持续。如此之人是毒出而毒不激。犹如彼蛇之毒出而毒不激，此人亦然。

如何是毒虽激而毒不出之人耶？於此处有一类之人。虽不数数忿怒，但彼之忿怒长夜长久持续。如此之人是毒虽激，但毒不出。犹如彼蛇之毒〔虽〕激，但毒不出，此人亦然。

如何是毒出而毒又激之人耶？於此处有一类之人。数数忿怒，而彼之忿怒又长夜长久持续。如此之人是毒出而毒又激。犹如彼蛇之毒出而毒又激，此人亦然。

如何是毒不出而毒又不激之人耶？於此处有一类之人。勿数数忿怒，而彼之忿怒又不长夜长久持续。如此之人是毒不出而毒又不激之人。犹如彼蛇之毒不出而毒又不激，此人亦然。於世间有可喻此等四种蛇之人存在。

一五

如何是不查不究而称赞不应称赞之人耶？於此处有一类之人。称赞说恶向行、邪向行之外道、外道之声闻。亦〔言为〕善向行、正向行。如此之人是不查、不究而称赞不应称赞者。

[P.49] 如何是不查、不究而不称赞应称赞者之人耶？於此处有一类之人。不称赞说善向行、正行向行之佛陀、佛陀之声闻。亦〔言为〕恶向行、邪向行。如此之人是不查、不究而不称赞应称赞者。

如何是不查、不究而不应信处生信之人耶？於此处有一类之人。於恶向道、邪向道之处生信。亦於善向道或正向道者。如此之人是不查、不究而於不应信之处生信者。

如何是不查、不究而於应信之处生不信之人耶？於此处有一类之人。於善向道、正向道之处生不信。亦於恶向道或邪向道者。如此之人是不查、不究而於应信之处生不信者。

一六

如何是查究不称赞不应称赞之人耶？於此处有一类之人。不称赞语恶向行、邪向行之外道、外道之声闻。亦言恶向行、邪向行者。如此之人是查究而不称赞不应称赞者。

如何是查究称赞应称赞者之人耶？於此处有一类之人。称赞语善向行、正向行之佛陀、佛陀之声闻。亦〔言为〕善向行、正向行。如此之人是查究而称赞应称赞者。

如何是查究而於不可信之处生不信之人耶？於此处有一类之人。於恶向道、邪向道之处生不信。亦於恶向道或邪向道者。如此之人是查究而於不可信之处生不信。

[P.50] 如何是查究而於可信之处生信之人耶？於此处有一类之人。於善向道、正向道之处生信。亦於恶向道或邪向道者。如此之人是查究而於可信之处生信者。

一七

如何是其时有不应称赞者真实、正当不称赞，其时有可称赞者真实、正当不称赞之人耶？於此处有一类之人。有称赞亦有不称赞者。其时有不称赞者真实、正当说之，其时有其中称赞者真实、正当不说之。如此之人是其时有真实、正当称赞、不可称赞者，其时有真实、正当不称赞者。

如何是其时有应称赞者真实、正当称赞之，其时有不应称赞者真实、正当非不称赞之人耶？於此处有一类之人。有称赞亦有不称赞者。其时有其中称赞者真实、正当说之，其时又有其中不称赞者真实、正当不说之。如此之人乃是其时有应称赞者真实、正当地称赞之，其时有不应称赞者真实、正当非不称赞之〔之人〕。

如何是其时有不应称赞者真实、正当不称赞之，其时有应称赞者真实、正当称赞之人耶？於此处有一类之人。有称赞亦有不称赞者。其时有其中不称赞者真实、正当说之，其时有其中称赞者真实、正当说之，於彼之问答时知之。如此之人则是其有不可称赞者真实、正当不称赞之，其时有可称赞者真实、正当称赞之。

如何是其时有不应称赞者真实、正当非不称赞之，其时有应称赞者真实、正当不称赞之人耶？於此处有一类之人。有称赞亦有不称赞者。其时有其中不称赞者真实、正当不说之，其时有其中称赞者真实、正当不语之。以舍而为正念、正知。如 [P.51] 此之人是其时有不应称赞者真实、正当地亦非不称赞，其时有应称赞者真实、正当不称赞之。

一八

如何依起策之果而生活，依功德之果而不生活之人耶？其人之生活乃是由起策、勤勉、精进之结果而非依功德也。此言之为依起策之果而生活，不依功德之果而生活之人。

如何是依功德之果而生活，不依起策之果而生活之人耶？是以他化自在天为起，其以上之诸天乃是依功德之果而生活，不依起策之果而生活。

如何是依起策之果而生活，又依功德之果而生活之人耶？是其人之生活是由起策、勤勉、精进之结果。又由功德之结果。此是依起策之果而生活，又依功德之果而生活之人。

〔如何是不依起策之果而生活，又不依功德之果而生活之人耶？〕是地狱者等是不依起策之果而生活，亦不依功德之果而生活。

一九

如何是以闇而趣闇之人耶？於此处有一类之人。下贱之家，〔即〕若生於旃陀罗之家、兽猎人之家、竹匠之家、车匠之家、尘芥净除之家，贫穷而饮食穷乏，生计困难辛苦始得衣服，又彼血色不好，容貌衰弱，身体短小多病，或只眼，或手不具，或跛或躄，不得食物、饮食、衣服、车乘、鬘、香、涂香、床、住家、灯具，彼是以身行恶行，以语行恶行，以意行恶行。彼是以身行恶行而终，以语行恶行而终，以意行恶行而终，身坏死後而生於无幸处、恶趣、险难、地狱。如此言为以闇而趣闇之人。

如何是以闇而趣明之人耶？於此处有一类之人。下贱之家……乃至……不得……床，住家、灯具，彼是以身行妙行，以语行妙行，以意行妙行。彼即是以身行 [P.52] 妙行而终，以语行妙行而终，以意行妙行而终，於身坏死後而生於善趣、天界。如此是为以闇而趣明之人。

如何是以明而趣闇之人耶？於此处有一类之人。尊贵之家，〔即〕若生於刹帝利大家、婆罗门大家、长者大家，丰富而多货，拥有大禄，有多金银、资产杂具与财物，有稻谷，又彼美丽而堪见，令人喜欢他而成就最上之姿色……乃至……得……床、住家、灯具，彼是以身行恶行……乃至……以意行恶行而终，於身坏死後而生於无幸处、恶趣、险难、地狱。如此是为以明而趣闇之人。

如何是以明而趣明之人耶？於此处有一类之人。尊贵之家……乃至……得……床、住家、灯具，彼是以身行妙行……乃至……以意行妙行而终，於身坏死後而生善趣、天界。如此是为以明而趣明之人。

二〇

如何是以〔今〕下而为〔当来〕下之人耶？……乃至〔四．一九参照〕……如此是为以〔今〕下而为〔当来〕下之人。

如何是以〔今〕下而为〔当来〕上之人耶？……乃至〔四．一九参照〕……如此是为以〔今〕下而为〔当来〕上之人。

如何是以〔今〕上而为〔当来〕下之人耶？……乃至〔四．一九参照〕……如此是为以〔今〕上而为〔当来〕下之人。

如何是以〔今〕上而为〔当来〕上之人耶？……乃至〔四．一九参照〕……如此是为以〔今〕上而为〔当来〕上之人也。

二一

此处，如何是四树喻人耶？有四种树：以不坚为坚而为眷属、以坚为不坚而为眷属、以不坚为不坚而为眷属、以坚为坚而为眷属。如此，於世间有可比喻此等四种树之人存在。四者如何？以不坚为坚而为眷属、以坚为不坚而为眷属、以不坚为不坚而为眷属、以坚为坚而为眷属。

[P.53] 如何是以不坚为坚而为眷属之人耶？於此处有一类之人，是无戒、恶法。然而彼徒众是具戒、善法。如此之人是为以不坚为坚而为眷属。犹如彼树之不坚为坚而为眷属，此人亦然。

如何是以坚为不坚而为眷属之人耶？此处有一类之人，是具戒、善法。然而彼徒众是无戒、恶法。如此之人是为以坚为不坚而为眷属，犹如彼树之坚为不坚而为眷属，此人亦然。

如何是以不坚为不坚而为眷属之人耶？於此处有一类之人，是无戒、恶法。彼徒众亦无戒、恶法。如此之人是为以不坚为不坚而为眷属。犹如彼树以不坚为不坚而为眷属，此人亦然。

如何是以坚为坚而为眷属之人耶？於此处有一类之人，是具戒、善法。彼徒众亦具戒、善法。如此是为以坚为坚而为眷属。犹如彼树以坚为坚而为眷属之人，此人亦然。

二二

如何是以色为量而信色之人耶？於此处有一类之人，若见长、见广、见形、见满而终，则於其处取量而生信。此言以色为量而信色之人。

如何是以声为量而信声之人耶？於此处有一类之人，若於其他之称赞、追随、赞叹、赞辞之处，则於其处取量而生信。此是以声为量而信声之人。

如何是以麤为量而信麤之人耶？於此处有一类之人，若见衣麤、鉢麤、卧具之麤、种种之苦行而终，则於其处取量而生信。此其为以麤为量而信麤之人。

[P.54] 如何是以法为量而信法之人耶？於此处有一类之人，若见戒、见定、见慧而终，则於其处取量而生信。此言为以法为量而信法之人。

二三

如何是行自利而不行利他之人耶？於此处有一类之人，自身具足戒，然而不劝他人具足戒。自身具足定，然而不劝他人具足定。自身具足慧，然而不劝他人具足慧。自身具足解脱，然而不劝他人具足解脱。自身具足解脱智见，然而不劝他人具足解脱智见。如此，有行自利而不行利他之人。

如何是行利他而不行自利之人耶？於此处有一类之人，自身不具足戒，然而劝他人具足戒。自身不具足定，然而劝他人具足定。自身不具足慧，然而劝他人具足慧。自身不具足解脱，然而劝他人具足解脱。自身不具足解脱智见，然而劝他人具足解脱智见。如此，有行利他而不行自利之人。

如何是亦行自利亦行利他之人耶？於此处有一类之人，自身具足戒，又劝他人具足戒。自身具足定，又劝他人具足定。自身具足慧，又劝他人具足慧。自身具足解脱，又劝他人具足解脱。自身具足解脱智见，又劝他人具足解脱智见。如此，有行自利亦行利他之人。

如何是不行自利又不行利他之人耶？於此处有一类之人，自身不具足戒，亦不劝他人具足戒。自身不具足定，亦不劝他人具足定。自身不具足慧，亦不劝他人具 [P.55] 足慧。自身不具足解脱，亦不劝他人具足解脱。自身不具足解脱智见，亦不劝他人具足解脱智见。如此，是不行自利又不行利他之人。

二四

如何是勤於自苦而自苦之人耶？於此处有一类之人，以裸体而为〔人〕厌弃之行，舐手而呼不来，待而不止，持来而不受，故所作而不受，招待而不应，彼即是自瓮口〔取出〕而不受，自锅口〔取出〕而不受，隔〔离〕门阈而不受，隔手杖而不受，隔捣杵而不受，人食之时〔由其一人〕而不受，由孕妇而不受，由授乳之妇人而不受，由与男子嬉戏之妇人而不受，得〔由〕布告而不受，狗於近居之处而不受，於蝇群行之处而不受，鱼不受，肉不受，谷酒、木酒、谷类之酸粥不受，彼即是〔由〕一家〔而受〕〔唯〕一搏〔而生活〕，或〔由〕二家〔而受〕〔唯〕二搏〔而生活〕……乃至……或〔由〕七家〔而受〕〔唯〕七搏〔而生活〕，於一施亦生活，於二施亦生活……乃至……七施亦生活。一日摄一食，二日摄一食……乃至……七日摄一食。如此，勤循环於半月间食而住。彼亦食生菜、栗粒、野上之谷类、皮之削屑、藓苔树脂、米糠、丢弃之焦饭、摺胡麻、牛粪、林中树根、果实以及掉落之果实而生活。彼亦着麻衣、屍衣、杂衣、粪扫衣、树皮衣、鹿皮衣、破裂之鹿皮衣、结茅草衣、连结之树皮衣、连结之木屑衣、人发褐〔衣〕、尾毛褐〔衣〕、鸺鶹翼衣，拔须发，勤拔发须，又直立而却座，又蹲踞而修蹲踞者之精勤，又住於荆棘之上，且卧於荆棘之牀，又修於〔早上、白天〕晚〔上〕之三〔时〕水浴行而住。如以上 [P.56] 多异种类之修身痛、徧痛之行而住。如此是为勤於自苦而自苦之人。

如何是勤於他苦而令他苦之人耶？於此处有一类之人，屠羊者、屠猪者、捕鸟者、猎兽者、残酷之捕鱼者、盗贱、魁脍、司狱，或又有其余所有残忍之行为者。如此是为勤於他苦而令他苦之人。

如何是勤於自苦而自苦，又勤於他苦而令他苦之人耶？於此处有一类之人，或为刹帝利灌顶王，或为婆罗门大家。彼於城东方令造新之祠坛，剃除须发，被着鹿皮之衣，以酥油涂抹肢体，以鹿角揩磨其背，与第一王后及宰辅婆罗门共同进入祠坛。彼於其处不敷座，而卧於青草所生之地。有相同〔颜色之〕犊之一母牛，以一乳房之乳供王生活，以第二乳房之乳供第一王后生活，第三乳房之乳供宰辅婆罗门生活，以第四乳房之乳祀祠火天，其余之饲养犊。彼即如是言：为祭祀〔宰〕杀如此〔数〕量之牛王，为祭祀而宰杀如此数量之犊子，为祭祀而宰杀如此数量之牝牛，为祭祀而宰杀如此数量之山羊，为祭祀而宰杀如此数量之猪，为系上牺牲於柱而砍伐如此数量之树木，为敷设祭场而可割如此数量之茅草。所有者为彼之从属，或奴仆，或差役，或僮仆，一切皆惧怕责罚，恐怖而胆怯，流泪哭泣而为事。如此之人是为勤於自苦而自苦，勤於他苦而令他苦之人。

如何是不勤於自苦而不令自苦，不勤於他苦而不令他苦之人耶？於彼不自苦，不令他苦者是已於现法而无渴爱，安稳清凉，领受快乐，自身为梵而住。

[P.57] 此处有如来、应供、正自觉、明行具足、善逝、世间解、无上、应调丈夫御者、天人师、觉者、世尊生於此世。彼於此之世间、天、魔、梵天、沙门、婆罗门、天神、人民众而自了知，作证已，说：彼宣说法而初善、中善、後善、有义、有文。开示纯一圆满、清净之梵行。长者，或长者之子，或生於任何家之人，闻其法，彼闻其法已而於如来获得信心。

彼获得信〔心〕获得成就而作此思惟。谓：在家迫迮而是尘秽之处，出家是宽旷，染着於家之人即是一向圆满、一向清净而不容易行如珂贝所研磨之梵行、我今剃除须发而着坏色之衣，出家而趣向非家。彼於後时，或舍弃少财位聚，或舍弃多财位聚，或舍弃少亲属，或舍弃多亲属，剃除发须，着坏色之衣，由家而出趣向非家。

彼如是出家而为沙门，具足比丘所学之同住，断绝杀生，远离杀生，舍弃刀杖，有耻有悲，怜愍一切有情而安住。断绝不与取，远离不与取，取所应与者，企望所给与者，不偷盗，清净自身而住。断绝非梵行而为梵行者、远行者，远离婬秽法。断绝虚诳语，远离虚诳语，持续谛语与实语，坚实应予信认，不欺世间。断绝离间语，远离离间语，由彼闻已，为破它向此而不语，或由此闻已，为破它向彼而不语，如此使已破坏者和合，或令赞美和好者坚固，爱和合、乐和合、喜和合，作和合之语。断绝麤恶语，远离麤恶语，所有之清美、顺耳、可乐、彻心，可爱令多人爱， [P.58] 多人乐，发如是之语；断绝杂秽语，远离杂秽语，应时而语，语真、语义、语法、语调伏，可留〔於心中〕，应时具足譬喻因缘，有边际，能作引义利之语。

彼远离危害种子类、植物类，为一食者。夜不食，远离非时食，远离观赏舞踊、歌咏、音乐、娱乐物，远离华鬘、香、涂香〔此等〕之装饰，远离高床大床，远离接受金银，远离接受生谷，远离接受生肉，远离接受妇人与童女，远离接受婢仆，远离接受山羊、羊，远离接受鸡、猪，远离接受象、牛、马、牝马，远离接受田、处，远离送达通信、又作使，远离作买卖，远离伪秤、伪函、伪斗，远离收贿不当利得、欺瞒、伪造之行为，远离割截、杀、缚、埋伏、掠夺、强盗之事。

彼〔唯〕覆身之衣，〔唯〕以养腹之食而满足，出行之时〔经常〕携带而出行，譬如有翼之鸟，飞翔於何处必以翼之担翔，正实如此，比丘〔唯〕以覆身之衣，〔唯〕以养腹之食而满足，出行何处〔经常〕携带而出行。彼成就此圣戒蕴而感受内心无罪之乐。

彼以眼见色已而不取相、不取好，所以彼不防护眼根而住之时，则贪、忧之恶不善法将流入。彼为防护而修行，防护眼根，拥护眼根；以耳闻声已……乃至……以声嗅香已……乃至……以舌味味已……乃至……以身触触已……乃至……以意识法已而不取相、不取好，所以不防护彼意根而住时，则贪、忧之恶不善法将流入。 [P.59] 彼为防护而修行，防护意根，拥护意根。彼成就此圣根律仪而感受内心无罪之乐。

彼以正知作往来，以正知观前、视左右，以正知作屈伸，以正知持僧伽梨衣、鉢，以正知食、饮、嚼、味，以正知大小便，以正知行，以正知住、坐、卧、眠、寝、语、默。

彼成就此圣戒蕴，又成就此圣根律仪，又成就此圣正念正知，又成就此圣知足而得空闲、树下、山、窟、洞、塚间、林薮、旷野、秆堆之远离处。彼食讫，由行乞而还，结跏趺坐，以正身端直，对面念住。彼断绝世间之贪欲，远离心贪而住，由心贪而远离；断绝瞋恚，无瞋心而住，利益哀愍一切之有命苦，由心瞋恚而远离；断绝惛眠，远离惛眠而住，有光明想、正念、正智而远离心惛眠；断绝掉悔，无掉举而住，於内心寂静，由心掉举而远离；断绝疑虑，已渡疑而住，於善法不犹豫，由心疑而远离。

彼断绝此等之五盖，远离诸欲、不善之法，以有寻有伺具足离生喜乐之第一静虑而住。〔更〕以寻伺寂静、内等净、心定一趣之故，无寻无伺具足定生喜乐之第二静虑而住。由喜离贪之故，於舍而住，念正智以身正受乐，具足圣者宣说之舍念乐住之第三静虑而住。〔更〕由於断乐断苦之故，及先已断喜、忧、不苦不乐之故，具足舍念清净之第四静虑而住。

[P.60] 彼如是心定、清净、清白、无秽远离随烦恼，柔软、堪能而住，得无动之时，心趣向宿住随念智。彼随念无数若干之宿住。即随念一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、无数成劫生、无数坏劫生、无数成坏劫，谓「於彼处，感受如是之名、种姓、姓生、食、苦乐，为如是之长寿，彼由其处死去而生於他处，於其处，感受如是之名、种姓、姓生、食、苦乐，有如是之长寿，彼由其处死去而於此处」。具有如此之形相、方处而随念无数若干宿世之住处。

彼如是心定、清净、清白、无秽远离随烦恼，柔软、堪能而住，得无动之时，心趣向於有情死生智。彼以超人清净之天眼，观有情而有死有生、劣、胜、妙色、恶色，知有情如业之至善趣、恶趣，「诸贤！实此等之有情成就身恶行、语恶行、意 [P.61] 恶行，诽谤圣者，以邪见受邪见业。彼等身坏死後，生於无幸处、恶趣、险难、地狱。诸贤！实此等之有情成就身妙行、语妙行、意妙行，不诽谤圣人，以正见受正见业，彼等身坏死後，生於善趣、天界」。如是，彼以超人〔界〕清净之天眼，观有情而有死有生、劣、胜、妙色、恶色，知有情如业之至善趣、恶趣。

彼如是心定、清净、清白、无秽远离随烦恼，柔软、堪能而住，得无动之时，心趣向於漏尽智。彼如实证知此是苦……乃至……如实证知此是苦灭之道。如实证知此等漏，如实证知此是漏集……乃至……如实证知此是至导漏灭之道。如是知如是见，故由欲漏心解脱，由有漏心解脱，由无明漏心解脱，於解脱而解脱之智慧生，生已尽梵行已修，所作已作，证知不再来此生。

如此之人不自苦不勤於自苦，不他苦不勤於他苦之人。彼不自苦不他苦者，已於现法无渴爱，安稳、清凉，领受乐，自为梵而住。

二五

如何是有贪人耶？是其人之贪而不舍离，此言为有贪人。

如何是有瞋人耶？是其人之瞋而不舍离，此言为有瞋人。

如何是有痴人耶？是其人之痴而不舍离，此言为有痴人。

如何是有慢人耶？是其人之慢而不舍离，此言为有慢人。

二六

如何是得内心之止，不得依增上慧法观之人耶？於此处有一类之人，若色俱行、或得无色俱行之等至，或不得出世间道、果。如此之人言为得内心之止，不得依增上慧法观之人。

如何是得依增上慧法之观，不得内心止之人耶？於此处有一类之人，或有得出世间道、果，或色俱行，或不得无色俱行之等至。如此之人是为得依增上慧法之观，不得内心止之人。

[P.62] 如何是得内心之止，又得依增上慧法观之人耶？於此处有一类之人，或色俱行，或得无色俱行之等至，又或有得出世间道、果。如此之人是为得内心之止，又得依增上慧法观之人。

如何是不得内心之止，又不得依增上慧法观之人耶？於此处有一类之人，或色俱行，或不得无色俱行之等至，又或不得出世间道、果。如此之人是为不得内心之止，又不得依增上慧法观之人。

二七

如何是顺流行人耶？於此处有一类之人，以染习诸欲，又造恶业，此是顺流行人。

如何是逆流行人耶？於此处有一类之人，以不染习诸欲，又不造恶业。彼虽有苦有忧，泪流泣於面，但修圆满、清净之梵行，此言为逆流行人。

如何是自住人耶？於此处有一类之人，以尽五顺下分结而为化生者，於彼处般涅盘，由其世界而不退还，此言为自住人。

如何是已渡到彼岸而住果之婆罗门人耶？於此处有一类之人，由漏以无漏之心解脱、慧解脱已於现法，自了知、作证、具足而住，此言为已渡到彼岸而住果之婆罗门人。

二八

如何是以少闻而闻不达成之人耶？於此处有一类之人，少闻契经、应颂、记说、讽颂、无问自说、如是说、本生、未曾有法、吠陀罗。彼不知其少闻之义，不 [P.63] 知法，不行法、随法。如此之人是为少闻而闻不达成之人。

如何是以少闻而闻达成之人耶？於此处有一类之人，少闻契经……乃至……吠陀罗。彼知其少闻之义，知法，行法、随法。如此之人是为少闻而闻达成之人。

如何是多闻而闻不达成之人耶？於此处有一类之人，多闻契经……乃至……吠陀罗。彼不知其多闻之义，亦不知法，不行法、随法。如此之人是为多闻而闻不达成之人。

如何是以多闻而闻达成之人耶？於此处有一类之人，多闻契经……乃至……吠陀罗。彼知其多闻之义，知法，行法、随法。如此之人是为多闻而闻达成之人。

二九

如何是不动沙门之人耶？於此处有一类之人，徧尽结而入预流，不退堕法、决定、趣正觉。此言为不动沙门人。

如何是红莲华沙门之人耶？於此处有一类之人，徧尽三结淡薄贪、瞋、痴而为一来，唯一次来此世间而作苦之边际。此言为红莲华沙门之人。

如何是白莲华沙门之人耶？於此处有一类之人，徧尽五顺下分结而为化生者，於此处般涅盘而由其世界为不退还法。此言为白莲华沙门之人。

如何是沙门中之柔软沙门之人耶？於此处有一类之人，由漏尽以无漏之心解脱、慧解脱於现法了知、作证、具足而住。此言为沙门中之柔软沙门之人。

第四章毕

[P.64] 第五章　五人

一

「此处所谓有人，作〔违犯之〕行，又〔後〕悔，又不如实知彼之心解脱，慧解脱，此中彼之此等已生之恶不善法无余灭」。彼因此，应如此述「实，由具寿之行生诸漏是存在，由生後悔而诸漏增加，善哉！实，具寿是断绝由行所生之诸漏，排除由後悔所生之诸漏，而修心与慧，如此，具寿可完全相等彼之第五人」。

「此处所谓有人，作〔违犯之〕行而不後悔，又不如实知彼之心解脱、慧解脱，此中彼之此等已生之恶不善法无余灭」。彼因此，应如此述「实，由具寿之行所生之诸漏是存在，由後悔所生之诸漏不增加。善哉！实，具寿断灭由行所生之诸漏，而修心与慧，如此，具寿可完全相等彼之第五之人」。

「此处所谓有人，不作〔违犯之〕行而後悔，又不如实知彼之心解脱、慧解脱，此中彼之此等已生之恶不善法无余灭」。彼因此，应如此述「实，由具寿之行所生之诸漏是不存在，由後悔所生之诸漏乃增加，善哉！实，具寿排除由後悔所生之诸漏，而修心与慧，如此，具寿可完全相等此之第五人」。

「此处所谓有人，不作〔违犯之〕行而不後悔，又不如实知彼之心解脱，慧解脱，此中彼之此等已生之恶不善法无余灭」。彼因此，应如此述「实，由具寿之行所生之诸漏是不存在，由後悔所生之诸漏乃不增加，善哉！实，具寿可修心与慧，如此，具寿可完全相等彼之第五人」。

该等之四人是依此第五之人，如此所教授，如此所教诫而如次达漏之尽。

[P.65] 二

如何是施已而轻蔑之人耶？於此处有一类之人，施衣、食、牀座、病缘药、资具，彼谓「我施此而彼受之」。前者施於後者已而轻蔑。如此是为施已而轻蔑之人。

如何是共住而轻蔑之人耶？於此处有一类之人，与人俱或二年或三年共住。共住前者而轻蔑後者。如此是为共住而轻蔑之人。

如何是轻信之人耶？於此处有一类之人，他者或语称赞、不称赞之时，随信彼。如此是为轻信之人。

如何是不确信之人耶？於此处有一类之人，少信、少仰、少爱、少欢。如此是为不确信之人。

如何是以钝为痴之人耶？於此处有一类之人，不知善不善之法，不知有罪无罪之法，不知劣胜之法，不知黑白相对之法。如此是为以钝为痴之人。

三

如何是五战士喻人耶？有五战士，此处有一类之战士，唯见尘埃聚，恐惧而发抖，足踏不已，不能战斗。此处亦有如此一类之战士，此战士而存在於世之第一。

复次，此处有一类之战士，忍受尘埃聚，见幢群恐惧而发抖，足踏不已，不能战斗。此处亦有如此一类之战士，此战士而存在於世之第二。

复次，此处有一类之战士，忍受尘埃群，亦忍受幢群，闻其喊声恐惧发抖，足踏不已，不能战斗。此处亦有如此一类之战士，此战士而存在於世之第三。

[P.66] 复次，此处有一类之战士，忍受尘埃聚，忍受幢群，亦忍受其喊声，〔方才〕相击而负失神。此处亦有如此一类之战士，此有战士而存在於世之第四。

复次，此处有一类之战士，忍受尘埃聚，忍受幢群，忍受喊声，忍受相击，彼胜战斗而为胜者，即住其本营。此处亦有如此一类之战士，此战士而存在於世之第五。

此，有可喻於此等战士之五人，存在於比丘众中。如何为五。

於此有一类比丘，唯见尘埃而恐怖、战栗、蹈足不止，不能继续梵行，表示弱学，弃学而退转。其尘埃聚者如何？於此处有比丘，闻某村或邑、或女人、童女，美丽而见胜为殊，见者欢喜，成就最上之色形。彼闻已而恐惧战栗，足踏不已，不能继续梵行，表示弱学，弃学而退转，此为彼之尘埃聚。譬如彼战士唯见尘埃聚而恐惧战栗，践踏不已，不能战斗，此人亦然。此处亦有如此一类之人，即是可喻於第一战士之人，而存在於比丘众中。

复次，此处有一类之比丘，忍受尘埃聚，唯见幢群而恐惧战栗，践踏不已，不能继续梵行，表示弱学而退转。彼幢群者如何？於此处有比丘，不只闻某村、邑，或女人、童女，美丽而见胜为殊，见者欢喜，成就最上之色形；彼由见或女人、童女之美丽而见胜为殊，见者欢喜，成就最上之色形。彼见彼女已而恐惧战栗，足踏不已，不能继续梵行，表示弱学，弃学而退转，此为彼幢群。譬如彼之战士忍受尘埃聚，见幢群则恐惧而战栗，践踏不已，不能战斗，此人亦然。此处亦有一类之人，是可喻於第二战士之人，而存在於比丘众中。

复次，此处有一类之比丘，忍受尘埃聚，亦忍受幢群，闻其喊声而恐惧战栗，足踏不已，不能继续梵行，表示弱学，弃学而退转。彼之喊声者如何？此处有女人，或近居住於林中、树下、空屋之比丘已，发嘲笑、谈话、拍手哄笑、轻弄之语。彼女人所嘲笑、谈话、拍手哄笑，则恐惧而战栗，足踏不已，不能继续梵行，表示弱学，弃学而退转，此是彼喊声。譬如有战士，忍受尘埃聚，亦忍受幢群，闻其喊声 [P.67] 而恐惧战栗，足踏不已，不能战斗，此人亦然。此处有如此一类之人，是可喻於第三战士之人，而存在於比丘众中。

复次，此处有一类之比丘，忍受尘埃聚，忍受幢群，亦忍受彼喊声，〔才〕相击而负失神。其相击者如何？即此处有女人，或近居住於林中、树下、空屋之比丘已，而侵坐、侵卧、覆
蔽，彼女人即侵坐、侵卧、覆蔽而不弃学，不示羸弱而行淫。此为其相击。譬如有彼之战士，忍受尘埃聚，忍受幢群，亦忍受彼之喊声，於相击而负失神，此人亦然。此处有一类之人，是可喻於第四战士之人而存在於比丘众中。

[P.68] 复次，此处有一类之比丘，忍受尘埃聚，忍受幢群，忍受彼喊声，亦忍受其相击。彼克胜其战斗而为胜者，即住於其本营。战斗之克胜者如何？此处有女人，或近居住於林中、树下、空屋之比丘，而侵坐、侵卧、覆蔽，彼女人侵坐、侵卧、覆蔽，而解逃，去随意之处。彼即用丛林、树下、山、窟、山龛塚间、高原、回处、稻秆积所离之坐卧处。彼或住於林中、树下、空屋而结跏趺坐，愿端身，对面念安立。彼断绝世中之贪，心无贪而住，净治心之贪。断绝瞋失，心无瞋而住，饶益悲愍一切有情，净治心之瞋失。断绝惛眠，无惛眠而住，有光明想，以正念正知而净治惛眠之心。断绝掉悔，无掉举而住，以内心寂静而净治心之掉悔。断除疑虑而住，於善法而无疑虑，净治心之疑。彼染污人，以慧弱，断绝此等之五盖，离欲、不善法，以有寻有伺而具足离生喜乐之第一静虑而住。具足寻伺寂静之第二静虑、第三静虑、第四静虑而住。

彼如是心得定而净、洁白、无垢远离染污，柔软得堪能不动而住时，为灭尽诸漏而引发心。彼如实知此是苦……乃至……如实知此是导至苦灭之道，如实了知此是漏……乃至……如实知此是导至漏灭之道。彼如是知、如是见故，解脱心欲漏，解脱心有漏，解脱心无明漏，於已解脱者，有已解脱之智，生已尽，梵行已住，应辨已辨，更不还於现状。此是战斗之克胜。譬如有战士，忍受尘埃聚，忍受幢群， [P.69] 忍受彼喊声，忍受彼相击，彼胜此战斗而为战斗之胜者，即住於彼之本营，此人亦然。此处亦有如此一类之人，即可喻於第五战士之人而存在於比丘众中。

四

如何是五之乞食者耶？是钝、痴之故，有乞食者；恶欲、恶性之故，有乞食者；憍慢之故，有乞食者；诸佛、诸佛声闻所赞之故，有乞食者：唯依少欲、喜足、俭约、彼唯依正为乞食者。

此中，所谓彼之乞食者，唯依少欲、喜足、俭约、彼唯依正为乞食者，此是此等五之乞食者中之第一。为最、上、胜。譬如由牛之乳，由乳之酪，由酪之生酥、由生酥之熟酥，由熟酥之醍醐者为此中之第一。正是如此，所谓彼唯依少欲、喜足、俭约、彼唯依正为乞食者，此为此等五乞食者中之第一、最、首、上、胜。此等为五之乞食者。

五～一四

如何是五之不後食者耶？五之一食者耶？五之粪扫衣者耶？五之但三衣者耶？五之住林者耶？五之树下住者耶？五之回处坐者耶？五之常坐者耶？五之随得座者耶？五之塚间坐者耶？

此中，如何是五之塚间坐者耶？是钝、痴之故，有塚间坐者；恶欲、恶性之故，有塚间坐者；憍、乱心之故，有塚间坐者；诸佛、诸佛声闻所赞之故，有塚间坐者；唯依少欲、喜足、俭约、彼依正为塚间坐者。

[P.70] 此中，所谓彼之塚间坐者，唯依少欲、喜足、俭约、唯彼依正为塚间坐者，此为此等五塚间坐者中之第一、最、首、上、胜。譬如由牛之乳、由乳之酥、由酪之生酥、由生酥之熟酥，由熟酥之醍醐者为此中之第一。正是如此，所谓彼唯依少欲、喜足、俭约、彼依正为塚间坐者，此为此等五塚间坐者中之第一、最、首、上、胜。此等为五塚间坐者。

第五章毕

第六章　六人

一

此中，〔如何〕是先不随闻诸法，自身现等觉诸谛，又於其处获得一切智，又於诸果为自在之人耶？是正自觉者乃依此可见。

此中，〔如何〕是先不随闻诸法，自身现等觉诸谛，又於其处不获得一切智，又於诸果不为自在之人耶？是独觉者乃依此可见。

此中，〔如何〕是先不随闻诸法，自身现等觉诸谛，於现法为苦之边际，成为声闻最上之人耶？是舍利弗、目连乃依此可见。

此中，〔如何〕是先不随闻诸法，自身现等觉诸谛，於现法为苦之边际，不为声闻最上之人耶？是诸余之阿罗汉乃依此可见。

此中，〔如何〕是先不随闻诸法，自身现等觉诸谛，於现法为苦之边际，为不还，不来於现状之人耶？是不还者乃依此可见。

[P.71] 此中，〔如何〕是先不随闻诸法，自身现等觉诸谛，於现法不为苦之边际，为一来，还於现状之人耶？是预流、一来者乃依此可见。

第六章毕

第七章　七人

一

如何是一度沈而沈下之人耶？於此处有一类之人，具足一向黑之不善法。如此之人是为一度沈而沈下。

如何是浮出已而〔再〕沈下之人耶？於此处有一类之人，善哉！於信善法而浮出；善哉！於惭善法而浮出；善哉！於愧善法而浮出；善哉！於精进善法而浮出；善哉！於慧善法而浮出。於彼其信不住立，不增唯减；於彼其惭不住立，不增唯减；於彼其愧不住立，不增唯减；於彼其精进不住立，不增唯减；於彼其慧不住立，不增唯减；如此之人是为浮出已而〔再〕沈下。

如何是浮出已而住立之人耶？於此处有一类之人，善哉！於信〔善法〕……乃至……於慧善法而不浮出。於彼其信不减不增而住，於彼〔其惭〕不减不增而住，於彼其愧不减不增而住，於彼其精进不减不增而住，於彼其慧不减不增而住。如此之人是为浮出已而住立。

[P.72] 如何是浮出已而观察、省察之人耶？於此处有一类之人，善哉！於信……乃至……於慧善法而浮出。彼乃灭尽三结而为预流者、不退堕者、决定者、趣向菩提者。如此之人是为浮出已而观察、省察之人。

如何是浮出已而前进之人耶？於此处有一类之人，善哉！於信……乃至……於慧善法而浮出。彼乃灭尽三结，使贪、瞋、痴淡薄而为一来者。一度来此世为苦之边际。如此之人是为浮出已而前进。

如何是浮出已而得立足处之人耶？於此处有一类之人，善哉！於信……乃至……於慧善法而浮出。彼乃灭尽五顺下分结而为化生者，於彼处般涅盘，由其世为不退转之人。如此之人是
为浮出已而得立足处之人。

如何之人是浮出已而度达彼岸、住立果之婆罗门耶？於此处有一类之人，善哉！於信……乃至……於慧善法而浮出。彼乃灭尽诸漏，无漏之心解脱、慧解脱於现法自了知、作证、具足已而住。如此之人为浮出已而度达彼岸、住立果之婆罗门。

二

如何是俱分解脱人耶？於此处有一类之人，身证八解脱，且又依其慧而见彼〔四谛〕已，灭尽诸漏而住。此为俱分解脱人。

如何是慧解脱、身证、见至、信解脱、随法〔行〕人耶？

如何是随信〔行〕人耶？乃预流果能作证向人之信根为殊胜，而运作其信，先以立信先而修圣道，此言为随信〔行〕人。预流果能作证向人之随信行若住於果者，是为信解脱。

第七章毕

[P.73] 第八章　八人

一

此中，如何是四道具足、四果具足之人耶？是预流与预流果能作证向，一来与一来果能作证向，不还与不还果能作证向，阿罗汉与阿罗汉果能作证向。此等言为四道具足、四果具足之人。

第八章毕

第九章　九人

一

如何是正自觉之人耶？於此处有一类之人，先於不随闻诸法，自现等觉诸谛，於其处获得一切智，又於诸果自在。此言为正自觉之人。

如何是独觉之人耶？於此处有一类之人，先不随闻诸法，自现等觉诸谛，於其处不获得一切智，又诸果不自在。此言为独觉之人。

如何是俱分解脱人耶？於此处有一类之人，身证人解脱而住，又依其慧而见彼〔四谛〕已，灭尽诸漏而住。此言为俱分解脱人。

如何是慧解脱人耶？於此处有一类之人，身不能证八解脱而住，又依其慧而见彼〔四谛〕已，灭尽诸漏而住。此言为慧解脱人。

如何是身证人耶？於此处有一类之人，身证八解脱而住，又依其慧而见彼〔四谛〕已，灭尽一类之漏而住。此言为身证人。

[P.74] 如何是见至人耶？於此处有一类之人，如实知此是苦……乃至……如实知此是导至苦灭之道，依慧而〔善〕见、〔善〕行依如来所悟之法，依慧而见彼〔四谛〕已，灭尽一类之漏而住。此言为见至人。

如何是信解人耶？於此处有一类之人，如实知此是苦……乃至〔一．三四参照〕……灭尽而住。然而不如见至〔人之时〕。此言为信解人。

如何是随法行人耶？是预流果能作证向人之……乃至〔一．三五参照〕……〔预流果能作证〕向人以随法行人，若入於果者为见至〔人〕。

如何是随信行人耶？於预流果能作证向人之……乃至〔一．三六参照〕……〔预流果能作证〕向人以随信行人入於果者为信解〔人〕。

第九章毕

第十章　十人

一

如何〔人〕以五之此世而终之人耶？是极七返、家家、一生、一来及所有之现法阿罗汉。此为以五之此世而终之人。

如何之〔人〕以舍五之此世已而终之人耶？是中般涅盘、生般涅盘、无行般涅盘、有行般涅盘、上流阿迦腻吒天之者。此为舍五之此世已而终之人。

此处所谓诸人之人施设也。

第十章毕

人施设毕