大藏经补编　第09册  No.41

　
正理滴论

法称着

王森译

《正理滴论》是一部研究因明学的古典着作。作者法称为古印度哲学家，他继承并发展陈那的因明和认识论的学说，着有因明七论，《正理滴论》即是其中的一部。

全论分为三品，简明扼要地论述了因明的推理法则，一直为各国的学术界所重视，并有不少专着论述其在逻辑学领域的地位和价值。论中对现量和比量的思维活动层次所作的精辟分析，对心理学的研究也有一定价值。

现量品第一

众人所务，凡得成遂，必以正智为其先导。是故彼智，此论今详。

正智有二。一者现量，二者比量。

此中现量，谓离分别，复无错乱。辨察智中，所现影像，其像适於安立名言。即此辨察，名为分别。若能远离如是分别；复无瞖目，急遽旋转，乘舟以及诸界不调，所生错乱；如是之智，名为现量。

此有四种。一者，五根智。二者，意根智，谓五根缘境，自有根智无间而生，即以此智，境为助伴，作等无间缘，有意识生。此初生意，名为意根现量。三者自证。谓诸心心所，各自证分。四者定心。谓修定者，修真实义，至究竟位，所起瑜只智。

现量之境，名为自相。言自相者，谓若由其境之远近，识中影像，现差异者，此所缘境，名为自相。唯此自相，为胜义有。唯以力能为境（起识），是实有事之性相故。若异此者，皆名共相。彼则说为比量之境。

复次，即彼现智，即为量果。证境亲明，为性相故。带境而起，是名为量。由带境故，乃能成其证境亲明。

现量品第一终

为自比量品第二

比量有二。一者为自，二者为他。

此中为自比量者，谓於所比，藉三相因，所起正智。

亦於此智，立量果名。如现量说。

复次，因三相者，谓於所比，因唯有性。唯於同品有性。於异品中，决定唯无。

此中所比，谓即有法。於此具有所欲比之差别义。言同品者。谓所立法均等义品。若非同品，说名异品。谓此与彼，相异，相违，或於此中，无彼同义。

复次，三相正因，唯有三种。谓不可得比量因，自性比量因，及果比量因。

此中不可得比量因者，如指某处而立量云：此处无瓶，瓶可得相，虽已具足，而瓶不可得故。言可得相已具足者，谓余种种可得因缘，悉已圆具，应可得物，自体亦有。若物自体，既为实有；其余种种可得因缘，亦实有者；其物自体，定可现见。

言自性比量因者，因之自体，若为实有，即於所立法能为正因。譬如说言：此物是树，以彼本是兴遐巴故（无忧树，旧译申恕波）。

果比量因者，谓如说言：彼处有火，以见烟故。

此中後二，能成实事，前一仅为遮止之因。由彼自性，二恒相属，故擧一义，余义定随。设若此二，非恒相属，即二者间，不相离义，不决定故。此亦即因，与所立义，恒相属义。尅实而论，即所立义之自体故，从所立义，而生起故。若此既非彼之自体，复非从彼而生起者，此中即以非恒相属，为自性故。若彼自体，若从彼生，如是二种，或即自性比量因体，或即为果比量因体。唯由此二，为能如实成立实事。

其遮止义，能成立者，唯是由於如前所说不可得义。事若实有，彼不可得，必不容有故。若异此者其可得相，尚不具足，处、时、自性境本玄秘，自身现量，原不能见，其境非有。不决定故。若观察者於过去时，或现在时，现量曾得，其念不失，由此心行（物不现前）说为非有，方能成立。唯由此义，说物非有，始决定故。

此不可得，由其运用方式各有不同，成十一种。一者自体不可得。譬如说言：此处无烟，烟可得相，虽已具足，而不可得故。

二者，果不可得。如有说言：此处无有烟之不障、能作等因，以无烟故。

三者，能遍不可得。如说此处无兴遐巴，以无树故。

四者，相违自性可得。如说此处定无冷触，以有火故。

五者，相违果法可得。如说此处定无冷触，以有烟故。

六者，相违所遍可得。譬如说言：纵令有生，其物之灭，亦非恒定，待余缘故。

七者，果相违法可得。譬如说言：此处无有冷触不障、能作等因，以有火故。

八者，能遍相违法可得。如说此处无有霜雪感触，以有火故。

九者，因不可得。譬如说言：此处无烟，以无火故。

十者，因相违法可得。如说此人无寒栗等，近烈火故。

十一者，因相违果法可得。譬如说言：此处无人起寒栗等，以有烟故。

自第二式果不可得，以下十式，此等皆可摄入第一自体不可得中。谓藉余义，或有或无，复依各别运用方式，次第列为诸式。然由数习观察此等运用方式，习者自能於遮止义，得明决智；是故此等不可得式，今於为自比量中说。

此不可得，若由自体相违法等现前可得，若由因等现不可得，而能成立某物非有，或能安立「非有」言说；於此等中，一切时处，若有显示遮止义者，唯於其物可得因缘悉具足时，始能知其或为可得，或不可得。於余玄秘诸境义中，彼此相违，互为因果，皆不成就故。诸玄秘境不可得者，现比二量所不能量，为其相故，是犹豫因。彼即非是量所能量，其事非有，亦不成立故。

为自比量品第二终

为他比量品第三

宣说三相正因，（开示他人），是名为他比量。此於因位，安立果名。此有二种，论式不同故。一具同法，二具异法。除论式不同外，二者之间，都无少许实质差异。

此中具同法者：若有一物，其可得相，虽已具足，而不可得；（即可断言此物非有，亦即此物为「非有」言词之境。）例如兔角等。今於某处，瓶可得相，虽已具足，而瓶不可得（即可断言某处无瓶）。

自性因式，亦复如是。若物是有，彼皆无常，譬如瓶等。是为纯自性因式。若物有生，彼定无常。是则由其自性本具义法，而成之自性因式。若是所作，彼即无常。是则由限定一义而成。若法因待他法营为，其法自体始得成就，是名所作。如是勤勇无间所发，缘散则坏等，亦应准知。声是实有，或是有生，或是所作，说名宗法。

如是一切能成立法，其为正因，当知唯由此能立法，若为实有，即能与其所成立法，相属不离。此义随宜，先由正量，已各成立。唯以此义为其自性故。又此自性，即因体故。尅实而论，彼即能所二立共自体故。若彼成立，而此不成，应成非彼自性故。亦复彼此可相离故。

复次，果比量论式者，如说若有烟处，彼定有火，如灶等处。今於此处，现见有烟。若因果性实成就者，亦可说因为所立法说。果为其能立之因。

具异法喻，其式如下：若物现有，其可得相复具足者，是则彼物决定可得，如彼青色，此白色等。然於此处，瓶可得相虽已具足，现有之瓶而不可得。是为不可得比量因式。

若非无常，则非实有，非有生，非所作性。声是实有，或有生，或所作性。是名自性比量因式。

若无火处，烟定不有；而於此处现见有烟。是名果比量因式。

复次，若论式中，具同法喻，即於此式，其异法喻，义准自明。若不尔者，因与所立相随逐义，应非有故。若具异喻，准知有合，亦复如是。若不尔者，所立无处，因必非有，不成就故。设非自性相属不离，一法若无，余法不有；不决定故。

此相属义，总为二类。一者，即彼自体相。二者，从彼而生相。如前已说。然则，由说离言，合义自显；是故，说远离言，即已兼显相属着义。若已显示相属着义，即此即为显彼因宗合义言说。若尔，虽或唯由相合属门，或复唯由相远离门，但说一义，即足显因，於同品有，於异品无。故诸式中，初不定需俱说二喻。

依不可得，亦复如是。若物实有，其可得相已具足者，彼物决定可得。既说此语，而实不可得，如是，物非实有，决智既起，合义成就。

复次，此二式中，随用一式，都不定须显说其宗。如是且初，具同喻式，譬如说言：若有一物，其可得相，虽已具足，而不可得，是则彼物，但有其名，实无其体；已说此处，瓶可得相，虽已具足，而实瓶体，了不可得；由此其宗，「此处无瓶」即已显了。义已明故。

具异喻式，亦复如是。言之所指，物若实有，其可得相，又已具足，彼物即应决定可得；然於此处，实有之瓶，了不可得。说此语已，即足显宗，「此处定无瓶名所指，实有瓶体」。（义已明故）

复次，应说何者名宗。谓唯由自相、随自、意许、无能违害，是名为宗。言由自相者，谓以所成立性，为所乐为。言唯由自相者，谓唯以所成立性为所乐为，非以能成立性，如以声上有无常性，为其所立，举因若云，眼所见性故，此因於声，不成因性，故亦所立；然於此处，彼为所立，非本乐为；说彼以为能立性故。

言随自者，谓立论人。彼於此时，宣说能立。是故，若依某论，而说能立，其论作者，於一有法许有多法，彼时立者，随自意乐，举其一法，而成立之，即唯此法，为其所立；非是余法。应如是解。

言意许者，若於一义，由违诤故，安布能立，暗示其义，欲其成立；虽未藉言显陈其义，亦为所立。彼乃立敌正所诤故。如说眼等必为他用，积聚性故，如诸床座之支分等。此论式中虽未明言「为神我用」，而意实以「为神我用」为其所立。是故非唯言之所陈名为所立。意许之言，当作此解。

言无能违害者，意显所立，虽已具足种种宗相，然其乐为所成立义，乃为现量、比量、共信、自语等之所违害，由此其义，非无过宗。此中现量相违者，如说声非所闻。比量相违者，如说声是常住。共信相违者，如说玉兔非月。自语相违者，如说比量非量。是名四种相违似宗。

如是，若已成就；若尚未成，而乐以为能成立性；若非当时立者随自意乐成立；若唯言陈，不问意许，若相违义之所遮遣；皆似所立。由翻此等，名正所立。谓唯由所乐自相，立者意许，无能违害，说名为宗。如是已显无过宗相。

说三相因（开示他人），是名为他比量。此三相中，倘有一相，未经显说，即似能立。虽已显说，而於立者，或於敌者，若有不成，若有犹豫，亦似立摄。

若第一相，因与有法相系属义，或则不成，或则犹豫，如是名为不成似因。如有成立，声是无常举因若言眼所见性，两俱不成。如有成立：一切树木皆有心识，尽去其皮，树即死亡故。此因敌者不成。以敌信受，识、根、寿命，悉坏灭时，是为死相；而此死相，非树所有故。如数论师，成立乐等非是能知，因云本无今生故，或坏灭无常故。此即立者自不成因。如是若於因体，或因所依，起疑惑时，亦不成摄，譬如有人，於雾等性，起疑惑时，为成大种和合火有，而有所说；犹豫不成。又如说言，此山林中，定有孔雀，闻孔雀鸣声故。彼声所自来，犹有疑惑（此即因依犹豫不成）。有法不成，亦不成因。譬如成立：真我实体，遍一切处，随时随地，我德可得故。

如是，若第三相，异品无性，不成就者，是亦名为不定似因。如有成立：声常住等，因云所量性故，此因於同品及於异品，或则遍转，或则分转，成不定因。如是若於此相，有犹豫时，亦唯不定。如有成立：某人定非一切智者，或立某人具贪染法，因云：吐属言辞故。此因异品远离，犹豫不定。一切智者，吐属言辞，必不可得；此不可得，本无徵验，成疑因性。是故翻此，以彼吐属言辞故因，证彼非是一切智者，遂成犹豫。吐属言辞，与一切智，二者之间，本不相违，故若说言，一切智者，彼即定不吐属言辞，虽不见其（有合属义）；其远离义，亦定不成，事有疑故。

事之相违，有其二种。一者，若其因缘具足无阙，法则存住；异法起时，此存住法即归灭无；如是二者名为相违。如冷暖触。二者，由其法相，更互违害，不能并存，如有与无。然此二种相违害义，於吐言辞，及一切智，二者之间，皆非有故。

复次，若法非由实相违义证其必无，纵不可得，不定非有。贪等染法，吐属言辞，因其果性，原不成立。此二法中，彼一本非此一之因，纵彼不有，此吐言辞，不定随无。如是，吐言辞等，异品远离，既有犹豫，故成不定。

若有二相，有无颠倒，名相违因。何等为二？谓於同品因定有性，及於异品因遍无性。如所作性或勤勇无间所发性，若以常住为其所立，此二即成相违似因。此二皆於同品遍无，异品定有，故成颠倒。此二能成相违所立，故名相违似因。

更有第三能违意许，相违因耶？如说眼等必为他用，积聚性故，如诸床座之支分等。此因能成、与彼意许、「非积聚他、所受用宗」，正相违反，「积聚他所受用宗」，故成相违。

何故此论，不立彼过耶？彼已摄在前二过中故。由其能成相违所立，不异前二故。或则意许，或则言陈，其为所立，都无异故。

若二相中，一相不成，余一犹豫，亦名不定。譬如成立：某人离贪染，或有一切智。因云，吐言辞故。此中离义不成，合义犹豫。有一切智及离贪染法，玄秘难知。是故此中，吐言辞因，是有是无，犹豫不定。

若此二相，俱有犹豫，亦为不定。譬如成立：生人肉身具有真我，有命风故。有我无我，二品而外，更无余蕴能有命风。有我无我，此二品类，摄一切故。此二品类，随一类中，因於彼有，都不决定。极成有我，或无我处，说有命风，俱不成故。是故生人肉身所具命风，与有我法，与无我法，其远离性，俱不成就。故命风等，於此二法，无远离义。此中复无相随逐义。任指一法，言其有我，皆不成故。若言有我，若言无我，其无合义，及无离义，俱不决定。一义之无，若决定时，能显余义，决定非有。合之与离，更互决定，为性相故。即由此义，说合与离，既俱犹豫，故成不定。是故本宗，及相违宗，二种所立，俱不决定。

如是，因三相中，若一一相，若二二俱，或是不成，或有犹豫，随其所遇，遂有不成、相违、不定三种似因。

复有安立相违决定不定因者。此论何故不立其过耶？比量境中，彼非有故。如前所说，若果比量，自性比量，及不可得比量，三种正因相中，此相违决定，必不容有。三种而外，更无其余，能具决定名正因者。是故安立相违决定能立过者，因彼不察实有事相，由此力故，依自传承，凭藉比量，於所亿度比量境义，说为能立过失。诸造论者，由迷谬故，於境凑泊相违义性；此事多有故。依前所说，安立实事，自性、果性、不可得性，三比量者，如是相违决定，即定不起。

此中举例，如说若法能於一时与所应合，一切别法，於一切处，悉能结合，彼法即定遍一切处。譬如虚空。许同句义，能於一时，与所应合一切别法，於一切处，悉能结合。其同句义，於彼彼处，皆现有性，唯由其与彼彼别法，相结合时，相随而起。若於一处，别法非有，彼同句义，即必不能由其自体，充现其处。此量乃用自性因式。

其第二量，譬如说言：若有一法其可得相，虽已具足，而於是处，彼法自体，仍不可得，是则彼处，其法非有；譬如某处，实无某瓶。今於彼彼别法中间，共见隙地，汝同句义，执可得相，虽已具足，彼同句义，乃不可得。此量则为不可得比量因式。此量并前自性因式，（与次前量），能成彼此相违宗义故，同时对举，遂生犹豫。

正因三相，如前已说，仅此已足令义显了，是故二喻，初非因外，别能立支。由此不复别说喻相。即於因中，喻义已显故，言正因者，谓於同品，定唯是有，复於异品，一切远离。如是总说正因共相。若差别相，复有果比量因，自性比量因，此二如次以生起不相离性，即体不相离性，为其所显；能正显示，若有烟处，彼处有火，火若非有，烟亦定无，譬如灶中，及相违处。若有一物是所作性，彼物亦必是无常性，无常无处，所作非有，如瓶与空。若异此者，不能显因，同品有性，异品无性；及如前说，两种差别，谓果比量因，果性决定，自性比量因，由因自体，即能遍宗。此义既明，即喻已显。喻之性相，尽於此故。

即由此故，亦即遮遣种种喻过。如有成立：声是常住，无质碍故，如业，如极微，如瓶。三喻如次，阙所立法，阙能立法，所立能立二法俱阙。所立法等，有犹豫时，为过亦尔。如立此人具贪染法，吐言辞故，如街中人；此人有死，具贪染故，如街中人；此人非是一切智者，具贪染故，如街中人。无有合义，及不说合言者，如说若吐言辞彼具贪染，如某某人；声是无常，所作性故，如瓶。如是倒合，若是无常，彼定所作。上来诸过，由同喻说。

由异法喻，亦复如是，如极微，如业，如空，如次即成所立法等，诸不遣过。其所立法等犹豫不遣过，亦如是说。

譬如成立：迦毗罗等非一切智者，或不可信从，以一切智，或可信从，为其征相，堪为究极正量教法，彼所无故。此中异喻：若是一切智者，或可信从者，彼必能说星宿等事，如哩娑婆，嚩驮曼等。此异喻中，其所立法，非一切智性，或非可信从性，犹豫不遣。

能成立法，犹豫不遣者，譬如说言，某甲言辞，不为通达三吠陀典婆罗门人之所信受，具贪染故。此中异喻，若其言辞，为彼信受，见其不具贪等染法；如乔达摩等制法论者。然於乔达摩等，其能立法，具贪染等，犹豫不遣。

俱犹豫不遣者，譬如成立：迦毗罗等未离贪染，有取着、悭吝故。此中异喻，谓若离染，彼无取着、悭吝；如哩娑婆等。然哩娑婆等，其不离染，及有取着、悭吝，如此能立，所立二法，远离与否，俱有犹豫。

无离义者，譬如成立：不离贪染，吐言辞故，异喻若云：若离贪染，彼无言说，如彼块石。纵彼块石，双离二法；然不能成凡离染处，皆无言说，遍遮遣性；故无离义。

不说离者，譬如成立：声是无常，所作性故，如空。

倒离者，谓如说言：若非所作，见彼是常。

此等似喻，不能决定显因共相，谓因唯於同品有性，於异品中决定遍无；复不能显因差别相。义准当衣（说正因相），即已遮遣诸似喻过。

言能破者，谓正宣说阙减性等。阙减性等，能立过失，如前已说，若正显示彼过失，名为能破。谓由此语，能遮敌者所乐宗义，使不得成故。

言似破者，谓诸过类。於无过处，横说其失，此中多兮，名为过类。

为他比量品第三终