神通大师

马哈摩嘎喇那
 
 
第一章  少年

在马嘎塔国(Magadha，古译：摩揭陀国)首都王舍城附近的拘律陀村内，有个小孩诞生，他生来就注定要成为佛陀的第二位上首弟子。u男孩的双亲依村落名称，将他取名为「拘律陀」。

生为婆罗门

这个家庭属于摩嘎喇那(Moggallana)家族，是当时最显赫的婆罗门家族之一，据称直接传承自古吠陀先知摩嘎喇(Mudgala)。全村的居民都是婆罗门，在宗教态度与社会习俗上皆极端保守。

拘律陀的父亲生在最着名的家庭，村长通常都任命自此家庭，他的父亲几乎可说是个小国王。因此，拘律陀是在富裕与尊贵的环境下成长，而这养尊处优的环境，使他无法直接接触到生命的悲苦。他完全在婆罗门的传统中受教，相信来生的实相与业报的法则。这些信仰渗入婆罗门的日常生活中，并决定他们仪式的形式与内容，主宰了他们生活的所有面向。

与优波提舍的友谊

拘律陀的家庭，向来和邻村的另一个婆罗门家庭非常友好。在拘律陀出生那天，这个婆罗门家庭也生了一个儿子——优波提舍。当孩子长大后，他们成为最亲密的朋友，几乎形影不离。无论做什么，不管是读书或游戏、娱乐或工作，他们都在一起。无论何时看到这两个男孩，他们都同进同出，这份坚定的友谊一直持续到生命的终点。

这两个人的性格非常不同，优波提舍比较爱冒险、大胆与进取，拘律陀的个性则保守、内敛与善于守成。他们在家中的地位也不相同：拘律陀是独子，优波提舍则有三个兄弟与三个姊妹。不过，虽然个性差异甚大，但他们从未曾争吵或冲突，一直都和乐融融，坚定不移与奉献自己。

对这两个年轻人来说，他们的友谊意义非凡，几乎占据了全部的生活，以致于对异性都不感兴趣。虽然如此，这两个朋友就像当时富裕与尊贵的婆罗门一样，陶醉在年轻、健康与生命的欢愉中。他们各自引领一群朋友，一同嬉戏游玩。当去河边时，拘律陀的同伴骑马，优波提舍的同伴则坐轿。

思维生命的无常

每年王舍城都会举办一场盛大的庆典——「山顶节」，充满通俗的表演与娱乐。这两个朋友热切期待这场盛事，并保留座位以便能舒适地观赏揉合民俗喜剧与古老传说的演出。在庆典首日，他们完全投入庆祝活动中。每逢可笑之事，他们随着大家一起大笑；遇到兴奋的事，他们也跟着激动。他们很喜欢这个表演，因此隔天又来，并全程参与。不过，令人难以理解的是，这次他们非但没有从娱乐中得到满足，反而感到怅然若失。虽然如此，他们还是保留第三天的座位，据称那是个精彩的新节目。

那晚，奇异的想法困扰着他们内心，让他们难以入眠。拘律陀躺在床上辗转反侧，不断地问自己：「这种肤浅的东西对我们有何用处？它有什么真正值得看的东西呢?这种纵欲与享乐的生活有何益处？几年之后，这些迷人的演员都会年老体衰，离开生命的舞台，并继续被渴爱驱使而轮回，我们也是如此。这些演员连自己存有的问题都无法解决，怎么可能帮助我们？我们与其浪费时间在这些庆祝活动上，不如去寻找一条解脱之道！」

优波提舍也同样被类似的想法扰得彻夜难眠。他思维那些表演如何夸大古代神话与传说，它们都预设了转世的实相。但是在戏剧中，玩笑与嬉闹掩盖了那些观念，似乎暗示着人们只要考虑现世即可。这岂不是籍由伪装与假像来刻意压抑实相吗？
隔天早晨，当他们就座时，拘律陀对他的朋友说：「你怎么了？不像以前一样快乐，你有什么困扰吗？」

他的朋友回答：「昨夜，我躺在床上，不断地自问：‘这些声色犬马对我们有何用处？它们毫无价值！我们是否应该设法脱离无常法的逼迫，将自己从虚妄的生活中解脱出来，它只会引诱我们，令我们陷入空虚中？’那就是我心里所想的。但是亲爱的拘律陀，你今天看起来也是郁郁寡欢。」

拘律陀回答：「我的想法和你完全相同，我们为什么还要继续待在这，陷入这虚妄的表演中呢？我们应追求解脱之道！」当优波提舍听到他的朋友也有同样的想法时，他高兴地叫道：「太好了，我们不约而同都有这个想法。我们已浪费太多时间在无益的琐事上。但如果要努力寻找解脱法，我们就得放弃家庭与财产，成为出家的沙门，超越世俗与欲望的牵绊，像鸟儿展翅一样飞越它们。」

寻找心灵导师

因此，这两个朋友便决定要过沙门的生活——无家的托钵僧，当时托钵僧于印度四处游行，就如今日所做的一样。他们两人决定去寻找心灵导师，一个能引导他们获得解脱智慧的导师。
当他们将这个决定告诉追随者时，这些年轻人都深受感动，大多数人都决定加入他们的心灵探索。他们大伙儿告别家庭，解下神圣的梵线①，剃除须发，穿上沙门的橘色衣袍。他们抛弃所有种姓的符号与特权，进入无阶级的沙门社会。

原注

u第一、二节的出处是《增支部注》与《法句经注》。请参见（沙利子(Sariputta)•第一章 求法）注⑴，页80。

译注

①梵线又称为「祭祀之线」，是一条斜挂在左肩上的细棉线，是婆罗门身上最圣洁的象征。根据婆罗门的律典规定，只有再生族才有资格佩带梵线，除非晚年决定成为一无所有、四处游行的林栖者，否则必须一生佩带梵线，不离此身。
 

第二章  遊方与心灵探索

大约在此同时，未来的佛陀——悉达多王子结婚了，暂时更深入世俗生活。而拘律陀与优波提舍两位朋友则离家，迈向寻求内在和平与解脱的艰苦旅程。他们和追随者共同在一位心灵导师的指导下，展开一段时期的训练，就如菩萨（佛陀）稍后所做的一样。

以删阇耶为师

那时，北印度充满心灵导师与哲人，他们的见解从魔罗(mara)到超神都有。有些人教导道德否定论①，有些人是宿命论②，还有一些人是唯物论③。这两个朋友很早就了解这些教导的空洞性，因此对它们丝毫不感兴趣。

不过，王舍城有个老师却吸引他们的注意。他的名字是删阇耶，根据传统说法，和巴利藏经中提到的六师外道之一的删阇耶•毗罗胝子(Sanjaya Belatthaputta)是同一人。这群朋友在他的座下出家，大大地提升了删阇耶的名气。

经典并未给我们关于删阇耶教法的详细资料，但从蛛丝马迹中，可约略拼凑出他教法的内涵。不像其他宗教导师，对特定议题有独到的教理主张，删阇耶对与当时各家探讨的深层存有问题，始终维持一贯的怀疑论。

彻底的怀疑论者

他环绕着各派对手的主要问题，建构自己的怀疑论，例如，在可见的状况之外，是否还有其他的世界？在肉身死后，人们是否会透过灵魂的方式，自然地在另一个世界出生？人们在此世所作的善恶行为，是否会在来世形成善恶果报？如来或世尊死后的命运究竟如何？人们如何想像或描述他死后的情况？

这个时期印度思想家提出的问题，可能的答案不外乎四种：肯定、否定、部分肯定部分否定、既不肯定也不否定。不过，对于所提出的这些问题，删阇耶的看法是，这四种答案都无法令人接受，它们都包含无法解决的矛盾或悖理。因此，他主张人们对于这些问题应避免做任何判断。在此值得注意的是，在巴利经典里经常提到的四组悖论中（例如，在MN 63与MN 72），只有第四组，即关于世尊死后的状态，和删阇耶的问题一致。

当其他宗教导师一直在提倡这些问题的四个答案选项之一——是、否、是与否、非是非否时——删阇耶对它们并不置可否。他尤其反对无法被证明的主张（例如，由通俗自然科学所作的），包括没有其他世界、灵魂、业的法则，以及死后什么都没有，他这种态度和同时代的唯物论者明显不同。

他还教导，有鉴于这些问题无解的本质，人们应保持公正与公平的立场，对于任何这些赞成或反对的理论与其结果，不能心存丝毫偏见。由此可知，他是个坚定的不可知论者，他试图发展一种一致的怀疑论，它是建立在固有不确定思想之辨证张力的认知上。

在《沙门果经》（samannaphala sutta）中，马嘎塔国的阿迦答沙都王（Ajatasattu，古译：阿阇世王）曾向佛陀报告他和沙门删阇耶的对话。虽然这件事只能反映出佛教徒所了解的删阇耶，而非他自己建构教理的方式，但它让我们得以一瞥他的哲学立场：

有一天我去找毗罗胝族的删阇耶，我问他：「先生，您能告诉我沙门生活在此世中立即可见的果报吗？」

删阇耶回答：「如果你问我是否有另一个世界——嗯，如果我认为有，我会说有，但我并没有这么说。我也不认为它是那样或那样。我不认为它不是这样，而我也没否认它。我既不说有，也不说没有另一个世界。如果你问我是否有转世的众生，或善恶业是否有任何果报，或如来死后是否存在——关于这些问题，我的回答都一样。」

因此，世尊，当被问及沙门生活是否有立即的果报与利益时，毗罗胝族的删阇耶都是支吾其词。u

拘律陀与优波提舍一定已感觉删阇耶的哲学只是遁辞而已，在尚未遇到更好老师的情况下，他们可能是被他跳脱教条主义与辨证的技巧所吸引。然而，不久之后，便清楚地了解到，删阇耶无法提供他们真正想追求的东西：无所不在之苦患的处方。

此外，我们可以猜想，由于过去世的心行，他们一定直觉地感到其实有另一个世界，并且有意生身（天神），此外也有因果业报。从这个角度来看，他们的了解已超越主张怀疑论的老师。

寻找灭苦之道

有一天，这两个朋友去找删阇耶，他们问他是否还有其他比已学过的更高深教法，他回答：「仅此而已，你们已知道我的全部教法。」听到这个说法，他们决定离开，继续到其他地方去寻找。毕竟他们的离家并非为了无尽与无益的不可知论，而是为了能找到一条究竟解脱痛苦的道路。

因此，他们再度为寻找真理而展开行脚的生活。经过许多年，他们走遍了印度，从北到南，从东到西。风尘仆仆地饱受酷热、风雨的折磨，只为了受到深植于印度人心灵的想法激励：

我是生、老、死、忧、悲、苦、恼的受害者。我是痛苦的受害者，是痛苦的猎物。当然，既然有这些苦患，就一定找得到苦灭。（MN 29）

在旅途中，他们遇到过许多著名与睿智的沙门、婆罗门。这两个朋友和他们做过许多宗教对话，包括：上帝与世界、天堂与地狱、生命的意义与解脱的方法等。但透过在删阇耶怀疑论的训练下所获得敏锐与批判的心智，他们很快地了解到，那些主张的空洞性与这些哲学家学问的盲点。没有任何老师能回答他们深入尖锐的问题，这两个朋友就能回答得比他们更好。

我们没有关于其他这些老师的记录，但这两个求道者曾遇见过以下这些神秘主义者与哲人，则一点也不令人讶异。诸如拥有大禅定力的先知婆和利（Bavari），或菩萨曾受教过的两位老师，即精通四无色定的阿罗逻迦兰（Alara Kalama）与郁陀罗摩子（Uddaka Ramaputta）。不过，从他们的传记中，有件事很清楚：在他们遇见佛陀之前，都未曾找到出世间的解脱道迹。原因可能是什么呢？　

禅定的喜悦只是暂时的慰藉

佛陀时代，心灵探索者所追求的目标不外乎两个：籍由深层的禅定获得内心的安详与平静，或得到究竟存在意义的洞见。那些想要了解存在本质者，通常会透过智力的玄想去进行，而蔑视禅定之道；反之，那些想要透过禅定达到内心平静者，大都满足于自己的成就，相信这就是最终的目标。

因缺乏佛陀的引导，他们甚至毫不怀疑禅定的平静——它是如此安稳与崇高，但这平静却依然是世俗的，且只是生死轮回中的业力结构。这种禅定成就，会带领他们转生到欲界外较高的梵天，那里的寿命比欲界长得让人难以想像，但最终这种业力还是会耗尽，接着便会转生到别的地方，禅修者仍和从前一样被困在轮回中。

前世身为禅修隐士，这种事一定经常发生在菩萨、拘律陀与优波提舍的身上。这是存有之苦与缠缚无明的一面：如神秘主义者，他虽只住在门边，却以为那就是平安与幸福的家；或如沉思的思想家，他快速略过它而迷失在智力的迷宫中。

这两个朋友虽然并无宿命通，但他们显然直觉到，禅定的喜悦与果报并非究竟的目标，只是无尽痛苦轮回中暂时的慰藉而已。他们最重要的探索是澄清相续的存有，了解事物如何在复杂的轮回网络中聚合。

在佛陀尚未出世的时代，他们的追求一直都是无效的，只是在禅定的成就、受用与失落中不断循环。他们内在一直有股难以名状的驱力，令他们不得安歇，直至找到佛陀为止，而佛陀也同样在最后几年的探索中，致力追求自己的解脱。

如果连未来佛的菩萨，也要在面临心灵探索的最后关头，才能发现整合禅定与智慧的方法，那么就很难期待这两个朋友能单靠自己的力量找到心解脱的妙钥，因为他们既无佛陀广博的禅定体验，也无影响深远的佛陀的缘起见解。

回顾这两个朋友的苦行求道，只是一直都在原地打转。这个情况只有在对实相永不妥协的坚持，以及无法满足的渴望，带领他们来到佛陀的脚下时才停止。

原注

u DN2；英译是采自　T.W.Rhys Davids 的翻译。

译注

①道德否定论：富兰那咖沙巴(Kassapa)否定所有被人称赞为美德的事，认为善恶之别是人定出来的，根本不存在，也不可能因业而有所报应。

②宿命论：瞿沙利子(Sariputta)站在宿命论立场，认为一切有生命的生物要继续轮回或解脱，都是无因无缘的，他们的生存状态只受命运、遭遇和本性所支配，因此否定以自由意志所做的行为，也否定个人的业有因果报应，而主张彻底的宿命论。

③唯物论：阿耆多主张只有地、水、火、风四大是真正的实体，是独立常住的，人就是由这四元素所组成，人死了不会留下任何东西。因此，现世、来世都不存在；善业、恶业都不会受到因果报应。
 

第三章  寻法

在对佛陀一无所知的情况下，这两个朋友放弃行脚生活，返回家乡马嘎塔国(Magadha)，他们此时年约四十岁。u

找到不死之道

虽然面临许多失望，他们仍未放弃希望。相约谁先找到真正的不死之道，就要尽快通知对方，他们分头寻找，如此一来，遇见合格导师的机会就会倍增。

在此事发生前不久，佛陀才刚在巴拉纳西（Baranasi，古译：波罗奈）初转法轮，并在他首次雨安居之后，派遣第一批弟子——六十位阿拉汉(arahant)，出去传法，以造福世间。佛陀则前往王舍城，马嘎塔国王很快地成为他的信徒，并献给他竹林精舍。当拘律陀与优波提舍回到王舍城，住在删闍耶处，由别人提供的住处时，佛陀就住在精舍里。

有天优波提舍去城里，而拘律陀则待在住处。当拘律陀下午看见他的朋友回来之时，非常惊讶于朋友举止上的改变。他从未看过他如此快乐，整个人似乎都改变了，脸上焕发着奇特的光辉。拘律陀迫不及待地问道：「你的容貌如此安详，亲爱的朋友，你的面容如此明亮、澄澈，你已找到不死之道了吗？」

优波提舍回答：「是的，亲爱的朋友，我已找到不死。」然后他说出事情的经过。在城里，他看见一位比库(bhikkhu)，其举止令他深受感动，立即便相信他是个阿拉汉(arahant)，或至少正在迈向阿拉汉果的道路上。他去找他，并与他展开对话。

阿沙基比库说大沙门法

这位比库名为「阿沙基(Assaji)」，他自称是释迦族果德玛(Gotama)沙门——「佛陀」的弟子。当优波提舍请求阿沙基解释他老师的教法时，阿沙基自谦只是个初学者，无法详细地解释，但能简短地告诉他这教法的要旨。优波提舍向他保证那样就够了，于是阿沙基诵出一首简短而扼要的偈颂(gatha)，这偈颂后来传颂千古，在佛法传扬的每个地方都非常着名：

从因所生之诸法，

如来说明其因缘，

诸法复从因缘灭：

此即大沙门之法。v

当阿沙基说完此偈颂(gatha)，优波提舍当下心中立即生起清净无染的法见：「凡有生，必有灭。」

当优波提舍对拘律陀重复这首偈颂时，同样的事也发生在他身上。

这种突如其来的觉悟经验，可能会迷惑、障碍我们，尤其当它们是被有些晦涩与难懂的说法所触发时。但激发理解究竟实相的「法」的力量，是与弟子的接受度、精进度成正比的。对于那些长期在思维与出离的纪律上自我训练者，以及深入反省无常与不死者，还有已为了究竟解脱而舍弃一切者来说，短短的四句偈颂，就足以比浩繁的论着揭露更多实相。

优波提舍与拘律陀就充分具备这些资格，他们一心追求究竟解脱，已学会以「有为」与「无为」的字眼来判别诸法①，他们的诸根②也已臻成熟，所缺乏的只是直观的关键，阿沙基的偈颂就是关键。

在清除遮蔽心眼的无明翳膜之后，刹那间它为他们带来不死的初次洞见。他们已洞见四圣谛，并见到无生——涅槃，超越由死亡宰制的无常表相。他们如今安住在入流果（初果）上，迟早一定能达到最终的目标。w

劝导删闍耶

在拘律陀听完那个影响深远的偈颂之后，他立刻问这位大沙门——如来，现在住在哪里。听到他就在不远的竹林精舍后，他迫不及待地想去那里，但优波提舍要他稍候，并说：「让我们先去找删闍耶，告诉他我们已找到不死。如果他能了解，就必然会朝实相迈进。但如果无法立即理解，他或许会有足够的信心加入我们，一起去找世尊。然后，在亲自听完佛陀的话后，他就一定能了解。」

然后，这两个朋友便去找以前的老师，说：「谛听，老师，请谛听！正自觉者已出现于世。他的教法微妙，且他的比库们都过着清净的生活，让我们一起去见他吧！」然而，删闍耶不仅婉拒邀请，且反过来要他们和他共用领导权。「如果你们接受我的提议，」他说：「你们就能名利双收，并获得最高的尊敬。」

但他们不为所动，并坚定地回答：「我们不在意是否有徒弟赖以维生，但你现在应该下定决心，我们已做出最后的决定了。」然而，删闍耶犹豫不决，他叹到：「我不能去！这么多年来，我一直都是个老师，并且有众多的徒众。如果我又变回学生，那无异是像从大湖变成小水壶。」于是，他的内心展开天人交战，他一方面渴望实相，另一方面又想保有自己的优势地位。结果后者获胜，他留了下来。

那时，删闍耶大约有五百名弟子。当他们得知这两个朋友决定去追随佛陀时，全都想要加入。但当他们得知删闍耶不去时，一半的人又打了退堂鼓，回到老师身边。删闍耶看到他失去这么多弟子，既悲伤又失望，气急败坏，结果如经典所说：「口吐鲜血。」

原注

u来源：Vin.1：39ff。

v此偈颂(gatha)之巴利文请见（沙利子(Sariputta)•第一章求法）注⑷。

w有件事很有趣值得注意，即和佛陀最亲近的三位比库(bhikkhu)：阿难达(ananda)与两位上首弟子，都不是在佛陀本人的教导下证得入流果（初果），而是在别人的指导下证得：阿难达(ananda)的老师是富楼那.弥多罗尼子（Punna-mantaniputta）；拘律陀则是透过优波提舍，后者那时并非阿拉汉(arahant)，而只是入流者而已。这种成就之所以成为可能，必须拘律陀对他的朋友与实相拥有坚强的信心，而他确实拥有这信心。

译注

①有为法即泛指因缘和合而成的现象，是世间共许的实相；无为法是指非由因缘和合而成的法，即涅槃，它是脱离有为法之苦，而达至最终解脱之法。

②指信、精进、念、定、慧等五根。
 

第四章  努力觉悟佛法

如今，两百五十名同行沙门之首的这两位朋友，来到竹林精舍。佛陀正在对比库们说法，当他看见这两个朋友接近时，他宣布：「看，比库们！他们来了，拘律陀与优波提舍这两个朋友。他们将会成为我的上首弟子，受到祝福的一对！」

受戒

抵达之后，所有的人恭敬地礼拜佛陀，他们合掌高举至额头，顶礼他的双足。然后这两个朋友说：

「大师！可否允许我们，接受我们出家并受具足戒？」

于是世尊回答：

「善来，比库(bhikkhu)！法已善说，现在就修习梵行，以止息苦吧！」

以这段简短的谈话，便授戒予这两个朋友与他们的追随者。u

自此之后，经典便称优波提舍为「沙利子(Sariputta)」，意指「沙利之子」，随其母命名；而称拘律陀为「摩诃马哈摩嘎喇那(Mahamoggallana)」，意为「大摩嘎喇那」，以便和其他如算数家摩嘎喇那（Ganaka-Moggallana）与瞿默摩嘎喇那（Gopaka-Moggallana）的婆罗门族，有所区别。

在他们都受戒后，佛陀对两百五十位弟子开示，向他们解释佛法，不久之后他们便达到入流果，且所有人陆续成为阿拉汉(arahant)，除了沙利子(Sariputta)与马哈摩嘎喇那(Mahamoggallana)之外。他们两人在不同地方独处，持续努力追求最高的目标。

为昏沉所苦

沙利子继续待在王舍城附近的「野猪窟」洞穴禅修，从那里步行到王舍城托钵，如此让他时常有机会听闻佛陀开示。他不断地在心里反复思维佛陀所说的话，且有系统地洞见诸法的本质。他共花了十四天的时间，证得阿拉汉果，至此根除了诸漏。

不过，马哈摩嘎喇那则到马嘎塔国伽罗瓦拉子村附近的森林去，经中并未说明其原因。虽然他热衷于坐禅或经行，但其决心仍经常不敌睡意。

尽管他努力保持身体与头部端正，仍忍不住打起盹来，唯有凭藉意志力，才能勉强睁开眼睛。酷热的气候，加上长年过劳的行脚生活与内在压力，一时都加在他的身上，因此在这探索的最后阶段，身体便累垮了。

对治昏眠的方法

但佛陀以一个大师对弟子的关心，还是在注意着他。他以天眼观察到这位新学比库的难处，并以神通力出现在他的面前。当马哈摩嘎喇那看见导师站在他面前时，倦意便已消失大半。此时佛陀问他：

「你在打瞌睡吗，马哈摩嘎喇那，你在打瞌睡吗？」

「是的，大师！」

「那么，马哈摩嘎喇那！只要有任何睡意降临在你身上，你不应注意那个想法或住在其中。如此一来，你的睡意就会消失。但如果你这么做，睡意仍未消失，此时你就应思维所听闻、学习的教法，在心里仔细考量与检视。如此一来，你的睡意就会消失。但如果你这么做，睡意仍未消失，此时你就应详尽地重复思维你所闻、学习的教法……你应用力拉两个耳垂，且用双手摩擦四肢……你应从座位起身，以冷水洗眼睛，环视四方，并仰望群星……你应作意光明想，练习日想：观夜如昼，观昼如夜，以明澈、澄亮之心，你就能培养充满光明的心……使诸根向内，心不驻留于外，你应经行，并觉知去与回。如此一来，睡意就会消失。但如果你这么做，睡意仍未消失，你应正念、正知，右肩狮子卧，双足交叠，心里保持起身的想法；只要一清醒，你应该立刻起身，心想：‘我不可以贪图休息与躺卧的舒适，以及睡眠的愉悦。’」

「马哈摩嘎喇那，你应如此训练自己。」v

在这里，佛陀给马哈摩嘎喇那一连串如何克服昏眠（昏沉睡眠）的建议。第一与最好的建议是，不要注意造成瞌睡或瞌睡前的想法。然而，这也是最困难的方法。如果这方法不成，他可以想些能激励自己的想法，或思维佛法的殊胜，或默念其中一部分。

如果这些心理的补救措施都无效，他就应转向身体的活动，例如：拉耳朵、摇动身体，或借由摩擦四肢加速血液回圈，或用冷水洗眼睛，或在晚上观看浩瀚的星空等。这可能会让人忘了他那微不足道的瞌睡。

如果这些办法都无效，那么他可以试着在心中生起光明相，让心中充满光亮。以这光明之心，他就能像梵天一样，将感官所认知的日夜观念整个抛开。这样的建议暗示着，马哈摩嘎喇那以前也曾经历过这种状态，因此佛陀才会像介绍老朋友一样指出它们。这个「光明想」（alokasanna），在经中是四种增长定的方法之一④，且它能导向「智」与「见」（nanadassana）⑤（DN 33）。

如果这方法也行不通，他就应保持正念地经行，如此借着专注于身体的动作，试着去除昏眠。最后，如果这七种措施都无效，他干脆就躺下来休息一会儿。但只要他感到精神恢复，就应立刻起身，不容睡意再回来。

对治掉悔的方法

不过，佛陀当时的指导并未就此结束，他接着说：

接着，马哈摩嘎喇那，你应如此训练自己，你应思维：「拜访人家（托钵乞食）时，我不应存有慢心。」你应如此训练自己。因为有时人家可能正忙于工作，没注意到比库来了。于是有比库（如果存有慢心）可能会想：「我很怀疑，是谁使得我和这家人疏远？这些人似乎不喜欢我。」于是，由于未得到他们的供养，而生起愧赧；由于愧赧，而生起掉悔⑥；由于掉悔，他无法自我克制；如果无法克制自己，他的心就会远离正定。

接着，马哈摩嘎喇那！你应如此训练自己：「我不应与人争论。」你应如此训练自己。因为如果有争论，就一定会多言；多言就会掉悔；掉悔的人就无法自我克制；如果无法克制自己，他的心就会远离正定。

在此佛陀指出两种会导致掉举与不安的行为。第一种情况是，比库对他的地位存有慢心，寄望得到在家人的尊敬，但如果在家人注意他们自己的事更甚于他，他就会愧赧，因而远离正定。

另一种情况是，他喜欢世俗的论辩，被不同意见挑动，以辩胜别人为乐。由于这一切，他的心理能量都灌注于无效与无益的活动。如果他无法控制自己的感官，或轻易地让心掉悔与散逸，他的修行就会变得懒散与轻忽，因此无法得到定心的统一与平静。

对治贪着的方法

在佛陀教导他如何克服昏眠与避免掉悔之后，马哈摩嘎喇那(Mahamoggallana)问道：

「世尊！可否简单解释比库如何去除渴爱而解脱，如何成为一个达到究竟目标，从束缚中得到究竟安稳、究竟梵行与究竟成就，堪称人天第一者？」

「谛听，马哈摩嘎喇那！有比库善知此事：‘无有一法值得贪着’，当比库知无一法可贪着时，他便正知一切法；借由正知一切法，他悉知一切法；无论他经验到何种感受，是苦、乐或不苦不乐受，他都能安住其中，而观无常、离贪、灭与舍。如是安住时，他便不会执取世间任何事物；由于不执取，便无有恐怖；无有恐怖，便能达到究竟涅槃。于是他知道：‘我生已尽，梵行已立，所作皆办，不受后有。’」

克服五盖，成就禅定

在马哈摩嘎喇那亲受世尊指导这一切之后（记录在AN 7：58中），他继续精进修行，努力断除心中诸盖⑦。在过去多年苦行期间，他已克服五盖中的前两盖——欲欲⑧与嗔恚，如今在佛陀的帮助下，他又克服第三与第四盖——昏眠与掉悔。在克服这些盖之后，他已能超越世间色法进入禅定，为洞见实相铺路。

他先达到喜、乐⑨遍满的安止定⑩——初禅。然而，一些世俗想法逐渐地生起，引开他的注意力，使他落入感官意识的层次。这时，佛陀又来帮助他，然而不是像上次一样详细地指导，而是以一个简短的开示来帮他突破困境。世尊警告他，他不应轻信自己能安稳地住于初禅，而是应努力掌握它，并完全控制它。马哈摩嘎喇那遵从这建议，而成为精通初禅者，再也不会被世俗想法干扰。

坚定地站稳初禅之后，他接着进入第二禅 ，名为「内等净」（SN 21：1），因为他远离初禅的寻、伺 心所的活动，于内心信相明净。他就这样逐步进入到第四禅，然后再进入四无色定与灭受想定（sannadayitanirodha） ,然后获得「无相心定」（animitta-cetosamadhi）,它无一切有为之相（SN 40：2-9）。w

但这个成就也不究竟，因为他对于美妙的经验还存有微细的执着——对最高净心成就假相的执着。但借由世尊的指导，他突破最后与最微细的障碍，达到究竟正果，在广度与深度上，都达到圆满的心解脱与慧解脱，马哈摩嘎喇那尊者成为一个阿拉汉(arahant)。
成为俱解脱阿拉汉(arahant)

马哈摩嘎喇那(Mahamoggallana)和沙利子(Sariputta)同样都是「俱解脱」的阿拉汉(arahant)，虽然所有阿拉汉在解脱无明与苦上都是相同的，但他们在精通禅定的基础上被区分为两种。那些达到八解脱 ，包括四无色定与灭尽定在内者，名为「俱解脱」——借由无色定解脱色身，并借由阿拉汉道解脱一切烦恼。

那些缺乏八解脱定力，但借由智慧断除一切烦恼者，名为「慧解脱」（pannavimutta）。x此外，马哈摩嘎喇那不只精通各次第的禅定，他也探索「神足」（iddhipada） ，因此而拥有神通。以他自己的话来说，他是个能宣称「因世尊说明而得大神通y的弟子」。

这整件事都发生在一周之内，那真的是内在巨大转化的七日，充满戏剧性的考验、挣扎与胜利的喜悦。在这么短的期间里，马哈摩嘎喇那所下的决心之深与之强，必定是非常惊人的。一个像他这样拥有如此活跃的心智与广泛天赋的人，都得拼命去断除一切可能束缚他的结使。如此巨大的内在体验，被压缩在短短的七天内，时间与空间必然是消融殆尽了。

根据记载，在佛陀自己觉悟时，初夜就忆起过去九十一劫。马哈摩嘎喇那也同样在圆满神通的过程中，以心眼观察过去诸劫世间的起伏，度量时间的概念在此彻底瓦解。对凡夫来说，因受到感官的钳制，一周不过就是七天，但对已看透诸法表相与洞见深层实相的人来说，片刻可能即是永恒。

马哈摩嘎喇那后来表示，他借由速通达（khippabhinna），亦即在一周之内，证得了阿拉汉果，但他的进步却是艰难的（dukkha-patipada，苦行道），需要佛陀有力的协助。同样地，沙利子也在两周内，借由速通达证得了阿拉汉果，但他的进步却是平顺的（sukha-patipada，乐行道）。z

马哈摩嘎喇那比沙利子更快证果，是因为佛陀亲自密集地指导与鼓励，也因为他理解的范围较小的缘故。沙利子在两方面比马哈摩嘎喇那更为殊胜：他是独力完成，且他的智见更为周全。

原注

uVin.1：42-43。

vAN 7：58。

w无相心定（animitta-cetosamadhi）：此经注释解释它为「观定」（vipassana-samadhi）,它让心远离常与贪的假相。从马哈摩嘎喇那(Mahamoggallana)是兼具定解脱与慧解脱的「具解脱」阿拉汉(arahant)的事实来看，这解释似乎言之成理。关于「无相心解脱」（animitta-cetovimutti），参见 MN 43。

x关于这两种阿拉汉(arahant)的区别，在 MN 70　（1：477-78）中有解释。另外请参见 DN 15(2：70-71)。

y大神通（Maha-abhinnata）是指六神通，请参见第一章<马哈摩嘎喇那(Mahamoggallana)的神通>。

z参见 AN 4：167-68。

译注

①　光明想：这是对治昏睡的修法，若多修习，在睡眠中也是一片光明，不失正念，不会乱梦颠倒，也会应时醒觉，精勤修行。在修定中，如修光明想，能依光明相而见天（神）的形色，生于光天、净天。

②　右侧卧的狮子王卧，是最适合修行人的卧姿。经中有说百兽之王的狮子，睡觉时，身子向右侧躺。天亮起来时，会回头看身体是否端正，若端正心情就愉悦。佛陀以此激励比库要勇悍坚猛如狮子王，时时修习觉寐瑜伽，发勤精进。

③　昏眠：昏眠是指昏沉与睡眠。昏沉是心的软弱或沉重，睡眠是心所沉滞的状态，因为两者都源于懒惰与昏昏欲睡，皆有使心、心所软弱无力的作用，故合为昏眠盖。

④　《瑜伽师地论》里的「觉寐瑜伽」，就是教导修行人睡卧时思维修行的方法。其方法共四种，包括：（一）住光明想：修光明者在睡眠中，也是一片光明，不失正念，应时醒觉，精勤修行。（二）住正念：每日临睡前，思维法义。（三）住正知：睡觉前不胡思乱想。（四）思维起想：睡眠是为了继续修行的目的，并非为贪着享受，是一种自我警惕的心。

⑤　智与见（nanadassana）：洞察四胜谛的智慧与洞见。

⑥　掉悔：掉悔是指掉举与恶作。掉举是心的散乱，恶作是追悔已造之恶（或当行而未行之善），因为两者都源于困扰的念头，皆有导致心、心所不宁静的作用，故合为掉悔盖。

⑦　「盖」是指会阻止未生起的善法生起，以及使已生起的善法不能持久的心所。欲欲、嗔恚、昏沉睡眠、掉举恶作与疑，即是会障碍禅定生起的五盖。

⑧ 欲欲：欲求欲乐之盖。

⑨ 「喜」是喜欢或对所缘有兴趣，进入初禅时，会有遍满全身的喜生起，喜禅支对治五盖中的嗔恚盖。「乐」是心的乐受，是脱离欲乐而生，对治掉举恶作盖。这两者是五禅之中的两支。

⑩ 安止定：即心完全专一的状态，又称为「禅那」，包括四色界禅与四无色界禅。安止定是相对于近行定而言，安止定的禅支强固，定心可以持续不断，而近行定是指接近安止的定，其禅支尚未强固，定心无法长时持续。

 诸禅由称为「禅支」的心所而分别，通过逐一舍弃较粗的禅支，增强定力以提升较微细的禅支，即能进入较高的禅定。初禅有寻、伺、喜、乐、一境性等五禅支；第二禅有喜、乐、一境性；第三禅有乐、一境性；第四禅有舍、一境性。

 「寻」是将心投入或令它朝向所缘的心所，而「伺」则是保持心继续专注在所缘上的心所。

 灭受想定（sannavedayitanirodha）：或译为「灭尽定」，在此定中，心与心所之流完全暂时中止，是只有已获得一切色禅、无色禅的不还者与阿拉汉(arahant)，才能获得的定。

 八解脱是八种背弃舍除三界烦恼束缚的禅定：

（一）拥有形体，观察形体，是第一解脱；（二）不觉想自己内在的物质形体，而观其外在的物质形体，是第二解脱；（三）思维：「它是美妙的」，而专注于它，是第三解脱；（四）超越一切色想，思维：「空间是无限的」，住于空无边处，是第四解脱；（五）超越空无边处，思维：「意识是无限的」，住于识无边处，是第五解脱；（六）超越识无边处，思维：「无所有」，住于无所有处，是第六解脱；（七）超越无所有处，住于非想非非想处，是第七解脱；（八）超越非想非非想处，住于想受灭，是第八解脱。

 神足（iddhipada）意指「证得圆满的基础」，共有四种：（一）欲神足；（二）勤神足；（三）心神足；（四）观神足。
 

第五章  双贤弟子

对于正自觉者（Sammasambuddhassa）而言，两位上首弟子与侍者的重要性，就如军事、内政与财政大臣之于国王一样重要。佛陀本人就曾以政府部门作比喻，他说阿难达(ananda)能背诵所有经典，就如佛法的司库（财政大臣）；沙利子(Sariputta)，如政府里的将军或统帅；马哈摩嘎喇那(Mahamoggallana)则如「孩子的保姆」（内政大臣）。

沙利子如母亲，马哈摩嘎喇那如保姆

这四个人（包括佛陀在内），两人一组各有他们共通之处：佛陀与阿难达属于武士（刹帝利）阶级，沙利子与马哈摩嘎喇那则属于僧侣（婆罗门）阶级。这样的类似性也反映在他们的生活中，从阿难达被任命为佛陀的侍者后，他就总是如影随形地与佛陀在一起。同样地，马哈摩嘎喇那与沙利子也几乎是形影不离，且几乎都住在一起。

佛陀晚年，每当他身体疲惫时，总是交代这三个弟子代他传法。例如有一次，马哈摩嘎喇那在咖毕喇瓦土城（Kapilavatthu）作了一次很长的开示，内容是关于节制感官以对治六欲洪流。u

在沙利子与马哈摩嘎喇那证得阿拉汉果之后，佛陀便对僧团宣布他们如今是他的上首弟子。有些比库感到惊讶并开始抱怨，质疑世尊为何不将此殊荣赐予那些最早出家的「第一时者」，例如最早的五比库，或亚沙（Yasa）、三咖沙巴，为何佛陀忽略他们，而另眼看待那些最晚进入僧团的后生晚辈？

对于这点，佛陀回答，他们是依其个人的福德受报。沙利子与马哈摩嘎喇那历劫以来逐步培养所需的智慧，一直朝此目标进行，而其他人则沿着不同路线前进。虽然两个上首弟子都属于另一个阶级，且来自的地区也与佛陀不同，但他们在圣众之间能有此独特地位，完全是业力法则的结果。

佛陀曾多次赞赏这两位圣弟子：

若有善女人要劝诫她锺爱的独生子，她会毫不迟疑地说：「我亲爱的儿子，你应该像吉答（Citta）长者或阿罗毘（Alavi）的诃哆（Hatthaka）！」——因为这两个人是在家信众的榜样与模范。（此外她会说：）「但如果，我亲爱的，你要出家去过比库的生活，你则应该像沙利子与马哈摩嘎喇那！」——因为他们是比库弟子的榜样与模范。

比库们！应和沙利子与马哈摩嘎喇那往来，并时时亲近他们！他们是睿智的比库与同修比库们的诱助者。沙利子就如生产的母亲，而马哈摩嘎喇那则如照顾婴儿的保姆。沙利子负责训练（他的学生们）证得入流果，马哈摩嘎喇那则训练他们到达最高的目标。v

在经文最后，解释这两人的特质是：沙利子就如母亲，让弟子们在解脱道上出生，敦促他们斩断最基本的前几结（心结），达到入流果。以此方式，「转变」他的弟子，使他们从无益的轮回中，转往安全的地带。然后，由马哈摩嘎喇那接手，带领他们再往上走，帮助他们证得阿拉汉果，犹如世尊过去帮助他一样。因此，马哈摩嘎喇那就如保姆，滋养他们的力量，让他们继续成长。

沙利子教导智慧，马哈摩嘎喇那教导禅定

正自觉的佛陀完美地结合这两个面向，但沙利子与马哈摩嘎喇那则只各擅一方。虽然他们两人都是「俱解脱」，但沙利子主要重在智慧，而马哈摩嘎喇那则重在禅定的「心解脱」。

因此，沙利子指导弟子们洞见解脱实相——「法现观」，了解事物的真实本质。而马哈摩嘎喇那则非常了解微细而迂回曲折的心，着重驾驭定力去断除所有残余的烦恼与束缚。

这个事实，在这两位佛陀的法子必须去照顾佛陀的亲生儿子——拉胡喇(Rahula)时，充分展现出来。拉胡喇和每个新受戒比库一样，都有两个老师，分别负责教导智慧与修行，因此沙利子是他智慧上的老师，而马哈摩嘎喇那则是禅修上的老师。

沙利子有次对他的朋友说，若论神通，比之马哈摩嘎喇那，他就如大喜玛拉雅山旁的一颗碎石头；然而马哈摩嘎喇那回答，若论智慧，比之沙利子，他就像大盐桶旁的一小粒盐（SN 21：3）。

佛陀与其他弟子之间的桥梁

关于不同层级的智慧，佛陀说有些问题只有他才能表达与回答，沙利子则不能；有些问题只有沙利子能澄清，马哈摩嘎喇那则不能；有些问题只有马哈摩嘎喇那能解决，其他弟子则不能（Jat.483）。因此，这两位上首弟子，就如介于圆满佛陀与其他程度弟子之间的桥梁。

当迭瓦达答(Devadatta，古译：提婆达多)宣称要领导僧团时，佛陀说对于领导僧团他不信任任何人，甚至是他的两位上首弟子，遑论迭瓦达答（Vin.2：188）。在沙利子与马哈摩嘎喇那，以及最堕落的迭瓦达答这两个极端的弟子之间，有一长列的、各类的拥有不同成就与功德的弟子。

值得注意的是，唯一毁谤两位上首弟子的是迭瓦达答的追随者。拘迦利（Kokalika）比库想要中伤他们，他告诉佛陀这两个人心存恶念，而事实上，存恶念的是迭瓦达答。

然而，佛陀回答：「别这么说，拘迦利，别这么说！要善解并相信沙利子与马哈摩嘎喇那，他们的行为是正直与清净的！」但拘迦利不听劝谏，仍然坚持毁谤他们。w根据古老的经文，迭瓦达答与拘迦利最后都转生极苦的无间地狱，而沙利子与马哈摩嘎喇那则赢得最高的喜悦——涅槃。

维持僧团的和谐与稳定

在巴利藏经中，多次提到两位上首弟子辅佐佛陀照顾僧团的一般活动。为了促进与利益僧团，两人不疲不厌地工作着，他们的活动旨在维持僧团内部的和谐、稳定与需要特别注意的戒律。

在佛陀的要求下，他们驱逐「六群比库」，这些人鲁莽与荒唐的行为，已严重威胁到恒河流域大众对佛陀教法的观感。

律藏中记载了佛陀为了他们的错误行为，而制定戒律的许多例子。一次他们所引起的重大动乱，记载在《枳咤山邑经》（Kitagiri Sutta, MN 70）中，当时他们违反佛陀制定的非时食戒。最后实在闹得太不像样，佛陀遂派出以沙利子与马哈摩嘎喇那为首的一群正直比库们，去他们所住的枳咤山附近驱逐这六人。从此之后，他们多数人便离开了僧团。（Vin.2：12-14）

这两位上首弟子一起执行最值得注意的任务是，引导被迭瓦达答(Devadatta)误导的新戒比库重回佛陀僧团，以及回复比库生活的正确行为。当沙利子劝戒被误导的比库时，他说的是关于思维的力量，而马哈摩嘎喇那则是说神通（Vin.2：199-200）。x

还有一次，一位年轻比库来找佛陀，抱怨沙利子粗鲁地对待他，马哈摩嘎喇那与阿难达遂召集所有比库前来，于是在两人的教导与启发下，他们得以听见沙利子对那些指控庄严的回答。y

这两位上首弟子，在寺院里通常都共住在同一间孤邸(kuti)，对于如何利益同修比库，他们曾作过许多讨论。其中一例是《无秽经》（Anangana Sutta, MN5），沙利子对于恶欲的伟大开示，其中的灵感就是来自马哈摩嘎喇那的问题。在这部经末，马哈摩嘎喇那赞叹沙利子的辩才，将他的开示比喻为头上的花鬘。

还有一次，一群长老弟子们，在一个满月的夜晚聚在牛角娑罗林中，沙利子一一请他们描述心目中的理想比库，「一个能为这座森林增添光彩者」（MN 32）。马哈摩嘎喇那回答：

这里，沙利子吾友，两个比库对谈阿毗达摩，他们互相诘问，彼此对答无碍，他们如法滔滔不绝地讨论，哪种比库将能增添牛角娑罗林的光彩？

之后，佛陀证实马哈摩嘎喇那真的是善说法者，从他在藏经中的开示即可明显看出。如果「法」的对谈是发自超越感官领域的经验，它们便具有深度与广度。一个人愈是借由加深禅定与洞见真理，来拓展自己的意识，他的话就愈有说服力，当他是依最高智慧而说时，他的理解便具有感染力。z

佛陀的赞叹

佛陀经常因为上首弟子们的个人美德而称赞他们，而不只因为他们对弘法的贡献。一个特别显着的例子，是出自《自说经》，当两人坐在世尊身旁，由身念处进入深定时，佛陀先「无问自说」称赞沙利子：{

恰似磐石山，

屹立不动摇，

摧伏烦恼时，

比库如山定。

然后他称赞马哈摩嘎喇那：

安住于身念，

调伏六触处，

比库常入定，

自能知涅槃。

只有一次，佛陀欣赏马哈摩嘎喇那的态度甚于沙利子。在解散面前一群吵嚷不休的新受戒比库之后，世尊问他的两位上首弟子，他们对于他遣散那些比库作何感想。沙利子说，他认为世尊想要享受安住禅定之乐，而他们两位上首弟子也一样。但佛陀斥责他，说他以后再也不可抱持这种想法。

然后，他转向马哈摩嘎喇那问同样的问题。马哈摩嘎喇那回答，他也认为世尊想要享受禅定之乐；但果真如此，则沙利子与他自己就得负起照顾僧团的责任。佛陀称赞他说，他的两位上首弟子照顾僧团，就和他自己照顾一样好。①

原注

u SN 35：202

v以下引文出自SN 17：23与MN 141。

w此事记载于 SN 6：10与Snp. 3：10中。参见〈沙利子(Sariputta)•第二章沙利子其人其事〉页103-104。

x参见〈沙利子•第二章沙利子其人其事〉页90-91。

y同上，页90-98。

z马哈摩嘎喇那(Mahamoggallana)所作的这些开示范例有MN 15与MN 37，AN 10：84，SN 35：202，SN 44：7-8。

{Ud.3：4-5。英译是由约翰•爱尔兰（John Ireland）所作，The Udana。

译注

①参见〈沙利子•第二章沙利子其人其事〉页88-89。

 
第六章  神通第一

在早期西方学者的眼中，许多人视佛教为基督教教条主义之外，另一个理性的选择，基本上，佛教是无宗教传统包袱的心理伦理学的实用法则。在他们的理解中，佛教的超理智面是非必要的，而在藏经与注释中，奇迹与异事是如此醒目，若不是遭到忽视，就总是被解释成是后来所添补。

佛教的超自然力

早期的佛教，确实不像基督教一样那么重视超自然事件，而坚持将奇迹从佛教中排除，则不啻是调整佛法以符合外在的标准，而非以它特有的名相来接受它。事实上，在巴利经典的经中，常提到佛陀与阿拉汉(arahant)弟子的神通，若说这些段落是后世添加的，除了个人偏见之外，很难有足够的证据。

虽然佛陀只是将神通奇迹比喻为「教导的奇迹」，但如此做并非要压抑实相，而是为了凸显它们的价值有限。然而当这些经典被整体考量时，结论就清楚地浮现，获得超自然力被视为一件正面好事，有助于提升心灵成就者的境界与完整性。

出世间神通

经典经常提到六种神通，许多阿拉汉(arahant)都拥有它们。

其中第六种的漏尽通，是出世间的证悟，烦恼永息，再也不会生起。所有的阿拉汉都有漏尽通，它是究竟解脱的保证。

世间神通

其他五种神通则都是世间的，它们包括神足通、天耳通、他心通、宿命通，以及能知众生死亡与再生的天眼通。这五种神通，在佛陀教法以外精通禅定的神秘主义者与瑜伽士之间也能证到，但并不保证拥有这些成就者已达到真实清净的程度。它们不是解脱的必要条件，也不是解脱的指标。在佛经中，甚至如迭瓦达答(Devadatta)这最邪恶的比库，在修行生涯的早期就拥有这些能力，一直到他想利用它们来对付佛陀时，才失去它们。

佛陀非常了解沉迷神通者会被误导的危险，因为他们的心仍燃烧着私欲之火，潜藏着恐怖的危险，会加深我见与支配欲。但对那些已洞见「我」与「我所」的不真实，且内心充满慈悲的人而言，这些力量在弘法上则可能是有利的工具。

因此，佛陀才将这五种世间神通纳入他修行系统的「沙门果」中（DN 2）,他也将它们列入持戒的利益中（MN 6）。他宣称自己完全精通这些神通，如果他愿意，便能一直活到劫末（DN 2；SN 51：10）。在佛陀般涅槃后，第一代比库弟子仍很重视五神通，将它们纳入「激励信心的十种德行」中，世尊入灭后顿失依怙的僧团，即以此为选择心灵导师的标准（MN 108）。

开发心的本具光明

第六神通的漏尽通，是智慧的结果，而五种世间神通则是来自禅定的结果。在经典中，佛陀通常只在解释完四种禅定后，才介绍它们。

禅定使心净化

禅定是获得神通的必要条件，因为它们透过打通气脉，转化意识的色调与清晰度，使得神通成为可能。

心在未开发的情况下，被杂染的思想与情绪所染污，本具的光明遭到遮蔽，力量也被耗尽，变得坚硬且无法工作。但借由有系统地修习四种禅定，就能使心洁白与净化。当它变得「光明、无垢、无瑕、柔软、适业①、稳固与不动摇」（DN 2）时，它就能成为强大的工具，能揭开平常被障蔽住的知识领域。如佛陀与马哈摩嘎喇那等，那些深入幽微领域的人，对时空经验的领悟会大幅提升。他们的视野会变得广大无边，超越一切边界与限制。

佛陀特别强调「四神足」（iddhipada）的修法，作为获得神通的方法。在经中它们通常有一套描述准则：

如是，比库们！有比库修习欲三摩地与胜行神足；他修习勤三摩地与胜行神足；他修习心三摩地与胜行神足；他修习观三摩地与胜行神足。

这里指出四种心理要素——欲、勤、心、观（chanda，viriya，citta，vimamsa），作为修定的主要媒介。为了确保达到禅定不只是进入平静的状态，且能做为能量储藏所，因此每一支都伴随有「胜行」（padhanasankhara，即精进）。这些力量大幅提升心灵的能量，并在适当的决心下，随时都可修习神通。

超越感官的限制

要想正确地评价神通的传统价值，必须掌握我们是透过感官在认知物质世界的事实，今日物理学家称其为能量表现，那其实只是实相经验的一小部分。在坚实可被感觉的物体物件之外，还存在着其他波动的层面，是我们难以想像的，遑论理解。

昧于这个广大的实相，偶尔有些事超出我们的理性与一致的世界图像，对我们来说，就成了神通或「奇迹」与「异象」。因为自然秩序的规律形态很少瓦解，所以我们就理所当然地将这些熟悉的形态，视为牢不可破的法则，于是坚持忽略一切超出感官限制的事物，即使当这些力量的证据清晰可辨时，也是如此。

但智者所经验到的宇宙，则比一般人所知道的大多了，他们能感知其他人无法想像的实相维度，且他们对于心法与色法根本关系的洞见，让他们能控制诸法，打破我们习以为常世界观的限制。

马哈摩嘎喇那尊者是最勤于修习四神足的比库，因此佛陀称他是诸弟子中神通第一（An 1：14）。当然还有其他着名的弟子拥有很高的神通技巧，但他们通常只专精一、两个领域。如阿奴卢塔(Anuruddha)比库与奢拘梨（Sakula）比库尼拥有天眼通；苏毘多（Sobhita）比库与跋陀迦比罗（Bhadda Kapilani，咖沙巴(Kassapa)之妻）比库尼拥有宿命通；娑竭陀（Sagala）比库则精通火大业处；朱腊般他嘎（Cula Panthaka）善于示现各种形象；毕陵伽婆磋（Pilindavaccha）最善于和天人沟通。然而，马哈摩嘎喇那的神通力是全面性的，其他弟子无人能及，即使连比库尼中神通第一的莲华色（Uppalavanna）,也比不上他。

我们现在就来看看佛教典籍里所说马哈摩嘎喇那的神通。我们并不依照大家所熟悉的五神通顺序，而是指出在经典记载的插曲与轶事中，马哈摩嘎喇那展现何种神通。

他心通（读心）

有一次，在伍波萨他日（Uposatha）u，佛陀静静地坐在比库大众前。在每个夜间时辰，阿难达都祈请佛陀诵别解脱戒，但他一直保持沉默。最后，当黎明来临时，他只说：「这个集会是不清净的。」

于是马哈摩嘎喇那运用他的心检视所有参会大众，并看见有个坐在那里的比库是「不道德、邪恶、行为不净与可疑……内心腐败、好色与堕落。」他走向他，三度请他离开。当该名比库在第三次请求仍不离开时，马哈摩嘎喇那便抓住他的手臂，将他拖出室外，并关上门。然后他祈请世尊诵别解脱戒，因为如今大众已经再度清净。

有一次，世尊与五百名阿拉汉比库同住。当马哈摩嘎喇那加入他们时，他运用自己的心搜寻他们的心，并看见他们都是阿拉汉，已断除与解脱一切烦恼。然后僧团中的第一诗人——鹏耆舍（Vangisa）尊者，了解发生了什么事，便从座起，在佛陀面前以偈颂(gatha)赞叹马哈摩嘎喇那：

圣者安坐山坡上，

超越痛苦之彼岸，

侍彼弟子坐于旁，

已达涅槃三明者。

具大神通马哈摩嘎喇那，

以自心含容彼等，

并察明彼等之心，

究竟解脱无所得！v

还有一次，当阿奴卢塔(Anuruddha)尊者在独自坐禅时，他正思维如何借由四念处②而使苦灭圣道能够圆满。那时，马哈摩嘎喇那以自己的心洞见阿奴卢塔的心，便以神通出现在他面前，并请他详细描述这个修行方法（SN 52：1-2）。

天耳通（特别敏锐的听力）

有一晚，沙利子去找马哈摩嘎喇那，发现他的外表极为安详，深受感动，便问马哈摩嘎喇那此时是否住于禅境中。马哈摩嘎喇那回答他只是住在粗浅的禅境中，但他正在参与法的讨论。当被问到与谁对谈时，他回答是与世尊对谈。沙利子想起世尊此时正在遥远的沙瓦提(Savatthi)城，而他们则在王舍城。

到底是马哈摩嘎喇那以神通去佛陀那里，或佛陀来他这里呢？马哈摩嘎喇那回答都不是，他们是各自运用天眼与天耳，而以心灵的能量进行对谈。于是沙利子便赞叹马哈摩嘎喇那，拥有如此伟大的神通，如果他愿意，将能与佛陀同样活一整劫（SN 21：3）。

马哈摩嘎喇那也能以天耳听到非人、天神与阿苏罗(asura)等的声音，并从他们那里收到讯息。例如，有个阿苏罗便曾警告他要提防迭瓦达答，因为迭瓦达答正阴谋要伤害佛陀（Vin.2：185）。

天眼通（特别敏锐的透视力）

如前所述，马哈摩嘎喇那也能以天眼和远距外的佛陀接触。经典中还提到另外几次长老运用这种神通的场合。

有次沙利子正在坐禅，一个亚卡(yakkha)重击他的头部。马哈摩嘎喇那目睹这件事，他问沙利子感觉如何，沙利子并未看到这个亚卡(yakkha)，他说觉得还好，只是有点头痛。于是马哈摩嘎喇那便称赞他的定力，而沙利子则称赞马哈摩嘎喇那能看到那个亚卡，而他则不能（Ud.4：4）。③

有一次，马哈摩嘎喇那以天眼看见巴谢那地王（Pasenadi）在战场上被离车子族（Licchavi）打败，以及如何重整部队并征服他们。当马哈摩嘎喇那说出此事时，有些比库指控他吹嘘神通是犯戒的，要被逐出僧团。然而佛陀解释，马哈摩嘎喇那只是说出他所看到的事实（Vin. 3：108-9）。

最重要的是，马哈摩嘎喇那以天眼观察业报法则的运作。他一次次看见人们如何造恶业伤害自己的同胞，转生饿鬼道，并在那里承受更多痛苦，而修善与正直的人则转生到天界。他经常揭发这些事，以阐明业报法则。这些报告都收集在巴利藏经中的两部经中，一部是《饿鬼事经》（Petavattbu，共五十一则），另一本则是《天宫事经》（Vimanavattbu，共八十五则）。

由此便不难了解，为何马哈摩嘎喇那会以善知身后事与业的运作而闻名。关于这类报告实在太多，无法在此一一讨论，但至少他在《相应部》的这个故事应该被提到。w

有一次，马哈摩嘎喇那住在王舍城旁的灵鹫山，与勒叉那（Lakkhana）比库在一起，他是和伍卢韦喇.咖沙巴（Uruvela Kassapa）一起皈依佛陀的千名婆罗门之一。有天早晨，当他们下山要去城里托钵时，在路上某处，马哈摩嘎喇那发出会心的微笑。当他的同伴问他原

因时，马哈摩嘎喇那说这不是解释的时候，稍后他会在世尊面前解释。

之后，当他们去见佛陀时，勒叉那重复他的问题，马哈摩嘎喇那于是说他在那地方看见许多饿鬼从空中飞过，遭到掠夺者追逐，并受到各种痛苦的折磨。佛陀证实此事确实无误，并补充说他只会被动地提起这种事，因为生性好疑者不会相信它。然后，佛陀以他的正遍知，解释导致那些饿鬼受苦的习性与行为。

神足通（随心所欲现身的能力）

「如屈伸臂顷」，马哈摩嘎喇那脱离肉身，出现在天界的时间可以如此迅速。他一再使用这神通，去指导其他众生，或照顾僧团事务。

他以此方式教导三十三天的天众四预流支，并测试沙咖天帝(Sakka-devanam-inda)天王，看看他是否了解止息渴爱的教导（MN 37）。

当佛陀在天界讲授阿毗达摩的三个月期间，马哈摩嘎喇那出现在天上，向他禀告僧团发生的事，并请他指导（Jat. 483）。

他不只拜访欲界天，且拜访梵天。他就这样出现在一个梵天面前，过去这梵天一直认为没有沙门能进入他的领域，马哈摩嘎喇那透过问答与神通技巧，动摇了那个天神的我慢（SN 6：5）。

另一次，他出现在一个名为帝须（Tissa）的梵天面前，他之前是个比库,才刚去世不久，马哈摩嘎喇那指导他关于入流与究竟解脱的道理（AN 4：34，7：53）。

心灵传动力（隔空移物）

马哈摩嘎喇那也精通外表坚实的物质。有一次，比库们住在一座寺里，怠忽自己的义务，汲汲营营于一些琐事。佛陀知道之后，便请马哈摩嘎喇那运用神通，去动摇他们的自满，并激励他们重新认真修行。

于是，马哈摩嘎喇那便用脚趾去动摇「鹿母讲堂」（Migaramatupasada），激烈摇晃的程度宛如一阵地震。比库们被这么一惊，纷纷放下俗念，回头接受佛陀的指导。佛陀向他们解释，马哈摩嘎喇那的大神通力是来自修习四神足（SN 51：14，Jat.299）。

有一次，马哈摩嘎喇那去天界拜访沙咖天帝(Sakka-devanam-inda)，看见他过着散漫的生活，他因沉迷于天界的欲乐，已忘失佛法。为了消除他的虚荣心，马哈摩嘎喇那以脚趾摇晃沙咖天帝非常引以为荣的天宫——最胜宫。这也对沙咖天帝造成震撼，他很快就记起佛陀不久前才传授的止息渴爱的教导，也是佛陀激励马哈摩嘎喇那证得阿拉汉果的教法（MN 37）。

有一次，在佛陀与僧众居住的地区发生饿荒，比库们都无法获得足够的粮食。那时，马哈摩嘎喇那问佛陀是否可以翻转土地，好让比库们能取得与食用地下的养分④。但佛陀制止他，因为这会造成许多人死亡。于是马哈摩嘎喇那提议以神通开出一条通往北古卢洲（Uttarakuru）的道路，好让比库们能去那里乞食，但同样遭佛陀制止。不过，那次即使没有神通的帮助，所有人也都平安渡过饥荒（Vin. 3：7）。这是唯一一次佛陀不同意马哈摩嘎喇那的建议。

马哈摩嘎喇那的神通也表现在他的隔空移物上。例如，他曾从喜马拉雅山上将莲花取来给沙利子治病（Vin.1：214-15；2：140）。他也曾为给孤独长者取得一株菩提树，好让他种在祇园精舍（Jat.78）。然而，当他的同僚宾头卢（Pindola）请他以神通取下高挂在城里的宝钵，以证明佛陀的僧团(sangha)胜过其他教派时，却被马哈摩嘎喇那拒绝，他说宾头卢自己就可以办得到。但当宾头卢真的施展那项神通时，却遭到佛陀斥责：一个比库不应只为了取悦在家人，而表演神通（Vin.2：110-12）。

神变

虽然前面的讨论都限定在巴利藏经中提到的事件，但如果我们不提注释中的这件事，那将会错过马哈摩嘎喇那最精彩的一次神通展现，他那次战胜了难陀巴难达（Nandopananda）龙王。此事记载于《清净道论》（Visuddhimagga，XII，106-16）中。

有一次，佛陀和五百位比库一起去拜访三十三天(Tavatimsa)，他们从难陀巴难达（Nandopananda）的住处上头经过，这触怒了龙王，它想要报复，就盘绕须弥山，并张开它的头冠，让整个世界都陷入黑暗。几位着名的比库志愿要去降龙，但佛陀都未允许，因为他知道它的凶猛。当马哈摩嘎喇那最后挺身而出时，佛陀便听许了他。

马哈摩嘎喇那于是将自己变成一只大龙王，和难陀巴难达（Nandopananda）展开一场吐烟、放火的激战。他接连变身，化现成各种大小形体，让对手疲于应付。最后一战，他化身成龙的天敌——大鹏金翅鸟。此时，难陀巴难达（Nandopananda）不得不投降，于是长老再变回比库，成功地将它带到佛陀面前求饶。

原注

u伍波萨他(Uposatha)日是特殊的宗教仪式，大伍波萨他(Uposatha)是在阴历的满月与新月日举行。此时比库们合诵比库巴帝摩卡（Patimokkha）（比库227条戒），在家佛教徒则诵另外的戒，聆听开示，并修禅。小伍波萨他(uposatha)则在两个半月日举行。此事记载于：AN 8：20；Ud. 5：5；Vin. 2：236-37。

v SN 8：10。

w SN 19：1-21；Vin. 3：104-8。

译注

① 适业：即指心与心所适合作业的特性。在心清净且定力很强时，如进入禅那时，心变得柔软且适合作业，能轻易地成就各种修业处。

② 四念处：意指「四种‘念’的立足处」，「念」有专注目标，守护六根门的功能。四种念处是身、受、心、法念处，修习四念处，能使众生清净、超越愁悲、灭除苦忧、体证涅槃。

③ 参见<沙利子•第二章沙利子其人其事>，页115-117。

④ 《律藏•经分别》云：「世尊！此大地之最下层平地具足味食，譬如纯粹蜂蜜之味食。萨度(sadhu)！世尊！我若转动此地，则诸比库或可得滋养之食。」

 
第七章  马哈摩嘎喇那的前世

关于忆念自己的前世，马哈摩嘎喇那只说过一次，在《魔诃责经》（Maratajjaniya Sutta，MN 50）中。那部经我们稍后会提到。

在关于佛陀前生故事的《本生经》中，里面提到菩萨（佛陀）与马哈摩嘎喇那经常住在一起。两人相遇不下三十一世，而其中有三十次马哈摩嘎喇那与沙利子都住在一起；这三人的联系在前世就已非常的紧密。在无数世的轮回中，虽然这三十一世只是非常微小的一部分，但它们却让我们得以一窥马哈摩嘎喇那的生命与性格。

从《本生经》中我们发现的第一件事是，他和菩萨关系密切。马哈摩嘎喇那与沙利子经常是菩萨的兄弟（Jat.488，509，542，543）、朋友（Jat.326）或大臣（Jat.401），有时是他的沙门弟子（Jat.423，522），或甚至是他的老师（Jat.539）。有时，沙利子是王子，马哈摩嘎喇那是菩萨王的将军（Jat.525）。当佛陀是沙咖天帝(Sakka-devanam-inda)时，他们分别是月神与日神（Jat.450）。

与沙利子的关系

值得注意的第二点是，沙利子和马哈摩嘎喇那的关系。在《本生经》中，当两人上下流转于轮回中时，在故事里通常仅扮演较不起眼的角色。他们在故事中总是扮演正义的一方，只是程度有别，当转生至较低层次时，都比较伟大，当转生至较高层次时，则显得渺小。

当转生为动物时，他们很少是相同的（只有成为天鹅时，在Jat. 160，187，215,476）,通常沙利子会转生成较高种类的动物。例如他们是蛇与鼠（Jat. 73）、鸟与龟（Jat. 206，486）、狮与虎（Jat. 272，361，438）、猴与象（Jat. 37）、猴与豺（Jat. 316）、人与豺（Jat. 490）。

当转生为世俗中的人时，沙利子总是比马哈摩嘎喇那高一阶级，例如王子与王臣（Jat. 525）、王臣与奴隶之子（Jat. 544）、菩萨王的驾驶与阿难达王的驾驶（Jat. 151）。有一次，马哈摩嘎喇那是月神，沙利子是睿智的那拉达（Narada）沙门（Jat. 535）。但当两人都是沙门或天神时，他们的地位通常是平等的。不过也有例外，有一次，沙利子月神，而马哈摩嘎喇那则是较高的日神（Jat. 450）；还有一次，沙利子是龙王，马哈摩嘎喇那则是他们的天敌——大鹏金翅鸟（supanna）之王（Jat. 545）。

在《本生经》中，唯一一次出现马哈摩嘎喇那却不见沙利子的是，他担任沙咖天帝(Sakka-devanam-inda)时。那时，身为沙咖天帝的马哈摩嘎喇那也曾在人间示现，劝一个守财奴要布施，如此才能转生善趣（Jat. 78）。但有一次，当沙利子与马哈摩嘎喇那都生在人间时，他们是吝啬的商人，埋藏了许多财宝。死后，他们则转生到埋藏的宝藏附近，成为蛇与老鼠（Jat. 73）。

还有一个故事，那次马哈摩嘎喇那转生成一只豺狼，看见一只死象，它贪爱它的肉，便一头钻进象腹的肠孔中，开怀大吃，但之后却出不来，而陷入极大的死亡恐惧中——象征纵欲的危险（Jat. 490）。

最后，在关于古卢（Kuru）人法律的着名本生故事中（Jat. 276），马哈摩嘎喇那是个谷仓的看管者，而沙利子则是个商人。两人都小心翼翼地遵守不偷盗的法律。
 

第八章  马哈摩嘎喇那的偈颂

和佛陀其他许多阿拉汉弟子一样，在《长老偈》中，马哈摩嘎喇那尊者以偈为证，赞颂他战胜变化无常的生命。属于他的那一章，包含了六十三首偈（Thag. 1146-1208），是该部经典次长的作品。这些偈最重要的主题是，他面对轮回的诱惑与巨变时内心的平静。世间的痛苦再也碰不到他，他安住在寂灭中，超越一切存有的不安与痛苦。

赞叹林野行者

他的偈颂从四偈（Thag. 1146-49）开始，显然是对他自己说的，赞叹林野(aranna，古译：阿兰若)行者努力对抗死亡大军的梵行：

住于林中行乞食，

喜受少量入钵粮，

击溃死亡之大军，

吾等安住禅定中。

住于林中行乞食，

喜受少量入钵粮，

动摇死亡之大军，

如茅屋之于象只。

接下来的两颂只是将「行乞食」换成「行坚忍」。

接下来的八颂（Thag. 1150-57），是对一个试图引诱马哈摩嘎喇那的妓女所说。虽然它们的语气与对身体的轻视，可能会让现代人难以接受，但我们一定要谨记，佛陀自己便强调厌离色法的思维，不是因为厌恶生命，而是为了对治贪欲，那是令人陷在欲界最强的束缚力。

接下来的两颂，谈到沙利子尊者之死。当时阿难达尚未证得阿拉汉果，深受恐惧与惊骇所打击，而马哈摩嘎喇那则思维诸行无常，并保持平静（Thag. 1158-59）。

赞叹禅定的成就

在两首刻画生动的偈（Thag. 1167-68）中，马哈摩嘎喇那赞叹他在禅定上非凡的能力：

闪电落在山谷处，

毘婆罗（Vebhara）、般荼婆（Pandava）两山间，

彼于山谷处修禅定——

无上世尊之法子。

平静、不动，

圣者常趋偏远安隐之住处，

无上佛陀真法嗣，

梵天于彼亦礼敬。

接下来的偈（Thag. 1169-73），是对一个迷信的邪见婆罗门所说，他在咖沙巴(Kassapa)尊者前往托钵时出言侮辱。马哈摩嘎喇那警告他这种行为的危险，并劝他要尊敬圣者。然后，他赞叹沙利子（Thag. 1176-77）。注释说，接下来的四首偈（Thag. 1178-81），是沙利子对马哈摩嘎喇那的称赞。

欣喜完成比库(bhikkhu)生活的目标

在马哈摩嘎喇那以一首偈回敬沙利子之后，他接着回顾自己的成就，并欣喜他完成比库(bhikkhu)生活的目标（Thag. 1182-86）：

屈伸臂顷我能展，

百千俱胝之身体；

我善于神变之道，

我是精于神通者。

精通禅定、智慧者，

马哈摩嘎喇那已趋于圆满，

离欲僧团之圣者，

以定力斩断束缚，

如象冲倒弱跛者。

大师已受我服侍，

佛陀教法已完成，

沉重负担已放下，

后有之根已拔除。

我已达成此目标，

因为我已皆出离，

从在家趋入出家——

断除一切诸结使。

最后几颂（Thag. 1187-1208）和他遇到魔罗的结局相同，那记载于《中部》（MN 50），我们接下来就要来检视
 

第九章  马哈摩嘎喇那最后的日子

在佛陀般涅槃前半年，于迦底迦月——相当于阳历十至十一月的月圆日，死亡终于拆散两位上首弟子。沙利子在这一天入灭，就在父母家他出生的房间里，周遭围绕着他的学生，但离马哈摩嘎喇那很遥远。虽然两人一生中几乎是形影不离，但他们的死，就如同他们的证阿拉汉果，是发生在不同的地方。

魔罗预示死亡

在沙利子入灭后不久，马哈摩嘎喇那和魔罗（Mara）——魔王、死神有次奇遇，u那预示了他即将死亡。

有一晚，当长老正在森林来回经行时，魔罗溜进他的身体里，并进入他的内脏。马哈摩嘎喇那坐下来检视腹部，感觉到它突然间像一袋豆子那么重。然后发现魔罗正藏在肚子里，他平静地叫魔罗出来。

魔罗很惊讶自己这么快就被发现了，他自以为连佛陀都无法这么快认出他来。但马哈摩嘎喇那洞悉他在想什么，并再次命令他出来。于是魔罗便从马哈摩嘎喇那的口中出来，站在房门口。马哈摩嘎喇那告诉魔罗，他不只在那天知道他，他过去就认识他，他们之间的业缘古老且深远。

马哈摩嘎喇那与魔罗的业缘

他说话的要旨如下：出现在我们「贤劫」（bhaddakappa）①的五佛之首是咖古三塔（Kakusandha）如来，他的上首弟子是毘楼（Vidhura）与萨尼（Sanjiva），那时马哈摩嘎喇那是魔罗度使（Dusi）。因为魔罗也像大梵或沙咖天帝(Sakka-devanam-inda)一样，是世代交替，并非永远存在，且是魔罗(mara)之首，下界之主，是轮回不已的。

那时魔罗度使有个妹妹名为迦莉（Kali），她的儿子就是我们这时代的魔罗。因此，马哈摩嘎喇那那时的外甥，就是如今站在他门前的当世魔罗。马哈摩嘎喇那过去世为魔罗时，曾附身在一个男孩身上，让他以陶片攻击咖古三塔佛(Kakusandha)的上首弟子毘楼阿拉汉(arahant)。那个伤口颇深，血流不止。

当咖古三塔佛转身看见此事时，他说：「这次魔罗真的不知节制」，因为即使行为凶残也要有所节制。在咖古三塔佛的目光下，魔罗度使的身体立即转生无间地狱。前一刻他还是一切地狱的统治者，如今则成了地狱的阶下囚。马哈摩嘎喇那在地狱受苦无数，那是他攻击阿拉汉(arahant)的业报。

他在大地狱中独自待了上万年，有着鱼头人身，就像彼得•布勒哲尔（Pieter Breughel）②所描绘的各种地狱众生一样。每次当受到双矛插入心脏的酷刑，他就知道自己的折磨又过了一千年。

这次和魔罗相遇，再次让马哈摩嘎喇那忆起轮回的可怕，不过如今他已完全解脱。经过此事，马哈摩嘎喇那知道他的死期将至，身为阿拉汉，他不认为有需要以意志力延长寿命到劫末，v他平静地接受无常的规则。

原注

u此事记载于《魔诃责经》（Maratajjaniya Sutta，MN 50）。

v根据《大般涅槃经》中佛陀的说法，那些精通四神足者，可以延长他们的寿命到劫末，度过一整个宇宙生灭期。

译注

①　贤劫（bhaddakappa）：即现在的大劫，有一千尊佛出世，故称为「贤劫」。这一千尊佛始自咖古三塔(Kakusandha)佛，终至楼至佛，便称为「贤劫千佛」，果德玛佛（Gotama）是其中的第四尊佛。

②　荷兰画家布勒哲尔（Pieter Breughel the Elder c. 1525(﹖)-1569）：文艺复兴时期着名的画家，其绘画作品分为幻想或寓意、风土人情与圣经故事等三类。擅长描绘农家日常生活景象，素有「农夫布勒哲尔」之称。

 
第十章  马哈摩嘎喇那之死

佛陀是在一个完美控制的禅定中，①在许多弟子的围绕下平静地入灭。沙利子是在父母家里入灭，也有众多比库随侍在侧，同样很安详。阿难达在一百二十岁入灭，由于不希望增加别人筹办葬礼的负担，因此他以三摩地(samadhi，定)火②将自己身体烧光。

惨死的圣者

考量世尊与这两位弟子安详地入灭，人们可能会想马哈摩嘎喇那应该也是在平静的环境下入灭，可是马哈摩嘎喇那的入灭却很不相同——他是惨死的，但这并未动摇他坚定与安详的心。

马哈摩嘎喇那在他的朋友沙利子之后两个星期去世，于迦底迦月（十至十一月）秋天的新月日。佛陀的「大寂灭」，发生在吠舍佉月（Vesakha，五月）的满月夜，在他两位上首弟子去世半年后入灭，当时佛陀八十岁时，而沙利子与马哈摩嘎喇那去世时是八十四岁。

提到马哈摩嘎喇那死亡的情况有两个出处，《法句经注》（vv.137-40）与《本生经注》（Jat.523）。虽然这两个来源的要义相同，但它们的细节仍有所差异，这无疑是因为口传过程缀饰的缘故。本书是以《法句经注》为主，至于与《本生经注》的差异，则以注记方式说明。u

外盗因忿恨而谋杀

由于佛陀是位善巧的老师，能引导无数人入解脱门，因此马嘎塔(Magadha)国的人民大都从其他沙门教派幡然改宗，转向佛陀与僧团(sangha)。有一群裸行外道，对于他们的特权遭到剥夺忿恨不平，遂将矛头指向马哈摩嘎喇那尊者。

他们认为马哈摩嘎喇那以神足通的议论，说他看到佛陀的正直信众们，转生天界而享受快乐；其他教派的信徒，则因不持戒而在恶道受苦，以此将他们的信徒导向佛法。这些外道因为失去信徒，而想除掉马哈摩嘎喇那。他们不检讨自己的责任，却一味地怪罪这位伟大的弟子，并嫉妒、憎恨他。

这些沙门不敢自己去杀马哈摩嘎喇那，而想假借他人之手，去干他们那恶毒的勾当。他们从信徒那里募集了一千个金币，然后去找一帮匪徒，以金钱来交换大弟子的生命。

那时，马哈摩嘎喇那独自住在位于王舍城外，仙人山（Isigili）黑石窟的森林孤邸(kuti)。在与魔罗相遇后，他便知道自己的末日已近。在享受过解脱的喜悦后，他如今觉得身体只是个障碍与负担，因此不想用神通延长寿命到一劫结束。

当他看见匪徒接近时，便知道他们的目的，于是运用神通从钥匙孔溜走。匪徒到达时，那里只剩下一间空屋，他们四处寻找，却不见马哈摩嘎喇那的踪影。翌日，他们又回来，但这次长老升到空中从屋顶逃脱。这帮匪徒隔月又来，始终都未抓到长老。（在《本生经》的版本中，匪徒接连六天都回来，直到第七天才抓到他。）

马哈摩嘎喇那并非因为怕死而逃脱，他使用神通躲避盗匪，并非为了保护他的身体，而是为了免除凶手们可怕的谋杀业报，那可能会让他们堕入地狱。他给匪徒时间去避开可能犯下的罪业，以此开脱他们的命运。

过去的恶业成熟

但他们对金钱的贪欲如此强烈，隔月(或如《本生经》所说在第七天)又坚持回来。这次他们的坚持是「有回报的」，因为在那一刻，马哈摩嘎喇那突然失去主宰身体的神通。

这次突然的改变，是源自于他在遥远的过去世所造的可怕恶业。许多劫以前，在某个前世中，马哈摩嘎喇那曾杀害父母（然而，在《本生经》的版本中，他在最后一刻悬崖勒马，放了他们）。

那次的重罪，使他堕入地狱无数年，但业报仍尚未了结。如今在他性命攸关的时刻，残余的业力突然成熟，让他必须自尝恶果。

马哈摩嘎喇那了解他已无选择，只能顺从命运。匪徒进来，将他打倒，并「猛击他的骨头，直到它们碎如微尘为止。」然后，在认为他已死亡之后，将他的身体抛入一堆灌木丛中后逃走，急着想去领赏金。

向佛陀告别

但马哈摩嘎喇那身体与心的力量非常强大，他尚未向死亡屈服。他恢复意识，并借由定力，凌空来到佛陀面前，宣布他即将般涅槃。佛陀请他为僧众作最后开示，他遵照指示，且展现神通奇迹。然后顶礼世尊，回到黑石窟，进入无余涅槃。（《本生经》的版本较实际地删除最后开示，且马哈摩嘎喇那就在佛陀脚下断气。）

在他生命的最后混乱中，过去的业迅速成熟，但那只能影响他的身体，而无法动摇他的心，因为他不再认同经验上的自我。对他而言，别人认知为「马哈摩嘎喇那」的那个五蕴，就如无生命的身体一样陌生。

彼等洞见妙宝相，

如观箭上之毛端，

彼视五蕴如陌路，

不视它们为自我。

彼等观察因缘法，

如同陌路且无我，

既已洞见妙宝相，

如观箭上之毛端。　（Thag.1160-61）

然而，马哈摩嘎喇那生命最后的插曲，显示神通仍不敌因果业报。只有佛陀才能控制施于他身上的业报，做到没有任何事能导致他提前死亡。

以法为皈依处

佛陀在他的上首弟子们入灭后不久，说：

过去那些圣者、正自觉者、世尊，也和我拥有沙利子与马哈摩嘎喇那一样，拥有双贤弟子。未来那些圣者、正自觉者、世尊，也会和我拥有沙利子与马哈摩嘎喇那一样，拥有双贤弟子。

比库们，妙极了，不可思议！想想那些弟子，他们谨遵世尊教法而行，谨遵他的建议而行，是四众的善友，受他们喜爱、尊崇与礼敬。

沙利子与马哈摩嘎喇那是如此杰出的弟子，佛陀说，在他们去世之后，僧团对他来说像是空虚的。有这么一对贤能的弟子存在很不可思议，而同样不可思议的是，虽然他们很贤能，但两人去世之后，佛陀并非悲伤与恸哭。v

接着，佛陀继续受到两位上首弟子的崇高德行所激励，勉励追随佛法的人，要作自己的岛屿，以法为皈依，不要寻求其他的皈依处，并勉励他们要完全信赖四念处有力的帮助。那些真诚发愿，沿着八正道而行的人，一定能超越充斥在轮回中的所有黑暗面。世尊如此向我们保证。

原注

u见BL，2：304-8。

vSN 47：14。

译注

①　佛陀在宣说最后的教戒之后，即入初禅，从初禅起，依次入第二禅、第三禅、第四禅；从第四禅起，依次入空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处；从非想非非想处起，入灭受想定。然后，再从灭受想定起，依次入非想非非想处、无所有处、识无边处、空无边处；从空无边处起，依次入第四禅、第三禅、第二禅、第一禅。然后，再从初禅起，依次入第二禅、第三禅、第四禅。最后，佛陀从第四禅起入涅槃。

②　三摩地火：三摩地(samadhi，定，古译：三昧)是正定，定有水、火种种不同。身体发出火焰的三摩地(samadhi)，称为「火界三摩地」、「火定」，有火葬尸骸之意。佛陀入灭时，即以三摩地火自燃。