莲花盛开
时光不等人-- 阿姜 查
我们的生命苦短， 时光不断流逝，丝毫不为任何人驻足。每一天，我们生命中的一些时间似乎持续地在增加，直到最后，时光刹那间不再。时间不论昼夜不断地流逝，而维系我们生存的，是生命的主要元素，不过，这生命力却在每一天中流逝。
就以我们头发为例：我的头发至今还没白，以后就会转白。我的头发会转老，耳朵会转老，眼睛也会转老，乃至我的皮肤和血肉也会转老，由此可见，出生导致衰老，也导致了病痛和死亡，我们就是这样衰老，然后死亡。
我鼓励各位要好好地认知这个真理，一旦对这个教法清楚地领悟之后，将使你们打从内心里明白，这是真实不虚的。这是各位在三宝的福德里，所能得到的利益，只要是趣入并接受三宝者，皆能远离一切迫害。
今天，我供养各位一个持守禅修的机会，请将这份对禅修的热情一同带回家去，当你一回到家时，要立刻开始禅坐。有时候，你家会因家人的来往而相当吵闹，可是，在你睡醒过后，要马上起身坐禅，并持念“补哆、补哆、补哆”这样的咒语。如果心安住於平静时，可以说是接近涅槃了。这就是性灵长养的终极关怀，可是，性灵的长养可不只限於寺院里而已，各位也可以在自己家里修行。一天中如果一有闲暇，就去坐禅，即使在市场里买卖也可以修行，也可以在田里耕作或除草时修行。当你休息时，找一棵树，坐在树荫下，持念“补哆、补哆、补哆”地修行，然而就在那突然间，“补哆（觉知者）”会於一刹那间在你身上发生。
只要你将我们的心念转至观照我们老师的美德，我们的心念会马上安住於“补哆、补哆、补哆”当中。佛陀就是这么再三地教诫我们的，不久以后，我们将死去，好好地於此刻、当下看看此处，别四处张望，清楚自己的行为对错与否。
这是我今天给大家的建议，希望各位将它一同带回去，并加以思惟，也拿它来策励你们的修行。一日复一日地一点点地在这上面加以努力，很快地，你的内心将随之净化。今天，你们各位修习布施，而且藉著持戒引领自己向善，就是在增进自己的修行。听闻佛法，能使各位的福田增广，并且学习到一些有益的东西。各位都必须从这里回到你们日夜关心的家里，我刚刚说明的心境，一段时间后，会在你内心中成熟，在你修行之际，会习得愈来愈多事物，所以，继续地修行，并把我所说的，亲身地去体验。
注：在泰国东北有一个传说也被误解了。传说是这个样子的：有一个护法神，会在未来佛住世时，以物质供养佛陀一个黄金珍玉。这个故事一直以来，被误认为，现在的人，必须等到百万年之后，世间才会有正法。
彻见本然-- 阿姜 查
将我告诉你们的话 深入地去思惟，进而明了事物的本然。如果各位可以打从内心了解自己的话，你们的身、心将得到放松，且全然地自在安详。不过，假使你以不同的外在眼光来思惟事物，得到的将只会是各种不同的理解。如果我们从自我内心作内观的话，会看到事物的真实本然，进而导引自己趋入真理。一旦我们照见自己内心，就会看见不断长养中的清明、光明和彻入事物本然的内观。
这跟初入学的道理是一样的，我们刚开始时什么也不懂，老师必须握著我们的手，带著我们，使我们能写出单字A、B、C等等，否则我们什么也不会写，什么也写不出来。可是，当我们开始遵循老师之后，会发现自己已经可以写字母和母音了，不过，仍在懵懂无知的阶段，倒是不愿学习和懒惰，会使我们一无所知。然而，一旦我们能写字，就能够将子音和母音组合在一起了。只要我们遵循老师的指导，并加紧努力学习，终会懂得语言。
如此地思惟佛法，便能明了善恶对错之别。任何事情都是一样，我们都先需要他人来带领我们迈向目标，一段时间之后，我们就会知道自己该怎么做了。佛陀教导我们，善恶并不在於外，也离我们不远，它就在我们内心里。因为这个缘故，佛陀并没有办法给予任何人任何东西，他只能告诉我们怎么做会带给我们利益。有了这个指导再加上自己的信心，就可以去修习禅坐了，它对我们有相当大的利益，千万不要盲目地修行。来皈依佛法僧，一旦皈依三宝的人，不再需要依附任何信仰，当你皈依三宝后，将不相信鬼神，更不会害怕它们了。
就拿我为例子吧！不管我去哪里，都是依佛陀的教法来修行，因为我完全地信赖佛陀，而不执著迷信。我为何如此自信呢？因为在佛陀的教法里，找不到叫人为恶的地方，我从不曾在任何书或经中看到任何佛陀教人去做恶事的地方。最后，我以为，佛陀所持的是最高的真理，所以我相信他。佛陀说，我们应该教导自己，导引自己，以自己为依怙。依著他的教法修行，不论你到哪儿，都能轻松自在。无论你是在洞穴中、在森林里、或在山林修行，都将安然自得，心都会安住於平和中，因为我们全心全意地修行，以及你对佛法的信心，因而激励我们依止自己，并且免於痛苦。佛陀两千五百多年前所教的方法，至今都是息息相关的，即使你只是在家男众或在家女众，对家庭有种种责任在身，也不要让疑惑进入你的心，为善去恶的修行是在於自心的，它跟外在的事物或形色无关。
唤醒自我、提醒自我！谨慎小心！保持警觉！马上行动！你知道该如何处理一颗石头吗？如果你不断地打击它，最终它会碎裂。虽然我们这时候仍不知道我们需要明白些什么，可是，如果我们学习并修行，我们的领悟力一定会增长。
正道-- 阿姜 查
引领他人 进入佛法的正确方法，跟随我现在正在教导各位的方法是一样的。我教导各位藉由引领你自己，进而发现得至天国的方法；你们也可以用这种方法带自己坠入地狱。我在指导各位藉由从事善行，同时避免坠入地狱（心里的地狱境界），我们称此为：藉由典范和善巧的指导来引导人类。如果我们想给别人任何建言的话，就要趁他们还活著时赶快说，这么一来，在禅坐中便能好好地思维教法，以视其正确与否。如果还有疑惑，可以回来再听一次，我可以透过教导来指点出路及提出建言，我们称此为邀请人们趋入佛法。这种将一条棉线连系著一条丝线，然后光祈祷，希望这样能马上升天国的引导方式，只是一种仪式，而且只会导致困扰，一点意义也没有，各位千万不能将人们导入这种方式。葬礼中的另一部份，是在棺材前进时，要在前方播洒米和花瓣，因为你们相信有鬼、邪魔和灵魂存在，如果它们不高兴，就会令亡者不得安宁。就因为这样，你们为了亡者的利益，施予他们一些功德。
这些风俗到底从哪而来的？事实上，我们的祖先认为并教导我们，人死以后，我们人类就好比抛入风中的花瓣；向空中和地面播洒米表示我们组合的身躯，瞬间四处散落的景象。当我们死时，必须抛下子女、配偶和家物，以及自己的身体。这些身体是由皮肤、血肉、手臂、双脚、双耳、双眼等等所组成的，到最后，身体终究必须顺其天性，一一散落，归回宇宙。既然生命是如此生於这世间，也就必须结束，就好比向空中投掷米和花瓣一般，米粒和花瓣终归落尘土，就如同聚合的身体一般，这就是仪式背后的真意。佛陀教导我们这个观法，意在正确地思惟死亡，可是，我们却到处播洒米，说是给鬼神食用，我们又再次错解其意了。
佛法不共世间法-- 阿姜查
日子每天过去 ，觉悟佛法似乎日益艰难，因为，佛法是不共世间法的。世间法里充满著许多会诱惑欲望的事物，例如：可以看，可以吃、可以听的事物，皆以无尽其数的种类呈现著，大大不同於过去！在佛教里，我们只能以巴利文跟这些诱人的事物对抗！我们出家人常要你们观“般若波罗蜜”、“般若乌波波罗蜜”和“般若波罗蜜多波罗蜜”，可是现在的人听到这些字眼，却都不懂它们的意思，不论其文字或象徵的意义，都没有深深地烙在他们心底。因此，光听闻巴利文并无法让他们对佛法有所体会，它们的真意：智慧（般若）是在十度中寻得和具备的。这些巴利文所象徵的是，智慧是在十度中寻得与具备的。所谓的十度如下：布施、持戒、厌离、智慧、精进、忍辱、实、愿、慈、舍。佛陀说，每一度的长养皆分为三个层次。当佛陀仍是菩萨时，他必须将每一度皆确实执行，直到全然成就。
智慧波罗蜜可分为：初、中、高三个层次。在“戒行”层次中的智慧，能消除粗陋的烦恼。第一阶段的布施，也就是一般的布施；在第二“定”的层次中，我们有能力甩掉较细微的烦恼；而到了最后，在最高的层次里，具备有力的“智慧”，便能够抹除埋藏在内心里最微细的烦恼了。如果各位真的明了这个教导，终将在彻见自我内心后，确信事事属实，然而大多数不明了这点的人，毫无疑问地，将面临种种困顿。
回想一下，你所邀请到家中的出家人是如何诵经祈福的——你喜欢他们唱诵得很大声的时候。听的人根本不了解巴利文，然而却也没有人会去请教师父们内容的深奥含意，过了一会儿之后，就会有人来提醒出家人加快速度赶紧结束，然后出家人急急忙忙地赶回寺里，这样，娱乐活动才可以准时无误地开始，各位就这么彻夜饮酒狂欢，这晚到了最后，你们的脑袋里早已没有半点佛法存在。
我们的子孙对於形色、音声、味觉、嗅觉、念头以及能顺口而入的东西乐而不疲，而且愈来愈饥渴，奢求也愈来愈多，如果要教育他们什么的话，他们又听不进去，他们迷失在自己的世界里，为什么？因为他们缺少了佛法。因此，会愿意提升自我、改正自我人格缺失的人，实在很少。
我会说，在座各位都是很有福报的人，能有寺院离你们这么近，这就好像有律师或医生常驻在村里工作一样。我们对於有一位外科医生就住在村里感到庆幸，病痛之时可以请他照料，这就好比有间寺院就在附近一样，因为在我们痛苦与烦恼时，总是有机会到寺里听闻佛法。就因为寺院垂手可得，各位更应该每周抽空来一趟。
我是来教育并提供人们修正自我行为的机会。只要我在这里，各位都能够来听闻我的开示，因为听闻佛法能协助你们去除错误的观念和扭曲的见解，你们的子孙想要来学习建立健全、得体的人格的机会也会不胜枚举，即使我们被过失困扰，还是能随时利用自己的智慧来终止和舍弃这类的行为，这么一来，我们在教育自我佛法之道时，便能够一天一天地逐渐自我成长。
就好比在这个村落里，今日的小孩子们比我初到此地的前几年好多了，现在，他们只要一看见出家人，会马上排班齐跪，尊敬地双手合十，甚至连全身赤膊，刚学走路的孩童，也都知道该如何表达敬意。若要让它实现，孩子们必须专心聆听，并加以管教，他们必须接受到如何行事有礼的指导。要他们像大人一样能够表达敬意，他们必须从小就开始学习。当他们长大成人，还是会继续学习这些礼仪；结婚以后，也会再教导他们的配偶如何尊敬一个宗教。几年下来，一直到今天，这个村里的村民，都是用这种美好的方式来教育自我的，佛陀称这是毗邻僧院的利益之一。
正见-- 阿 姜查
有一种供养， 是以诸如：蜡烛、香和花这类的东西供上佛龛，这是以物质供养的一种供奉仪式；此外，还有另一种供养，是以禅修来供养。如果我们相信任何事物都可以带给我们功德，一切事物便都值得我们恭敬，例如：当我们送药给发烧生病的人，他因而痊愈；如果有人很贫穷，我们送它一件衬衫、毛巾或其他衣服，使他感到舒适，或者供给饥渴的人饮食，这些都是功德，也属於物质层面的诚敬。我们提供贫穷人他所欠缺的东西，或供养僧尼，此外，也可以不断地供养沙弥和比丘们的所需，这是藉由供养物质资粮的方式以示敬意。
另外，藉由修行的方式以示敬意是指，放下一切恶行及放下一切心里之恶念，这才是表示敬重修行的正确方法，然后，主动地引领他人也来了解这个修行方式。此时，在守护我们的，是我们自己这颗心，没有人可以替我们修行，也没有天人、梵天乃至灵异可以替我修行。如果我们一点良善也没有，别指望会有人来守护我们。佛陀的真实教法是：没有一个教法说，如果我们不智地行为，比丘（或僧尼）能来解救我们。我们可以向双亲求救，可是他们却不能为我们解危。
假如你计划要偷一头水牛，在你偷它以前，虔心地举起你的手，请求佛、法、僧的保佑，那你还真是个超级大白痴。有谁会去守护这种恶人呢？佛陀教各位不要去做恶行，可是你们却拒绝接受，这根本就是无明。各位对此有何看法？佛陀教我们要看顾自己，只有自己可以保护我们自己。
“我们是自己的依怙”，他人并不能成为我们的依怙，我们必须自己来实践，自己来创造，自食自己所为的业果。在犯错中，我们会带给自己痛苦，因此，当我们为恶时，我们必须为自身利益而放下它，整件事端都是我们自己的责任。佛陀曾说：“为善得善；为恶得恶。”这是绝对的真理，也是正知正见。
可是，我们的心依然障蔽不清，所以带著问题到处寻求他人协助。佛陀一而再，再而三地告诫我们，要自己下功夫，使我们能引领自己解脱轮回。他教我们要引领自己到一个比较超越、比较不凡的领域，并且告诫我们要依循此道修行。
然而，如今一旦我们的亲戚过世，我们便会跑去找一位僧侣，请他拉一条与棺材牵系著的线，带领送葬的队伍；仪式象徵著天与地的牵连。我们则手持一条棉线，将它跟一条丝连结起来，象徵连接了平凡到超凡的旅程，然后，最终到达最高的天界。僧侣领著队伍，每一个跟随的人，稍握著线，然后往前拉，在你还丈二金刚摸不著头之际，各位就牵著线，匆匆忙忙地向前拉，疯狂的形式就好比赛跑队伍一般地向森林里的坟场前进。
有些时候，小村童们匆忙地为此葬礼剃发出家，他们出家个一、两天，对出家沙弥生活是一无所知，通常，他们都只是些顽皮的小孩，只知道要怎么看一头水牛，可是，却为了依照亡者的孩子应带领双亲到天国的风俗，能在前方拉棺材，而匆忙地出家了。这些小沙弥们光要他们不让袈裟掉落就很难了，更遑论引领他们的父母到天国！在仓促举行出家仪式过后，这些“小沙弥”们开始又饥又渴，而且哭闹不停！这些就是我们期望要引领他们双亲到天国的小孩吗？这种仪式对任何人都毫无利益，也是一种完全错误的升天方式。佛陀并不是这样导引人类向“法”的啊！我规劝各位要赶紧停止这些仪式。
妄见-- 阿姜 查
虽说如此， 但就是有人比较相信物质的事物，而非真实的佛法。当他们看到一位游行僧时，会前去询问关於可以保佑他们的东西，要一种他们深信能够避开一切险恶的东西或护身符，或者祈求个东西，可以取悦家里供奉的鬼灵。他们希望供奉各式各样的供品给家中的鬼灵，因为他们深信，如此一来，满足了鬼灵，就能确保他们的安全了，而真正能守护我们的戒律，竟与粗鄙的物质事物混淆不清！持有这种观念会使我们迷失真正守护我们的东西，这不过是种迷信而已。
这些人每天手持一朵黑花或红花，一并和米作为供奉家中鬼灵的供品，这些供品只不过对夜里偷米吃的老鼠有益罢了。如果我们所做只有这些，各位怎能得知我们所做的是好或坏呢？别再迟疑了，赶紧除去种种的迷信，将这些供奉都扫除乾净，然后安置一尊庄严的佛像，将他安置在那，这对各位会比较有益。
之后各位会发现，真正看顾我们的，是自己的心，它明白这些种种都是不正确的，并了解遵循出家人的指导与建议是必要的。到最后，老师不再需要纠正我们，因为一旦我们觉察到一个错误，为了自身利益便会设法修正它，乃至摒弃它。我们练习著去将我们的犯错减少，不去为恶也不说恶语，这就是佛法了。
能够明辨善恶的心，是佛法。我们的良善会看顾我们，也就是说，我们的心，不再受到外在因缘所干扰，它能自动的放下事物，也能主动要修习佛法。各位相信的是什么？如果是错的，放下它，这便是佛法守护心所带来的影响，而不是得自於你供奉五到七种供品给鬼灵的“法”，那些都只是米和花罢了，怎么有可能保护我们呢？那不过对老鼠有益罢了！
禅坐属於一切人类 -- 阿姜 查
我们的心 一向都是如此的：当我们聆听佛法时，对法的内观於是产生，一旦我们周遭有事情发生，便会立即觉察到确实的情况，当下是有智慧能来观照的。我们可以在任何事物发生时，藉以修习，也可以反观那些我们经常耽溺的不好行为，我们称此为禅修。禅修不是专属於出家人从事的工作。佛法是属於一切人类的，它是属於在茅棚里修行的行者，同样，也属於过在家生活的居士，在家或在公寓里，我们可以找到有人应证了三宝，并以佛、法、僧为其依归。在家人证得“须陀洹”的不计其数，也有很多人证入了“斯陀含果”和“阿那含果”。
有些人想造福德布施供养，可是却腾不出时间来，他们的生活太忙碌了，这些人并不了解功德是什么，功德是种树立良好人格和内在德行的活动。当你有兴趣想树立你的人格并长养德行时，不要自找个预设的障碍。当你走过一样无人看管的东西时，那便是功德所在了。也许你喜欢拥有这样东西，可是你却不会去取它，因为你唯恐犯了错误的行为，抑或是害怕进监狱！在不为恶及自我内心树立良善的同时，依然是在积聚功德。如果你没来听闻开示的话，也许就会去诈欺他人或窃取他人之物也不一定，这跟在自己内心里造恶是一样的，这种行为也是道德上所厌恶的。我现在谈的情况同时具备了造功德或过失的可能性，这些都是修行的机会。当你觉察到哪儿不对时，就不要去做，如此一来，不论到哪儿，都会与一颗功德之心同在。不论你走到哪儿，聪明和伶俐都会相随，这种“态度”，佛陀称为法的基础，这种态度能自然地守护修行者，并确保他（或她）不落入恶行当中。
这并不是透过学习魔术便能学会的法。如果我们想依赖魔术的话，我们可以找一个人做一个将铁、沙、石和碎石搅和在一起的仪式，接著，便将这些经“加持”的东西喷洒在我们身上。佛法并不是这样的。我所谈的“法”是，会自然且主动看顾好的修行者，并且防止他坠於邪恶之中。这个“法”是安於内心之“法”，此外，对於善恶对错的分际也了然於心。那些从事魔法仪式的人，是在恫吓和剥削他人。有了佛法，我们便会知道，一旦事物不对，就会深恐犯错，因为，我们的心对自己的行为了了分明，假使我们守护好德行，德行自会守护我们。如今，我们有“法”来守护，当我们修行之际，“法”自会照顾我们。不知佛法的人，便没有“法”能守护他们，能关照我们的，到底在哪里？这个所谓的关照，到底在哪儿？它就在“法”当中。
生灭流转-- 阿姜 查
万物皆会生成及进化，事物一旦进入鼎盛期，就会开始衰竭败坏。就以芒果和波罗蜜为例：当他们完全成熟时，就会落地，一旦种子接触到地面，便会开始萌芽，一棵植物於是再次诞生，果实成熟时，就可以吃了。
如果佛法走到衰败的地步，它就会转变，再开始成长。当今这个世界上，佛陀的“真弟子”依然存在，仍然住世著，我们还是有比丘，信守德行是佛法的根本精神，而且坚称戒德必须在初发修行时，就必须建立。这些真弟子们便是重建佛法的乘具，才是我们当今需要的老师，只有他们才能从渣滓中，明辨出“黄金法”；从“愚法”中，明辨出真实的“黄金法”。缺少聪慧、信心和福德的佛弟子，在明辨“法”时，会落入“愚法”的信仰里；佛法住世的主旨，即在於导正我们趋向觉悟之道。有些人在趋近智慧中，追循佛法，有些人则悲惨地愈陷愈深。这些时代，人们几乎已不太可能在生命中找到归依处。我们的子孙每天都在出家，可是，大部份都只出家一个星期或十天。从前的年轻人用出家三个月的时间，来了解基本的寺院训练和佛教；如今，十五天是年轻人普遍比较愿意牺牲，用以履行个人的社会义务及对父母的责任的时间。大多数的出家，都只是跟从传统风俗，期限一到，这些男人便还俗回归在家生活。再过一些时日，寺院里恐怕再难找到出家长者了，寺院里缺少禅修的训练，寺院将不再像往常般的运作，因为，寺院里也将不再有法师常住，如此一来，我们的生命将没有任何依皈。在这样的情况之下，不须多久，寺院里将会充满困顿与烦恼。
随著日子一天天地过去，寺院会愈来愈像监狱，只要你一踏进寺院，就会感到压力与不适，这处地方没人能安住，本是心最清凉的地方，却变成极热的所在，事事成非；本是生活中最如法的地方，如今却处处皆是冲突；本是生活在和谐之中，现在却成为一个充满斗争的地方，原因很简单，就是因为没有人修习佛法的缘故。眼看事相正如此地演变，请各位要仔细地、严肃地看待这个现象。
真正的行者-- 阿姜 查
我们的僧团日复一日地延续著，僧团中的四众弟子分为：比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼以及在家众，由此四众的共同参与，构成了一个完整的佛教僧团。即使到了今天，这四众依然常住在这世间，僧团仍然屹立不摇。虽然就如我们所看到的，今日的出家人有愈来愈少的趋势，有很多地方，四从众弟子几乎已成绝迹。去观察和找寻是否还有正当的“沙门（真正的行者）”，去观察是否依然有值得我们尊敬、赞叹和供养的僧众，抑或他们已消失不再？当我们谈到真正的修行者时，是指那些正直修行，谨慎修行（真挚修行）的行者，这些人才是为超脱苦痛而修行的行者，仔细观看，是否还有将此铭记在心的修行人。
今天，我们能阅读到将佛陀原始教法加以补充和修饰过的佛法，这些近代的教本只是对佛法的补充说明，而非原始经典。因此，当我们在听闻那些“法”时，就很有可能误解原始佛法或误会佛陀的本意。就拿个例子来比方吧：这些教本并没有对“金滤净器”的观念提供一个明白的见解，这个譬喻，是为了让我们从非法中，拣择出正法。这个“金滤净器”的观念是用来说明：真正的“法”必须经由圣人的切身体验。有的这些教本会引领你去相信，必须等待未来佛（弥勒佛）降世，才得以教示“黄金法”，那跟当下相差太远了！这种看法并不切实际。如果我们正确地明了佛陀的教法，我们就会明白，只要有比丘、比丘尼於现今，正确地遵循崇高的佛法，就会有人能正确地开示及教导佛陀的法，也会有人能清楚地明辨善恶。他们有能力过滤善恶，也能透过他们智慧的“金滤净器”择取真理。光有小聪明的人，将无法理解这个道理，他们不相信解脱是可能的，反倒只会回避这个事实。佛陀的教法，是关怀解脱的法，也就是说，真正的佛法，是会逐渐为我们的解脱敞开大道的法。
智慧之道-- 阿姜 查
佛陀教我们要做一个有智慧的人，因为，如果没有智慧，就无法确实地明了真相。身为这个真理的提醒者，我们可以来看看，以昂贵的蜜蜡做成迷你宫殿的古老风俗。人们以为这个用蜜蜡铸造的宫殿，可以提供他们刚死去的母亲、父亲或近亲一个安住的地方，如果为他们设立了这样的宫殿，他们就不会经验到苦难，而且在天国一定会有一席之地；除此之外，一旦有了这般富丽堂皇的殿堂，当他们升抵天国时，就不会感到羞耻；在这殿堂铸造完成时，你又为了能得到这功德，而必须去屠杀动物，再以酒供奉，从这样的习俗里，你能得到什么利益呢？
假如我们死了，我们希望我们的子子孙孙，四处为我们铸造蜜蜡的宫殿吗？如果你稍加思惟的话，你会了解，这繁琐种种并无法令我们开悟或得生天国，这种观念是由一些“有名的”大法师所写。他们写说，如果你们这么做，就会积蓄很多功德；他们说，你们这些筹备这种丧礼的人，会往生到种种美好的境界。我们应该好好地审查这种“观念”，这种仪式会带来什么结果？它又能有多少利益呢？这些风俗就这么世代相承。我要说的是，如果一件事不对，或毫无意义，就要守善弃恶。
佛陀教授我们智慧之道，那就是，他提供我们一条明了事物本然之道。所谓的真相便是：他不希望我们永无止息地继承这种种风俗。如果事情确实是真理，我们就应该视它为真理；附带真理的风俗，我们则可以善加利用。
另一方面，在我们心中存有贪欲、嗔怒或愚痴的那一刹那，我们的心并不清醒，所以只会无明地追逐这些境界；不久以后，这些心理活动便成了我们生活中的一部份，於是，这个过程成为一种风俗。不过，它并不是一个神圣的风俗，这个风俗跟佛陀一点关系也没有，这种心理活动，也无法成就利益，这便是佛陀要我们听闻正法的缘故，可是你们却没有，你们听闻、阅读这些“有名的”法师的法，然后依教奉行，这就犹如在葬礼过了五、六个月之后，你又会举行另一个（奇怪的）仪式。你们手拿一个前方刻著水牛头的容器，里面装满了水，然后将剪下的手指甲、脚指甲置入其中，再将水四处喷洒。你们之所以这么做，是因为你们深信，亡者的灵魂仍潜在你四周。
除此之外，你们也会经常在发生车祸的高速公路现场，或传说具有灵异的巨树等处，喷洒这些水。我提到的这种当今流行，以三角形竹篮所作的洒水仪式，各位都在做，这些仪式之所以流传至今，是因为人们不听闻佛法，四处听闻他人的教唆，这些活动不带任何实质的利益，他们之所以流传，系因信仰，而非来自对因果的了悟。佛陀曾说：“种善因得善果。”仔细地去观察事物发生的起因。
一个有智慧的人能彻见万物之法，我们应该去思惟善因是否导致善果，就如我刚才提到的，如果你正在做十恶不赦的恶事，一栋华贵的蜜蜡宫殿，怎能够庇佑你不坠入深暗的地狱？我希望各位能慎重地思惟这点，如果各位有一个反观的基准，去思惟这点便非难事。在你缓慢而稳定地去反观这点之际，功德於是产生。
长养“内眼”-- 阿姜 查
祖师们都告诫我们，要长养“内眼”。我们之所以听闻佛法，是为了长养我们的内眼，原因在於，我们依然不当地看待事物。事实上，一切都是完美的，都是完好无缺的，就拿森林里的树为例吧！树有高的，也有矮的；有直的，也有弯的；此外也有中空的，不胜枚举。如果要找棵矮的，可以去找棵矮的；如果要找棵高的，也可以找棵高的，一切都完备无缺。
我们这个世界也是如此。在这里，我们拥有一切，可是，如果我们不知道如何运用这世间的事物，它们对我们而言，都将毫无意义。我们使用一把刀，却把刀锋砍得很纯，如此一来，即使它是一把好刀，也终将无用。
一切的“法”也是如此。如果我们错误地看待事物，就没有任何功德可言，也没有任何助益了。就如同有人听闻佛法，却丝毫不了解其道理一样，智慧在这种闻法下，是不会产生的，而在智慧没有现前时，我们并无法正确地看待事物。如果我们没有正确地看待事物，我们的修行将一无所获，得不到任何的结果，到最后，当我们在听闻佛法时，便会感到无聊，因为在听的时候，我们听而不闻。这种人是存在的，他们并不懂佛法；如果我们明了佛法，就不会有问题了，生活将会轻松自在。
佛陀说：“听闻正法难。”教佛法的人很多，可是，他们却不懂佛法真正的深意；修习佛法的人也很多，但他们却不知佛法的深意，也无法分辨哪个是正确的佛法，什么才是错误和误导的佛法，这就是听闻正法的难得所在。“听闻正法后，出家学道难。”对你的孩子和孙子也是一样，寻得机会很难得。出家之后能信守承诺，继续修习佛法，并持之以恒难。就是因为这些因素难能可贵，所以佛教的出家人愈来愈少了。
