资源出处: 节录自 认识佛教—幸福美满的教育

（一）大 圆 满

佛家的教学目的、方针我们知道了。再要说明的就是佛一生中所说的法。佛说什麽法？就是给我们讲解宇宙人生的真相。后来学生把它纪录下来，就是现在的经典；经典就是佛教的教科书。大乘佛法启蒙的经典就是地藏经——初学入门一年级的教科书。这层真实义在地藏经上给我们讲得很清楚、很明白，但是它不是用言语说的，它用放光来表示。世尊在这个法会上，一开始就大放光明——放无量的光明。经文上记载有：大圆满光明云、大慈悲光明云、大智慧光明云、大般若光明云、大三昧光明云…，一直到大讚歎光明云。这十句是表法的，不是只有十种，而是代表无量无边。因为中国人一般认为从一到十，十是一个圆满的数位，这和无量寿经里讲「无量」的意思，完全相同；无量寿经上讲的「无量」，就是地藏经上讲的「圆满」。圆满讲了十个，那麽无量呢？只讲一个「寿」。诸位要晓得，不单单是无量寿啊，是一切都无量！一切无量中寿命是第一！诸位试想：你有无量的田园、无量的金银财宝，如果没有寿命，谁去享受呢？所以淨宗用一个字——寿——来代表一切无量，而地藏经里就用十种光明云来代表。一即是多，多即是一，无尽的宇宙人生都给我们说明瞭。

佛到底依据什麽给我们讲经说法？给我们说明宇宙人生的真相？第一就是「大圆满光明云」。密宗讲的「大圆满」就是显宗讲的「真如自性」；真如自性就是大圆满。真心、第一义谛，都是显示大圆满的意思；下面接着举出九种都是说明「大圆满」。给你讲「慈悲」，慈悲是圆满的。给你讲「智慧」，智慧是圆满的。样样圆满、事事圆满，没有一件事情不圆满，这才叫大圆满。大圆满就是我们自己的真如本性。佛是从这个地方给我们说出无量无边的经典，告诉我们宇宙人生的真相。所说的一切全是我们自己本来具足的，都是自己本有的。因此，世尊四十九年所说，没有说到别人，全说我们自己。所以这个教育跟一般教育的确不一样，是与我们自己切身相关的。总而言之，释迦牟尼佛为一切众生，说什麽法呢？一言以蔽之，就是为我们说大圆满法。

般若、智慧；一个是讲智慧之体，一个是讲智慧之作用。一个是「无知」，一个是「无所不知」。诸位一定要知道，只有无知的般若才能够断烦恼、破无明。无明、烦恼破尽了，就证得自性的大圆满，恢复自性本有的能力，它起作用就是无所不知、无所不能；智慧、般若的光明云，它含有这麽深的意义。这两种智慧（智慧跟般若），都是前面教学目的所说的「无上正等正觉」，也就是「究竟圆满的智慧」。

智慧是从那里来的呢？是我们的本能，自性本具的、本有的。现在没有了，到那里去了呢？佛跟我们说是我们自己迷失了，不是真的失掉，只要觉悟，智慧就恢复了。那麽要用什麽方法帮助我们破迷，恢复我们本性本具的圆满智慧？佛教给我们一个方法——禅定，在地藏经上称为「大三昧光明云」。「三昧」是梵语，翻作「正受」，就是禅定的意思。

佛法讲修行（修是修正，行是行为），就是把自己错误的行为修正。行为，实在太多了，那能说得尽呢！所以佛法，把无量的行为归纳为三大类：一、是身体所造作的身业行为。二、是言语所造作的口业行为。三、是起心动念，意业行为。行为无论有多少，总不出这三个范围，所以叫「三业行为」。思想错误了、见解错误了、说话错了、动作做错了，这叫错误的行为；把一切错误修正过来，才是修行。三业行为的修正，是要以心为主，禅宗讲：「修行要从根本修。」什麽是根本呢？「心」是根本，起心动念是根本。心正，我们的言行一定正；心不正，就是想学也学不像，很容易被人看破，所以要从心地修起。三昧就是「心定」。佛法讲行门是无量无边，有八万四千法门（法是方法，门是门道），这许多方法、门道都是修定。千万不要以为只有禅宗才修定，其实那个宗派不修定？只是不叫禅定就是了。淨土宗「一心不乱」就是禅定；教下修「止观」，止观就是禅；密宗里面「三密相应」，相应就是禅。由此可知，佛教宗派、法门里用的名称虽然不一样，实际上所说的是同一件事。所以说「法门平等、殊途同归、并无高下」，那一种方法我用得很习惯、用得很自在、很顺利，我就用那个方法。佛法修学最要紧的，就是「一门深入」，不要搞很多法门，法门多就会产生迷惑，反而不容易成就，这是非常非常重要的观念。「三昧」是佛家修学的枢纽。戒、定、慧三学，因戒得定，因定开慧。所以般若智慧是从禅定中生出来的，这是自性本定，称为「大三昧光明云」。

十种光明云，前面一半是讲原理，后面一半是讲原则。原理就是佛说法根据的原理，我们说出来了，后面讲原则。第一、是「大吉祥光明云」。吉祥是什麽意思？凡是我们本分应该得到的，我获得了，这是「吉祥」；我不该得的，我得到了，那就不吉祥了。这是吉祥的一般定义。它在此地含意是非常之深。尽虚空遍法界，无论是理论，无论是现象，都是我们应该知道的；一切万事万物的受用，也是我们应该要得到的，这称为「大吉祥」。例如：念佛一心想生到西方极乐世界，西方极乐世界的依、正庄严，是你应该享受的。你要是生到华藏世界，毘卢遮那佛的依、正庄严，也是你应当享受的。这是吉祥的本意。在这个地方佛应机说法，这就是最吉祥。佛说法，第一绝对不违背真理，也就是宇宙人生的真相决定不能违背。第二还要适合众生的程度。假如不合程度，程度浅的，讲得太深，他听不懂，这是枉然，这就不吉祥了。如果程度深的，讲得太浅，他听起来没味道，也不吉祥了。所以「契机契理」的说法，是最吉祥的。佛没有白说，我们没有白听，真正得到真实利益，这是最吉祥，这是大吉祥，是圆满的吉祥。

其次讲到「福德」，大吉祥是要契机契理，要适合众生的根机。我们现前大众，念念不忘的，心心追求的，大概就是财富、智慧、健康、长寿，这些都是我们眼前希望得到的，这是福德。如果佛不把这些东西给我们，而要我们学佛，我们就会掉头而去。为什麽呢？眼前想的都得不到，说来生来世得大福报，这太淼茫了！什麽时候能享受到啊！所以眼前的福利，必定要能得到，我们自会相信将来有更大的福报，这才讲得通啊！好像开花、结果一样，现在花开得美好，我们才会相信将来果实一定结得好；若是现在花都不开，说将来会结好果实，我们当然不能相信啊。所以吉祥之后，一定是大福德。大福德怎样才能够得到？「福德」是果报，果之前一定要修因；修什麽因，得什麽果报。

佛教讲「功德」。功德跟福德不一样，功德才是真实的。你看诸佛成佛之后，他还用一百劫的时间专门去修福。为什麽？因为没有福报不能度众生。一个人会说法，大家看他没有福，就不会相信他；他要是说这大福德是我修行得来的，别人见到很羡慕，自然就跟他学了。所以有智慧还要有福德才能度众生。所谓「因戒得定，因定开慧」，戒、定、慧三学是属于功德。这是佛法真正要教给我们的——修福、修慧，福慧双修。

修行一定要有方法，方法里面最重要的就是要有一个标准——我们要依靠一个标准——这个标准就是「大归依」。大归依不是平常讲的归依佛、法、僧三宝；大归依是归依大圆满的自性，是圆满的自性三宝。最后是「讚歎」，讚歎实在讲就是教化众生。讚歎自性圆满的功德，讚歎自性无量的功德。佛教教我们什麽？就是教我们要证得圆满的自性。禅宗常说：父母未生前本来面目。「本来面目」就是大圆满的自性。佛法所教，佛法所学，皆以此为目标，以此为方向。

以上所说的，是依据地藏菩萨本愿经，经文开端世尊放光，光中包含无量无边的意趣，这里略说十种（十是代表圆满的意思）。这一段经文，一般很容易含煳笼统念过，不晓得这里面的密意。不仅是地藏经依此而说，佛所说无量无尽的经论，没有一部不是从「大圆满」流露而宣说出来。所以前五句是大圆满的自性，后五句是自性的起用，也就是大圆满的作用。这是佛陀教学的依据。像这样的经文，在大乘经典里，佛时常说，有时候用言语说；有时候用放光来表示。我们不可以不知道。知道这些，读经就会很有味道了。

（二）大乘圆满法

大乘佛法的修学次第，是以四大菩萨作代表：第一位是九华山的「地藏菩萨」，第二位是普陀山的「观音菩萨」，第三位是五台山的「文殊菩萨」，第四位是峨嵋山的「普贤菩萨」。用四大菩萨来代表整个的佛法。

「地」是大地，大地生长五穀、杂粮养活我们，我们离开大地就不能生存。地下的资源宝藏，使我们的生活得到满足。所以佛就用「大地」比喻我们的「心地」。我们的心地，是真正的大圆满，本来具足无量的慈悲、无量的智慧、无量的般若，乃至无量的吉祥、无量的福德。因此，佛所说一切经论，没有一样不是无量的。不但一切经皆是大圆满，甚至于每一部经，字字都是大圆满。诸位什么时候能看出这个，那才知道其味无穷啊！「地藏经」主要是给我们讲，入佛门最初的修学方法，就是「孝亲尊师」。佛陀教育是「师道」，「师道」建立在「孝道」的基础上。不孝父母怎么会尊重师长？不尊重师长，不肯听老师的话，老师再有学问，再有能力，也没有办法传授给他。所以「尊师重道」，才能成就学业。地藏菩萨本愿经是佛门的孝经。「孝道」就是「大圆满」的大根大本，一切圆满从这里开始。再将「大圆满」扩展提升——我们孝亲尊师，将孝敬发扬光大，孝敬一切众生，没有分别、没有执着、一切平等，孝敬虚空法界一切众生，这就是「观音」法门了。所以观音是地藏的发扬光大，没有地藏那来的观音！好像盖楼房一样，没有第一层楼那有第二层；观音是地藏的发扬光大，称为大慈大悲。「孝、慈」不能感情用事，一定要依止在理智的基础上，才能得到真实的受用，得到正面的好处。所以第三位菩萨，就是「文殊菩萨」，代表「智慧」。「普贤菩萨」代表「实践」——将孝、敬、慈悲、智慧应用在日常生活中。我们从早到晚，对人、对事、对物，能够从心所欲都不违背这个原则，就是普贤菩萨。谁是普贤？人人都是普贤，普贤法门是圆满的法门。所以华严经说：不修普贤行，就不能圆成佛道。为什么呢？普贤是心心大圆满、愿愿大圆满、行行大圆满。如果这当中没有真实的智慧，普贤菩萨的大愿就不能圆满。四大菩萨表现此义，代表大乘圆满的佛法。所以要从地藏学孝敬，进而学习观音的大慈、文殊的大智、普贤的大愿大行。