（第一集）
2001/3/19 香港九龙
请看讲义第一页最后一段：
【三、未知菩萨云何能具菩萨行，长养菩提种。云何能捨凡夫家，生于如来家。云何能度生死海，入佛智慧海。】
上一次讲到这个地方，今天接着看下一句：
【云何能离凡愚地，入佛最胜地。】
善财童子所提出的这些问题，都是我们自己心裡面的问题，对我们非常有受用。这一句也就是我们佛家常讲的「超凡入圣」。怎样离开凡夫地而契入圣人的境界？关键就是一个觉一个迷，觉悟了就是佛的最胜地，迷了就是凡夫。觉、迷是对什麽说的？对我们整个宇宙人生而说的。譬如说，宇宙从哪裡来的？为什麽会有宇宙？宇宙将来发展到哪裡去？再说到生命从哪裡来的？我从哪裡来的？我将来要到哪裡去？这些问题在这个世间，自古以来许许多多人都在探讨、都在追寻；一直到今天，说的人也算不少，但是总不能叫人心悦诚服。实在说，释迦牟尼佛到我们这个世间来，他来干什麽的？就是为了为我们解释这个问题。所以有缘的众生有福了，有缘真正遇到佛法、遇到善友，他把这个问题解决了，这个问题解决就是『离凡愚地，入佛最胜地』，超凡入圣。所以，迷了，这些事情就叫凡夫；觉悟了，就称为佛、称为菩萨。世间，我们讲「世间」不只人世而是讲十法界，十法界裡面第一桩大事，就是这个事情，转凡成圣、转愚成智。转凡成圣是从果报上说的，转愚成智是从修因上讲的，因果相应。
我们现在确确实实迷失了自己，世尊在这一部经上告诉我们，「一切众生皆有如来智慧德相」，如来是佛，佛的智慧是圆满的，确确实实是无所不知、无所不能，这是真的，一丝毫都不夸张。佛的智慧圆满，佛的能力圆满，「德」就是无所不能，佛的相好圆满。什麽叫相好圆满？现相可以随心所欲，什麽样的境界相他都能现，这才叫相好圆满。佛能够现三十二相八十种好，我们觉得这个相非常殊胜。佛能不能现一个饿鬼？能不能现个畜生？同样能现，这才叫真正相好；如果他不能现饿鬼相，不能现畜生相，他的相不能算是好，不能算是圆满，他什麽样的相都能现。而现相，究竟现什麽相？决不是自己的意思，自己有一点意思在裡面，那就是私心，那就是意见，那就错了。佛所现相是随顺众生、恆顺众生，「愣严经」上讲得好，「随众生心，应所知量」，众生希望那个佛是什麽相，佛就现那个相。所以佛的相没有一定，菩萨的相也没有一定，但是他有一个原则，决定能够叫一切众生生欢喜心；也就是说，他的相能顺着一切众生的欢喜心，这是相好。
佛说，佛有这个能力，我们一切众生本来也有这个能力，跟诸佛如来没有两样。可是，现在我们这三种能力都失掉了。智慧失掉了，现在愚痴；能力失掉了，万德万能现在变成一个能力都没有了；相好也失掉了。我们凡夫的相是从业力变现出来的，这是凡夫的相，从烦恼生的，这就是「凡愚地」，我们今天处在这麽一个地位。为什麽我们会沦落到这个地步，我们总得要清楚，总得要明白。如果细说这个原因，那就长了。简单的说，大乘经上常常告诉我们，「一念不觉而有无明」；无明，这就是我们愚迷的根源。什麽叫「无明」？对于宇宙人生（宇宙是我们生活的环境，人生是我们自己本人）真相迷失了，这一念不觉就迷了，迷了之后就生起妄念，妄想、分别、执着。
诸位要晓得，妄想分别执着，我们自性裡头本来没有的，诸佛如来没有妄想分别执着，诸大菩萨，《华严经》上讲的「法身大士」，他们也没有妄想分别执着。我们要知道这些事实真相，我们才能够反妄归真。我们之所以堕落在凡愚地，根本的原因就是妄想分别执着，把我们的自性变成了妄识，自性是真心，妄识就是妄心；八识五十一心所，妄心，怎麽来的？就是这麽来的。境界相，境界相是从妄想生的，这个大乘经上讲得很多、讲得很好，「一切法从心想生」，这一句话的意思很深很深，我们很难体会，但是细心的人多少能够体会到少分。
世间看相算命的人常讲「相随心转」，这个话很有道理，相随心转。你要不相信，可以试验试验。你欢喜的时候，看到你面孔很好看，你生气的时候，你的面孔很难看；马上就转变了，很明显的，这是最显着的，你能够观察体会得到。一个人一生当中，生生世世我们得的身体不一样，身体形状不一样，相貌不一样，健康程度不一样，无一不是从心想生，所以心想比什麽都重要。诸佛如来他没有想，高明到极处了，所以他无相，「无相而无不相」，那才叫大圆满。菩萨以下都还有想，但是人家想的是善，就如同世尊教诫菩萨，「昼夜常念善法，思惟善法，观察善法」，这个教训非常重要！如果我们真的明白了，真的能够依教奉行，我们也会像善财童子一样一生成就，哪裡需要三大阿僧祇劫？我们比不上善财童子的地方，就是太健忘了，佛在经典上说的这些话、这些教训，我们读了、听了，耳边风。确实是耳边风，从耳边上过去了，没有进去；没有听进去，更没有办法理解，你怎麽能够依教奉行？你怎麽能够转你自己的境界？这是凡夫无量劫来的烦恼习气业障现前，经上常讲「可怜悯者」，真的是可怜。
但是诸佛菩萨大慈大悲，这个慈悲如经上所讲的，「无缘大慈」。「无缘」就是没有条件的，为什麽？众生无论愚迷到什麽程度，佛菩萨绝不捨弃众生，还是帮助你；帮助你的时候，你恨他、你讨厌他，甚至于你侮辱他，还去杀害他，佛菩萨还是一样帮助你，这个很了不起，这才叫真正慈悲。我们学佛要从这裡下手，要从这裡学习。决定不可以说「这个人侮辱我、这个人害我、这个人欺骗我，甚至于这个人想杀我。我要恨他，我要怎麽样报复他」，那就大错特错；他迷，你也迷了。这个迷以后就麻烦了，为什麽？世世代代冤冤相报没完没了，这是大错特错！学佛要从这个地方觉悟过来。别人对我好，我念念不忘，我们要报恩；别人对我不好，忘得乾乾淨淨，决定不要放在心上，让你的心纯善。心善，思想就善，行为就善，你的面貌、你的体质当然善，善就没有毛病，身体健康就没有毛病，这个道理我们要懂。
所有一切的过患，都是从不善念头生的。不善是愚、是迷。所以，我们今天学佛、修行，行是行为，如何把我们不善的行为，不善行为的根是心，起心动念念头不善，要把它修正过来、改过来，这叫修行。修行是修正错误的行为，修正不善的思想，从心地上用功夫。许许多多宗派的祖师大德都常常讲「从根本修」，根本是什麽？根本是心、起心动念，从这裡修。所以必须要知道，执着是不善，分别也是不善，妄想还是不善，能够把妄想分别执着统统都离开，你就「离凡愚地」，离开妄想分别执着，你就「入佛最胜地」。离开一切执着，你的戒圆满了，戒学圆满了。戒学是什麽？最善的行为。诸佛菩萨为我们示现的，他们的生活、他们的言行、他们的处事待人接物止于至善，是戒学；离开一切分别，定圆满了，定学圆满；离开一切妄想，慧学圆满了；戒定慧三学圆满。所以诸位要晓得，我们没有戒学所以才有执着，没有定才有分别，没有慧才有妄想。
释迦牟尼佛出现在我们世间，为一切众生讲经说法四十九年，讲的什麽？戒定慧三学而已。戒定慧三学从哪裡来的？是不是他发明的？不是的，不是他发明的，不是他自己的意思。说得粗浅一点，佛佛相传，「今佛如古佛之再来」，这是说得浅一点；佛没有说法，佛一生所说的是古佛所说的，佛没有说法。古佛从哪裡来的？给你讲真的，是自性裡头的性德。人迷了就是贪瞋痴，就是妄想分别执着，悟了他本来就是戒定慧，就是三无漏学。所以，这是自性裡头的性德，决定不是某一家的学说、某一家的教条，你要这样去看，你是完全看错了。你为什麽会看错了？因为你有分别执着，你怎麽会不看错？
佛菩萨的境界，我们凡夫怎麽能够理解？不可能的。因此，这一定要学，学就重要了。佛法就是教学。教、佛教，「教」这个意思诸位看看《说文》，看看《辞源》、《辞海》，这个字怎麽讲？「学」，学是什麽意思？「先知觉后知，先觉觉后觉」，叫做学。佛菩萨他们是先知先觉，我们凡夫不知不觉；他来教我们，我们从不知不觉恢复到知觉，恢复到正知正觉。他是我们的老师，我们自己觉悟了，不要忘记老师对我们的恩德。这个恩德帮助我觉悟，这个恩德太大太大了，帮助我超凡入圣，我要怎样去报答老师？知恩报恩。《大智度论》上讲的，二地菩萨主修的一个科目，「知恩报恩」。二地菩萨主修八个科目，「知恩报恩」是其中之一。怎样报佛恩？我们也要效法佛菩萨，去觉悟那些还没有觉的这些众生，除此之外，没有任何方法能报佛恩。
要觉！不能迷！「佛」的意思就是觉，「佛」是印度话，翻成中国是「智慧」、是「觉悟」，哪有迷惑的？但是现在学佛的人，迷惑的人可真不少，所以社会上说我们学佛的人是迷信，说得不错，我们确实是迷信。但是他们也不比我们高明，为什麽？他们是「迷迷信」，我们一个迷，他两个迷，他比我们还要加倍的迷；我们确实是迷信，他对我们这个迷信，实际上他也不了解，他还是迷。觉就重要，不觉就入不了佛最胜地，你也开不了佛的真智慧，所以不学怎麽行！
佛陀确确实实具足圆满的智慧，无比的善巧方便，我们不能不佩服，真的佩服五体投地。他的教学，在三千年前，那个时候没有什麽「艺术化」这个名词，没有！但是他用的那些方法，就是艺术化的教学。但是，一直到今天，佛教裡面许许多多的艺术教学变成迷信，你说这个多可惜！大家为什麽迷信？实在说，我们做出家弟子的没有尽到责任，没有向社会大众讲清楚、讲明白。
譬如说，世间有不少宗教，他们批评我们佛教是低级的宗教、泛神教。什麽叫低级的宗教？拜的神太多了，所以是低级的宗教。他们的宗教高，高级宗教，他们只拜一个神，一个真神。他说他们高我们低。我碰到他们也不跟他们争，我举一个例子：你们拜最高的神，像我们国家总统，你们只拜总统，拜他一个人。我们佛教总统拜、部长也拜、市长也拜，村长、干事我们都拜，我们办事比你方便。你只有一个总统，下面人不帮助你，我们从下到上统统拜，有什麽不好？这是用他的话来解释。我们讲的也有道理，这是让他不要误会我们是多神教。
而实际上，他对我们全盘误会了。我们佛教裡面所有佛菩萨形像，乃至于天神、鬼神，统统是「表法」的，统统是教学的艺术，这一点高明！他哪裡懂得！佛祖造这麽多的形像，是让我们看到、听到、接触到，有所启发，转迷为悟，是这个意思。佛，造的佛像，让我们看到这一尊像，要懂得见贤思齐，是这个意思。佛，他是人，他是人修成佛，我也是人，我也应该修行成佛，跟他一样。佛像供在面前，不是给别人看的，给自己；时时刻刻提醒自己：我们要作菩萨、我们要作佛，我们不要作凡夫。进来的时候，我看到你们看《了凡先生》。了凡觉悟了，他不愿意作凡夫，取个名字叫「了凡」。我们明白了，我们也不愿意作凡夫，我们要作佛、我们要作菩萨，供养佛菩萨的意思在此地，这样供养佛菩萨形像就真有功德。
可是现在人他的观念错误，他不是这个想法，他见到佛菩萨形像马上磕头作揖，向佛菩萨求保佑、求升官发财，完全搞错了！佛教裡教学的宗旨全都淹没而不彰，你说这多可惜！供养佛像第二个意思，跟中国人纪念祖先的意思一样，不忘本，叫「返本报始」。佛是我们的老师，第一个老师，创始的老师，我们念念不忘纪念他。所以，我们供佛像两个意义，他怎麽会懂得！这不是供偶像，绝对不是拜偶像，错了！
你见到他，为什麽要拜？我们要问，在这个世间历史上的伟人很多，你们也有画像、也有塑造的铜像，纪念典礼的时候，你们为什麽向这个铜像行三鞠躬礼？你还不是要拜他吗？这个拜是表示自己对他的尊敬，表这个意思。而在佛法裡头有更深的意义，我们见到佛像，一定要行最敬礼，五体投地的拜佛。最深的意义在哪裡？我们要把对佛菩萨这一种最敬的心对一切众生。对一切人、对一切事、对一切物，我们的恭敬跟对佛的恭敬没有两样，取这个意思。如果我们对一切人事物不恭敬，只对佛菩萨恭敬，你就错了，完全错了，那叫拜偶像。所以，它是教学，它是教育，它不是迷信。
为什麽那个佛像，佛要塑得那麽多，菩萨要塑那麽多？这个「多」是显示我们自性是万德万能。就像现在社会上也有很多能力很强的人、多才多艺的人，我们常常往来，人家名片一拿出来，头衔一大堆，有的名片一张还不够，还翻过来，两面都印，几十个头衔。一个不就够了吗？一个不行，显示不出他的身分，所以有许许多多的头衔。佛家造的许多佛像、菩萨像显示我们的性德多，太多太多了，大德大能，无有穷尽。所以，世间人的名片拿出来，最多也不过是摺个两摺，打开密密麻麻的看到几十个头衔。比不上释迦牟尼佛！
释迦牟尼佛的头衔一打开的时候，一大部《万佛名经》。你们看看你们过年拜《万佛忏》，那是佛简简单单的略略介绍，一万二千多个名号，那都是他的头衔。万佛是一个佛的名号，你就看到他无量无边的德能，是这个意思。佛在果地，菩萨在因地，菩萨名号那麽多，实际上就是一个人，一个人的名号。譬如说，我们举例子来说，「观世音菩萨」，观世音菩萨是谁？我自己。观世音是大慈大悲，我们自己内心裡头本具的大慈大悲处事待人接物，这就是观世音菩萨。孝亲尊师，地藏王菩萨；我们孝顺父母、孝顺一切众生，我们尊敬老师、尊敬一切众生，这就是地藏菩萨。文殊菩萨代表智慧。普贤菩萨代表今天的话讲「落实」，要把你的孝敬、智慧、德能，统统落实在你的生活、在你的工作、在你处事待人接物。所以四个菩萨都是自己，无量无边的菩萨还是自己，《华严经》上讲的「一即是多，多即是一，一多不二」，这一种大道理，这一种教学的善巧方法，今天讲教学的高超艺术，社会上很多人不懂、不了解，把我们看成迷信，把我们看成泛神教，你说冤不冤枉！所以一定要跟他们讲清楚、讲明白。
今天我又遇到几位同修，他来跟我谈，问我几个问题。他说：「我们在佛前面供的水，可不可以喝？」喝了这个水，有什麽好处？喝这个水，佛菩萨就保佑你？你就会开智慧？错了。佛前面供一杯水，用意在哪裡？也是世尊教导我们一种方法。水是透明的、清淨的，没有污染；水是平的，没有起波浪。教我们用心要像水一样。所以我们供佛菩萨的供具，什麽都可以不供，水一定要供，这是最重要的。看到这一杯水，「我的心要像水一样平、一样清淨」，所以这一杯水是讲清淨心、平等心，见到水就要想到「心要清淨，心要平等」，你这就真正得到功德利益了。喝与不喝没有关係，你如果口渴，拿来解渴又何尝不可？可以的。如果你说这一杯水是佛菩萨加持，我喝了得什麽好处，那是迷信，那是错误的，诸位总要懂得。
另外又问我，他们供油灯，在佛前面点油灯。现在点油灯的地方也不多了，多半都用电灯。油灯、蜡烛、香都是表法的，灯烛是代表光明。我们处事待人接物心地要光明、光明磊落，以光明磊落的心态为一切众生服务。那个服务就好比燃烧，所以灯跟烛是最明显的「燃烧自己，照耀别人」。你看到灯、看到烛，就要想到「我要像它一样，牺牲自己，成就别人」，它取这个意思。处处替社会着想，替别人着想，不要替自己想，这就是灯烛教我们学它，用意在此地。不是点给佛菩萨看的，那就全错了。你说这个东西「供养佛」，是供养我们自性佛，供养我这一尊活佛，不是供养后面画的这个佛，不是的，你才能得到佛法真正的利益。所以，点点滴滴都是佛在这裡教我们。不用说一句话，佛教给我们的意思全都显示出来了，都在这些供具上。花是代表修因，果是代表果报，种善因一定得善果，全是教学的艺术，我们一定要懂。佛法裡面丝毫迷信都没有，它用艺术、用美术、用音乐，凡是能用得上的这些工具它全都用，都用在教学上，是高度的艺术，真实的智慧，我们不能把它搞错了，搞错了就变成迷信。现在许许多多人都把它搞错了。
对于表法，说得最清楚、最明白的是《大方广佛华严经》。如果诸位在经上还不太容易体会到，从前弘一大师教这些知识分子，学佛应当从《华严经疏钞》下手。《疏钞》是清凉大师作的，清凉大师在注解裡面把这些佛家种种艺术的表法，全都给我们说出来。然后我们接触到佛法，我们到寺院庵堂去参观，确实你眼睛所见到的，耳朵所听到的，身体所接触到的，全是世尊至善圆满的教育，不知不觉沐浴在教化之中，没有一样不是帮助我们开智慧的。破愚迷、开智慧，帮助我们觉悟，这个样子才能「入佛最胜地」，胜是殊胜，如来无比殊胜之地。
如果从事相上来讲，佛最胜地就是华藏世界，《华严经》上讲的华藏世界，淨土经裡面讲的极乐世界。华藏世界在哪裡？如果你真的破迷开悟了，你入佛的境界了，跟你说，华藏世界就在现前，极乐世界也就在此地，一点都不错。这个道理很深，但是这个事情是真的，一点不假。我们今天为什麽见不到？我们的愚迷没破，我们的智慧没开，我们不知道佛菩萨果地的清淨庄严，事实的真相。怎样才能搞清楚、搞明白？佛教给我们「深入经藏」。这个话也是真的，我们对于经典读得太少了，了解不够深，所以我们的烦恼、习气转不过来，不知道诸佛境界。
这个问题是非常严肃的问题，要怎样才能入佛境界？古圣先贤教我们，「一门深入，长时薰修」；要有信心，要有恆心，要有耐心，假以时日，不是短时间，要相当长的一段时间，长短各个人不相同，但是决定能够契入，只要自己肯努力，所谓是精进不懈，就能有成就。现在我们在澳洲有一个小道场，目前有十几位年轻的出家人住在那边，很认真努力的学习。学什麽？我是给他定了几门功课，但是他们没有基础，年龄最小的也有二十多岁，年岁大的四十多岁，所以我问他们：你们是不是要真干？他说：「我真干！」好，真干就要从小学生做起。为什麽？没念过书。现在在那裡学什麽？学《弟子规》，学《三字经》。《弟子规》、《三字经》都是中国从前四、五岁小朋友念的，你们没有学过，现在我们要把你拉回来。从《弟子规》、《三字经》教起。要求什麽？经文要能背，要能够理解，要讲得很清楚、很明白，而且要求依教奉行。你学了要做到，你做不到那你没有学，要做到。然后有了这个基础，我才教给你经典学术。先从这教起。《弟子规》还没有念完，念完之后念《三字经》。
《三字经》一开头，「人之初，性本善」，那是如来果地上的境界。要知道，我们的自性本善；原本是善的，现在为什麽变成不善？这个经文接下去讲，「性相近，习相远」。「性相近」是孔夫子说的，一切众生本性跟佛都是一样的；佛家讲得更清楚，完全是一样的。但是现在不一样，不一样的原因是什麽？「习相远」，本性被习性迷了。习性是什麽？我们今天讲的「习惯」。古人所谓「少成若天性，习惯成自然」，我们六道凡夫这个亏就吃在习性上，无量劫来的习染烦恼太重，把自性那个本善完全迷失了。自性裡何以本善？自性裡面没有是非人我，自性裡面没有贪瞋痴慢，所以它是善。《金刚经》上所说的，自性裡面「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，那是本善。习性裡面有我、有人、有众生、有寿者，习性裡头有；每一个人习性不一样，所以大家境界就不相同，这才有十法界依正庄严。十法界依正庄严是「习相远」，习性变现出来的。
下面接着说，「苟不教，性乃迁」，这就是重视教学。如果不教，这个教是圣贤的教学，真正智慧的教学，觉悟的教学，如果我们把这个教学疏忽了，你的习性就每况愈下。为什麽？愈迷愈深，麻烦就大了。大圣大贤出现在世间，决定是从事于教学。教学是世出世间第一等善法，没有比这个更善的了，第一等的大事业，功德无量无边，所以普贤十愿裡面特别提出「请转法轮」、「请佛住世」。「请转法轮」，请这些真正明理的、好的老师来讲经说法，教导我们，帮我们破迷开悟。「请佛住世」是什麽意思？在今天讲，办学培养弘法人才，那叫请佛住世。「住世」的意思是让佛法不至于断绝；不至于断绝，最重要的就是要后继有人。所以办学培训弘法人才，那个功德比弘法利生还要殊胜，无比的功德，因为他不是为一个人，不是为一个地区，「我们培养人才是为全世界众生来培训人才，为尽虚空遍法界一切众生来培训人才」，那个功德大小随着你的心量，你心量愈大功德就没有边际，无量无边的功德，真的一点都不错。
三字经下面是，「教之道，贵以专」。句句话都是最重要的纲领，通世出世间。中国、外国所有圣贤示现在世间，教化众生的理念完全相同，儒如是，佛也如是，道也如是；再仔细观察，基督教也如此，天主教也如此，没有一样不如是，这个了不起！要专才能有成就，杂就不能成就；为众生就有真成就，为自己就不能有成就。为自己为什麽不能成就？我执天天在增长；我执是轮迴的根，只要我执增长，你就没有办法超越轮迴。所以菩萨起心动念决定不为我，为我就完了。为我行菩萨道，你这个菩萨是个很小的菩萨，小小菩萨，小菩萨比人家的小，小小菩萨，为什麽？六道裡头的菩萨，出不了六道，所以叫你小小菩萨，这个道理要懂。我执破了，自私自利断掉了，你才出得了六道轮迴，证阿罗汉果；阿罗汉的功夫就是把见思烦恼断掉，见思烦恼就是自私自利，就是我执，所以阿罗汉无我。菩萨不但是我执断掉了，法执也断掉了，于一切法也不执着，这才能超越十法界。然后破一品无明，这才能证得一真法界，「入佛最胜地」。
所以凡愚不能不破。我们今天瓶颈，最大的一个关口，就是自私自利，起心动念先想我，这个事情麻烦了，菩提道上寸步难行，没有办法进展。诸位，如果把这个念头转过来，从今而后起心动念都替别人想，不要再为自己想，你这个菩提道就一帆风顺，你的进步就非常快速。你为什麽不能进步？自私自利害死了自己，生生世世修行一步都动不得，不但是搞六道轮迴，还要搞三恶道，你说冤不冤枉！什麽原因？就是自私自利害了，什麽念头都是「我的」，那就坏了。我的身体，我的衣服，我的房屋，我的财产，我的眷属，糟了，「我」就糟了，你还能出得了六道轮迴吗？你还能弘法利生吗？
所以培训人才，学习讲经说法这个技巧不难，难在什麽地方？难在「无我」，把自私自利转变为大公无私，这个难！佛家常讲「法器」，法器太难了。法器，这个人将来必定成佛作祖，他一定成就。无论修学哪个宗派、哪一个法门，他决定能够大彻大悟，决定能够入佛境界，关卡就在此地。所以，我们要不能够把「我」放下、「我所有」放下，一点办法都没有，诸佛菩萨大慈大悲帮不上忙，这个要晓得。菩提道上谁能帮你忙？自己帮自己的忙。再看下面一段：
【云何能断生死流，入佛淨行流。】
「流」是比喻，像流水一样刹那不住，这是真的，这是现相裡面的真实相。我们现在看时钟，那个秒针一秒一秒过去了，这是很粗浅的，一秒一秒过去了、一分一分过去了，过去，再也不会回头，我们能看得出来吗？如果你看这个时钟，你从这个地方领悟了，你就开悟了。悟的是什麽？万法无常。《八大人觉经》一开端说了两句话：「世间无常，国土危脆。」世间无常，就从秒针上就看出来了，我们要有高度的警觉，我们的时间非常有限，纵然活到一百岁，实际上也是一刹那。
活在这个世间最有意义、最有价值是什麽？觉悟了。这是真的，其他的一样都带不走，「万般将不去，唯有业随身」。这就可怜了，不但这一生你在生死流转，生生世世永远在流转，刹那都不停，你说这个多苦，这个多可怜！觉悟的人这个问题解决了，『入佛淨行流』，不再搞生死流，生死就断了。这个事情我们这一生能不能办得到？给诸位说，肯定办得到，问题是你肯不肯干，肯不肯真干。「我肯，我很想干！」想干，你这个心未必是真心，你这个愿也不是真的愿；你要是真的有这个心愿，真肯干，佛是我们最好的导师，一定要依教奉行。
佛从根本上教导我们，第一条「不杀生」，做到没有？看到蚊虫咬你，一巴掌打下去打死了，你没有做到。如果你真的学佛，真的做到，蚊虫来叮你，非常欢喜，「供养菩萨」。蚊虫是菩萨，牠饿的时候到这裡来吃一餐，我供养牠，欢欢喜喜供养牠，这个功德很大。赶走，错了！你修积功德，广修供养，这麽好的一个机会你把牠赶走，供养修不成了。这叫学佛，你学了没有？在处事待人接物之间，对你好的人不必说了，你的冤家、你的对头，毁谤你的人，侮辱你的人，陷害你的人，你要有一念不善心对他，这个心是个杀心，你就错了！佛教导我们，我们是不是真的做了？
「不偷盗」，有丝毫佔别人便宜的念头，这是盗心，你的心怎麽会清淨？佛跟我们讲六道轮迴的真相，因果通三世，一定要了解事实真相。你杀众生，你将来还要还命债；你佔别人便宜，你来生一定要补偿别人。真正明白事实真相，清楚，世间绝对没有说是哪一个佔人家便宜，没有这回事情！哪一个人吃了亏，也没这个事情！因果通三世，欠命的还命，欠钱的还钱。
出家人接受斋主的供养，佛说得很明白，「施主一粒米，大如须弥山。今生不了道，披毛戴角还」。我们接受大众的供养，如果不能真正在这一生当中成就道业，来生要还债！麻烦一大堆在后头。不要以为出了家方便，不需要工作，有人来供养，要知道，这是负债的。他来供养你是干什麽？人家的心愿是希望你成佛作祖、作菩萨，他得一点福报沾一点光，他是来修福的。如果你成不了佛、成不了菩萨，得不了道，那好，来生得还债。一分一毫都不能够白花，都有果报的，几个人懂这个道理？几个人觉悟？浪费施主的钱财，浪费常住物，不知道爱惜，都是三途果报；要是存心欺骗众生，那更不得了！
「不淫欲」、在家「不邪淫」，男女之间心才一动，你已经破戒、已经犯戒了。你还有这个念头，你怎麽能清淨？所以我们学佛只是口头上说说而已，几个人真的在学？「不妄语」，天天还瞒着这个、瞒着那个，自欺欺人。想想这些事实，然后再回头观察这些事实真相就明白了，「我是真修，还是假修？」真修决定入佛境界。十善业道通一切法门，无论你是大乘、小乘，宗门、教下，显教、密教，都通，这是佛法的基本法。
淨土宗的「淨业三福」，大家晓得这是基础，头一条「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。我们念佛求生淨土，从哪裡学起？从这四句学起。这四句没有，你念佛念得再好，都不能往生。为什麽？佛念得是没错，一天念十万声、念二十万声，你不是善人，西方极乐世界去不了。为什麽去不了？那个世界释迦牟尼佛给我们介绍得很清楚，「诸上善人俱会一处」，问问：你是不是上善？你要不是善人，「阿弥陀佛」念得再好，阿弥陀佛来接引你，西方大众排斥你，不让你进去。为什麽？你破坏他们的环境，他们都是纯善之人，你一个不善的人，你会扰乱了他们的社会秩序，所以你不能去，道理就在此地。诸位同修如果想这一生当中决定往生淨土，淨业三福头一条要做到，十善业道要修得有相当的一个水平，这样才能往生凡圣同居土。如果能把第二条修到，第二条是「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，这样念佛就可以生方便有馀土。如果第三条也能做到，「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，你生到西方极乐世界就生实报庄严土。这是看你做多少。那叫「上善」！淨土法门是易行道，你也不能看得太容易了。
所以，人生在世决定要做一个善人，为什麽去作恶人？善人的标准就是十善业道，从内心裡头做起，纯善无恶，这个心多快乐、多欢喜！佛家讲的是「法喜充满」，儒家讲「不亦乐乎」，他真乐！「唯善最乐」，唯有善是最乐的，这一句话古人讲的，知道的人不少，会讲的人不少，真正这个意思能够体会的人不多。这是境界，你自己没有做到纯善，你不懂；必须自己契入境界，你才懂得这些话裡头的意思。纯善，生死就没有了；这个善不是善恶的善，善恶的善是相对的，那个善还不是真善，真正的善是善恶两边都离。顺境裡面，决定没有贪恋，没有贪爱、没有留恋；逆境裡面，决定没有瞋恚，这个心永远是清淨、平等。我们供佛菩萨面前供一杯水一样，永远是清淨平等，这叫真善、叫上善，这样的人才能往生。生到西方极乐世界，就「入佛淨行流」。心清淨，你的言行思想当然清淨，决定没有污染，顺境裡面不会被贪爱污染，逆境裡头不会被瞋恚污染，一切境缘当中不会被迷惑污染，你是清醒的，你不会迷，这就是「入佛淨行流」。
所以看看善财童子遇到善知识他问的这些问题，我们看了、读了，想一想：我要遇到善知识，我能不能问这些问题？从这些地方我们都要学，遇到善知识不能空过。既入宝山，岂能空手而回？一定要求教，一定要把自己的愿望、把自己的希求提出来，所问的问题都是非常紧要的问题、要害的问题，对于自己这一生修行的成果都属于关键性的问题。我们这是读到这一边，先顺便提出来。海云菩萨的开示答覆还在底下一段经文裡头，我在此地是略略提了一个纲要。下面一句：
【云何能坏生死轮，成就大愿轮。】
「轮」也是比喻，比喻永远不停的在转动。六道凡夫所谓是死生相续，永远没有完，所以叫做轮迴。「轮迴」这一个概念，细说，是刹那都在动；而不是说，人这一生死了以后又去轮迴去了，那个是大的阶段，一个阶段一个阶段轮迴。小的一个阶段，譬如，我们今天一天从早到晚上，明天又是早晨又是晚上，都是轮迴的现象。再仔细的去观察我们的念头生灭，前念灭了后念又生了，这也是轮迴现象。愈观察愈微细，这是「生死轮」。我们怎样把生死轮断掉？坏跟断是一个意思，灭，它用的文字不一样，这是文学的艺术，意思完全相同。「断」、「坏」、「灭」、「竭」，下面「闭」、「弃捨」，都是一个意思。
我们怎样能够把生死轮迴这个问题解决，『成就大愿轮』？我们首先要晓得，生死轮迴的原因是什麽？佛告诉我们是「业力」。六道凡夫统统都有，上到非想非非想天，下到阿鼻地狱，都是生死轮迴的现象，都是属于生死流。什麽人能断？阿罗汉就能断。阿罗汉到我们这个世间来，乘愿再来，「大愿轮」；他不是业力来的，他是愿力来的，我们佛法裡讲「倒驾慈航，普度众生」。他到这儿来干什麽的？他到这儿来教化众生的，这一招我们要学习。
你要想『坏生死轮』，换句话说，脱离六道轮迴，你要断六道轮迴的因。六道轮迴的因是什麽？十二因缘裡面讲了三个字：「爱、取、有」，这是六道轮迴的因，这三个字只要有一个，六道就出不去了；这三个字统统断掉了，恭喜你，你六道轮迴脱离了。「爱」是贪爱，烦恼的根本；「取」是执着，据为己有，增长我执；「有」是个妄想，法相唯识学家说阿赖耶裡面有了种子，可麻烦了，落了印象。这三条没有了，你会很欢喜，为什麽？不再造六道的因，换句话说，就脱离六道轮迴了。
脱离六道轮迴，在佛法还有一个名词说你已经入般涅槃。「般涅槃」就是不生不灭，也就是此地讲的，你坏生死轮了。「坏生死轮」就是般涅槃的意思。身体还在，身体还在世间，这叫「有馀依涅槃」；还有身体，实际上已经入到这个境界，身体还在。身体不要了，那叫「无馀依涅槃」。我们在经典裡面看到，世尊当年在世的时候他有身，他许多弟子当中，证得须陀洹果的、斯陀含果的、阿那含果的、阿罗汉果的，很多很多。经典裡面通常记载的，他的常随弟子一千二百五十五人，都是大阿罗汉，他们都有身体，都证得大涅槃，身体还在，统统叫「有馀依涅槃」。他确确实实是脱离六道轮迴，决定不再造六道的业；不但不造六道的业，六道的念头都没有了，轮迴心没有了。
轮迴心改变了、转变了，变成什麽？变成大愿心，大愿心就是菩提心。转轮迴心为大菩提心，有馀依涅槃，身体在世间，没事了。这身体在世间干什麽的？帮助一切众生用的，决不会有一个念头、决不会有一桩事情为自己，是为众生服务的。诸葛孔明的话，「鞠躬尽瘁，死而后已」，生活快乐，工作快乐，将来捨身也快乐，没有一样不快乐，一丝毫障碍都没有。这个事情，我们同修个个都有分，你要想得到这个成就，一定要「依教奉行」，就这麽一句话。佛教导我们的，你就依照经上讲的去做。
依什麽经？在理论上讲，什麽经都可以，佛法是平等的。《金刚经》上说得好，「是法平等，无有高下」，统统可以做得到。我们今天许多同修都是念《无量寿经》，《无量寿经》夏莲居老居士的会集本好！好在哪裡？诸位同修可以把《无量寿经》现存的九种本子对照一下看，你就明白了，好读，好懂，好修行。你读，读了不能记住，记住不能理解，理解不能够奉行，都等于零，都没有用处。一定要多读、要记住，要透彻的理解，依教奉行，把佛在经上所讲的道理、所讲的方法，落实在我们日常生活当中，落实在我们每天工作处事待人接物。无论你现在是什麽身分，你是过哪一种生活方式，你是从事哪一个行业，都是阿罗汉、都是菩萨，那个没有妨碍。《华严经》上讲的「理事无碍，事事无碍」，你就把凡夫的这个生活放下了、脱离了，过佛菩萨的生活。无论是男女老少，无论是哪一个行业，你在这个世间决定是像诸佛菩萨一样，示现给社会大众看的，教导社会大众。这是成就无量无边功德，就是《无量寿经》上讲的「积功累德，无量无边」。
「愿」，愿要真实，愿无尽，行也无尽。譬如，我们真的入这个境界了，还要认真努力修学。为什麽？这个境界并不高，只是脱离六道而已，六道外面还有十法界裡四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，十法界裡面的佛，你还没有出十法界。但是四圣法界的人到六道裡面来修积功德、来积功累德、积无量无边的功德，必须乘愿再来，来教化众生；教学相长，从教学裡面提升自己的境界。所以我们学了不能不教，不教，你很难有进步。你喜欢教学，每天都有小悟、都有悟处；你教，会悟。别人提问题出来，你会觉悟；有些问题是自己没有法子想到的，人家一提出来，看看我有没有能力解答。所以，确确实实教学相长，欢喜学、欢喜教，智无穷、学无厌、教不倦。普贤菩萨每一愿最后的结语，「无有疲厌」，永远不疲不厌，这才能成就。
我一生感激老师，感激护持的这些大德们。我最感激的一点，就是这些护持的大德给我机会上讲台，天天不离讲台。护持，这是第一功德。你供养道场给我，供养房子给我，供养钱给我，供养什麽给我，我没有地方天天讲经，完了！这些供养将来都要堕三途、都要还债，那还得了吗？所以最大的供养是什麽？让我有讲台天天在这裡练讲，天天看到许许多多同修提出问题，我来跟大家解答。
学不厌，教不倦。现在年岁大了，有很多同修很慈悲：「法师，您年岁大了，您讲经的时间要减少，样样活动都要减少一点。」我很感激，是好意，能不能减少？不能。为什麽不能？一减少，我就走了。来到这个世间就干这一桩事情的，没事情干，那不走干什麽？就是干这一桩事情。这事情干不完，再慢慢干！假以时日慢慢干，事情干完了，就走了。为什麽？对自己一丝毫希求都没有；为自己，没有理由住在这个世间，一天的理由都没有！为众生，帮助大家觉悟，就是这麽个道理，所以永远无有疲厌。这些话希望同修们细细去想，要认真努力学习。果然入这个境界，我在讲席裡面常说不老、不病、不死，我们要把这三桩事情证明，这是学佛最低限度的成就。今天时间到了，我们就讲到此地。
