（第一集）　
　

2000/10/9　　香港九龙

诸位法师、诸位同学：大家好！今天这一个佛学讲座，是香港佛陀教育协会独自主办。过去将近两年的时间，一直在佛教青年协会大力协助之下，把这个道场带动起来，我们对于佛青深表感激之忱。今天虽然是佛陀教育协会第一次独立主办，我们看到道场的布置也逐渐纯熟，看到了非常欢喜。佛陀教育协会在此地不远的地方，汉口道，自己有一个小道场，有三千呎。今天上午我去看了，工程还没有完全完工，看了之后也很欢喜。这个地方虽然不大，想到我们往年曾经多次在界限街中华佛教图书馆讲经，这个地方比图书馆要大一些；我记得图书馆好像只有一千多呎，大概比图书馆大一倍的样子。

我们在这个道场布置了一个摄影棚，主要是录像。现在在其他的国家地区有一些电视台，在播放我们讲经的录像带，这个道场是以录像为主。我想顶多在下一个月，他们的工程、设施应该可以完备，机器也都可以能够装上。装上之后我们也不能够辜负这个道场，不能够辜负发心护持的这些大德们。我计画在明年元月份开始，我们每一个月到香港来讲一个星期。我想每天上午我们做一次录像一个半小时，晚上一个半小时，一天录三个小时，七天可以录二十一个小时；如果不是这样做，我觉得很对不起大家。不过那边讲堂比这边小，大概可以容纳一百多人，要像这样子排椅子坐的话大概一百多个人，如果挤一挤的话，大概两百个人也能够容纳得下。希望好好的利用这个地方，更希望我们将来把录製的这些影带，都能够快速的做成光盘，做成VCD，可以大量的流通，这是我们唯一的一个愿望。

在下一个世纪，今年是二０００年，二０００年是二十世纪最后的一年，二００一年才是二十一世纪的开始，我想往后佛教弘法的工作，一定要利用高科技，卫星传播跟网路，送到每一位同修的家裡。现场听经这个时代，我想已经慢慢过去，当然现场听经的感触，跟在电视画面上是不一样的。佛法讲因缘，世出世间法都讲缘分，如果我们缘具足，或者每天晚上这一次，依旧可以借用这个地方；如果缘不具足，我们尽量利用自己现成的设备，来光大普及佛陀的教学，同时也希望同修，我们时时刻刻都能够联繫在一起。

现在利用科技设备，给我们带来许多的方便，甚至于像我最近在新加坡，几乎每个星期都有一、两个团体，从远方到新加坡来参学。上一个月来到新加坡的同学们，大概有两百多人，来了好几个团体，所以特别为他们开了一个「解答疑问」，每天一小时我们在一起聚会，解答同学们的疑问。这个解答，我们已经做了将近有二十个小时，大家非常欢喜。还有从网路上提出问题来的，我们也都一一予以解答。这就是虽然我们不居住在一个城市、一个国家，而我们对佛法的修学、听讲，疑难问题的解答，都可以利用卫星电视、利用网路来传达。这是我们看到底下一个世纪佛法弘扬的一个趋势，所以寺院道场已经不重要。

佛法解门重要，行门也不能够疏忽。我们在一起念佛，这是淨宗很重要的一门课程，我们时时刻刻不忘念佛。将来汉口道这个小道场，我们也每天大家在一块共修，念佛我们也不会中断。我们还想到，从外地来的同修，利用短短一个星期的时间密集薰修，这个机缘很难得，一定要把握住。我们现在正在设想，能不能在附近租一、两个单位的房子做为宿舍，也就是佛陀教育协会的招待所；希望远道到这边来参学的同修，不必要去住旅馆，我们自己有地方来接待，这个样子能够收到更好的效果。这是我们目前正在努力去做，尽可能为同修们服务，把佛法发扬光大到全球。今天协会要我做一点简单的说明，我的话就说到此地。

下面我们开始继续讨论善财童子参学的报告。上一次我们讲到吉祥云比丘最后这一段经文。讲义第三页，「谦己推胜」。第一个小段已经介绍过，我们今天从第二个小段开始：

【如诸菩萨摩诃萨无量智慧具足圆满清淨行门，岂能了知所有边际。】

这些话是菩萨谦虚的话，他们种种言说、种种行持都是给我们做榜样、给我们做模范。佛法有无量无边的法门，可是修学决定只能够选择一门，「一门深入，长时薰修」，这才能够契入。这一点是无量劫来，可以说是佛佛相传，没有例外的，都是选择一门。法门太多，我们究竟选择哪一门好？菩萨在此地为我们示现，也就是提供给我们做参考，吉祥云比丘他选择的是念佛法门。念哪一尊佛？经文上虽然没有明说，清凉大师在注解上，跟我们讲得很清楚，他是念阿弥陀佛。

善财离开他的老师文殊菩萨出来参学，第一位遇到的善知识是吉祥云比丘，我们从他的名号「吉祥云」，《八十华严》裡面翻作「德云」。佛在许许多多经论中，常常教导我们「积功累德」、「积德累功」，善财童子第一位参访的德云比丘，就是给我们讲积德、累德。而这一位善知识，他自己修学的是念阿弥陀佛求生西方淨土，这就是暗示一切大德当中，念佛往生是第一德。这个暗示我们要懂，我们要能够体会得到，无比殊胜的德行。

虽然选择这个法门，对于其他的法门一定是用平等心、恭敬心来看待，绝对没有傲慢的心，不会自己称讚自己、毁谤别人，决定没有；恰恰相反，自己非常谦虚而能够尊重别人。这是我们凡夫常常犯的过失，凡夫都是抬举自己、轻视别人。菩萨这种示现，纠正我们的错误，改正我们的毛病。我们在《华严》裡面深深的体会观察到，那就是如佛所说的「诸法平等，无有差别」，这是实实在在的话，是事实的真相。我们在这个世间看到许许多多的不平等，那是我们肉眼凡夫所看的，不是佛菩萨所看的。我们为什麽看一切法不平等？佛告诉我们：我们有妄想，我们有分别，我们有执着。因为你有妄想分别执着，看一切法不平等；诸佛如来、法身大士，他们将妄想分别执着断尽了，他们心目当中一切诸法平等平等，无有差别。这个样子，这种谦虚、讚歎别人，出于真诚，出于真心，不是假装做出来劝化一切众生，我们这样想那就错了。出自于至诚，这才真正得到受用。

这一句经文说『如诸菩萨摩诃萨』，这是吉祥云比丘自己说他自己只知道一门，这是前面我们读过，也在这一章，就是上面的这一小段，「我唯得此忆念一切诸佛平等境界无碍智慧普见法门」，无量法门他只修这一门。像其他的，这些「菩萨摩诃萨」是大菩萨，这五个字就将初信位的菩萨到等觉菩萨，全部包括在其中。他们有『无量智慧』，他们『具足圆满清淨行门』。『岂能了知所有边际』，这是客气了！「我怎麽会知道？」这样的态度我们要学。下面我们做个简单的介绍：

【后推胜知多。】

『推』是推崇，推崇别人。『胜』是殊胜，别人比我殊胜。我在一切法门裡只知道一门，他们知道得很多。

【法门无量，何以初友便教念佛。】

善财童子去参访吉祥云比丘，为什麽吉祥云比丘在无量无边法门裡面，单单拈出一个念佛法门，这用意何在？

【清凉说有十义：】

清凉大师给我们解释，这裡面有十个意思。十是表圆满的，我们在此地只节录三条，给诸位做一个参考。

【一、念佛三昧，众行先故。】

十方三世一切诸佛、诸大菩萨，自己修行，教化众生，无不以念佛为第一方便。这一桩事情我们可以看看禅宗大德，虚云老和尚这是近代备受世人敬仰的一位大德。虚老和尚不是遇到人都劝他参禅，不是的；反而怎麽样？遇到人都劝人念阿弥陀佛。你要不相信，你看看虚老和尚的年谱，看看他最后的《方便开示录》。那个《方便开示录》是他老人家一百一十七岁说的；他是一百二十岁往生的，一百一十七岁的时候讲的。裡面十分之八劝人念佛，劝人参禅的篇幅不多，大概只佔十分之一、二。宗门大德教人念佛。

再看看密宗的上师，在汉传裡面也都是教人念阿弥陀佛求生淨土。晚近大德他们的方法更殊胜、更是微妙。学密，劝你加持《无量寿经》、加持《普贤菩萨行愿品》，把这两门也列为日课。这个用意何在？正是古来祖师大德所倡导「禅淨双修」，禅淨双修是永明延寿大师提倡的。永明延寿大师许多同修都知道，西方极乐世界阿弥陀佛再来的。他为什麽要提倡禅淨双修？那个时代禅风鼎盛，大家都学禅，他看得很清楚，不是禅的根器，学禅在这一生当中不能成就。但是劝你，你也不会接受、你也不会听，于是他就用个巧妙的方法；「禅不错，加一点淨不是更好？」大家听了就很高兴，实际上禅不能成就，淨能成就，用意在此地。

近代密宗大德用这个方法，意思跟永明延寿相同，看到你学密不能成就，加《无量寿经》、加《普贤行愿品》、加几句佛号，这成就了。所以我们听到祖师大德这些说法，你千万不要去搞禅淨双修、密淨双修，那你就搞错了。你要晓得，他这些话用意何在？对哪些人说的？我们今天已经选择淨宗法门，这些大德看到了，都会伸起大拇指：「你难得，你这个法门选对了！」你这一生如果不改变题目，不改变方向，你决定成就。这是「念佛三昧，众行先故」，没有一尊佛不提倡的，所以把它摆在第一。

【二、十地菩萨皆念佛故。】

这是我们特别要留意的。十方三世一切诸佛如来，我们要问：他是怎麽成佛的？包括我们的本师释迦牟尼佛，他怎麽成佛的？给诸位说，念佛成佛的。有人不服气；八万四千法门，怎麽会是念佛成佛的？八万四千法门，无论你修哪个法门，方法、手段儘管不同，它的原则原理是相同的，那就是「断惑证真」，这是决定相同的。断见思烦恼证阿罗汉果；断尘沙烦恼证权教菩萨果位；再破一品无明，超越十法界，契入一真法界。在一真法界裡面，你所修学的法门还不相同。华严是一真法界，所谓四十一位法身大士，十住菩萨修的法门不一样，十行菩萨也不一样，十迴向菩萨还是不一样，到登地就一样了。我们在《华严经》上看到的，登地就一样了；从初地到等觉，等觉我们通常也称为十一地，这十一个位次统统念阿弥陀佛，岂不是所有一切诸佛如来，都是念阿弥陀佛成佛的？这个话不是我们修淨土讚淨土，不是的。这是事实真相，我们要认识清楚。

这些人登地了，何以要念阿弥陀佛？他修别的法门不行吗？真的不行。大概影响最深的文殊、普贤，这两个人是毘卢遮那的左右手，华藏世界毘卢遮那如来的两个助手，这两个人给大家做榜样，他们率先发愿求生西方极乐世界。这两位是摩诃萨当中的领袖，他们的影响力太大太大了。一看到文殊菩萨发愿求生极乐世界，普贤菩萨发愿求生极乐世界，于是这些地上菩萨恍然大悟，唯有求生西方极乐世界，把成佛的时间缩短，如果不求生西方极乐世界的话，他们还要修行三大阿僧祇劫。

三大阿僧祇劫怎麽算法？三大阿僧祇劫不是对我们讲的，我们没有资格；是对法身大士讲的。第一个阿僧祇劫修满三贤位，就是《华严经》上的圆教十住、十行、十迴向，一个阿僧祇劫完成了；第二个阿僧祇劫从初地到七地，七个位次要一个阿僧祇劫；第三个阿僧祇劫只修三个位次，八地、九地、十地。三大阿僧祇劫是这个说法。能够相信淨土法门多难！所以这个法门，一切诸佛都说是难信之法。「难信」不是说我们普通人，是说华藏世界三贤位的菩萨，华藏世界十住、十行、十迴向的菩萨他们都不信，到登地他就相信。为什麽？登地智慧大开了。所以文殊、普贤劝导，他相信、他能够接受。这一接受，后面两个阿僧祇劫，时间缩短，很快就圆满，哪裡要三大阿僧祇劫？我们一般讲，「那要多久」？顶多两、三个星期，甚至于两、三天他就圆满了。所以到西方极乐世界有这样的殊胜。我们看到《华严经‧十地品》，看到这些菩萨们的发心，我们对淨宗法门死心塌地，再也不会怀疑了。

古来祖师说「万牛莫挽」，这句话很有意义，古时候动力都是用牛马，农夫耕田用牛，一万隻牛一起来拉你都拉不动，你都不会回头了；用这个比喻来说，你的信心坚定，愿力坚固，决定不会改变。如果没有这样的智慧，遇到一些人，遇到参禅的，「禅好！」说说你动心了；遇到持咒的人，「持咒好！」你又动摇了。那是说明你自己没有坚定的信心，成就就难。我们在这儿看到「十地菩萨皆念佛故」。

【三、三宝吉祥，经初说故。】

三宝是佛宝、法宝、僧宝，是最吉祥。善财童子五十三参最初的三位善知识，就是代表三宝。吉祥云比丘念佛法门叫佛宝，海云比丘非常好学代表法宝，妙住比丘代表僧宝，最初这三位善知识代表的是佛、法、僧三宝。「三宝最吉祥故」，经一开端佛一定这样说法。

【初此念佛。】

『初』就是吉祥云比丘，他代表念佛法门。

【海云说法，妙住依僧；为次第故。】

安排这个顺序，我们现在讲的是，不能说没有学问，大学问！也是教我们应当怎样入门。其馀我们在此地省略了。

【馀见疏说。】

诸位同修如果要想多知道，你去看清凉大师的《华严经疏》。

再看下面第三段：

【凡诸推胜，总有二意：】

这个要懂，不懂我们总会怀疑。这些法身大士，说实在的话，几乎全部都是古佛再来的；我们在《华严经》上处处看到，是古佛来示现的，不是真正的菩萨。他们所证得的都是圆满的，都是平等的，为什麽还要表现推崇别人、自己谦虚，用意何在？我们明白就不会怀疑，明白你才知道怎样去学习，这个意思非常重要。清凉告诉我们，『总有二意』。第一个是：

【菩萨胜行无量无边，我唯知一。】

这是谦虚。行门确实无量无边，我们要问：无量无边的胜行，菩萨是不是真的只知一？不是的，菩萨全都知道，没有一样不知道。他为什麽不说我是全知全能？如果菩萨示现的是全知全能，对我们没有利益，我们一定也想着要广学多闻。广学多闻不得利益，你学得太多、学得太杂，你的想法、看法一定就搅和了，你的智慧不会开，你所学的无非是一些常识，皮毛而已，不能深入。这个事情很不好懂，譬如我们举个例子来说。大家看到这是个圆，这是圆的，佛法是什麽？佛法是圆心；无量无边法门就是在这个圆的体上任何一点。如果我们把这个圆想成一个球，意思就更容易体会。在这个球面上任何一点，你只要把这个角度找到，一直下去决定达到圆心。佛法讲正法、邪法，如果是正法，就是你的角度完全正确，你必定通达到圆心。圆球上任何一点都可以达到圆心，只要把圆心找到，岂不是所有都通达？没有一样不知道，样样都知道；没有达到圆心，你只有知道这一点，达到圆心全部都通达。所以说一个法门通，一切法门都通；一部经通了，一切经都通。给诸位说，不但是一切佛所说的经，一切诸天、一切人、一切众生，他所说的没有一样你不贯通。

我们今天讲全世界到底有多少宗教？我搞不清楚，我在美国听说大概有两百多种宗教，许许多多小的宗教我们连名称都没听说过。现在在新加坡，我们一般讲九大宗教，这些宗教大概信徒都不少，说起来大家都知道。佛经裡你只要找到这个点，所有宗教都通了，不但佛经通，什麽经都通了；不但是出世间法你通了，世间法也通了。

菩萨怎麽这麽谦虚、这麽客气？这裡面有大道理、大慈悲；这是教我们，你要一门深入。一门深入，你才能够得定，你才能够开智慧，智慧一开全部通达，所以他不教给我们广学多闻。如果广学多闻，变成什麽样子？你在这一点，你不会去找中心，你要到处去找，去绕圈子是怎麽绕也绕不到中心去。广学多闻是绕圈子，永远找不到中心，一门深入你才能找到，道理在此地。所以我们要想真正得禅定、真正开智慧，就不能不知道「一门深入」的妙法，绝妙的方法。

所以，古大德学教，经教只学一种，修行只学一个法门，他专，专精。需要多少时间他能成就？各人根性不一样，一般大多数是三年到五年，我们看到很多。你去看《高僧传》、《居士传》，甚至于你去看《善女人传》，这是过去佛门四众同修的修学，三年五载都有殊胜的成就，有的开悟，有的证果；可见这个事情不难！我们现在修行学了几十年、学了一辈子，连一点消息都没有，毛病出在哪裡？出在「广学多闻」。

「广学多闻」也是佛说的。你要知道，佛说广学多闻是给谁讲的？给善财童子五十三参时候讲的，这个时候你要广学多闻。他的条件是智慧开了，才能广学多闻；智慧没有开，老老实实跟老师一门深入。也就是刚才我的比喻，没有达到中心点，达到中心点，那个时候广学多闻。四弘誓愿裡面，「法门无量誓愿学」是第二个阶段。我们现在在头一个阶段，头一个阶段是什麽？「烦恼无尽誓愿断」。断烦恼，一门深入能断烦恼，学的法门太多，烦恼不能断。所以是见思烦恼断了，尘沙烦恼断了，无明破了一品，才有资格广学多闻，所以广学多闻不是对我们这个程度讲的。我们现在急需要的是一门深入；也就是说，你还在十法界，你没有脱离十法界，你没有资格广学多闻，你应当把功夫用在「烦恼无尽誓愿断」。你烦恼断了，不但超越六道、超越十法界，你已经契入一真法界，这个时候你才有资格广学多闻。这是我们不能不懂得、不能不清楚，然后才晓得，我们今天学得这麽辛苦，费了这麽多功夫，一无所成，一无所得，原因在哪裡，你就明白了。这一桩事情不能不说清楚，这个疑问要不能解决，对于我们的修学决定造成很大的障碍。

如果我们很冷静的去思考、去观察，我们看看过去读书人，十八、九岁、二十岁考中进士的人不少，二十岁在现在还是个小孩，考中进士，当时政府就委派他作地方行政长官。我们在历史上看到的，有作知县的县市长，这个很普通，更有一些名列在前几名的委派到地方知府，管七、八个县到十几个县。也不过就是二十岁的样子，他能够治理得井井有条。他从哪裡学来的？这个智慧能力从什麽地方来的？一门专精来的。

古时候教学，不论是佛法、世法，都着重在开悟。佛家着重在开悟，儒家教学也是着重在开悟。你有智慧就能办事，有智慧就能解决问题；你不开悟，不开悟没有智慧。从前教学，科目只有一门，天天念一本书，不是一天念好多本书。现在学校的学生，我看到小学生，背个书包很沉重，一天每一本书念一段，念好多本，他头脑念得很乱，念得很辛苦，他什麽都不知道。这是方法有了问题。中国方法是什麽？中国教你念一样，决定不可以同时学两样，你脑子裡日夜都想一桩事情，容易得定，容易开悟，这是教学方法不一样。

我曾经说过，但是没有做过试验。我想现在学校的教育，譬如说学校裡的学生，他在这一个学程，或者我们讲一个学期四个月当中，主修的课程大概有五门到六门。假如我们换一个方法，我们在四个月当中一样也能够完成这麽多功课，但是教学，我们一门，一样一样教。学国文一个月，这一个月当中没别的课，专门学国文，第二个月学数学；看功课分量多少，我把它分开，完全把时间集中学一样，一样学好了，再学第二样。他都有收穫。不是教你一天要换多少样，把你搞乱了。我想如果採取这种教学的方法，效果一定比现在学校要好，可惜没有人做试验。

我们想了这麽多年，居然现在有这麽一个机会，我们可以在马来西亚做个试验。马来西亚华校就是中国华侨办的学校，有独立中学，那是真的独立，不受国家教育政策的限制，真的是独立了。我们到马来西亚去，建议他们教《四书》，教中国古典的文学经典，让他们来做个试验。试验最好从小学教起。小学生一、二年级，六、七岁的小朋友记忆力好，我们教他念《四书》，每天教他一段，这一段让他念得很熟，上午教他一段，下午教他一段。小朋友你教他念一段书，大概他念五遍就能背诵，能背诵之后，教他背一百遍；聪明的人、记忆力非常好的人，看着他念一百遍，程度稍微差一点的人念两百遍，他永远不会忘记。上午上一堂课，下午上一堂课，一年一部《四书》就背得很熟很熟。这个东西，将来他就能够齐家、治国、平天下，他十几岁可以作县市长，做得比现在县市长高明。我说我们可以做一个试验来试试看，将中国古籍裡重要的典籍，从五、六岁到十一、二岁全部把它背诵完。背完了之后，到第二个学程是研究讨论，把从前背的东西研究讨论。为什麽？十三、四岁智慧慢慢开了，就可以入讨论的阶段。十二岁以前智慧还没有开，记忆力好，利用童年的记忆，少年智慧开的时候再研究讨论，效果决定不相同。

佛法亦复如是。我们现在虽然好像是社会进步，进步只是物质文明进步，其他的退步了；不是在进步，大幅度的退步，我们智慧没有了。常识很丰富，智慧没有了。常识不能解决问题，把这个社会问题愈搞愈複杂，搞得全世界人心惶惶，活在这个世间没有安全感，你说多可怜！原因在哪裡？没有智慧。儒跟佛教给我们的，都是教我们开智慧。智慧开了，人心是定的，佛家讲戒定慧三学，戒是方法、是手段，因戒得定，因定开慧，所以方法、手段不能不讲求。心定下来，定心起作用就是智慧；心要不定，起作用就是烦恼。然后我们才知道，古人用的这个方法有道理，他的教学方法、教学手段有道理，教我们一门深入。所以菩萨在此地为我们示现是大慈大悲。「我唯知一」，唯有「一」才能够通一切，《华严经》常说：「一即是多，多即是一，一多不二。」「一」真通了，就是一多不二，什麽都通了。第二句说：

【就一行中唯知少分，如一念佛即有多门，我但知一，馀不能知。】

这都是权巧示现，都是教导我们的。念佛法门很多，我们在许许多多念佛门裡面，我们也只知道一门，像现在我们所选择的「持名念佛」，我们只选择这一门。「实相念佛」我们知道不多，「观像念佛」、「观想念佛」，我们就知道不多。一门深入，然后就门门通达，我们要懂得它的意思。这是「谦己推胜」，它含着这个意思在裡头，这个意思在佛法常讲「密义」，这是大慈大悲。

【下经别说二十一门。】

我们在此地把它省略了。这是《华严经》德云比丘给善财童子讲念佛法门，讲了二十一门。「二十一」不是数字，也不离数字；二十一是表法的，代表大圆满。密宗裡面表法，通常用十六、用二十一表圆满。《无量寿经》裡面讲西方极乐世界，距离我们娑婆世界二百一十亿佛刹；「二百一十亿俱胝」，这是《无量寿经》上讲的，二百一十亿俱胝就是《弥陀经》所讲的十万亿佛国土。《弥陀经》是显教的表法，《无量寿经》上那几句经文是密教的表法，告诉你《无量寿经》裡面有显、有密，有宗、有教，无所不包。这个经本经文虽然不长，它多麽完备，它多麽完美；大、小乘佛法，显教、密教，宗门、教下，统统都有，古大德称它为圆顿大乘。实际上内容，那就是无量无边的法门。

【随其一一，入佛境故。】

任何一门都能够契入佛境界，契入佛境界也就是一般人讲的「证得无上的佛果」。不管哪一个法门，都能证到无上佛果，佛才说「法门平等，无有高下」。我们选择、我们修学，心才踏实，不会被外面境界所动摇，不会被环境所转。

【随一一境，智游履故。】

契入佛的境界是智慧。「游履」就是现在的话讲「享受」，佛的境界你能享受得到。过去方东美先生所谓「人生最高的享受」，就是这个意思；我们在讲席当中也常说，要过诸佛菩萨的生活。诸佛菩萨的生活，并没有离开我们现前的生活，但是观念不一样，想法、看法不相同。以前没有契入佛境界，我们这个生活过得很苦，过得很不甘心，怨天尤人；现在契入佛的智慧，眼前这个生活过得很快乐，过得很自在，念头转了。

由此可知，苦乐有没有标准？没有标准。释迦牟尼佛过的是最幸福、最快乐的生活，我们这样说法，大家也能肯定。再想想释迦牟尼佛过的什麽生活？三衣一钵，天天到外面去托钵、去讨饭，日中一食，树下一宿；在别人、我们现在人看来，「太苦了！我们不能过，不能忍受」。他过的是世间最快乐、最幸福的生活。由此可知，诸佛如来的生活，并不是改善我们今天物质生活，不是的，那你就完全想错了；改变你的观念，改变你的思想，也就是今天哲学家所说的，改变你的人生观，改变你的宇宙观。确确实实自己的身心，跟整个宇宙融成一片，他怎麽不自在！他怎麽不快乐！

我们要问：我们是不是要学释迦牟尼佛天天到外面去讨饭、去托钵？不需要，你那麽学，你就学呆了。释迦牟尼佛告诉我们，就在我们现前生活的本位上；不但佛这麽说法，儒也是这麽说法，「素富贵，安于富贵；素贫贱，安于贫贱」，注重在安。你现在过的日子、做的工作，你一下明白、觉悟了，你就会安于现前的工作、安于现前的生活，你就过诸佛如来的生活，你就得大自在，你就得大圆满。所以关键在迷悟，迷了，你过的是凡夫生活；悟了，你过佛菩萨的生活。关键在迷、悟。菩萨讲的二十门：

【前十门念佛胜德圆备，后十门念佛妙用自在。】

这是总说。如来果地殊胜的德能圆满具足，圆满的智慧、圆满的能力、圆满的相好，菩萨为我们讲了十条；后面十门说念佛妙用自在。懂得这个道理，懂得方法，明瞭境界，你就能够契入。下面菩萨所讲的重点义趣，我们节录了几条。这些都是事实真相，我们迷了、我们不知道，所以活得很辛苦，活得不自在。第五节：

【佛以法为身，清淨如虚空；无念念者，则念真如。是念法身。】

这是念佛裡面最究竟、最圆满的，念法身佛。『法身』是什麽？法身是我们自己的真身。禅宗语录裡常说，「父母未生前本来面目」，宗门常常教人参！什麽是父母未生前本来面目？这个话的意思，就是今天科学家所说的，宇宙从哪裡来的？虚空怎麽会有的？星球从哪裡来的？生命从哪裡来的？虚空法界一切万法从哪来的？怎麽来的，为什麽来的，问题一大堆。这一大堆的问题，总的答桉就在这五句，佛把这个用一句话概括了，总说，这叫法身。『佛以法为身』，佛不执着这个肉身是身，佛知道虚空法界一切众生是自己；不是指这个身是自己，虚空法界一切众生是自己。

这个说法很难懂，我们举个比喻，诸位好好的去想、细心去想。大家都有作梦的经验，你什麽时候作梦，如果今天晚上作梦，你就好好的记住，梦醒了赶紧起来，想想刚才梦中的境界。那个梦裡的境界很清楚，然后你再问：梦裡头那个天地从哪裡来的？梦裡头那麽多人从哪裡来的？梦裡头许许多多一切万事万物从哪儿来的？找！我们梦境是个小的法身，现前这个外壳是个大的法身，小大不二。你仔细一想，梦中所有的境界，不都是自己心变现的吗？所以佛家常讲：「心外无法，法外无心。」梦中所有一切境界都是自心变现的，这个说法我们一般人能承认，想想是没错。

佛告诉我们，我们现在眼睛一睁开，看到虚空法界一切众生，哪来的？你心变现的，这个难懂。为什麽难懂？因为不知道心是什麽，一想到心就想到这个心，这心不能变东西。现在人说这个不是心，脑是心、能够思想的是心。都不是，都错了。《愣严经》上释迦牟尼佛跟阿难两个在表演「七处徵心」。问题是什麽？我们凡夫不晓得心在哪裡，不但不知道心在哪裡，也不知道什麽叫做心，关键在此地。真的你要知道什麽是心？心在什麽地方？完全明白了，就像作梦一样，梦是心变的。心在哪裡？心是什麽样子？心没有相，心能变一切相，『清淨如虚空』。这个话有没有讲清楚？没有讲清楚，虚空还有相，不得已用这个做比喻，虚空也不是。可是心能现一切相，心所现的一切相那就是心，心已经变成相。所以在作梦的时候，梦裡头心像什麽样子？梦中境界就是心的样子。心的样子刹那刹那在变化，没有一定，昨天晚上做的梦跟今天梦不一样，都是心变现的。能变现的心是空的，所变现的相，那还是真的吗？我们把所变现的相当作真的，我们错就错在这裡。所以佛说「凡所有相，皆是虚妄」，能变的是个空的，所变的也不是真的。

我再说一个比喻：如果我们说相是真的，我们这个身是真的，虚空也是真的，现在我坐这个地方，我要起来离开这个地方，这个地方虚空应该少一块，那才是真的；如果我走到这裡的时候，这边虚空应该被我挤压挤过去，那边虚空应该从这边又流过来，像水流过来，那才是真的，为什麽我走过去没有障碍？假的。假跟假没有障碍。你从这裡细细去观察思惟，佛讲的话是真的，「凡所有相，皆是虚妄」，因为所有境界都是虚妄的，妄跟妄没有障碍，事事无碍，理事无碍，你才能逐渐懂得事实真相。相是假的，所以相要不要分别？不需要；要不要执着？不需要。

你今天为什麽活得这麽可怜，活得这麽辛苦，你把虚妄相当真的，你起了妄想分别执着，你错就错在这裡。佛菩萨跟我们的差别：佛对了，我们错了。佛一切都不分别、不执着，没有妄想，对了；我们六根接触六尘境界，起无量无边的妄想、分别、执着，我们错了。我们把这个错的改了过来，我们就入佛的境界，就跟佛一样自在，这裡面的道理很深很深。一部《大佛顶首愣严经》专门讲这个问题，的确读起来很有趣味，专门来研究讨论这个问题。你真搞明白，法身懂得了，「以法为身」；那就是像我们作梦，整个梦中境界是自己。所以虚空法界一切众生是自己，「心外无法，法外无心」，绝对不是梦中有自己才是自己，梦到别人就不是自己，别人是我梦中现的相，全是一个自己。

又好比我们把虚空法界，比喻我们这个人身，这样也好懂。我们这个人身有很多不同的部位，头部、手部，部位不相同，每一个部位有很多器官，器官不相同，就好比虚空法界森罗万象构成一个身体。我们这个人是什麽？是身体裡面的一个细胞，一切众生是一体。真正通达明白了，原来虚空法界一切众生跟我是一不是二。你多从这些地方去观察，多从这些地方去思惟，慢慢你就体会到宇宙人生的真相。这个真相是万法一体、万法一如。契入这个境界，我们跟一切众生关係才搞清楚，原来一切众生是我们自己的一部分。你还会有怨恨吗？你还会去伤害吗？不可能！所以自性裡面本具的大慈大悲，自自然然就流露出来，无条件的爱护一切众生，无条件的尊敬一切众生，无条件的帮助一切众生，这是诸佛如来妙用自在。不契入这个境界，我们这个错误观念转不过来。

念佛，我们同样念一声南无阿弥陀佛，但是境界不相同。一般人念南无阿弥陀佛就想到佛像，想到这个幻相。真正会念佛的人，念这一声南无阿弥陀佛，是整个虚空法界全都在其中，一法都不缺。那个一声南无阿弥陀佛，是念法身佛；我们今天凡夫口口声声念南无阿弥陀佛，是念应身佛；境界差别太大太大。同样是念佛，就显示出来有会念、有不会念的，会念的虚空法界真的融成一体，你说那个多自在！大乘佛法裡面常讲的「心包太虚，量周沙界」，会念的人，声声佛号自己的心量把整个虚空法界融合成一体；不会念的，阿弥陀佛是阿弥陀佛、我是我，分了家。所以他怎样他都不会得定、他都不会开慧，这不学不行。

底下这一句是『无念念者，则念真如』。「无念」就是我们常讲的不起心、不动念、不分别、不执着，是无念；「念」是这一句阿弥陀佛并没有放下，还是恭恭敬敬「南无阿弥陀佛」，或者念四个字「阿弥陀佛、阿弥陀佛…」。念这句佛号的时候，决定没有妄想、没有分别、没有执着，没有起心、没有动念，要知道这一句佛号跟虚空法界完全相应，这叫「无念而念，念而无念」。大家不要搞错，不能够说是「我不念就是念」，念就是不念，不念就是念，你把这个意思全搞错了。所以开经偈裡讲「愿解如来真实义」，不要把如来的意思搞错、曲解、误解了，那就坏了。确确实实无念，但是这一句名号清清楚楚、明明白白又不间断，念跟无念是一不是二，这叫「念真如」，这叫念「诸法实相」，我们常讲宇宙人生的真相，你才能契入法身菩萨的境界。所以念法身就是法身大士。你入这个境界，最低限度你已经是圆教初住菩萨，最低的；不但三界六道之苦你完全脱离，四圣法界的苦你也脱离了，四圣法界有变易生死之苦。再看末后这一行：

【华藏世界海，法界无差别，依真而住，不依国土，是念性土。】

这个境界都非常之高。我们今天这个世间，天灾人祸频率不断在增长，许许多多人都在思惟：我们到什麽地方去避难？说实在的话，全世界没有一处是安全的，你到哪裡去避难？没有安全的地方。真正安全的地方，就是此地讲的「法性土」，法身是最安全的，决定没有灾难，天灾人祸统统没有；我们能够证得法身住法性土，什麽灾难都没有了。这个不是幻想，完全是事实。『华藏世界海』是个大世界，我们在《华严经》上看到，释迦牟尼佛跟我们叙说的，我们现在居住的大家都知道，这是一个星球，佛在那个时候虽然没有说「地」是个地球，没有讲，可是佛已经给我们有明显的暗示，这个暗示经上说得太多了，十方世界。你想想看佛讲了，有上方世界，有东、南、西、北，有东北、东南、西南、西北，还有下方世界，你想到佛这个说法，我们居住的不就在当中吗？有上，下面还有世界。

佛说话是很有技巧，我们要能听得懂，这个地球是悬在空中的，地球属于一个星系，佛讲星系才是一个世界，一个单位世界。佛讲一个单位世界是有一些星球，佛在经上讲，比喻上说，八个大洲，若干中洲，再有无数的小洲，为一个日月所围绕，这叫一个单位世界。在从前我们读佛经，都以为这是一个太阳系，大概一个太阳系是一个单位世界，以这个星系做为单位，一千个太阳系组成一个小千世界；然后再有一千个小千世界组成一个中千世界；再有一千个中千世界组成一个大千世界，这是佛在经上概略的给我们描绘宇宙观，现在科学家讲的宇宙观。

可是最近，我以前没有听说过，最近，说最近大概也有十年前了，我认识了黄念祖老居士，黄老居士跟我谈到，他说一个单位世界不是一个太阳系，说太阳系讲不通。那是什麽？一个银河系。他说的也有道理，太阳绕银河转。他这个说法范围就更大了，如果说一个银河系是一个单位世界，一千个银河系才是一个小千世界，一个大千世界是十亿个银河系，十亿个银河系才是一个大千世界。佛跟我们讲，宇宙当中像这样的大千世界无量无边，说出一个大世界叫「华藏世界」。华藏世界有二十重，像大楼一样二十层，我们娑婆世界跟西方极乐世界都在第十三层。这种宇宙观我们今天科学家没有说到，今天科学的仪器，说实在的话，没有办法突破黄老居士讲的大千世界，十亿个银河系没有办法突破。也就是说，今天科学的发展到目前，释迦牟尼佛的教区没有突破，都在教区之内。你就晓得虚空世界多大！所以下面用个「海」做比喻，「华藏世界海」，世界无量无边。

下面这一句话重要，『法界无差别』。世界是诸法成就的，「法」是佛为我们讲经用的一个代名词。这个代名词就是，虚空法界所有一切一切，用一个字做总代名词，这个名词叫「法」。大，讲到虚空世界，小，讲到微尘，佛经裡面讲到毛端、毛孔，这是形容小。「法界无差别」，这个话很难懂，无差别怎麽样？大跟小无差别，前跟后无差别。大小无差别是讲空间，先后无差别是讲时间。时间有过去、现在、未来，过去无始，未来无终，无始无终在我们看是有差别的，真的是没有差别。大乘经裡面常讲，「十世古今，不离当下一念」，这句话到底是什麽意思？十世古今是从时间上讲的。怎麽叫「十世」？通常我们讲过去世、现在世、未来世，三世。三世裡面过去有过去世、过去现在世、过去未来世；现在也有三世，现在的过去、现在的现在、现在的未来。所以三世就变成九世，九世加到最初的这三世是十世。十世从哪裡来的？一念变现出来的。这个话我们还很难懂，不好懂。为什麽有人能知道过去，有人能知道未来，你要明白这个道理，这个疑惑就解开了。

我们拿电影来做比喻，大家比较好懂。电影放映的时候它有个底片，我们在银幕上看这个画面，好像有过去、有现在、有未来，它表演的剧情有过去、有现在、有未来；如果你看它的底片，底片没有，底片就是一大盘底片，过去、未来、现在不都在一起吗？没有过去、现在、未来了。换句话说，我们今天执着过去、现在、未来，是看到银幕上的画面，没有看到底片；佛菩萨他们本事高强，银幕也看到，后头底片也看到。所以银幕上有「十世古今」，「不离一念」是它的底片，这才把事实真相全部都搞清楚、搞明白了。我们是看到这一面没有看到那一面，人家是面面都看清楚，事实真相。

所以，时间跟空间都不是真实的。时间、空间从哪裡来的？用现在的话说，抽象概念当中产生的，绝非事实。时间、空间都是抽象的概念，还有什麽东西是真实的？佛给我们讲「凡所有相，皆是虚妄」，这个话我们应该多想想；《金刚经》上又说：「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。」这种观法叫诸佛菩萨的观法，他们之所观；换句话说，那是诸佛、法身菩萨的境界，是他们的人生观，他们的宇宙观。他们的看法正确，一丝毫错误都没有；我们今天讲宇宙观、人生观，全都错了。所以他得的是真正解脱，得的是真正自在，这叫「无差别」。

这两段句句都是给我们讲真话。心安住在哪裡？『依真而住』。这个心不安是很大的问题，也是很严重的问题；心要是安了，这个人道业就成就，他修道就成就，我们一般讲证果。证果是什麽？他心安。心不安不但没有证道，恐怕见都没有见道。我们自己对于自己修行的功夫，怎麽样去检查？就看我们心安不安。我们的心是不是真安？果然安了，你有成就；你心没有安，没有成就。「安」就是住，在《愣严经》上，「你心住在哪裡？」《金刚经》上也是说：「应云何住？」怎麽样去住？这个心到底住在哪裡？「依真而住」，住在真实相裡面。『不依国土』，国土是假的。这就叫『念性土』，法性土，法性土是真的。国土是法相土，法相土可以用，不可以住；住，就错了。今天时间到了，我们就讲到此地。