作法说

　　破戒虽恶，覆藏尤恶；无过虽善，改过尤善。改过一涂，三世诸佛，证菩提之通津也。故五悔法门，凡夫迄等觉，无不藉为进趣方便。忧悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。祸福无门，唯人自召。世人正造罪时，实是大恶，不以为耻，向人发露，善中之善，反以为羞，甘于恶而苦于善，遂成恶中之恶，永无出期，颠倒愚痴，莫此为甚。众中忏悔，能使不犯者倍加警策，已犯者深生惭愧，或亦发心忏悔，学好者增长善根，讥笑者亦植远因，兼可消我夙罪，诫我未来。如来立法，决定不错。违佛语者，非佛弟子，矧造已能悔，即是猛勇丈夫，可敬可畏。勇改一念，成佛正因，非具真信心深善根，不能将此法门流通人世。凡能此者，皆当与勇施比丘同垂不朽。合掌而说偈曰：

罪性本无生，何须复覆藏？覆藏罪成有，不覆罪乃空。

嗟彼无惭人，借口观实相。作法尚不能，岂达无生理？

若实了无生，罪相即实相。罪既即实相，故无可覆藏。

如因病求药，乃获得仙丹。轻身而飞举，胜无病凡庸。

不舍作法忏，而入无生理。后后固具前，前前亦通后。

慎终能如始，深达诸缘起。不欺于三宝，及护法天龙。

将此真切心，自度复化他。回向安乐邦，是名大乘道。

　　三界无安，犹如火宅，惟深入火光三味者，能转烦恼业报之火为智慧火，于中游戏出没自在无碍，乃名妙安。夫烦恼火与智慧火，体一而异名者也。非烦恼灭而智慧生，以无智慧时，烦恼决不灭故。亦非智慧生而烦恼灭，以有智慧时，烦恼已先谢故。如暗时无明，明时无暗，暗不障明，明不破暗，二法从不相到，以明暗无体，同以虚空为其体故。如是智慧烦恼无体，同以心性为其体故。如火大缘于粪境，臭气逼人，缘于栴檀，馨香远彻。心性亦尔，缘利为三涂，缘名为修罗，缘五常十善为欲界人天，缘四禅四空为色无色界，缘无漏偏真为声闻缘觉，缘六度万行自利利他为菩萨，缘于实相则名为佛。夫心虽随缘具成十界，其性仍非十界，犹火随缘具有香臭，其性仍非香臭也。夫十界法外，别无自心，而一一界心，还出十界，犹香臭草木外，别无火体，而一一草木火种，还烧一切诸草木也。《法华》三乘人天、龙女、阐提，无不授记作佛，以一切草木之火，同一火性故也。能知一火一切火，一切火一火者，不于烦恼火外，别求智慧火；不于业火外，别求神通三昧火；不于苦报火外，别求法性真火。并世间聪明而置诸佛法，是谓即烦恼火成智慧火。用推人之手扶人，毁人之口赞人，怨憾人之心爱人慈人，是谓即业火成解脱火。知此根身器界，一一唯心，不作彼此人我种种情见，则镬汤炉炭剑树刀山，皆纳僧家乐意三昧。何况人间小小逆境恶缘，宁非磨砻性真之具？是谓即苦火成法身火，是谓火光三昧。偈曰：

迷时妙法成生死，悟后三千性寂然。

寂然元不落空亡，生死何尝有实体。为实施权说迷悟，开权显实迷悟绝。

迷情绝处悟无栖，权实二名亦无寄。非权非实法之本，心佛众生性匪殊。

依此建立权实门，及以本迹不思议。譬如莲华不异时，四微亦复无差别。

而说华因莲为果，果又生因不可尽。若人识得心莲华，长在三界非界摄。

便能恒转如是经，百千万亿无数卷。序正流通及劝发，一弹指顷功圆满。

谦光说

　　《易》曰：“谦，德之柄也。”谦尊而光，卑而不可逾。此与当仁不让于师之旨无殊。经云：“心佛众生，三无差别。”众生与佛平等，不应轻于一切，故示以“谦”。佛与自心平等，不应诿能于佛，故策以“不让”。不让故无卑劣慢，谦故无增上慢及我慢邪慢，此谦之实义也。欲契此实义，应谛观现前一念心之自性，适言其有觅不可得。适言其无，应用无尽。以为在内，周遍六虚。以为在外，觉满身际。以为即身，梦不俱寐，死不俱灭。以为离身，除却四大六根，毕竟便无形相。是知凡夫终日在妄之心性，即离过绝非之心性，不俟成佛而后离过绝非也。夫我心性本自离过绝非，何得让能于佛？一切众生心性亦罔不离过绝非，何得稍生忽慢？由不让故，上合十方诸佛，与佛如来同一慈力；由不轻故，下合十方众生，与诸众生同一悲仰。是谓“尊而光，卑而不可逾”，君子之终也。

　　世出世法，皆以孝顺为宗。《梵网经》云：“孝顺父母师僧三宝。”孝名为戒，盖父母生我色身，师僧生我法身，三宝生我慧命，是故咸须孝顺。而欲修孝顺者，尤须念念与戒相应。如曾子云：“无故而杀一虫蚁，非孝也。无故而折一草木，非孝也。”世孝尚尔，况出世大孝乎？以要言之，真能孝顺父母师僧三宝，决不敢犯戒造恶。经言孝名为戒者，正欲人以戒为孝故也。夫世间孝，以朝夕色养为最小，以不辱身不玷亲为中，以喻亲于道为大。出世孝亦如是，勤心供养三宝，兴崇佛事，小孝也。脱离生死，不令佛子身久在三界沦溺，中孝也。发无上菩提心，观一切众生无始以来皆我父母，必欲度之令成佛道，此大孝也。舜，尽世间大孝之道，玄德升闻于尧而为天子。今出家儿，尽出世大孝之道，玄德闻于法界，必成无上菩提明矣。

　　夫心性本自离过绝非，灵明清净。只由无始无明，迷理为咎，妄有三惑。譬如浮云，翳彼太虚。然浮云决不从太虚外来，以虚空性无外故。则无明三惑，亦岂从心性外来？而心性岂有外哉？心性无外，何有能洗所洗？当知既约全体成迷，假说能翳所翳。亦约全迷归悟，假说能洗所洗。全体成迷，犹全水成冰，冰即翳水而不令流动也。全迷归悟，犹全冰成水，水即融冰而不令质碍也。于一心中，既妄成三惑，了彼三惑，即成妙三止矣。体真止者，了知十界无非一心，能融界内界外见思之惑。方便随缘止者，了知一心具足十界，能融界内界外尘沙之惑。息二边分别止者，了知一心十界十界一心不可思议，能融根本无明之惑。由能融惑也，三止皆有止息义焉。由能了知也，三止皆有停止义焉。由惑与理无二体，能融所融，能知所知，无二致也。三止皆有不止止义焉。三止各具三义，则是九义。九义只是三止，三止只是一心，一心本无能洗所洗，而能洗所洗宛然不滥。《易传》曰：“圣人以此洗心退藏于密。”义极于此。大经曰：“三德若纵，亦不名妙；三德若横，亦不名妙；三德不纵不横，名秘密藏，乃名为妙。”契此妙密，功在于智，发此妙智，不离于心。心智既发，则三惑融泮，如汤消冰，假名为洗，请更以佛顶证之。经云：“指皆是物，无是见者。”此明妙心离一切相，体真止也。又云：“微细发明，无非见者。”此明妙心即一切法，方便随缘止也。又云：“此见及缘，元是菩提妙净明体，云何于中有是非是？”此明妙心离即离非，是即非即，息二边分别止也。即此一章，宛具三止，即彼三止，各含三义。若向此处真实体会，不泥语言文字，亦不悖语言文字；从见色闻声处分疏得下，从语言文字中照剖得来，方知一代时教，千七百公案，说来说去，无不是者个道理。千变万化，总是一条线索。一条线索，具足千变万化，便可坐微尘里，转大法轮。剖一尘，出大千经卷，以大千经卷，收入一尘，亦不见有大千相，亦不见有一尘相，亦能使大千一尘，各各宛然，不相妨碍，不相映夺，是谓至显至露，至微至密；是谓非显非密，亦显亦密；是谓无可洗而洗；是谓若欲净土，当净其心，随其心净，则佛土净矣。

　　佛道旷济，以孝为宗。孝该万行，以慈为要。慈心三昧之力，毒药可为甘露，刀杖化为天华，诚救劫浊之良药，解冤业之神咒也。呜呼！四大同体，觉性无差，何彼何我？孰怨孰亲？由迷强故，横计是非；由执重故，妄成憎爱；爱则相生不断，憎则相害不息；顺则憎复成爱，逆则爱复成憎；憎爱递来，怨亲互作，别业同造，劫感刀兵；设不修行大慈，何以济兹大难？诚能设七境以系心，施三乐而调意，乃至上怨缘中，与以上乐，心生喜悦，无复嫉恼，以此定向刀山，刀山必折；以此定向火汤，火汤必灭。故知普门究竟无畏神力，不离吾人现前一念慈心也。设满阎浮人，尽修此慈心三昧，娑婆不即转为净土者，三世诸佛即为诳语。纵大地造杀，一人独修此，一人未尝不独得清泰也。唯智者能深信之。

　　全城章絜之，述乃翁宇衡，生平实行，临终念佛坐逝。及其先慈武硕人，得秉归戒，正念善终因缘，乞予一言，庄严净土。《净名经》云：“若欲净土，当净其心。”二先尊心既净矣！土安得不净乎？且居士孝思不匮，深向法门，心又净矣！土安得不加净乎？是何俟予言，而予始可以言也。妙宗钞云：“五浊轻则同居土净，体空巧方便土净。圆三观实报土净，究竟证寂光土净。”夫净土之道，若大路然，固不难知，净土之理，若大海然，岂一蹴尽乎？令先人五浊习轻，同居之净，盖可必也。至于净方便实报寂光，善继善述，全赖君之孝思。居士但谛审谛观此一念孝思，在内邪？在外？在中间邪？过去邪？现在？未来邪？青黄赤白邪？长短？方圆邪？自生邪？他生？共生？无因生邪？有邪？无邪？亦有亦无？非有非无邪？如是观己，于心无所取，于法无所著，了知孝思当体即空即假即中。即空故见思净，即假故尘沙净，即中故无明净。三惑净故，三土亦净。自心三土净，故父母三土随净，以无心外之父母故。如观一念孝思，任运能净三惑，观一切善念，一切恶念，一切无记念，亦复如是。是名“觉意三昧”，亦名“念佛三昧”。以知自心即空，得见化身佛；知自心即假，得见报身佛；知自心即中，得见法身佛。如观自心，能见三佛，则念三佛，亦即显发自心三德。故曰：“观身实相，观佛亦然，观佛实相，观身亦然。”生佛不二，父子一体，能度所度，俱不思议。慎毋曰：“但向父母未生前荐取也。”饶你说个父母未生，早已有无边生死，而只向现前一念觑破，何尝是父母生的？故曰：“十世古今，始终不离于当念。”了却目前，更无剩法，深思之。

陈子法名真朗法号自昭说

　　《诗》曰：“既明且哲，以保其身。”夫身非七尺肉团之谓也。圣人以天下为一身，以万古为一息。故必天地位，万物育，而后谓之“保身”。《大学》“明明德于天下”，《论语》“一日克已复礼天下归仁”，皆此理也。王阳明超汉宋诸儒，直接孔颜心学，一生示人，唯有“致良知”三字。“良知”者，性德灵明之体，《大学》之所谓“明德”，《论语》之所谓“己”，《诗》之所谓“身”也。“致”者，称性圆照之功，《大学》之所谓“明”，《论语》之所谓“克”，《诗》之所谓“保”也。苟不悟“良知”，则何所用其“致”？苟不用“致之”之功，则“良知”何由全体显现，得大受用？故吾命汝名曰“真朗”，即直指汝良知本体，欲汝全性起修也。又命号曰“自昭”，欲汝念念致其良知，不向外求，全修在性也。果能顾名思义，何难宪章姚江，祖述洙泗？又何难远溯熙河，朝宗于香水大海也哉？

　　盈天地间，皆器也。天为覆器，地为载器，日月为照明之器，虚空为容受之器。夫谁为不器者？其唯形而上者乎？然形而上者，使离于天地、日月、虚空、万物，不几为兔角龟毛哉？纵天地、日月、虚空、万物外，果别有一法，名之曰“道”，其谁见闻之？设可见闻，又一器而已矣。何名不器？吾是以知形而上者谓“器即不器”，器即不器，乃可称法器耳。子以四教，文行忠信。文行忠信，古之学者以之为道，今之学者以之为器。颜子博文约礼，而欲从末由，则何器非道？由求赤各得其偏，而富强礼乐，则何道非器？惟吾佛门亦然。三藏十二部，佛之以文教也；四等六度，佛之以行教也；至诚心、深心、回向发愿心，佛之以忠信教也。文为般若德，行为解脱德，忠信为法身德。般若有三，谓文字、观照、实相，亦三德也；解脱有三，谓性净、圆净、方便净，亦三德也；法身有三，谓自性、受用、变化，亦三德也。三三不为多，一三不为少，不纵横，不并别，随拈一法，诸法顿彰。何器而非道？何道而不具足一切器？先儒谓物物一太极，太极本无极，庶几近之。盖以太极为太极，则太极亦一器矣。知太极之本无极，而物物无非太极，则物物无非道矣。以此持戒，名无上戒；以此念佛，名无上禅；以此阅教，名甚深般若；以此礼拜持诵作诸善事，名普贤行门；将此随类度生，名游戏神通。若未悟此，而勤修行门，只名有漏有为；若离诸行门，而别求向上一著，只名龟毛兔角，亦名捉影捕虚。故不曰“不器”，而曰“法器”。夫器以法称，不逃空于器外，不局有于器中，非有非空，超诸戏论。真儒邪？真佛邪？吾不得而区局之矣。

　　佛祖圣贤之学无他，求尽其心而已。尽其心者，不于心外别立一法，不于心内欠缺一法。是故为子臣弟友，止孝忠顺信，充恻隐辞让羞恶是非之心，而仁义礼智不可胜用，造次颠沛必于是。可以久处约，长处乐，皆由了达心外无法故也。六祖云：“法法皆通，法法皆备，而无一法可得，名最上乘。”今人甫欲通备一切法，必舍自心而求诸外，甫说法皆无实，必固守痴顽，而不知藉境炼心，无怪乎不堕枝离之学，便落暗证之坑也。夫不知万法唯心，泛求诸事事物物，安得不罔？不知心具万法，独取一昭昭灵灵，安得不殆？嗟嗟！昭昭灵灵，尚不可取，况昏昏墨墨哉？真志佛祖圣贤者，素位而行，不愿乎外。凡富贵贫贱种种境缘，皆大炉鞴，一切时中，动心忍性，增益不能，然后富贵不淫，贫贱不移，威武不屈，如松柏亭亭独秀于霜雪间，而天地之心赖此见矣！吾悲儒释真风，今日尽皆埽地，良由学儒者急富贵，学佛者在利名。元无佛祖圣贤襟期，故学问操履行门，皆适助其虚妄，如良田然，种未植，莠未芸，而灌以粪腻，益增芜薉而已。学者但向心田中保护菩提嘉苗，芟刈名利莠草，随时溉灌，勿助勿忘，守到白露秋分，自见秀而且实。至于旱则车水，潦则开渠，虽神农复兴，亦不能使岁时无旱潦也。以此方便，自养善根，令成熟度脱，便堪以四悉檀益物，令其番番种熟脱，尽未来际，无所不度。而吃紧关要，只在今日最初一步。盖南其辕则步步近楚，北其辕则愈趋愈远，纵能久后觉悟改辙，不唯所伤既多，亦枉却多少功夫，岂不可惜？此苦口良药，勿但作文字看过，道理解过；直滴滴入口，从咽喉灌入脏腑，三百六十骨节，八万四千毛窍，皆为药味所透，庶几也已。

　　天下不治，由人心不明。人心不明，由圣学不讲。圣学不讲，由功利不忘。功利不忘，由自待菲薄。君子莫贵厚自期待也。诚念念自厚，则大行不加，穷居不损，有何功利不忘？功利既忘，凡接对师友，诵读诗书，专为身心性命，有何圣学不讲？圣学既讲，行一不义，杀一不辜，而得天下不为，有何人心不明？人心既明，正己而物正，有何天下不平治也哉？今之文学，吾惑焉。不求于自心，不合于圣学，惟趋时袭取科甲为志。苟遂厥志，则恣其人欲之私而莫知返，无怪乎世道人心大坏，而不可救也。虽然，非文之咎，文不知其最者之咎也。出世之文，迦文为最。治世之文，文宣为最。迦文舍身求得半偈。文宣遇难曰：“文王既没，文不在兹乎？”此皆于文而知其最者也。文之最者，始于大圣大贤，极于诸佛菩萨。诚以圣贤佛菩萨自厚，举凡道德文章功名富贵，皆非五霸假之，皆非义袭而取。吾所以勖文最者无他，惟以文最厚自期待而已。

　　《易》曰：“圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患。”又曰：“同人于野亨。”盖不藏不足以致用，而不于野，不能为大同。“乾”之初九曰：“潜龙勿用”，潜即藏也。藏者，道之体也。历见惕跃飞而不改其本体，故曰“不变塞”焉，知进退存亡而不失其正也。世但谓“乾”为阳物，“坤”为阴物而已。孰知一阴一阳之谓道，即形而下是形而上，其君之也。即所以藏之，其藏之也。即所以君之，元非偏属者乎？故又曰：“乾坤其易之蕴邪？”蕴即藏也。藏乾坤于易，易外无乾坤；藏易于乾坤，乾坤外亦无易；又以易与坤而藏于乾，乾外无坤与易也；以乾与易而藏于坤，坤外无易与乾也。斯之谓“物物一太极，太极本无极”也。

　　耻者心耳。心之精神是谓圣，圣人不过有耻而已。富贵，庸人所嗜也，豪杰耻之；功名，豪杰所矜也，圣人耻之。耻至圣贤，大行不加，穷居不损，能以道援天下。禹稷颜子，易地皆然，此世间之行已有耻也。出世之道，何莫不然？人天五欲，色无色定，凡外所嗜，三乘贤圣耻之；偏真涅槃，二乘所尚，诸大菩萨耻之；出假神通，菩萨所宗，圆顿行人耻之。故世出世最有耻者，莫尚圆顿行人矣！名字以未登五品为耻，观行以未净六根为耻，相似以未证法性为耻，分真以未满本体为耻。所以立跻妙觉，而不见其功也。耻之于人大矣。信哉！

　　一切名号，无不性空，性空之义，则不可尽，不可尽空，即是第一义空。故一一号，体即法界，不当以世出世事局取之也。然惟超越世间出世间，则能遍入世间出世间。世间柴者，孔子所谓“柴也愚也”。世间立者，孔子所谓“立于礼也”。子羔足不履影，启蛰不杀，方长不折，避难而行，不径不窦，乃能见恩于被刖之人，非所谓其愚不可及乎？出世柴者，释迦为降苦行外道，示现雪山苦行六年，其骨柴现，而不颠仆，故名柴立。夫苦行虽非正道，然借此降伏外人，则自立立他，皆在此矣。今居士欲为世间圣贤，当学子羔；欲为出世佛祖，当学释迦。苟能学此世出世间之道，则能超越世出世间获二殊胜。你有拄杖子，与你拄杖子。你无拄杖子，夺却拄杖子。纵横杀活，无不自在，唤作柴立亦得，不唤作柴立亦得，三千性相，百界千如，尽向柴立二字中炳然齐现。柴立为法界，一切法趣柴立，是趣不过，柴立尚不可得，何况更有趣与非趣？迷此柴立法界，则无始流转生死；悟此柴立法界，则速证安乐妙常。故知六凡法界，原在居士身中自取轮回；四圣法界，亦在居士身中放光动地。居士会么？堂堂独露无他物，莫认摩尼作水晶。

　　人之受生，识、寿、暖三而已。识，业所牵也；寿、暖，识所变之相也。依出入息名之为寿，即风大；暖，即火大。识外无寿、暖，业外无识，妄想外无业。业为受生之因，识、寿、暖三为受生之果。因果总不外于妄想，妄想无性，则因果亦并无性明矣！众生于无性因果法中，惯起妄想，种种计著，谓有实我实法，枉受轮回。大觉愍之，为设方便，生则教以观我法空，令永断苦因；死则教作茶毗佛事，令速脱冥滞。盖火葬者，所以裨二空观慧也。凡夫执情重，见理不分明。语以茶毗，则诧为不情。楚石大师示寂于洪武三年，时禁火葬，师欲遵佛制，太祖特为开例。噫！圣贤明达若此，复何疑哉？宜之老居士，舍所卜兆宅，入栖霞常住，发愿必遵火葬，非深观我法二空者，不能也。

　　若欲速脱轮回之苦，莫如持名念佛，求生极乐世界。若欲决定得生极乐世界，又莫如以信为前导，愿为后鞭。信得决，愿得切，虽散心念佛，亦必往生。信不真，愿不猛，虽一心不乱，亦不得生。云何为信？一者信阿弥陀佛愿力。二者信释迦文佛教语。三者信六方诸佛赞叹。夫世间正人君子，便无妄语，况弥陀、释迦六方诸佛，岂有妄语？此而不信，真不可救。故须先生深信，勿起疑惑；云何为愿？一切时中，厌恶娑婆生死之苦，欣慕净土菩提之乐，随有所作，若善若恶，善则回向求生，恶则忏愿求生，更无二志，是名为愿；信愿既具，则念佛方为正行，改恶修善皆为助行。随功力之浅深，以分九品四土，纤毫不滥，只须自己简察，不必旁问他人。谓深信切愿念佛，而念佛时心多散乱者，即是下品下生。深信切愿念佛，而念佛时散乱渐少者，即是下品中生。深信切愿念佛，而念佛时便不散乱者，即是下品上生。念到事一心不乱，不起贪嗔痴者，即是中三品生。念到事一心不乱，任运先断见思尘沙，亦能伏断无明者，即是上三品生。故信愿持名念佛，能历九品，的确不谬也。又信愿持名，消伏业障，带惑往生者，即是凡圣同居净土。信愿持名见思断尽而往生者，即是方便有余净土。信愿持名豁破一分无明而往生者，即是实报庄严净土。信愿持名持到究竟之处，无明断尽而往生者，即是常寂光净土。故持名能净四土，亦的确不谬也。问曰：“如何持名能断无明？”答曰：“所持之佛名，无论悟与不悟，无非一境三谛。能持之念心，无论达与不达，无非一心三观。”只为众生妄想执著，情见分别，所以不契圆常。殊不知能持者，即是始觉，所持者即是本觉。今直下持去，持外无佛，佛外无持，能所不二，则始觉合乎本觉，名究竟觉矣。”问曰：“既始觉合本，则当下即常寂光，如何亦说往生？”答曰：“若达当下即常寂光，又何妨说个往生？盖往即非往，非往而往；生即无生，无生而生。文殊善财之生西方者，此也。咄哉男子！无措思惟”。

　　自佛法东流，人知杀生为首戒，垂为劝诫，充楹积栋矣。而犹多未悟者，冤业虚妄结集，不能顿解也。经云：“除奢摩他，及佛出世，不可除灭。”呜呼！懵懵斯世，将何抵极？杀业既厚，劫成刀兵，寇贼纷然，干戈不息。释迦往矣，弥勒未生，设欲拯救，惟力修奢摩他耳。奢摩他，此翻“妙止”，止一切恶，从止杀始，若能止杀，即是止一切恶。又止有三义，一、体真止，观此身惟四大合成，毫无实我可得，我既无实，何得杀彼生以养之？彼我皆无实，即是同体，何忍杀之；二、方便随缘止，观一切灵蠢无始以来，恒与我互作父母、妻子、亲缘眷属，随业改形，所以不识。若杀害之，是杀我过去六亲也，安得不种种方便而救护之；三、息二边分别止，若但观生空，悲心不炽，但观缘属，慈心未周。今直观蠢动含灵，皆有佛性，皆得作佛，无论大小升降，本觉平等，终无有二。猪牙中现化佛，蛤蜊中现大士，毒蛇闻偈而转身证果，鹦鹉念佛而焚得舍利……当知蜎飞蠕动，鳞甲羽毛，或是过去诸佛，或现在如来，或未来世尊，那有可杀之理？能修此三止，即成三慈。三慈既成，名佛出世。一人修之，转化多人。多人修之，转化无尽。传传广化，普遍十方。庶最惨杀业可停，刀兵劫浊可救也。修元性沙弥，幼持斋戒，癸酉忽萌一食肉想，梦至阴府，备见杀生者受报楚毒，历历分明，乃革心自矢。盖以深知过患，方敢孜孜劝人。予为申其说而奖助之，普愿仁人君子，体天地好生之德，推圣贤恻隐之心，必使杀机永断，天下归仁。而又念娑婆之苦空，企乐邦之常净，一念十念，咸彰三观妙修。自戒戒他，悉合三慈妙行。止观不二，福慧俱崇，虚妄结业，如汤消雪。则释迦含笑于寂光，弥勒授手于兜率，无量寿在其顶门，观世音为其胜友矣！

　　夫物虽至微，未有不贪生恶死者。此贪生恶死之心，全是烦惑，亦全是灵知灵觉所发现也。吾人贪生恶死，情与物同，苟充此情，所欲与共，所恶勿施，安得不是灵知灵觉？苟昧此情，但知我生可贪，不知他亦贪生，我死可恶，不知他亦恶死，安得不是烦惑？是故若欲放生，先须戒杀。欲拔生死烦惑，必须深心念佛。深心者，自救救他之心，佛者灵知灵觉之极致。深心念佛者，以自救救他之心，契于灵知灵觉之极致，令若自若他，念念解脱者也。以此为正行，以不杀大悲放生大慈助严之，必生极乐，莲华化现，永脱轮回之苦。所以修昙禅友、公路居士等尽心竭力，普皆劝请也。有缘遇此佛图，便请专精受持，展转劝人，功德尤为不可思议，当知生佛同体，佛者无上众生，众生者即未来诸佛，一念一切念，一切念一念可也。