我们的生活充满着禅意和禅机，谓“神通及妙用，运水与搬柴”。任多数人由于自我封闭，意识不到他本具有体验禅的潜能，这就叫做“百姓用而不知”。我们不防拈两则古人以常生活为契机而说禅、悟禅和行禅的公案，应该有助于加深对生活禅的理解。

　　晚唐时期有一位龙潭和尚，他的师父是天皇道悟禅师。他在师身边呆了很长时间，天天侍侯师父。他觉得日子一天天过去了，师父并没有给他指示禅机心要。有一天，龙潭和尚向师父发问道：“某自到来，不蒙指示心要。”他师父却说：“自汝到来，吾未尝不指示心要。”龙潭问：“何处指示?”师父说：“汝擎茶来，吾为汝接；汝行食来，吾为汝受；汝和南时，吾便低首，何处不指示心要?”龙潭听了师父的开导，低头良久不语。师父说：“见则直下便见，拟思即差。”龙潭在师父逼拶的这一瞬间，不容思量卜度，当下心开意解，悟道见性了，于是他又进一步请教师父：“如何保任?”师父说：“任性逍遥，随缘放旷，但尽凡心，无别胜解。”

　　这则公案清楚地告诉我们这样一个事实：作为禅者的生活，它处处都流露着禅机，学人只要全身心地投入进去，处处都可以领悟到禅机，处处都可以实证禅的境界。同样重要的是，这则公案还告诉我们悟后的保任功夫是“但尽凡心，无别胜解”。

　　生活中体验禅的关键所在是要保持一颗平常的心，所谓“平常心是道”。下面一则公案所包含的深刻内容，对怎样在生活中保持平常心或许会有所启发。

　　有源律师问慧海禅师：“和尚修道还用功否?”师曰：“用功。”曰：“如何用功?”师曰：“饥来吃饭，困来即眠。”曰：“一切人总如是，同师用功否?”师曰：“不同。”曰：“何故不同?”师曰：“他吃饭时不肯吃饭，百种须索；睡时不肯睡，千般计较。所以不同。”禅者的吃饭、睡觉与一般人的吃饭、睡觉有着这样大的差距，这就是我们还不能在穿衣吃饭的日常生活中体验禅的根本症结所在。我们如果去掉吃饭时的“百种须索”和睡觉时的“千般计较，”我们当下就可以与历代祖师同一鼻孔出气。