御制逍遥咏卷第十一　　　轻

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逍遥自在何拘束

(邈彼大方旷然白得指六合而无外临万机而有余其居也何思其行也何虑含精抱一适性融真非夫天下之至人其孰能与於此哉)。

天地希夷无返覆

(天地虽大其化均也若穷乎视听之门极乎希夷之表则道无以塞德无以为所谓得天地之平也又何反覆哉)。

勿把他心向外求

(道不在外而内自明)。

真宗理道相和睦

(夫明白入素内外玄同者谓之真宗也既混然成性则与道相和故人天之乐在其中矣)。

人间天上尽修行

(人天虽殊其道一也)。

七宝山高混太清

(案灵宝经云玉清境者玄气凝结而为此天有山如崑仑上广下狭七宝骞林弥覆其上此皆结气非实形也故此七宝之山巍巍崇高混於太清矣)。

玉树玄珠明照室

(亭亭王树皎皎玄珠御於神室也)。

命根悟者转增盈

(太初真一之气曰命之门曰灵之根悟之者乃能游之於众妙运之於无穷也)。

虚无入有何踪迹

(从无入有自有还无既形器之所莫拘谅随迎之所不及)。

非是神光化金液

(古之道也怀玄抱真毓性养神长存正气不昧玄津又何独神光化於金液也)。

廓落方圆在杳冥

(廓落自在随方任圆荡荡焉出乎杳冥之上矣)。

南来北去断消息

(南离位也北坎位也可使由之不可使知之故云消息断矣)。

灵元物象向天涯

(灵元实始万象之所由生既目天涯宁唯地表信所谓浩然无际也)。

古往今来圣事夸

(道之至也往而不泯今而不昧来而不穷此圣人之事也实堪夸赏矣)。

无碍智通精进心

(妙用纵横触途无碍智也天行健君子以自强不息故心通於精进矣)。

研穷理路[牙-(必-心)+?]交加

(刚柔相荡魂魄相须研精穷极[牙-(必-心)+?]有所长)。

奇哉离焰烹鈆水

(奇哉神鼎之为利也铄兹离焰粹彼鈆精焕若融辉湛乎凝水)。

清静之中藏奥旨

(盖体虚无清净之道也内含文明外光真智动静交养龙虎相縻则玄奥之旨在其中矣)。

出没门庭景异常

(火足金花乍出乍没抵掌千变消息万端寔异常也)。

十洲隐大神仙子

(海内有十洲其上皆有真人游处)。

绵绵若论太幽深

(神化相生绵绵不断载言妙旨幽而且深)。

即是流珠不是金

(九转还丹独存灵汞是曰太阳流珠也既青龙化质亦君之象矣白虎乃金臣之象也以可兼下下不可僭上故非金也)。

万卷经文兼在目

(眇观秘范逖览玄风载考真经何止万卷皆拭目可知也)。

机关绝妙有浮沉

(鈆水潋灔真人在中以游以泳载浮载沉此机关之妙也有之)。

开关寤寐来相逼

(凡舍庐四面率开一门所以导风火往来也既动静交处故寤寐相亲亦风火之势使然矣)。

魄走魂归天地力

(金之为魄阴精神也汞之为魂阳精神也金魄以其静也不得自用汞魂以其动也不得自飞故海静合一所以成乎天地造化之力矣)。

风扫尘埃蹑紫云

(谢黄轝而密化暎红日以生埃绵朞月以垂成穆清风而似扫峨峨独秀赫矣疑丹色烂紫光如登云驭也)。

覩其颜貌难别识

(俄超四象倏迈五材虽颜貌之可观且神灵之未辩议乎点化试以粉提不其难哉)。

勿生疑虑变阴阳

(若明其火候则消息盈虚升降文武品之以律?验之以寒暄动静有常刚柔断矣则洞阴阳之变也夫复何疑)。

须信丹砂道理长

(如上则丹砂之道理甚优长良可信也)。

若向此中明此义

(若就此玄文明兹要义者指下句也)。

十洲洞府蕴馨香

(十洲洞府皆仙者所居谓清芬必振於彼以其得逍遥之趣也)。

康哉内景植仙桂

(摄正气以资神统真精而固本内景也所谓植长生之桂居不死之乡)。

枝叶蔢[卄/娑]深根蒂

(根道气也蒂精华也蔢[卄/娑]盛貌流兹七液灌彼五花乃深根固蒂之谓也则枝叶不得不盛矣)。

真宗妙法审来由

(真一玄宗乃长生之妙法也审彼厥由有自来矣)。

修链真空无涯际

(真空妙本也修之链之惟精惟一既日新其道即所趣无涯矣)。

要知逆顺莫相非

(极玄黄之数穷逆顺之规自然而然无在不在岂有非也)。

广演周遮隐玄机

(达者敏在一言昧者烦乎多说)。

先说艰难後始说

(或彼知难方堪演秘)。

精穷运化遂相依

(精穷至妙运化无方内明养素之机外尽钩深之旨遂相依也)。

瑶池浴凤通霄汉

(仪凤浴於瑶池之上翔於碧落之边)。

金阙光舒何灿烂

(蓬瀛之上皆以黄金白银而为官阙也)。

丹成可验不狐疑

(神鼎功全灵丹日满骖鸾可验脱屣何疑)。

常娥偷窃月中看

(羿得长生之药恒娥窃以奔月也)。

春间花卉一齐开

(春之发也琼花玉卉率土滋荣)。

天上优游谁肯来

(乍赏三清之景仪遗十洞之春飞羽驾以飘飘袅霞衣而灿灿真归众外高谢寰中)。

洞里烟霞牢秘隐

(洞天沙邈▆霞焕烂逈拔尘蒙故云秘隐)。

水精宫殿白皑皑

(皑皑白貌水精光冷宫殿生寒皆真人之灵居也)。

昔日神仙皆烧链

(大土养神上药也其次养形中药也巨葛洪之丹井犹存五色之雅言尚着是知昔日神仙成精此道也)。

不说根由人岂见

(不指其源孰知其极)。

本是凡情枉谩劳

(凡人之情不能禁精气之户牖复性命之本源导气养神恬虚屏虑虽劳而无益也)。

何年待得成九转

(既昧金丹终賖九转)。

密藏无使等闲知

(苟非其人道不虚授)。

碧落真如在两仪

(妙凝碧落玄契真如两仪既分三才益着则万物生乎其中矣所谓神以知来却以藏往也)。

理外消停造化实

(真理之外法象而明大无不危细无不括善穷造化之功既名而日实也)。

相逢遇偶勿怀疑

(玄解丹砂涣同冰释)。

直须意遣凡庸道

(常人不达攻乎异端谓金石可以假其精谓芝[卄/木]可以登其筭亦以为道也何足可依)。

所以难言论秘奥

(圣人所以秘而重之者真一奥枢也可以神会勿以事求故其言也不亦难哉)。

先令顿悟了然空

(色生於心心忘而象叔则外无所蔽也心生於象象了而心空则内有所明也故强名曰悟矣)。

方扣玄关驱烦恼

(既而外无所取内无所舍取舍既绝彼此宁拘寂兮寥兮所矣大矣夫如是则可以造玄关可以涤烦恼)。

从来教法甚分明

(原妙教之来则坦然明白)。

几许心迷事不成

(学者多类牛毛成者罕同麟角盖心迷於妙道也)。

弃世比图闲自性

(绝世高蹈御气随风务尽真闲优游自性)。

精修道路必长生

(精求妙诀修养内丹大道明然长生可趣)。

归童返老超升界

(归童子之颜返老人之貌异乎超欲界而上三清)。

正定威仪勿懈怠

(正心在定威容有仪以时规矩焉有怠哉)。

开閇善能若苦勤

(日月有亏盈天地有开阖道之行也则而象之必在夫察彼琁玑观乎鼎器勤劝夕惕斯为善也)。

奋迅光阴同一泰

(奋迅者速疾之象也绵历光阴倐焉拔萃和金结汞抱一还丹泰然神用也)。

凡流学者不坚持

(入灵台之妙者不知其所以持而持之真持也其有名未刊於仙籍学未轨於宗师得谓之凡也或不能坚持耳)。

生灭门中故不知

(有乎生有乎隐是谓天门也万物出乎其中矣其谁能知之)。

走缩阴阳无住相

(或出或处乍合乍离既有屈伸宁无走缩故阴阳之象也无住相焉)。

非难非易细推之

(得其理也则非难失其用也则非易)。

含胎十月无休歇

(藉金为种育汞成丹白春徂冬凡月满于始终迭运子母相生曾无有间矣)。

或作金兮或似雪

(或金花耀质或皓雪呈姿虽异态殊名必同才合伎)。

认取还丹莫乱求

(旦还丹之为妙也法天地象日月惣五行之秀指四象之微金汞以之相资神灵以之自着岂容易而成也故诫之焉)。

猕猴水底弄明月

(素月流天寒光暎水猕猴俯翫谓影可探徒甚劳形终弗能揽譬彼妄求还丹者皆理而外寻也靡量懵学没困迷津)。

逍遥赋一首

乾象推功

(大圆洪覆生十太初既无言於四时乃垂象以示物昭昭在上而万彚頼其功焉)。

至道相宗

(至矣真道宗乎虚无触类何拘逍遥靡滞推功归本玄之又玄故曰人法地地法天天法道道法自然相宗之门无出於此矣)。

逍遥理而不散

(乾以合化物乃流形鹧鷃各遂於逍遥情性俱臻於玄极所谓包罗四气笼罩三光斯则不散之理矣)。

赫弈高而且通

(大道不噐在物咸真腾丹台赫弈之光类昊天高大之用无际无极何往弗通)。

信之者以阴阳

(太虚无穷自然成性欲彼群动奉而信之於是以月阴日阳之名生存神抱素之术俾其示於信者也)。

秘之者以鈆汞

(夫长生久视冲邃幽深非俗骨凡肌之所学也乃假以鈆汞依之修链造次莫及秘而贵之)。

名恍惚之何异

(或名恍惚或号杳冥称谓虽殊玄关何异)。

见出没之无穷

(或寂默冲淡非象非形或高明沉潜可大可久自在之妙出没无穷)。

大道穹隆深仁常在

(无为大道众妙之门嵩华不足喻其高沧溟不足匹其广瞻望弗及则穹隆可尊矣至若发生为性肃教扬威虽二气有差岂违乎大道深仁者矣)。

腾三清而靡息混四溟而不改

(寓物生化与道浮沉腾三清於太上之都混四溟於渺弥之府任物有陵谷而性靡改迁者乎)。

云凝似雪释迷而顿悟虚无

(以刚柔之气[仁-二+大]鈆汞之华当其月满丹炉云凝白雪必可以释迷去滞顿悟虚无也)。

鼎里开花要妙而熠扬光彩

(金鼎初开玉花斯坵得要妙之诀成赫弈之姿光彩熠扬灿然耀目)。

想初神明闇契景贶优游

(存思其始也外节嗜慾内合希夷神明闇契於灵台景贶自臻於象外)。

子母成而入圣

(以鈆为母以金为子日月满足脱落凡胎则为圣矣)。

乌鹊飞而逗遛

(停腾日月之候哨息阴阳之期若乌鹊徘徊逗遛详审而已)。

可提撕而堪数

(一阳始生初伏神室中秋正望即见金丹其间时以提撕数其候度者也)。

非杂类以相投

(狐兔不乳於马鷰雀不生於凤务在诫乎杂类导养淳和者焉)。

云浮羽客之前方知礼让

(外气通明内神融适卿云浮於寥廓羽驾翔乎碧虚绦节霓旌进退有序既登玄圃得不行礼让之风乎)。

洞府真人之喻[网-(ㄨ*ㄨ)+又]测端由

(指洞府在鸿蒙之外喻真人居崆峒之乡求之於兹得之於彼若夫天地为一宅万物为游尘但修之於身必会之於道或背此而修链者得非[网-(ㄨ*ㄨ)+又]测其端田乎)。

及乎偃仰无踪

(偃仰者消息也无踪者妙本也是以圣人消息御物之道归乎妙本之中显夫应用体虚善行无迹)。

有为皆寂

(有之以为利无之以为用利用俱空动静咸妙)。

窥其户牖须凭刀尺

(夫欲窥至虚之室者利器为先利器者乃有为之刀尺也)。

千载遇而可化

(无为至道杳杳难名必臻可化之机方庆千年一遇)。

九转成而堪惜

(至哉大药九转功成谅惟宝重之心盖蕴还淳之德)。

达亏盈而动止若之相望

(月盈日吴之度阳动阴止之数皆可以理而远之者盖两曜有相望之本也)。

诀逆顺以所思潜遁其迹

(黄赤二道或逆或顺刚柔二功或隐或显虽各务潜遁之迹悉可以至道而诀之)。

何谓清者浊之本浊者清之徒

(言天先得一之功故为浊之本言地後得一之理故为清之徒)。

风尘路合桂影蟾孤

(车马路息风尘气清观桂影之扶踈由蟾光之独朗)。

由久恒持岂凡庸之能测

(久固至神任持大道识见岂容於凡庶逍遥已越於神仙)。

元和独立辩玄化之精麤

(太初始唘独立权舆之本二仪次设乃眀巨细之由)。

然则难将语默故不差殊

(至道离於名字不可以语默而诘之是知大音希声何有差殊之状也)。

显华夷之共泰

(执至道之正要光玄元之大猷自然远肃迩安民康俗阜)。

离烦恼之销除

(三要精修五尘顿弃涣然冰释仙器清虚)。

物临幽奥眇邈真如

(夫物芸芸而不知其道者盖天行不言之令是以物临幽奥皆处混茫之内也)。

曷若习本灵元故依人望

(夫圣人作而万物覩乃由习本灵元见真空体品彚依望就之犹日也)。

岂不知寰瀛之内修得归神仙之上

(妙治寰瀛功齐大易住出神仙之表恩施动植之中进退以时若鹏抟於广汉卷舒在我犹云起於长空是知不跃不行而在乎天也)。

究龙吟之走作海岳渊深

(天地为炉阴阳为炭药成云起变化斯须海岳增深究之於道)。

穷虎啸之和平流珠通畅

(阳龙既吟阴虎必啸云生风起理之使然然而金鼎丹成流珠可比通畅显无瑕之状圆明彰精链之功)。

且夫性静希夷

(道性虚极入乎妙本故守雌静而已道非声故听之不闻以其无声之中独能和焉故目之曰希道非色故视之不见以於无色之中而能色焉故名曰夷)。

别识根基

(阴者道之基阳者形之始滋产万物鸿渐於斯故智者别识焉)。

信受而纵横自在

(圆曜金鼎考绩玄功先在谛求次乎信受然後含养真一自在玄都矣)。

举措而照鉴形仪

(夫大丹之道在天成象在地成形机张造化母育万灵举日以照之树月以鉴之)。

清得而金牙灿烂

(真一之道白金作基黄牙为母体之灿烂清净圆明矣)。

红芳而碧叶交垂

(合花凝润玉液含晖朱英得以红芳鈆汞将生碧叶矣)。

玉阙化成涤荡愚蒙之见

(金基玉阙如神应物冲用无方发彼颛蒙涤除玄览也)。

烟霞绮靡用兹广达之知

(游宴玄言轻举繁庭形霞绮靡玉树玲珑用达心知何人默识者矣)。

於戏法教门中研精秘旨

(大道之门究畅真宗研核奥旨权舆天地茂养万物妙本见素矣)。

与阴阳而合德

(阴阳合孕冲气调和然後万物化成与道而合德也)。

寂天地而同理

(有物之体真一混生寂寥虚静妙本湛然齐天地之理也)。

还丹至药

(黄庭经云阳龙阴虎木液金精二气交会链而成者谓之外丹调和元气上入泥丸下注丹田偱环不息朝於綘宫此内丹也)。

接圣境以周旋

(所尚虚寞所得玄默精感遐彻轻举霄汉服饵红浆而已)。

日月齐明勿恣纵而善矣

(阴阳配其交媾日月同於照耀但可妙在虚通不可恣纵而已)。

凡在人间各有长生

(道无私於物民日用而不知其或精感遐彻久视长生谅惟得矣)。

我聒贤愚之耳

(圣人以冲气和柔撝谦恤物畅大道之玄理诫劳生之封执者矣)。

周穆王宴瑶池赋

(周穆王名满昭王子也洎即位好神仙之道常欲使车辙马迹遍於天下以仿黄帝焉後乘入骏之马奔戎为右造父为御得白狐玄狢以祭河宍遂賔于西王母觞于瑶池之上王母乃歌白云在天之谣王亦荅之以余埽东土之什又云西王母降穆王之宫相与升云而去矣)。

驭驾神踪

(八骏在驭翠盖爰行将诣崑丘会於宴所也)。

碧落香风

(既辤下土渐陟高空丁东风触於佩环散澷香飘於黼黻矣)。

靉靆之祥烟绮靡

(祥烟靉前绮靡可爱徐而引步何所不适哉)。

纵横之羽盖迎空

(杂水仙仗纵撗翠盖自空而迎以严导从)。

夜景迢迢意思而奔赴瑶席

(星河灿灿云路迢迢虔御金舆赴彼瑶席玄都未达意思邈然矣)。

天高远远駈驰而直抵崑宫

(洞天遐阻龙骥駈驰遂抵崑宫舘于仙境)。

当其浑杂骈罗

(乍届鳌峯方憩銮辂骈阗彩仗罗列羽仪以卫跸也)。

情分賔主

(王母离席以迎穆王执圭以进既尽升降之礼乃分賔主之位也)。

腾骧之骏马何极

(王初命驾右服骅骝左骖绿耳神骏之骥腾凌骧首远速之势无极也)。

歛袂之仙娥共覩

(天姿掩蔼容颜绝世者则皆歛袂侍宴咸所覩焉)。

既而灵贶集

(将欲飞觞举白吐奇纳秀故湏列不夜之珠出未名之宝灵贶毕集斯为盛矣)。

仙童侣

(仙童玉女群聚仙家往来妮侍左右也)。

明月之圆将似昼组绣瑶池

(望月正午明皎如日流彩瑶池分华组晡物外之宴何乐如之)。

金殿之高卷珠帘笙歌伎女

(玉阙金殿撶之於上珠帘翠幕轴之於中由是天乐既张众啇咸举或吹云和之笙或皷▆灵之簧或歌玄灵之曲皆尽其妙清音骇空也)。

志慕求真

(穆天子以帝王之尊慕神仙之事故得名焕金蕑宴陪▆阙慕仙之志斯为至矣)。

俨雅深仁

(仁深於物者必量司沧海有感则通期方外之游事何不克)。

辉华宴以初设

(即席未久仙宴乃唘饮琬琰之膏进甜云之味素莲黑枣碧藕白橘皆芳香袭人辉华照物也)。

光幸辇以争新

(境非浮世人惟上仙幸辇虽尊琼筵更贵云我去驾实曰争新)。

珊瑚器皿

(器皿之设於筵也七宝间错五色曜奇深匪人上成自天匠也)。

渌水波津

(瑶池之上有翠水焉王母每统群仙而游之穆王因是得同登赏矣)。

锦帐云屏去就传觞之旨

(张九华帐设云母屏装以金碧饰以珠翠若明星之连缀焉僊觞又坫献酬合节无失雍雅也)。

鸾歌凤舞如常待客之陈

(歌则缓奏鸾音舞乃轻回凤态侍客之仪亦如人间也)。

虎啸龙吟

(虎啸而阆苑风生龙吟而崑山云起万籁微响五色分鲜也)。

衣??侍众

(衣齐纨之眼戴天真之▆金玉相敲侍卫且众也)。

筵斟玉液之酝

(龙膏之酝斟之乃玉液也盖言其珍洁以飨於賔尓)。

乐奏琴瑟之弄

(奏以钧天广乐皷以金徽瑶瑟正始之音[听-王]之无怠也)。

鹤鸣天上思羽驾而自在逍遥

(鹤以偌素之质嘹唳之音翱翔碧虚思陪羽驾异逍遥而自适也)。

日昃乌倾薄尘世以从容举动

(日盈则昃乌乃随倾旦尘世短促阳光易坠洞府一朝人间百岁既不得从容取乐又岂能举动而安神仙覩之真可薄也)。

时也灵符降展情懽

(太上灵宝真一符契则还源之诀也仙母宣之於穆王王受已懽惬之情邈无涯矣)。

赠玉帛以成礼

(玉帛贽币也非仙所贵如荐苹蘩以成其礼也)。

摇翡翠以庄端

(首饰峩峩如摇翠羽端庄之态超然莫俦)。

筵中之百媚花芳柳垂金线

(洞天花冉莫得而名间列于前相鲜夺日依依仙柳影乱金丝)。

阶上之双娥对舞殿列鸳鸾

(宝殿瑶阶钧天九奏仙姝对舞婇御环立缥缈焉若鸳鸾之翔集尔)。

既而窈窕周旋

(雍容自若高迈游龙揖让周旋益逾後素则阗関之义适足以咏謌矣)。

徘徊不绝

(仙乡日永世虑全无兴逸情懽盘桓不已)。

水精宫间於碧沼

(宫凝阴魄下枕碧流素彩清光虚眀掩暎踟蹰周览爽涤尘襟)。

珠玑座临於綘阙

(缀明月之珠镂辟寔之玉而为座尔前临绦阙月素交辉炳焕晴空丽逾杲日)。

九旒冠冕日黯於东海之中

(天冠九旒珠光明彻日轮西坠微觉黯然)。

十二楼台风扬於西波之月

(瀛洲山上有十二楼台皆神仙之所居也风扬西溟波摇月影下视沧海如掌中焉)。

复还五色云头万[泳-永+(瓜-、)]分流

(云含五色散以凝空瑶水分流纵横万[泳-永+(瓜-、)]也)。

若木之金乌飞乍变

(东望飞乌才升若木壶中瞬息又见西沉尘西百龄信同隙驹之影也)。

锵风而白鹿鸣未収

(灵毛仙鹿情亦逍遥鸣戏天风呦呦未止)。

眉开八字兮晶荧烟霞馥郁

(眉分八字光彩监人凤脑香浓飘霞拂雾)。

歌声一曲兮缥缈银汉优游

(白云歌起清掩贯珠渐过星河更资嘉赏白榆花下岂猒迟回)。

何期远恣情深

(驭骏追风雨游八极逐寻仙境脱屣情深)。

有无所得

(宴罢崑丘却还人世益易道丧神气日衰酷志外求卒无所得)。

琼宫不让於天上

(金屋玉堂万乘攸雾人寰之贵岂让三清)。

人间非外於纵逸

(赤墀高峻丹禁深严触目繁华足以行乐何湏方外始曰胜游哉)。

终乃是非起而慕求仙

(穆王驱驰八骏寻访仙乡事迹虽奇去道弥远是非蜂起无以辞焉)。

如梦轻佻之客

(不能内复淳和外安黎庶妄求仙道得非轻易乎暂偶神仙终成退坠缅思宴会得非梦寐乎瑶池之上仙母为主穆王为賔故云客也)。

御制逍遥咏歌赋卷第十一

甲辰岁高丽国分司大藏都监奉
敕雕造