汉译南传大藏经　第44册  No.21

【悟醒译】

　
[P.73] 所行藏经

　　
归命彼世尊　　　　　应供等觉

　　
一　施波罗蜜

第一　阿伽提所行

一

於十万劫与四无量〔劫〕其间所为之一切行，为熟练菩提者。

二

於过去劫依有除有间之行，於此劫我谈出行，向我闻之！

三、四

我名阿伽提苦行者，於空漠彼森等荒野，入住广大之阿兰若时，三天之天主我苦行力而热，取婆罗门之身相，为乞食者而近我。

五

有由森林持来未加油、盐之叶，见於我门口，我以己之锅多量施与。

六

我倾器物与彼叶，再求施舍，入由叶所成之小屋。

七

再次又三次彼近我前。无震无踌，如是我已与之。

八

依此，予之身体已未变色。持喜乐、持欢乐而过日。

九

虽然若一月若二月，如得善受施者，不恐、不惓，我与最上之施物。

一〇

与彼施物，名声、所得，我无所求，以一切智性为目的，我为此等之业。

[P.74] 第二　僧伽所行

一

又於他，我僧伽名为婆罗门时，欲渡大河以近港市。

二

於彼路上，见我方向坚热地步履难行之道，无他乃胜自在者。

三

我於路上会见彼，思考以下之义：「此〔福〕田愿到福人来。」

四

然为农夫之人，见有此大收护之土地，如不向彼处种芽，彼则非希求谷物者。

五

如是我愿为求福者，见最胜优良之福田，若於彼处不作业，则我非希求福者。

六

恰如大臣於王後宫诸人之处，将欲得印，若不与彼等财、谷物，则不得印。

七

如是我愿为求福者，见广大受施者，若我不与彼施物，未来将离福。

八

如是我思考已，脱履礼彼之两足，施盖与履。

九

由此，我实柔和百倍住於安乐。又充实施物，如是我施与彼。

第三　达难闍耶所行

一

其他我又於最上之市因达跋陀，名达难闍耶〔库鲁国〕王，具备十善之时。

二

住迦陵伽王国之诸婆罗门来近我。向我思求幸运吉兆之象。

三

「大国土不降雨，乞食难、陷饥饿。与名安闍那最胜黑象！」

[P.75] 四

「我得乞求时，谢绝不适，为我勿绝於受，我与广大之象。」

五

捕象之鼻，手洒宝所成水瓶中之水，对婆罗门等与象。

六

彼象之被与，大臣等如次云：「因何汝向求者等与最上之象？

七

具备幸福而为吉兆，战斗最胜之象。如彼象与之，如何汝为治王国？」

八

「我一切之王国亦将与之，己之身体亦可被与。我之爱求者为一切智性。如是之故我与象。」

第四　摩诃须达沙那所行

一

於姑尸瓦提市，我为王名摩诃须达沙那，大力为转轮王时。

二

於此，我日三次，彼处此处高声告示：「谁以何望为目的？向何人应施与何施物？

三

谁为饥者？谁为恐怖者？谁为〔求〕花鬘、颜料者？谁为裸体，而着种种被染之衣类？谁在路上受盖？谁和而〔求〕净履？」

四

如此朝夕，彼方此方高声高示。不唯於十塲所，又不只於百塲所。

五

於几百塲所，向希求者备财。昼有夜亦有乞求者来。

六

为得原望之食物，〔彼等〕手伸向前而行。如是极生之限我与之大施。

七

又不与不有益之财，不好之财，我亦不蓄财。恰亦实为病者除脱疾。

八

犹如以财使医师满足而由病逃脱，如是我知，将使人满足而无遗。

九

为满足少财者，我施物与乞求者。我无家，已无〔生活之〕资。为获得正菩提故。

[P.76] 第五　摩诃果银达所行

一

於他，我为七王之主宰，成为仰望人天婆罗门摩诃果银达之时。

二

其时，我於七王国中，若我如有赠物，以此，不易得譬喻大海而行大施。

三

我非憎财与谷，我无蓄积。我好一切智性，如此之故施与良财。

第六　尼弥王所行

一

於他，我於为最上弥提罗市，名为尼弥大王，有学识为求善法时，

二

其时，我作四室，建有四入口之家，於此向兽、禽、男、女赠与施物。

三

无有间断令作包衣、卧榻、米饭、饮物、食物，我行大施。

四

恰如奴仆以财之故近於主人，以身、语、意，向可尊者求。

五

如是我，於一切之有，求菩提生。以施令众生满足，望最上之菩提智。

[P.77] 第七　阐陀库摩罗所行

一

於他，我为耶伽罗闍之实子，名为阐陀王子，於普婆瓦提城时，

二

其时，我避离供牺，由供牺塲出，〔对世〕生倦怠而行大施。

三

若我五六日间不与受施者，我亦不饮不啮、又不摄食物。

四

恰如实际商人，蓄积商品後，有得大利益处，持运去商品。

五

如是实际为自享受，不若施与他人较有大果，故应与他应有百之得分。

六

知此意义，由有於有之间〔我〕行施。为得正菩提，我依施不违。

第八　师威王所行

一

於名为阿利托市，我名为斯威之士族。彼时座於胜大之高台，如是我思。

二

「无论如何之物，施人之物而不与者，非我之根本。任谁非我眼中所望者我无惜而施与。」

三

诸天之主帝释知予之思考，坐向天众而为此语：

四

「有大势力之斯威王，坐於胜高台上思惟：『彼不知种种施而有不与者。』

五

彼为真实而非不真实。友！我尚未确认。汝等可暂为应至。其间我可知其意。」

六

彼作不断震颤、白发之头，曲躯而恼老，彼以盲目之状近於王。

[P.78] 七

彼於其时，伸左右肱，在头上为合掌而为此语：

八

「大王！我望法之繁荣。娱乐施故，汝之名声高於人天。

九

导我之目二皆被害成盲。与我一目，汝亦为一可过。」

一〇

我闻彼之语而喜，心惓怠而为合掌喜悦，为此言曰：

一一

「今我思议由宫殿到此。汝知我心为望目而来。

一二

噢！我意成就，成满思考。未尝与之胜施，今日我与乞者。

一三

汝来！西瓦伽，汝立！勿踌躇，汝勿震动，两眼皆取出，施与乞者。

一四

於此，彼西瓦伽被劝说，如我语而为。如陀罗之树髓，彼施与乞者。

一五

我续与施，於续与施物之某时，予心无他。只为菩提之故。

一六

我非憎恶两眼，我亦非憎恶自己。我为好一切智性。故我施与双眼。」

第九　卫珊陀罗所行

一

我母名为普沙提，是刹帝利族。彼於过去生，为帝释之大妃。

二

见彼女之命尽，天王如是云：「於汝，汝如有愿望，将与汝十希望，吾爱者！」

三

如是言而彼妃向破城者帝释云：「我有何过失耶？我不为汝所好耶？汝由所乐令我将没，恰如风中之树！」

四

如是言而彼帝释亦再向彼女如次云：「依汝未为恶，又汝亦非我所不好。

[P.79] 五

汝之寿命唯存仅少，没时将来。应取吾与汝十最胜之愿望。」

六

彼女依帝释所与之愿望，满喜欢喜，普沙提撰十之愿望，我亦入於其中。

七

彼女普沙提，由彼地没而生为刹帝利。於闍头陀罗市与珊闍耶结婚。

八

我入爱母普沙提之胎时，我依威力，令我母常喜施舍。

九

向无财者、病者、老者、乞者、愿求诸人，〔又〕疲敝贫者、婆罗门与以施舍。

一〇

彼女持我十个月後，右绕彼等之街。於卫沙诸人街之正中，普沙提生我。

一一

我无母方之名，由此无所出之名。我於卫沙街出生，故为卫珊陀罗。

一二

我於幼年，生为八岁时，思虑坐於宫殿行施舍。

一三

目、肉、血、心脏我亦可施与。若谁如愿乞者，身体我亦可与。

一四

我无震、无住、思惟自性时，尔时，耳饰闻须弥山林之土地发生震动。

一五

每半月之第十五日，於满月之布萨，乘乘料之象，为施而出。

一六

住於迦棱伽王国之婆罗门等近我。向我请求被思考为幸运吉兆之象。

一七

「大国土不降雨，为饥馑而饥饿。请乞与最良之象，纯白而最良之象。」

一八

我不踌躇将与诸婆罗门对我之望。我不隐慝存在者，我意为乐施。

一九

我得求者时，谢绝不适，我勿为绝受，我欲与广大之象。

二〇

捕象以鼻……〔乃至〕〔第三之五〕……

二一

然又我与纯白最胜之象时，耳饰闻须弥山林之土地发生震动。

二二

依彼施象而诸斯卫怒集，己由国土逐出。「彼行往万伽之山。」

二三

为行无震、无住之大施，我被逐出，我将望彼等一撰择。

[P.80] 二四

一切之斯卫等，愿与我一撰择。望耳鼓而我行大施。

二五

时於其处生大恐怖音响。〔彼等〕以施之故逐出我，然我行施。

二六

我与象、马、车、奴、婢、牛、财而行大施，时我由街而出。

二七

我由街出，以目返顾，尔时耳饰闻须弥山林土地发生震动。

二八

施与四马之车，立於十字路口大道，孤独而无从者之我，摩提妃如次云：

二九

「摩提！汝伴康哈！彼女妹而轻。我应伴闍利而行，何以故？彼为其兄而重。」

三〇

如莲花、白莲花，摩提捕捉康哈闍那。我则取刹帝利生如金像之闍利。以水洒手，我向诸婆罗门与象。

三一

生〔位〕高美我等四人之刹帝利，续步险要、平坦〔处〕，往万伽山行。

三二

无论向如何之人，由风方向或反方向有来者，我等向彼等问道：「何处是万伽山？」

三三

彼等见我等哀悯而语。彼等告苦云：「万伽山在甚远！」

三四

若於森中子等，如见结果诸树，子等为此等果物之故而哭泣。

三五

高广大之诸树，见子等之泣，实自下曲近子等。

三六

喜而身毛竖立，见未曾有之不思议，全四支美之摩提出「善哉」之语。

三七

「为汝，於世令身毛竖立，有未曾有之不思议。依卫珊陀罗之威光，诸树实自行弯下。」

三八

夜叉等怜悯儿童缩短道路。实於出发当日，彼等到达阐陀罗陀。

三九

尔时母方之兄弟住六万之王。皆合掌号叫近於彼等。

四〇

於此与阐陀等及阐陀之子等交谈，彼等由彼离去行往万伽山。

四一

天主帝释有大神力，命令维须竭摩：「善作！中心地好隐遁处与善造叶屋！」

[P.81] 四二

闻帝释之语，有大神力之维须竭摩善作中心地好隐遁处与善造叶屋。

四三

入於音响少而无杂乱之森中，我等四人住於彼处山中。

四四

我与妃摩提，又闍利与康哈闍那之二人相互去忧，彼时住於隐遁处。

四五

守子等在於隐遁处中我已无暇。摩提持来果实以养三人。

四六

旅人近我，求住森林之我子闍利与康哈闍那两人。

四七

见乞求者接近，我生欢喜。取二人之儿女，彼时我施与婆罗门。

四八

自己之子等与婆罗门乞求者时，尔时，耳饰闻须弥之森林土地发生震动。

四九

天帝释再降，现婆罗门之姿，向我乞求具戒贞妇摩提。

五〇

以手取摩提，两手满水，以欢喜之意思考，我摩提与彼。

五一

因摩提之被与而於天空诸天欢喜，尔时又为耳轮闻须弥之森林地发生震动。

五二

施舍闍利与女康哈闍那及贞妇摩提妃，实为菩提之故，已无何考虑。

五三

二人之子於我非憎恶，妃摩提我亦非憎恨。我好一切智性，故我施与所爱之物。

五四

他於更大阿兰若中遭遇时，父母以慈而叹息，以谈苦乐。

五五

两亲以耻之重痛近於我。尔时、以耳饰闻须弥之森林土地又发生震动。

五六

又更已与亲类共同由大阿兰若出，我入於可爱之街市最胜之阐头陀罗市。

五七

雨降七宝，大云降雨。尔时，又耳饰闻须弥之森林地发生震动。

五八

此地无心，不知苦乐，又我施力之故，七次之震动。

[P.82] 第十　兔贤者所行

一

此外我为兔彷徨於森林，食草叶、枝、果，不为他害之时，

二

彼时，猿、豺、水獭之子与我，住同一之邻居。彼等朝夕相见。

三

我向彼等教行为之善恶：「汝等避诸恶，雨注众善。」

四

於布萨日，见满月，於此处我告彼等：「此日，今日为布萨。

五

将与应供者准备诸施！施与应供者，汝等为布萨。」

六

彼等向我云：「善哉」，相应力与能力，准备诸施而求应供者。

七

我坐，思考可供相应之施物：「若我得应供者，我应如何之施物？

八

我〔无〕胡麻、绿草、豆类、粳米、酥油。我以草生活，不能与草。

九

若应供者乞食来我近边，我将自己施与。然彼无所得而将不去。」

一〇

帝释知我之思考，以婆罗门之形来近我住所，为将试练我之施与。

一一

我见彼满足而为此语：「实善哉！为御身之食来我之前。

一二

今日我将与汝未尝与之善施物。御身具戒德，害他於汝不宜。

一三

汝来！燃火，集种种之薪，我将自烧煮，可为汝食。」

一四

「善哉！」彼意喜而集种种薪。以炭中央作大薪堆。

一五

於此处迅速扩大如默火。振抖附尘之肢体彼坐於一方。

一六

大薪被积热而〔起〕烟时，於彼时，彼飞上而於光焰中落下。

[P.83] 一七

恰如实际，任谁如入於冷水者，喜而消忧、热，亦与满足。

一八

如是入於燃火之时，诸忧之〔火〕恰如以冷水消失之。

一九

我以毛、皮肤、肉、腱、骨、心脏、筋、单一之全身与婆罗门。

〔此之摄颂〕

一

阿伽提婆罗门，僧伽、达难闍耶王，摩诃须达沙那王，摩诃果银达婆罗门，

二

尼弥、阐陀库摩罗，斯威王、卫珊陀罗，彼时我为兔，我施彼等最胜物。

三

此等装饰之施与，此等施与之成就，施与乞求生命者，我成就此波罗蜜。

四

我见来为乞食，为此我舍己之身。於施我为无等者，施波罗蜜吾成就。

[P.84] 二　戒波罗蜜

第一　具戒象所行

一

我於森林中，为象而养母者时，於地上以功德，已无似我者。

二

樵夫於森林中见〔我〕，以我事告王：「大王！适汝之象住森林中。

三

对彼而言，勿用试练，沟枪亦〔勿用〕。彼如以牙牵之，实将自来此处。」

四

王闻彼之此言，意尚满足，派遣有学识、才能之师而为象调御师。

五

彼象调御师见〔我〕於莲池中为养母而拔莲根。

六

彼见知我戒德之相：「汝来！子！」捕我之牙。

七

尔时我身所具自然之力，以现等千象等力故。

八

若我，遣怒为捕我而接近之诸人者，则不得对向全国之人。

九

然我为守戒，为成满戒波罗蜜，对落我於沟者，心不作变异。

一〇

若彼等於彼处，以诸斧枪虽欲击打，我恐破戒故而不怒彼等

[P.85] 第二　般达龙所行

一

於他，我般达龙，言为大神力者时，与威鲁婆伽（广目天）大王共往天界而行。

二

於此我见诸天，具备安乐之一途，为往彼天而行持戒禁。

三

为身之处理，支持生之食量，持四分而横卧於蚁穴之顶。

四

「以皮、毛肤、肉或腱骨，以此有可为事者，被与故可持去。」

五

伴不知恩者之蛇使而捕我。投入笼中到处舞踊。

六

投入笼中或用手打时，我恐破戒故，不令蛇使发怒。

七

对我舍己生命事，较草还易。越戒之事，对我如由地上昇尚〔难〕。

八

无限、百生、亦有舍我生之事，虽为四洲故，决定我不破戒。

九

又我为守戒，为成满戒波罗蜜，虽然投我入笼，〔我〕心已不作异态。

第三　瞻波龙所行

一

於他，我为大神力者瞻波龙时，是顺法者具戒禁。

二

其时，我为法行者修布萨，调蛇者捕我於王门舞踊。

三

彼之思考青、黄或赤色，以心从彼，我为似被思考者〔之色〕。

[P.86] 四

我使地将成为水，使水亦将成为地。若我为彼事成怒，则一瞬之间将为灰烬。

五

若於心力之下我如成就，则由戒脱落。无戒者不能成就最上之目的。

六

身被破，於此处被分散亦佳。然则我不破戒，虽然身散如粉。

第四　周罗普提所行

一

於他，我为周罗普提为善具戒者时，见为恐惧有为出离。

二

我妻为梵女有如黄金。彼女不望成劫而为出离。

三

无住所断结缚，於家族或众无愿望，陆续回绕市村我等至波罗奈。

四

於彼处与族、众不交往而为贤明我等居住，我等二人住於无杂然少音之王园。

五

为见园而行，王见梵女。近而问我：「彼女为汝之物耶？为谁之妇耶？」

六

如此问我，向彼作以下之语：「彼女非我之妻，乃为共一法教者。」

七

对彼女得爱着，而令捕我，以力〔强〕压使入後宫。

八

为一教而我被牵行於水瓶妇之〔车〕，使予生怒。

九

於怒起同时我忆念戒禁，实於此处捕怒，不许普徧增长。

一〇

纵然虽有人用锐利之枪打击梵女，我为菩提故我不破戒。

一一

我并非憎恶彼梵女，我亦非无力。我为好一切智性，故我守戒。

[P.87] 第五　牛王所行

一

於他，我又为彷徨森林中水牛时，身体发达而有力，为一大可怖之形相。

二

山之倾斜面、山之嶮岨地、或在树下、水边，在彼处有诸水牛之住所，各各〔水牛〕於彼处。

三

步於大阿兰若，我见满幸福之处。到彼处我或立或卧。

四

其时，於彼处有恶贱而轻率之猿来，向肩、额、眉放尿而击打。

五

第一日然、第二、第三、第四日亦是，一切之时使我受辱，由彼我为所苦。

六

夜叉见我受苦，如是向我云：「汝以角蹄令彼为恶曲者亡！」

七

夜叉如是云时，我如下话之：「何故汝为恶，持贱屍向我涂血？」

八

若我怒彼之事，则将较彼为卑敝者。我将破戒欤？贤者等将谤我。

九

轻蔑生命之不若清净故而死较为胜。虽然为生，我等可为害他人耶！

一〇

彼续对我轻侮，对他者等亦同样将为如是。彼等必将在彼处害彼。此乃我将为解脱之事。

一一

向卑贱之人、中等之人、最胜之人忍耐侮蔑，如是而为善智者，以意得达如望。

第六　辘轳鹿王所行

一

於他，我似金线，名为辘轳鹿王，具最上之戒时。

二

美而乐，离人里而为人所不居之处，我入於心乐恒河岸之住家。

[P.88] 三

尔时，於恒河之上游，为诸富者所恼之人，落入恒河：「我生耶？或死耶？」

四

彼昼夜於恒河大水中流，续为哀呼之声，行於恒河之当中。

五

我闻彼悲哀之声，立恒河之岸问曰：「汝为何人？」

六

彼时，彼为我问，说明己之因缘：「我受富者恐怖战栗，投入大河！」

七

我起愍彼之情，舍生入河，於夜之黑闇中救彼而出。

八

知满足之时，我向彼如下云：「於我有此一愿，对任何人亦勿云我事！」

九

往街行而被问，彼谈财故。彼伴王来予之前。

一〇

我向王说明一切因缘，王听彼语向彼拉箭云：「我在此发现，将害我此伪骗友之卑贱者。」

一一

我为守护彼，以我身化作。「大王！可置如原先！汝之所望者我将不为！」

一二

我守戒但我己不守生。此时实我为菩提故，我已成具戒者。

第七　摩坦伽所行

一

於他，我为縺发者心气高傲，名为摩坦伽，具戒而心善安立之时，

二

我与一婆罗门二人住於恒河之岸，我住於上游，婆罗门住於下游。

三

沿岸继续步行，往上彼见我苦行林。於彼处嘲我而咒我头碎。

四

若我怒彼，若我不守戒，我卑视彼，将成如灰。

[P.89] 五

彼於其时，为恶心而发怒咒我，彼自行头落依瑜伽而除我。

六

我守戒，我己不守生。此时我实为菩提故，我为具戒者。

第八　法天子所行

一

於他，我为大夜叉有大神力，名为达摩大夜叉，为一切世界之爱愍者时，

二

为大众而令取十善业道，伴友与从者共同巡视街村。

三

婆婆为一卑鄙夜叉，彼点现十恶，彼亦时伴友与从者，共巡视地上。

四

说法者与非法者，吾等二人为相反者。共同对於道，轭於轭相冲张合对峙。

五

依此而善者与恶者之争起。由避道发生大斗。

六

若我怒彼，如破苦行之德，与诸从者同使彼将成尘埃之态。

七

然我为守戒，心意令寂，与从者同向下，我向恶者让道。

八

为心之寂静，我由道向下，同时地立即於恶夜叉与孔隙。

[P.90] 第九　闍耶帝沙所行

一

於般闍罗国中最胜市，都之迦毘罗名为闍耶帝沙王，具有戒德。

二

我为其王子，名为须陀达摩，善具戒力有德而不衰退，常伴最上之从属。

三

我父行猎近食人者。彼捕我父。「汝为我食物，勿动！」

四

彼闻此语充满恐怖，见食人者，於彼腿起麻痹。

五

「再取所获之物，许一时归宅，离〔我〕！」

父命我与婆罗门以财。

六

「子！践祚王位，再勿怠此事。食人者为许我一时之归宅！」

七

我礼父母变形自己，置弓与刃近食人者。

八

若彼恐惧手执武器接近时，我如令作恐怖，则我将破戒。

九

我恐破戒故，己不持彼之嫌恶物。以慈心利言我如下云：

一〇

「请燃大火，我由薪木堕落，知时之至，汝！请食，祖父！」

一一

如是持戒故，我己不守生命。又以彼之故，我常令其他之杀生者出家。

[P.91] 第十　珊伽婆罗所行

一

於他，我为有大神力僧伽婆罗，有牙为剧烈之武器，毒蛇为诸蛇之王时，

二

於四街大道为种种之人羣处，住四分布萨戒，於此处定为住所。

三

「若人为皮、毛肤、肉、腿、骨如以此等有用者，为与之物则请持去！」

四

粗暴而成贪欲无慈悲之普奢族等见吾，於此处手持棒、椎接近我。

五

突刺鼻尾与脊髓之骨，载乘於担棒之上，普奢族人等运我。

六

我望海、森林、山、共是此地，於此处以鼻息烧灭〔自焚〕。

七

诸神以杵刺或以短枪切，我已不怒普奢族等。此成就我戒波罗蜜。

〔此之摄颂〕

一

具戒象，般达龙与瞻波龙，周罗普提、牛王、辘轳鹿、摩坦伽与大夜叉，

二

闍耶帝沙王子，此等一切有戒力，为资具、指示者，舍弃生命守诸戒。

三

僧伽婆罗自焚时，〔曾住四分布萨戒，〕一切生时如何人，此为我戒波罗蜜。

[P.92] 三　出离波罗蜜等

第一　优单阐耶所行

一

我名声无量之王子，为优单闍耶时，见露、水滴落於太阳之热，心怀厌世之情。

二

其不倦怠（厌世）之情所征服，使我已增大。礼父、母愿求出家。

三

合掌与村人，为共同与国人成彼等望我。「今日，子！领有富贵而为繁荣之大地！」

四

实不顾王属、後宫、村民、国人、悲怜之〔父母〕而我出家。

五

舍弃一切之地、王国、亲类、从属、名声，实为菩提故，我已不思。

六

非憎恶父、母，亦非憎恶大名声。我好一切智性，故舍弃国。

第二　须曼那沙所行

一

於他，我在最上之市，印达婆陀，受慈爱之子，被知为须曼那沙时，

二

具备戒德，有善辩才，恭敬老人，有廉耻，又通晓诸摄取。

三

彼王之从者是伪苦行者。种植摩罗之树而为生活。

[P.93] 四

我见彼虚伪无内容稻谷之堆积，如中空之树，无髓之芭蕉。

五

於我无安堵。其法远离沙门之道，生活故舍离廉耻、安乐之法。

六

国境依远住於森林住者而混乱。为除此而续行父之教诫我：

七

「所爱者！汝勿轻蔑自我卓越縺发者，与一切希望者！何以故？〔彼〕为施与一切之愿望者。」

八

我入彼勤行堂如下云：「家主！汝之健康如何？或汝应持何去者耶？」

九

依此，彼之虚伪依憍慢而发怒：「今日我将令杀害汝，或将令逐放国外。」

一〇

王除境外人後，向虚伪者云：「汝有何难事耶？对汝行尊敬耶？」彼向王说明：「此恶王子换言之，应消灭！」

一一

闻彼之语，王命令云：「即座斩头为四片，由车道向车道以示汝等。此为轻蔑縺发者所行之道。」

一二

於此处彼等所行无慈悲、残忍、凶暴、无同情，我於母之膝坐时，引我而行。

一三

我向彼等如是云：「请坚缚我，速以我示於王，於我有应为王事！」

一四

彼等以我侍恶人、恶事示王。见彼我教示更说服之。

一五

尔时彼谢我，与大王国於我。我破迷妄而出家。

一六

我非憎恶大王国，非憎爱欲之享受。我好一切智性，故舍王位。

[P.94] 第三　阿育伽罗所行

一

於他，我为伽斯王之子时，生长於铁屋，名为阿育伽罗。

二

我困苦中以得生命，於苦恼中被养育：「今日，子！汝踏此一切地！」

三

国人、村人、与从属皆合掌礼刹帝利，对我作此语。

四

「於此地任何人，卑贱、贵重、中等亦均於己家中，无守护与亲类共同生长。

五

於苦难中，彼为养育我为最优秀者。〔我〕於铁屋中，少光、太阳、月之下成长。

六

由满不净、屍粪之母胎出生，由彼再投入恐怖苦难铁屋之中。

七

若我如是在最残酷苦中落下，若我如染着王位，则将为恶人中之最上者。

八

我以身成为不满之物，我不以王位为目的者。死之我无可压我望於灭。」

九

如此我思，如断象之缚，断泣之大众而入於森林。

一〇

我非憎恶父母，我非憎恶大名声。我好一切智性，故我舍王位。

第四　莲根所行

一

於他，我在伽斯人之最胜街市时，在一梵净之家，生我七人姊妹兄弟。

二

我为彼等之兄，具忏悔、清净，见有恐怖，我乐出离。

[P.95] 三

由父母送来之友人，为同样之思考，以爱着相招致：「汝应维持家系！」

四

彼等所云之语，为在家之法，齎与安乐，然对我则如热刃鋩之残酷。

五

尔时，对有谢词之我，彼等问我之目的：「若汝不享受爱欲，正以何为目的？」

六

望求彼等之幸福者，乃我云如是愿求之目的：「我不望家主之位，我乐出离者。」

七

彼等闻我之语，使父、母闻。父、母如是云：「我等亦皆去出家。」

八

我父、母二人，兄弟姊妹七人，均舍无量财，我等入於大林。

第五　贤者须那所行

一

於他，又我住婆罗门越陀那市，於彼殊胜大楼室之善家族中出生时，

二

我见世之闇黑态而住迷妄，心恰如被鈎急打由里而外。

三

见种种之恶，彼时我如是思考：「何时我由家出离入於森林！」

四

亲者等以享乐诸爱欲招我。我向彼等说我之望：「勿以彼等诸享乐招我！」

五

我弟难陀为贤者。彼亦学我，乐於出家。

六

我须那与难陀及我父母诸人，同舍享乐而入大林。

[P.96] 第六　提弥耶所行

一

於他，又我为王之子名哑跛者，人呼我提弥耶时。

二

彼时於一万六千之妇女中无男儿。经几昼夜我独出生。

三

由困苦而得，为可爱善生光辉子之我，父於卧牀持白盖而养育。

四

我眠於佳牀，尔时我醒觉，见我往地狱之白盖故，

五

我见盖之同时发生恐怖：「何时到达决定而我将此逃脱？」

六

我以前分血而为天神，为我而望幸福者，彼见我烦恼，令我止住於三立塲。

七

「於同族之人，勿显示贤明、思虑多。一切之人将轻蔑汝，如此可成目的。」

八

加是我向彼云以下之语：「天神！将如汝所云、汝之此语而作。

九

尊爱者！汝愿为我之利益者、望幸福者，天神！」闻彼之语，我如在大海中得陆。

一〇

持欢喜厌世之意，我决定三分。「聋哑、不能行、跛者。」

一一

决定为此之分住十六年。尔时、擦我手足、舌、耳，见我为无缺之物，人们骂我为「黑耳者」。

一二

由此一切国民、军将、主宰、婆罗门，皆为一之思考，为喜舍之事。

一三

我厌世之意，闻彼等之思考而欢喜。「为彼我成就苦行之目的。」

一四

令我沐浴涂油，缠着王服，以盖灌顶，人人为市右绕。

一五

使担行七日间，日轮东昇之时，御者以车运我出城入於森林。

[P.97] 一六

於一空所、手离驾马之车，御者为埋我於地而掘穴。

一七

虽依种种之因缘不断恐怖而作决定，然为菩提故，我不破彼决定。

一八

父、母不憎我，自己亦不憎我。我好一切智性故，决定此事。

一九

决定此等之分，我住十六年之年月。以决定我无等者，此我成就决定波罗蜜。

第七　猿王所行

一

我为猿在何之岸，住岩隙之兽穴时，为鰐所恼，我已不得步行。

二

我立於河之或上、或下休止处，鰐为恐惧害者之敌而相坐。

三

彼命令我：「汝来！」我向彼云：「我将去！」超越彼头到达彼岸。

四

我如言而为，非向彼云伪。我於真实为无等者，此乃我真实波罗蜜。

第八　名为沙闍贤者所行

一

於他，我又为沙闍苦行者时，以真实守护世间。我令人平和一致。

[P.98] 第九　鹑雏所行

一

於他，我又於摩伽陀为鹑之雏，幼小於巢中不生羽而为肉团。

二

母以嘴育我使食。由彼女之接触，我始活而我身体无力。

三

於某年之暑季、被点野火，使（物）变黑之火接近於我。

四

如是烟烟相继发生，大火立音，次又其次烧灭而火近於我。

五

我父母为火势之可怖而恐怖，弃巢舍我而自救。

六

无足、羽而我身体无力，彼时我不得离去。时我如是思考。

七

「彼等应走近充满畏惧恐怖之我，然竟舍置我而去。我今有如何之方法耶？」

八

世间有戒德，真实、清净与慈爱。依彼之真实，我祈最上真实。

九

思法力，忆念昔之胜者，依於真实力，我为真实祈誓。

一〇

有不落之翼，有不蹒之足，父、母由离火而逃出去。

一一

我为真实祈誓，与大燃火退避距离十六伽里沙。恰如火之落水〔有如是〕。以真实我为无等者。此我真实波罗蜜也。

[P.99] 第十　鱼王所行

一

於他，我又为大湖之鱼王时，太阳之暑热，湖水已尽。

二

於此处乌、鹫、鹭、鹰、兔鹘、日夜近坐食诸鱼。

三

与亲族共所恼，彼时我如是思：「实以如何方法，将由苦得救亲族耶？」

四

思考法利依真实而观察。「住於真实得救亲族之尽灭！」

五

忆念正法，思考最胜义，我於世间真实祈誓永远不变。

六

我由思念自己，更又得理智性後，我以意识虽然为一生物，〔我〕不认应被杀害。依此真实之语，雨云令之降雨。

七

「雨云！鸣响！灭乌之贮粮，妨乌之忧导，诸鱼解於忧！」

八

当我为真实之祈祷，雨云又呜响，一瞬陆地凹满注雨水。

九

如是最胜之精进真实之祈誓，依真实之威力，我令大云以降雨，於真实我无等者。此乃我真实波罗蜜。

第十一　康哈提婆耶那所行

一

於他，我又为康哈提婆耶那圣仙时，五十有余年无欢乐而游行。

二

任何人不知此我无欢乐意。我不向任何人告我无欢乐，而等有欢乐之意者。

[P.100] 三

同梵行者、曼达普耶是我友而为大仙，受前业所缚，蒙受枪之刺裂。

四

我看护彼，令得健康，向彼告别，我到自己之隐遁处。

五

我友婆罗门，伴妻子三人同来作客。

六

我迎接彼等同坐於己之隐遁处，彼儿由後投球，以恼怒毒蛇。

七

於此彼男儿，往寻球之道，以手摩毒蛇之头。

八

彼之触依止毒力之蛇怒。极〔怒〕而一瞬之间咬儿。

九

为剧毒〔之蛇〕所咬，此儿滚转於地。於此我烦恼，我喜亦成苦。

一〇

我忍满苦忧慰彼等，始为为第一最胜之真实祈誓。

一一

我曾经七日间，以清净之心求福而行梵行。其後五十余年之间我一切为之。

一二

「我实无慾，依此真实有幸运，毒已消失，婆罗门童子得生！」

一三

我为真实之祈誓，毒势力被贯彻之幼儿不觉而立，又为健全。以真实我无等者，此我真实波罗蜜。

第十二　须陀护摩所行

一

於他，我又为王须陀护摩，为食人者所捕时，思出与婆罗门之约束。

二

缚百人刹帝利之掌，令彼等柔弱，为牺牲而将我引入。

[P.101] 三

食人者问我：「何故汝望为自由？若汝再归於我，我应如汝所思而为。」

四

对彼之问，我约再归，近於乐都，我让王位。

五

依胜者而被用，为善人之法而忆念古者，财与婆罗门，而近於食人者。

六

其时於我，彼之杀害与否已无疑惑。守真实之语为舍生命而接近。以真实我无等者。此乃我真实波罗蜜。

第十三　须曼那．娑摩所行

一

於森林中，我由帝释化作娑摩时，森林中之狮、虎亦近於慈悲。

二

由诸狮子、虎、豹又水牛，斑鹿、野猪、围绕我而住森林中。

三

於任何者我不令恐怖，又我於何者亦不恐怖。尔时依慈悲力之支持，乐於森林中。

第十四　耶伽罗闍所行

一

於他我又，被知为耶伽罗闍时，住最胜之戒治理大地。

二

进於十善业道而无遗，以四摄护事摄护大众。

三

如是於此世，於他世，我不放逸，而达婆闍那接近掠夺我都城。

[P.102] 四

从属於王或有军备，或有国民之诸村落，均为其手中之物而埋我於穴中。

五

大臣之羣有王位，我之繁荣後宫，亦被掠夺取去，我视彼如爱子，以慈悲我无等者。此乃我慈悲波罗蜜。

第十五　摩诃罗摩汉沙所行

一

我於塚墓中置人骨而作卧牀。村民接近而示现多样。

二

又他者，以〔关怀〕世间倦怠之意，以手持来香、花鬘、多种多量之食物及其他捧献物。

三

等於对我为苦，又等於对我作乐，对一切者平等而无爱、恚。

四

於乐、苦而平等，又於名声、不名声亦於一切时成为平等。此乃我舍波罗蜜。

〔此之偈颂〕

一

优单闍耶、须曼那沙、阿育伽罗、毘沙〔莲根〕，贤者须那、提弥耶，猿王、贤者名沙闍。

二

鹑与鱼王所行，康哈提婆耶那仙，须陀护摩与须曼那睒摩，耶迦罗闍舍婆罗。如是大仙，说舍波罗密。

三

如是多种苦，多种之成就，由有而有受，最上之菩提。

四

施与可与者，充实戒无遗，出离波罗蜜，最上之菩提。

五

食人问贤者，最胜之精进，忍成波罗蜜，最上之菩提。

六

坚固为决定，信守真实语，慈悲波罗蜜，最上之菩提。

[P.103] 七

有得与非得，名声不名声，尊敬与侮蔑，一切皆平等。

八

恐怖懈怠为见解，安稳精进与发勤，汝等精进勤劳者，此为佛陀之教诫。

九

恐怖诤论为见解，安稳见解无诤论，〔戒行〕一致无遗漏，此为佛陀之教诫。

一〇

恐怖放逸为见解，安稳见解不放逸，人人修习八支道，此为佛陀之教诫。如是世尊自己言尊贵之前世行，说示名佛前生谭之法门。