增支部经典

归命彼世尊　　　　　应供等觉者

　　
[P.113] 十　集

第七　双品

六十一　无明

一

「诸比丘！不了知无明之本际：『从此前无无明，其後生无明』，诸比丘！如是被〔他人〕说也。然而，当知所谓『缘此而有无明』者。诸比丘！复次，我说於无明有食非无食；何谓为无明之食耶？当说五盖为食。诸比丘！复次，我说於五盖有食非无食；何谓五盖之食耶？当说三恶行为食。诸比丘！复次，我说於三恶行有食非无食；何谓三恶行之食耶？当说以不护诸根为食。诸比丘！复次，我说於不护诸根有食非无食；何谓不护根之食耶？当说不正念不正知也。诸比丘！复次，我说於不正念不正知有食非无食；何谓不正念不正知之食耶？当说非如理作意为食也。诸比丘！复次，我说於非如理作意有食非无食；何谓非如理作意之食耶？当说不信为食也。诸比丘！复次，我说於不信有食非无食；何谓不信之食耶？当说闻恶法为食也。诸比丘！复次，我说闻恶法有食非无食；何谓闻恶法之食耶？当说亲近恶知识为食也。

二

诸比丘！如是，若具亲近恶知识，则具恶法之听闻；若具恶法之听闻，则具不信；若具不信，则具非如理作意；若具非如理作意，则具不正念不正知；若具不正 [P.114] 念不正知，则具不护诸根；若具不护诸根，则具三恶行；若具三恶行，则具五盖；若具五盖，则具无明。

如是，於此无明有食而具〔无明〕。

三

诸比丘！譬如於山上降大雨雷鸣之时，往低处水展转而山岩溪涧满，山岩溪涧满已则小池满，小池满已则大池满，大池满已则小河满，小河满已则大河满，大河满已则大海满。如是，於此大海有食而满〔大海〕。

诸比丘！如是，若具亲近恶知识，则具恶法之听闻；若具恶法之听闻，则具不信；若具不信，则具非如理作意；若具非如理作意，则具不正念不正知；若具不正念不正知，则具不护诸根；若具不护诸根，则具三恶行；若具三恶行，则具五盖；若具五盖，则具无明。如是，於此无明有食而具〔无明〕。

四

诸比丘！复次，我说於明解脱有食非无食；何谓明解脱之食耶？当说七觉支为食也。诸比丘！复次，我说於七觉支有食非无食；何谓七觉支之食耶？当说四念处 [P.115] 为食。诸比丘！复次，我说於四念处有食非无食；何谓四念处之食耶？当说三善行为食。诸比丘！复次，我说於三善行有食非无食；何谓三善行之食耶？当说护诸根为食。诸比丘！复次，我说於护诸根有食非无食；何谓护诸根之食耶？当说正念正知为食。诸比丘！复次，我说於正念正知有食非无食；何谓正念正知之食耶？当说如理作意为食。诸比丘！复次，我说於如理作意有食非无食；何谓如理作意之食耶？当说信为食。诸比丘！复次，我说於信有食非无食；何谓信之食耶？当说闻正法为食。诸比丘！复次，我说闻正法有食非无食；何谓闻正法之食耶？当说亲近善知识为食。

五

诸比丘！如是，若具亲近善知识，则具正法之听闻；若具正法之听闻，则具信；若具信，则具如理作意；若具如理作意，则具正念正知；若具正念正知，则具护诸根；若具护诸根，则具三善行；若具三善行，则具四念处；若具四念处，则具七觉支；若具七觉支，则具明解脱。

如是，於此明解脱有食而具〔明解脱〕。

六

诸比丘！譬如於山上降大雨雷鸣之时，往低处水展转而山岩溪涧满，山岩溪涧满已则小池满，小池满已则大池满，大池满已则小河满，小河满已则大河满。大河 [P.116] 满已则大海满。如是，於此大海有食而满〔大海〕。

诸比丘！如是，若具亲近善知识，则具正法之听闻；若具正法之听闻，则具信；若具信，则具如理作意；若具如理作意，则具正念正知；若具正念正知，则具护诸根；若具护诸根，则具三善行；若具三善行，则具四念处；若具四念处，则具七觉支；若具七觉支，则具明解脱。

如是，於此明解脱有食而具〔明解脱〕。」

六十二　有爱

一

「诸比丘！不了知有爱之本际：『从此前无有爱，其後生有爱』者，诸比丘！如是被〔他人〕说也。然而，当知所谓『缘此而有有爱』者。诸比丘！复次，我说於有爱有食非无食；何谓有爱之食耶？当说无明。诸比丘！复次，我说於无明有食非无食；何谓无明之食耶？当说五盖。诸比丘！复次，我说於五盖有食非无食；何谓五盖之食耶？当说三恶行。诸比丘！复次，我说於三恶行有食非无食；何谓三恶行之食耶？当说不守护根。诸比丘！复次，我说於不守护根有食非无食；何谓不守护根之食耶？当说不正念不正知。诸比丘！复次，我说於不正念不正知有食非无食； [P.117] 何谓不正念不正知之食耶？当说非如理作意。诸比丘！复次，我说於非如理作意有食非无食；何谓非如理作意之食耶？当说不信。诸比丘！复次，我说於不信有食非无食；何谓不信之食耶？当说恶法之听闻。诸比丘！复次，我说於恶法之听闻有食非无食；何谓恶法听闻之食耶？当说亲近恶知识。

二

诸比丘！如是，若具亲近恶知识，则具恶法之听闻；若具恶法之听闻，则具不信；若具不信，则具非如理作意；若具非如理作意，则具不正念不正知；若具不正念不正知，则具不守护〔诸〕根；若具不守护〔诸〕根，则具三恶行；若具三恶行，则具五盖；若具五盖，则具无明；若具无明，则具有爱。

如是，於此有爱有食而具〔有爱〕。

三

诸比丘！譬如於山上降大雨雷鸣之时，往低处水展转而山岩溪涧满，山岩溪涧满已则小池满，小池满已则大池满，大池满已则小河满，小河满已则大河满，大河满已则大海满。如是，於此大海有食而满〔大海〕。

诸比丘！如是，若具亲近恶知识，则具恶法之听闻；若具恶法之听闻，则具不 [P.118] 信；若具不信，则具非如理作意；若具非如理作意，则具不正念不正知；若具不正念不正知，则具不护诸根；若具不护诸根，则具三恶行；若具三恶行，则具五盖；若具五盖，则具无明；若具无明，则具有爱。如是，於此有爱有食而具〔有爱〕。

四

诸比丘！复次，我说於明解脱有食非无食；何谓明解脱之食耶？当说七觉支。诸比丘！复次，我说於七觉支有食非无食；何谓七觉支之食耶？当说四念处。诸比丘！复次，我说於四念处有食非无食；何谓四念处之食耶？当说三善行。诸比丘！复次，我说於三善行有食非无食；何谓三善行之食耶？当说守护诸根。诸比丘！复次，我说於守护诸根有食而非无食；何谓守护诸根之食耶？当说正念正知。诸比丘！复次，我说於正念正知有食而非无食；何谓正念正知之食耶？当说如理作意。诸比丘！复次，我说於如理作意有食而非无食；何谓如理作意之食耶？当说信。诸比丘！复次，我说於信有食而非无食；何谓信之食耶？当说正法之听闻。诸比丘！复次，我说於正法之听闻有食非无食；何谓正法听闻之食耶？当说亲近於善知识。

五

诸比丘！如是，若具亲近善知识，则具正法之听闻；若具正法之听闻，则具信；若具信，则具如理作意；若具如理作意，则具正念正知；若具正念正知，则具守护诸根；若具守护诸根，则具三善行；若具三善行，则具四念处；若具四念处，则具 [P.119] 七觉支；若具七觉支，则具明解脱。

如是，於此明解脱有食而具〔明解脱〕。

六

诸比丘！譬如於山上降大雨雷鸣之时，往低处水展转而山岩溪涧满，山岩溪涧满已则小池满，小池满已则大池满，大池满已则小河满，小河满已则大河满，大河满已则大海满。如是，於此大海有食而满〔大海〕。

诸比丘！如是，若具亲近善知识，则具正法之听闻；若具正法之听闻，则具信；若具信，则具如理作意；若具如理作意，则具正念正知；若具正念正知，则具守护诸根；若具守护诸根，则具三善行；若具三善行，则具四念处；若具四念处，则具七觉支；若具七觉支，则具明解脱。

如是，於此明解脱有食而具〔明解脱〕。」

六十三　究竟

一

「诸比丘！於我达究竟者皆为见圆满。其见圆满者之中，五者於此世究竟，五者舍此世已而後究竟。

何等五者於此世究竟耶？

[P.120] 二

即：极七返、家家、一种子、一来、现法阿罗汉。此五者於此世究竟。

何等五者舍此世已而後究竟耶？

三

即：中间般涅盘、损害般涅盘、无行般涅盘、有行般涅盘、上流至色究竟也。此五者舍此世已而後究竟。

诸比丘！於我达究竟者皆为见圆满。其见圆满者之中，五者於此世究竟，五者舍此世已而後究竟。」

六十四　证净

一

「诸比丘！於我证净者皆为预流。其预流者之中，五者於此世究竟，五者舍此世已而後究竟。

何等五者於此世究竟耶？

二

即：极七返、家家、一种子、一来、现法阿罗汉。此五者於此世究竟。

何等五者舍此世已而後究竟耶？

三

即：中间般涅盘、损害般涅盘、无行般涅盘、有行般涅盘、上流至色究竟也。此五者舍此世已而後究竟。

诸比丘！於我证净者皆为预流。其预流者之中，五者於此世究竟，五者舍此世已而後究竟。」

六十五　乐（一）

一

尔时，具寿舍利弗住摩竭陀国之那罗聚落。时，沙门出家到达具寿舍利弗之处， [P.121] 至已与具寿舍利弗相俱交谈庆慰，欢喜铭感之语已，坐於一面。坐於一面之沙门出家向具寿舍利弗言：

「友舍利弗！何等为乐，何等为苦耶？」

二

「友！转生为苦，不转生为乐。

友！有转生之时，当期有如是之苦，〔谓：〕有寒、暑、饥、渴、大小便、火触、杖触、刀触，亲族、朋友与彼相会合而苦恼。

友！有转生之时，当期有如是之苦。

三

友！无转生之时，当期有如是之乐，〔谓：〕无寒、无暑、无饥、无渴、无大小便、无火触、无杖触、无刀触，无亲族、无朋友与彼相会合之恼。

友！无转生之时，当期有如是之乐。」

六十六　乐（二）

一

尔时，具寿舍利弗住摩竭陀国之那罗聚落。时，沙门出家到达具寿舍利弗之处，至已与具寿舍利弗相俱交谈庆慰，〔欢喜铭感之语已，坐於一面。〕坐於一面之沙门 [P.122] 出家向具寿舍利弗言：

「友舍利弗！於此法、律，何等为乐，何等为苦耶？」

二

「友！於此法、律，不欣喜为苦，欣喜为乐。

友！不欣喜之时，当期有如是之苦，〔谓：〕行不得愉乐，住亦〔不得愉乐〕，坐亦〔不得愉乐〕，卧亦〔不得愉乐〕，在村邑亦〔不得愉乐〕，在阿练若亦〔不得愉乐〕，在树下亦〔不得愉乐〕，在空屋亦〔不得愉乐〕，在露处亦〔不得愉乐〕，在比丘中亦不得愉乐。

友！不欣喜之时，当期有如是之苦。

三

友！欣喜之时，当期有如是之乐，〔谓：〕行得愉乐，住亦〔得愉乐〕，坐亦〔得愉乐〕，卧亦〔得愉乐〕，在村邑亦〔得愉乐〕，在阿练若亦〔得愉乐〕，在树下亦〔得愉乐〕，在空屋亦〔得愉乐〕，在露处亦〔得愉乐〕，在比丘中亦得愉乐。

友！欣喜之时，当期有如是之乐。」

六十七　那罗伽波宁（一）

一

尔时，世尊游行於憍萨罗国，与大比丘众俱往名为那罗伽波宁之憍萨罗村。此时，世尊在那罗伽波宁之叶林。

其时，世尊即於布萨之日，为比丘众围遶而坐。时，世尊乃於夜之多分，为诸比丘说法，教示、劝导、赞励、庆慰已，默然而观比丘众，告具寿舍利弗言——

[P.123] 「舍利弗！比丘众远离惛眠。舍利弗！汝为诸比丘说法！我背痛，我欲伸背。」

「唯然！大德！」

具寿舍利弗应答世尊。时，世尊即四叠僧伽梨，右脇，两足重叠，正念正知，起想作意，作师子卧。

二

此时，具寿舍利弗告诸比丘言：

「友等！诸比丘！」

「友！」

彼诸比丘应答具寿舍利弗。具寿舍利弗即说：

三

「友等！若於善法无信……无惭……无精进，若於善法而无慧者，则昼夜来到，善法之损减可期，而增长不可〔期〕。友等！譬如於月之黑分，则昼夜来到，色损减，圆损减，光损减，广袤损减；友等！如是，若於善法无信……无惭……无愧……无精进，若於善法而无慧者，则昼夜来到，善法之损减可期，而增长不可〔期〕。

友等！所谓无信人者，此乃损减。友等！所谓无惭人者，此乃损减。友等！所谓无愧人者，此乃损减。友等！所谓懈怠人者，此乃损减。友等！所谓愚人者，此乃损减。友等！所谓有忿人者，此乃损减。友等！所谓有恨人者，此乃损减。友等！所谓恶欲人者，此乃损减。友等！所谓有恶友之人者，此乃损减。友等！所谓邪见人者，此乃损减。

四

友等！若於善法有信……有惭……有愧……有精进，若於善法而有慧者，则昼 [P.124] 夜来到，善法之增长可期，而损减不可〔期〕。友等！譬如於月之白分，则昼夜来到，色增长，圆增长，光增长，广袤增长；友等！如是，若於善法有信……有惭……有愧……有精进，若於善法而有慧者，则昼夜来到，善法之增长可期，而损减不可〔期〕。

友等！所谓有信人者，此乃不损减。友等！所谓有惭人者，此乃不损减。友等！所谓有愧人者，此乃不损减。友等！所谓发勤人者，此乃不损减。友等！所谓具慧人者，此乃不损减。友等！所谓无忿人者，此乃不损减。友等！所谓无恨人者，此乃不损减。友等！所谓少欲人者，此乃不损减。友等！所谓有善友之人者，此乃不损减。友等！所谓正见人者，此乃不损减。」

五

时，世尊即起而告具寿舍利弗言：

「善哉！善哉！舍利弗！舍利弗！若於善法无信……无惭……无愧……无精进，若於善法而无慧者，则昼夜来到，善法之损减可期，而增长不可〔期〕。舍利弗！譬如於月之黑分，则昼夜来到，色损减，圆损减，光损减，广袤损减；舍利弗！如是，若於善法无信……〔无惭……无愧……无精进，〕若於善法而无慧者，则昼夜 [P.125] 来到，善法之损减可期，而增长不可〔期〕。

舍利弗！所谓无信人者，此乃损减。所谓无惭人者……无愧人……懈怠人……愚人……有忿人……有恨人……恶欲人……有恶友之人……舍利弗！所谓有邪见之人者，此乃损减。

舍利弗！若於善法有信……有惭……有愧……有精进，若於善法而有慧者，则昼夜来到，善法之增长可期，损减不可〔期〕。舍利弗！譬如於月之白分，则昼夜来到，色增长，圆增长，光增长，广袤增长；舍利弗！如是，若於善法有信……有惭……有愧……有精进，若於善法而有慧者，则昼夜来到，善法之增长可期，而损减不可〔期〕。

舍利弗！所谓有信人者，此乃不损减。舍利弗！所谓有惭人者……有愧人……发勤人……具慧人……无忿人……无恨人……少欲人……有善友之人……舍利弗！所谓正见人者，此乃不损减。」

六十八　那罗伽波宁（二）

一

尔时，世尊住那罗伽波宁之叶林。

其时，世尊即於布萨之日，为比丘众围遶而坐。时，世尊乃於夜之多分，为诸比丘说法，教示、劝导、赞励、庆慰已，默然而观比丘众，告具寿舍利弗言：

[P.126] 「舍利弗！比丘众远离惛眠。舍利弗！汝为诸比丘说法！我背痛，我欲伸背。」

「唯然大德！」

具寿舍利弗应答世尊。时，世尊即四叠僧伽梨，右脇，两足重叠，正念正知，起想作意，作师子卧。

二

此时，具寿舍利弗告诸比丘言：

「友等！诸比丘！」

「友！」

彼诸比丘应答具寿舍利弗。具寿舍利弗即说：

三

「友等！若於善法无信……无惭……无愧……无精进……〔无慧〕……不倾听……不持法……不观义……非法随法行，若於善法而无不放逸者，则昼夜来到，善法之损减可期，而增长不可〔期〕。友等！譬如於月之黑分，则昼夜来到，色损减，圆损减，光损减，广袤损减；友等！如是，若於善法而无信……无惭……无愧……无精进……无慧……不倾听……不持法……不观义……非法随法行，若於善法而无不放逸者，则昼夜来到，善法之损减可期，而增长不可〔期〕。

四

友等！若於善法有信……有惭……有愧……有精进……有慧……有倾听……有持法……有观义……有法随法行，若於善法而有不放逸者，则昼夜来到，善法之增 [P.127] 长可期，而损减不可〔期〕。友等！譬如於月之白分，则昼夜来到，色增长，圆增长，光增长，广袤增长；友等！如是，若於善法而有信……有惭……有愧……有精进……有慧……有倾听……有持法……有观义……有法随法行，若於善法而有不放逸者，则昼夜来到，善法之增长可期，而损减不可〔期〕。」

五

时，世尊即起而告具寿舍利弗言：

「善哉！善哉！舍利弗！舍利弗！若於善法无信……无惭……无愧……无精进……无慧……不倾听……不持法……不观义……非法随法行，若於善法而无不放逸者，则昼夜来到，善法之损减可期，而增长不可〔期〕。舍利弗！譬如於月之黑分，则昼夜来到，色损减，圆损减，光损减，广袤损减；舍利弗！如是，若於善法而无信……〔无惭……无愧……无精进……无慧……不倾听……不持法……不观义……非法随法行，〕若於善法而无不放逸者，则昼夜来到，善法之损减可期，而增长不可〔期〕。

舍利弗！若於善法有信……有惭……有愧……有精进……有慧……有倾听……有持法……有观义……有法随法行，若於善法而有不放逸者，则昼夜来到，善法之 [P.128] 增长可期，而损减不可〔期〕。舍利弗！譬如於月之白分，则昼夜来到，色增长，圆增长，光增长，广袤增长；舍利弗！如是，若於善法而有信……〔有惭……有愧……有精进……有慧……有倾听……有持法……有观义……有法随法行，〕若於善法而有不放逸者，则昼夜来到，善法之增长可期，而损减不可〔期〕。」

六十九　论事（一）

一

尔时，世尊住舍卫城只树给孤独园。

其时，众多之比丘，从食後乞食而还，集坐集会於勤行堂，作种种之畜生论而住，谓：王论、盗贼论、大臣论、军论、怖畏论、战争论、食论、饮论、衣服论、卧具论、华鬘论、香论、亲族论、车乘论、村里论、聚落论、都城论、地方论、女人论、勇士论、街路论、池边论、亡灵论、种种论、世间谭、海谭，如是等有无之论。

二

时，世尊即於日暮时，从宴默而起，到达勤行堂，至已，设座而坐。坐已，世尊告诸比丘言：

「诸比丘！汝等今为何论而集坐耶？又，中断何之谈论耶？」

「大德！我等於此处，从食後乞食而还，集坐集会於勤行堂，作种种之畜生论而住，谓：王论、盗贼论……乃至……如是等有无之论。」

[P.129] 「诸比丘！汝等有信之善男子，家而出家，此於汝等不相称，汝等作种种之畜生论而住；谓：王论、盗贼论、大臣论、军论、怖畏论、战争论、食论、饮论、衣服论、卧具论、华鬘论、香论、亲族论、车乘论、村里论、聚落论、都城论、地方论、女人论、勇士论、街路论、池边论、亡灵论、种种论、世间谭、海谭，如是等有无之论。

诸比丘！有十之论事。何等为十耶？

三

即：少欲论、知足论、远离论、无杂论、发勤论、戒论、定论、慧论、解脱论、解脱智见论。

诸比丘！此为十之论事。

四

诸比丘！汝等若数数执取此之论事而作论，则有如是大神通、有如是大威德之彼日月之威力尚能威伏之，更不论外道修行者乎？」

七十　论事（二）

一

「诸比丘！有十之应称赞处。何等为十耶？

[P.130] 二

诸比丘！此处有比丘，自己少欲而为诸比丘作少欲论。比丘少欲而为诸比丘作少欲论者，此乃应称赞处。

自己知足而为诸比丘作知足论。比丘知足而为诸比丘作知足论者，此乃应称赞处。

自己远离而为诸比丘作远离论。比丘远离而为诸比丘作远离论者，此乃应称赞处。

自己无杂居而为诸比丘作无杂居论。比丘无杂居而为诸比丘作无杂居论者，此乃应称赞处。

自己发勤而为诸比丘作发勤论。比丘发勤而为诸比丘作发勤论者，此乃应称赞处。

自己戒具足而为诸比丘作戒具足论。比丘戒具足而为诸比丘作戒具足论者，此乃应称赞处。

自己定具足而为诸比丘作定具足论。比丘定具足而为诸比丘作定具足论者，此乃应称赞处。

自己慧具足而为诸比丘作慧具足论。比丘慧具足而为诸比丘作慧具足论者，此乃应称赞处。

自己解脱具足而为诸比丘作解脱具足论。比丘解脱具足而为诸比丘作解脱具足论者，此乃应称赞处。

自己解脱智见具足而为诸比丘作解脱智见具足论。比丘解脱智见具足而为诸比丘作解脱智见具足论者，此乃应称赞处。

诸比丘！此为十之应称赞处。」

第七　双品〔毕〕

摄颂曰：

[P.131] （一）无明、 （二）〔有〕爱、

（三）究竟（四）证净、 （五～六）二乐
　　　　　　

（七～八）二那罗伽波宁 （九～一〇）二论事。

第八　愿品

七十一　愿

一

尔时，世尊住舍卫城只树给孤独园。此时，世尊告诸比丘曰：

「诸比丘！」

「大德！」

彼诸比丘应答世尊。世尊即说：

二

「诸比丘！戒具足、波罗提木叉具足而住！守护波罗提木叉之律仪，正行、所行处具足而住！於少少罪见怖畏，受学处而学！

诸比丘！比丘若愿『欲为同梵行者之所爱乐、可意、尊重、恭敬』，则应於戒圆满，内心当行寂止，不舍静虑，成就正观，常行空屋。

诸比丘！比丘若愿『欲得衣、食、牀座、病药、资具』，则应於戒圆满，内心当行寂止，不舍静虑，成就正观，常行空屋。

诸比丘！比丘若愿『欲令授我衣、食、牀座、病药、资具之人所作，有大果、大功德』，则应於戒圆满……乃至……常行空屋。

[P.132] 诸比丘！比丘若愿『欲令死去命终之亲族血缘，以净心忆念我者，有大果、大功德』，则应於戒圆满……乃至……常行空屋。

诸比丘！比丘若愿『欲於以任何之衣、食、牀座、病药、资具亦能知足』，则应於戒圆满……乃至……常行空屋。

诸比丘！比丘若愿『欲能忍受寒、暑、饥、渴、虻、蚊、风、日、蛇之触，骂詈谗谤之语路，已生之苦、剧、麤、猛、不悦、非可意、夺命之身受』，则应於戒圆满……乃至……常行空屋。

诸比丘！比丘若愿『欲能克服於不欣喜、欣喜，不被不欣喜、欣喜所克服，欲能克服随生之不欣喜、欣喜而住』，则应於戒圆满……乃至……常行空屋。

诸比丘！比丘若愿『欲能克服於怖畏、恐惧，不被怖畏、恐惧所克服，欲能克服随生之怖畏、恐惧』，则应於戒圆满……乃至……常行空屋。

诸比丘！比丘若愿『欲得增上心现法乐住之四静虑，随乐欲得而不艰难，得而不梗涩』，则应於戒圆满……乃至……常行空屋。

诸比丘！比丘若愿『欲自诸漏尽，无漏而於现法之心解脱、慧解脱，欲能自证 [P.133] 知、现证、具足而住』，则应於戒圆满，内心当行寂止，不舍静虑，成就正观，常行空屋。

诸比丘！能说『戒具足、波罗提木叉具足而住！守护波罗提木叉之律仪，正行、所行处具足而住！於少少罪见怖畏，受学处而学』者，即缘此而说。」

七十二　刺

一

尔时，世尊住毘舍离城大林之重阁讲堂，与众多高名之长老弟子俱，〔谓：〕具寿遮罗、具寿优簸遮罗、具寿伽伽罗、具寿迦陵缚、具寿尼迦陀、具寿迦多黎沙与其余高名之长老弟子俱。

二

其时，众多高名之离车人，善美之车乘相连，发出高大声，为亲见世尊而进入大林。

时，彼诸具寿即思念：

「此时，众多高名之离车人，善美之车乘相连，发出高大声，为亲见世尊而进入 [P.134] 大林。世尊说：『静虑者以声为其刺。』我等宜往牛角娑罗林，於彼处无声，无杂闹，当可安稳而住。」

三

时，彼诸具寿乃往牛角娑罗林。於彼处，彼诸具寿乃得无声、无杂闹，安稳而住。

时，世尊即告诸比丘曰：

「诸比丘！遮罗在何处耶？优簸遮罗在何处耶？伽伽罗在何处耶？迦陵缚在何处耶？尼迦陀在何处耶？迦多黎沙在何处耶？诸比丘！彼诸长老弟子在何处耶？」

「大德！於此处，彼诸具寿即思念：『此时，众多高名之离车人，善美之车乘相连，发出高大声，为亲见世尊而入大林。世尊说：「静虑者以声为其刺」，我等宜往牛角娑罗林，於彼处无声、无杂闹，当可安稳而住。』大德！时，彼诸具寿乃往牛角娑罗林。於彼处，彼诸具寿乃得无声、无杂闹，安稳而住。」

四

「善哉，善哉！诸比丘！如彼大弟子之正说，应如是说。诸比丘！我说：『静虑者以声为其刺。』诸比丘！有十刺。何等为十耶？

五

於乐远离者，乐众会为刺。於修不净相者，修净相为刺。於守护根门者，观剧 [P.135] 为刺。於梵行者，与女相交为刺。於初静虑，声为刺。於第二静虑，寻伺为刺。於第三静虑，喜为刺。於第四静虑，入出息为刺。於想受灭定，想、受为刺。贪为刺，瞋为刺，痴为刺。

诸比丘！无刺而住！诸比丘！离刺而住！诸比丘！无刺、离刺而住！诸比丘！阿罗汉无刺而住，诸比丘！阿罗汉离刺而住。诸比丘！阿罗汉无刺、离刺而住。」

七十三　可爱

一

「诸比丘！有十法，为可爱、可乐、可意，於世亦难得。何等为十耶？

二

财为可爱、可乐、可意，於世亦难得。美貌为可爱、可乐、可意，於世亦难得。无病为可爱、可乐、可意，於世亦难得。戒为可爱、可乐、可意，於世亦难得。梵行为可爱、可乐、可意，於世亦难得。友为可爱、可乐、可意，於世亦难得。多智为可爱、可乐、可意，於世亦难得。慧为可爱、可乐、可意，於世亦难得。法为可爱、可乐、可意，於世亦难得。天为可爱、可乐、可意，於世亦难得。

[P.136] 诸比丘！此十法为可爱、可乐、可意，於世亦难得。

三

诸比丘！此可爱、可乐、可意，於世亦难得之十法，有十法之障难。

四

即：懈怠、不勤者财之障难；不庄严、不庄饰者美貌之障难；不摄生者无病之障难；有恶友者戒之障难；不守护诸根者梵行之障难；不信者友之障难；不学习者多智之障难；不恭敬听闻且不质问者慧之障难；不勤且不观察者法之障难；邪行者天之障难。

诸比丘！此可爱、可乐、可意，於世亦难得之十法，有十法之障难。

五

诸比丘！此可爱、可乐、可意，於世亦难得之十法，有十法之食。

六

即：不懈怠、勤勇者财之食；庄严、庄饰者美貌之食；摄生者无病之食；有善友者戒之食；守护诸根者梵行之食；信者友之食；学习者多智之食；恭敬听闻、质问者慧之食；勤勉、观察者法之食；正行者天之食；

诸比丘！此可爱、可乐、可意，於世亦难得之十法，有此十法之食。」

[P.137] 七十四　增长

一

「诸比丘！圣弟子若以十之增长而增长，以圣之增长而增长，得核心，得身之最胜。何等为十耶？

二

即：以田地而增长，以财谷而增长，以妻子而增长，以奴仆使丁而增长，以四足而增长，以信而增长，以戒而增长，以闻而增长，以舍而增长，以慧而增长。

诸比丘！圣弟子若以此十之增长而增长，以圣之增长而增长，得核心，得身之最胜。」

　　　　　　　
财谷妻子四足兽　　皆是增长为富饶
　　　

亲族知友於大王　　有所供养之荣誉
　　　

抑或信戒慧舍闻　　一切於此世增长
　　　

此乃贤智之善人　　於现法二法增长

七十五　鹿住

一

尔时，世尊住舍卫城只树给孤独园。时，具寿阿难於晨早时，着下衣，持衣鉢，到达鹿住优婆夷家，至已设座而坐。时，鹿住优婆夷即到具寿阿难之处，至已礼敬具寿阿难，坐於一面。坐於一面之鹿住优婆夷对具寿阿难言：

[P.138] 二

「大德阿难！世尊所说之法当云何了解耶？以梵行者与非梵行者之两人，於後世皆能生於同一趣处也。大德！我之父富兰那为梵行者、远离行者，且远离淫欲之鄙法，彼死之时，世尊授记为『为一来有情且生於兜率天中』。大德！我之叔父梨师达多为非梵行者，以知足妻己，彼死之时，世尊授记为『为一来有情且生於兜率天中』。大德阿难！世尊所说之法当云何了解耶？以梵行者与非梵行者之两人，於後世皆能生於一趣处。」

「姊妹！如是，世尊授记。」

三

时，具寿阿难於鹿住优婆夷家，受食，从座起而离去。时，具寿阿难由食後乞食而还，往诣世尊所在之处，至已礼敬世尊，坐於一面。坐於一面之具寿阿难即白世尊言：

「大德！此处，我於晨早时，着下衣，持衣鉢，到达鹿住优婆夷家，至已、设座而坐。大德！时，鹿住婆罗夷即到我处，至已礼敬我，坐於一面。大德！坐於一面 [P.139] 之鹿住优婆夷对我而言：『大德阿难！世尊所说之法当云何了解耶？以梵行者与非梵行者之两人，於後世皆能生於同一趣处。大德！我之父富兰那为梵行者、远离行者，且远离淫欲之鄙法，彼死之时，世尊授记为「为一来有情且生於兜率天中」。大德！我叔父梨师达多为非梵行者，以知足己妻，彼死之时，世尊授记为「为一来有情且生於兜率天中」。大德阿难！世尊所说之法当云何了解耶？以梵行者与非梵行者之两人，於後世皆能生於同一趣处。』大德！对如是所说，我即对鹿住优婆夷言：『姊妹！如是，世尊授记。』」

「阿难！愚痴不聪明之女人鹿住优婆夷，以女人慧了知人与人补特伽罗优劣之〔差〕几何耶？

阿难！世间存有十之补特伽罗。何等为十耶？

四

阿难！此处有一类之补特伽罗，破戒而灭其破戒使无余，彼不能如实了知心解脱、慧解脱，彼即不听闻，不多闻，以见不能通达，不得时解脱。彼身坏命终，退而不能胜进，唯退失而不能胜进。

五

阿难！复次，此处有一类之补特伽罗，破戒而灭其破戒使无余，彼能如实了知 [P.140] 心解脱、慧解脱，彼有听闻，多闻，以见善能通达，得时解脱。彼身坏命终，胜进而不退，唯胜进而不退失。

阿难！此中，有筹量者，筹量而曰：『此人亦有如是之法，彼人亦有如是之法，云何有其一者劣，其一者优耶？』阿难！若如是〔筹量〕，於长夜得不利苦恼。阿难！此中，破戒而灭其破戒使无余，能如实了知心解脱、慧解脱，且有听闻，有多闻，以见善能通达，得时解脱之补特伽罗者，比先前之补特伽罗更优胜。何以故耶？阿难！法流能渡彼。非如来谁能了知此别耶？阿难！是故，於补特伽罗勿筹量，於补特伽罗勿计量。阿难！於补特伽罗计量之人则衰亡。阿难！我或等於我者当能於补特伽罗计量。

[P.141] 六

阿难！复次，此处有一类之补特伽罗，持戒而灭其戒使之无余，彼不能如实了知心解脱、慧解脱，彼即不听闻，不多闻，以见不能通达，不得时解脱。彼身坏命终，退而不能胜进，唯退失而不能胜进。

七

阿难！复次，此处有一类之补特伽罗，持戒而灭其戒使无余，彼能如实了知心解脱、慧解脱，彼有听闻，有多闻，以见善能通达，得时解脱。彼身坏命终，胜进而不退，唯胜进而不退失。

阿难！此中，有筹量者……乃至……阿难！我或等於我者当能於补特伽罗计量。

八

阿难！复次，此处有一类之补特伽罗，苦贪而灭其贪使无余，彼不能如实了知心解脱、慧解脱，彼即不听闻，不多闻，以见不能通达，不得时解脱。彼身坏命终，退而不能胜进，唯退失而不能胜进。

九

阿难！复次，此处有一类之补特伽罗，苦贪而灭其贪使无余，彼能如实了知心 [P.142] 解脱、慧解脱，彼有听闻，有多闻，以见善能通达，得时解脱。彼身坏命终，胜进而不退，唯胜进而不退失。

阿难！此中，有筹量者……乃至……阿难！我或等於我者当能於补特伽罗计量。

一〇

阿难！复次，此处有一类之补特伽罗，瞋恨而灭其瞋恨使无余，彼不能如实了知心解脱、慧解脱，彼即不听闻，不多闻，以见不能通达，不得时解脱。彼身坏命终，退而不能胜进，唯退失而不能胜进。

一一

阿难！复次，此处有一类之补特伽罗，瞋恨而灭其瞋恨使无余，彼能如实了知心解脱、慧解脱，彼有听闻，有多闻，以见善能通达，得时解脱。彼身坏命终，胜进而不退，唯胜进而不退失。

阿难！此中，有筹量者……乃至……阿难！我或等於我者当能於补特伽罗计量。

一二

阿难！复次，此处有一类之补特伽罗，掉举而灭其掉举使无余，彼不能如实了知心解脱、慧解脱，彼即不听闻，不多闻，以见不能通达，不得时解脱。彼身坏命终，退而不能胜进，唯退失而不能胜进。

一三

阿难！复次，此处有一类之补特伽罗，掉举而灭其掉举使无余，彼能如实了 [P.143] 知心解脱、慧解脱，彼有听闻，有多闻，以见善能通达，得时解脱。彼身坏命终，胜进而不退，唯胜进而不退失。

阿难！此中，有筹量者，筹量而曰：『此人亦有如是之法，彼人亦有如是之法，云何有其一者劣，其一者优耶？』阿难！若如是〔筹量〕，於长夜得不利苦恼。阿难！此中，掉举而灭其掉举使无余，能如实了知心解脱、慧解脱，且有听闻，有多闻，以见善能通达，得时解脱之补特伽罗者，比先前之补特伽罗更优胜。何以故耶？阿难！法流能渡彼。非如来谁能了知此别耶？阿难！是故，於补特伽罗勿筹量，於补特伽罗勿计量。阿难！於补特伽罗计量之人则衰亡。阿难！我或等於我者当能於补特伽罗计量。

阿难！愚痴不聪明之女人鹿住优婆夷，以女人慧了知人与人补特伽罗之优劣之〔差〕几何耶？

阿难！世间存有十之补特伽罗。

阿难！富兰那持戒，若梨师达多亦同持戒，富兰那於此处不能了知梨师达多之 [P.144] 趣。阿难！梨师达多持慧，若富兰那亦同持慧，梨师达多於此处不能了知富兰那之趣。阿难！如是，此之〔两〕人者俱缺一边。」

七十六　不能

一

「诸比丘！世间若无三法，则世间不出如来、应供、正等觉者，世间不现如来所说之法、律。何等为三耶？

二

〔谓：〕生、老、死也。诸比丘！世间若无此三法，则世间不出如来、应供、正等觉者，世间不现如来所说之法、律。诸比丘！然而，世间有此三法之故，世间出如来、应供、正等觉者，世间现如来所说之法、律。

三

诸比丘！若不断三法，则不能断生、断老、断死。何等为三耶？

四

若不断贪，不断瞋，不断痴。诸比丘！若不断三法，则不能断生、断老、断死。

五

诸比丘！若不断三法，则不能断贪、断瞋、断痴。何等为三耶？

六

若不断有身见，不断疑，不断戒禁取。诸比丘！若不断此三法，则不能断贪、断瞋、断痴。

[P.145] 七

诸比丘！若不断三法，则不能断有身见、断疑、断戒禁取。何等为三耶？

八

若不断非如理作意，不断邪道修习，不断心退缩。诸比丘！若不断此三法，则不能断有身见、断疑、断戒禁取。

九

诸比丘！若不断三法，则不能断非如理作意、断邪道修习、断心退缩。何等为三耶？

一〇

若不断妄念，不断不正知，不断心散乱。诸比丘！若不断此三法，则不能断非如理作意、断邪道修习、断心退缩。

一一

诸比丘！若不断三法，则不能断妄念、断不正知、断心散乱。何等为三耶？

一二

若不断不乐欲见圣者，不断不乐欲听圣法，不断难诘心。诸比丘！若不断此三法，则不能断妄心、断不正知、断心散乱。

一三

诸比丘！若不断三法，则不能断不乐欲见圣者、断不乐欲听圣法、断难诘心。何等为三耶？

一四

若不断掉举，不断不律仪，不断破戒。诸比丘！若不断此三法，则不能断不乐欲见圣者、断不乐欲听圣法、断难诘心。

[P.146] 一五

诸比丘！若不断三法，则不能断掉举、断不律仪、断破戒。何等为三耶？

一六

若不断不信，不断不亲爱，不断懈怠。诸比丘！若不断此三法，则不能断掉举、断不律仪、断破戒。

一七

诸比丘！若不断三法，则不能断不信、断不亲爱、断懈怠。何等为三耶？

一八

若不断不恭敬，不断不受谏，不断恶友。诸比丘！若不断此三法，则不能断不信、断不亲爱、断懈怠。

一九

诸比丘！若不断三法，则不能断不恭敬，断不受谏，断恶友。何等为三耶？

二〇

若不断无惭，不断无愧，不断放逸。诸比丘！若不断此三法，则不能断不恭敬、断不受谏、断恶友。

二一

诸比丘！无惭、无愧、放逸之时，为放逸之故，不能断不恭敬、断不受谏、断恶友。有恶友之故，不能断不信、断不亲爱、断懈怠。为懈怠之故，不能断掉举、断不律仪、断破戒。为破戒之故，不能断不乐欲见圣者、断不乐欲听圣法、难诘心。 [P.147] 有难诘心之故，不能断妄念、断不正知、断心散乱。为心散乱之故，不能断非如理作意、断邪道修习、断心退缩。为心退缩之故，不能断有身见、断疑、断戒禁取。有疑之故，不能断贪、断瞋、断痴。若不断贪、不断瞋、不断痴，则不能断生、断老、断死。

二二

诸比丘！若能断三法，则能断生、断老、断死。何等为三耶？

二三

若能断贪，断瞋，断痴。诸比丘！若能断此三法，则能断生、断老、断死。

二四

诸比丘！若能断三法，则能断贪、断瞋、断痴。何等为三耶？

二五

若断有身见，断疑，断戒禁取。诸比丘！若能断此三法，则能断贪、断瞋、断痴。

二六

诸比丘！若能断三法，则能断有身见、断疑、断戒禁取。何等为三耶？

二七

若断非如理作意，断邪道修习，断心退缩。诸比丘！若能断此三法，则能断有身见、断疑、断戒禁取。

二八

诸比丘！若能断三法，则能断非如理作意、断邪道修习、断心退缩。何等为三耶？

二九

若断妄念，断不正知，断心散乱。诸比丘！若能断此三法，则能断非如理作意、断邪道修习、断心退缩。

[P.148] 三〇

诸比丘！若能断三法，则能断妄念、断不正知、断心散乱。何等为三耶？

若断不乐欲见圣者，断不乐欲听圣法，断难诘心。诸比丘！若能断此三法，则能断妄念、断不正知、断心散乱。

三一

诸比丘！若能断三法，则能断不乐欲见圣者、断不乐欲听圣法、断难诘心。何等为三耶？

三二

若断掉举，断不律仪，断破戒。诸比丘！若能断此三法，则能断不乐欲见圣者、断不乐欲听圣法、断难诘心。

三三

诸比丘！若能断三法，则能断掉举、断不律仪、断破戒。何等为三耶？

三四

若断不信，断不亲爱，断懈怠。诸比丘！若能断此三法，则能断掉举、断不律仪、断破戒。

三五

诸比丘！若能断三法，则能断不信、断不亲爱、断懈怠。何等为三耶？

三六

若能断不恭敬，断不受谏，断恶友。诸比丘！若能断此三法，则能断不信、断不亲爱、断懈怠。

三七

诸比丘！若能断三法，则能断不恭敬，断不受谏，断恶友。何等为三耶？

三八

若断无惭，断无愧，断放逸。诸比丘！若能断此三法，则能断不恭敬、断不受谏、断恶友。

三九

诸比丘！有惭、有愧、不放逸之时，为不放逸故，能断不恭敬、断不受谏、 [P.149] 断恶友。为善友故，能断不信、断不亲爱、断懈怠。为发勤故，能断掉举、断不律仪、断破戒。为持戒故，能断不乐欲见圣者、断不乐欲听圣法、断难诘心。无难诘心故，能断妄念、断不正知、断心散乱。心无散乱故，能断非如理作意、断邪道修习、断心退缩。心无退缩故，能断有身见、断疑、断戒禁取。无疑故，能断贪、断瞋、断痴。若能断贪、断瞋、断痴，则能断生、断老、断死。」

七十七　鸦

一

「诸比丘！鸦者成就十之邪法。何等为十耶？

二

即：傲倨、凶暴、强欲、大食、残酷、无慈悲、怯弱、喧骚、妄念、吝啬也。

诸比丘！鸦者成就此十之邪法。

三

诸比丘！如是，恶比丘成就十邪法。何等为十耶？

四

即：傲倨、凶暴、强欲、大食、残酷、无慈悲、怯弱、喧骚、妄念、吝啬也。

诸比丘！恶比丘成就此十邪法。」

[P.150] 七十八　尼犍子

一

「诸比丘！尼犍子者成就十邪法。何等为十耶？

二

诸比丘！尼犍子者不信；诸比丘！尼犍子者破戒；诸比丘！尼犍子者无惭；诸比丘！尼犍子者无愧；诸比丘！尼犍子者与善士不交；诸比丘！尼犍子者自赞毁他；诸比丘！尼犍子者妄取现世，起坚固执，弃舍难；诸比丘！尼犍子者诡诈；诸比丘！尼犍子者有恶欲；诸比丘！尼犍子者有邪见。

诸比丘！尼犍子者成就此十邪法。」

七十九　事（一）

一

「诸比丘！有十之嫌恨事。何等为十耶？

二

『彼已作不饶益於我』，故结嫌恨。『彼现作不饶益於我』，故结嫌恨。『彼当作不饶益於我』，故结嫌恨。『彼已作不饶益於我可爱、可意者』，〔故结嫌恨。『彼〕现作不饶益〔於我可爱、可意者〕』，〔故结嫌恨。『彼〕当作不饶益〔於我可爱、可意者〕』，故结嫌恨。『彼已作饶益於我非可爱、非可意者』，〔故结嫌恨。『彼〕现作饶益〔於我非可爱、非可意者』，故结嫌恨。『彼当作饶益於我非可爱、非可意者』，故结嫌恨。非理而忿。

诸比丘！此乃十嫌恨事也。」

八十　事（二）

一

「诸比丘！有十嫌恨之调伏。何等为十耶？

二

『彼即使已作不饶益於我，有何相干耶？』故嫌恨调伏。『彼即使现作不饶益於 [P.151] 我，有何相干耶？』故嫌恨调伏。『彼即使当作不饶益於我，有何相干耶？』故嫌恨调伏。『彼即使已作不饶益於我可爱、可意者，有何相干耶？』故嫌恨调伏。『彼即使现作不饶益於我可爱、可意者，有何相干耶？』故嫌恨调伏。『彼即使当作不饶益於我可爱、可意者，有何相干耶？』故嫌恨调伏。『彼即使已作饶益於我非可爱、非可意者，有何相干耶？』故嫌恨调伏。『彼即使现作饶益於我非可爱、非可意者，有何相干耶？』故嫌恨调伏。『彼即使当作饶益於我非可爱、非可意者，有何相干耶？』故嫌恨调伏。非理而不忿。

诸比丘！此乃十嫌恨之调伏也。」

第八　愿品〔毕〕

此中，摄颂曰：

（一）愿、（二）刺、（三）可爱、（四）增长、（五）鹿住、

（六）不能、（七）鸦、（八）尼犍子、（九～一〇）二之事。

第九　长老品

八十一　婆醯迦

一

尔时，世尊住瞻波国伽伽罗池边。时，具寿婆醯迦往诣世尊所在之处，至已礼敬世尊而退坐一面。坐於一面之具寿婆醯迦白世尊言：

「大德！如来出离、离系、解脱几何之法，以自在心而住耶？」

[P.152] 二

「婆醯迦！如来出离、离系、解脱十法，以自在心而住。何等为十耶？

三

婆醯迦！如来出离、离系、解脱其色，以自在心而住。婆醯迦！如来出离、离系、解脱其受……想……行……识……生……老……死……苦……烦恼，以自在心而住。

四

婆醯迦！譬如优鉢罗、鉢昙摩、分陀利华，生於水中，长於水中，自水而现，不染於水而立。婆醯迦！如是，如来出离、离系、解脱此十法，以自在心而住。」

八十二　阿难

一

时，具寿阿难往诣世尊所在之处，至已礼敬世尊，退坐一面。坐於一面之时，世尊对具寿阿难说：

二

「阿难！比丘无信而於此法、律增长、增大、增广者实无有是处。阿难！比丘破戒而於此法、律增长、增大、增广者实无有是处。阿难！比丘少闻而於此法、律增长、增大、增广者实无有是处。阿难！比丘恶语而於此法、律增长、增大、增广者 [P.153] 实无有是处。阿难！比丘有恶友而於此法、律增长、增大、增广者实无有是处。阿难！比丘懈怠而於此法、律增长、增大、增广者实无有是处。阿难！比丘妄念而於此法、律增长、增大、增广者实无有是处。阿难！比丘不知足而於此法、律增长、增大、增广者实无有是处。阿难！比丘恶欲而於此法、律增长、增大、增广者实无有是处。阿难！比丘邪见而於此法、律增长、增大、增广者实无有是处。

阿难！比丘若能成就此十法，於此法、律增长、增大、增广者实无有是处。

三

阿难！比丘有信而於法、律增长、增大、增广者实有是处。阿难！比丘持戒而於此法、律增长、增大、增广者实有是处。阿难！比丘多闻而於此法、律增长、增 [P.154] 大、增广者实有是处。阿难！比丘善语而於此法、律增长、增大、增广者实有是处。阿难！比丘有善友而於此法、律增长、增大、增广者实有是处。阿难！比丘发勤而於此法、律增长、增大、增广者实有是处。阿难！比丘持念而於此法、律增长、增大、增广者实有是处。阿难！比丘知足而於此法、律增长、增大、增广者实有是处。阿难！比丘少欲而於此法、律增长、增大、增广者实有是处。阿难！比丘正见而於此法、律增长、增大、增广者实有是处。

阿难！比丘若成就此十法，於此法、律增长、增大、增广者实有是处。」

八十三　芬那

一

时，具寿普尼耶往诣世尊所在之处，至已礼敬世尊，退坐一面。坐於一面之具寿普尼耶即白世尊言：

「大德！有何因何缘，如来有时思、有时不思说法耶？」

二

「普尼耶！比丘若有信而不能来诣，则如来不思说法。普尼耶！比丘若有信来诣之时，如来即思说法。

普尼耶！比丘若有信来诣而不能承事，〔则如来不思说法。普尼耶！比丘若有信来诣且承事之时，如来即思说法。

普尼耶！比丘若有信来诣，〕承事而不能请问，则如来不思说法。普尼耶！比丘若有信来诣，承事请问之时，如来即思说法。

普尼耶！比丘若有信来诣，承事〕请问而不能倾听其法，则如来不思说法。普尼耶！比丘若有信来诣，承事请问，倾听其法之时，如来即思说法。

普尼耶！比丘若有信来诣，承事请问，倾听其法，听而不能受持其法，〔则如来不思说法。普尼耶！比丘若有信来诣，承事请问，倾听其法，听而受持其法之时，如来即思说法。

普尼耶！比丘若有信来诣，承事请问，倾听其法，〕听而受持其法而不能观察所持之法义，〔则如来不思说法。普尼耶！比丘若有信来诣，承事请问，倾听其法，听而受持其法，观察所持法义之时，如来即思说法。

普尼耶！比丘若有信来诣，承事请问，倾听其法，听而受持其法，〕观察所持 [P.155] 之法义，知义知法而非法随法行，〔则如来不思说法。普尼耶！比丘若有信来诣，承事请问，倾听其法，听而受持其法，观察所持之法义，知义知法而法随法行之时，如来即思说法。

普尼耶！比丘若有信来诣，承事请问，倾听其法，听而受持其法，观察所持之法义，〕知义知法而法随法行，然非善言、善语、善美、分明、清亮而不能成就述义之语言，则如来不思说法。普尼耶！比丘若有信来诣，承事请问，倾听其法，听而受持其法，观察所持之法义，知义知法而法随法行，善言、善语、善美、分明、清亮而能成就述义语言之时，如来即思说法。

普尼耶！比丘若有信来诣，承事请问，倾听其法，听而受持其法，观察所持之法义，知义知法而法随法行，〕善言、善语、善美、分明、清亮而能成就述义之语言，不能教示、劝导、赞励、庆慰同梵行者，则如来不思说法。

三

普尼耶！比丘若有信来诣，承事请问，倾听其法，听而受持其法，观察所持之法义，知义知法而法随法行，善言、善语、善美、分明、清亮而能成就述义之语言，能教示、劝导、赞励、庆慰同梵行者之时，如来即思说法。

普尼耶！成就此十法时，如来一向即思说法。」

八十四　记说

一

此时，具寿摩诃目犍连告诸比丘言：

「友等诸比丘！」

「友！」

彼诸比丘应答摩诃目犍连。摩诃目犍连即说：

二

「友等！此处有比丘言：『〔我〕生已尽、梵行已立、所作已办、自知不受後有』 [P.156] 而记说了悟。如来或如来之弟子，有静虑，等至善巧、他心善巧、他心差别善巧者，与彼审问、究明、谈论。彼为如来或如来之弟子，有静虑，等至善巧、他心善巧、他心差别善巧者所审问、究明、谈论而惑、困惑、厄、苦、厄苦。如来或如来之弟子，有静虑，等至善巧、他心善巧、他心差别善巧者，以心如是了知其心而作意，谓：『云何此具寿言：「〔我〕生已尽、梵行已立、所作已办、自知不受後有」而记说了悟耶？』如来或如来之弟子，有静虑，等至善巧、他心善巧、他心差别善巧者，以心如是了知其心而了知，谓：『此具寿有忿，以忿缠之心多住，然於如来所说之法、律，则忿之缠乃损减。此具寿有恨，以恨缠之心多住，然於如来所说之法、律，则恨之缠乃损减。此具寿有覆，以覆缠之心多住，然於如来所说之法、律，则覆之缠乃损减。此具寿有恼，以恼缠之心多住，然於如来所说之法、律，则恼之缠乃损减。此具寿有嫉，以嫉缠之心多住，然於如来所说之法、律，则嫉之缠乃损减。此具寿有悭，以悭缠之心多住，然於如来所说之法、律，则悭之缠乃损减。此具寿有 [P.157] 诳，以诳缠之心多住，然於如来所说之法、律，则诳之缠乃损减。此具寿有谄，以谄缠之心多住，然於如来所说之法、律，则谄之缠乃损减。此具寿有恶欲，以欲缠之心多住，然於如来所说之法、律，则欲之缠乃损减。此具寿妄念也，更有所作，以少分之胜进，中途而废，然於如来所说之法、律，则中途而废者乃损减也。』

三

友等！比丘若不弃此十法，欲於此法、律〔中〕增长、增大、增广者无有是处。友等！比丘弃此十法之时，欲於此法、律〔中〕增长、增大、增广者〔实〕有是处。」

八十五　夸

一

尔时，具寿摩诃周陀住支提国之萨寒若。此时，具寿摩诃周陀告诸比丘言：

「友等诸比丘！」

「友！」

彼诸比丘应答具寿摩诃周陀。具寿摩诃周陀即说：

二

「友等！此处有比丘，夸奢证得而言：『我乃入出初静虑，我乃入出第二静虑， [P.158] 我乃入出第三静虑，我乃入出第四静虑，我乃入出虚空无边处，我乃入出识无边处，我乃入出无所有处，我乃入出非想非非想处，我乃入出想受灭。』如来或如来之弟子，有静虑，等至善巧、他心善巧、他心差别善巧者，与彼审问、究明、谈论。彼为如来或如来之弟子，有静虑，等至善巧、他心善巧、他心差别善巧者所审问、究明、谈论而惑、困惑、厄、苦、厄苦。如来或如来之弟子，有静虑，等至善巧、他心善巧、他心差别善巧者，以心如是了知其心而作意，谓：『云何此具寿夸奢证得而言：「我乃入出初静虑……乃至……我乃入出想受灭」耶？』如来或如来之弟子，有静虑，等至善巧、他心善巧、他心差别善巧者，以心如是了知其心而了知，谓：『此具寿於长夜，其戒所作有缺，所作有穿，所作有杂，所作有秽；非作常恒，非转常恒。此具寿破戒也，然於如来所说之法、律，破戒乃损减。此具寿无信，然於如来所说之法、律，无信乃损减。此具寿少闻而非法行，然於如来所说之法、律， [P.159] 少闻乃损减。此具寿恶语，然於如来所说之法、律，恶语乃损减。此具寿有恶友，然於如来所说之法、律，恶友乃损减。此具寿懈怠，然於如来所说之法、律，懈怠乃损减。此具寿妄念，然於如来所说之法、律，妄念乃损减。此具寿诡诈，然於如来所说之法、律，诡诈乃损减。此具寿难满，然於如来所说之法、律，难满乃损减。此具寿劣慧，然於如来所说之法、律，劣慧乃损减。』

三

友等！譬如有友，语其友而言：『友！汝若须财，可乞财於我，我当与财於汝』。彼友有须财之事时，语其友而言：『友！我须财，当与财於我！』彼言：『友！果尔，可掘此处！』彼掘其处而不得。彼言：『友！汝言虚伪、言不实於我，言：「可掘此处！」』彼言：『友！我非言虚伪、言不实於汝，果尔，可掘此处！』彼掘其处而不得。彼言：『友！汝言虚伪、言不实於我，言：「可掘此处！」』彼言：『友！ [P.160] 我非言虚伪、言不实於汝，果尔，可掘此处！』彼掘其处而不得。彼言：『友！汝言虚伪、言不实於我，言：「可掘此处！」』彼言：『友！我非言虚伪、言不实於汝，我颠狂，心颠倒也』。

友等！如是有比丘夸奢证得而言：『我乃入出初静虑，我乃入出第二静虑，我乃入出第三静虑，我乃入出第四静虑，我乃入出虚空无边处，我乃入出识无边处，我乃入出无所有处，我乃入出非想非非想处，我乃入出想受灭。』如来或如来之弟子，有静虑，等至善巧、他心善巧、他心差别善巧者，与彼审问、究明、谈论，彼为如来或如来之弟子，有静虑，等至善巧、他心善巧、他心差别善巧者所审问、究问、谈论而惑、困惑、厄、苦、厄苦。如来或如来之弟子，有静虑，等至善巧、他心善巧、他心差别善巧者，以心如是了知其心而作意，谓：『云何此具寿者夸奢证得而言：「我乃入出初静虑……乃至……我乃入出想受灭」耶？』如来或如来之弟子，有静虑，等至善巧、他心善巧、他心差别善巧者，以心如是了知其心而了知， [P.161] 谓：『此具寿於长夜，其戒所作有缺，所作有穿，所作有杂，所作有秽；非作常恒，非转常恒。此具寿破戒，然於如来所说之法、律，破戒乃损减。此具寿无信，然於如来所说之法、律，无信乃损减。此具寿少闻而非法行，然於如来所说之法、律，少闻乃损减。此具寿恶语，然於如来所说之法、律，恶语乃损减。此具寿有恶友，然於如来所说之法、律，恶友乃损减。此具寿懈怠，然於如来所说之法、律，懈怠乃损减。此具寿妄念，然於如来所说之法、律，妄念乃损减。此具寿诡诈，然於如来所说之法、律，诡诈乃损减。此具寿难满，然於如来所说之法、律，难满乃损减。此具寿劣慧，然於如来所说之法、律，劣慧乃损减。』

四

友等！比丘若不弃此十法，於此法、律中欲增长、增大、增广者无有是处。友等！比丘若弃此十法之时，於此法、律中欲增长、增大、增广者实有是处。」

八十六　悟了

[P.162] 一

尔时，具寿摩诃迦叶住王舍城竹林迦兰陀迦园。此时，具寿摩诃迦叶告诸比丘言：

「友等诸比丘！」

「友！」

彼诸比丘应答具寿摩诃迦叶。具寿摩诃迦叶乃说：

二

「友等！此处有比丘言：『〔我〕生已尽、梵行已立、所作已办、自知不受後有』，而记说了悟。如来或如来之弟子，有静虑，等至善巧、他心善巧、他心差别善巧者，与彼审问、究明、谈论。彼为如来或如来之弟子，有静虑，等至善巧、他心善巧、他心差别善巧者所审问、究明、谈论而惑、困惑、厄、苦、厄苦。如来或如来之弟子，有静虑，等至善巧、他心善巧、他心差别善巧者，以心如是了知其心而作意，谓：『云何此具寿言：「〔我〕生已尽、梵行已立、所作已办、自知不受後有」，而记说了悟耶？』如来或如来之弟子，有静虑，等至善巧、他心善巧、他心差别善巧者，以心如是了知其心而了知，谓：『此具寿为增上慢，谓增上慢为谛，想未得为得，想未作为作，想未证得为证得，以增上慢言：「〔我〕生已尽、梵行已立、所作已办、自知不受後有」，而记说了悟。』如来或如来之弟子，有静虑，等至善巧、他心善巧、他心差别善巧者，以心如是了知其心而作意，谓：『此具寿依何故，为增上慢，谓 [P.163] 增上慢为谛，想未得为得，想未作为作，想未证得为证得，以增上慢言：「〔我〕生已尽、梵行已立、所作已办、自知不受後有」，而记说了悟耶？』如来或如来之弟子，有静虑，等至善巧、他心善巧、他心差别善巧者，以心如是了知其心而了知，谓：『此具寿多闻而受持所闻，积集所闻——诸法为初善、中善、後善而义具文备；宣说纯一圆满清净之梵行，多闻受持如是之法；以言通利，以意观察，以见善通达，是故此具寿为增上慢，谓增上慢为谛，想未得为得，想未作为作，想未证得为证得，以增上慢言：「〔我〕生已尽、梵行已立、所作已办、自知不受後有」，而记说了悟。』如来或如来之弟子，有静虑，等至善巧、他心善巧、他心差别善巧者，以心如是了知其心而了知，谓：『此具寿有贪欲，以多缠贪欲之心而住，然於如来所说之法、律，则贪欲之缠乃损减。此具寿有瞋恚，以多缠瞋恚之心而住，然於如来所说之法、律，则瞋恚之缠乃损减。此具寿有惛眠，以多缠惛眠之心而住，然於如来所说之法、律，则惛眠之缠乃损减。此具寿有掉举，以多缠掉举之心而住，然於如来所说之法、 [P.164] 律，则掉举之缠乃损减。此具寿有疑惑，以多缠疑惑之心而住，然於如来所说之法、律，则疑惑之缠乃损减。此具寿有事业之爱乐，爱乐事业，系於事业之爱乐，然於如来所说之法、律，则事业之爱乐乃损减。此具寿有谈说之爱乐，爱乐谈说，系於谈说之爱乐，然於如来所说之法、律，则谈说之爱乐乃损减。此具寿有睡眠之爱乐，爱乐睡眠，系於睡眠之爱乐，然於如来所说之法、律，则睡眠之爱乐乃损减。此具寿有伴侣之爱乐，爱乐伴侣，系於伴侣之爱乐，然於如来所说之法、律，则伴侣之爱乐乃损减。此具寿妄念，更有所作，以少分之胜进，中途而废，然於如来所说之法、律，则中途而废乃损减。』

三

友等！比丘若不舍此十法，於此法、律中欲增长、增大、增广者无有是处。友等！比丘若弃此十法之时，於此法、律中增长、增大、增广者实有是处。」

八十七　斗诤

一

此时，世尊因黑比丘而告诸比丘言：

「诸比丘！」

「大德！」

彼诸比丘应答世尊。世尊即说：

二

「诸比丘！此处有比丘，以斗诤为事，不称赞止诤。诸比丘！比丘若以斗诤为事，不称赞止诤，此乃不资於爱念、不资於尊重、不资於修习、不资於沙门法、不资於一趣之法。

[P.165] 三

诸比丘！复次，有比丘，不欲学，不称赞学之受持。诸比丘！比丘若不欲学，不称赞学之受持，此乃不资於爱念、不资於尊重、不资於修习、不资於沙门法、不资於一趣之法。

四

诸比丘！复次，有比丘，恶欲而不称赞欲之调伏。诸比丘！比丘若有恶欲而不称赞欲之调伏，此乃不资於爱念、〔不资於尊重、不资於修习、不资於沙门法、〕不资於一趣之法。

五

诸比丘！复次，有比丘，有忿而不称赞忿之调伏。诸比丘！比丘若有忿而不称赞忿之调伏，此乃不资於爱念、〔不资於尊重、不资於修习、不资於沙门法、〕不资於一趣之法。

六

诸比丘！复次，有比丘，有覆而不称赞覆之调伏。诸比丘！比丘若有覆而不称赞覆之调伏，此乃不资於爱念、〔不资於尊重、不资於修习、不资於沙门法、〕不资於一趣之法。

七

诸比丘！复次，有比丘，有诳而不称赞诳之调伏。诸比丘！比丘若有诳而不称赞诳之调伏，此乃不资於爱念、不资於尊重、不资於修习、不资於沙门法、〕不资於一趣之法。

八

诸比丘！复次，有比丘，有谄而不称赞谄之调伏。诸比丘！比丘若有谄而不称赞谄之调伏，此乃不资於爱念、〔不资於尊重、不资於修习、不资於沙门法、〕不资於一趣之法。

[P.166] 九

诸比丘！复次，有比丘，不察忍其法，不称赞法之察忍。诸比丘！比丘若不察忍其法，不称赞法之察忍，此乃不资於爱念、〔不资於尊重、不资於修习、不资於沙门法、〕不资於一趣之法。

一〇

诸比丘！复次，有比丘，不宴默，不称赞宴默。诸比丘！比丘若不宴默，不称赞宴默，此乃不资於爱念、〔不资於尊重、不资於修习、不资於沙门法、〕不资於一趣之法。

一一

诸比丘！复次，有比丘，不敬礼同梵行者，不称赞敬礼。诸比丘！比丘若不敬礼同梵行者，不称赞敬礼，此乃不资於爱念、〔不资於尊重、不资於修习、不资於沙门法、〕不资於一趣之法。

一二

诸比丘！如是之比丘，生如是欲：『欲令同梵行者恭敬、尊重、敬重、供养於我』，同梵行者乃不恭敬、不尊重、不敬重而不供养於彼。何以故耶？诸比丘！即有智之同梵行者观彼未断彼等恶不善法。

一三

诸比丘！譬如有未调之马，生如是欲：『令人置我於良马之处，令食良马之食，令施良马之调理』，人乃不置彼於良马之处，不令食良马之食，不施良马之调理。 [P.167] 何以故耶？诸比丘！即有智之人观彼未断诈诳、诈瞒、歪曲、邪曲。诸比丘！如是，如是之比丘，生如是欲：『令同梵行者恭敬、尊重、敬重、供养於我』，同梵行者乃不恭敬、不尊重、不敬重而不供养於彼。何以故耶？诸比丘！即有智之同梵行者观彼未断彼等恶不善法。

一四

诸比丘！此处有比丘，不为斗诤而称赞止诤。诸比丘！比丘若不为斗诤而称赞止诤，此乃资於爱念、尊重、修习、沙门法、一趣之法。

一五

诸比丘！复次，有比丘，欲学且称赞学之受持。诸比丘！比丘若欲学且称赞学之受持，此乃资於爱念、〔尊重、修习、沙门法、〕一趣之法。

一六

诸比丘！复次，有比丘，少欲且称赞欲之调伏。诸比丘！比丘若少欲且称赞欲之调伏，此乃资於〔爱念、尊重、修习、沙门法、〕一趣之法。

一七

诸比丘！复次，有比丘，无忿且称赞忿之调伏。诸比丘！比丘若无忿且称赞忿之调伏，此乃资於〔爱念、尊重、修习、沙门法、〕一趣之法。

一八

诸比丘！复次，有比丘，无覆且称赞覆之调伏。诸比丘！比丘若无覆且称赞覆之调伏，此乃资於〔爱念、尊重、修习、沙门法、〕一趣之法。

[P.168] 一九

诸比丘！复次，有比丘，无诳且称赞诳之调伏。诸比丘！比丘若无诳且称赞诳之调伏，此乃资於〔爱念、尊重、修习、沙门法、〕一趣之法。

二〇

诸比丘！复次，有比丘，无谄且称赞谄之调伏。诸比丘！比丘若无谄且称赞谄之调伏，此乃资於〔爱念、尊重、修习、沙门法、〕一趣之法。

二一

诸比丘！复次，有比丘，察忍法且称赞法之察忍。诸比丘！比丘若察忍法且称赞法之察忍，此乃资於〔爱念、尊重、修习、沙门法、〕一趣之法。

二二

诸比丘！复次，有比丘，宴默且称赞宴默。诸比丘！比丘若宴默且称赞宴默，此乃资於〔爱念、尊重、修习、沙门法、〕一趣之法。

二三

诸比丘！复次，有比丘，礼敬同梵行者且称赞礼敬。诸比丘！比丘若礼敬同梵行者且称赞礼敬，此乃资於爱念、尊重、修习、沙门法、一趣之法。

二四

诸比丘！如是之比丘，不生如是欲：『令同梵行者恭敬、尊重、敬重、供养於我』，同梵行者亦恭敬、尊重、敬重、供养於彼。何以故耶？诸比丘！即有智之同梵行者观彼已断彼等恶不善法。

二五

诸比丘！譬如有良马，不生如是欲：『令人置我於良马之处，令食良马之食， [P.169] 令施良马之调理』，人亦置彼於良马之处，令食良马之食，施良马之调理。何以故耶？诸比丘！即有智之人观彼已断诈诳、诈瞒、歪曲、邪曲。诸比丘！如是，如是之比丘，不生欲如是：『令同梵行者恭敬、尊重、敬重、供养於我』，同梵行者亦恭敬、尊重、敬重、供养於彼。何以故耶？诸比丘！即有智之同梵行者观彼已断彼等恶不善法。」

八十八　〔难〕

一

「诸比丘！比丘若骂詈呵责同梵行者，诽谤圣者，则任何处、任何可能，无不堕於十难中随一之难。何等为十耶？

二

即未证得者不能证得，已证得者失，不明正法，於正法有增上慢，不欣修梵行，犯随一之杂染罪，病於重患，颠狂乱心，蒙昧而命终，身坏命终而後生於恶生、恶趣、堕处、地狱。

诸比丘！比丘若骂詈呵责同梵行者，诽谤圣者，则任何处为任何可能，无不堕於此十难中随一之难。」

[P.170] 八十九　拘迦利

一

时，拘迦利比丘往诣世尊所在之处，至已礼敬世尊，退坐一面。坐於一面之拘迦利比丘白世尊言：

「大德！舍利弗、目犍连有恶欲，制於恶欲。」

「勿言如是，拘迦利！勿言如是，拘迦利！拘迦利！对舍利弗、目犍连应有信心！舍利弗、目犍连乃善美者。」

拘迦利比丘二度白世尊言：

「大德！世尊者我所信、所赖。然而，舍利弗、目犍连有恶欲，制於恶欲。」

「勿言如是，拘迦利！勿言如是，拘迦利！拘迦利！对舍利弗、目犍连应有信心！舍利弗、目犍连乃善美者。」

拘迦利比丘三度白世尊言：

〔「大德！世尊者我所信、所赖。然而，舍利弗、目犍连有恶欲，制於恶欲。」

「勿言如是，拘迦利！勿言如是，拘迦利！拘迦利！对舍利弗、目犍连应有信心！〕舍利弗、目犍连乃善美者。」

二

时，拘迦利即从座而起，礼敬世尊，右绕而去。拘迦利比丘离去不久，於其全身生像芥子粒之疮。芥子粒乃变成像豆粒，豆粒乃变成像大豆，大豆乃变成像枣核，枣核乃变成像枣子，枣子乃变成像余甘子，余甘子乃变成像未熟之木瓜，未熟之木 [P.171] 瓜乃变成像木瓜，木瓜乃裂流脓与血。彼即如吞毒之鱼，卧於芭蕉之叶上。

三

时，辟支梵都头到拘迦利比丘之处，至已立於空中，对拘迦利比丘言：

「拘迦利！对舍利弗、目犍连应有信心！舍利弗、目犍连乃善美者。」

「友！汝是谁耶？」

「我乃辟支梵都头。」

「友！世尊非授记汝为不还耶？然而，何故来此处耶？宁见汝所犯！」

时，辟支梵都头即以偈对拘迦利比丘而说：

　　　　　
「人生如缕 口中生斧

愚人恶语 以此截己

称赞毁訾 毁訾称赞

依口而累积恶运 因恶运故不得乐

於骰子一切财产 失已恶运尚些少

於善逝意有瞋者 更加大之恶运也

若起恶语意而呵责圣者

则趣向

十万三十六尼剌部陀岁

与五頞部陀岁间之地狱」

[P.172] 四

时，拘迦利比丘即以其病命终。命终之拘迦利比丘对舍利弗、目犍连起害心故，生於红莲地狱。

时，娑婆主梵天即於深夜现殊妙之色相，徧照只树林，往诣世尊所在之处。至已礼敬世尊，立於一面。立於一面之娑婆主梵天即白世尊言：

「大德！拘迦利比丘命终。大德！命终之拘迦利比丘对舍利弗、目犍连起害心之故，生於红莲地狱。」

娑婆主梵天如是而言，如是言已礼敬世尊，右绕而没於其处。

五

时，世尊於过其夜後，告诸比丘说：

「诸比丘！是夜，娑婆主梵天於深夜现殊妙之色相，徧照只树林，来到我处。来已礼敬於我，退立一面。诸比丘！立於一面之娑婆主梵天白我言：『大德！拘迦利比丘命终。大德！命终之拘迦利比丘对舍利弗、目犍连起害心故，生於红莲地狱。』诸比丘！娑婆主梵天如是而言，如是言已礼敬我，右绕而没於其处。」

六

於如是所说，有一比丘即白世尊而言：

「大德！红莲地狱之寿量者几何耶？」

[P.173] 「比丘！红莲地狱之寿量者长几岁、几百岁、几千岁、几百千岁者不易算数。」

「大德！果尔，能以譬喻说耶？」

「比丘！当能。」

世尊即说：

「比丘！譬如有二十拘萨罗量胡麻之载量，人从此经百岁每出一粒之胡麻，比丘！依此方便而二十拘萨罗量之胡麻尽，则此一頞部陀地狱还迅速。比丘！二十頞部陀地狱等於一尼剌部陀地狱。比丘！二十尼剌部陀地狱等於一阿婆婆地狱。比丘！二十阿婆婆地狱等於一阿诃诃地狱。比丘！二十阿诃诃地狱等於一阿吒吒地狱。比丘！二十阿吒吒地狱等於一白睡莲地狱。比丘！二十白睡莲地狱等於一青睡莲地狱。比丘！二十青睡莲地狱等於一青莲地狱。比丘！〔二十〕青莲地狱等於一白莲地狱。比丘！二十白莲地狱等於一红莲地狱。比丘！拘迦利比丘对舍利弗、目犍连起害心故，生於红莲地狱。」

世尊如是所说。善逝、师如是说已，更说：

[P.174] 「人生如缕 口中生斧

愚人恶语 以此截己

称赞毁訾 毁訾称赞

依口而累积恶运 因恶运故不得乐

於骰子一切财产 失已恶运尚些少

於善逝意有瞋者 更加大之恶运也

若起恶语意而呵责圣者

则趣向

十万三十六尼剌部陀岁

与五頞部陀岁间之地狱」

九十　力

一

时，具寿舍利弗往诣世尊所在之处，至已礼敬世尊，退坐一面。坐於一面之时，世尊对具寿舍利弗，言：

「舍利弗！於漏尽比丘有几何之力，成就其力而漏尽比丘称『我漏已尽』，为漏尽耶？」

「大德！於漏尽比丘有十力，成就其力之漏尽比丘则称『我漏已尽』，为漏尽。云何为十？

二

大德！此处，漏尽比丘，已以正慧如实善观『一切之诸行为无常』。大德！漏尽 [P.175] 比丘，已以正慧如实善观『一切之诸行为无常』，此乃漏尽比丘之力。依此力而漏尽比丘则称『我漏已尽』，为漏尽。

三

大德！复次，漏尽比丘，已以正慧如实善观『诸欲如火炭』。大德！漏尽比丘，已以正慧如实善观『诸欲如火炭』，此乃漏尽比丘之力。依此力而漏尽比丘则称『我漏已尽』，为漏尽。

四

大德！复次，漏尽比丘，已将其心，趣向於离，倾向於离，临入於离，住於离，欢喜离，尽一切漏所生之法。大德！漏尽比丘，已将其心，趣向於离，倾向於离，临入於离，住於离，欢喜离，尽一切漏所生之法，此乃漏尽比丘之力。依此力而漏尽比丘则称『我漏已尽』，为漏尽。

五

大德！复次，漏尽比丘，已修习善修四念处。大德！漏尽比丘，已修习善修四念处，此乃漏尽比丘之力。依此力而漏尽比丘则称『我漏已尽』，为漏尽。

六

大德！复次，漏尽比丘，已修习善修四正勤〔大德！漏尽比丘，已修习善修四正勤，此乃漏尽比丘之力。依此力而漏尽比丘则称『我漏已尽』，为漏尽。

大德！复次，漏尽比丘，〕已修习善修四神足。〔大德！漏尽比丘，已修习善修四神足，此乃漏尽比丘之力。依此力而漏尽比丘则称『我漏已尽』，为漏尽。

大德！复次，漏尽比丘，〕已修习善修五根。〔大德！漏尽比丘，已修习善修五根，此乃漏尽比丘之力。依此力而漏尽比丘则称『我漏已尽』，为漏尽。

[P.176] 大德！复次，漏尽比丘，〕已修习善修五力。〔大德！漏尽比丘，已修习善修五力，此乃漏尽比丘之力。依此力而漏尽比丘则称『我漏已尽』，为漏尽。

大德！复次，漏尽比丘，〕已修习善修七觉支。〔大德！漏尽比丘，已修习善修七觉支，此乃漏尽比丘之力。依此力而漏尽比丘则称『我漏已尽』，为漏尽。

大德！复次，漏尽比丘，〕已修习善修八支圣道。大德！漏尽比丘，已修习善修八支圣道，此乃漏尽比丘之力。依此力而漏尽比丘则称『我漏已尽』，为漏尽。

大德！於漏尽比丘有如是十力，成就其力之漏尽比丘则称『我漏已尽』，为漏尽。」

第九　长老品〔毕〕

摄颂曰：

（一）婆醯迦、（二）阿难、（三）普尼耶、（四）记别、（五）夸、

（六）悟了、（七）斗诤、（八）〔难〕、（九）拘迦利、（十）力。

第一〇　优婆塞品

九十一　行欲人

一

尔时，世尊住舍卫城只树给孤独园。时，给孤独居士往诣世尊所在之处，至已礼敬世尊，退坐一面。坐於一面之时，世尊对给孤独居士说：

[P.177] 二

「居士！有十之行欲人存於世间。何等为十耶？

三

居士！此处有一类之行欲人，非法无道而追求财物；非法无道而追求财物已，自己不快乐、不欢喜，而且不能分配、不作福业。

四

居士！此处又有一类之行欲人，非法无道而追求财物；非法无道而追求财物已，自己快乐、欢喜，但是不能分配、不作福业。

五

居士！此处又有一类之行欲人，非法无道而追求财物；非法无道而追求财物已，自己快乐、欢喜，而且能分配、作福业。

六

居士！此处又有一类之行欲人，如法非法无道以道而追求财物；如法非法无道以道而追求财物已，自己不快乐、不欢喜，而且不能分配、不作福业。

七

居士！此处又有一类之行欲人，如法非法无道以道而追求财物；如法非法无道以道而追求财物已，自己快乐、欢喜，但是不能分配、不作福业。

八

居士！此处又有一类之行欲人，如法非法无道以道而追求财物；如法非法无道以道而追求财物已，自己快乐、欢喜，而且能分配、作福业。

九

居士！此处又有一类之行欲人，如法以道而追求财物；如法以道而追求财物已，自己不快乐、不欢喜，而且不能分配、不作福业。

一〇

居士！此处又有一类之行欲人，如法以道而追求财物；如法以道而追求财物 [P.178] 已，自己快乐、欢喜，但是不能分配、不作福业。

一一

居士！此处又有一类之行欲人，如法以道而追求财物；如法以道而追求财物已，自己快乐、欢喜，而且能分配、作福业，贪着、迷却、堕罪、不见过患、不知出要而受用此等之财物。

一二

居士！此处又有一类之行欲人，如法以道而追求财物；如法以道而追求财物已，自己快乐、欢喜，而且能分配、作福业，不贪着、不迷却、不堕罪、见过患、知出要而受用此等之财物。

一三

居士！此中，非法无道而追求财物；非法无道而追求财物已，自己不快乐、不欢喜，不能分配、不作福业之行欲人，当依三处而责。非法无道而追求财物者，当依第一之处而责；自己不快乐、不欢喜者，当依第二之处而责；不能分配、不作福业者，当依第三之处而责。

居士！此行欲人当依此三处而责。

一四

居士！此中，非法无道而追求财物；非法无道而追求财物已，自己快乐、欢喜，不能分配、不作福业之行欲人，当依二处而责，当依一处而称。非法无道而追求财物者，当依第一之处而责；自己快乐、欢喜者，当依一处而称；不能分配、不作福业者，当依第二之处而责。

居士！此行欲人当依此二之处而责，当依此一之处而称。

[P.179] 一五

居士！此中，非法无道而追求财物；非法无道而追求财物已，自己快乐、欢喜，而且能分配、作福业之行欲人，当依一处而责，当依二处而称。非法无道而追求财物者，当依一之处而责；自己快乐、欢喜者，当依第一处而称；能分布、作福业者，当依第二之处而称。

居士！此行欲人当依此一之处而责，当依此二之处而称。

一六

居士！此中，如法非法无道以道而追求财物；如法非法无道以道而追求财物已，自己不快乐、不欢喜，而且不能分配、不作福业之行欲人，当依一处而称，当依三处而责。如法以道而追求财物者，当依一处而称；非法无道而追求财物者，当依第一之处而责；自己不快乐、不欢喜者，当依第二之处而责；不能分配、不作福业者，当依第三之处而责。

居士！此行欲人当依此一之处而称，当依此三之处而责。

一七

居士！此中，如法非法无道以道而追求财物；如法非法无道以道而追求财物已，自己快乐、欢喜，但是不能分配、不作福业之行欲人，当依二处而称，当依二处而责。如法以道而追求财物者，当依第一之处而称；非法无道而追求财物者，当依第一之处而责；自己快乐、欢喜者，当依第二之处而称；不能分配、不作福业者，当依第二之处而责。

[P.180] 居士！此行欲人当依此二之处而称，当依此二之处而责。

一八

居士！此中，如法非法无道以道而追求财物；如法非法无道以道而追求财物已，自己快乐、欢喜，而且能分配、作福业之行欲人，当依三处而称，当依一处而责。如法以道而追求财物者，当依第一之处而称；非法无道而追求财物者，当依一处而责；自己快乐、欢喜者，当依第二之处而称；能分配、作福业者，当依第三之处而称。

居士！此行欲人当依此三之处而称，当依此一之处而责。

一九

居士！此中，如法以道而追求财物；如法以道而追求财物已，自己不快乐、不欢喜，而且不能分配、不作福业之行欲人，当依一处而称，当依二处而责。如法以道而追求财物者，当依一处而称；自己不快乐、不欢喜者，当依第一之处而责；不能分配、不作福业者，当依第二之处而责。

居士！此行欲人当依此一之处而称，当依此二之处而责。

二〇

居士！此中，如法以道而追求财物；如法以道而追求财物已，自己快乐、欢喜，不能分配、不作福业之行欲人，当依二处而称，当依一处而责。如法以道而追求财物者，当依第一处而称；自己快乐、欢喜者，当依第二之处而称；不能分配、不作福业者，当依第一之处而责。

[P.181] 居士！此行欲人当依此二之处而称，当依此一之处而责。

二一

居士！此中，如法以道而追求财物；如法以道而追求财物已，自己快乐、欢喜，而且能分配、作福业，贪着、迷却、堕罪、不见过患、不知出要而受用此等财物之行欲人，当依三处而称，当依一处而责。如法以道而追求财物者，当依第一处而称；自己快乐、欢喜者，当依第二之处而称；能分配、作福业者，当依第三之处而称；贪着、迷却、堕罪、不见过患、不知出要而受用此等之财物者，当依一处而责。

居士！此行欲人当依此三之处而称，当依此一之处而责。

二二

居士！此中，如法以道而追求财物；如法以道而追求财物已，自己快乐、欢喜，而且能分配、作福业，不贪着、不迷却、不堕罪、见过患、知出要而受用此等财物之行欲人，当依四处而称。如法以道而求法者，当依第一处而称；自己快乐、欢喜者，当依第二之处而称；能分配、作福业者，当依第三之处而称；不贪着、不迷却、不堕罪、见过患、知出要而受用此等之财物者，当依第四之处而称。

居士！此行欲人当依此四之处而称。

居士！有此十之行欲人存於世间。

二三

居士！此十行欲人之中，如法以道而追求财物；如法以道而追求财物已，自 [P.182] 己快乐、欢喜，而且能分配、作福业，不贪着、不迷却、不堕罪、见过患、知出要而受用此等财物之行欲人，当为此十行欲人中之最上最胜上首至上最尊。

居士！譬如依牛而有乳，依乳而有酪，依酪而有生酥，依生酥而有熟酥，依熟酥而有精酥，是名为此中之最上。居士！如是，此中行欲人之中，如法以道而追求财物；如法以道而追求财物已，自己快乐、欢喜，而且能分配、作福业，不贪着、不迷却、不堕罪、见过患、知出要而受用此等财物之行欲人，当为此十行欲人中之最上最胜上首至上最尊。」

九十二　怨雠

一

时，给孤独居士〔往诣〕世尊所在之处，〔至已礼敬世尊，退坐一面。〕坐於一面之时，世尊对给孤独居士说：

二

「居士！於圣弟子有五种怖畏与怨雠止息，成就四预流支，以慧善观善通达圣理之时，若欲则自得记曰：『於我则地狱灭尽，畜生灭尽，饿鬼趣灭尽，恶生、恶趣、堕处灭尽，为预流也，堕法灭，决定而趣向等觉』。

何等为五种怖畏与怨雠止息耶？

[P.183] 三

居士！杀生者，缘杀生而於现法生怖畏、怨雠，亦於来世生怖畏、怨雠，於心中受苦、忧。若能远离杀生，则於现法不生怖畏、怨雠，亦於来世不生怖畏、怨雠，於心中不受苦、忧。若能远离杀生，则如是之怖畏、怨雠止息。

四

居士！不与取者，〔缘不与取而於现法生怖畏、怨雠，亦於来世生怖畏、怨雠，於心中受苦、忧。若能远离不与取，则於现法不生怖畏、怨雠，亦於来世不生怖畏、怨雠，於心中不受苦、忧。若能远离不与取，则如是之怖畏、怨雠止息。

居士！〕邪淫者，〔缘邪淫而於现法生怖畏、怨雠，亦於来世生怖畏、怨雠，於心中受苦、忧。若能远离邪淫，则於现法不生怖畏、怨雠，亦於来世不生怖畏、怨雠，於心中不受苦、忧。若能远离邪淫，则如是之怖畏、怨雠止息。

居士！〕妄语者，〔缘妄语而於现法生怖畏、怨雠，亦於来世生怖畏、怨雠，於心中受苦、忧。若能远离妄语，则於现法不生怖畏、怨雠，亦於来世不生怖畏、怨雠，於心中不受苦、忧。若能远离妄语，则如是之怖畏、怨雠止息。

居士！〕饮酒者，缘饮酒而於现法生怖畏、怨雠，亦於来世生怖畏、怨雠，於心中受苦、忧。若能远离饮酒，则於现法不生怖畏、怨雠，亦於来世不生怖畏、怨雠，於心中不受苦、忧。若能远离饮酒，则如是之怖畏、怨雠止息。

此为五种怖畏与怨雠止息。

何等为成就四预流支耶？

五

居士！此处有圣弟子，於佛成就证净，曰：『彼世尊是应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊』。

於法成就证净，曰：『世尊之法是善说、现见、不时、来见、引导、智者应自知』。

於僧成就证净，曰：『世尊之声闻众是妙行者，世尊之声闻众是直行者，世尊之声闻众是应理行者，世尊之声闻众是和敬行者，谓是四双八辈，世尊之声闻众是应请、极应请、应施、应合掌、世间无上福田也』。

[P.184] 成就圣者所乐之不破、不穿、不杂、不秽、离脱、智者所赞、不执取、能发三摩地之戒。

此为成就四预流支。

何等为以慧善观善通达圣理耶？

六

居士！此处有圣弟子，如是思择：『彼有故此有，彼生故此生，彼无故此无，彼灭故此灭。谓以无明为缘而行生，以行为缘而识生，以识为缘而名色生，以名色为缘而六处生，以六处为缘而触生，以触为缘而受生，以受为缘而渴爱生，以渴爱为缘而取生，以取为缘而有生，以有为缘而生生，以生为缘而老死愁悲苦忧恼生。如是则此一切苦蕴之集起。复次，无明无余远离灭尽故行灭，行灭故识灭，识灭故名色灭，名色灭故六处灭，六处灭故触灭，触灭故受灭，受灭故渴爱灭，渴爱灭故取灭，取灭故有灭，有灭故生灭，生灭故老死愁悲苦忧恼灭，如是则此乃一切苦蕴灭也。』

此为以慧善观善通达圣理。

居士！於圣弟子有此五种怖畏与怨雠止息，成就此四预流支，以慧善观善通达圣理之时，若欲则自得记曰：『於我则地狱灭尽，畜生灭尽，饿鬼趣灭尽，恶生、恶趣、堕处灭尽，为预流，堕法灭，决定而趣向等觉』。」

[P.185] 九十三　见

一

尔时，世尊住舍卫城只树给孤独园。时，给孤独居士於日出时，出舍卫城，诣见世尊。时，给孤独居士即思念：

「且非诣见世尊之时，世尊宴默〔未起〕，亦非参见意修习比丘之时，意修习之比丘亦宴默〔未起〕。我宜往诣外道修行者之园。」

时，给孤独居士即往外道修行者之园。

二

其时，诸之外道修行者，相集叫唤，出高大之声，谈论种种之畜生论而坐。彼等外道修行者，见给孤独居士从远处而来，见而互戒言：

「诸贤！少声，诸贤！勿出声。彼给孤独居士来，乃沙门瞿昙之弟子，为沙门瞿昙之弟子：白衣之在家人等，住於舍卫城，此给孤独居士是其中之一人。彼具寿等喜爱少声，谨慎少声，称赞少声，若知集会之为少声，则思足来。」

时，彼等〔外道〕修行者乃沈默也。

三

时，给孤独居士即到达彼等〔外道〕修行者之处，至已与彼等外道修行者相俱 [P.186] 交换庆慰，欢喜铭感之语已而坐於一面。坐於一面之时，彼等〔外道〕修行者对给孤独居士言：

「居士！说！沙门瞿昙之见者云何？」

「大德等！我不悉知世尊之见。」

「居士！汝若不悉知沙门瞿昙之见，则居士！说！诸比丘之见云何？」

「大德！我不悉知诸比丘之见。」

「居士！汝若不悉知沙门瞿昙之见，若不悉知诸比丘之见，则居士！说！汝之见云何？」

「大德！说我之见於我非难事，然惟愿先说具寿等自身之见，後说我之见，於我当非难事。」

四

如是所说，其一之〔外道〕修行者对给孤独居士说：

「世间是常住，唯此真实而其余乃虚妄也。居士！此乃我之见也。」

其一之〔外道〕修行者对给孤独居士说：

「世间是无常，唯此真实而其余乃虚妄也。居士！此乃我之见也。」

其一之外道修行者对给孤独居士说：

「世间是有边，〔唯此真实而其余乃虚妄也。居士！此乃我之见也。」

其一之外道修行者对给孤独居士说：〕

「世间是无边，〔唯此真实而其余乃虚妄也。居士！此乃我之见也。」

其一之外道修行者对给孤独居士说：〕

「命者即此身，〔唯此真实而其余乃虚妄也。居士！此乃我之见也。」

其一之外道修行者对给孤独居士说：〕

「命与身者是异，〔唯此真实而其余乃虚妄也。居士！此乃我之见也。」

其一之外道修行者对给孤独居士说：〕

「如来死後是有，〔唯此真实而其余乃虚妄也。居士！此乃我之见也。」

其一之外道修行者对给孤独居士说：〕

「如来死後是无，〔唯此真实而其余乃虚妄也。居士！此乃我之见也。」

其一之外道修行者对给孤独居士说：〕

「如来死後是有而无，〔唯此真实而其余乃虚妄也。居士！此乃我之见也。」

其一之外道修行者对给孤独居士说：〕

「如来死後是亦非有亦非无，〔唯此真实而其余乃虚妄也。居士！此乃我之见也。」

五

如是所说，给孤独居士即对彼等〔外道〕修行者言：

「大德等！有谓『世间是常住，唯此真实而其余乃虚妄也。居士！此乃我之见也』 [P.187] 之具寿，此具寿之见因自非如理作意或缘他说而生。彼见生成、有为、心所思〔皆〕缘起所生也。诸之生成、有为、心所思、缘起所生者无常也，无常者苦也。对於诸苦彼具寿执着，彼具寿系着。大德等！有谓『世间是无常，唯此真实而其余乃虚妄也』之具寿，此具寿之见因自非如理作意或缘他说而生。彼见生成、有为、心所思〔皆〕缘起所生也。诸之生成、有为、心所思、缘起所生者无常也，无常者苦也。对於诸苦彼具寿执着，彼具寿系着。大德等！有谓『世间是有边……世间是无边……命者即此身……命与身者异……如来死後是有……如来死後是无……如来死後是有而无……如来死後是亦非有亦非无，唯此真实而其余乃虚妄也。居士！此乃我之见也』之具寿，此具寿之见因自非如理作意或缘他说而生。彼见生成、有为、心所思〔皆〕缘起所生也。诸之生成、有为、心所思、缘起所生者无常也，无常者苦也。对於诸苦彼具寿执着，彼具寿系着。」

[P.188] 六

如是所说，彼等〔外道〕修行者即对给孤独居士言：

「居士！我等已说一切自己之见。居士！说！汝之见云何？」

「大德等！诸之生成、有为、心所思、缘起所生者无常也，无常者苦也，苦者此非我所，此非我，此非自我。大德等！此乃我之见也。」

「居士！诸之生成、有为、心所思、缘起所生者无常也，无常者苦也。对於诸苦，居士！汝乃执着，居士！汝乃系着。」

「大德等！诸之生成、有为、心所思、缘起所生者无常也，无常者苦也；苦者此非我所，此非我，此非自我。如是，以正慧如实善观，更如实了知出离。」

如是所说，彼等〔外道〕修行者即沈默、羞愧、下肩、伏面、消沈，不能应答而坐。

七

时，给孤独居士了知彼等〔外道〕修行者之沈默、羞愧、下肩、伏面、消沈而不能应答，即从座起，往诣世尊所在之处。至已礼敬世尊，退坐一面。坐於一面之给孤独居士即将与彼等外道修行者所谈话之一切白世尊。

「善哉！善哉！居士！居士！汝如是时时以彼等愚人之法，善令堕负。」

时，世尊即说法而教示、劝导、赞励、庆慰给孤独居士。时，给孤独居士即於 [P.189] 世尊说法而教示、劝导、赞励、庆慰後，从座而起，礼敬世尊，右绕而去。

八

时，世尊於给孤独居士离去不久，告诸比丘言：

「诸比丘！比丘於此法、律，即使成满法腊百岁，当如给孤独居士之所作，如是以外道修行者之法，善令堕负。」

九十四　跋耆

一

尔时，世尊住瞻波城伽伽池边。时，跋耆居士於日出时，出瞻波城，诣见世尊。时，跋耆居士即思念：

「且非诣见世尊之时，世尊宴默〔未起〕，亦非参见意修习比丘之时，意修习之比丘亦宴默〔未起〕。我宜往诣外道修行者之园。」

时，跋耆居士即往外道修行者之园。

二

其时，诸之外道修行者，相集叫唤，出高大之声，谈论种种之畜生论而坐。彼等外道修行者，见跋耆居士从远处而来，见而互戒言：

「诸贤！少声，诸贤！勿出声。彼跋耆居士来，乃沙门瞿昙之弟子，为沙门瞿昙 [P.190] 之弟子：白衣之在家人等，住於瞻波城，此跋耆居士是其中之一人。彼具寿等喜爱少声，谨慎少声，称赞少声，若知集会之少声，则思足来。」

时，彼等〔外道〕修行者乃沈默。

三

时，跋耆居士即到彼等〔外道〕修行者之处，至已与彼等外道修行者相俱交换庆慰，欢喜铭感之语已而坐於一面。坐於一面之时，彼等〔外道〕修行者对跋耆居士言：

「居士！沙门瞿昙呵责一切之苦行，对於一切麤弊活命之苦行者一向骂詈诽谤，是真实耶？」

「大德等！世尊非呵责一切之苦行，对於一切麤弊活命之苦行者非一向骂詈诽谤。大德等！世尊呵责当呵责者，称赞当称赞者。大德等！世尊呵责当呵责，称赞当称赞，世尊是分别论者，世尊於此非一向论者。」

四

如是所说，其中之一〔外道〕修行者即对跋耆居士言：

「居士！稍待。汝所称赞之沙门瞿昙是无施设之虚无论者也。」

「大德等！我当以法对具寿等说。大德！世尊有施设『此乃善也』，大德！世尊有施设『此乃不善也』。世尊如是施设善不善之故，世尊有施设，世尊非无施设之虚无论者。」

[P.191] 如是所说，彼等〔外道〕修行者即沈默、羞愧、下肩、伏面、消沈，不能应答而坐。

五

时，跋耆居士了知彼等〔外道〕修行者之沈默、羞愧、下肩、伏面、消沈而不能应答，从座而起，往诣世尊所在之处。至已礼敬世尊，退於一面。坐於一面之跋耆居士即将与彼等外道修行者所谈话之一切白世尊言。〔世尊曰：〕

六

「善哉！善哉！居士！居士！汝如是时时以彼等愚人之法，善令堕负。居士！我非说：『可作一切之苦行』，居士！我亦非说：『不可作一切之苦行』。居士！我非说：『可作一切之愿』，居士！我亦非说：『不可作一切之愿』。居士！我非说：『可作一切之勤』，居士！我亦非说：『不可作一切之勤』。居士！我非说：『可作一切之弃』，居士！我亦非说：『不可作一切之弃』。居士！我非说：『可作一切之解脱』，居士！我亦非说：『不可作一切之解脱』。

七

居士！若作苦行，不善法增长，善法损减，则我说：『不可作如是之苦行』。居 [P.192] 士！若作苦行，不善法损减，善法增长，则我说：『可作如是之苦行』。居士！若作愿，不善法增长，善法损减，则我说：『不可作如是之愿』。居士！若作愿，不善法损减，善法增长，则我说：『可作如是之愿』。居士！若作勤，不善法增长，善法损减，则我说：『不可作如是之勤』。居士！若作勤，不善法损减，善法增长，则我说：『可作如是之勤』。居士！若作弃，不善法增长，善法损减，则我说：『不可作如是之弃』。居士！若作弃，不善法损减，善法增长，则我说：『可作如是之弃』。居士！若作解脱，不善法增长，善法损减，则我说：『不可作如是之解脱』。居士！若作解脱，不善法损减，善法增长，则我说：『可作如是之解脱』。」

时，跋耆居士即於世尊说法而教示、劝导、赞励、庆慰後，从座而起，礼敬世尊，右绕而去。

八

时，世尊即於跋耆居士离去不久，告诸比丘言：

「诸比丘！比丘於此法、律，於长夜尘垢少，当如跋耆居士之所作，如是以外道修行者之法，善令堕负。」

[P.193] 九十五　郁低迦

一

时，修行者郁低迦往诣世尊所在之处，至已与世尊相俱交换庆慰，欢喜铭感，之语已坐於一面。坐於一面之修行者郁低迦即白世尊言：

「尊瞿昙！世间是常住耶？唯此真实而其余乃虚妄耶？」

「郁低迦！我无记为：『世间是常住，唯此真实而其余乃虚妄。』」

「尊瞿昙！世间是无常耶？唯此真实而其余乃虚妄耶？」

「郁低迦！我无记为：『世间是无常，唯此真实而其余乃虚妄。』」

「尊瞿昙！世间是有边耶？……世间是无边耶？……命者即此身耶？……命与身者异耶？……如来死後是有耶？……如来死後是无耶？……如来死後是有而无耶？……如来死後是亦非有亦非无耶？唯此真实而其余乃虚妄耶？」

「郁低迦！我无记为：『如来死後是亦非有亦非无，唯此真实而其余乃虚妄。』」

二

「问：『尊瞿昙！世间是常住耶？唯此真实而其余乃虚妄耶？』汝说：『郁低迦！我无记为：「世间是常住，唯此真实而其余乃虚妄。」』问：『尊瞿昙！世间是无常耶？唯此真实而其余乃虚妄耶？』汝说：『郁低迦！我无记为：「世间是无常，唯此真实而其余乃虚妄。」』问：『尊瞿昙！世间是有边耶？……世间是无边耶？……命者即此身耶？……命与身者是异耶？……如来死後是有耶？……如来死後是无耶？……如 [P.194] 来死後是有而无耶？……如来死後是亦非有亦非无耶？唯此真实而其余乃虚妄耶？』汝说：『郁低迦！我无记为：「如来死後是亦非有亦非无，唯此真实而其余乃虚妄。」』果尔，尊瞿昙记何耶？」

「郁低迦！我证知而为诸弟子说法，令诸有情清净，超越愁悲，息灭苦忧，证得正理，为现证涅盘也。」

「即使为『尊瞿昙证知而为诸弟子说法，令诸有情清净，超越愁悲，息灭苦忧，证得正理，为现证涅盘也』，一切世间或其半，或其三分之一者当由此道而出耶？」

如是所说，世尊即沈默也。

三

时，具寿阿难即思念：

「无令修行者郁低迦获恶成见，曰：『我问一切中之枢要於沙门瞿昙，怖而不答、不能答。』如是者，於长夜为修行者郁低迦之不利苦恼。」

时，具寿阿难即对修行者郁低迦言：

「友郁低迦！我当说譬喻於汝，此处有一类之贤人依作譬而了悟所说义。友郁低迦！譬如有王，於边土有都城，其城壁牢固，壁楼牢固而唯有一门。此处有有智 [P.195] 聪明贤能之守门者，遮陌生人，入所识人。彼即巡察其都城周匝之路，不看如壁隙、乃至壁洞之处容许猫之匍出者，又彼不思：『如是之生类出入此都城』，即使不思然知：『麤大生类而出入此都城者，一切自此门出入』。友郁低迦！如是，如来即用如是之心；而『一切之世间或其半，或其三分之一者当自此〔道〕而出』，即是无有重要也。如来之思念为『自世间已曾出、现出、当出者，一切以慧断五盖——为随烦恼使心羸弱，善系心於四念处，如实修习七觉支，如是，自世间已出、现出、当出。』友郁低迦！汝初问於世尊，又以异门问，故世尊不授记於汝。」

[P.196] 九十六　俱迦那

一

尔时，具寿阿难住王舍城之它补多园温泉园。时，具寿阿难，夜过，於明相时起，到它补多河，洗濯手足。於它补多河，洗净手足还上河岸，着一衣而立，摩拭手足。修行者俱迦那於夜过，於明相时起，到它补多河，欲洗濯手足。修行者俱迦那从远处见具寿阿难而来，对具寿阿难言：

「友！何人耶？」

「友！我乃比丘也。」

「友！何之比丘耶？」

「友！沙门释子之比丘也」。

「我等欲少问具寿，若具寿允许，则请答之。」

「友！问，当闻而後说。」

二

「尊者谓『世间是常住，唯此真实而其余乃虚妄』之见耶？」

「友！我非谓『世间是常住，唯此真实而其余乃虚妄』之见。」

「尊者谓『世间是无常，唯此真实而其余乃虚妄』之见耶？」

「友！我非谓『世间是无常，唯此真实而其余乃虚妄』之见。」

「尊者谓『世间是有边……世间是无边……命者即此身……命与身者异…… [P.197] 如来死後是有……如来死後是无……如来死後是有而无……如来死後是亦非有亦非无，唯此真实而其余乃虚妄』之见耶？」

「友！我非谓『如来死後是亦非有亦非无，唯此真实而其余乃虚妄』之见。」

「果尔，尊者不知不见耶？」

「友！我非不知不见。友！我知、我见。」

三

「问：『尊者谓「世间是常住，唯此真实而其余乃虚妄」之见耶？』汝说：『友！我非谓：「世间是常住，唯此真实而其余乃虚妄」之见。』问：『尊者谓「世间是无常，唯此真实而其余乃虚妄」之见耶？』汝说：『友！我非谓「世尊是无常，唯此真实而其余乃虚妄」之见。』问：『尊者谓「世间是有边……世间是无边……命者即此身……命与身者异……如来死後是有……如来死後是无……如来死後是有而无……如来死後是亦非有亦非无，唯此真实而其余乃虚妄」之见耶？』汝说：『友！我非谓「如来死後是亦非有亦非无，唯此真实而其余乃虚妄」之见。』问：『果尔，尊者不知不见耶？』汝说：『友！我非不知不见。友！我知、我见。』友！云何可见此所说之义耶？」

四

「谓『世间是常住，唯此真实而其余乃虚妄也』，友！此乃成见也。谓『世间是无常，唯此真实而其余乃虚妄也』，友！此乃成见也。谓『世间是有边……世间是无边……命者即此身……命与身者异……如来死後是有……如来死後是无……如来死 [P.198] 後是有而无……如来死後是亦非有亦非无，唯此真实而其余乃虚妄也』，友！此乃成见也。友！诸成见与诸见之住、着、缠、起、断者，我知此，见此，我知此，见此，云何当说『我不知，不见』耶？（是故）我知、我见。」

「具寿之名为何耶？同梵行者云何称具寿耶？」

「友！我名是阿难，同梵行者称我为阿难。」

「与大师尊相谈而不知具寿阿难，若我等知道具寿阿难，则不敢如是反问。具寿阿难，饶恕我。」

九十七　应请

一

「诸比丘！成就十法之比丘，为应请、极应请、应供施、应合掌、世间之无上福田。何等为十耶？

二

诸比丘！此处有比丘，具戒而防护波罗提木叉之律仪，正行、所行处具足而住，於微少之罪见怖畏，受持而学学处。

[P.199] 三

多闻而受持所闻，积集所闻，如所宣说诸法之初善、中善、後善及义具、文备之教法，显示纯一、圆满、清净之梵行，多闻而受持如是诸法，以言通利，以意观察，以见善通达。

四

有善友、善朋、善辈。

五

有正见，成就正见。

六

领受多端神变，为一身而成多身，为多身而成一身；或现或隐，越过墙壁山崖而无碍，如於虚空；出没於地中，如於水；行水上而不坏，如於地上；於虚空，结跏趺坐而行，如飞鸟；有大神通、大威德，以手扪摸日月，乃至以身威及至梵世。

七

以清净、超人之天耳界，俱闻远近天、人之声。

八

以心普徧了知他有情、他人之心，了知有贪心为有贪心，了知离贪心为离贪心，了知有瞋心……离瞋心……有痴心……离痴心……摄心……散心……非大心……大心……有上心……无上心……非定心……定心……不解脱心……了知解脱心为解脱心也。

[P.200] 九

随念种种之宿住，谓：一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多坏劫、多成劫、多成坏劫，我於彼处，名如是、姓如是、色如是、食如是、受乐苦如是、寿量如是，没於彼处而生於彼处；於彼处，名如是，姓如是，色如是，食如是，受乐苦如是，寿量如是，没於彼处而生於此处。具足如是之行相、名称而随念种种之宿住。

一〇

以清净超人之天眼，见有情之死、生，了知有情随业而受劣、胜、美、丑、善趣、恶趣，谓：『嗟！此诸有情成就身恶行、成就语恶行、成就意恶行，诽谤圣者，有邪见，取邪见之业，身坏命终而往生恶生、恶趣、堕处、地狱；嗟！又，此诸有情成就身善行，成就语善行，成就意善行，不诽谤圣者，有正见，取正见之业，身坏命终而往生於善趣、天世』。如是以清净超人之天眼，见有情之死、生，有情随业而受劣、胜、美、丑、善趣、恶趣。

一一

诸漏已尽，无漏之心解脱、慧解脱，现法自证知，现证具足而住。

[P.201] 诸比丘！成就此十法之比丘，为应请、极应请、应供施、应合掌、世间无上之福田也。」

九十八　长老

一

「诸比丘！成就十法之长老比丘，即使住於何方，亦安稳而住。何等为十耶？

二

有出家已久、历经长夜之长老，具戒而〔防护波罗提木叉之律仪，行所行具足而住，於微少之罪见怖畏，〕受持而学学处。多闻而受持所闻，积集所闻，诸法之初善、中善、後善及义具文备之教法，显示纯一、圆满、清净之梵行，多闻受持如是诸法，以言而通利，以意而观察，〕以见而善通达。广泛了解两部之波罗提木叉，就经与细相而善分别、善通晓、善决定。於诤事之生起与止灭善行也。乐於法，於胜法、胜律，有广大之爱语胜喜。以任何之衣、食、坐卧具、病药、资具亦能满足。进退殊妙。坐於屋内而善律仪。得四静虑增上心之现法乐住，随乐欲得而不艰难，得而不梗涩。诸漏已尽，无漏之心解脱、慧解脱，於现法而自证知，现证具足而住。

诸比丘！成就此十法之长老比丘，即使住於何方，亦安稳而住。」

九十九　优波离

[P.202] 一

时，具寿优波离往诣世尊所在之处，至已礼敬世尊，退坐一面。坐於一面之具寿优波离白世尊言：

「大德！我欲亲近於阿兰若之林间、边陬之坐卧处。」

二

「优波离！阿兰若之林间、边陬之坐卧处有难成，远离者难，独居乐难，比丘若未得三昧，林者夺其意。优波离！若欲言：『我未得三昧，当亲近於阿兰若之林间、边陬之坐卧处』者，当期或畏缩、或跳出也。

三

优波离！譬如有大池。时，大象来，有七尺或八尺也，彼思念：『我宜入此池，洗耳而乐、洗背而乐，洗耳乐洗背乐已，浴已饮已出，随欲而去』。彼即入彼池，洗耳而乐、洗背而乐，洗耳乐洗背乐已，浴已饮已出，随欲而去。何以故耶？优波离！ [P.203] 体大而得立於深处也。时，兔或猫来，彼思念：『我宜入此池，洗耳而乐、洗背而乐，洗耳乐洗背乐已，浴已饮已而出，随欲而去』。彼即匆匆，不思择地跳入彼池，彼当期或畏缩、或跳出也。何以故耶？优波离！体小而不得立於深处也。优波离！如是，若欲言：『我未得三昧，当亲近於阿兰若之林间、边陬之坐卧处』者，当期或畏缩，或跳出也。

四

优波离！譬如幼稚而仰卧之孩儿，以己之粪尿游戏。优波离！於汝意云何，此不为纯一完全愚蒙之游戏耶？」

「如是，大德！」

「优波离！彼童子後时生长，诸根成熟，以诸童子之所游戏，谓：锄戏、逆立戏、风车戏、桀戏、车戏、弓戏而游戏。优波离！於汝意云何，此游戏不比前之游戏更胜、更妙耶？」

「如是，大德！」

「优波离！彼童子後时生长，诸根成熟，五妙欲丰足全备而乐，谓：眼所识之可爱、可乐、可意、种种可爱、引欲、可染之色；耳所识之……声；鼻所识之……香； [P.204] 舌所识之……味；身所识之可乐、可意、种种可爱、引欲、可染之所触也。优波离！於汝意云何，此游戏不比前之游戏更胜、更妙耶？」

「如是，大德！」

五

「优波离！於此处出现如来、应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。彼於此天界、魔界、梵天界及沙门、婆罗门、人、天众中，自证知现证，为宣说正法。彼说初善、中善、後善及文具义备之教法，显示纯一、圆满、清净之梵行。居士、居士子或於任何族姓中之来生者，听闻彼法，彼听闻彼法而於如来获得净信。彼成就净信获得而如是思择：『在家者有烦多尘，出家者闲寂也。住家则不易修一向圆满、一向清净洁白之梵行。我当剃除须发，着袈裟，从家出而出家』。彼於後时，舍少之财蕴、或舍大之财蕴，舍少之亲族、或舍大之亲族，剃除须发，着袈裟，从家出而出家。彼如是出家而具足比丘之戒活命，断杀生、远离杀生，舍杖舍刀，有耻有悲，利益一切之生类，哀愍而住。断不与取、 [P.205] 远离不与取，取所与，望所与，不偷盗，清净而住。断非梵行、行梵行，行远行，远离邪淫之秽法。断虚诳语、远离虚诳语，语真实，续真实，真实可信赖，不欺世间。断离间语、远离离间语，不为离间於此处闻而於彼处说，不为离间於彼处闻而於此处说，如是令和合分破；劝和合、乐和合、欣和合、喜和合、令说和合之语。断麤恶语、远离麤恶语，语柔和而乐耳，可爱而令心喜，说优雅而他人可乐、他人可意之语。断杂秽语、离杂秽语，应时而语，语真实、语义、语法、语律，语珍贵语，应时，具譬喻，有边际，语引义利之语。彼远离播种栽培。一食而远离夜食，远离非时食。远离舞蹈、歌谣、音乐、观剧。远离华鬘、烧香、涂香之所持，远离庄严、庄饰之具。远离高床、大床。远离金银之收受，远离生谷之收受，远离生肉之收受，远离妇女、童女之收受，远离奴婢之收受，远离山羊、羊之收受，远离鸡、 [P.206] 猪之收受，远离象、牛、马、牝马之收受，远离田地之收受。远离用事使走，远离买卖，远离伪秤、伪货、伪斗，远离贿赂、虚伪、诈骗、欺瞒，远离割截、杀、缚、埋伏、掠夺、强盗。彼满足衣以覆身，满足食以养腹，即使行於何处，亦持此而行。譬如有翼之鸟，即使飞翔於何处，亦唯担己翼而飞翔。如是之比丘，即满足衣以覆身，满足食以养腹，即使行於何处，亦持此而行。彼即成就此圣戒蕴，於内受无过之乐。

六

彼以眼见色已，不取相，不取随相；所以者，若不防护眼根而住，则当流入贪、爱之恶不善法。彼为防护而修行，守护眼根，为眼根之防护。以耳闻声已……以鼻嗅香已……以舌嚐味已……以身触所触已……以意识法已，不取相，不取随相，所以者，若不防护意根而住，则当流入贪、爱之恶不善法。彼为防护而修行，守护意根，为意根之防护。彼即成就此圣根律仪，於内受无垢之乐。

七

彼往来正知而为，观察前後正知而为，屈伸正知而为，持僧伽梨、鉢、衣，正知而为，食、饮、嚼、味正知而为，大小便正知而为，行、住、坐、眠、寤、说、默，正知而为。

[P.207] 彼即成就此圣戒蕴，成就此圣根律仪，成就此圣正念正知，起卧於阿兰若、树下、山中、洞窟、山洞、塚间、山林、露地、藁堆之远离处。彼即在阿兰若，在树下，在空闲处而结跏趺坐，端正其身，於面前系念。彼即断世间之贪，以离贪心而住，贪由心而离；断瞋恚，以无瞋心而住，利益哀愍一切之生类，瞋恚由心而离；断惛眠，离惛眠而住，有光明想，为正念正知，惛眠由心而离；断掉悔，离惛掉而住，内心寂静，掉悔由心而离；断疑，超越其疑而住，於善法不犹豫，疑由心而离。

八

彼断此五盖为心之随烦恼而弱慧，远离诸欲，远离诸之不善法，有寻有伺，具足离生喜乐之初静虑而住。优波离！汝於意云何，此住者不比前住更胜、更妙耶？」

「如是，大德！」

「优波离！我弟子者，於己而观此法，即使亲近於阿兰若之林间、边陬之坐卧处，亦未逮得己利而住。

九

优波离！复次，比丘为寻伺止息之故，〔为内净，为心一趣，为无寻无伺，具足由三摩地而生之喜与乐〕之第二静虑而住。优波离！汝於意云何，此住者不比前住更胜、更妙耶？」

「如是，大德！」

「优波离！我弟子者，於己而观此法，即使亲近於阿兰若之林间、边陬之坐卧处， [P.208] 亦未逮得己利而住。

一〇

优波离！复次，比丘为离喜之故，以舍而住，正念正知，身乐正受，如诸圣者之宣说，具足舍与念而乐住〕之第三静虑而住。优波离！汝於意云何，此住者不比前住更胜、更妙耶？」

「如是，大德！」

「优波离！我弟子者，於己而观此法，即使亲近阿兰若之林间、边陬之坐卧处，亦未逮得己利而住。

一一

优波离！复次，比丘为断乐〔断苦之故，及先灭忧与喜之故，具足不苦不乐舍念清净之〕第四静虑而住。优波离！汝於意云何，此住不比前住更胜、更妙耶？」

「如是，大德！」

「优波离！我弟子者，於己而观此法，即使亲近阿兰若之林间、边陬之坐卧处，亦未逮得己利而住。

一二

优波离！复次，比丘徧超色想，灭有对想，不作意种种想之故，具足『空者无边也』之空无边处而住。优波离！汝於意云何，此住者不比前住更胜、更妙耶？」

「如是，大德！」

「优波离！我弟子者，於己而观此法，即使亲近阿兰若之林间、边陬之坐卧处，亦未逮得己利而住。

一三

优波离！复次，比丘徧超空无边处，具足『识者无边也』之识无边处而住……徧超识无边处，具足『无所有也』之无所有处而住……徧超无所有处，具足『寂静、 [P.209] 殊妙』之非想非非想处而住。优波离！汝於意云何，此住者不比前住更胜、更妙耶？」

「如是，大德！」

「优波离！我弟子者，於己而观此法，即使亲近阿兰若之林间、边陬之坐卧处，亦未逮得己利而住。

一四

优波离！复次，比丘徧超非想非非想处，具足想受灭而住，以慧观，诸漏尽。优波离！汝於意云何，此住者不比前住更胜、更妙耶？」

「如是，大德！」

「优波离！我弟子者，於己而观此法，即使亲近阿兰若之林间、边陬之坐卧处，亦未逮得己利而住。

优波离！住於僧伽之中！汝若住於僧伽之中，则安稳。」

一百　不能

一

「诸比丘！若不断十法，则不能现证阿罗汉果。何等为十耶？

二

即：贪、瞋、痴、忿、恨、覆、恼、嫉、悭、慢也。

诸比丘！若不断此十法，则不能现证阿罗汉果。

三

诸比丘！若断十法，则能现证阿罗汉果。何等为十耶？

四

即：贪、瞋、痴、忿、恨、覆、恼、嫉、悭、慢也。

诸比丘！若断此十法，则能现证阿罗汉果。」

第十　优婆塞品〔毕〕

[P.210] 摄颂曰——

（一）行欲人、（二）怨雠、（三）见、（四）跋耆、 （五）郁低迦、

（六）俱迦那（七）应请、（八）长老、（九）优波离、（一〇）不能。

第二　五十经毕

第十一　沙门想品

一百一　想

一

「诸比丘！若能修习多修三沙门想，则圆满七法。何等为三耶？

二

所谓弃舍〔过去〕已得、我命依赖於他、我须改行为也。

诸比丘！若能修习多修此三沙门想，则圆满七法。何等为七耶？

[P.211] 三

即恒於戒常作常转，无贪，无瞋，无过慢，欲学，於活命资具而思念『此是义也』，发勤而住。

诸比丘！若能修习多修此三沙门想，则圆满七法。」

一百二　觉支

一

「诸比丘！若能修习多修七觉支，则圆满三明。何等为七耶？

二

即：念觉支、择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、舍觉支也。

诸比丘！若能修习多修此七觉支，则圆满三明。何等为三耶？

三

诸比丘！此处有比丘，随念种种之宿住，谓：一生、二生、〔三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、五十生、百生、百千生、多坏劫、多成劫、多成坏劫，我於彼处，名如是、姓如是、色如是、食如是、受乐苦如是、寿量如是，没於彼处而生於彼处；於彼处，名如是、姓如是、色如是、食如是、受乐苦如是、寿量如是，没於彼处而生於此处。〕具足如是行相、名称而随念种种之宿住。以清净超人之天眼，〔见有情之死、生，了知有情随业而受劣、胜、美、丑、善趣、恶趣，谓：『嗟！此诸有情成就身恶行，成就语恶行，成就意恶行，诽谤圣者，有邪见，取邪见之业，身坏命终而往生於恶生、恶趣、堕处、地狱；嗟！又，此诸有情成就身善行，成就语善行，成就意善行，不诽谤圣者，有正见，取正见之业，身坏命终而往生於善趣、天世』。如是以清净超人之天眼，见有情之死、生，了知有情随业而受劣、胜、美、丑、善趣、恶趣〕。诸漏已尽，无漏之心解脱、慧解脱，於现法自证知，〕现证具足而住。

诸比丘！若能修习多修此七觉支，则能圆满此三明。」

一百三　邪性

一

「诸比丘！若依邪性，则有失无得。诸比丘！云何依邪性，则有失无得耶？

[P.212] 二

诸比丘！若有邪见，则邪思惟生；若有邪思惟，则邪语生；若有邪语，则邪业生；若有邪业，则邪命生；若有邪命，则邪精进生；若有邪精进，则邪念生；若有邪念，则邪定生；若有邪定，则邪智生；若有邪智，则邪解脱生。

诸比丘！如是，若依邪性，则有失无得。

三

诸比丘！若依正性，则有得无失。诸比丘！云何依正性，则有得无失耶？

四

诸比丘！若有正见，则正思惟生；若有正思惟，则正语生；若有正语，则正业生；若有正业，则正命生；若有正命，则正精进生；若有正精进，则正念生；若有正念，则正定生；若有正定，则正智生；若有正智，则正解脱生。

诸比丘！如是，若依正性，则有得无失。」

一百四　种子

一

「诸比丘！邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、邪解脱之人、补特伽罗者，随见而所完全执取之身业、〔随见而所完全执取之〕语业、随见而所完全执取之意业、思、欲、愿、行之一切法，资於不可乐、不可爱、不可意、不利益、苦。何以故耶？诸比丘！其见恶也。

[P.213] 二

诸比丘！譬如庵婆树之种子、葫芦树之种、苦瓢之种子，播种於湿地，取地味、取水味，亦皆资於一切之苦、辛、不悦。何以故耶？诸比丘！种子恶也。诸比丘！如是邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、邪解脱之人、补特伽罗者，随见而所完全执取之身业、〔随见而所完全执取之〕语业、随见而所完全执取之意业、思、欲、愿、行之一切法，资於不可乐、不可爱、不可意、不利益、苦。何以故耶？诸比丘！其见恶也。

三

诸比丘！正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、正解脱之人、补特伽罗者，随见而所完全执取之身业、〔随见而所完全执取之〕语业、随见而所完全执取之意业，思、欲、愿、行之一切法，资於可乐、可爱、可意、利益、安乐。何以故耶？诸比丘！其见善也。

四

诸比丘！譬如甘蔗之种子、稻之种子、葡萄之种子，播种於湿地，取地味、取水味，皆资於可悦、甘、甜美。何以故耶？诸比丘！种子善也。诸比丘！如是正见、 [P.214] 正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、正解脱之人、补特伽罗者，随见而所完全执取之身业、〔随见而所完全执取之〕语业、随见而所完全执取之意业、思、欲、愿、行之一切法，资於可乐、可爱、可意、利益、安乐。何以故耶？诸比丘！其见善也。」

一百五　明

一

「诸比丘！以无明为先，随不善法成就而有无惭、无愧。诸比丘！若无明无智，则邪见生；若有邪见，则邪思惟生；若有邪思惟，则邪语生；若有邪语，则邪业生；若有邪业，则邪命生；若有邪命，则邪精进生；若有邪精进，则邪念生；若有邪念，则邪定生；若有邪定，则邪智生；若有邪智，则邪解脱生。

二

诸比丘！以明为先，随善法成就而有惭、愧。诸比丘！若有明有智，则正见生；若有正见，则正思惟生；若有正思惟，则正语生；若有正语，则正业生；若有正业，则正命生；若有正命，则正精进生；若有正精进，则正念生；若有正念，则正定生；若有正定，则正智生；若有正智，则正解脱生。」

[P.215] 一百六　灭

一

「诸比丘！有十灭事。何等为十耶？

二

诸比丘！若有正见，则邪见灭。以诸邪见为缘而生，数多之恶不善法亦灭，以正见为缘而数多之善法修习圆满。诸比丘！若有正思惟，则邪思惟灭，以诸邪思惟为缘而生，数多之恶不善法亦灭，以正思惟为缘而数多之善法修习圆满。诸比丘！若有正语，则邪语灭，以诸邪语为缘而生，数多之恶不善法亦灭，以正语为缘而数多之善法修习圆满。诸比丘！若有正业，则邪业灭，以诸邪业为缘而生，数多之恶不善法亦灭，以正业为缘而生，数多之善法修习圆满。诸比丘！若有正命，则邪命灭，以诸邪命为缘而生，数多之恶不善法亦灭，以正命为缘而数多之善法修习圆满。诸比丘！若有正精进，则邪精进灭，以诸邪精进为缘而生，数多之恶不善法亦灭，以正精进为缘而数多之善法修习圆满。诸比丘！若有正念，则邪念灭，以诸邪念为缘而生，数多之恶不善法亦灭，以正念为缘而数多之善法修习圆满。诸比丘！若有 [P.216] 正定，则邪定灭，以诸邪定为缘而生，数多之恶不善法亦灭，以正定为缘而数多之善法修习圆满。诸比丘！若有正智，则邪智灭，以诸邪智为缘而生，〔数多之〕恶不善法亦灭，以正智为缘而数多之善法修习圆满。诸比丘！若有正解脱，则邪解脱灭，以诸邪解脱为缘而生，〔数多之〕恶不善法亦灭，以正解脱为缘而数多之善法修习圆满。

诸比丘！此乃十灭事也。」

一百七　洗涤

一

「诸比丘！在南国有称之为洗涤之祭式。是时有食、饮、嚼食、噉食、舐食、饮料、舞蹈、歌谣、音乐。诸比丘！有如是之洗涤，无者我不说。诸比丘！然而，彼洗涤者为下劣、秽法、鄙法、非圣、不引义利而不资於厌患、离贪、灭尽、寂止、证知、等觉、涅盘。诸比丘！我又当说圣之洗涤，此洗涤者一向资於厌患、离贪、灭尽、寂止、证知、等觉、涅盘。依此洗涤而有生法之有情，由生而解脱，有老法之有情，由老而解脱，有死法之有情，由死而解脱，有愁悲苦忧恼法之有情，由愁悲苦忧恼而解脱。谛听！善思作意！我当说。」

「唯然！大德！」

彼诸比丘应答世尊。世尊即说：

[P.217] 二

「诸比丘！云何为圣之洗涤，此洗涤者一向资於厌患、离贪、灭尽、寂止、证知、等觉、涅盘，依此洗涤而有生法之有情，由生而解脱，有老法之有情，由老而解脱，有死法之有情，由死而解脱，有愁悲苦忧恼法之有情，自愁悲苦忧恼而解脱耶？

三

诸比丘！若有正见，则洗涤邪见，以诸邪见为缘而生，亦洗涤数多之恶不善法，以正见为缘而数多之善法修习圆满。诸比丘！若有正思惟，则洗涤邪思惟……诸比丘！若有正语，则洗涤邪语……诸比丘！若有正业，则洗涤邪业……诸比丘！若有正命，则洗涤邪命……诸比丘！若有正精进，则洗涤邪精进……诸比丘！若有正念，则洗涤邪念……诸比丘！若有正定，则洗涤邪定……诸比丘！若有正智，则洗涤邪智……诸比丘！若有正解脱，则洗涤邪解脱，以诸邪解脱为缘而生，亦洗涤数多之恶不善法，以正解脱为缘而数多之善法修习圆满。

四

诸比丘！此乃圣之洗涤也。此洗涤者一向资於厌患、离贪、灭尽、寂止、证知、等觉、涅盘，依此洗涤而有生法之有情，由生而解脱，有老法之有情，由老而解脱，有死法之有情，由死而解脱，有愁悲苦忧恼法之有情，由愁悲苦忧恼而解脱。」

[P.218] 一百八　医（一）

一

「诸比丘！医师为对治胆质所起之病，对治痰质所起之病，对治风质所起之病，故施下剂。诸比丘！有如是之下剂，无者我不说，诸比丘！然而，彼下剂者有奏效，有不奏效。诸比丘！我又当说圣之下剂，此下剂者定奏效无不奏效，依此下剂而有生法之有情，由生而解脱，有老法之有情，由老而解脱，有死法之有情，由死而解脱，有愁悲苦忧恼法之有情，由愁悲苦忧恼而解脱。谛听！善思作意！我当说。」

「唯然！大德！」

彼诸比丘应答世尊。世尊即说：

二

「诸比丘！云何为圣之下剂，此下剂者定奏效无不奏效，依此下剂而有生法之有情，由生而解脱，有老法之有情，由老而解脱，有死法之有情，由死而解脱，有愁悲苦忧恼法之有情，由愁悲苦忧恼而解脱耶？

三

诸比丘！若有正见，则邪见泄下，以诸邪见为缘而生，数多之恶不善法亦泄下，以正见为缘而数多之善法修习圆满。诸比丘！若有正思惟，则邪思惟泄下……诸比丘！若有正语，则邪语泄下……诸比丘！若有正业，则邪业泄下……诸比丘！若有正命，则邪命泄下……诸比丘！若有正精进，则邪精进泄下……诸比丘！若有正念， [P.219] 则邪念泄下……诸比丘！若有正定，则邪定泄下……诸比丘！若有正智，则邪智泄下……诸比丘！若有正解脱，则邪解脱泄下，以诸邪解脱为缘而生，数多之恶不善法亦泄下，以正解脱为缘而数多之善法修习圆满。

四

诸比丘！此乃圣之下剂也，此下剂者定奏效无不奏效，依此下剂而有生法之有情，由生而解脱，有老法之有情，由老而解脱，有死法之有情，由死而解脱，有愁悲苦忧恼法之有情，由愁悲苦忧恼而解脱。」

一百九　医（二）

一

「诸比丘！医师为对治胆质所起之病，对治痰质所起之病，对治风质所起之病，故施吐剂。诸比丘！有如是之吐剂，无者我不说。诸比丘！然而，彼吐剂者有奏效有不奏效。诸比丘！我又当说圣之吐剂，此吐剂者定奏效无不奏效，依此吐剂而有生法之有情，由生而解脱，有老法之有情，由老而解脱，有死法之有情，由老而解脱，有死法之有情，由死而解脱，有愁悲苦忧恼法之有情，由愁悲苦忧恼而解脱。谛听！〔善思作意！我当说。」

「唯然！大德！」

彼诸比丘应答世尊。世尊即说：〕

二

「诸比丘！云何为圣之吐剂，此吐剂者定奏效无不奏效，依此吐剂而有生法之有 [P.220] 情，由生而解脱，〔有老法之有情，由老而解脱，有死法之有情，由死而解脱，〕有愁悲苦忧恼法之有情，由愁悲苦忧恼而解脱耶？

三

诸比丘！若有正见，则邪见吐出，以诸邪见为缘而生，数多之恶不善法亦吐出，以正见为缘而数多之善法修习圆满。诸比丘！若有正思惟，则邪思惟吐出……诸比丘！若有正语，则邪语吐出……诸比丘！若有正业，则邪业吐出……诸比丘！若有正命，则邪命吐出……诸比丘！若有正精进，则邪精进吐出……诸比丘！若有正念，则邪念吐出……诸比丘！若有正定，则邪定吐出……诸比丘！若有正智，则邪智吐出……诸比丘！若有正解脱，则邪解脱吐出，以诸邪解脱为缘而生，数多之恶不善法亦吐出，以正解脱为缘而数多之善法修习圆满。

四

诸比丘！此乃圣之吐剂也，此吐剂者定奏效无不奏效，依此吐剂而有生法之有情，由生而解脱，有老法之〔有情，由老而解脱，有死法之有情，由死而解脱，〕有愁悲苦忧恼法之有情，由愁悲苦忧恼而解脱。」

一百十　消

一

「诸比丘！有十消法。何等为十耶？

二

诸比丘！若有正见，则邪见消，以诸邪见为缘而生，数多之恶不善法亦消，以 [P.221] 正见为缘而数多之善法修习圆满。诸比丘！若有正思惟，则邪思惟消……诸比丘！若有正语，则邪语消……诸比丘！若有正业，则邪业消……诸比丘！若有正命，则邪命消……诸比丘！若有正精进，则邪精进消……诸比丘！若有正念，则邪念消……诸比丘！若有正定，则邪定消……诸比丘！若有正智，则邪智消……诸比丘！若有正解脱，则邪解脱消，以诸邪解脱为缘而生，数多之恶不善法亦消，以正解脱为缘而数多之善法修习圆满。

诸比丘！此乃十消法也。」

一百十一　无学（一）

一

时，有一比丘，往诣世尊所在之处，至已礼敬世尊，退坐一面。坐於一面之彼比丘即白世尊言：

「大德！说无学无学者，大德！云何为比丘无学耶？」

二

「比丘！比丘成就无学之正见，成就无学之正思惟，成就无学之正语，成就无学之正业，成就无学之正命，成就无学之正精进，成就无学之正念，成就无学之正定，成就无学之正智，成就无学之正解脱。

比丘！比丘如是为无学也。」

[P.222] 一百十二　无学（二）

一

「诸比丘！有十无学法，何等为十耶？

二

即：无学之正见、无学之正思惟、无学之正语、无学之正业、无学之正命、无学之正精进、无学之正念、无学之正定、无学之正智、无学之正解脱也。

诸比丘！此乃十无学法也。」

第〔十〕一　沙门想品

摄颂曰：

（一）想、（二）觉支、（三）邪性、（四）种子、（五）明、（六）灭、

（七）洗涤、（八～九）〔二之〕医、（一〇）消、（一一～一二）无学。

第十二　舍法品

一百十三　非法（一）

一

「诸比丘！当知非法与非义；当知法与义；知非法与非义，知法与义已，当随法随义而行。诸比丘！何等为非法与非义耶？

二

即：邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、邪解脱也。

[P.223] 诸比丘！此名为非法与非义。

诸比丘！何等为法与义耶？

三

即：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、正解脱也。

诸比丘！此名为法与义。

四

诸比丘！当知非法与非义；当知法与义；知非法与非义，知法与义已，当随法随义而行。如是所说者，则缘此而说也。」

一百十四　非法（二）

一

「诸比丘！当知非法与法，当知非义与义；知非法与法，知非义与义已，当随法随义而行。诸比丘！何等为非法，何等为法，何等为非义，何等为义耶？

二

诸比丘！邪见者非法，正见者法也。以诸邪见为缘而生，数多之恶不善法者，此乃非义；以正见为缘而数多之善法修习圆满者，此乃义也。诸比丘！邪思惟者非法，正思惟者法也。以诸邪思惟为缘而生，数多之恶不善法者，此乃非义；以正思惟为缘而数多之善法修习圆满者，此乃义也。诸比丘！邪语者非法，正语者法也。以诸邪语为缘而生，数多之恶不善法者，此乃非义；以正语为缘而数多之善法修习圆满者，此乃义也。诸比丘！邪业者非法，正业者法也。以诸邪业为缘而生，数多 [P.224] 之恶不善法者，此乃非义；以正业为缘而数多之善法修习圆满者，此乃义也。诸比丘！邪命者非法，正命者法也。以诸邪命为缘而生，数多之恶不善法者，此乃非义；以正命为缘而数多之善法修习圆满者，此乃义也。诸比丘！邪精进者非法，正精进者法也。以诸邪精进为缘而生，数多之恶不善法者，此乃非义；以正精进为缘而数多之善法修习圆满者，此乃义也。诸比丘！邪念者非法，正念者法也。以诸邪念为缘而生，数多之恶不善法者，此乃非义也；以正念为缘而数多之善法修习圆满者，此乃义也。诸比丘！邪定者非法也，正定者法也。以诸邪定为缘而生，数多之恶不善法者，此乃非义也；以正定为缘而数多之善法修习圆满者，此乃义也。诸比丘！邪智者非法也，正智者法也。以诸邪智为缘而生，数多之恶不善法者，此乃非义也；以正智为缘而数多之善法修习圆满者，此乃义也。诸比丘！邪解脱者非法也，正解脱者法也。以诸邪解脱为缘而生，数多之恶不善法者，此乃非义也；以正解脱为缘而数多之善法修习圆满者，此乃义也。

三

诸比丘！当知非法与法，当知非义与义；知非法与法，知非义与义已，当随法随义而行。如是所说者，则缘此而说也。」

一百十五　非法（三）

一

「诸比丘！当知非法与法，当知非义与义；知非法与法，知非义与义已，当随法随义而行。」

[P.225] 世尊即如是所说，善逝即如是说已，从座而起，入於精舍。

二

时，彼诸比丘见世尊离去不久而思念：

「友等！世尊即如是略说，不分别广义，从座而起，入於精舍，曰：『诸比丘！当知非法与法，当知非义与义；知非法与法，知非义与义已，当随法随义而行』。谁可分别世尊所略说、所不分别之广义耶？」

时，彼诸比丘即思念：

「彼具寿阿难为师所称赞，为有智之同梵行者所恭敬，彼具寿阿难当能分别世尊所略说、所不分别之广义。我等宜往具寿阿难之处，往已当对具寿阿难讯问此义，当持如具寿阿难之所记。」

三

时，彼诸比丘即往具寿阿难之处，往已与具寿阿难相俱交换庆慰，欢喜铭感之语已坐於一面，坐於一面之彼诸比丘即对具寿阿难言：

「友阿难！世尊如是略说，不分别广义，从座而起，入於精舍，曰：『诸比丘！当知非法与法，当知非义与义；知非法与法，知非义与义已，当随法随义而行』。友！ [P.226] 我等见世尊离去不久而思念：『友等！世尊如是略说，不分别广义，从座而起，入於精舍，曰：「诸比丘！当知非法与法，当知非义与义；知非法与法，知非义与义已，当随法随义而行。」谁可分别世尊所略说、所不分别之广义耶？』友！时，我等即思念：『彼具寿阿难为师所称赞，为有智之同梵行者所恭敬。彼具寿阿难即当能分别世尊所略说、所不分别之广义。我等宜往具寿阿难之处，往已当对具寿阿难询问此义，当受持如具寿阿难之所记』。具寿阿难请有所分别。」

四

「友等！譬如有人，欲核心、求核心、寻核心而往有大核心之树立，过根、过干，思惟於枝叶当求核心。此事亦如是，具寿等，於师现前，世尊过，思惟当问我此义。友等！世尊是知知、见见，为眼、为智、为法、为梵，为说者、宣说者而现义、与 [P.227] 甘露，为法王、为如来也。汝等往诣世尊所在之处，询问此义，如世尊所记，当受持之。」

五

「友！世尊实是知知、见见、为眼、为智、为法、为梵，为说者、宣说者而现义、与甘露，为法王、为如来也。我等往诣世尊所在之处，询问此义，如世尊所记，当受持之。然而，具寿阿难为师所称赞，为有智之同梵行者所恭敬也。具寿阿难当能分别世尊所略说、所不分别之广义。请具寿阿难，安易分别。」

六

「友等！果尔，谛听！善思作意！我当说。」

「唯然！友！」

彼诸比丘应答具寿阿难。具寿阿难即说：

「友等！世尊不分别所略说之广义，从座而起，入於精舍，曰：『诸比丘！当知非法与法，当知非义与义；知非法与法，知非义与义已，当随法随义而行』。友等！何等为非法耶？何等为法耶？何等为非义耶？何等为义耶？

七

友等！邪见者非法。正见者法也。以诸邪见为缘而生，数多之恶不善法者，此乃非义；以正见为缘而数多之善法修习圆满者，此乃义也。友等！邪思惟者非法， [P.228] 正思惟者法也……乃至……友等！邪语者非法，正语者法也……友等！邪业者非法，正业者法也……友等！邪命者非法，正命者法也……友等！邪精进者非法，正精进者法也……友等！邪定者非法，正定者法也……友等！邪智者非法，正智者法也……友等！邪解脱者非法，正解脱者法也。以诸邪解脱为缘而生，数多之恶不善法者，此乃非义；以正解脱为缘而数多之善法修习圆满者，此乃义也。友等！世尊不分别所略说之广义，从座而起，入於精舍，曰：『诸比丘！当知非法与法，当知非义与义；知非法与法，知非义与义已，当随法随义而行』。友等！我了悟世尊所略说、所不分别之广义。友等！复次，汝等若欲往诣世尊所在之处，询问此义，如世尊所记，当受持。」

「唯然！大德！」

彼诸比丘对於具寿阿难之所说，欢喜随喜，从座而起，往诣世尊所在之处，至已礼敬世尊，退坐一面。坐於一面之彼诸比丘白世尊而言：

八

「大德！世尊不分别所略说之广义，从座而起，入於精舍，曰：『诸比丘！当知非法与法，当知非义与义；知非法与法，知非义与义已，当随法随义而行』。大德！时，我等即於世尊离去不久而思念：『友等！世尊如是不分别所略说之广义，从座而起，入於精舍，曰：「诸比丘！当知非法与法，当知非义与义；知非法与法，知非义与义已，当随法随义而行。」谁可分别世尊所略说、所不分别之广义耶？』大德！时，我等即思念：『彼具寿阿难为师所称赞，为有智之同梵行者所恭敬。彼具寿阿 [P.229] 难当能分别世尊所略说、所不分别之广义。如具寿阿难所记，当受持之』。大德！时，我等即前往彼具寿阿难之处，至已问此义於具寿阿难。大德！时，具寿阿难即以如是之相、如是之句、如是之文，善分别其义也。」

九

「善哉！善哉！诸比丘！诸比丘！阿难贤能。诸比丘！阿难有大慧。诸比丘！汝等若前来我处问此义，我亦如阿难之所记而记。此乃其义，如是当受持。」

一百十六　阿夷那

[P.230] 一

时，修行者阿夷那往诣世尊所在之处，至已与世尊相俱交换庆慰，欢喜铭感之语已坐於一面。坐於一面之修行者阿夷那白世尊言：

「尊瞿昙！於我等有名为贤人之同梵行者，彼思五百人之思，以难诘异学，彼等〔异学〕即了知己被难诘。」

时，世尊即告诸比丘言：

「诸比丘！汝等能持贤人之事耶？」

「世尊！时也。善逝！时也。世尊当说，从世尊听闻，诸比丘欲受持。」

「诸比丘！果尔，谛听！善思作意！我当说。」

「唯然！大德！」

彼诸比丘应答世尊。世尊即说：

二

「诸比丘！此处有一类之人，以非法说屈败非法说，以令非法聚欢喜，因此彼非法聚者出高大之声而言：『贤人也贤人也』。

三

诸比丘！复次，此处有一类之人，以非法说屈败法说，以令非法聚欢喜，因此彼非法聚者出高大之声而言：『贤人也贤人也』。

四

诸比诸！复次，此处有一类之人，以非法说屈败法说与非法说，以令非法聚欢喜，因此彼非法聚者出高大之声而言：『贤人也贤人也』。

[P.231] 五

诸比丘！复次，此处有一类之人，以法说屈败非法说，以令法聚欢喜，因此彼法聚者出高大之声而言：『贤人也贤人也』。

六

诸比丘！当知非法与法，当知非义与义；知非法与法，知非义与义已，当随法随义而行。诸比丘！何等为非法，何等为法，何等为非义，何等为义耶？

七

诸比丘！邪见者非法，正见者法也。以诸之邪见为缘而生数多之恶不善法者，此乃非义；以正见为缘而数多之善法修习圆满者，此乃义也。诸比丘！邪思惟者非法，正思惟者法也……诸比丘！邪语者非法，正语者法也……诸比丘！邪业者非法，正业者法也……诸比丘！邪命者非法，正命者法也……诸比丘！邪精进者非法，正精进者法也……诸比丘！邪念者非法，正念者法也……诸比丘！邪定者非法，正定者法也……诸比丘！邪智者非法，正智者法也……诸比丘！邪解脱者非法，正解脱者法也。以诸之邪解脱为缘而生数多之恶不善法者，此乃非义；以正解脱为缘而数多之善法修习圆满者，此乃义也。

[P.232] 诸比丘！当知非法与法，当知非义与义；知非法与法，知非义与义已，当随法随义而行。如是所说者，则缘此而说也。」

一百十七　伤歌逻

一

时，婆罗门伤歌逻往诣世尊所在之处，至已与世尊相俱交换庆慰，欢喜铭感，之语已退坐一面。坐於一面之婆罗门伤歌逻白世尊言：

瞿昙！何为此岸，何为彼岸耶？

二

「婆罗门！邪见者此岸，正见者彼岸也。邪思惟者此岸，正思惟者彼岸也。邪语者此岸，正语者彼岸也。邪业者此岸，正业者彼岸也。邪命者此岸，正命者彼岸也。邪精进者此岸，正精进者彼岸也。邪念者此岸，正念者彼岸也。邪定者此岸，正定者彼岸也。邪智者此岸，正智者彼岸也。邪解脱者此岸，正解脱者彼岸也。

婆罗门！此是此岸，此是彼岸也。

　　
人到彼岸少　　众生走岸边
　　

於正说之法　　行如法之人
　　

当到达彼岸　　死界甚难超
　　

贤者弃黑法　　当修习白法
　　

己入於出家　　远离乐难得
　　

希求於喜悦　　断诸欲无有
　　

贤者除心垢　　净化自己身
　　

[P.233] 因此菩提分　　而正心修善
　　

不取欣弃执　　光辉漏尽者　　现世般涅盘」

一百十八　此岸

一

「诸比丘！我对汝等当说此岸与彼岸，谛听！善思作意！我当说。」

「唯然！大德！」

彼诸比丘应答世尊。世尊即说：

二

「诸比丘！何等为此岸，何等为彼岸耶？

诸比丘！邪见者是此岸，正见者是彼岸。〔邪思惟者是此岸，正思惟者是彼岸。邪语者是此岸，正语者是彼岸。邪业者是此岸，正业者是彼岸。邪命者是此岸，正命者是彼岸。邪精进者是此岸，正精进者是彼岸。邪念者是此岸，正念者是彼岸。邪定者是此岸，正定者是彼岸。邪智者是此岸，正智者是彼岸。〕邪解脱者是此岸，正解脱者是彼岸。

诸比丘！此是此岸也，此是彼岸也。

人中到彼岸少，

众生走岸边。

於正说之法

行如法之人，

当到彼岸。

死之境界甚难超，

贤者应弃黑法，

当修白法。

　　
已入於出家　　远离乐难得
　　

希求於喜悦　　断诸欲无有
　　

贤者除心垢　　净化自己身
　　

因此菩提分　　而正心修善
　　

不取欣弃执　　光辉漏尽者　　现世般涅盘」

一百十九　舍法（一）

[P.234] 一

其时，婆罗门生闻於布萨日，洗头新着一双劫刍麻衣，手握湿拘舍草，去世尊不远，立於一面。世尊见婆罗门生闻於布萨日，洗头新着一双劫刍麻衣，手握湿拘舍草，於不远立於一面，见已对婆罗门生闻言：

「婆罗门！汝云何於布萨日，洗头新着一双劫刍麻衣，手握湿拘舍草而立於一面耶？婆罗门家今日为何耶？」

「尊瞿昙！婆罗门家今日为舍法。」

「婆罗门！婆罗门之舍法云何？」

「尊瞿昙！此处，婆罗门，於布萨日，洗头新着一双劫刍麻衣，涂湿牛粪於地，敷生拘舍草，卧於砂地与火炉之间。其夜，三度起而合掌，归命於火，言：『我等，舍於尊，舍於尊』，捧多新熟酥油於火，其夜过而布施殊妙之嚼食、噉食於婆罗门。尊瞿昙！婆罗门之舍法者如是。」

「婆罗门！婆罗门之舍法与圣者律之舍法异也。」

「尊瞿昙！圣者律之舍法云何？当愿尊瞿昙为我说法，云何为圣者律之舍法？」

「婆罗门！果尔，谛听！善思作意！我当说。」

「唯然！尊者！」

婆罗门生闻应答世尊。世尊即说：

[P.235] 二

「婆罗门！此处，圣弟子如是思择：『邪见者於现法於来世皆有恶报』，彼如是思择而断邪见、舍邪见。『邪思惟者於现法於来世皆有恶报』，彼如是思择而断邪思惟、舍邪思惟。『邪语者於现法於来世皆有恶报』，彼如是思择而断邪语、舍邪语。

『邪业者於现法於来世皆有恶报』，彼如是思择而断邪业、舍邪业。『邪命者於现法於来世皆有恶报』，彼如是思择而断邪命、舍邪命。『邪精进者於现法於来世皆有恶报』，彼如是思择而断邪精进、舍邪精进。『邪念者於现法来世皆有恶报』，彼如是思择而断邪念、舍邪念。『邪定者於现法於来世皆有恶报』，彼如是思择而断邪定、舍邪定。『邪智者於现法於来世皆有恶报』，彼如是思择而断邪智、舍邪智。『邪解脱者於现法於来世皆有恶报』，彼如是思择而断邪解脱、舍邪解脱。婆罗门！圣者律之舍法如是。」

三

「尊瞿昙！婆罗门之舍法与圣者律之舍法异也，尊瞿昙！婆罗门之舍法亦不及此 [P.236] 圣者律舍法之十六分之一。妙哉！妙哉！尊瞿昙！〔譬如使跌倒者站起，让遮蔽者露出，教道於迷惑者，举灯火於暗中，令有眼者见色。如是，尊瞿昙即以种种之方便，显示其法。我於此处归依尊瞿昙与法与及比丘众〕，尊瞿昙容许我为优婆塞，从今以後乃至尽形寿归依。」

一百二十　舍法（二）

一

「诸比丘！当说圣之舍法。谛听！〔善思作意！〕」

「唯然！大德！」

彼诸比丘应答世尊。世尊即说：

「诸比丘！何等为圣之舍法耶？

二

诸比丘！此处，圣弟子如是思择：『邪见者於现法於来世皆有恶报』，彼如是思择而断邪见、舍邪见。『邪思惟……邪语……邪业……邪命……邪精进……邪念……邪定……邪智……邪解脱者於现世於来世皆有恶报』，彼如是思择而断邪解脱、舍邪解脱。

诸比丘！此名为圣之舍法。」

一百二十一　先驱

一

「诸比丘！日轮上昇之时，其先驱前相者即明相出。诸比丘！如是，於诸善法其先驱前相者即正见也。

二

诸比丘！若有正见，则正思惟生；若有正思惟，则正语生；若有正语，则正业生；若有正业，则正命生；若有正命，则正精进生；若有正精进，则正念生；若有 [P.237] 正念，则正定生；若有正定，则正智生；若有正智，则正解脱生。」

一百二十二　漏

一

「诸比丘！若能修习多修十法，则资於漏尽。何等为十耶？

二

即正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、正解脱也。

诸比丘！若能修习多修此十法，则资於漏尽。」

第一二　舍法品〔毕〕

摄颂曰：

（一～三）三之非法、 （四）阿夷那、 （五）伤歌逻、

（六）此岸、（七～八）二之舍法（九）先驱、（一〇）漏。

第十三　清净品

一百二十三　清净

一

「诸比丘！此十法清净洁白，不外於善逝之律仪。何等为十耶？

二

即正见、正思惟、正语、正业、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、正解脱也。

诸比丘！此十法清净洁白，不外於善逝之律仪。」

一百二十四　未生（一）

一

「诸比丘！此十法未生，生亦不外於善逝之律仪。何等为十耶？

[P.238] 二

即正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、〕正解脱也。

诸比丘！此十法未生，生亦不外於善逝之律仪。」

一百二十五　大果（一）

一

「诸比丘！此十法有大果、大功德，不外於善逝之律仪。何等为十耶？

二

即正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、〕正解脱也。

诸比丘！此十法有大果、大功德，不外於善逝之律仪。」

一百二十六　贪欲调伏（一）

一

「诸比丘！此十法究尽贪欲之调伏，究尽瞋恚之调伏，究尽愚痴之调伏，不外於善逝之律仪。何等为十耶？

二

即正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、〕正解脱也。

诸比丘！此十法究尽贪欲之调伏，究尽瞋恚之调伏，究尽愚痴之调伏，不外於善逝之律仪。」

一百二十七　一向厌患（一）

一

「诸比丘！此十法一向资於厌患、离贪、灭尽、寂止、现证、等觉、涅盘，不外於善逝之律仪。何等为十耶？

二

即正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、〕正解脱也。

诸比丘！此十法一向资於厌患、离贪、灭尽、寂止、现证、等觉、涅盘，不外於善逝之律仪。」

一百二十八　未生（二）

一

「诸比丘！若能修习多修十法，则未生，生亦不外於善逝之律仪。何等为十耶？

[P.239] 二

即正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、〕正解脱也。

诸比丘！若能修习多修此十法，则未生，生亦不外於善逝之律仪。」

一百二十九　大果（二）

一

「诸比丘！若能修习多修十法，则有大果、大功德，不外於善逝之律仪。何等为十耶？

二

即正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、〕正解脱也。

诸比丘！若能修习多修此十法，则有大果、大功德。」

一百三十　贪欲调伏（二）

一

「诸比丘！若能修习多修十法，则究尽贪欲之调伏，究尽瞋恚之调伏，究尽愚痴之调伏，不外於善逝之律仪。何等为十耶？

二

即正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、〕正解脱也。

诸比丘！若能修习多修此十法，则究尽贪欲之调伏，究尽瞋恚之调伏，究尽愚痴之调伏，不外於善逝之律仪。」

一百三十一　一向厌患（二）

一

「诸比丘！若能修习多修十法，则一向资於厌患、离贪、灭尽、寂止、现证、等觉、涅盘，不外於善逝之律仪。何等为十耶？

二

即正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、〕正解脱也。

诸比丘！若能修习多修此十法，则一向资於厌患、离贪、寂止、现证、等觉、涅盘，不外於善逝之律仪。」

[P.240] 一百三十二　邪性

一

「诸比丘！有十邪性，何等为十耶？

二

即邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、邪解脱也。

诸比丘！此乃十邪性也。」

一百三十三　正性

一

「诸比丘！有十正性，何等为十耶？

二

即正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、正解脱也。

诸比丘！此乃十正性也。」

第一三　清净品〔毕〕

第十四　善良品

一百三十四　善良

一

「诸比丘！我当说善良与不善。谛听！善思作意！」

「唯然！大德！」

彼诸比丘应答世尊。世尊即说：

二

「诸比丘！何等为不善耶？

即邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、邪解脱也。

诸比丘！此乃名之为不善。

三

诸比丘！何等为善良耶？

[P.241] 即正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、正解脱也。

诸比丘！此乃名之为善良。」

一百三十五　圣法

一

「诸比丘！我当说圣法与非圣法。谛听！善思作意！」

〔「唯然！大德！」

彼诸比丘应答世尊。世尊即说：〕

二

「诸比丘！何等为非圣法耶？

即邪见、〔邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、〕邪解脱也。

诸比丘！此乃名之为非圣法。

三

诸比丘！何等为圣法耶？

即正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、〕正解脱也。

诸比丘！此乃名之为圣法。」

一百三十六　善

一

「诸比丘！我当说善与不善。谛听！〔善思作意！」

「唯然！大德！」

彼诸比丘应答世尊。世尊即说：〕

二

「诸比丘！何等为不善耶？

即邪见、〔邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、〕邪解脱也。

诸比丘！此乃名之为不善。

三

诸比丘！何等为善耶？

即正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、〕正解脱也。

诸比丘！此乃名之为善。」

一百三十七　义

一

「诸比丘！我当说义与非义。谛听！〔善思作意！」

「唯然！大德！」

彼诸比丘应答世尊。世尊即说：〕

二

「诸比丘！何等为非义耶？

[P.242] 即邪见、〔邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、〕邪解脱也。

诸比丘！此乃名之为非义。

三

诸比丘！何等为义耶？

即正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、〕正解脱也。

诸比丘！此乃名之为义。」

一百三十八　法

一

「诸比丘！我当说法与非法。谛听！〔善思作意！」

「唯然！大德！」

彼诸比丘应答世尊。世尊即说：〕

二

「诸比丘！何等为非法耶？

即邪见、〔邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、〕邪解脱也。

诸比丘！此乃名之为非法。

三

诸比丘！何等为法耶？

即正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、〕正解脱也。

诸比丘！此乃名之为法。」

一百三十九　无漏

一

「诸比丘！我当说有漏与无漏之法。谛听！〔善思作意！」

「唯然！大德！」

彼诸比丘应答世尊。世尊即说：〕

二

「诸比丘！何等为有漏法耶？

即邪见、〔邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、〕邪解脱也。

诸比丘！此乃名之为有漏法。

三

诸比丘！何等为无漏法耶？

即正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、〕正解脱也。

诸比丘！此乃名之为无漏法。」

一百四十　无过

一

「诸比丘！我当说有过与无过之法。谛听！〔善思作意！」

「唯然！大德！」

彼诸比丘应答世尊。世尊即说：〕

二

「诸比丘！何等为有过法耶？

即邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、〕邪解脱也。

诸比丘！此乃名之为有过法。〕

三

诸比丘！何等为无过法耶？

即正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、〕正解脱也。

诸比丘！此乃名之为无过法。」

[P.243] 一百四十一　烦苦

一

「诸比丘！我当说烦苦与无烦苦之法。谛听！〔善思作意！」

「唯然！大德！」

彼诸比丘应答世尊。世尊即说：〕

二

「诸比丘！何等为烦苦法耶？

即邪见、〔邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、〕邪解脱也。

诸比丘！此乃名之为烦苦法。

三

诸比丘！何等为非烦苦法。

即正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、〕正解脱也。

诸比丘！此乃名之为非烦苦法。」

一百四十二　积集

一

「诸比丘！我当说积集与损减之法。谛听！〔善思作意！」

「唯然！大德！」

彼诸比丘应答世尊。世尊即说：〕

二

「诸比丘！何等为积集法耶？

即邪见、〔邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、〕邪解脱也。

诸比丘！此乃名之为积集法。

三

诸比丘！何等为损减法耶？

即正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、〕正解脱也。

诸比丘！此乃名之为损减法。」

一百四十三　引苦

一

「诸比丘！我当说引苦与引乐之法。谛听！〔善思作意！」

「唯然！大德！」

彼诸比丘应答世尊。世尊即说：〕

二

「诸比丘！何等为引苦法耶？

即邪见、〔邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、〕邪解脱也。

诸比丘！此乃名之为引苦法。

三

诸比丘！何等为引乐法耶？

即正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、〕正解脱也。

诸比丘！此乃名之为引乐法。」

[P.244] 一百四十四　苦报

一

「诸比丘！我当说有苦报之法与有乐报之法。谛听！〔善思作意！」

「唯然！大德！」

彼诸比丘应答世尊。世尊即说：〕

二

「诸比丘！何等为有苦报之法耶？

即邪见、〔邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、〕邪解脱也。

诸比丘！此乃名之为有苦报之法。

三

诸比丘！何等为有乐报之法耶？

即正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、〕正解脱也。

诸比丘！此乃名之为有乐报之法。」

第一四　善良品〔毕〕

第十五　圣道品

一百四十五　圣道

一

「诸比丘！我当说圣道与非圣道之法。谛听！〔善思作意！」

「唯然！大德！」

彼诸比丘应答世尊。世尊即说：〕

二

「诸比丘！何等为非圣道耶？

即邪见、〔邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、〕邪解脱也。

诸比丘！此乃名之为非圣道。

三

诸比丘！何等为圣道耶？

即正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、〕正解脱也。

诸比丘！此乃名之为圣道。」

一百四十六　黑道

一

「诸比丘！我当说白道与黑道之法。谛听！〔善思作意。」

「唯然！大德！」

彼诸比丘应答世尊。世尊即说：〕

[P.245] 二

「诸比丘！何等为黑道耶？

即邪见、〔邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、〕邪解脱也。

诸比丘！此乃名之为黑道。

三

诸比丘！何等为白道耶？

即正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、〕正解脱也。

诸比丘！此乃名之为白道。」

一百四十七　正法

一

「诸比丘！我当说正法与不正法。谛听！〔善思作意！」

「唯然！大德！」

彼诸比丘应答世尊。世尊即说：〕

二

「诸比丘！何等为不正法耶？

即邪见、〔邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、〕邪解脱也。

诸比丘！此乃名之为不正法。

三

诸比丘！何等为正法耶？

即正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、〕正解脱也。

诸比丘！此乃名之为正法。」

一百四十八　善士法

一

「诸比丘！我当说善士法与不善士法。谛听！〔善思作意！」

「唯然！大德！」

彼诸比丘应答世尊。世尊即说：〕

二

「诸比丘！何等为不善士法耶？

即邪见、〔邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、〕邪解脱也。

诸比丘！此乃名之为不善士法。

三

诸比丘！何等为善士法耶？

即正见〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、〕正解脱也。

诸比丘！此乃名之为善士法。」

一百四十九　应起

一

「诸比丘！我当说应起与不应起之法。谛听〔善思作意！」

「唯然！大德！」

彼诸比丘应答世尊。世尊即说：〕

二

「诸比丘！何等为不应起之法耶？

即邪见、〔邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、〕邪解脱也。

诸比丘！此乃名之为不应起之法。

[P.246] 三

诸比丘！何等为应起之法耶？

即正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、〕正解脱也。

诸比丘！此乃名之为应起之法。」

一百五十　应习

一

「诸比丘！我当说应习与不应习之法。谛听！〔善思作意！」

「唯然！大德！」

彼诸比丘应答世尊。世尊即说：〕

二

「诸比丘！何等为不应习之法耶？

即邪见、〔邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、〕邪解脱也。

诸比丘！此乃名之为不应习之法。

三

诸比丘！何等为应习之法耶？

即正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、〕正解脱也。

诸比丘！此乃名之为应习之法。」

一百五十一　应修习

一

「诸比丘！我当说应修习与不应修习之法。谛听！〔善思作意！」

「唯然！大德！」

彼诸比丘应答世尊。世尊即说：〕

二

「诸比丘！何等为不应修习之法耶？

即邪见、〔邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、〕邪解脱也。

诸比丘！此乃名之为不应修习之法。

三

诸比丘！何等为应修习之法耶？

即正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、〕正解脱也。

诸比丘！此乃名之为应修习之法。」

一百五十二　应多修

一

「诸比丘！我当说应多修与不应多修之法。谛听！〔善思作意！」

「唯然！大德！」

彼诸比丘应答世尊。世尊即说：〕

二

「诸比丘！何等为不应多修之法耶？

即邪见、〔邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、〕邪解脱也。

诸比丘！此乃名之为不应多修之法。

三

诸比丘！何等为应多修之法耶？

即正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、正解脱也。

诸比丘！此乃名之为应多修之法。」

一百五十三　应忆念

[P.247] 一

「诸比丘！我当说应忆念与不应忆念之法。谛听！〔善思作意！」

「唯然！大德！」

彼诸比丘应答世尊。世尊即说：〕

二

「诸比丘！何等为不应忆念之法耶？

即邪见、〔邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、〕邪解脱也。

诸比丘！此乃名之为不应忆念之法。

三

诸比丘！何等为应忆念之法耶？

即正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、定智、〕正解脱也。

诸比丘！此乃名之为应忆念之法。」

一百五十四　应现证

一

「诸比丘！我当说应现证与不应现证之法。谛听！〔善思作意！」

「唯然！大德！」

彼诸比丘应答世尊。世尊即说：〕

二

「诸比丘！何等为不应现证之法耶？

即邪见、〔邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、〕邪解脱也。

诸比丘！此乃名之为不应现证之法。

三

诸比丘！何等为应现证之法耶？

即正见、〔正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、〕正解脱也。

诸比丘！此乃名之为应现证之法。」

第十五　圣道品〔毕〕

第　三　五十经〔毕〕

第十六　人品

一百五十五　应依附

一

「诸比丘！成就十法之人不应依附。何等为十耶？

[P.248] 二

即有邪见、有邪思惟、有邪语、有邪业、有邪命、有邪精进、有邪念、有邪定、有邪智、有邪解脱也。

诸比丘！成就此十法之人不应依附。

三

诸比丘！成就十法之人应依附。何等为十耶？

四

即有正见、有正思惟、有正语、有正业、有正命、有正精进、有正念、有正定、有正智、有正解脱也。

诸比丘！成就此十法之人应依附。」

一百五十六～一百六十六　应亲近——大福

一

「诸比丘！成就十法之人不应亲近……应亲近……

……不应敬奉……应敬奉……

……不应供养……应供养……

……不应称赞……应称赞……

……不应尊重……应尊重……

……不应恭顺……应恭顺……

……不应能成……应能成……

……不为清净……为清净……

……不为败慢……为败慢……

[P.249] ……於慧不能增长……於慧能增长……

……积大非福……积大福。何等为十耶？

二

即有正见、有正思惟、有正语、有正业、有正命、有正精进、有正念、有正定、有正智、有正解脱也。

诸比丘！能成就此十法之人积大福。」

第十六　人品〔毕〕

第十七　生闻品

一百六十七　舍法（一）

一

其时，婆罗门生闻於布萨日，洗头新着一双劫刍麻衣，手握湿拘舍草，去世尊不远，立於一面，世尊见婆罗门生闻於布萨日，洗头新着一双劫刍麻衣，手握湿拘舍草，於不远立於一面，见已，对婆罗门生闻言：

「婆罗门！汝云何於布萨日，洗头新着一双劫刍麻衣，手握湿拘舍草而立於一面耶？婆罗门家今日为何耶？」

「尊瞿昙！婆罗门家今日为舍法。」

[P.250] 「婆罗门！婆罗门之舍法云何？」

「尊瞿昙！此处，婆罗门，於布萨日，洗头新着一双劫刍麻衣，涂湿牛粪於地，敷生拘舍草，卧於砂地与火炉之间。其夜，三度起而合掌，归命於火，言：『我等，舍於尊，舍於尊』，捧多新熟酥油於火，其夜过而布施殊妙之嚼食、噉食於婆罗门。尊瞿昙！婆罗门之舍法者如是。」

「〔婆罗门！〕婆罗门之舍法与圣者律之舍法异也。」

「尊瞿昙！圣者律之舍法云何？当愿尊瞿昙为我说法，云何为圣者律之舍法？」

「婆罗门！果尔，谛听！善思作意！我当说。」

「唯然！尊者！」

婆罗门生闻应答世尊。世尊即说：

二

「婆罗门！此处，圣弟子如是思择：『杀生者於现法於来世皆有恶报』，彼如是思择而断杀生、舍杀生。『不与取者於现法於来世皆有恶报』，彼如是思择而断不与取、舍不与取。『欲邪行者於现法於来世皆有恶报』，彼如是思择而断欲邪行、舍欲 [P.251] 邪行。『虚诳语者於现法於来世皆有恶报』，彼如是思择而断虚诳语、舍虚诳语。『离间语者於现法於来世皆有恶报』，彼如是思择而断离间语、舍离间语。『麤恶语者於现法於来世皆有恶报』，彼如是思择而〔断麤恶语、〕舍麤恶语。『杂秽语者於现法於来世皆有恶报』，彼如是思择而断杂秽语、舍杂秽语。『贪欲者於现法於来世皆有恶报』，彼如是思择而断贪欲、舍贪欲。『瞋恚者於现法於来世皆有恶报』，彼如是思择而断瞋恚、舍瞋恚。『邪见者於现法於来世皆有恶报』，彼如是思择而断邪见、舍邪见。婆罗门！圣者律之舍法如是。」

三

「尊瞿昙！婆罗门之舍法与圣者律之舍法异也。尊瞿昙！婆罗门之舍法亦不及此圣者律舍法之十六分之一。妙哉！妙哉！尊瞿昙！〔譬如使跌倒者站起，让遮蔽者露出，教道於迷惑者，举灯火於暗中，令有眼者见色。如是，尊瞿昙即以种种之方便，显示其法。我於此处归依尊瞿昙与法与及比丘众，〕尊瞿昙容许我为优婆塞，从今以後乃至尽形寿归依。」

一百六十八　舍法（二）

一

「诸比丘！我当说圣之舍法。谛听！〔善思作意！」

「唯然！大德！」

彼诸比丘应答世尊。世尊即说：〕

「诸比丘！何等为圣之舍法耶？

[P.252] 二

诸比丘！此处，圣弟子如是思择：『杀生者於现法於来世皆有恶报』，彼如是思择而断杀生、离杀生。『……不与取……欲邪行……虚诳语……离间语……麤恶语……杂秽语……贪欲……瞋恚……邪见者於现法於来世皆有恶报』，彼如是思择而断邪见、舍邪见。

诸比丘！此乃名之为圣之舍法。」

一百六十九　伤歌逻

一

时，婆罗门伤歌逻者往诣世尊所在之处，至已与世尊相俱交换庆慰，〔欢喜铭感之语已坐於一面。〕坐於一面之婆罗门伤歌逻白世尊言：

「瞿昙！何等为此岸，何等为彼岸耶？」

二

「婆罗门！杀生者是此岸，离杀生者是彼岸也。婆罗门！不与取者是此岸，离不与取者是彼岸。欲邪行者是此岸，离欲邪行者是彼岸也。虚诳语者是此岸，离虚诳语者是彼岸也。离间语者是此岸，离离间语者是彼岸也。麤恶语者是此岸，离麤恶语者是彼岸也。杂秽语者是此岸，离杂秽语者是彼岸也。贪欲者是此岸，无贪欲者是彼岸也。瞋恚者是此岸，无瞋恚者是彼岸也。邪见者是此岸，正见者彼岸也。

婆罗门！此是此岸，此是彼岸也。

　　
[P.253] 人到彼岸少　　众生走岸边
　　

於正说之法　　 行如法之人
　　

当到达彼岸　　 死界甚难超
　　

贤者弃黑法　　 当修习白法
　　

己入於出家　　 远离乐难得
　　

希求於喜悦　　 断诸欲无有
　　

贤者除心垢　　 净化自己身
　　

因此菩提分　　 而正心修善
　　

不取欣弃执　　 光辉漏尽者　　 现世般涅盘」

一百七十　岸

一

「诸比丘！我当为汝等说此岸与彼岸。谛听！〔善思作意！」

「唯然！大德！」

彼诸比丘应答世尊。世尊即说：〕

「诸比丘！何等为此岸，何等为彼岸耶？

二

诸比丘！杀生者是此岸，离杀生者是彼岸也。不与取者是此岸，离不与取者是彼岸也。欲邪行者是此岸，离欲邪行者是彼岸也。虚诳语者是此岸，离虚诳语者是彼岸也。离间语者是此岸，离离间语者是彼岸也。麤恶语者是此岸，离麤恶语者是彼岸也。离秽语者是此岸，离杂秽语者是彼岸也。贪欲者是此岸，无贪欲者是彼岸也。瞋恚者是此岸，无瞋恚者是彼岸也。邪见者是此岸，正见者是彼岸也。

诸比丘！此是此岸，此是彼岸也。

　　
[P.254] 人到彼岸少　　众生走岸边
　　

於正说之法　　 行如法之人
　　

当到达彼岸　　 死界甚难超
　　

贤者弃黑法　　 当修习白法
　　

己入於出家　　 远离乐难得
　　

希求於喜悦　　 断诸欲无有
　　

贤者除心垢　　 净化自己身
　　

因此菩提分　　 而正心修善
　　

不取欣弃执　　 光辉漏尽者　　 现世般涅盘」

一百七十一　略

一

「诸比丘！当知非法与非义，当知法与义；知非法与非义，知法与义已，当随法随义而行。诸比丘！何等为非法与非义耶？

二

即：杀生、不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、麤恶语、杂秽语、贪欲、瞋恚、邪见也。

诸比丘！此乃名之为非法与非义。

诸比丘！何等为法与义耶？

三

即：离杀生、离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离麤恶语、离杂秽语、无贪、无瞋、正见也。

诸比丘！此乃名之为法与义。

诸比丘！当知非法与非义，当知法与义；知非法与非义，知法与义已，当随法随义而行。如是所说者，则缘此而说也。」

[P.255] 一百七十二　迦旃延

一

「诸比丘！当知非法与法，当知非义与义；知非法与法，知非义与义已，当随法随义而行。」

世尊如是说，善逝如是说已，从座而起，入於精舍。

二

时，彼诸比丘於世尊离去不久，即思念：

「友等！世尊如是略说，不分别广义。从座而起，入於精舍，曰：『诸比丘！当知非法与法，当知非义与义；知非法与法，知非义与义已，当随法随义而行』。谁当可分别世尊所略说、所不分别之广义耶？」

时，彼诸比丘即思念：

「彼具寿摩诃迦旃延为师所称赞，为有智之同梵行者所恭敬。彼具寿摩诃迦旃延当能分别世尊所略说、所不分别之广义。我等宜往具寿摩诃迦旃延之处，往已当问此义於具寿摩诃迦旃延。应如具寿摩诃迦旃延之所记，受持之。」

三

时，彼诸比丘即前往具寿摩诃迦旃延之处，往已，与具寿摩诃迦旃延相俱交换庆慰，欢喜铭感之语已，坐於一面。坐於一面之彼诸比丘对具寿摩诃迦旃延言：

「友迦旃延！世尊如是略说而不分别广义，从座而起，入於精舍，曰：『诸比丘！ [P.256] 当知非法与法，当知非义与义；知非法与法，知非义与义已，当随法随义而行』。友！时，我等於世尊离去不久，即思念：『友等！世尊如是略说，不分别广义，从座而起，入於精舍，曰：「诸比丘！当知非法与法，当知非义与义；知非法与法，知非义与义已，当随法随义而行」。谁可分别世尊所说、所不分别之广义』。友！时，我等即思念：『彼具寿摩诃迦旃延为师所称赞，为有智之同梵行者所恭敬。彼具寿摩诃旃延当能分别世尊所略说、所不分别之广义。我等宜往具寿摩诃迦旃延之处，往已当问此义於具寿摩诃迦旃延。应如具寿摩诃迦旃延之所说，受持之。』

具寿摩诃迦旃延请分别。」

四

「友等！譬如有人，欲核心、求核心、寻核心而往有大核心之树立，过根、过干，思惟於枝叶当求核心。此事亦如是，具寿等於师现前，世尊过，思惟当问此义於我。友等！世尊是知知、见见，为眼、为智、为法、为梵，为说者、宣说者而现义、与 [P.257] 甘露，为法王、如来。汝等往诣世尊之处，询问此义，当如世尊所记，受持之。」

五

「友！世尊为如实知知、见见，为眼、为智、为法、为梵，为说者、宣说者而现义、与甘露，为法王、如来也。我等往诣世尊之处，询问此义，如世尊所记，当受持之。然而，具寿摩诃迦旃延为师所称赞，为有智之同梵行者所恭敬。具寿摩诃迦延当能分别世尊所略说、所不分别之广义。请具寿摩诃迦旃延，安易分别。」

六

「友等！果尔，谛听！善思作意！我当说。」

「唯然！友！」

彼诸比丘应答具寿摩诃迦旃延。具寿摩诃迦旃延即说：

「友等！世尊略说而不分别广义，从座而起，入於精舍，曰：『诸比丘！当知非法与法，当知非义与义；知非法与法，知非义与义已，当随法随义而行』。友等！何等为非法耶？何等为法耶？何等为非义耶？何等为义耶？

七

友等！杀生者是非法，离杀生者是法也。以诸之杀生为缘而生数多之恶不善法，此乃非义；以离杀生为缘而数多之善法修习圆满者，此乃义也。友等！不与取者是 [P.258] 非法，离不与取者是法也。以诸之不与取为缘而生数多之恶不善法者，此乃非义；以离不与取为缘而数多之善法修习圆满者，此乃义也。欲邪行者是非法，离欲邪行者是法也。以诸之欲邪行为缘而生数多之恶不善法者，此乃非义；以离欲邪行为缘而数多之善法修习圆满者，此乃义也。友等！虚诳语者是非法，离虚诳语者是法也。以诸之虚诳语为缘而生数多之恶不善法者，此乃非义；以离虚诳语为缘而数多之善法修习圆满者，此乃义也。友等！离间语者是非法，离离间语者是法也。以诸之离间语为缘而生数多之恶不善法者，此乃非义；以离离间语为缘而数多之善法修习圆满者，此乃义也。友等！麤恶语者是非法，离鹿恶语者是法也。以诸麤恶语为缘而生数多之恶不善法者，此乃非义；以离麤恶语为缘而数多之善法修习圆满者，此乃义也。友等！杂秽语者是非法，离杂秽语者是法也。以诸杂秽语为缘而生数多之恶不善法者，此乃非义；以离杂秽语为缘而数多之善法修习圆满者，此乃义也。友等！贪欲者是非法，无贪者是法也。以诸贪欲为缘而生数多之恶不善法者，此乃非义；以无贪为缘而数多之善法修习圆满者，此乃义也。友等！瞋恚者是非法，无瞋者是法也。以诸之瞋恚为缘而生数多之恶不善法者，此乃非义；以无瞋为缘而数多之善法修习圆满者，此乃义也。友等！邪见者是非法，正见者是法也。以诸邪见为缘而 [P.259] 生数多之恶不善法者，此乃非义；以正见为缘而数多之善法修习圆满者，此乃义也。友等！世尊略说而不分别广义，从座而起，入於精舍，曰：『诸比丘！当知非法与法，当知非义与义；知非法与法，知非义与义已，当随法随义而行』。友等！我了悟世尊所略说、所不分别之广义。友等！复次，汝等若欲往诣世尊之处，询问此义，当如世尊所记受持之。」

「唯然！大德！」

彼诸比丘对具寿摩诃迦旃延之所说，欢喜随喜，从座而起，往诣世尊所在之处。至已，礼敬世尊，退坐一面。坐於一面之彼诸比丘白世尊言：

八

「大德！世尊略说而不分别广义，从座而起，入於精舍，曰：『诸比丘！当知非法与法，当知非义与义；知非法与法，知非义与义已，当随法随义而行』。大德！时，我等於世尊离去不久而思念：『友等！世尊如是略说而不分别广义，从座而起，入於精舍，曰：「诸比丘！当知非法与法，当知非义与义；知非法与法，知非义与义已， [P.260] 当随法随义而行」。谁可分别世尊所略说、所不分别之广义耶？』大德！时，我等即思念：『彼具寿摩诃迦旃延为师所称赞，为有智之同梵行者所恭敬。彼具寿摩诃迦旃延当能分别世尊所略说、所不分别之广义，我等宜往具寿摩诃迦旃延之处，往已，当问此义於具寿摩诃迦旃延。应如具寿摩诃迦旃延之所记，受持之』。大德！时，我等即往具寿摩诃旃延之处，往已，询问此义於具寿摩诃迦旃延。大德！具寿摩诃迦旃延即以如是之相、如是之句、如是之文而善分别其义。」

九

「善哉！善哉！诸比丘！诸比丘！摩诃迦旃延贤明也，诸比丘！摩诃迦旃延有大慧也。诸比丘！汝等若来问此义於我，则我亦如摩诃迦旃延之所记而记。此乃其义，如是当受持。」

一百七十三　非法

一

「诸比丘！当知非法与法，当知非义与义；知非法与法，知非义与义已，当随法随义而行。诸比丘！何等为非法耶？何等为法耶？何等为非义耶？何等为义耶？

二

诸比丘！杀生者是非法，离杀生者是法也。以诸杀生为缘而生数多之恶不善法者，此乃非义；以离杀生为缘而生数多之善法修习圆满者，此乃义也。诸比丘！不 [P.261] 与取者是非法，离不与取者是法也……。诸比丘！欲邪行者是非法，离欲邪行者是法也……。诸比丘！虚诳语者是非法，离虚诳语者是法也……。诸比丘！离间语者是非法，离离间语者是法也……。诸比丘！麤恶语者是非法，离麤恶语者是法也……。诸比丘！杂秽语者是非法，离杂秽语者是法也……。诸比丘！贪欲者是非法，无贪者是法也……。诸比丘！瞋恚者是非法，无瞋者是法也……。诸比丘！邪见者是非法，正见者是法也。以诸邪见为缘而生数多之不善法者，此乃非义；以正见为缘而生数多之善法修习圆满者，此乃义也。

三

诸比丘！当知非法与法，当知非义与义；知非法与法，知非义与义已，当随法随义而行。如是所说者，则缘此而说也。」

一百七十四　因

一

「诸比丘！我说杀生有三种，〔谓〕因贪、因瞋、因痴也。诸比丘！我说不与取有三种，〔谓〕因贪、因瞋、因痴也。诸比丘！我说欲邪行有三种，〔谓〕因贪、因瞋、因痴也。诸比丘！我说虚诳语有三种，〔谓〕因贪、因瞋、因痴也。诸比丘！我说离间语有三种，〔谓〕因贪、因瞋、因痴也。诸比丘！我说麤恶语有三种，〔谓〕因贪、因瞋、因痴也。诸比丘！我说秽语有三种，〔谓〕因贪、因瞋、因痴也。诸比丘！我说贪欲有三种，〔谓〕因贪、因瞋、因痴也。诸比丘！我说瞋恚有三种，〔谓〕 [P.262] 因贪、因瞋、因痴也。诸比丘！我说邪见有三种，〔谓〕因贪、因瞋、因痴也。

二

诸比丘！如是，贪者生起业之因缘，瞋者生起业之因缘，痴者生起业之因缘；贪尽者灭尽业之因缘，瞋尽者灭尽业之因缘，痴尽者灭尽业之因缘。」

一百七十五　出离

一

「诸比丘！此法有出离，此法非无出离。诸比丘！云何为此法有出离，此法非无出离耶？

二

诸比丘！於杀生者，离杀生者是出离也。〔诸比丘！於不与取者，离不与取者是出离也。〕诸比丘！於欲邪行者，离欲邪行者出是离也。诸比丘！於虚诳语者，离虚诳语者是出离也。诸比丘！於离间语者，离离间语者是出离也。诸比丘！於麤恶语者，离麤恶语者是出离也。诸比丘！於杂秽语者，离杂秽语者是出离也。诸比丘！於贪欲者，无贪欲者是出离也。诸比丘！於瞋恚者，无瞋恚者是出离也。诸比丘！於邪见者，正见者是出离也。诸比丘！如是，有出离。」

[P.263] 一百七十六　淳陀

一

尔时，世尊住波婆城金师淳陀之奄婆园。时，金师淳陀往诣世尊之处，至已，礼敬世尊，退坐一面。坐於一面之时，世尊对金师淳陀言：

「淳陀！汝喜乐何等人之净行耶？」

「大德！西方之婆罗门等持罐，以苔草为花环，事火，水浴而修净行，我即喜乐彼等之净行。」

「淳陀！云何为西方之婆罗门等持罐，以苔草为花环，事火，水浴而修净行耶？」

「大德！此处，有西方之婆罗门等持罐，以苔草为花环，事火，水浴，彼等即劝导其弟子曰：『男子！晨早从卧处而起，触地！若不能触地，则触湿牛粪！若不能触湿牛粪，则触生草！若不能触生草，则事火！若不能事火，则合掌而归命於日轮！若不能合掌归命於日轮，则於日暮时，三度水浴！』大德！如是，西方之婆罗门等持罐，以苔草为花环，事火，水浴而修净行，我即喜乐彼等之净行。」

[P.264] 「淳陀！西方婆罗门等持罐，以苔草为花环，事火，水浴而修净行，与圣者律之净行异也。」

「大德！圣者律之净行云何？惟愿大德世尊，为我说法，云何为圣者律之净行？」

「淳陀！果尔，谛听！善思作意！我当说。」

「唯然！大德！」

彼金师淳陀应答世尊。世尊即说：

二

「淳陀！身之不净行有三种，语之不净行有四种，意之不净行有三种。

淳陀！何等为身之不净行有三种耶？

三

淳陀！此处，有一类者杀生、暴戾、手血腥，思惟杀害、挝捶，於一切之生类无慈悲也。不与取，在聚落、空地，不与而盗取他人之财物。欲邪行，与有母、有父、有兄弟、有姊妹、有亲属、有守法守护，有夫、受刑，乃至与以华鬘装饰之女人交往。

淳陀！如是，身之不净行有三种。

淳陀！何等为语之不净行有四种耶？

四

淳陀！此处，有一类者为虚诳语，在公会之中、或在集会之中、或在亲属之中、或在团体之中、或在王家之中，作证人，被唤问，曰：『男子！言汝所知』；彼不知 [P.265] 而言『知』，知而言『不知』，不见而言『见』，见而言『不见』；如是，为己、或为他、或为少分之利得而故说虚诳。为离间语，为令离间，闻於此处而语於彼处；为令离间，闻於彼处而语於此处；令和合分裂，鼓励分裂；乐部党、欢部党、喜部党，说令作部党之语。为麤恶语，麤暴、麤俗，酷於他人、叱责他人，充满忿怒，说如此不和合之语。为杂秽语，非时说、非实说、非义说、非法说、非律说，说无价值、无譬喻、无边际而不引义利之语於非时。

淳陀！如是，语之不净行有四种。

淳陀！何等为意之不净行有三种耶？

五

淳陀！此处，有一类者有贪欲，为贪着他人之财物，思『嗟！令属於他人之物，令属於我』。有瞋心，以瞋意思惟：『害此等之有情，当缚截灭亡』。有邪见，有颠倒见，思：『无施、无供施、无烧施、无善恶业之果报，无此世、无他世，无母、无父、无生死之众生，世间之沙门、婆罗门无正作正行者，令此世他世无自证、现证而宣说者』。

淳陀！如是，意之不净行有三种。

[P.266] 六

淳陀！此乃十不善业道也。淳陀！成就此十不善业道者，於晨早从卧处而起，触地亦不净，不触地亦不净也；触湿牛粪亦不净，不触湿牛粪亦不净也；触生草亦不净，不触生草亦不净也；事火亦不净，不事火亦不净也；合掌而归命於日轮亦不净，不合掌而归命於日轮亦不净也；於日暮时止三度水浴亦不净，於日暮时止不三度水浴亦不净也。何以故耶？淳陀！此十不善业道者为不净而作不净。淳陀！因成就此十不善业道而有地狱，有畜生，有饿鬼趣，及有其余之恶趣。

七

淳陀！身之净行有三种，语之净行有四种，意之净行有三种。

淳陀！何等为身之净行有三种耶？

八

淳陀！此处；有一类者断杀生、离杀生，弃杖、弃刀，有耻、有慈悲，利益哀愍一切之生类而住。断不与取、离不与取，在聚落、空地，不与不盗取他人之财物。断欲邪行、离欲邪行，不与有母、有父、有兄弟、有姊妹、有亲属、有法守护，有 [P.267] 夫、受刑，乃至不与华鬘装饰之女人交往。

淳陀！如是，身之净行有三种。

淳陀！何等为语之净行有四种耶？

九

淳陀！此处，有一类者断虚诳语、离虚诳语，在公会之中、或在集会之中、或在亲属之中、或在团体之中、或在王家之中，作证人而被唤问，曰：『男子！言汝所知』，彼不知而言『不知』，知而言『知』，不见而言『不见』，见而言『见』；如是，不为己、或为他、或为少分之利得而故说虚诳。断离间语、离离间语，不为令离间，闻於此处而语於彼处；不为令离间，闻於彼处而语於此处；不令和合分裂，励和合、乐和合、欢和合、喜和合，说令作和合之语。断麤恶语、离麤恶语，为诸之清美、顺耳、可乐、心乐、优雅，如此多人之可爱、多人之可意之语。断杂秽语、离杂秽语，应时说、真实说、义说、法说、律说，说有价值、有譬喻、有边际而能引义利之语於应时。

淳陀！如是，语之净行有四种。

淳陀！何等为意之净行有三种耶？

[P.268] 一〇

淳陀！此处，有一类者为无贪，不为贪着他人之财物而思：『嗟！令属於他人之物，令属於我』。无瞋心，无瞋意思惟：『令此等之有情，活命於无怨、无害、无恼、安乐』。有正见，无颠倒见，思：『有施、有供施、有烧施、有善恶业之果报，有此世、有他世，有母、有父、有生死之众生，世间之沙门、婆罗门有正作正行者，令此世他世有自证知，现证而宣说者』。

淳陀！如是，意之净行有三种。

一一

淳陀！此乃十善业道。淳陀！成就此十善业道者，於晨早从卧处而起，触地亦清净，不触地亦清净也；触湿牛粪亦清净，不触湿牛粪亦清净也；触生草亦清净，不触生草亦清净也；事火亦清净，不事火亦清净也；合掌而归命於日轮亦清净，合掌而不归命於日轮亦清净也；於日暮时止三度水浴亦清净，於日暮时止不三度水浴亦清净也。何以故耶？淳陀！此十善业道者为清净而作清净。淳陀！因成就此十善道而有天、有人，及有其余之善趣。」

一二

如是所说，金师淳陀即白世尊言：

「妙哉！妙哉！大德！〔譬如使跌倒者站起，使覆蔽者露出，教道於迷者，揭举灯火於暗中，令有眼者见色；如是，世尊即以种种之方便，显示其法。我於此处归依世尊与法与及比丘众。〕大德世尊！容许我为优婆塞，从今以後尽形寿归依。」

[P.269] 一百七十七　生闻

一

时，婆罗门生闻往诣世尊所在之处，至已与世尊相互交换庆慰，欢喜铭感之语已退坐一面。坐於一面之婆罗门生闻白世尊言：

「尊瞿昙！我等婆罗门与布施、作信施，思『当供此布施於命终之亲属血缘，令命终之亲属血缘受此布施』。尊瞿昙！得供布施於命终之亲属血缘耶？命终之亲属血缘得受布施耶？」

「婆罗门！若为相应处得供，若非相应处不然。」

「尊瞿昙！何等为相应处耶？何等为非相应处耶？」

二

「婆罗门！此处有人，杀生、不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、麤恶语、杂秽语、有贪欲、有瞋心、有邪见，彼身坏命终而生於地狱。彼即於彼处，依地狱有情之食而活命安住。婆罗门！此乃非相应处，於住彼处者不得受布施。

三

婆罗门！复次，此处，有一类者杀生……乃至……有邪见，彼身坏命终而生於畜生。彼即於彼处，依畜生有情之食而活命安住。婆罗门！此乃非相应处，於住彼处者不得受布施。

[P.270] 四

婆罗门！复次，此处，有一类者离杀生、离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离麤恶语、离杂秽语、无贪欲、无瞋心、有正见，彼身坏命终而生於人之朋辈。彼即於其处，因人食而活命安住。婆罗门！此乃非相应处，於住其处者不得受布施。

五

婆罗门！复次，此处有一类者，离杀生……乃至……有正见，彼身坏命终而生於天之朋辈。彼即於彼处因天食而活命安住。婆罗门！此乃非相应处，於住彼处者不得受布施。

六

婆罗门！复次，此处有一类者，杀生……乃至……有邪见，彼身坏命终而生饿鬼趣。彼即於彼处，依饿鬼趣有情之食而活命安住，又依此世之朋友、知人、亲属、血缘所施之食而活命安住。婆罗门！此乃相应处也，於住彼处者得受布施。」

七

「尊瞿昙！若彼命终之亲属血缘，不生於彼相应处，则谁受其布施耶？」

「婆罗门！其他命终之亲属血缘，生於彼相应处者，受其布施。」

「尊瞿昙！若彼命终之亲属血缘，不生於彼相应处，其他命终之亲属血缘亦不生於彼相应处，则谁受其布施耶？」

[P.271] 「婆罗门！於如是长时，彼相应处无命终亲属血缘之居住者，无有是处。婆罗门！而且，施者非无果。」

「尊瞿昙即使非相应处亦说分别耶？」

「婆罗门！我即使非相应处亦说分别。

婆罗门！此处，有一类者杀生、不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、麤恶语、杂秽语、有贪欲、有瞋心、有邪见，彼施食、饮、衣、乘、鬘、香、涂香、牀、宅、灯具於沙门、婆罗门。彼身坏命终而生於象之朋辈，彼即於彼处，受食、饮、鬘、种种庄严。婆罗门！於此世，杀生、不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、麤恶语、杂秽语、有贪欲、有瞋心、有邪见之故，彼身坏命终而生於象之朋辈；又施食、饮、衣、乘、鬘、香、涂香、牀、宅、灯具於沙门、婆罗门之故，彼即於彼处，受食、饮、鬘、种种庄严。

婆罗门！复次，此处，有一类者杀生、不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、麤恶语、杂秽语、有贪欲、有瞋心、有邪见，彼施食、饮、衣、乘、鬘、香、涂香、牀、宅、灯具於沙门、婆罗门。彼身坏命终而生於马之朋辈……乃至……生於牛之朋辈……乃至……生於鷄之朋辈，彼即於彼处，受食、饮、鬘、种种庄严。

[P.272] 婆罗门！於此世，杀生、不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、麤恶语、杂秽语、有贪欲、有瞋心、有邪见之故，彼身坏命终而生於鸡之朋辈；又施食、饮、衣、乘、鬘、香、涂香、牀、宅、灯具於沙门、婆罗门之故，彼即於彼处，受食、饮、鬘、种种庄严。

婆罗门！复次，此处，有一类者离杀生、离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离麤恶语、离杂秽语、无贪欲、无瞋心、有正见，彼施食、饮、衣、乘、鬘、香、涂香、牀、宅、灯具於沙门、婆罗门。彼身坏命终而生於人之朋辈，彼即於其处，受人之五妙欲。婆罗门！於此世，离杀生、离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离麤恶语、离杂秽语、无贪欲、无瞋心、有正见之故，彼身坏命终而生於人之朋辈；又施食、饮、衣、乘、鬘、香、涂香、牀、宅、灯具於沙门、婆罗门之故，彼即於其处，受人之五妙欲。

婆罗门！复次，此处，有一类者离杀生、〔离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离麤恶语、离杂秽语、无贪欲、无瞋心、〕有正见，彼施食、饮、衣、乘、 [P.273] 鬘、香、涂香、牀、宅、灯具於沙门、婆罗门。彼身坏命终而生於天之朋辈，彼即於彼处，受天之五妙欲。婆罗门！於此世，离杀生、〔离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离麤恶语、离杂秽语、无贪欲、无瞋心、〕有正见之故，彼身坏命终而生於天之朋辈；又施食、饮、衣、乘、鬘、香、涂香、牀、宅、灯具於沙门、婆罗门之故，彼即於彼处，受天之五妙欲。

婆罗门！施者非无果。」

八

「希有哉！尊瞿昙！未曾有哉！尊瞿昙！应与布施应为信施，所以者，施者非无果也。」

「如是，婆罗门！婆罗门！施者非无果也。」

「妙哉！妙哉！尊瞿昙！〔譬如使跌倒者站起，使覆蔽者露出，教道於迷者，揭举灯火於暗中，令有眼者见色；如是，尊瞿昙以种种之方便而显示其法。我於此处，归依尊瞿昙与法及比丘众。〕尊瞿昙容许我为优婆塞，从今以後乃至尽形寿归依。」

第一七　生闻品〔毕〕

第十八　善良品

一百七十八　善良

一

「诸比丘！我当说善良与不善。谛听！善思作意。」

[P.274] 「唯然！大德！」

彼诸比丘应答世尊。世尊即说：

二

「诸比丘！何等为不善耶？

即杀生、不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、麤恶语、杂秽语、贪欲、瞋恚、邪见也。

诸比丘！此乃名之为不善。

三

诸比丘！何等为善良耶？

即离杀生、离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离麤恶语、离杂秽语、无贪、无瞋、正见也。

诸比丘！此乃名之为善良。」

一百七十九　圣法

一

「诸比丘！我当说圣法与非圣法。谛听……乃至……

二

诸比丘！何等为非圣法耶？〕

即杀生、〔不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、麤恶语、杂秽语、贪欲、瞋恚、〕邪见也。

诸比丘！此乃名之为非圣法。

三

诸比丘！何等为圣法耶？

即离杀生、〔离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离麤恶语、离杂秽语、无贪、无瞋、〕正见也。

诸比丘！此乃名之为圣法。」

一百八十　善

一

「诸比丘！我当说善与不善。谛听……乃至……

二

诸比丘！何等为不善耶？

即杀生、〔不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、麤恶语、杂秽语、贪欲、瞋恚、〕邪见也。

诸比丘！此乃名之为不善。

[P.275] 三

诸比丘！何等为善耶？

即离杀生、〔离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离麤恶语、离杂秽语、无贪、无瞋、〕正见也。

诸比丘！此乃名之为善。」

一百八十一　义

一

「诸比丘！当说义与非义。谛听……乃至……

二

诸比丘！何等为非义耶？

即杀生、〔不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、麤恶语、杂秽语、贪欲、瞋恚、〕邪见也。

诸比丘！此乃名之为非义。

三

诸比丘！何等为义耶？

即离杀生、〔离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离麤恶语、离杂秽语、无贪、无瞋、〕正见也。

诸比丘！此乃名之为义。」

一百八十二　法

一

「诸比丘！我当说法与非法。谛听……乃至……

二

诸比丘！何等为非法耶？

即杀生、〔不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、麤恶语、杂秽语、贪欲、瞋恚、〕邪见也。

诸比丘！此乃名之为非法。

三

诸比丘！何等为法耶？

即离杀生、〔离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离麤恶语、离杂秽语、无贪、无瞋、〕正见也。

诸比丘！此乃名之为法。」

一百八十三　无漏

一

「诸比丘！我当说有漏与无漏之法。谛听……乃至……

二

诸比丘！何等为有漏法耶？

即杀生、〔不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、麤恶语、杂秽语、贪欲、瞋恚、〕邪见也。

诸比丘！此乃名之为有漏法。

[P.276] 三

诸比丘！何等为无漏法耶？

即离杀生、〔离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离麤恶语、离杂秽语、无贪、无瞋、〕正见也。

诸比丘！此乃名之为无漏法。」

一百八十四　无过

一

「诸比丘！我当说有过与无过之法。谛听……乃至……

二

诸比丘！何等为有过法耶？

即杀生、〔不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、麤恶语、杂秽语、贪欲、瞋恚、〕邪见也。

诸比丘！此乃名之为有过法。

三

诸比丘！何等为无过法耶？

即离杀生、离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离麤恶语、离杂秽语、无贪、无瞋、〕正见也。

诸比丘！此乃名之为无过法。」

一百八十五　烦苦

一

「诸比丘！我当说烦苦与非烦苦之法。谛听……乃至……

二

诸比丘！何等为烦苦法耶？

即杀生、〔不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、麤恶语、杂秽语、贪欲、瞋恚、〕邪见也。

诸比丘！此乃名之为烦苦法。

三

诸比丘！何等为非烦苦法耶？

即离杀生、〔离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离麤恶语、离杂秽语、无贪、无瞋、〕正见也。

诸比丘！此乃名之为非烦苦法。」

一百八十六　积集

一

「诸比丘！我当说积集与损减之法。谛听……乃至……

二

诸比丘！何等为积集法耶？

即杀生、〔不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、麤恶语、杂秽语、贪欲、瞋恚、〕邪见也。

诸比丘！此乃名之为积集法。

[P.277] 三

诸比丘！何等为损减法耶？

即离杀生、〔离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离麤恶语、离杂秽语、无贪、无瞋、〕正见也。

诸比丘！此乃名之为损减法。」

一百八十七　引苦

一

「诸比丘！我当说引苦与引乐之法。谛听……乃至……

二

诸比丘！何等为引苦法耶？

即杀生、〔不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、麤恶语、杂秽语、贪欲、瞋恚、〕邪见也。

诸比丘！此乃名之为引苦法。

三

诸比丘！何等为引乐法耶？

即离杀生、〔离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离麤恶语、离杂秽语、无贪、无瞋、〕正见也。

诸比丘！此乃名之为引乐法。」

一百八十八　苦报

一

「诸比丘！我当说苦报法与乐报法。谛听！〔善思作意。」

「唯然！大德！」

彼诸比丘应答世尊。世尊即说：〕

二

「诸比丘！何等为苦报法耶？

即杀生、〔不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、麤恶语、杂秽语、贪欲、瞋恚、〕邪见也。

诸比丘！此乃名之为苦报法。

三

诸比丘！何等为乐报法耶？

即离杀生、〔离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离麤恶语、离杂秽语、无贪、无瞋、〕正见也。

诸比丘！此乃名之为乐报法。」

第十八　善良品〔毕〕

[P.278] 第十九　圣道品

一百八十九　圣道

一

「诸比丘！我当说圣道与非圣道。谛听！〔善思作意。」

「唯然！大德！」

彼诸比丘应答世尊。世尊即说：〕

二

「诸比丘！何等为非圣道耶？

即杀生、〔不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、麤恶语、杂秽语、贪欲、瞋恚、〕邪见也。

诸比丘！此乃名之为非圣道。

三

诸比丘！何等为圣道耶？

即离杀生、〔离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离麤恶语、离杂秽语、无贪、无瞋、〕正见也。

诸比丘！此乃名之为圣道。」

一百九十　黑道

一

「诸比丘！我当说黑道与白道。谛听……乃至……

二

诸比丘！何等为黑道耶？

即杀生、〔不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、麤恶语、杂秽语、贪欲、瞋恚、〕邪见也。

诸比丘！此乃名之为黑道。

三

诸比丘！何等为白道耶？

即离杀生、〔离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离麤恶语、离杂秽语、无贪、无瞋、〕正见也。

诸比丘！此乃名之为白道。」

一百九十一　正法

一

「诸比丘！我当说正法与不正法。谛听……乃至……

二

诸比丘！何等为不正法耶？

即杀生、〔不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、麤恶语、杂秽语、贪欲、瞋恚、〕邪见也。

诸比丘！此乃名之为不正法。

三

诸比丘！何等为正法耶？

即离杀生、〔离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离麤恶语、离杂秽语、无贪、无瞋、〕正见也。

诸比丘！此乃名之为正法。」

[P.279] 一百九十二　善士法

一

「诸比丘！我当说善士法与不善士法。谛听……乃至……

二

诸比丘！何等为不善士法耶？

即杀生、〔不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、麤恶语、杂秽语、贪欲、瞋恚、〕邪见也。

诸比丘！此乃名之为不善士之法。

三

诸比丘！何等为善士法耶？

即离杀生、〔离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离麤恶语、离杂秽语、无贪、无瞋、〕正见也。

诸比丘！此乃名之为善士法。」

一百九十三　应起

一

「诸比丘！我当说应起与不应起之法。谛听……乃至……

二

诸比丘！何等为不应起之法耶？

即杀生、〔不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、麤恶语、杂秽语、贪欲、瞋恚、〕邪见也。

诸比丘！此乃名之为不应起之法。

三

诸比丘！何等为应起之法耶？

即离杀生、〔离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离麤恶语、离杂秽语、无贪、无瞋、〕正见也。

诸比丘！此乃之为应起之法。」

一百九十四　应习

一

「诸比丘！我当说应习与不应习之法。谛听……乃至……

二

诸比丘！何等为不应习之法耶？

即杀生、〔不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、麤恶语、杂秽语、贪欲、瞋恚、〕邪见也。

诸比丘！此乃名之为不应习之法。

三

诸比丘！何等为应习之法耶？

即离杀生、〔离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离麤恶语、离杂秽语、无贪、无瞋、〕正见也。

诸比丘！此乃名之为应习之法。」

[P.280] 一百九十五　应修习

一

「诸比丘！我当说应修习与不应修习之法。谛听……乃至……

二

诸比丘！何等为不应修习之法耶？

即杀生、〔不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、麤恶语、杂秽语、贪欲、瞋恚、〕邪见也。

诸比丘！此乃名之为不应修习之法。

三

诸比丘！何等为应修习之法耶？

即离杀生、〔离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离麤恶语、离杂秽语、无贪、无瞋、〕正见也。

诸比丘！此乃名之为应修习之法。」

一百九十六　应多修

一

「诸比丘！我当说应多修与不应多修之法……乃至……

二

诸比丘！何等为不应多修之法耶？

即杀生、〔不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、麤恶语、杂秽语、贪欲、瞋恚、〕邪见也。

诸比丘！此乃名之为不应多修之法。

三

诸比丘！何等为应多修之法。

即离杀生、〔离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离麤恶语、离杂秽语、无贪、无瞋、〕正见也。

诸比丘！此乃名之为应多修之法。」

一百九十七　应忆念

一

「诸比丘！我当说应忆念与不应忆念之法、谛听……乃至……

二

诸比丘！何等为不应忆念之法耶？

即杀生、〔不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、麤恶语、杂秽语、贪欲、瞋恚、〕邪见也。

诸比丘！此乃名之为不应忆念之法。

三

诸比丘！何等为应忆念之法耶？

即离杀生、〔离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离麤恶语、离杂秽语无贪、无瞋、〕正见也。

诸比丘！此乃名之为应忆念之法。」

[P.281] 一百九十八　应现证

一

「诸比丘！我当说应现证与不应现证之法。谛听！〔善思作意！」

「唯然！大德！」

彼诸比丘应答世尊。世尊即说：〕

二

「诸比丘！何等为不应现证之法耶？

即杀生、〔不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、麤恶语、杂秽语、贪欲、瞋恚、〕邪见也。

诸比丘！此乃名之为不应现证之法。

三

诸比丘！何等为应现证之法耶？

即离杀生、〔离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离麤恶语、离杂秽语、无贪、无瞋、〕正见也。

诸比丘！此乃名之为应现证之法。」

第十九　圣道品〔毕〕

第二十　人品

一百九十九　应依附——大福

一

「诸比丘！成就十法之人，不应依附。何等为十耶？

二

即杀生、不与取、虚诳语、离间语、麤恶语、杂秽语、有贪欲、有瞋心、有邪见也。

诸比丘！成就此十法之人，不应依附。

三

诸比丘！成就十法之人，应依附。阿等为十耶？

四

即离杀生、离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离麤恶语、离杂秽语、 [P.282] 无贪欲、无瞋心、有正见。

诸比丘！成就此十法之人，应依附。

五

诸比丘！成就十法之人，不应亲近……应亲近……

……不应敬奉……应敬奉……

……不应供养……应供养……

……不应称赞……应称赞……

……不应尊重……应尊重……

……不应恭顺……应恭顺……

……不应能成……应能成……

……不为清净……为清净……

……不为败慢……为败慢……

……於慧不能增长……於慧能增长……

……积大非福……积大福。何等为十耶？

六

即离杀生、离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离麤恶语、离杂秽语、无贪欲、无瞋心、有正见也。

诸比丘！成就此十法之人积大福。」

第二十　人品

第四　五十经毕

[P.283] 第二十一　业所生身品

二百　地狱、天界（一）

一

「诸比丘！成就十法者，随其所齎而堕地狱。何等为十耶？

二

诸比丘！此处，有一类者杀生、暴戾、手血腥，思惟杀害、挝捶，於一切之生类无慈悲也。不与取，在聚落、空地，不与而盗取他人之财物。欲邪行，与有母、有父、有兄弟、有姊妹、有亲属、有法守护，有夫、受刑，乃至与华鬘装饰之女人交往。虚诳语，在公会之中、或在集会之中、或在亲属之中、或在团体之中、或在王家之中，为证人而被唤问，曰：『男子！言汝所知』；彼不知而言『知』，知而言『不知』，不见而言『见』，见而言『不见』；如是，为己、或为他、或为少分之利得而故说虚诳。为离间语，为使离间，此处闻而语彼处；为使离间，彼处闻而语此处；令和合分裂，鼓励分裂；乐部党、欢部党、喜部党、为作部党之语。为麤恶语，麤暴、麤俗，酷於他人、叱责他人，充满忿怒，说如此不和合之语。为杂秽语，非时 [P.284] 说、非实说、非义说、非法说、非律说，说无价值、无譬喻、无边际而不引义利之语於非时。有贪欲，贪着他人之财物，思：『嗟！令属於他人之物，令属於我』。有瞋心，以瞋恚思惟：『害此等之有情，当缚截灭亡』。有邪见，有颠倒见，思：『无施、无供施、无烧施、无善恶业之果报，无此世、无他世，无母、无父、无生死之众生，世间之沙门、婆罗门无正作正行者，令此世他世无自证、现证而宣说者。』

诸比丘！成就此十法者，随其所齎而堕地狱。

三

诸比丘！成就十法者，随其所齎而入天界。何等为十耶？

四

诸比丘！此处，有一类者断杀生、离杀生，弃杖、弃刀，有耻、有慈悲，利益哀愍一切之生类而住。断不与取、离不与取，在聚落、空地，不与不盗取他人之财物。断欲邪行、离欲邪行，不与有母、有父、有兄弟、有姊妹、有亲属、有法守护、有夫、受刑，乃至不与华鬘装饰之女人交往。断虚诳语、离虚诳语，在公会之中、或在集会之中、或在亲属之中、或在团体之中、或在王家之中，作证人而被唤问，曰：『男子！言汝所知』。彼不知而言『不知』，知而言『知』，不见而言『不 [P.285] 见』，见而言『见』；如是，不为己、或为他、或为少分之利得而故说虚诳。断离间语、离离间语，为不令离间，闻於此处而不语於彼处；为不令离间，闻於彼处而不语於此处；不令分裂和合，鼓励和合、乐和合、欢和合、喜和合、作和合之语。断麤恶语、离麤恶语，说如此诸清美、顺耳、可乐、心乐、优雅而为多人之可爱、多人可意之语。断杂秽语、离杂秽语，应时而说、真实说、义说、法说、律说，说有价值、有譬喻、有边际而能引义利之语於应时。无贪，不贪着於他人之财物，不思：『嗟！属於他人之物，令属於我』。无瞋心，无瞋恚思惟：『令此等之有情而活命於无怒、无害、无恼、安乐』。有正见，无颠倒见，思：『有施、有供施、有烧施、有善恶业之果报，有此世、有他世，有母、有父、有生死之众生，世间之沙门、婆罗门有正作正行者，令此世他世有自证知、现证而宣说者。』

诸比丘！成就此十法者，随其所齎而入天界。」

二百一　地狱、天界（二）

[P.286]

二百二　妇女

一

「诸比丘！成就十法之妇女，随其所齎而堕地狱。何等为十耶？

[P.287] 二

即杀生、不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、麤恶语、杂秽语、有贪欲、有瞋心、有邪见也。

诸比丘！成就此十法之妇女，随其所齎而堕於地狱。

三

诸比丘！成就十法之妇女，随其所齎而入天界。何等为十耶？

四

即离杀生、离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离麤恶语、离杂秽语、无贪欲、无瞋心、有正见也。

诸比丘！成就此十法之妇女，随其所齎而入天界。」

二百三　优婆夷（一）

一

「诸比丘！成就十法之优婆夷，随其所齎而堕地狱。何等为十耶？

二

即杀生、〔不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、麤恶语、杂秽语、有贪欲、有瞋心、〕有邪见也。

诸比丘！成就此十法之优婆夷，随其所齎而堕地狱。

三

诸比丘！成就十法之优婆夷，随其所齎而入天界。何等为十耶？

四

即离杀生、〔离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离麤恶语、离杂秽语、无贪欲、无瞋心、〕有正见也。

诸比丘！成就此十法之优婆夷，随其所齎而入天界。」

[P.288] 二百四　优婆夷（二）

一

「诸比丘！成就十法之优婆夷，住家而非无畏。何等为十耶？

二

即杀生、不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、麤恶语、杂秽语、有贪欲、有瞋心、有邪见也。

诸比丘！成就此十法之优婆夷，住家而非无畏。

三

诸比丘！成就十法之优婆夷，住家而无畏也。何等为十耶？

四

即离杀生、离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离麤恶语、离杂秽语、无贪欲、无瞋心、有正见也。

诸比丘！成就此十法之优婆夷，随其所齎，住家而无畏也。」

二百五　蛇行法

一

「诸比丘！我当说蛇行之法门。谛听！善思作意。」

「唯然！大德！」

彼诸比丘应答世尊。世尊即说：

二

「诸比丘！何等为蛇行之法门耶？

诸比丘！有情以业为所有，以业为相续，以业为胎，以业为亲族，以业为归趣，作善恶业而相续之。

[P.289] 三诸比丘！此处，有一类者杀生、暴戾、手血腥，思惟杀害、挝捶，於一切之生类无慈悲也。彼即以身蛇行、以语蛇行、以意蛇行，彼之身业邪歪，语业邪歪，意业邪歪，趣邪歪，生邪歪。诸比丘！於趣邪歪、生邪歪者，说二趣随一之趣，谓：一向苦之地狱，或蛇行畜生也。诸比丘！何等为蛇行畜生耶？即蛇、蝎、百足、鼬、猫、鼠、枭，与其余之畜生有情，见人则蛇行者也。诸比丘！生类之生者如是，随所作而生，生则受触。诸比丘！如是，说有情者业相续也。

四

诸比丘！复次，此处，有一类者杀生……〔第二〇五经参照〕……欲邪行……虚诳语……离间语……麤恶语……杂秽语……有贪欲……有瞋心……有邪见，有颠倒见，思：『无施、无供施、无烧施、无善恶之果报，无此世、无他世，无母、无父、无生死之众生，於世间之沙门、婆罗门无正作正行者，令此世他世无自证知、现证而宣说者』。彼即以身蛇行、以语蛇行、以意蛇行，彼之身业邪歪，语业邪歪， [P.290] 意业邪歪，趣邪歪，生邪歪也。诸比丘！於趣邪歪、生邪歪者，说二趣随一之趣，谓：一向苦之地狱，或蛇行畜生也。诸比丘！何等为蛇行畜生耶？即蛇、蝎、百足、鼬、猫、鼠、枭，与其余之畜生有情，见人则蛇行者也。诸比丘！生类之生者如是，随所作而生，生则受触。诸比丘！如是，说有情者业相续也。

诸比丘！有情以业为所有，以业为相续，以业为胎，以业为亲族，以业为归趣，作善恶业而相续之。

五

诸比丘！此处，有一类者断杀生、离杀生，弃杖、弃刀，有耻、有慈悲，利益哀愍一切之生类而住。彼即身不蛇行、语不蛇行、意不蛇行，彼之身业正直，语业正直，意业正直，趣正直，生正直。诸比丘！於趣正直、生正直者，说二趣随一之趣，谓：一向乐之天界，或高贵刹帝利之大家、婆罗门之大家、居士大家，富饶、有大财、大受用物，多金银、多财物、多财谷也。诸比丘！生类之生如是，随所作而生，生则受触。诸比丘！如是，说有情者业之相续也。

六

诸比丘！复次，此处，有一类者断不与取、离不与取……断欲邪行、离欲邪行 [P.291] ……断虚诳语、离虚诳语……断离间语、离离间语……断麤恶语、离麤恶语……断杂秽语、离杂秽语……无贪……无瞋……有正见，无颠倒见，思：『有施、有供施、有烧施、有善恶业之果报，有此世、有他世，有母、有父、有生死之众生，於世间之沙门、婆罗门有正作正行者，令此世他世有自证知、现证而宣说者』。彼即身不蛇行、语不蛇行、意不蛇行，彼之身业正直，语业正直，意业正直，趣正直，生正直也。诸比丘！於趣正直、生正直者，说二趣随一之趣，谓：一向乐之天界，或高贵刹帝利之大家、婆罗门之大家、居士大家，富饶、有大财、大受用物，多金银、多财物、多财谷也。诸比丘！如是，生类之生如是，随所作而生，生则受触。诸比丘！如是，说有情者业之相续也。

诸比丘！有情以业为所有，以业为相续，以业为胎，以业为亲族，以业为归趣，作善恶之业而相续之。

诸比丘！此乃蛇行之法门也。」

[P.292] 二百六　摩尼珠

一

「诸比丘！所思、所作、所积集之业若不受〔报〕，则我不说其消灭，彼现法或未来或次第生起者亦如是。诸比丘！所思、所作、所积集之业若不受〔报〕，则我不说作苦之边际。诸比丘！此中，依不善之思惟，引苦、苦报之身业过失有三种；依不善之思惟，引苦、苦报之语业过失有四种；依不善之思惟，引苦、苦报之意业过失有三种。

诸比丘！云何为依不善之思惟，引苦、苦报之身业过失有三种耶？

二

诸比丘！此处，有一类者杀生、暴戾、手血腥，思惟杀害、挝捶，於一切之生类无慈悲也。不与取，在聚落、空地，不与盗取他人之财物。欲邪行，与有母、有父、有兄弟、有姊妹、有亲属、有法守护，有夫、受刑，乃至与以华鬘装饰之女人交往。

诸比丘！如是，依不善之思惟，引苦、苦报之身业过失有三种。

诸比丘！云何为依不善之思惟，引苦、苦报之语业过失有四种耶？

[P.293] 三

诸比丘！此处，有一类者虚诳语，在公会之中、或在集会之中、或在亲属之中、或在团体之中、或在王家之中，为证人而被唤问，曰：『男子！言汝所知。』彼不知而言『知』，知而言『不知』，不见而言『见』，见而言『不见』；如是，为己、或为他、或为少分之利得而故说虚诳、离间语。为使离间，於此处闻而语於彼处，为使离间，於彼处闻而语於此处；令和合分裂、鼓励分裂，乐部党、欢部党、喜部党、作部党之语。为麤恶语，麤暴、麤俗而酷於他人，叱责他人，充满忿怒，说如此不和合之语。为杂秽语，非时说、非实说，说无价值、无譬喻、无边际而不引义利之语於非时。

诸比丘！如是，依不善之思惟，引苦、苦报之语业过失有四种。

诸比丘！云何依不善之畏惟，引苦、苦报之意业过失有三耶？

四

诸比丘！此处，有一类者有贪欲，贪着於他人之财物，思：『嗟！属於他人之物，令属於我。』有瞋心，以瞋恚思惟：『害此等之有情，当缚截灭亡。』有邪见，有颠倒见，思：『无施、无供施、无烧施、无善恶之果报，无此世、无他世，无母、 [P.294] 无父、无生死之众生，於世间之沙门、婆罗门无正道正行者，令此世他世无自证知、现证而宣说者。』

诸比丘！如是，依不善之思惟，引苦、苦报之意业过失有三种。

五

诸比丘！依三种身业过失不善思惟之有情，身坏命终则生於恶生、恶趣、堕处、地狱。诸比丘！依四种语业过失不善思惟之有情，身坏命终则生於恶生、恶趣、堕处、地狱。诸比丘！依三种意业过失不善思惟之有情，身坏命终则生於恶生、恶趣、堕处、地狱。

六

诸比丘！譬如掷於空中之圆满摩尼珠，随堕而善安立。诸比丘！如是，依三种身业过失不善思惟之有情，身坏命终则生於恶生、恶趣、堕处、地狱；依四种语业过失不善思惟之有情，身坏命终则生於恶生、恶趣、堕处、地狱；依三种意业过失不善思惟之有情，身坏命终则生於恶生、恶趣、堕处、地狱。

七

诸比丘！所思、所作、所积集之业，若不受〔报〕，则我不说其消灭，彼现法或未来或次第生起者亦如是。诸比丘！所思、所作、所积集之业，若不受〔报〕，则我不说作苦之边际。诸比丘！此中，依善之思惟，引乐、乐报之身业成就有三种；依善之思惟，引乐、乐报之语业成就有四种；依善之思惟，引乐乐报之意业成就有三种。

[P.295] 诸比丘！云何为依善之思惟，引乐、乐报之身业成就有三种耶？

八

诸比丘！此处，有一类者断杀生、离杀生，弃杖、弃刀、有耻、有慈悲、利益哀愍一切之生类而住。断不与取、离不与取，在聚落、空地，不与不盗取他人之财物。断欲邪行、离欲邪行，不与有母、有父、有兄弟、有姊妹、有亲属、有法守护、有夫、受刑，乃至不与华鬘装饰之女人交往。

诸比丘！如是，依善之思惟，引乐、乐报之身业成就有三种。

诸比丘！云何为依善之思惟，引乐、乐报之语业成就有四种耶？

九

诸比丘！此处，有一类者断虚诳语、离虚诳语，在公会之中、或在集会之中、或在亲属之中、或在团体之中、或在王家之中，为证人而被唤问，曰：『男子！言汝所知。』彼不知而言『不知』，知而言『知』，不见而言『不见』，见而言『见』；如是，不为己、或为他、或为少分之利得而故说虚诳。断离间语、离离间语，不为令离间，於此处闻而不语於彼处，不为令离间，於彼处闻而不语於此处；令分裂和合， [P.296] 说鼓励和合、乐和合、欢和合、喜和合、作和合之语。断麤恶语、离麤恶语，说如是诸之清美、耳顺、可乐、心乐、优雅而多人之可爱、多人可意之语。断杂秽语、离杂秽语，应时说、真实说，义说、法说、律说，应时而说有价值、有譬喻、有边际而能引义利之语。

诸比丘！如是，依善之思惟，引乐、乐报之语业成就有四种。

诸比丘！云何为依善之思惟，引乐、乐报之意业成就有三种耶？

一〇

诸比丘！此处，有一类者无贪，不贪着於他人之财物，不思：『嗟！属於他人之物，令属於我。』无瞋心，无瞋恚思惟：『令此等之有情，当活命於无怨、无害、无恼、安乐。』有正见，无颠倒见，思：『有施、有供施、〔有烧施、有善恶业之果报，有此世、有他世，有母、有父、有生死之众生，於世间之沙门，婆罗门有正道正行者，令此世他世有证知、现证而宣说者。』

诸比丘！如是，依善之思惟，引乐、乐报之意业成就有三种。

一一

诸比丘！依三种身业成就善思惟之有情，身坏命终而生於善趣、天世。诸比丘！依四种语业成就善思惟之有情，身坏命终而生於善趣、天世。诸比丘！依三种意业成就善思惟之有情，身坏命终而生於善趣、天世。

一二

诸比丘！譬如掷於空中之圆满摩尼珠，随堕而善安立。诸比丘！如是，依三 [P.297] 种身业成就善思惟之有情，身坏命终而生於善趣、天世，依四种语业成就善思惟之有情，身坏命终而生於善趣、天世，依三种意业成就善思惟之有情，身坏命终而生於善趣、天世。

一三

诸比丘！所思、所作、所积集之业，若不受〔报〕，则我不说其消灭，彼现法或未来或次第生起者亦如是。诸比丘！所思、所作、所积集之业，若未受〔报〕，则我不说作苦之边际。」

二百七　思

一

「诸比丘！所思、所作、所积集之业，若不受〔报〕，则我不说其消灭，彼现法或未来或次第生起者亦如是。诸比丘！所思、所作、所积集之业，若未受〔报〕，则我不说作苦之边际。诸比丘！此中，依不善之思惟，引苦、苦报之身业过失有三种；依不善之思惟，引苦、苦报之语业过失有四种；依不善之思惟，引苦、苦报之意业过失有三种。

诸比丘！云何为依不善之思惟，引苦、苦报之身业过失有三种耶？……乃至……〔前经参照〕……

诸比丘！如是，依不善之思惟，引苦、苦报之身业过失有三种。

诸比丘！云何为依不善之思惟，引苦、苦报之语业过失有四种耶？……乃至……

[P.298] 诸比丘！如是，依不善之思惟，引苦、苦报之语业过失有四种。

诸比丘！云何为依不善之思惟，引苦、苦报之意业过失有三种耶？……乃至……

诸比丘！如是，依不善之思惟，引苦、苦报之意业过失有三种。

二

诸比丘！依三种身业过失不善思惟之有情，身坏命终而生於恶生、恶趣、堕处、地狱。诸比丘！依四种语业〔过失不善思惟之有情，身坏命终而生於恶生、恶趣、堕处、地狱。〕诸比丘！依三种意业过失不善思惟之有情，身坏命终而生於恶生、恶趣、堕处、地狱。

三

诸比丘！所思、所作、所积集之业，若不受〔报〕，则我不说其消灭，彼现法或未来或次第生起者亦如是。诸比丘！所思、所作、所积集之业，若不受〔报〕，则我不说作苦之边际。诸比丘！此中，依善之思惟，引乐、乐报之身业成就有三种；依善之思惟，引乐、乐报之语业成就有四种；依善之思惟，引乐、乐报之意业成就有三种。

诸比丘！云何为依善之思惟，引乐、乐报之身业成就有三种耶？……乃至……

诸比丘！如是，依善之思惟，引乐、乐报之身业成就有三种。

诸比丘！云何为依善之思惟，引乐、乐报之语业成就有四种耶？……乃至……

诸比丘！如是，依善之思惟，引乐、乐报之语业成就有四种。

[P.299] 诸比丘！云何为依善之思惟，引乐、乐报之意业成就有三种耶？……乃至……

诸比丘！如是，依善之思惟，引乐、乐报之意业成就有三种。

四

诸比丘！依三种身业成就善思惟之有情，身坏命终而生於善趣、天世。诸比丘！依四种语业成就善思惟之有情，身坏命终而生於善趣、天世。〕诸比丘！依三种意业成就善思惟之有情，身坏命终而生於善趣、天世……乃至……」

二百八　业所生身

一

「诸比丘！所思、所作、所积集之业，若不受〔报〕，则我不说其消灭，彼现法或未来或次第生起者亦如是。诸比丘！所思、所作、所积集之业，若不受〔报〕，则我不说作苦之边际。诸比丘！彼圣弟子，如是以离贪、离瞋、不痴、正知、正念而慈俱行之心，徧满一方而住。如是，第二、第三、第四〔方〕、上、下、横、徧，於一切处、一切世界，以与慈俱行，极广、甚大、无量、无怨、无害之心，徧满而住。彼如是了知：『前我心微小，未修善，今我心无量，已善修也；诸有量之业，於此 [P.300] 处无限、无量』。诸比丘！汝等於意云何，若此童子，已自幼少修习慈心解脱，应作恶业耶？」

「不也，大德！」

「不作恶业而应受苦耶？」

「不也，大德！大德！若不作恶业，云何受苦！」

二

「诸比丘！不论男女当俱修习此慈心解脱。诸比丘！男女俱〔於命终之时〕，不可持此身而去，诸比丘！此为可死而以心为因；彼如是了知『前我依业所生身而作之恶业者，皆受於此〔世〕，不使後有』。诸比丘！如是，比丘内观，若能修习慈心解脱，则资於不还果，但未通达更上之解脱。

三

以悲俱行之心……以喜俱行之心……以舍俱行之心，徧满於一方而住。如是，第二、第三、第四〔方〕、上、下、横、徧，於一切处、一切世界，以与慈俱行，极广、甚大、无量、无怨、无害之心，徧满而住。彼如是了知：『前我心微小，未修 [P.301] 善，今我心无量，已善修也；诸有量之业，於此处无限、无量』。诸比丘！汝等於意云何，若此童子，已自幼少修习舍心解脱，应作恶业耶？」

「不也，大德！」

「不作恶业而应受苦耶？」

「不也，大德！大德！若不作恶业，云何受苦！」

四

「诸比丘！不论男女当俱修习此舍心解脱。诸比丘！男女俱〔於命终之时〕，不可持此身而去，诸比丘！此为可死而以心为因；彼如是了知『前我依业所生身而作之恶业者，皆受於此〔世〕，不使後有』。诸比丘！如是，比丘内观，若能修习舍心解脱，则资於不还果，但未通达更上之解脱。」

二百九　婆罗门

一

时，有一婆罗门，往诣世尊之处，至已，与世尊相俱交换庆慰，欢喜铭感之语已，坐於一面。坐於一面之彼婆罗门白世尊言：

「尊瞿昙！有何因、何缘，此处一类之有情，身坏命终而生於恶生、恶趣、堕处、地狱耶？」

「婆罗门！依非法行、不正行，如是，此处一类之有情，身坏命终而生於恶生、恶趣、堕处、地狱。」

[P.302] 「尊瞿昙！复次，有何因、何缘，此处一类之有情，身坏命终而生於善趣、天世耶？」

「婆罗门！依如法行、正直行，如是，此处一类之有情，身坏命终而生於善趣、天世。」

「我不悟尊瞿昙所略说之广义。尊瞿昙，愿如是说法，我可得了悟尊瞿昙所略说之广义。」

「婆罗门！果尔，谛听！善思作意！我当说。」

「唯然！尊者！」

彼婆罗门应诺世尊。世尊即说：

二

「婆罗门！身之非法行、不正行有三种，语之非法行、不正行有四种，意之非法行、不正行有三种。

婆罗门！云何为身之非法行、不正行有三种耶？……乃至……〔第二〇六经参照〕……

婆罗门！如是，身之非法行、不正行有三种。

婆罗门！云何为语之非法行、不正行有四种耶？……乃至……

婆罗门！如是，语之非法行、不正行有四种。

婆罗门！云何为意之非法行、不正行有三种耶？……乃至……

婆罗门！如是，意之非法行、不正行有三种。

婆罗门！如是，依非法行、不正行，如是，此处一类之有情，身坏命终而生於恶生、恶趣、堕处、地狱。

三

婆罗门！身之如法行、正直行有三种，语之如法行、正直行有四种，意之如法行、正直行有三种。

婆罗门！云何为身之如法行、正直行有三种耶？……乃至……

[P.303] 婆罗门！如是，身之如法行、正直行有三种。

婆罗门！云何为语之如法行、正直行有四种耶？……乃至……

婆罗门！如是，语之如法行、正直行有四种。

婆罗门！云何为意之如法行、正直行有三种耶？……乃至……

婆罗门！如是，意之如法行、正直行有三种。

婆罗门！如是，依如法行、正直行，如是，此处一类之有情，身坏命终而生於善趣、天世。」

「妙哉！妙哉！尊瞿昙！〔譬如使跌倒者站起，让覆蔽者露出，教道於迷者，揭举灯火於暗中，令有眼者见色。如是，尊瞿昙以种种之方便，显示其法。我於此处归依尊瞿昙与法及比丘众。〕尊瞿昙，容许我为优婆塞，从今以後，乃至尽形寿归依。」

第二十一　业所生身品〔毕〕

〔广说〕

二百十　十法

一

「诸比丘！成就十法者，随其所齎而堕於地狱。何等为十耶？

二

即杀生、不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、麤恶语、杂秽语、有贪欲、有瞋心、有邪见也。

诸比丘！成就此十法者，随其所齎而堕於地狱。

[P.304] 三

诸比丘！成就十法者，随其所齎而昇於天界。何等为十耶？

四

即离杀生、离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离麤恶语、离杂秽语、无贪欲、无瞋心、有正见也。

诸比丘！成就此十法者，随其所齎而昇於天界。」

二百十一　二十法

一

「诸比丘！成就二十法者，随其所齎而堕於地狱。何等为二十耶？

二

即自杀生，劝他杀生。自不与取，劝他不与取。自欲邪行，劝他欲邪行。自虚诳语，劝他虚诳语。自离间语，劝他离间语。自麤恶语，劝他麤恶语。自杂秽语，劝他杂秽语。自有贪欲，劝他有贪欲。自有瞋心，劝他有瞋恚。自有邪见，劝他有邪见。

诸比丘！成就此二十法者，随其所齎而堕於地狱。

三

诸比丘！成就二十法者，随其所齎而昇於天界。何等为二十耶？

四

即自离杀生，劝他离杀生。自离不与取，劝他离不与取。自离欲邪行，劝他离 [P.305] 欲邪行。自离虚诳语，劝他离虚诳语。自离离间语，劝他离离间语。自离麤恶语，劝他离麤恶语。自离杂秽语，劝他离杂秽语。自无贪欲，劝他无贪欲。自无瞋心，劝他无瞋恚。自有正见，劝他有正见。

诸比丘！成就此二十法者，随其所齎而昇於天界。」

二百十二　三十法

一

「诸比丘！成就三十法者，随其所齎而堕於地狱。何等为三十耶？

二

即自杀生，劝他杀生，许可杀生。自不与取，劝他不与取，许可不与取。自欲邪行，劝他欲邪行，许可欲邪行。自虚诳语，劝他虚诳语，许可虚诳语。自离间语，劝他离间语，许可离间语。自麤恶语，劝他麤恶语，许可麤恶语。自杂秽语，劝他杂秽语，许可杂秽语。自有贪欲，劝他有贪欲，许可贪欲。自有瞋心，劝他有瞋恚，许可瞋恚。自有邪见，劝他有邪见，许可邪见。

诸比丘！成就此三十法者，随其所齎而堕於地狱。

三

诸比丘！成就三十法者，随其所齎而昇於天界。何等为三十耶？

[P.306] 四

即自离杀生，劝他离杀生，许可离杀生。自离不与取，劝他离不与取，许可离不与取。自离欲邪行，劝他离欲邪行，许可离欲邪行。自离虚诳语，劝他离虚诳语，许可离虚诳语。自离离间语，劝他离离间语，许可离离间语。自离麤恶语，劝他离麤恶语，许可离麤恶语。自离杂秽语，劝他离杂秽语，许可离杂秽语。自无贪欲，劝他无贪欲，许可无贪。自无瞋心，劝他无瞋恚，许可无瞋。自有正见，劝他有正见，许可正见。

诸比丘！成就此三十法者，随其所齎而昇於天界。」

二百十三　四十法

一

「诸比丘！成就四十法者，随其所齎而堕於地狱。何等为四十耶？

二

即自杀生，劝他杀生，许可杀生，赞叹杀生。自不与取，劝他不与取，许可不 [P.307] 与取，赞叹不与取。自欲邪行，劝他欲邪行，许可欲邪行，赞叹欲邪行。自虚诳语，劝他虚诳语，许可虚诳语，赞叹虚诳语。自离间语，劝他离间语，许可离间语，赞叹离间语。自麤恶语，劝他麤恶语，许可麤恶语，赞叹麤恶语。自杂秽语，劝他杂秽语，许可杂秽语，赞叹杂秽语。自有贪欲，劝他有贪欲，许可贪欲，赞叹贪欲。自有瞋心，劝他有瞋恚，许可瞋恚，赞叹瞋恚。自有邪见，劝他有邪见，许可邪见，赞叹邪见。

诸比丘！成就此四十法者，随其所齎而堕於地狱。

三

诸比丘！成就四十法者，随其所齎而昇於天界。何等为四十耶？

四

即自离杀生，劝他离杀生，许可离杀生，赞叹离杀生。自离不与取，劝他离不与取，许可离不与取，赞叹离不与取。自离欲邪行，劝他离欲邪行，许可离欲邪行，赞叹离欲邪行。自离虚诳语，劝他离虚诳语，许可离虚诳语，赞叹离虚诳语。自离 [P.308] 离间语，劝他离离间语，许可离离间语，赞叹离离间语。自离麤恶语，劝他离麤恶语，许可离麤恶语，赞叹离麤恶语。自离杂秽语，劝他离杂秽语，许可离杂秽语，赞叹离杂秽语。自无贪欲，劝他无贪欲，许可无贪，赞叹无贪。自无瞋心，劝他无瞋恚，许可无瞋，赞叹无瞋。自有正见，劝他有正见，许可正见，赞叹正见。

诸比丘！成就此四十法者，随其所齎而昇於天界。」

二百十四　损害

「诸比丘！成就十法者，损害、根绝自己……不损害、不根绝自己……

诸比丘！〔成就〕二十法……

诸比丘！〔成就〕三十法……

诸比丘！成就四十法者，损害、根绝自己……不损害、不根绝自己……」

二百十五　恶生．善趣

「诸比丘！成就十法，如此之一类有情，身坏命终而生於恶生、恶趣、堕处、地 [P.309] 狱……如此之一类有情，身坏命终而生於善趣、天世……

诸比丘！〔成就〕二十法……

诸比丘！〔成就〕三十法……

诸比丘！成就四十法，如此之一类有情，身坏命终而生於恶生、恶趣、堕处、地狱……如此之一类有情，身坏命终而生於善趣、天世……」

二百十六　贤愚

「诸比丘！成就十法者，当知为愚人也……当知为贤人也……

诸比丘！〔成就〕二十法……

诸比丘！〔成就〕三十法……

诸比丘！成就四十法者，当知为愚人也……当知为贤人也……诸比丘！成就此四十法者，当知为贤人也。」

贪品

二百十七　不净想

一

「诸比丘！为了知贪〔欲〕，应修习十法。何等为十耶？

二

即不净想、死想、食违逆想、一切世间不欢喜想、无常想、无常即苦想、苦即无我想、断想、离贪想、灭尽想也。

诸比丘！为了知贪〔欲〕，应修习此十法。

[P.310] 三

诸比丘！为了知贪〔欲〕，应修习十法。何等为十耶？

四

即无常想、无我想、食违逆想、一切世间不欢喜想、骨想、虫噉想、青瘀想、穿孔想、膨胀想，〔腐败想〕也。

诸比丘！为了知贪〔欲〕，应修习此十法。」

二百十八　正见

一

「诸比丘！为了知贪〔欲〕，应修习十法。何等为十耶？

二

即正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正智、正解脱也。

诸比丘！为了知贪〔欲〕，应修习此十法。」

二百十九　徧知

一

「诸比丘！为徧知贪〔欲〕……为徧尽〔贪欲〕……为断〔贪欲〕……为尽〔贪欲〕……为灭〔贪欲〕……为离贪〔贪欲〕……为灭尽〔贪欲〕……为寂灭〔贪欲〕……为弃舍〔贪欲〕……为定弃〔贪欲〕，应修习此十法。

二

〔诸比丘！〕为了知瞋〔恚〕……〔愚〕痴……忿……恨……覆……恼……嫉……悭……谄……诳……傲……愤发……慢……过慢……憍……〔为了知〕放逸……为徧知〔瞋恚〕……为徧尽……为断……为尽……为灭……为离贪……为灭尽……为寂灭……为弃舍……为定弃〔瞋恚……〕，应修习此十法。」

十集毕