[P.351] 增支部经典
归命彼世尊 应供等觉者
九 集
第一 等觉品
一 等觉
一
如是我闻。一时，世尊住舍卫城只树给孤独园。於此处，世尊告诸比丘曰：
诸比丘！
大德！
彼诸比丘回答世尊。世尊曰：
二
「诸比丘！若有外道修行者如是问：『友！等觉分法之修习者以何为所依耶？』诸比丘！作如是问时，汝等向彼外道修行者，应云何说耶？」
「大德！我等之法，以世尊为根，以世尊为眼，以世尊为依。大德世尊！惟愿垂示於此所说之义。诸比丘愿从世尊听闻受持。」
「诸比丘！然则，谛听，善自作意！我当说。」
世尊曰：
三
「诸比丘！若有外道修行者如是问：『友！等觉分法之修习者以何为所依耶？』诸比丘！作如是问时，汝等向彼外道修行者，应如是说：
[P.352] 『诸友！此处之比丘有善友、善朋、善辈。诸友！此乃等觉分法修习所依之第一。
四
诸友！复次，比丘具戒，守护波罗提木叉之律仪，行所行成就而住，见少少罪而怖畏，受学於学处。诸友！此乃等觉分法修习所依之第二。
五
诸友！复次，比丘能除遣，能趣向心离盖之论，谓：少欲论、知足论、远离论、不杂论、发勤论、戒论、定论、慧论、解脱论、解脱智见论，如是之论随心所欲而得，得而不艰难，得而不梗涩。诸友！此乃等觉分法修习所依之第三。
六
诸友！复次，比丘发勤而断诸不善法，为具足诸善法而住，精进勇猛坚固，负荷善法而不舍。诸友！此乃等觉分法修习所依之第四。
七
诸友！复次，比丘具慧，通达生灭，圣能决择，成就顺正苦尽之慧。诸友！此乃等觉分法修习所依之第五。』
八
诸比丘！比丘若有善友、善朋、善辈，则当知，必具戒，守护波罗提木叉之律仪，行所行成就而住，见少少罪而怖畏，受学於学处。
诸比丘！比丘若有善友、善朋、善辈，则当知，必能除遣，能趣向心离盖之论，谓：少欲论、〔知足论、远离论、不杂论、发勤论、戒论、定论、慧论、解脱论、解脱智见论，〕如是之论随心所欲而得，得而不艰难，得而不梗涩。
[P.353] 诸比丘！比丘若有善友、善朋、善辈，则当知，必发勤而断诸不善法，为具足诸善法而住，精进勇猛坚固，负荷善法而不舍。
诸比丘！比丘若有善友、善朋、善辈，则当知，必具慧，通达生灭，圣能决择，成就顺正苦尽之慧。
诸比丘！复次，彼比丘於此五法而立，更当修习四法。
当修习不净而断贪欲。
当修习慈悲而断瞋恚。
当修习入出息念而断寻思。
当修习无常想而断我慢。
诸比丘！比丘若得无常想，则安立无我想；若得无我想，则断我慢，於现法而得涅盘。」
二 依止
一
时，有一比丘。往诣世尊所在之处，至已，礼敬世尊而退坐一面。坐於一面之彼比丘白世尊言：
「大德！所依具足。称为所依具足者，大德！云何比丘为所依具足耶？」
二
「比丘若依止於信而断不善，修习善者，彼则正已断不善。
比丘若依止於惭而〔断不善，修习善者，彼则正已断不善〕。
比丘若依止於愧而〔断不善，修习善者，彼则正已断不善〕。
比丘若依止於精进而〔断不善，修习善者，彼则正已断不善〕。
比丘若依止於慧而断不善，修习善者，彼则正已断不善。
[P.354] 实则彼比丘已断不善而善断。彼若以圣慧观，则断。
比丘！复次，彼比丘当於此五法而立，依止於四法而住。何等为四法耶？
三
比丘！此处之比丘者，计量而亲近於一事，计量而堪忍一事，计量而舍离一事，计量而除遣一事。比丘！如是比丘为所依具足。」
三 弥醯
一
尔时，世尊住遮离迦国之遮离迦山。其时，具寿弥醯为世尊之侍者。时，具寿弥醯往诣世尊所在之处，至已，礼敬世尊而立於一面，立於一面之具寿弥醯白世尊言：
「大德！我欲入闍斗村乞食。」
「弥醯！汝自知时。」
二
时，具寿弥醯於清晨，着下衣，持鉢、衣，入闍斗村乞食。於闍斗村行乞食，食後从乞食还至金鞞河边。具寿弥醯徒步於金鞞河边，一面经行徘徊，一面见庵婆 [P.355] 林之极妙可乐。彼见而思念：
「此庵婆林实极妙可乐。族姓子若欲勤修行者，此地实为勤修之处。若世尊听从我，我当来此庵婆林勤修。」
三
时，具寿弥醯往诣世尊所在之处，至已，礼敬世尊而退坐一面。坐於一面之具寿弥醯白世尊言：
「大德！我於此处，於清晨，着下衣，持鉢、衣，入闍斗村乞食。於闍斗村行食，食後从乞食还至金鞞河边。大德！我徙步於金鞞河边，一面经行徘徊，一面见庵婆林之极妙可乐。我见而思念：『此庵婆林实极妙可乐。族姓子若欲勤修行者，此地实为勤修之处。若世尊听从我，我欲来此庵婆林勤修。』若世尊听从我，我当往彼庵婆林勤修。」
「弥醯！且待其他比丘来，我等是孤独。」
四
具寿弥醯二度白世尊言：
「大德！对於世尊，更无少分之可当办，已办亦无所增益，而大德！於我，更有所当办者，已办有所增益。若世尊听从我，我欲往彼庵婆林勤修。」
「弥醯！且待其他比丘来，我等是孤独。」
[P.356] 五
具寿弥醯三度白世尊言：
「大德！对於世尊，更无少分之所可当办者，已办亦无增益，而大德！於我，更有所当办者，已办有所增益。若世尊听从我，我当往彼庵婆林勤修。」
「弥醯！若言勤，则我等复言何耶？弥醯！汝自知时。」
六
时，具寿弥醯即从座起，礼敬、右遶世尊，右遶而至彼庵婆林。至已，入彼庵婆林，於一树下而作昼日坐。时，具寿弥醯住彼庵婆林中，更生三恶不善之念，谓：欲念、恚念、害念。时，具寿弥醯思念：
「希有哉！未曾有哉！我以信从家出而为出家，而染着此三恶不善之念，谓：欲念、恚念、害念。」
七
时，具寿弥醯即往诣世尊所在之处，至已，礼敬世尊而退坐一面。坐於一面之具寿弥醯白世尊言：
[P.357] 「大德！我於此处，住彼庵婆林中，更生三恶不善之念，谓：欲念、恚念、害念。大德！时，我思念：『希有哉！未曾有哉！我以信从家出而为出家，而染着此三恶不善之念，谓：欲念、恚念、害念。』」
「弥醯！心解脱未熟，欲令熟者有五法。何等为五法耶？
八
弥醯！於此处之比丘有善友、善朋、善辈。弥醯！此乃心解脱未熟，欲令熟者之第一法。
九
弥醯！复次，比丘具戒，守护波罗提木叉之律仪，行所行成就而住，见少少罪而怖畏，受学於学处。弥醯！此乃心解脱未熟，欲令熟者之第二法。
一〇
弥醯！复次，比丘能除遣，能趣向心离盖之论，谓：少欲论、知足论、远离论、不杂论、发勤论、戒论、定论、慧论、解脱论、解脱智见论，如是之论随心所欲而得，得而不艰难，得而不梗涩。弥醯！此乃心解脱未熟，欲令熟者之第三法。
一一
弥醯！复次，比丘发勤而断诸不善法，为具足诸善法而住，精进勇猛坚固，负荷善法而不舍。弥醯！此乃心解脱未熟，欲令熟者之第四法。
一二
弥醯！复次，比丘具慧，通达生灭，圣能决择，成就顺正苦灭之慧。弥醯！此乃心解脱未熟，欲令熟者之第五法。
一三
弥醯！比丘若有善友、善朋、善辈，则当知，必具戒，守护波罗提木叉之律仪，行所行成就而住，见少少罪而怖畏，受学於学处。
[P.358] 弥醯！比丘若有善友、善朋、善辈，则当知，必能除遣，能趣向心离盖之论，谓：少欲论、〔知足论、远离论、不杂论、发勤论、戒论、定论、慧论、解脱论、〕解脱智见论，如是之论随心所欲而得，得而不艰难，得而不梗涩。
弥醯！比丘若有善友、善朋、善辈，则当知，必发勤而〔断诸不善法，为具足诸善法而住，精进勇猛坚固，〕负荷善法而不舍。
弥醯！比丘若有善友、善朋、善辈，则当知，必具慧，〔通达生灭，圣能决择，〕成就顺正苦尽之慧。
弥醯！复次，彼比丘於此五法而立，当更修习四法：
当修习不净而断贪欲。
当修习慈悲而断瞋恚。
当修习入出息念而断寻思。
当修习无常想而断我慢。
弥醯！若得无常想，则安立无我想；若得无我想，则断我慢，於现法得涅盘。」
四 难陀
一
尔时，世尊住舍卫城只树给孤独园。
其时，具寿难陀於勤行堂为诸比丘说法、教授、劝导、赞励、庆慰。
[P.359] 二
时，世尊即於晡时，从宴默而起，至勤行堂。至已，立於门屋之外，等待说毕。时，世尊知已说毕敲闩警咳。彼诸比丘即为世尊开门。时，世尊入勤行堂坐於所设之座。坐已，世尊对具寿难陀言：
「难陀！汝为诸比丘久说法门。我立於门屋之外，等待说完而感背痛。」
三
如是说时，具寿难陀即生羞耻之色，白世尊言：
「大德！我等不知世尊立於门屋之外。大德！若我等知世尊立於门屋之外，则不如是说。」
时，世尊知具寿难陀生羞耻之色，即向具寿难陀如是说：
「善哉，善哉！难陀，难陀！汝等善男子，以信从家出而为出家，为说法集合者是相称。难陀！汝等集合，当作二事，〔谓〕说法与圣默然。
[P.360] 难陀！比丘若有信而无戒，彼则彼分不圆满。彼思念『云何得有信有戒』而彼分当圆满。难陀！比丘若有信有戒，彼则彼分圆满。
难陀！比丘若有信有戒而不得内心寂静，彼则彼分不圆满。彼思念『云何得有信有戒内心寂静』而彼分当圆满。难陀！比丘若有信有戒得内心寂静，彼分则圆满。
难陀！比丘若有信有戒得内心寂静而不得正观增上慧法，彼则彼分不圆满。难陀！譬如有四足兽，其一足若倭少不全，则其支分不圆满。难陀！如是，比丘若有信有戒得内心寂静，而不得正观增上慧法，彼则彼分不圆满。彼思念『云何有信有戒得内心寂静，得正观增上慧法』而彼分当圆满。难陀！比丘若有信有戒得内心寂静，得正观增上慧法，彼则彼分圆满。」
世尊如是说。如是说之善逝即从座起，入於精舍。
四
时，世尊离去未久，具寿难陀告诸比丘言：
[P.361] 「诸友！今世尊以四句宣说纯一、圆满、清净之梵行，即从座而起，入於精舍。谓：
『难陀！比丘若有信〔无戒，彼则彼分不圆满。彼思念「云何得有信有戒」而彼分当圆满。难陀！比丘若有信有戒，彼则彼分圆满。
难陀！比丘若有信有戒，而不得内心寂静，彼则彼分不圆满。彼思念「云何有信有戒得内心寂静」而彼分当圆满。难陀！比丘若有信有戒而得内心寂静，彼则彼分圆满。
难陀！比丘若有信有戒，得内心寂静而不得正观增上慧法，彼则彼分不圆满。难陀！譬如有四足兽，其一足若倭小不全，其支分不圆满。难陀！如是，比丘若有信有戒，得内心寂静而不得正观增上慧法，彼则彼分不圆满。彼思念「云何有信有戒而得内心寂静，得正观增上慧法」而彼分当圆满。难陀！比丘若有信有戒而得内心寂静，得正观增上慧法〕，彼则彼分圆满。』
诸友！若时而听法，时而谈法，则有五种功德。何等为五耶？
五
诸友！此处有比丘，为诸比丘说示初善、中善、後善及义具、文备之法，宣说纯一、圆满、清净之梵行。诸友！比丘为诸比丘说示初善、〔中善、後善及义具、文备之法〕，宣说〔纯一、圆满、〕清净之梵行，因而彼以师为爱乐、可意、尊重、敬礼。诸友！此乃时而听法，时而谈法之第一功德。
六
诸友！复次，比丘为诸比丘说示初善、〔中善、後善及义具，文备之法，〕宣说〔纯一、圆满、清净之〕梵行。诸友！比丘为诸比丘说示初善、〔中善、後善及义具、文备之法，〕宣说〔纯一、圆满、清净之〕梵行，因而彼於此法觉义、觉法。诸友！此乃时而听法，时而谈法之第二功德。
[P.362] 七
诸友！复次，比丘为诸比丘说示初善、中善、後善及义具、文备之法，宣说纯一、圆满、清净之梵行。诸友！比丘为诸比丘说示初善、〔中善、後善及义具、文备之法，〕宣说〔纯一、圆满、清净之〕梵行，因而彼於此法以慧通达，而观甚净之义句。诸友！此乃时而听法，时而谈法之第三功德。
八
诸友！复次，比丘为诸比丘说示初善、〔中善、後善及义具、文备之法，〕宣说〔纯一、圆满、清净之〕梵行。诸友！比丘为诸比丘说示初善、〔中善、後善及义具、文备之法，〕宣说〔纯一、圆满、清净之〕梵行，因而同梵行者再次恭敬彼，言：『此具寿实已逮得，或当逮得。』诸友！此乃时而听法，时而谈法之第四功德。
九
诸友！复次，比丘为诸比丘说示初善、中善、後善及义具、文备之法，宣说纯一、圆满、清净之梵行。诸友！比丘为诸比丘说示初善、中善、後善及义具、文备之法，宣说纯一、圆满、清净之梵行，因而诸比丘有学而心未逮得，希求无上安稳而住者，听彼法已，为逮得未逮得，证得未证得，现证未现证而发勤勇；复次，诸比丘为阿罗汉，诸漏已尽，〔梵行〕已住，所作已办，弃诸重担，逮得己利，尽诸有 [P.363] 结，正知而解脱者，听彼法已，得现法乐住而住。诸友！此乃时而听法，时而谈法之第五功德。
诸友等！若时而听法，时而谈法者，则有如是五种功德。」
五 力
一
「诸比丘！有四种力。何等为四力耶？
二
即：慧力、精进力、无罪力、能摄力。
诸比丘！何等为慧力耶？
三
即不善法与入不善之计数、善法与入善之计数、有罪法与入有罪之计数、无罪法与入无罪之计数、黑法与入黑之计数、白法与入白之计数、不应习法与入不应习之计数、应习法与入应习之计数、非至圣法与入非至圣之计数、至圣法与入至圣之计数，如是诸法，以慧善观察，善伺察。诸比丘！此乃名为慧力。
诸比丘！何等为精进力耶？
四
即不善法与入不善之计数、有罪法与入有罪之计数、黑法与入黑之计数，不应习法与入不应习之计数、非至圣法与入非至圣之计数，为断如是诸法，起志欲、精进、发勤勇、摄心精勤。善法与入善之计数、无罪法与入无罪之计数、白法与入白 [P.364] 之计数、应习法与入应习之计数、至圣法与入至圣之计数，为获得如是诸法，起志欲、精进、发勤勇、摄心精勤。诸比丘！比乃名为精进力。
诸比丘！何等为无罪力耶？
五
诸比丘！此处有圣弟子，成就无罪之身业、成就无罪之语业、成就无罪之意业。诸比丘！此乃名为无罪力。
诸比丘！何等为能摄力耶？
六
诸比丘！有四摄事，〔谓〕：布施、爱语、利行、同事。诸比丘！诸布施中之最胜者，是法施。诸比丘！诸爱语中之最胜者，是於希求而倾听者，再三说法。诸比丘！诸利行中之最胜者，为令不信者成就其信而劝导，令入而住；为令破戒者成就其戒而劝导，令入而住；为令悭贪者成就弃舍而劝导，令入而住；为令劣慧者成就其慧而劝导，令入而住。诸比丘！诸同事中之最胜者，於预流者之预流者同事、於一来者之一来者同事、於不还者之不还者同事、於阿罗汉之阿罗汉同事是。诸比丘！此乃名为能摄力。
诸比丘！此乃四力。
七
诸比丘！成就此四力之圣弟子者，即已超越五种怖畏。何等为五种怖畏耶？
[P.365] 八
即：活命怖畏、不名声怖畏、集会中羞耻怖畏、命终怖畏、恶趣怖畏。
诸比丘！彼圣弟子如是思择：
九
我不怖於活命怖畏。云何应怖於活命怖畏耶？於我有四力，〔谓〕：慧力、精进力、无罪力、能摄力是。若为劣慧者应怖於活命怖畏。若为懈怠者，应怖於活命怖畏。若为有罪之身业、语业、意业，应怖於活命怖畏。若为无能摄者，应怖於活命怖畏。
我不怖於不名声怖畏。〔云何应怖於不名声怖畏耶？於我有四力，谓：慧力、精进力、无罪力、能摄力。若为劣慧者，应怖於不名声怖畏。若为懈怠者，应怖於不名声怖畏。若为有罪之身业、语业、意业，应怖於不名声怖畏。若为无能摄者，应怖於不名声怖畏〕。
我不怖於集会中羞耻怖畏。〔云何应怖於集会中羞耻怖畏耶？於我有四力，谓：慧力、精进力、无罪力、能摄力。若为劣慧者，应怖於集会中羞耻怖畏。若为懈怠者，应怖集会中羞耻怖畏。若为有罪之身业、语业、意业，应怖於集会中羞耻怖畏。若为无能摄者，应怖於集会中羞耻怖畏〕。
我不怖於恶趣怖畏。云何应怖於恶趣怖畏耶？於我有四力，〔谓〕：慧力、精进力、无罪力、能摄力。若为劣慧者，应怖於恶趣怖畏。若为懈怠者，应怖於恶趣怖畏。若为有罪之身业、语业、意业，应怖於恶趣怖畏。若为无能摄者，应怖於恶趣怖畏。
诸比丘！成就此四力之圣弟子，即如是已超越五种怖畏。」
六 亲近
一
具寿舍利弗於此告诸比丘言：
「友等诸比丘！」
「友！」
彼诸比丘即应诺具寿舍利弗。具寿舍利弗说：
二
「友等！当知人有二种，〔谓〕：可亲近与不可亲近。友等！当知衣有二种，〔谓〕：可亲近与不可亲近。友等！当知食有二种，〔谓〕：可亲近与不可亲近。诸友！当知 [P.366] 坐卧具有二种，〔谓〕可亲近与不可亲近。友等！当知村落有二种，〔谓〕：可亲近与不可亲近。友等！当知国土有二种，〔谓〕：可亲近与不可亲近。
三
友等！当知人有二种，〔谓〕：可亲近与不可亲近，如是说者，因何而作如是说耶？
此中，若知其人为『我若亲近此人则不善法增益，善法损减；我得到出家所须之活命资具、衣、食、坐卧具、病药、资具而有苦恼；我不得舍家出家之本意：沙门之义利、修习圆满』，友等！对於彼人等，即使夜分或日分皆不问其人而应离去不可亲近。此中，若知其人为『我若亲近此人则不善法增益，善法损减；我得到出家所须之活命资具、衣、食、坐卧具、病药、资具而少苦恼；我不得舍家出家之本意：沙门之义利、修习圆满』，友等！其人思择已，不问其人而应离去不可亲近。此中，若知其人为『我若亲近此人则不善法损减，善法增益；我得到出家所须之活命资具、 [P.367] 衣、食、坐卧具、病药、资具而有苦恼；我得舍家出家之本意：沙门之义利、修习圆满』，友等！其人思择已，应亲近其人不可离去。此中，若知其人为『我若亲近此人则不善法损减，善法增益；我得到出家所须之活命资具、衣、食、坐卧具、病药、资具而少苦恼；我得舍家出家之本意：沙门之义利、修习圆满』，诸友！其人即使拒绝，皆应尽形寿亲近其人而不可离去。
友等！当知人有二种，〔谓〕：可亲近与不可亲近，如是说者，缘此而作如是说。
四
友等！当知衣有二种，〔谓〕：可亲近与不可亲近，如是说者，缘何而作如是说耶？
此中，若知其衣为『我若亲近此衣，则不善法增长，善法损减』，如是之衣，不可亲近。此中，若知其衣为『我若亲近此衣，则不善法损减，善法增长』，如是之衣则可亲近。
[P.368] 友等！当知衣有二种，〔谓〕：可亲近与不可亲近，如是说者，缘此而作如是说。
五
友等！当知食有二种，〔谓〕：可亲近与不可亲近，如是说者，缘何而作如是说耶？
此中，若知其食为『我若亲近此食，则不善法增长，善法损减』，如是之食，不可亲近。此中，若知其食为『我若亲近此食，则不善法损减，善法增长』，如是之食则可亲近。
友等！当知食有二种，〔谓〕：可亲近与不可亲近，如是说者，缘此而作如是说。
六
友等！当知坐卧具有二种，〔谓〕：可亲近与不可亲近，如是说者，缘何而作如是说耶？
此中，若知其坐卧具为『我若亲近此坐卧具，则不善法增长，善法损减』，如是之坐卧具，不可亲近。此中，若知其坐卧具为『我若亲近此坐卧具，则不善法损减，善法增长』，如是之坐卧具则可亲近。
友等！当知坐卧具有二种，〔谓〕：可亲近与不可亲近，如是说者，缘此而作如是说。
七
友等！当知村落有二种，〔谓〕：可亲近与不可亲近，如是说者，缘何而作如是说耶？
[P.369] 此中，若知其村落为『我若亲近此村落，则不善法增益，善法损减』，如是之村落，不可亲近。此中，若知其村落为『我若亲近此村落，则不善法损减，善法增益』，如是之村落则可亲近。
友等！当知村落有二种，〔谓〕：可亲近与不可亲近，如是说者，缘此而作如是说。
八
友等！当知国土有二种，〔谓〕：可亲近与不可亲近，如是说者，缘何而作如是说耶？
此中，若知其国土为『我若亲近此国土，则不善法增长，善法损减』，如是之国土，不可亲近。此中，若知其国土为『我若亲近此国土，则不善法损减，善法增长』，如是之国土则可亲近。
友等！当知国土有二种，〔谓〕：可亲近与不可亲近，如是说者，缘此而作如是说。」
七 须达凡
一
如是我闻。一时，世尊住王舍城耆闍崛山中。时，有须达凡修行者，往诣世尊所在之处，至已，与世尊相互交谈庆慰，欢喜铭感之语已，却坐一面。坐於一面之须达凡修行者白世尊言：
二
「大德！尔时，世尊住此处之王舍城耆闍崛山中。大德！其时，我从世尊亲闻亲受：『须达凡！诸比丘之为阿罗汉，诸漏已尽，〔梵行〕已住，所作已办，弃诸重担， [P.370] 逮得己利，尽诸有结，正知而解脱者，不可能行五事。〔谓〕漏尽比丘不可能杀生、漏尽比丘不可能以盗心不与取、漏尽比丘不可能行淫法、漏尽比丘不可能知而妄语、漏尽比丘不可能享蓄财之欲如前在家者。』大德！我是否从世尊善闻、善持、善作意、善思量耶？」
三
「须达凡！汝实善闻、善持、善作意、善思量者。须达凡！过去现在我皆如是说：『诸比丘之为阿罗汉，诸漏已尽，〔梵行〕已住，所作已办，弃诸重担，逮得己利，尽诸有结，正知而解脱者，不可能行九种事。〔谓〕：漏尽比丘不可能杀生、漏尽比丘不可能以盗心不与取、漏尽比丘不可能行淫法、漏尽比丘不可能知而妄语、漏尽比丘不可能享蓄财之欲如前在家者、漏尽比丘不可能往欲趣、漏尽比丘不可能往瞋趣、漏尽比丘不可能往痴趣、漏尽比丘不可能往怖畏趣。』须达凡！过去、现在我皆如是 [P.371] 说：『诸比丘之为阿罗汉，诸漏已尽，〔梵行〕已住，所作已办，弃诸重担，逮得己利，尽诸有结，正知而解脱者，不可能行此九种事。』」
八 莎闍
一
如是我闻。一时，世尊住王舍城闍崛山中。时，有莎闍修行者，往诣世尊所在之处，至已，与世尊相互交谈庆慰，欢喜铭感之语已，却坐一面。坐於一面之莎闍修行者白世尊言：
二
「大德！尔时，世尊住於此处之王舍城耆闍崛山中。大德！其时，我从世尊亲闻亲受：『莎闍！诸比丘之为阿罗汉，诸漏已尽，〔梵行〕已住，所作已办，弃诸重担，逮得己利，尽诸有结，正知而解脱者，不可能行五种事。〔谓〕：漏尽比丘不可能杀生、漏尽比丘不可能以盗心不与取、漏尽比丘不可能行淫法、漏尽比丘不可能知而妄语、漏尽比丘不可能享蓄财之欲如前在家者。』大德！我是否从世尊善闻、善持、善作意、善思量耶？」
[P.372] 三
「莎闍！汝实善闻、善持、善作意、善思量。莎闍！过去、现在我皆如是说。诸比丘之为阿罗汉，诸漏已尽，〔梵行〕已住，所作已办，弃诸重担，逮得己利，尽诸有结，正知而解脱者，不可能行九种事。〔谓〕：漏尽比丘不可能杀生、〔漏尽比丘不可能以盗心不与取、漏尽比丘不可能行淫法、漏尽比丘不可能知而妄语、〕漏尽比丘不可能享蓄财之欲如前在家者、漏尽比丘不可能诽谤佛陀、漏尽比丘不可能诽谤法、漏尽比丘不可能诽谤僧伽、漏尽比丘不可诽谤其学。莎闍！过去、现在我皆如是说。诸比丘之为阿罗汉，诸漏已尽，〔梵行〕已住，所作已办，弃诸重担，逮得己利，尽诸有结，正知而解脱者，不可能行此九事。」
九 补特伽罗
一
「诸比丘！世间存在九种补特伽罗。何等为九耶？
二
即：阿罗汉、趣向阿罗汉性者、不还者、趣向不还果之现证者、一来者、趣向一来果之现证者、预流者、趣向预流果之现证者及异生。
诸比丘！世间存在有此九种补特伽罗。」
[P.373] 一〇 应请
一
「诸比丘！九种补特伽罗者是应请、极应请、应供施、应合掌、世间之无上福田。何等为九种耶？
二
即：阿罗汉、趣向阿罗汉性者、不还者、趣向不还果之现证者、一来者、趣向一来果之现证者、预流者、趣向预流果之现证者及向种姓者。
诸比丘！此九种补特伽罗者是应请、〔极应请、应供施、应合掌、〕世间之无上福田。」
第一 等觉品〔毕〕
此中摄颂曰：
（一）等觉、 （二）依止、 （三）弥醯、 （四）难陀、 （五）力、
（六）亲近、（七）须达凡、（八）莎闍、（九）补特伽罗、（一〇）应请。
第二 师子吼品
十一 〔安居〕住
一
如是我闻。一时，世尊住舍卫城只树给孤独园。时，具寿舍利弗往诣世尊所在之处，至已，礼敬世尊而退坐一面。坐於一面之具寿舍利弗白世尊言：
「大德！我於舍卫城住安居已。大德！我欲出国土游行。」
「舍利弗！汝自知时。」
时，具寿舍利弗即从座而起，礼敬世尊，右遶而去。
[P.374] 二
时，有一比丘，於具寿舍利弗离去不久，白世尊言：
「大德！具寿舍利弗轻慢我，不谢而出往游行。」
时，世尊告一比丘言：
「比丘！汝持我语，唤舍利弗。」
「唯然，大德！」
彼比丘即回答世尊，到具寿舍利弗之处，至已，对具寿舍利弗言：
「友舍利弗！师唤汝。」
「唯然，友！」
具寿舍利弗即回答彼比丘。
其时，具寿大目犍连与具寿阿难，持钥自精舍回绕精舍而言：「诸具寿！来。诸具寿！来。今具寿舍利弗当在世尊之前作师子吼。」
三
时，具寿舍利弗往诣世尊所在之处，至已，礼敬世尊而退坐一面。坐於一面时，世尊对具寿舍利弗说：
「舍利弗！此处有一同梵行者，对汝激愤而言：『大德！具寿舍利弗轻慢我，不谢而出往游行。』」
四
「大德！实则若於身不住身念者，於此处轻慢一同梵行者，不谢而出往游行。
[P.375] 大德！譬如即使於地，投净、投不净，投大便、投小便、投唾液、投脓汁、投血液，是故地亦无羞惭愧耻。大德！我亦如是，相等於地，以极广、甚大、无量、无怨、无害之心而住。大德！实则，若於身不住身念者，於此处轻慢一同梵行者，不谢而出往游行。
大德！譬如即使用水，洗净、洗不净、洗大便、洗小便、洗唾液、洗脓汁、洗血液，是故水亦无羞惭愧耻。大德！我亦如是，相等於水，以极广、甚大、无量、无怨、无害之心而住。大德！实则，若於身不住身念者，於此处轻慢一同梵行者，不谢而出往游行。
大德！譬如即使用火，烧净、烧不净、〔烧〕大便、〔烧〕小便、〔烧〕唾液、〔烧〕脓汁、烧血液，是故火亦无羞惭愧耻。大德！我亦如是，相等於火，以极广、甚大、无量、无怨、无害之心而住。大德！实则，若於身不住身念者，於此处轻慢一同梵行者，不谢而出往游行。
大德！譬如即使用风，吹净、吹不净、吹大便、吹小便、吹唾液、吹脓汁、吹血液，是故风亦无羞惭愧耻。大德！我亦如是，相等於风，以极广、甚大、无量、无怨、无害之心而住。大德！实则，若於身不住身念者，於此处轻慢一同梵行者，不谢而出往游行。
[P.376] 大德！譬如即使用扫帚，扫净、扫不净、扫大便、扫小便、扫唾液、扫脓汁、扫血液，是故扫帚亦无羞惭愧耻。大德！我亦如是，相等於扫帚，以极广、甚大、无量、无怨、无害之心而住。大德！实则，若於身不住身念者，於此处轻慢一同梵行者，不谢而出往游行。
大德！譬如旃陀罗子或旃陀罗女之手持器，着敝坏衣，入村落，作下意而入。大德！我亦如是，相等於旃陀罗子，以极广、甚大、无量、无怨、无害之心而住。大德！实则，若於身不住身念者，於此处轻慢一同梵行者，不谢而出往游行。
大德！譬如截角之牛而温良、善御、善调者，从街至街，从衢至衢，以足、以角皆无所害。大德！我亦如是，相等於截角之牛，以极广、甚大、无量、无怨、无害之心而住。大德！实则，若於身不住身念者，於此处轻慢一同梵行者，不谢而出往游行。
[P.377] 大德！譬如男女之为壮年年少，喜好庄饰者，洗沐其头，若系着於死蛇、死狗、死人、咽颈，则羞惭愧耻。大德！我亦如是，羞惭愧耻此臭身。大德！实则，若於身不住身念者，於此处轻慢一同梵行者，不谢而出往游行。
大德！譬如人持处处破裂而漏、徧漏之膏瓶。大德！我亦如是，持处处破裂而漏、徧漏之此身。大德！实则，若於身不住身念者，於此处轻慢一同梵行者，不谢而出往游行。」
五
时，彼比丘即从座而起，偏袒上衣，以头面礼世尊之足，白世尊言：
「大德！我过错犹如愚者、痴者、不善者，我以非有、无根、虚妄、不实而诽谤具寿舍利弗。大德！世尊，以我过失为过失而受，以摄未来。」
「比丘！汝过错实犹如愚者、痴者、不善者，汝以非有、无根、虚妄、不实而诽谤舍利弗。比丘！汝以过失为过失而见，如法忏悔，故我等受此。比丘！增长圣者之律，以过失为过失而见，如法忏悔，资摄未来。」
[P.378] 六
时，世尊告具寿舍利弗言：
「舍利弗！容此痴人，於其处勿令头〔破〕七分。」
「大德！若此具寿对我言：『具寿，容我！』者，则我当容此具寿。」
十二 有余依
一
尔时，世尊住舍卫城只树给孤独园。时，具寿舍利弗於清晨时，着下衣，持鉢、衣，欲入舍卫城乞食。时，具寿舍利弗即如是思念：
「今去往舍卫城乞食过早。我宜往外道修行者之园。」
时，具寿舍利弗即到外道修行者之园，至已，与彼诸外道修行者，相互交谈庆慰，欢喜铭感之语已，坐於一面。
二
其时，彼诸外道修行者，集坐集会，如是谈论：
「友等！若为有余依命终者，即不解脱地狱，不解脱畜生，不解脱饿鬼，不解脱恶生、恶趣、堕处。」
三
时，具寿舍利弗对彼诸外道修行者之所说，既不欢喜亦不非难。不欢喜不非难乃从座而起离去，〔谓〕：「当於世尊之前，了知此所说之义。」
[P.379] 时，具寿舍利弗於舍卫城行乞食，食後从乞食而还，往诣世尊所在之处。至已，礼敬世尊而退坐一面。坐於一面之具寿舍利弗白世尊言：
「大德！於此，我於清晨时，着下衣，持鉢、衣，欲入舍卫城乞食。大德！时，我如是思念：『今往舍卫城乞食过早。我宜往外道修行者之园。』大德！时，我到外道修行者之园，至已，与彼诸外道修行者相互庆慰，欢喜铭感，交谈而坐於一面。大德！其时，彼诸外道修行者，集坐集会，如是谈论：『友等！若为有余依命终者，即不解脱地狱，不解脱畜生，不解脱饿鬼，不解脱恶生、恶趣、堕处。』大德！时，我对彼诸外道修行者之所说，既不欢喜亦不非难。不欢喜不非难乃从座而起离去，〔谓〕：『当於世尊之前，了知此所说之义。』」
四
「舍利弗！有一类外道修行者为愚痴不聪明有一类知有余依为有余依，有一类知无余依为无余依。
舍利弗！有九种补特伽罗，为有余依命终，解脱地狱，解脱畜生，解脱饿鬼，解脱恶生、恶趣、堕处。何等为九种耶？
[P.380] 五
舍利弗！此处有一类补特伽罗，於戒圆满，於定圆满，而於慧不圆满。彼即五顺下分结尽，故为中间般涅盘者。舍利弗！此为有余依命终，是解脱地狱，解脱畜生，解脱饿鬼，解脱恶生、恶趣、堕处之第一补特伽罗。
六
舍利弗！复次，此处有一类补特伽罗，於戒圆满，於定圆满，而於慧不圆满。彼即五顺下分结尽，故为损害般涅盘者。〔舍利弗！此为有余依命终，是解脱地狱，解脱畜生，解脱饿鬼，解脱恶生、恶趣、堕处之第二补特伽罗。
舍利弗！复次，此处有一类补特伽罗，於戒圆满，於定圆满，而於慧不圆满。彼即五顺下分结尽，故〕为无行般涅盘者。〔舍利弗！此为有余依命终，是解脱地狱，解脱畜生，解脱饿鬼，解脱恶生、恶趣、堕处之第三补特伽罗。
舍利弗！复次，此处有一类补特伽罗，於戒圆满，於定圆满，而於慧不圆满。彼即五顺下分结尽，故〕为有行般涅盘者。〔舍利弗！此为有余依命终，是解脱地狱，解脱畜生，解脱饿鬼，解脱恶生、恶趣、堕处之第四补特伽罗。
舍利弗！复次，此处有一类补特伽罗者，於戒圆满，於定圆满，而於慧不圆满。彼即五顺下分结尽，故〕为上流至色究竟者。舍利弗！此为有余依命终，是解脱地狱，解脱畜生，解脱饿鬼，解脱恶生、恶趣、堕处之第五补特伽罗。
七
舍利弗！复次，此处有一类补特伽罗者，於戒圆满，而於定不圆满，於慧不圆满。彼即三结尽，贪、瞋、痴薄，故为一来者，唯来此世一度而作苦之边际。舍利弗！此为有余依命终，是解脱地狱，〔解脱畜生，解脱饿鬼，〕解脱恶生、恶趣、堕处之第六补特伽罗。
八
舍利弗！复次，此处有一类补特伽罗者，於戒圆满，而於定不圆满，於慧不圆满。彼即三结尽，故为一种子者，起有唯一人而作苦之边际。舍利弗！此为有余依 [P.381] 命终，是解脱地狱，〔解脱畜生，解脱饿鬼，〕解脱恶生、恶趣、堕处之第七补特伽罗。
九
舍利弗！复次，此处有一类补特伽罗，於戒圆满，於定作中程，於慧作中程。彼即三结尽，故为家家者，轮回流转於二家、三家而作苦之边际。舍利弗！此为有余依命终，是解脱地狱，〔解脱畜生，解脱饿鬼，〕解脱恶生、恶趣、堕处之第八补特伽罗。
一〇
舍利弗！复次，此处有一类补特伽罗，於戒圆满，於定作中程，於慧作中程。彼即三结尽，故为极七返者，於天、人中以七返为极，轮回流转而作苦之边际。舍利弗！此为有余依命终，是解脱地狱，解脱畜生，解脱饿鬼，解脱恶生、恶趣、堕处之第九补特伽罗。
舍利弗！有一类外道修行者，为愚痴、不聪明，有一类，知有余依为有余依，有一类，知无余依为无余依。
舍利弗！此九种补特伽罗，为有余依命终，是解脱地狱，解脱畜生，解脱饿鬼，解脱恶生、恶趣、堕处者。
[P.382] 舍利弗！此法门未曾向比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷说。何以故耶？为令听此法门者无取放逸。舍利弗！我所说之法门，乃随问之意趣。」
十三 拘絺罗
一
时，具寿大拘絺罗到具寿舍利弗之处。至已，与具寿舍利弗相互交谈庆慰，欢喜铭感之语已，坐於一面。坐於一面之具寿大拘絺罗，对具寿舍利弗言：
「友舍利弗！为此义『令我後世受业，如现法受业』，唯於世尊座前住梵行耶？」
「不，友！」
「友舍利弗！然则，为此义『令我现法受业，如後世受业』，唯於世尊座前住梵行耶？」
「不，友！」
「友舍利弗！然则，为此义『令我受苦业，如受乐业』，唯於世尊座前而住梵行耶？」
「不，友！」
「友舍利弗！然则，为此义『令我受乐业，如受苦业』，唯於世尊座前而住梵行耶？」
「不，友！」
「友舍利弗！然则，为此义『令我受未熟业，如受已熟业』，唯於世尊座前而住梵行耶？」
「不，友！」
「友舍利弗！然则，为此义『令我受已熟业，如受未熟业』，唯於世尊座前而住梵行耶？」
「不，友！」
「友舍利弗！然则，为此义『令我受少业，如受多业』，唯於世尊座前而住梵行耶？」
「不，友！」
[P.383] 「友舍利弗！然则，为此义『令我受多业，如受少业』，唯於世尊座前而住梵行耶？」
「不，友！」
「友舍利弗！然则，为此义『令我不受业，如受业』，唯於世尊座前而住梵行耶？」
「不，友！」
「友舍利弗！然则，为此义『令我受业，如不受业』，唯於世尊座前而住梵行耶？」
「不，友！」
二
「友舍利弗！若问为此义『令我後世受业，如现法受业』，唯於世尊座前而住梵行耶？汝则说：『不，友！』
友舍利弗！然则，若问为此义『令我现法受业，如後世受业』，唯於世尊座前而住梵行耶？汝则说：『不，友！』
友舍利弗！然则，若问为此义『令我受苦业，如受乐业』，唯於世尊座前而住梵行耶？汝则说：『不，友！』
友舍利弗！然则，若问为此义『令我受乐业，如受苦业』，唯於世尊座前而住梵行耶？汝则说：『不，友！』
友舍利弗！然则，若问为此义『令我受未熟业，如受已熟业』，唯於世尊之许而住梵行耶？汝则说：『不，友！』
[P.384] 友舍利弗！然则，若问为此义『令我受已熟业，如受未熟业』，唯於世尊之许而住梵行耶？汝则说：『不，友！』
友舍利弗！然则，若问为此义『令我受少业，如受多业』，唯於世尊座前而住梵行耶？汝则说：『不，友！』
友舍利弗！然则，若问为此义『令我受多业，如受少业』，唯於世尊座前而住梵行耶？汝则说：『不，友！』
友舍利弗！然则，若问为此义『令我不受业，如受业』，唯於世尊座前而住梵行耶？汝则说：『不，友！』
友舍利弗！然则，若问为此义『令我受业，如不受业』，唯於世尊座前而住梵行耶？汝则说：『不，友！』
友！然则，为何义唯於世尊座前而住梵行耶？」
三
「友！有未知、未见、未得、未现证、未现观之人，为知、见、得、现证、现观，唯於世尊座前而住梵行。友！为何有未知、未见、未得、未现证、未现观之人，为知、见、得、现证、现观，唯於世尊座前而住梵行耶？
友！所谓『此是苦』者，即未知、未见、未得、未现证、未现观，为知、见、得、现证、现观，唯於世尊座前而住梵行。
[P.385] 友！所谓『此是苦集』者，即〔未知、未见、未得、未现证、未现观，为知、见、得、现证、现观，唯於世尊座前而住梵行〕。
友！所谓『此是苦灭』者，即〔未知、未见、未得、未现证、未现观，为知、见、得、现证、现观，唯於世尊座前而住梵行〕。
友！所谓『此是顺苦灭道』者，即未知、未见、未得、未现证、未现观，为知、见、得、现证、现观，唯於世尊座前而住梵行。
友！此乃未知、未见、未得、未现证、未现观，为知、见、得、现证、现观，唯於世尊座前而住梵行。」
十四 三弥提
一
时，具寿三弥提来到具寿舍利弗之处。至已，礼敬具寿舍利弗而坐於一面。坐於一面之时，具寿舍利弗对具寿三弥提言：
「三弥提！人之思觉者，以何为所缘而生耶？」
「大德！以名、色为所缘。」
「三弥提！然则，於何为异耶？」
「大德！於界是。」
「三弥提！然则，从何集起耶？」
「大德！从触集起。」
「三弥提！然则，以何为等趣耶？」
「大德！以受为等趣。」
「三弥提！然则，以何为上首耶？」
「大德！以定为上首。」
「三弥提！然则，以何为增上耶？」
「大德！以念为增上。」
「三弥提！然则，以何为最上耶？」
「大德！以慧为最上。」
「三弥提！然则，以何为核心耶？」
「大德！以解脱为核心。」
「三弥提！然则，以何为究意耶？」
「大德！以不死为究竟。」
二
「若问『三弥提！人之思觉者，以何为所缘而生耶？』汝则说：『大德！以名、色为所缘。』
[P.386] 若问：『三弥提！然则，於何为异耶？』汝则说：『大德！於界是。』
若问：『三弥提！然则，从何集起耶？』汝则说：『大德！从触集起。』
若问：『三弥提！然则，以何为等趣耶？』汝则说：『大德！以受为等趣。』
若问：『三弥提！然则，以何为上首耶？』汝则说：『大德！以定为上首。』
若问：『三弥提！然则，以何为增上耶？』汝则说：『大德！以念为增上。』
若问：『三弥提！然则，以何为最上耶？』汝则说：『大德！以慧为最上。』
若问：『三弥提！然则，以何为核心耶？』汝则说：『大德！以解脱为核心。』
若问：『三弥提！然则，以何为究竟耶？』汝则说：『大德！以不死为究竟。』
善哉、善哉！三弥提！善哉！三弥提！问汝之回答。然且，以其故而无有慢。」
十五 痈
一
「诸比丘！譬如有多年积集之痈，有九疮口，九自然口。从此滴者，唯不净之滴，唯恶臭之滴，唯可厌之滴。所漏者，唯不净之漏，唯恶臭之漏，唯可厌之漏。
[P.387] 二
诸比丘！所谓痈者，即此四大所造、父母所生、饭粥所集、无常、破坏、粉碎、断绝、坏灭法、身之增上语。从此滴者，唯不净之滴，唯恶臭之滴，唯可厌之滴。所漏者，唯不净之漏，唯恶臭之漏，唯可厌之漏。
诸比丘！故厌离於此身！」
十六 想
一
「诸比丘！若修习多习九想者，则有大果，有大功德，不死究竟，不死究尽。何等为九想耶？
二
即：不净想、死想、食违逆想、一切世间不可乐想、无常想，无常即苦想，苦即无我想、断想、离贪想。
诸比丘！若修习多习此九想者，则有大果，有大功德，不死究竟，不死究尽。」
一七 家
一
「诸比丘！於九分成就之家，若未往此者，则不可往，若已往者，则不可坐。何等为九分耶？
二
即：悦而不迎逆、悦而不问讯、悦而不与座、秘所有、有多而少与、有妙而与麤、不恭敬而与不恭敬、不为听法而近坐、不赏味所说。
诸比丘！如是，於九分成就之家，若未往此者，则不可往，若已往者，则不可坐。
三
诸比丘！於九分成就之家，若未往此者，则可往，若已往者，则可坐。何等为九分耶？
[P.388] 四
即：悦而迎逆、悦而问讯、悦而与座、不秘所有、若有多则与多、若有妙则与妙、恭敬而不与不恭敬、为听法近坐、赏味所说。
诸比丘！如是，於九分成就之家，若未往者，则可往，若已往者，则可坐。」
一八 慈
一
「诸比丘！若修行九分成就之布萨者，则有大果、大功德、大威光、大徧满。诸比丘！云何若修行九分成就之布萨者，则有大果、大功德、大威光、大徧满耶？
二
诸比丘！此处有圣弟子，如是思择：『诸阿罗汉者，乃至命终，断杀生、离杀生、弃杖弃刀、有耻具悲、哀愍一切众生而住。今我亦於今日、今夜，断杀生、离杀生、弃杖弃刀、有耻具悲、哀愍一切众生而住。我当以此分作阿罗汉，修行布萨。』此乃成就之第一分。
三
『诸阿罗汉者，乃至命终，断不与取、离不与取、取能与、望能与、不盗、净己而住。今我亦於今日、今夜，断不与取、离不与取、取能与、望能与、不盗、净己而住。我当以此分作阿罗汉，修行布萨。』此乃成就之第二分。
[P.389] 四
『诸阿罗汉者，乃至命终，断非梵行、修梵行、修远行、离淫秽之法。今我亦於今日、今夜，断非梵行、修梵行、修远行、离淫秽之法。我当以此分作阿罗汉，修行布萨。』此乃成就之第三分。
五
『诸阿罗汉者，乃至命终，断妄语、离妄语、与真语、与真实、可依、可信、不欺世间。今我亦於今日、今夜，断妄语、离妄语、与真语、与真实，可依、可信、不欺世间。我当以此分作阿罗汉，修行布萨。』此乃成就之第四分。
六
『诸阿罗汉者，乃至命终，断饮酒、离饮酒。今我亦於今日、今夜，断饮酒、离饮酒。我当以此分作阿罗汉，修行布萨。』此乃成就之第五分。
七
『诸阿罗汉者，乃至命终，为一食而不夜食、离非时食。今我亦於今日、今夜，为一食而不夜食、离非时食。我当以此分作阿罗汉，修行布萨。』此乃成就之第六分。
八
『诸阿罗汉者，乃至命终，离舞蹈、歌谣、音乐、观剧与华鬘、薰香、涂香之所持、庄严。今我亦於今日、今夜，离舞蹈、歌谣、音乐、观剧与华鬘、薰香、涂香之所持、庄严。我当以此分作阿罗汉，修行布萨。』此乃成就之第七分。
[P.390] 九
『诸阿罗汉者，乃至命终，断高牀、大牀，离高牀、大牀，卧小牀、草敷具之低处。今我亦於今日、今夜，断高牀、大牀，离高牀、大牀，卧小牀、草敷具之低处。我当以此分作阿罗汉，修行布萨。』此乃成就之第八分。
一〇
诸比丘！此处有圣弟子，以与慈俱行之心，徧满一方而住。如是，第二、第三、第四、上、下、横、徧、於一切处、於一切世界，以与慈俱行极广、甚大、无量、无怨、无害之心徧满而住。此乃成就之第九分。
诸比丘！如是若修行九分成就之布萨，则有大果、大功德、大威光、大徧满。」
十九 天
一
「诸比丘！此夜，众多之天於深夜示现殊妙之色相，徧照只树林，来到我处。至已，礼敬我而立於一面。诸比丘！立於一面之彼诸天对我言：
『大德！我等於从前为人时，家有诸出家者来，我等迎逆而不问讯。大德！如是我等之事业不圆满而生追悔、後悔，受下劣之身。』
[P.391] 二
诸比丘！复有众多之天，到我处言：
『大德！我等於从前为人时，家有诸出家者来，我等迎逆、问讯而不与座。大德！如是我等之事业不圆满而生追悔、後悔，受下劣之身。』
三
诸比丘！复有众多之天，到我处言：
『大德！我等於从前为人时，家有诸出家者来，我等迎逆、问讯、与座，能应力应而不分布。〔大德！如是我等之事业不圆满而生追悔、後悔，受下劣之身。』
诸比丘！复有众多之天，到我处言：
『大德！我等於从前为人时，家有诸出家者来，我等迎逆、问讯、与座、〔能应力应而分布，但不为听法而近坐。〕大德！如是我等之事业不圆满而生追悔、後悔，受下劣之身。』
诸比丘！复有众多之天，到我处言：
『大德！我等於从前为人时，家有诸出家者来，我等迎逆、问讯、与座、应能应力而分布、〔为听法近坐，但不倾耳而听法。〕大德！如是我等之事业不圆满而生追悔、後悔，受下劣之身。』
诸比丘！复有众多之天，到我处言：
『大德！我等於从前为人时，家有诸出家者来，我等迎逆、问讯、与座、能应力应而分布、为听法近坐，〔倾耳而听法，但听已而不受持其法。〕大德！如是我等之事业不圆满而生追悔、後悔，受下劣之身。』
诸比丘！复有众多之天，到我处言：
『大德！我等於从前为人时，家有诸出家者来，我等迎逆、问讯、与座、能应力应而分布、为听法近坐、倾耳听法、〔听已而受持其法，但不观察受持法义。〕大德！如是我等之事业不圆满而生追悔、後悔，受下劣之身。』
诸比丘！复有众多之天，到我处言：
『大德！我等於从前为人时，家有诸出家者来，我等迎逆、问讯、与座、能应力应而分布、为听法近坐、〔倾耳听法、听已而受持其法〕、观察受持法义，知义知法而不法随法行。大德！如是我等之事业不圆满而生追悔、後悔，受下劣之身。』
四
诸比丘！复有众多之天，到我处言：
[P.392] 『大德！我等於从前为人时，家有诸出家者来，我等迎逆、问讯、与座、能应力应而分布、为听法近坐，倾耳听法，听已受持其法、观察受持法义、知义知法而法随法行。
大德！如是我等之事业圆满而不生追悔、後悔，受殊胜之身。』
诸比丘！此处有树下，此处有空闲处。诸比丘！静虑！勿放逸！如彼最初之诸天，勿於以後生追悔。」
二十 毘罗摩
一
尔时，世尊住舍卫城只树给孤独园。时，给孤独居士往诣世尊所在之处。至已，礼敬世尊而退坐一面。坐於一面之时，世尊对给孤独居士言：
「居士！於汝家，行布施耶？」
「大德！於我家，行布施，但为麤敝之糠饭与酸粥。」
二
「居士！若与麤敝或殊妙之布施，对此不恭敬而施，不尊重而施，不亲自而施，投弃而施，若不观〔果报〕之来而施者，则其人对每次生起之布施异熟，不倾心於广大之食受用，不倾心於广大之衣受用，不倾心於广大之乘受用，不倾心於广大之 [P.393] 五妙欲受用，对其子、妻、奴、走使、仆而不顺从，不倾听，不起了解之心。何以故耶？居士！如是，此乃不恭敬作业之异熟。
三
居士！若与麤敝或殊妙之布施，对此恭敬而施，尊重而施，亲自而施，不投弃而施，若观〔果报〕来而施，则其人对每次生起之布施异熟，倾心於广大之食受用，倾心於广大之衣受用，倾心於广大之乘受用，倾心於广大之五妙欲受用，对其子、妻、奴、走使、仆而顺从，倾听，起了解之心。何以故耶？居士！如是，此乃恭敬作业之异熟。
四
居士！过去之时，有名为毘罗摩之婆罗门。彼与如是之布施、大施。〔谓〕於八万四千之金鉢盛满银而施，於八万四千之银鉢盛满金而施，於八万四千之银鉢盛满金宝而施，於八万四千之象着金之庄严、金幢，以金网覆之而施，於八万四千之车敷以狮子皮、虎皮、彪皮、黄褐色之毯而施，於八万四千之乳牛具黄麻之系绳与鍮 [P.394] 之乳桶而施，於八万四千之女着摩尼之耳环而施，於八万四千之椅子覆长山羊毛、覆白毡、绣花、殊胜之羚羊皮，於天盖两边有赤枕而施，施八万四千俱胝之刍麻、憍奢耶、钦婆罗、古具之衣。况乎食、饮、嚼、噉、含、消耶？如河川之流出。
五
居士！於汝意为何？『彼时行布施、大施之毘罗摩婆罗门是其他人』耶？居士！不应如是见。於彼时我之行布施、大施为毘罗摩婆罗门。
居士！於彼布施，无有一人是应供养者，无有一人是彼净供施者
居士！比起毘罗摩婆罗门之行布施、大施，若令一见具足之人而受，则更生大果。
居士！比起毘罗摩婆罗门之行布施、大施及令百见具足之人而受，若令一一来者之人而受，则更生大果。
居士！比起毘罗摩婆罗门之行布施、大施及令百一来者之人而受，若令一不还者之人而受，〔则更生大果。
居士！比起毘罗摩婆罗门之行布施、大施〕及令百不还者之人而受，若令一阿罗汉之人而受，〔则更生大果。
[P.395] 居士！比起毘罗摩婆罗门之行布施、大施〕及令百阿罗汉之人而受，若令一独觉者之人而受，〔则更生大果。
居士！比起毘罗摩婆罗门之行布施、大施及令百独觉者之人而受，若令如来、应供、正等觉者而受，〔则更生大果。
居士！比起毘罗摩婆罗门之行布施、大施及令如来、应供、正等觉者而受，〕若令以佛为上首之比丘众而受，〔则更生大果。
居士！比起令以佛为上首之比丘众而受，〕若为四方僧建立精舍，〔则更生大果。
居士！比起为四方僧建立精舍〕，若以明净心归依佛、法、僧，〔则更生大果。
居士！比起以明净心归依佛、法、僧，〕若以明净心而受离杀生、离不与取、离邪淫、离妄语、离饮酒之学处，〔则更生大果〕。
居士！比起以明净心而受离杀生、〔离不与取、离邪淫、离妄语、〕离饮酒之学处，乃至於犁牛顷亦修习慈心，则更生大果。
居士！比起毘罗摩婆罗门之行布施、大施，及令一见具足者之人而受，及令百见具足者之人而受，及令一一来者之人而受，及令百一来者之人而受，及令一不还者之人而受，及令百不还者之人而受，及令一阿罗汉者之人而受，及令百阿罗汉者之人而受，及令一独觉者之人而受，及令百独觉者之人而受，及令如来、应供、正等觉者而受，及令以佛为上首之比丘众而受，及为四方僧建立精舍，及以明净心而 [P.396] 归依佛、法、僧，及以明净心而受离杀生、〔离不与取、离邪淫、离妄语、〕离饮酒之学处，乃至於犁牛顷亦修习慈心，若弹指之顷修习无常想，则生大果。」
第二 师子吼品〔毕〕
此中，摄颂曰：
（一）〔安居〕住、（二）有余依、（三）拘絺罗、（四）三弥提、（五）痈、
（六）想、 （七）家、 （八）慈、 （九）天、 （一〇）毘罗摩。
第三 有情居品
二十一 处
一
「诸比丘！北俱卢人依三处而胜於三十三天与阎浮提人。何等为三处耶？
二
即：无我所、无执着、有殊胜之寿量。
诸比丘！北俱卢人依此三处而胜於三十三天与阎浮提人。
三
诸比丘！三十三天依三处而胜北俱卢人与阎浮提人。何等为三处耶？
四
即天寿、天色与天乐。
诸比丘！三十三天依此三处而胜於北俱卢人与阎浮提人。
五
诸比丘！阎浮提人依三处而胜於北俱卢与三十三天。何等为三处耶？
即：为勇健、为具念、以此处为梵行之住处。
诸比丘！阎浮提人依此三处而胜於北俱卢人与三十三天。」
[P.397] 二十二 未调马
一
「诸比丘！我欲说三种未调马、三种未调人、三种良马、三种人中良马、三种最良马、三种人中最良马。谛听！谛听！善思作意！我当说。」
「唯然，大德！」
彼诸比丘回答世尊。世尊乃说：
二
「诸比丘！何等为三种未调马耶？
诸比丘！此处有一类未调马，具速疾而不具美色、不具高躯与体态。诸比丘！复次，此处有一类未调马，具速疾、具美色而不具高躯与体态。诸比丘！复次，此处有一类未调马，具速疾、具美色、且具高躯与体态。
诸比丘！此为三种未调马。
三
诸比丘！何等为三种未调人耶？
诸比丘！此处有一类未调人，具速疾而不具美色、不具高躯与体态。诸比丘！复次，此处有一类未调人，且速疾、具美色而不具高躯与体态。诸比丘！复次，此处有一类未调人，具速疾、具美色且具高躯与体态。
四
诸比丘！云何为未调人，具速疾而不具美色、不具高躯与体态耶？
诸比丘！此处有比丘，若如实知『此是苦』，如实知『此是苦集』，如实知『此是苦 [P.398] 灭』，如实知『此是顺苦灭道』，则此称之为速疾。复次，若问胜法、胜律，怖而不答，则此称之为无美色。复次，若不得衣、食、坐卧具、病药，资具，则此称之为无高躯与体态。诸比丘！如是为未调人，具速疾而不具美色，不具高躯与体态。
五
诸比丘！云何为未调人，具速疾、具美色而不具高躯与体态耶？
诸比丘！此处有比丘，若如实知『此是苦』，如实知『此是苦集』，如实知『此是苦灭』，如实知『此是顺苦灭道』，则此称之为速疾。复次，若问胜法、胜律，答而不怖，则此称之为美色。复次，若不得衣、食、坐卧具、病药，资具，则此称之为无高躯与体态。诸比丘！如是为未调人，具速疾、具美色而不具高躯与体态。
六
诸比丘！云何为未调人，具速疾、具美色，且具高躯与体态耶？
[P.399] 诸比丘！此处有比丘，若如实知『此是苦』，〔如实了知『此是苦集』，如实了知『此是苦灭』，如实了知『此是顺苦灭道』，则此称之为速疾。复次，若问胜法、胜律，答而不怖，则此称之为美色。复次，若得衣、食、坐卧具、病药，资具，则此称之为高躯与体态。诸比丘！如是为未调人，具速疾、具美色，且具高躯与体态。
诸比丘！此为三种未调人。
七
诸比丘！何等为三种良马耶？
诸比丘！此处有一类良马，具速疾而不具美色、不具高躯与体态。诸比丘！复次，此处有一类良马具速疾、具美色而不具高躯与体态。诸比丘！复次，此处有一类良马具速疾、具美色、且具高躯与体态。
诸比丘！此为三种良马。
八
诸比丘！何等为三种人中良马耶？
诸比丘！此处有一类人中良马〔具速疾而不具美色、不具高躯与体态。诸比丘！复次，此处有一类人中良马具速疾、具美色而不具高躯与体态。诸比丘！复次，此处有一类人中良马〕具速疾、具美色、且具高躯与体态。
〔诸比丘！云何为人中良马者具速疾而不具美色、不具高躯与体态耶？
诸比丘！此处有比丘，五顺下分结尽故，为化生者，於彼处般涅盘，若由其世得不退转之法，则此称之为速疾。复次，若问胜法、胜律，怖而不答，则此称之为无美色。复次，若不得衣、食、坐卧具、病药，资具，则此称之为无高躯与体态。诸比丘！如是为人中良马，具速疾、而不具美色、不具高躯与体态。
诸比丘！云何为人中良马，具速疾、具美色而不具高躯与体态耶？
诸比丘！此处有比丘，五顺下分结尽故，为化生者，於彼处般涅盘，若由其世得不退转之法，则此称之为速疾。复次，若问胜法、胜律，答而不怖，则此称之为美色。复次，若不得衣、食、坐卧具、病药，资具，则此称之为无高躯与体态。诸比丘！如是为人中良马，具速疾、具美色而不具高躯与体态。〕
九
诸比丘！云何为人中良马者具速疾、具美色、且具高躯与体态耶？
诸比丘！此处有比丘，五顺下分结尽故，为化生者，於彼处般涅盘，若由其世得不退转之法，则此名称之为速疾。复次，若问胜法、胜律，答而不怖，则此称之为美色。复次，若得衣、食、坐卧具、病药，资具，则此称之为具高躯与体态。诸比丘！如是为人中良马，具速疾、具美色、且具高躯与体态。
诸比丘！此为三种人中良马。
一〇
诸比丘！何等为三种最良马耶？
诸比丘！此处有一类最良马，〔具速疾而不具美色，不具高躯与体态。诸比丘！复次，此处有一类最良马，具速疾、具美色而不具高躯与体态。诸比丘！复次，有一类最良马〕具速疾、具美色、且具高躯与体态。
[P.400] 诸比丘！此为三种最良马。
一一
诸比丘！何等为三种人中最良马耶？
诸比丘！此处有一类人中最良马，〔具速疾而不具美色、不具高躯与体态。诸比丘！复次，此处有一类人中最良马，具速疾、具美色而不具高躯与体态。诸比丘！复次，此处有一类人中最良马〕，具速疾、具美色、且具高躯与体态。
一二
诸比丘！云何为人中最良马，〔具速疾而不具美色，不具高躯与体态耶？
诸比丘！此处有比丘，诸漏已尽故，为无漏而心解脱、慧解脱，已於现法自证知，现证具足而住，则此称之为速疾。复次，若问胜法、胜律，怖而不答，则此称之为无美色。复次，若不得衣、食、坐卧具、病药，资具，则此称之为无高躯与体态。诸比丘！如是为人中最良马者，具速疾而不具美色，不具高躯与体态。
诸比丘！云何为人中最良马者，具速疾、具美色而不具高躯与体态耶？
诸比丘！此处有比丘，诸漏已尽故，为无漏而心解脱、慧解脱，已於现法自证知，现证具足而住，则此称之为速疾。复次，若问胜法、胜律，答而不怖，则此称之为美色。复次，若不得衣、食、坐卧具、病药，资具，则此称之为无高躯与体态。诸比丘！如是为人中最良马者，具速疾、具美色而不具高躯与体态。
诸比丘！云何为人中最良马者〕，具速疾、具美色、且具高躯与体态耶？
诸比丘！此处有比丘，诸漏已尽故，为无漏而心解脱、慧解脱，已於现法自证知，现证具足而住，则此称之为速疾。复次，若问胜法、胜利，答而不怖，则此称之为美色。复次，若得衣、食、坐卧具、病药，资具，则此称之为高躯与体态。诸比丘！如是为人中最良马者，具速疾、具美色、且具高躯与体态。
诸比丘！此为三种人中最良马。」
二十三 渴爱
一
「诸比丘！我欲说以九渴爱为根本之法。谛听！谛听！〔善思作意！我当说。」
「唯然，大德！」
彼诸比丘回答世尊。世尊说〕：
「诸比丘！何等为以九种渴爱为根本之法耶？
二
即：缘渴爱而有寻求、缘寻求而有利得、缘利得而有决定、缘决定而有欲贪、缘欲贪而有耽着、缘耽着而有执着、缘执着而有悭吝、缘悭吝而有守护。以守护 [P.401] 为因而生执杖、执刀、诤讼、争论、论诤、相违语、离间语、虚诳语之种种生恶不善法。
诸比丘！此为以九种渴爱为根本之法。」
二十四 有情居
一
「诸比丘！有九种有情居。何等为九种耶？
二
诸比丘！有情有身异、想异，譬如人与一分之天与一分之堕有情。此为第一之有情居。
三
诸比丘！有情有身异、想一，譬如最初出现之梵众天。此为第二之有情居。
四
诸比丘！有情有身一、想异，譬如光音天。此为第三种之有情居。
五
诸比丘！有情有身一、想一，譬如徧净天。此为第四之有情居。
六
诸比丘！有情有无想、无觉，譬如无想有情。此为第五之有情居。
七
诸比丘！有情有徧超色想，灭有对想，不作意种种想，所谓『空无边是』，入於空无边处者。此为第六之有情居。
八
诸比丘！有情有徧超空无边处，所谓『识无边是』，入於识无边处者。此为第七之有情居。
九
诸比丘！有情有徧超识无边处，所谓『无所有』，入於无所有处者。此为第八之有情居。
一〇
诸比丘！有情有徧超无所有处，入於非想非非想处者。此为第九之有情居。诸比丘！此为九种有情居。」
[P.402] 二十五 慧
一
「诸比丘！若比丘之心以慧善积习时，诸比丘！此比丘能自记说：『我生已尽，梵行已住，所作已办，自知不受後有。』诸比丘！云何为比丘之心以慧善积习耶？
二
所谓『我心离贪』者，即心以慧善积习。所谓『我心离瞋』者，即心以慧善积习。所谓『我心离痴』者，即心以慧善积习。所谓『我心无有贪法』者，即心以慧善积习。所谓『我心无有瞋法』者，即心以慧善积习。所谓『我心无有痴法』者，即心以慧善积习。所谓『我心无还欲有之法』者，即心以慧善积习。所谓『我心无还色有之法』者，即心以慧善积习。所谓『我心无还无色有之法』者，即心以慧善所积习。
诸比丘！若比丘之心以慧善积习时。诸心丘！此比丘能自记说：『我生已尽，梵行已住，所作已办，自知不受後有。』」
二十六 石柱
一
如是我闻。一时，具寿舍利弗与具寿月子住王舍城之迦兰陀竹园。具寿月子於此告诸比丘言：
「友等！提婆达多对诸比丘说法而言：『友等！若比丘之心以意积习时，此比丘 [P.403] 能自记说：「我生已尽，梵行已住，所作已办，自知不受後有。」』」
二
如是说时，具寿舍利弗对具寿月子曰：
「友月子！提婆达多对诸比丘说法言：『友等！若比丘之心以意积习时，此比丘能自记说：「我生已尽，梵行已住，所作已办，自知不受後有。」』友月子！提婆达多对诸比丘说法而谓：『友等！若比丘之心以意善积习时。此比丘能自记别：「我生已尽，梵行已住，所作已办，自知不受後有。」』」
三
〔具寿月子二度告诸比丘谓：
「友等！提婆达多对诸比丘说法而言：『友等！若比丘之心以意积习时，此比丘能自记别：「我生已尽，梵行已住，所作已办，自知不受後有。」』」
具寿舍利弗二度对具寿月子曰：
「友月子！提婆达多对诸比丘说法非言：『友等！若比丘之心以意积习时，此比丘能自记别：「我生已尽，梵行已住，所作已办，自知不受後有。」』友月子！提婆达多对诸比丘说法而言：『友等！若比丘之心以意善积习时，此比丘能自记别：「我生已尽，梵行已住，所作已办，自知不受後有。」』」〕
具寿月子三度告诸比丘言：
「友等！提婆达多对诸比丘说法而言：『友等！若比丘之心以意积习时，此比丘能自记别：「我生已尽，梵行已住，所作已办，自知不受後有。」』」
具寿舍利弗三度对具寿月子曰：
「友月子！提婆达多对诸比丘说法非言：『友等！若比丘之心以意积习时，此比丘能自记别：「我生已尽，梵行已住，所作已办，自知不受後有。」』友月子！提婆达多诸比丘说法而言：『友等！若比丘之心以意善所积习时，此比丘能自记别：「我生已尽，梵行已住，所作已办，自知不受後有。」』
四
友等！云何为比丘之心以意善积习耶？
[P.404] 所谓『我心离贪』者，即心以意善所积习。所谓『我心离瞋』者，即心以意善积习。所谓『我心离痴』者，即心以意善积习。所谓『我心无有贪法』者，即心以意善积习。所谓『我心无有瞋法』者，即心以意善积习。所谓『我心无有痴法』者，即心以意善所积习，所谓『我心无还欲有之法』者，即心以意善积习。所谓『我心无还色有之法』者，即心以意善积习。所谓『我心无还无色有之法』者，即心以意善积习。
五
如是，於正心解脱之比丘，若多眼所识之色，即使现於眼，其心亦不永尽，其心为不杂而安住，得不动，观灭尽。若多耳所识之声，〔即使现於耳，其心亦不永尽，其心为不杂而安住，得不动，观灭尽。若多〕鼻所识之香，〔即使现於鼻，其心亦不永尽，其心为不杂而安住，得不动，观灭尽。若多〕舌所识之味，〔即使现於舌，其心亦不永尽，其心为不杂而安住，得不动，观灭尽。若多〕身所识之触，〔即使现於身，其心亦不永尽，其心为不杂而安住，得不动，观灭尽。若多〕意所识之法，即使现於意，其心亦不永尽，其心为不杂而安住，得不动，观灭尽。
[P.405] 友等！譬如有石柱〔长〕十六肘，从根而下有八肘，从根而上有八肘。若从东方吹来大风雨，皆不震不动不摇；若从西〔方吹来大风雨，皆不震不动不摇；〕若从北〔方吹来大风雨，皆不震不动不摇；〕若从南方吹来大风雨，皆不震不动不摇。何以故耶？友等！石柱根深善埋故。友等！如是，於如是正心解脱之比丘，若多眼所识之色，即使现於眼，其心亦不永尽，其心为不杂而安住，得不动，观灭尽。若多耳所识之声，〔即使现於耳，其心亦不永尽，其心不杂而安住，得不动，观灭尽。若多〕鼻所识之香，〔即使现於鼻，其心亦不永尽，其心为不杂而安住，得不动，观灭尽。若多〕舌所识之味，〔即使现於舌，其心亦不永尽，其心为不杂而安住，得不动，观灭尽。若多〕身所识之触，〔即使现於身，其心亦不永尽，其心为不杂而安住，得不动，观灭尽。若多〕意所识之法，即使现於意，其心亦不永尽，其心为不杂而安住，得不动，观灭尽。」
二十七 怨雠（一）
一
时，给孤独居士往诣世尊所在之处。至已，礼敬世尊而退坐一面。坐於一面之时，世尊对给孤独居士说：
二
「居士！圣弟子，成就五怖畏、怨雠止息、四预流支时，若欲得自记别，而曰：『於我地狱灭尽、畜生灭尽、饿鬼灭尽、恶生、恶趣、堕处灭尽，成为预流，堕法灭，决定而趣向等觉。』
[P.406] 三
何等为五怖畏、怨雠止息耶？
居士！杀生者缘杀生，於现法生怖畏、怨雠，於来世亦生怖畏、怨雠，心中受苦忧。若远离杀生，於现法则不生怖畏、怨雠，於来世亦不生怖畏、怨雠，心中不受苦忧。若远离杀生，如是怖畏、怨雠则止息。
居士！不与取者〔缘不与取，於现法生怖畏、怨雠，於来世亦生怖畏、怨雠，心中受苦忧。若远离不与取，於现法则不生怖畏、怨雠，於来世亦不生怖畏、怨雠，心中不受苦忧。若远离不与取，如是怖畏、怨雠则止息。
居士！〕邪淫者〔缘邪淫，於现法生怖畏、怨雠，於来世亦生怖畏、怨雠，心中受苦忧。若远离邪淫，於现法则不生怖畏、怨雠，於来世亦不生怖畏、怨雠，心中不受苦忧。若远离邪淫，如是怖畏、怨雠则止息。
居士！〕妄语者〔缘妄语，於现法生怖畏、怨雠，於来世亦生怖畏、怨雠，心中受苦忧。若远离妄语，於现法则不生怖畏、怨雠，於来世亦不生怖畏、怨雠，心中不受苦忧。若远离妄语，如是怖畏、怨雠则止息。
居士！〕饮酒者缘饮酒，於现法生怖畏、怨雠，於来世亦生怖畏、怨雠，心中受苦忧。若远离饮酒，於现法则不生怖畏、怨雠，於来世亦不生怖畏、怨雠，心中不受苦忧。若远离饮酒，如是怖畏、怨雠则止息。
此等为五怖畏、怨雠止息。
四
何等为四预流支成就耶？
居士！此处有圣弟子，於佛成就证净，而曰：『彼世尊是应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。』
於法成就证净，而曰：『世尊之法是善说、现见、不时、来见、引导、智者应自知。』
[P.407] 於僧成就证净，而曰：『世尊之声闻众是妙行者，世尊之声闻众是直行者，世尊之声闻众是应理行者，世尊之声闻众是和敬行者，所谓四双八辈，此世尊之声闻众是应请、极应请、应施、应合掌、世间无上福田。』
圣者成就所乐不破、不穿、不杂、不秽、离脱、智者所赞、不可执取、能发三摩地之戒。
此等为四预流支成就。
五
居士！圣弟子，成就此五怖畏、怨雠止息、四预流支时，若欲得自记别，而曰：『於我地狱灭尽、畜生灭尽、饿鬼灭尽、恶生、恶趣、堕处灭尽，成为预流，堕法灭，决定而趣向等觉。』」
二十八 怨雠（二）
一
「诸比丘！圣弟子，成就五怖畏、怨雠止息、四预流支时。若欲得自记别，而曰：『於我地狱灭尽、畜生灭尽、饿鬼灭尽、恶生、恶趣、堕处灭尽，成为预流，堕法灭，决定而趣向等觉。』
二
何等为五怖畏、怨雠止息耶？
〔诸比丘！杀生者缘杀生，於现法生怖畏、怨雠，於来世亦生怖畏、怨雠，心中受苦忧。若远离杀生，於现法则不生怖畏、怨雠，於来世亦不生怖畏、怨雠，心中不受苦忧。若远离杀生，如是怖畏、怨雠则止息。
诸比丘！不与取者缘不与取，於现法生怖畏、怨雠，於来世亦生怖畏、怨雠，心中受苦忧。若远离不与取，於现法则不生怖畏、怨雠，於来世亦不生怖畏、怨雠，心中不受苦忧。若远离不与取，如是怖畏、怨雠则止息。
诸比丘！邪淫者缘邪淫，於现法生怖畏、怨雠，於来世亦生怖畏、怨雠，心中受苦忧。若远离邪淫，於现法则不生怖畏、怨雠，於来世亦不生怖畏、怨雠，心中不受苦忧。若远离邪淫，如是怖畏、怨雠则止息。
诸比丘！妄语者缘妄语，於现法生怖畏、怨雠，於来世亦生怖畏、怨雠，心中受苦忧。若远离妄语，於现法则不生怖畏、怨雠，於来世亦不生怖畏、怨雠，心中不受苦忧。若远离妄语，如是怖畏、怨雠则止息。
诸比丘！饮酒者缘饮酒，於现法生怖畏、怨雠，於来世亦生怖畏、怨雠，心中受苦忧。若远离饮酒，於现法则不生怖畏、怨雠，於来世亦不生怖畏、怨雠，心中不受苦忧。若远离饮酒，如是怖畏、怨雠则止息〕。
此等为五怖畏、怨雠止息。
三
何等为四预流支成就耶？
〔诸比丘！此处有圣弟子，於佛成就证净，而曰：『彼世尊是应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。』
於法成就证净，而曰：『世尊之法是善说、现见、不时、来见、引导、智者应自知。』
於僧成就证净，而曰：『世尊之声闻众是妙行者，世尊之声闻众是直行者，世尊之声闻众是应理行者，世尊之声闻众是和敬行者，所谓四双八辈，此世尊之声闻众是应请、极应请、应施、应合掌、世间无上福田。』
圣者成就所乐不破、不穿、不杂、不秽、离脱、智者所赞、不可执取、能发三摩地之戒〕。
此等为四预流支成就。
[P.408] 四
诸比丘！圣弟子成就此五怖畏、怨雠止息、此四预流支时，若欲得自记别，而曰：『於我地狱灭尽、畜生灭尽、饿鬼灭尽、恶生、恶趣、堕处灭尽，成为预流，堕法灭，决定而趣向等觉。』」
二十九 嫌恨（一）
一
「诸比丘！有九种嫌恨事。何等为九种耶？
二
所谓：『彼已於我作不饶益。』而结嫌恨。所谓：『彼於我作不饶益。』而结嫌恨。所谓：『彼将於我作不饶益。』而结嫌恨。所谓：『彼已於我之可爱、可意者作不饶益。』〔而结嫌恨。所谓：『彼於我之可爱、可意者〕作不饶益。』〔而结嫌恨。所谓：『彼将於我之可爱、可意者〕作不饶益。』而结嫌恨。所谓：『彼已於我之非可爱、非可意者作饶益。』〔而结嫌恨。所谓：『彼於我之非可爱、非可意者作饶益。』〔而结缣恨。所谓：『彼将於我之非可爱、非可意者〕作饶益。』而结嫌恨。
诸比丘！此等为九种嫌恨事。」
三十 嫌恨（二）
一
「诸比丘！有调伏九种嫌恨。何等为九种耶？
二
所谓：『彼已於我作不饶益，有何利耶？』而调伏嫌恨。所谓：『彼於我作不饶益，有何利耶？』而调伏嫌恨。所谓：『彼将於我作不饶益，有何利耶？』而调伏嫌恨。所谓：『彼已於我之可爱、可意者作不饶益，〔有何利耶？』而调伏嫌恨。所谓：『彼於我之可爱、可意者〕作不饶益，〔有何利耶？』而调伏嫌恨。所谓：『彼将於我之可爱、 [P.409] 可意者〕作不饶益，有何利耶？』而调伏嫌恨。所谓：『彼已於我之非可爱、非可意者〕作饶益，〔有何利耶？』而调伏嫌恨。所谓：『彼於我之非可爱、非可意者〕作饶益，有何利耶？』而调伏嫌恨。所谓：『彼将於我之非可爱、非可意者〕作饶益，有何利耶？』而调伏嫌恨。
诸比丘！此等为九种调伏嫌恨。」
三十一 次第灭
一
「诸比丘！有九种次第灭。何等为九种耶？
二
若具足初静虑，则灭欲想已。若具足第二静虑，则灭寻伺已。若具足第三静虑，则灭喜已。若具足第四静虑，则灭出入息已。若具足空无边处，则灭色想已。若具足识无边处，则灭空无边处想已。若具足无所有处，则灭识无边处想已。若具足非想非非想处，则灭无所有处想已。若具足想受灭，则灭想受已。
诸比丘！此等为九种次第灭。」
第三 有情居品〔毕〕
此中摄颂曰：
（一）处、（二）未调马、（三）渴爱、 （四）有情（居）、 （五）慧、
（六）石柱、（七～八）二怨雠、（九～一〇）二嫌恨、（一一）次第灭。
[P.410] 第四 大品
三十二 次第住（一）
一
「诸比丘！有九种次第住。何等为九种耶？
二
诸比丘！此处有比丘，离诸欲，离诸不善法，为有寻有伺，从离而生喜与乐，具足初静虑而住。寻伺止息故，成为内净，心达一趣，为无寻无伺，从三摩地生喜、乐，具足第二静虑而住。离喜之故，〔为舍而住，正念正知，於身正受乐，如诸圣者之宣说，舍、念乐住，具足第三静虑而住。断乐断苦故，及先前已灭忧、喜故，为不苦不乐而舍念清净，具足第四静虑而住。徧超色想，灭有对想，不作意种种想故，所谓『空是无边』，具足空无边处而住。徧超空无边处，所谓『识是无边』，具足识无边处而住。徧超识无边处，所谓『无所有』，具足无所有处而住。徧超无所有处，具足非想非非想处而住。徧超非想非非想处，具足想受灭而住。
诸比丘！此等为九种次第住。」
三十三 次第住（二）
一
「诸比丘！当说九种之次第住等至，谛听！谛听！〔善自作意，我当说。」
「唯然，大德！」
彼诸比丘回答世尊。世尊说〕：
「诸比丘！何等为九种次第住等至耶？
[P.411] 二
若诸欲灭时，将诸欲数数灭而住，则说：『此等具寿必去欲，寂灭，已渡，依此分而言到达彼岸。』
『於何而诸欲灭耶？何人将诸欲数数灭而住耶？我不知此，我不见此。』若有作如是言者，当可对彼而言：『友！此处有比丘，离诸欲，〔离诸不善法，为有寻有伺，从离生喜、乐，〕具足初静虑而住。於此诸欲灭，将诸欲数数灭而住。』诸比丘！无诳无谄者，必言『善哉』而对於所说欢喜随喜，言『善哉』而对於所说欢喜随喜，归命合掌而奉事。
三
若寻伺灭时，将寻伺数数灭而住，则说：『此等具寿必去欲，寂灭，已渡，依此分而言到达彼岸。』
『於何而寻伺灭耶？何人将寻伺数数灭而住耶？我不知此，我不见此。』若有如是言者，当可对彼而言：『友！此处有比丘，寻伺止息故，〔成为内净，心达一趣，为无寻无伺，从三摩地生喜、乐，〕具足第二静虑而住。於此寻伺灭，将寻伺数数灭而住。』诸比丘！无诳无谄者，必言『善哉』而对於所说欢喜随喜，『善哉』而对於所说欢喜随喜，归命合掌而奉事。
四
若喜灭时，将喜数数灭而住，则说：『此等具寿必去欲，寂灭，已渡，依此分而言到达彼岸。』
『於何而喜灭耶？何人将喜数数灭而住耶？我不知此，我不见此。』若有如是言者，当可对彼而言：『友！此处有比丘，离喜之故，〔为舍而住，正念正知，於身正受乐，如诸圣者之宣说，舍、念乐住，〕具足第三静虑而住。於此而喜灭，将喜数 [P.412] 数灭而住。』诸比丘！无诳无谄者，必言『善哉』而对於所说欢喜随喜，言『善哉』而对於所说欢喜随喜，归命合掌而奉事。
五
若舍乐灭时，将舍乐数数灭而住，则说：『此等具寿必去欲，寂灭，已渡，依此分而言到达彼岸。』
『於何而舍乐灭耶？何人将舍乐数数灭而住耶？我不知此，我不见此。』若有如是言者，当可对彼而言：『友！此处有比丘，断乐〔断苦之故，及先前已灭忧、喜故，为不苦不乐而舍念清净，〕具足第四静虑而住。於此舍乐灭，将舍乐数数灭而住。』诸比丘！无诳无谄者，必言『善哉』而对於所说欢喜随喜，言『善哉』而对於所说欢喜随喜，归命合掌而奉事。
六
若色想灭时，将色想数数灭而住，则说：『此等具寿必去欲，寂灭，已渡，依此分而言到达彼岸。』
『於何而色想灭耶？何人将色想数数灭而住耶？我不知此，我不见此。』若有如是言者，当可对彼而言：『友！此处有比丘，徧超色想，灭有对想，不作意种种想故，所谓「空是无边」，具足空无边处而住。於此而色想灭，将色想数数灭而住。』诸比丘！无诳无谄者，必言『善哉』而对於所说欢喜随喜，言『善哉』而对於所说欢喜随喜，归命合掌而奉事。
[P.413] 七
若空无边处想灭时，将空无边处想数数灭而住，则说：『此等具寿必去欲，寂灭，已渡，依此分而言到达彼岸。』
『於何而空无边处想灭耶？何人将空无边处想数数灭而住耶？我不知此，我不见此。』若有如是言者，当可对彼而言：『友！此处有比丘，徧超空无边处，所谓「识是无边」，具足识无边处而住。於此空无边处想灭，将空无边处想数数灭而住。』诸比丘！无诳无谄者，必言『善哉』而对於所说欢喜随喜，言『善哉』而对於所说欢喜随喜，归命合掌而奉事。
八
若识无边处想灭时，将识无边处想数数灭而住，则说：『此等具寿必去欲，寂灭，已渡，依此分而言到达彼岸。』
『於何而识无边处想灭耶？何人将识无边处想数数灭而住耶？我不知此，我不见此。』若有如是言者，当可对彼而言：『友！此处有比丘，徧超识无边处，所谓「无所有」，具足无所有处而住。於此而识无边处想灭，将识无边处想数数灭而住。』诸比丘！无诳无谄者，必〔言『善哉』而对於所说欢喜随喜，言『善哉』而对於所说欢喜随喜，〕归命合掌而奉事。
九
若无所有处想灭时，将无所有处想数数灭而住，则说：『此等具寿必去欲，寂灭，已渡，依此分而言到达彼岸。』
[P.414] 『於何而无所有处想灭耶？何人将无所有处想数数灭而住耶？我不知此，我不见此。』若有如是言者，当可对彼而言：『友！此处有比丘，徧超无所有处，具足非想非非想处而住。於此而无所有处想灭，将无所有处想数数灭而住。』诸比丘！无诳无谄者，〔必言『善哉』而对於所说欢喜随喜，言『善哉』而对於所说欢喜随喜，〕归命合掌而奉事。
一〇
若非想非非想处想灭时，将非想非非想处想数数灭而住，则说：『此等具寿必去欲，寂灭，已渡，依此分而言到达彼岸。』
『於何而非想非非想处想灭耶？何人将非想非非想处想数数灭而住耶？我不知此，我不见此。』若有如是言者，当可对彼而言：『友！此处有比丘，徧超非想非非想处，具足想受灭而住。於此而非想非非想处想灭，将非想非非想处想数数灭而住。』诸比丘！无诳无谄者，必言『善哉』而对於所说欢喜随喜，言『善哉』而对於所说欢喜随喜，归命合掌而奉事。
诸比丘！此等为九种次第住等至。」
三十四 涅盘
一
如是我闻。一时，具寿舍利弗住王舍城之迦兰陀竹园。具寿舍利弗於此告诸比丘言：
「友等！此涅盘者是乐。友等！此涅盘者是乐。」
二
如是言时，具寿优陀夷对具寿舍利弗言：
[P.415] 「友舍利弗！於此处无所受，云何此处有乐耶？」
「友！此处无所受故，此处正是有乐。
友！有五妙欲。何等为五妙欲耶？
即眼所识之色者，为可爱、可亲、可意、爱色、引欲、可染。耳所识之声者，〔为可爱、可亲、可意、爱色、引欲、可染〕。鼻所识之香者，〔为可爱、可亲、可意、爱色、引欲、可染〕，舌所识之味者，〔为可爱、可亲、可意、爱色、引欲、可染〕。身所识之触者为可爱、可亲、可意、爱色、引欲、可染。
友！此为五妙欲。友！若缘此五妙欲所生之乐喜，友！此称之为欲乐。
四
友！此处有比丘，离诸欲，〔离诸不善法，为有寻有伺，从离生喜、乐〕，具足初静虑而住。友！此比丘依此住而住，若与欲俱行之想、作意现行，此为其病。友！譬如安乐者生苦恼而致病。如是，彼若与欲俱行之想、作意现行，此为其病。友！然而世尊说：『病者，此是苦。』友！依此理而可知涅盘是乐。
五
友！复次，有比丘寻伺止息故，〔成为内净，心达一趣，为无寻无伺，从三摩地生喜、乐，〕具足第二静虑而住。友！此比丘依此住而住，若与寻俱行之想、作意现行，此为其病。友！譬如安乐者生苦恼而致病。如是，彼若与寻俱行之想、作意 [P.416] 现行，此为其病。友！然而世尊说：『病者，此是苦。』友！依此理而可知涅盘是乐。
六
友！复次，有比丘离喜故，为舍而住，正念正知，於身正受乐，如诸圣者之宣说，舍、念乐住，〕具足第三静虑而住。友！此比丘依此住而住，若与喜俱行之想、作意现行，此为其病。友！譬如安乐者生苦恼而致病。如是，彼若与喜俱行之想、作意现行，此为其病。友！然而世尊说：『病者，此是苦。』友！依此理而可知涅盘是乐。
七
友！复次，有比丘者断苦〔断乐之故，及先前已灭忧与喜故，为不苦不乐而舍念清净〕，具足第四静虑而住。友！此比丘依此住而住，若与舍俱行之想、作意现行，此为其病。友！譬如安乐者生苦恼而致病。如是，彼若与舍俱行之想、作意现行，此为其病。友！然而，世尊说：『病者，此是苦。』友！依此理而可知涅盘是乐。
八
友！复次，有比丘徧超色想，灭有对想，不作意种种想故，所谓『空是无边。』具足空无边处而住。友！此比丘依此住而住，若与色俱行之想、作意现行，此为其病。友！譬如安乐者生苦恼而致病。如是，彼若与色俱行之想、作意现行，此为其 [P.417] 病。友！然而世尊说：『病者，此是苦。』友！依此理而可知涅盘是乐。
九
友！复次，有比丘徧超空无边处，所谓『识是无边』，具足识无边处而住。友！此比丘依此住而住，若与空无边处俱行之想、作意现行，此为其病。友！譬如安乐者生苦恼而致病。如是，彼若与空无边处俱行之想、作意现行，此为其病。友！然而世尊说：『病者，此是苦。』友！依此理而可知涅盘是乐。
一〇
友！复次，有比丘徧超识无边处，所谓『无所有』，具足无所有处而住。友！此比丘依此住而住，若与识无边处俱行之想、作意现行，此为其病。友！譬如安乐者生苦恼而致病。如是，彼若与识无边处俱行之想、作意现行，此为其病。友！然而世尊说：『病者，此是苦。』友！依此理而可知涅盘是乐。
一一
友！复次，有比丘徧超无所有处，具足非想非非想处而住。友！此比丘依此住而住，若与无所有处俱行之想、作意现行，此为其病。友！譬如安乐者生苦恼而致病。如是，彼若与无所有处俱行之想、作意现行，此为其病。友！然而世尊说：『病者，此是苦。』友！依此理而可知涅盘是乐。
[P.418] 一二
友！复次，有比丘徧超非想非非想处，具足想受灭而住，以慧而观，诸漏尽。友！依此理而可知涅盘是乐。」
三十五 牛
一
「诸比丘！譬如有山中之牛，为愚痴、不聪明而不知地，不能善巧行於不平等之山地。彼如是思念：『我宜往未曾往之方，食未曾食之草，饮未曾饮之水。』彼未善安置前足即举後足，不能往未曾往之方，不能食未曾食之草，不能饮未曾饮之水，而彼止足於前，思念：『我宜往未曾往之方，食未曾食之草，饮未曾饮之水』而不还安稳处。何以故耶？诸比丘！彼山中之牛者，为愚痴、不聪明而不知地，不能善巧行於不平等之山地。
[P.419] 诸比丘！如是，此处有一类比丘，为愚痴、不聪明而不知地，离诸欲，〔离诸不善法，为有寻有伺，从离生喜、乐，〕不能善巧具足初静虑而住。彼乃不能习行、修习、多修其相，不善安立，如是思念：『我宜止息寻伺，〔成内净，心达一趣，为无寻无伺，从三摩地生喜、乐，〕当可具足第二静虑而住。』彼为止息寻伺故，〔成为内净，心达一趣，为无寻无伺，从三摩地生喜、乐，〕不能具足第二静虑而住。彼如是思念：『我宜离诸欲，〔离诸不善法，为有寻有伺，从离生喜、乐，〕当可具足初静虑而住。』彼离诸欲，〔离诸不善法，为有寻有伺，从离生喜、乐，〕不能具足初静虑而住。诸比丘！此比丘名为从二边而堕，从二边而退。犹如彼山中之牛，为愚痴、不聪明而不知地，不能善巧行於不平等之山地。
二
诸比丘！譬如有山中之牛，为贤察聪明而知地，善巧行於不平等之山地。彼如是思念：『我宜往未曾往之方，食未曾食之草，饮未曾饮之水。』彼安置前足已而举後足，往於未曾往之方，食未曾食之草，饮未曾饮之水。而彼止足於前而思念：『我宜往未曾往之方往，食未曾食之草，饮未曾饮之水。』而还安稳处。何以故耶？诸比丘！彼山中之牛者，为贤察聪明而知地，善巧行於不平等之山地。
诸比丘！如是，此处有一类比丘，为贤察聪明而知地，离诸欲，〔离诸不善法，为有寻有伺，从离生喜与乐，〕善巧具足初静虑而住。
彼乃能习行、修习、多修其相，能善安立，如是思念：『我宜止息寻伺，成为内净，心达一趣，为无寻无伺，从三摩地生喜、乐。〕当可具足第二静虑而住。』彼乃不损第二静虑，为寻伺止息故，〔成为内净，心达一趣，为无寻无伺，从三摩地生喜、乐。〕具足第二静虑而住。
[P.420] 彼乃能习行、修习、多修其相，能善安立，如是思念：『我宜离喜，〔为舍而住，正念正知，於身正受乐，如诸圣者之宣说，有舍与念而乐住，〕当具足第三静虑而住。』彼乃不损第三静虑，为离喜故，〔为舍而住，正念正知，於身正受乐，如诸圣者之宣说，舍、念乐住，〕具足第三静虑而住。
彼乃能习行、修习、多修其相，能善安立，如是思念：『我宜断乐〔断苦，及先已灭忧与喜故，为不苦不乐而舍念清净〕，当具足第四静虑而住。』彼乃不损第四静虑，为断乐断苦，及先已灭忧、喜故，为舍念清净。〕具足第四静虑而住。
彼乃能习行、修习、多修其相，能善安立，如是思念：『我宜徧超色想，灭有对想，不作意种种想，所谓空是无边，当具足空无边处而住。』彼乃不损空无边处，徧超色想，〔灭有对想，不作意种种想，所谓『空是无边。』具足空无边处而住。
彼乃能习行、修习、多修其相，能善安立，如是思念：『我宜徧超空无边处，所谓「识是无边」，当具足识无边处而住。』彼乃不损识无边处，徧超空无边处，所谓『识是无边』，具足识无边处而住。
彼乃能习行、修习、多修其相，能善安立，如是思念：『我宜徧超识无边处，所谓「无所有」，当具足无所有处而住。』彼乃不损无所有处，徧超识无边处，所谓『无所有』是，具足无所有处而住。
彼乃能习行、修习、多修其相，能善安立，如是思念：『我宜徧超无所有处，当具足非想非非想处而住。』彼乃不损非想非非想处，徧超无所有处，具足非想非非想处而住。
[P.421] 彼乃能习行、修习、多修其相，能善安立，如是思念：『我宜徧超非想非非想处，当具足想受灭而住。』彼乃不损想受灭，徧超非想非非想处，具足想受灭而住。
三
诸比丘！比丘者，出入等至时，其心柔软、堪任，以柔软、堪任之心，善修习无量之等至，若能善修习无量之等至，则各各当证知、现证之法，於倾心而当证知、现证，随处而获得现见力。
若彼欲『领受多端神变，以一身为多身，〔以多身为一身，或现或隐，越过墙壁山崖而无碍，如於虚空；出没於地中，如於水；行於水上而无坏，如於地上；於虚空结跏趺坐而行，如飞鸟；有大神通、大威德，以手扪摸此日月，〕乃至以身威及於梵世』，於各各随处而获得现见力。
若彼欲『以清净、超人之天耳界，〔俱闻远、近、天、人之声』，则於各各随处而获得现见力。
若彼欲『以心徧知他有情、他人之心，了知有贪心为有贪心，〔了知离贪心为离贪心，了知有瞋心为有瞋心，了知离瞋心为离瞋心，了知有痴心为有痴心，了知离痴心为离痴心，了知略心为略心，了知散心为散心，了知大心为大心，了知非大心为非大心，了知有上心为有上心，了知无上心为无上心，了知定心为定心，了知非定心为非定心，〕了知解脱心为解脱心，了知不解脱心为不解脱心』，则於各各随处而获得现见力。
若彼欲『随念种种宿住，谓：一生、二生、〔三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多坏劫、多成劫、多成坏劫，我於彼处，如是名，如是姓，如是色，如是食，如是受乐苦，如是寿量，於彼处没……乃至……生於此处，〕具如是行相、名称而随念宿住』，则於各各随处而获得现见力。
[P.422] 若彼欲『以清净、超人之天眼见有情之〔生死……乃至……了知有情随业而受劣、胜、好色、恶色、善趣、恶趣』，则於各各随处而获得现见力。
若彼欲『漏尽之故，无漏之心解脱、慧解脱，於现法自证知、〕现证具足而住』，则於各各随处而获得现见力。」
三十六 静虑
一
「诸比丘！我说：依止於初静虑而诸漏尽。诸比丘！我说：依止於第二静虑而诸漏尽。诸比丘！我说：依止於第三静虑而诸漏尽。诸比丘！我说：依止於第四静虑而诸漏尽。诸比丘！我说：依止於空无边处而诸漏尽。诸比丘！我说：依止於识无边处而诸漏尽。诸比丘！我说：依止於无所有处而诸漏尽。诸比丘！我说：依止於非想非非想处而诸漏尽。
二
诸比丘！我说：依止於初静虑而诸漏尽。如是斯言者，缘何而言耶？
诸比丘！此处有比丘，离诸欲，〔离诸不善法，为有寻有伺，从离生喜与乐，〕具足初静虑而住。彼乃观彼处之色类、受类、想类、行类、识类之诸法为无常、是苦、是病、是疮、是刺、是痛、是疾、是他、是灭坏、是空、是无我。彼乃由此等 [P.423] 之诸法放下其心。彼乃由此等之诸法放下其心，而引心於不死界，为『此乃寂静，此乃殊妙，而谓：一切行之寂灭、一切依之定弃、渴爱之尽、离欲、灭尽、涅盘』，彼乃住於彼处而成就诸漏之尽。若复不能成就诸漏之尽，依其法爱、法喜而五顺下分结灭尽故，为化生者。於彼处般涅盘，由彼世得不还之法。
诸比丘！譬如有射师或射师之弟子，於稻草人、土堆练习，於後时能远射，能射而不误，能坏大集体。诸比丘！如是，有比丘，离诸欲，〔离诸不善法，为有寻有伺，从离生喜与乐，〕具足初静虑而住。彼乃观彼处之色类、受类、想类、行类、识类之诸法者为无常、是苦、是病、是疮、是刺、是痛、是疾、是他、是灭坏、是空、是无我。彼乃由此等之诸法放下其心。彼乃由此等之诸法放下其心，而引心於不死界，为『此乃寂静，此乃殊妙，而谓：一切行之寂灭、一切依之定弃、渴爱之尽、离欲、灭尽、涅盘』，彼乃住於彼处而成就诸漏之尽。若复不能成就诸漏之尽，依其法爱、法喜而五顺下分结灭尽故，为化生者。於彼处般涅盘，由彼世得不还之法。
[P.424] 诸比丘！我说：依止於初静虑而诸漏尽，如是言者，则缘此而言。
三
诸比丘！我说：依止於第二静虑而〔诸漏尽。如是言者，缘何而言耶？
诸比丘！此处有比丘，为寻伺止息故，成为内净，心达一趣，为无寻无伺，从三摩地生喜、乐，具足第二静虑而住。彼乃观彼处之色类、受类、想类、行类、识类之诸法为无常、是苦
、是病、是疮、是刺、是痛、是疾、是他、是灭坏、是空、是无我。彼乃由此等之诸法放下其心。彼乃由此等之诸法放下其心，而引心於不死界，为『此乃寂静，此乃殊妙，而谓：一切行之寂灭、一切依之定弃、渴爱之尽、离欲、灭尽、涅盘』，彼乃住於彼处成就诸漏之尽。若复不能成就诸漏之尽，依其法爱、法喜而五顺下分结灭尽故，为化生者。於彼处般涅盘，由彼世得不还之法。
诸比丘！譬如有射师或射师之弟子，於稻草人、土堆练习，於後时能远射，能射而不误，能坏大集体。诸比丘！如是，有比丘，为寻伺止息故，成为内净，心达一趣，为无寻无伺，有从三摩地生喜、乐，具足第二静虑而住。彼乃观彼处之色类、受类、想类、行类、识类之诸法为无常、是苦、是病、是疮、是刺、是痛、是疾、是他、是灭坏、是空、是无我。彼乃由此等之诸法放下其心。彼乃由此等之诸法放下其心，而引心於不死界，为『此乃寂静，此乃殊妙，而谓：一切行之寂灭、一切依之定弃、渴爱之尽、离欲、灭尽、涅盘』，彼乃住於彼处而成就诸漏之尽。若复不能成就诸漏之尽，依其法爱、法喜而五顺下分结灭尽故，为化生者。於彼处般涅盘，由彼世得不还之法。
诸比丘！我说：依止於第二静虑而诸漏尽。如是言者，则缘此而言〕。
诸比丘！我说：依止於第三静虑而〔诸漏尽。如是言者，缘何而言耶？
诸比丘！此处有比丘，为离喜故，为舍而住，正念正知，於身正受乐，如诸圣者之宣说，舍、念乐住，具足第三静虑而住。彼乃观彼处之色类、受类、想类、行类、识类之诸法为无常、是苦、是病、是疮、是刺、是痛、是疾、是他、是灭坏、是空、是无我。彼乃由此等之诸法放下其心，彼乃由此等之诸法放下其心，而引心於不死界，为『此乃寂静，此乃殊妙，而谓：一切行之寂灭、一切依之定弃、渴爱之尽、离欲、灭尽、涅盘』，彼乃住於彼处成就诸漏之尽。若复不能成就诸漏之尽，依其法爱、法喜而五顺下分结灭尽故，为化生者。於彼处般涅盘，由彼世得不还之法。
诸比丘！譬如有射师或射师之弟子，於稻草人、土堆练习，於後时能远射，能射而不误，能坏大集体。诸比丘！如是，有比丘，离喜之故，为舍而住，正念正知，於身正受乐，如诸圣者之宣说，舍、念乐住，具足第三静虑而住。彼乃观彼处之色类、受类、想类、行类、识类之诸法为无常、是苦、是病、是疮、是刺、是痛、是疾、是他、是灭坏、是空、是无我。彼乃由此等之诸法放下其心，彼乃由此等之诸法放下其心，而引心於不死界，为『此乃寂静，此乃殊妙，而谓：一切行之寂灭、一切依之定弃、渴爱之尽、离欲、灭尽、涅盘』，彼乃住於彼处成就诸漏之尽。若复不能成就诸漏之尽，依其法爱、法喜而五顺下分结灭尽故，为化生者。於彼处般涅盘，由彼世得不还之法。
诸比丘！我说：依止於第三静虑而诸漏尽。如是言者，缘此而言〕。
诸比丘！我说：依止於第四静虑而诸漏尽。如是言者，缘何而言耶？
诸比丘！此处有比丘，断乐断苦故，及先已灭忧、喜故，为不苦不乐而舍念清净，具足第四静虑而住。彼乃观彼处之色类、受类、想类、行类、识类之诸法为无常、是苦、是病、是疮、是刺、是痛、是疾、是他、是灭坏、是空、是无我。彼乃由此等之诸法放下其心。彼乃由此等之诸法放下其心，而引心於不死界，为『此乃寂静，此乃殊妙，而谓：一切行之寂灭、一切依之定弃、渴爱之尽、离欲、灭尽、涅盘』，彼乃住於彼处成就诸漏之尽。若复不能成就诸漏之尽，依其法爱、法喜而五顺下分结灭尽故，为化生者。於彼处般涅盘，由彼世得不还之法。
诸比丘！譬如有射师或射师之弟子，於稻草人、土堆练习，於後时能远射，能射而不误，能坏大集体。诸比丘！如是，有比丘，断乐〔断苦故，及先已灭忧、喜故，为不苦不乐而舍念清净，〕具足第四静虑而住。彼乃观彼处之色类、受类、〔想类、行类、识类之诸法为无常、是苦、是病、是疮、是刺、是痛、是疾、是他、是灭坏、是空、是无我。彼乃由此等之诸法放下其心。彼乃由此等之诸法放下其心，而引心於不死界，为『此乃寂静，此乃殊妙，谓：是一切行之寂灭、一切依之定弃、渴爱之尽、离欲、灭尽、涅盘』，彼乃住於彼处而成就诸漏之尽。若复不能成就诸漏之尽，依其法爱、法喜而五顺下分结灭尽故，为化生者。於彼处般涅盘〕，由彼世得不还之法。
[P.425] 诸比丘！我说：依止於第四静虑而诸漏尽。如是言者，缘此而言。
四
诸比丘！我说：依止於空无边处而诸漏尽。如是言者，缘何而言耶？
诸比丘！此处有比丘，徧超色想，灭有对想，不作意种种想故，所谓『空是无边』，具足空无边处而住。彼乃观彼处之受类、想类、行类、〔识类之诸法为无常、是苦、是病、是疮、是刺、是痛、是疾、是他、是灭坏、是空、是无我。彼乃由此等之诸法放下其心。彼乃由此等之诸法放下其心，而引心於不死界，为『此乃寂静，此乃殊妙，而谓：一切行之寂灭、一切依之定弃、渴爱之尽、离欲、灭尽、涅盘』，彼乃住於彼处成就诸漏之尽。若复不能成就诸漏之尽，依其法爱、法喜〕而五顺下分结灭尽故，为化生者。於彼处般涅盘，由彼世得不还之法。
诸比丘！譬如有射师或射师之弟子，於稻草人、土堆练习，於後时能远射，能射而不误，能坏大集体。诸比丘！如是，有比丘，徧超色想，灭有对想，不作意种种想故，所谓『空是无边』，具足空无边处而住。彼乃观彼处之受类、想类、〔行类、识类之诸法为无常、是苦、是病、是疮、是刺、是痛、是疾、是他、是灭坏、是空、是无我。彼乃由此等之诸法放下其心。彼乃由此等之诸法放下其心，而引心於不死界，为『此乃寂静，此乃殊妙，而谓：一切行之寂灭、一切依之定弃、渴爱之尽、离欲、灭尽、涅盘』，彼乃住於彼处成就诸漏之尽。若复不能成就诸漏之尽，依其法爱、法喜而五顺下分结灭尽故，为化生者。於彼处般涅盘，〕由彼世得不还之法。
诸比丘！我说：依止於空无边处而诸漏尽。如是言者，缘此而言。
五
诸比丘！我说：依止於识无边处〔而诸漏尽。如是言者，缘何而言耶？
诸比丘！此处有比丘，徧超空无边处，所谓『识是无边』，具足识无边处而住。彼乃观彼处之受类、想类、行类、识类之诸法为无常、是苦、是病、是疮、是刺、是痛、是疾、是他、是灭坏、是空、是无我。彼乃由此等之诸法放下其心。彼乃由此等之诸法放下其心，而引心於不死界，为『此乃寂静，此乃殊妙，而谓：一切行之寂灭、一切依之定弃、渴爱之尽、离欲、灭尽、涅盘』，彼乃住於彼处而成就诸漏之尽。若复不能成就诸漏之尽，依其法爱、法喜而五顺下分结灭尽故，为化生者。於彼处般涅盘，由彼世得不还之法。
诸比丘！譬如有射师或射师之弟子，於稻草人、土堆练习，於後时能远射，能射而不误，能坏大集体。诸比丘！如是，有比丘，徧超空无边处，所谓『识是无边』，具足识无边处而住。彼乃观彼处之受类、想类、行类、识类之诸法为无常、是苦、是病、是疮、是刺、是痛、是疾、是他、是灭坏、是空、是无我。彼乃由此等之诸法放下其心。彼乃由此等之诸法放下其心，而引心於不死界，为『此乃寂静，此乃殊妙，而谓：一切行之寂灭、一切依之定弃、渴爱之尽、离欲、灭尽、涅盘』，彼乃住於彼处成就诸漏之尽。若复不能成就诸漏之尽，依其法爱、法喜而五顺下分结灭尽故，为化生者。於彼处般涅盘，由彼世得不还之法。
诸比丘！我说：依止於识无边处而诸漏尽。如是言者，缘此而言〕。
诸比丘！我说：依止於无所有处而诸漏尽。如是言者，缘何而言耶？
[P.426] 诸比丘！此处有比丘，徧超识无边处，所谓『无所有』，具足无所有处而住。彼乃观彼处之受类、想类、〔行类、识类之诸法为无常、是苦、是病、是疮、是刺、是痛、是疾、是他、是灭坏、是空、是无我。彼乃由此等之诸法而放下其心。彼乃由此等之诸法放下其心，引心於不死界，为『此乃寂静，此乃殊妙，而谓：一切行之寂灭、一切依之定弃、渴爱之尽、离欲、灭尽、涅盘』，彼乃住於彼处成就诸漏之尽。若复不能成就诸漏之尽，依其法爱、法喜而五顺下分结灭尽故，为化生者。於彼处般涅盘，由彼世得不还之法。
诸比丘！譬如有射师或射师之弟子，於稻草人、土堆练习，於後时能远射，能射而不误，能坏大集体。诸比丘！如是，有比丘，徧超识无边处，所谓『无所有』，具足无所有处而住。彼乃观彼处之受类、想类、行类、识类之诸法为无常、是苦、是病、是疮、是刺、是痛、是疾、是他、是灭坏、是空、是无我。彼乃由此等之诸法放下其心。彼乃由此等之诸法放下其心，而引心於不死界，为『此乃寂静，此乃殊妙，谓：一切行之寂灭、一切依之定弃、渴爱之尽、离欲、灭尽、涅盘』，彼乃住於彼处成就诸漏之尽。若复不能成就诸漏之尽，依其法爱、法喜而五顺下分结灭尽故，为化生者。〕於彼处般涅盘，由彼世得不还之法。
诸比丘！我说依止於无所有处而诸漏尽。如是言者，缘此而言。
诸比丘！如是，乃至有想等至而了知通达。诸比丘！然而，非想非非想处与想受灭之处者，说：『诸比丘！为等至善巧而出等至，善巧静虑比丘之出入等至之後，所当正知。』」
三十七 阿难
一
如是我闻：一时，具寿阿难住拘睒弥国之瞿师罗园。具寿阿难於此告诸比丘言：
「友等诸比丘！」
「友！」
彼诸比丘回答具寿阿难。具寿阿难说：
二
「友等！是希有。友等！是未曾有。彼世尊、智者、见者、应供、正等觉者，於杂闹中随觉离脱之证得，是为众生之清净，为愁悲之超出，为苦忧之灭没，为正理之证得，为涅盘之现证。唯眼尚有不领受色、处，唯耳尚有不领声、处，唯鼻尚有 [P.427] 不领受香、处。唯舌尚有不领受味、处，唯身尚有不领受所触、处。」
三
如是说已，具寿优陀夷对具寿阿难言：
「友阿难！为有想而不领受彼处耶？或为无想耶？」
「友！为有想而不领受彼处，非为无想。」
「友！然则，彼何想而不领受处耶？」
四
「友！此处有比丘，徧超色想，灭有对想，不作意种种想故，所谓『空是无边』，具足空无边处而住。友！依如是之想而不领受彼处。
五
友！复次，有比丘，徧超空无边处，所谓『识是无边』，具足识无边处而住。友！依如是之想而不领受彼处。
六
友！复次，有比丘，徧超识无边处，所谓『无所有』，具足无所有处而住。友！依如是之想而不领受彼处。
[P.428] 七
友！尔时，我住於裟只城安禅林之鹿野苑。友！当时，有闍知罗比丘尼，到达我处。至已，礼敬我而立於一面。立於一面之闍知罗比丘尼对我言：『大德阿难！若此三昧者不踊不没，以有行折伏亦非抑制之性者，则解脱故而住，住故而满足，满足故而不恐惧。大德阿难！此三昧者世尊所说有何果耶？』友等！如是所言，我对闍知罗比丘尼言：『姊！若此三昧者不踊不没，以有行折伏亦非抑制之性者，则解脱故而住，住故而满足，满足故而不恐惧。姊！此三者世尊所说以智为果。』
友！依如是之想而不领受彼处。」
三十八 婆罗门
一
彼时，有二顺世婆罗门，往诣世尊所在之处。至已，与世尊相交谈庆慰，欢喜铭感之语已，坐於一面。坐於一面之彼等婆罗门白世尊言：
[P.429] 二
「瞿昙！富兰那迦叶，为一切知、一切见而有无余之智见，称为『我於行、住、眠、觉、常恒知见现前。』彼言：『我以无边之智，知见有边之世间而住。』瞿昙！尼乾陀若提子，亦为一切知、一切见而有无余之智见，称为『我於行、住、眠、觉、常恒智见现前。』彼言：『我以无边之智，知见无边之世间而住。』瞿昙！此二者互违之智论，何者说真实，何者为虚妄耶？」
三
「且止！婆罗门！除言『此二者互违之智论，何者说真实，何者为虚妄耶？』之外。婆罗门！我当为汝等说法，谛听！善自作意。我当说。」
「唯然。」
彼等婆罗门回答世尊。世尊说：
四
「婆罗门！譬如有四人立於四方，成就最胜之行速与最胜之行步。其能成就如是之势速，譬如有弓师，为有能而〔善〕学，熟练，练达，以轻矢容易通过多罗树之荫。又，如是之行步，譬如从东海到西海。时，立於东方之人，如是言：『我当步行到世间之边。』彼乃除食、饮、嚼、味，除作大小便，排除睡眠、疲劳，有寿百岁、 [P.430] 命百岁而往，亦不能到达世间之边，当於中间命终。时，〔立於〕西方〔之人，如是言：『我当步行到世间之边。』彼乃除食、饮、嚼、味，除作大小便，排除睡眠、疲劳，有寿百岁、命百岁而往，亦不能达世间之边，当於中间命终〕。时，〔立於〕北方〔之人，如是言：『我当步行到世间之边。』彼乃除食、饮、嚼、味，除作大小便，排除睡眠、疲劳，有寿百岁、命百岁而往，亦不能到达世间之边，当於中间命终〕。时，立於南方之人，如是言：『我当步行到达世间之边。』彼乃除食、饮、嚼、味，除作大小便，排除睡眠、疲劳，有寿百岁、命百岁而往，亦不能到达间之边，当於中间命终。何以故耶？婆罗门！我说：如是之驰走，世之边亦不可知、不可见、不可到。婆罗门！然而，我非说不得世间之边而苦之灭尽。
五
婆罗门！五妙欲者於圣者之律中名为世间。何等为五妙欲耶？
六
即眼所识之色为可爱、可亲、可意、爱色、引欲、可染。耳所识之声〔为可爱、可亲、可意、爱色、引欲、可染〕。鼻所识之香〔为可爱、可亲、可意、爱色、引欲、可染〕。舌所识之味〔为可爱、可亲、可意、爱色、引欲、可染〕。身所识之所触为可爱、可亲、可意、爱色、引欲、可染。
婆罗门！此五妙欲者於圣者之律中名为世间。
七
婆罗门！此处有比丘，离诸欲，〔离诸不善法，为有寻有伺，从离生喜、乐，〕具足初静虑而住。婆罗门！此名为比丘到达世间之边，住於世间之边、或者有言：『此人尚为世间所摄，此人未出离世间。』婆罗门！我亦言：『此人尚为世间所摄，此人未出离世间。』
[P.431] 八
婆罗门！复次，比丘者，为寻伺止息故，〔成为内净，心达一趣，为无寻无伺，由三摩地生喜、乐，〕具足第二静虑而住。〔婆罗门！此名为比丘到达世间之边，住於世间之边。或者有言：『此人尚为世间所摄，此人未出离世间。』婆罗门！我亦言：『此人尚为世间所摄，此人未出离世间。』
婆罗门！复次，比丘者离喜故，为舍而住，正念正知，於身正受乐，如诸圣者之宣说，舍、念乐住〕，具足第三静虑而住。〔婆罗门！此名为比丘到达世间之边，住於世间之边。或者有言：『此人尚为世间所摄，此人未出离世间。』婆罗门！我亦言：『此人尚为世间所摄，此人未出离世间。』
婆罗门！复次，比丘者断乐断苦故，及先已灭忧、喜故，为不苦不乐而舍念清净〕，具足第四静虑而住。婆罗门！此名为比丘到达世间之边，住於世间之边。或者有言：『此人尚为世间所摄，此人未出离世间。』婆罗门！我亦言：『此人尚为世间所摄，此人未出离世间。』
九
婆罗门！复次，比丘者徧超色想，灭有对想，不作意种种想故，所谓『空是无边』，具足空无边处而住。婆罗门！此名为比丘到达世间之边，住於世间之边。或者有言：『此人尚为世间所摄，此人未出离世间。』婆罗门！我亦言：『此人尚为世间所摄，此人未出离世间。』
一〇
婆罗门！复次，比丘者徧超空无边处，所谓『识是无边』，具足识无边处而住。〔婆罗门！此名为比丘到达世间之边，住於世间之边。或者有言：『此人尚为世间所摄，此人未出离世间。』婆罗门！我亦言：『此人尚为世间所摄，此人未出离世间。』
婆罗门！复次，比丘者〕徧超识无边处，所谓『无所有』，具足无所有处而住。〔婆罗门！此名为比丘到达世间之边，住於世间之边。或者有言：『此人尚为世间所摄，此人未出离世间。』婆罗门！我亦言：『此人尚为世间所摄，此人未出离世间。』
婆罗门！复次，比丘者〕徧超无所有处，具足非想非非想处而住。婆罗门！此名为比丘到达世间之边，住於世间之边。或者有言：『此人尚为世间所摄，此人未出离世间。』婆罗门！我亦言：『此人尚为世间所摄，此人未出离世间。』
[P.432] 一一
婆罗门！复次，比丘者徧超非想非非想处，具足想受灭而住，以慧观而诸漏尽。婆罗门！此名为比丘到达世间之边，住於世间之边，渡世间之缠绵。」
三十九 天
一
「诸比丘！往昔，诸天与阿修罗之战，正酣。诸比丘！於彼战，阿修罗胜而诸天败。诸比丘！诸天即败而逃，阿修罗乃向北面追击。诸比丘！当时，诸天则如是思念：『阿修罗追击，我等宜二度与阿修罗作战。』
二
诸比丘！诸天即二度与阿修罗作战。诸比丘！阿修罗二度胜而诸天败。诸比丘！诸天即败畏而逃，阿修罗乃向北面追击。诸比丘！当时，诸天则如是思念：『阿修罗追击，我等宜三度与阿修罗作战。』
[P.433] 三
诸比丘！诸天即三度与阿修罗作战。诸比丘！阿修罗三度胜而诸天败。诸比丘！诸天即败畏而入天宫。诸比丘！到达天宫之诸天则如是思念：『今我等已得恐怖之救护，独自而住，与阿修罗无关。』诸比丘！阿修罗亦如是思念：『今诸天已得恐怖之救护，独自而住，与我等无关。』
四
诸比丘！往昔，诸天与阿修罗之战，正酣。诸比丘！於彼战，诸天胜而阿修罗败。诸比丘！阿修罗即败而逃，诸天乃向南面追击。诸比丘！当时，阿修罗则如是思念：『诸天追击，我等宜二度与诸天作战。』
五
诸比丘！阿修罗即二与诸天作战。诸比丘！诸天二度胜而阿修罗败。诸比丘！阿修罗即败畏而逃，诸天乃向南面追击。诸比丘！当时，阿修罗则如是思念：『诸天追击，我等宜三度与诸天作战。』
六
诸比丘！阿修罗即三度与诸天作战。诸比丘！诸天三度胜而阿修罗败。诸比丘！阿修罗即败畏而入阿修罗宫。诸比丘！到达阿修罗宫之阿修罗则如是思念：『今我等已得恐怖之救护，独自而住，与诸天无关。』诸比丘！诸天亦如是思念：『今阿修罗已得恐怖之救护，独自而住，与我等无关。』
[P.434] 七
诸比丘！如是，有比丘者离诸欲，〔离诸不善法，为有寻有伺，从离生喜、乐，〕具足初静虑而住时。诸比丘！比丘乃如是思念：『今我已得恐怖之救护，独自而住，与魔无关。』诸比丘！魔波旬亦如是思念：『今比丘已得恐怖之救护，独自而住，与我无关。』
八
诸比丘！比丘者寻伺止息故〔，成为内净，心达一趣，为无寻无伺，从三摩地生喜、乐〕，〔具足〕第二静虑〔而住时。诸比丘！比丘乃如是思念：『今我已得恐怖之救护，独自而住，与魔无关。』诸比丘！魔波旬亦如是思念：『今比丘已得恐怖之救护，独自而住，与我无关。』
诸比丘！比丘者离喜故，为舍而住，正念正知，於身正受乐，如诸圣者之宣说，舍、念乐住，〕〔具足〕第三静虑〔而住时。诸比丘！比丘者如是思念：『今我已得於恐怖之救护，独
自而住，与魔无关。』诸比丘！魔波旬亦如是思念：『今比丘已得恐怖之救护，独自而住，与我无关。』
诸比丘！比丘者断乐断苦故，及先已灭忧、喜故，为不苦不乐而舍念清净，〕具足第四静虑而住时。诸比丘！比丘乃如是思念：『今我已得恐怖之救护，独自而住，与魔无关。』诸比
丘！魔波旬亦如是思念：『今比丘已得恐怖之救护，独自而住，与我无关。』
九
诸比丘！比丘者徧超色想，灭有对想，不作意种种想之故，所谓『空是无边』，具足空无边处而住之时。诸比丘！此名为比丘令魔终息，遮魔眼之视野，不为波旬所见。
一〇
诸比丘！比丘者徧超空无边处，所谓『识是无边』，具足识无边处而住之时。〔诸比丘！此名为比丘令魔终息，遮魔眼之视野，不为波旬所见。
诸比丘！比丘者〕徧超识无边处，所谓『无所有』，具足无所有处而住时。〔诸比丘！此名为比丘令魔终息，遮魔眼之视野，不为波旬所见。
诸比丘！比丘者〕遍超无所有处，具足非想非非想处而住时。〔诸比丘！此名为比丘令魔终息，遮魔眼之视野，不为波旬所见。
诸比丘！比丘者〕徧超非想非非想处，具足想受灭而住，以慧观而诸漏尽。诸比丘！此名为比丘令魔终息，遮魔眼之视野，不为波旬所见，渡世间之缠绵。」
[P.435] 四十 大象
一
「诸比丘！林中之大象，将得饵，牡象、牝象、幼象、子象先来而食草顶尖。诸比丘！是故，林中之大象，辛苦、惭愧、嫌厌。诸比丘！林中之大象，将得饵，牡象、牝象、幼象、子象噉折枝束。诸比丘！是故，林中之大象，辛苦、惭愧、嫌厌。诸比丘！林中之大象，入於行水处，牡象、牝象、幼象、子象先来而以长鼻浊水。诸比丘！是故，林中之大象，辛苦、惭愧、嫌厌。诸比丘！林中之大象，入於行水处，牝象触身而行。诸比丘！是故，林中之大象，辛苦、惭愧、嫌厌。
[P.436] 二
诸比丘！其时，林中之大象思念：『今我与牡象、牝象、幼象、子象杂住，我唯噉缺顶尖之草，彼等噉我折之枝束，我饮浊水，我入於行水处，牝象触身而行。我宜自群远离而独住。』彼於後时自群远离而独住，噉顶尖无缺之草，无有噉自己所折之枝束者，饮不浊之水，入於行水处，无牝象触身而行。诸比丘！其时，林中之大象思念：『我前与牡象、牝象、幼象、子象杂住，我唯噉缺顶尖之草，彼等噉我折之枝束，我饮浊水，我入於行水处，牝象触身而行。今我自群远离而独住，噉顶尖无缺之草，无有噉自己所折之枝束者，饮不浊之水，入於行水处，无牝象触身而行。』彼以长鼻折枝束，以枝束擦其身而自散痒。
[P.437] 三
诸比丘！如是，比丘与诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、王、王臣、外道、外道弟子杂住之时。诸比丘！比丘思念：『今我与诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、王、王臣、外道、外道弟子杂住，我宜自群远离而独住。』彼得远离之坐卧处，〔谓〕阿练若、树下、山中、洞窟、山洞、塚间、山林、露地、稻草堆。彼即往阿练若，往树下，往空闲处，端坐结跏趺，直立其身，普令其念现前。彼乃断世间之贪，以离贪心而住，由贪净心。断瞋恚，以无瞋心而住，饶益哀愍一切有情，由瞋恚净心。断惛眠，离惛眠而住，有光明想，为正知正念，由惛眠净心，断掉悔，无掉举而住，内心寂静，由掉悔净心。断疑，除疑而住，於善法无犹豫，由疑净心。
彼即心随烦恼而弱慧，断此五盖，离诸欲，〔离诸不善法，为有寻有伺，从离生喜、乐，〕具足初静虑而住，自散痒。
为寻伺止息故，成为内净，心达一趣，为无寻无伺，从三摩地生喜、乐，〕〔具足〕第二静虑〔而住，自散痒。
为离喜故，为舍而住，正念正知，於身正受乐，如诸圣者宣说，舍、念乐住，〕〔具足〕第三静虑〔而住，自散痒。
为断乐断苦故，及先已灭忧、喜故，为不苦不乐而舍念清净，〕具足第四静虑而住，自散痒。
徧超色想，灭有对想，不作意种种想故，所谓『空是无边』，具足空无边处而住，自散痒。
徧超空无边处，所谓『识是无边』，具足识无边处而住，〔自散痒〕。
徧超识无边处，所谓『无所有』，具足无所有处而住，〔自散痒〕。
徧超无所有处，具足非想非非想处而住，〔自散痒〕。
[P.438] 徧超非想非非想处，具足想受灭而住，以慧观而诸漏尽，自散痒。」
四十一 多梨富沙
一
如是我闻。一时，世尊住末罗国郁鞞罗劫波，末罗人之邑。尔时，世尊於清晨时，着下衣，持鉢、衣，入郁鞞罗劫波乞食。於郁鞞罗劫波，乞食而行，食後自乞食还，告具寿阿难而言：
「阿难！且居此处，我欲入大林而昼日住。」
「唯然，大德！」
具寿阿难回答世尊。尔时，世尊即入大林，於一树下，昼日住而坐。
二
彼时，有多梨富沙居士，到具寿阿难之处。至已，礼敬具寿阿难而坐於一面。坐於一面之多梨富沙居士对具寿阿难言：
「大德阿难！我等在家人享诸欲，欢诸欲，喜诸欲，悦诸欲。大德！对於我等在家人享诸欲，欢诸欲，喜诸欲，悦诸欲，彼出离乃如嶮峻。大德！我闻：在此法律之中，各各壮年之比
丘，於出离，心进、澄而安住，观『此乃寂静』而解脱。大德！在此法律之中，诸比丘与大众等之出离，谓不同乎？」
[P.439] 「居士！此乃所应谈。居士！我等往见世尊，往诣世尊所在之处。至已，而向世尊禀告此义，如世尊之所说而受持。」
「唯然，大德！」
多梨富沙居士回答具寿阿难。
三
彼时，具寿阿难即与多梨富沙居士俱往诣世尊所在之处。至已，〔礼敬〕世尊〔而坐於一面。坐於一面之具寿阿难〕白世尊言：
「大德！於此处，多梨富沙居士言：『大德阿难！我等在家人享诸欲，欢诸欲，喜诸欲，悦诸欲。大德！对於我等在家人享诸欲，欢诸欲，喜诸欲，悦诸欲，彼出离乃如嶮峻。大德！我闻：在此法律之中，各各壮年之比丘，於出离，心进、澄而安住，观「此乃寂静」而解脱。大德！在此法律之中，诸比丘与大众等之出离，谓不同乎？』」
四
「阿难！如是。阿难！如是。阿难！我亦於未等觉、现等觉而为菩萨时，思念：『善哉！出离。善哉！出离。』
阿难！尔时，我於出离而心不进、不澄、不能安住，观『此乃寂静』而不能解脱。阿难！其时，我即思念：『依何因何缘，我於出离而心不进、不澄、不能安住，观「此乃寂静」而不能解脱耶？』
[P.440] 阿难！尔时，我即思念：『我於诸欲，未见过患，不能多习於此，於出离未能证得功德。不能修此，是故，我於出离而心不进、不澄、不能安住，观「此乃寂静」而不能解脱。』阿难！其时，我乃思念：『我若於诸欲，见过患而多习此，於出离证得功德。当修此，是故，我於出离而心进、澄、安住，观「此乃寂静」而得解脱。』
阿难！我於後时，於诸欲，见过患而多习此，於出离，修此而证得功德。阿难！其时，我於出离而心进、澄、安住，观『此乃寂静』而得解脱。
阿难！我於後时，离诸欲，〔离诸不善法，为有寻有伺，从离生喜、乐，〕具足初静虑而住。阿难！我依此住而住之时，与欲俱行之想、作意之现行，乃我之病。阿难！譬如於安乐者，生苦恼而致病。如是，於我与欲俱行之想、作意之现行，乃我之病。
五
阿难！尔时，我即思念：『我宜止息寻伺，〔成为内净，心达一趣，为无寻无伺，从三摩地生喜、乐，〕具足第二静虑而住。』
阿难！其时，我於无寻而心不进、不澄、不能安住，观『此乃寂静』而不能解脱。阿难！其时，我乃思念：『依何因何缘，我於无寻而心不进、不澄、不能安住，观「此乃寂静」而不能解脱耶？』
[P.441] 阿难！其时，我乃思念：『我於诸寻，未见过患，不能多习於此；於无寻，未能证得功德。不能修此，是故，我於无寻而心不进、不澄、不能安住，观「此乃寂静」而不能解脱。』
阿难！其时，我乃思念：『我若於诸寻，见过患而多习此；於无寻，证得功德。修此，是故，我於无寻而心进、澄、安住，观「此乃寂静」而得解脱。』
阿难！我於後时，於诸寻，见过患而多习此；於无寻，修此而证得功德。阿难！其时，我於无寻而心进、澄、安住，观『此乃寂静』而得解脱。
阿难！我於後时，为寻伺止息故，〔成为内净，心达一趣，为无寻无伺，从三摩地生喜、乐，〕具足第二静虑而住。阿难！我依此住而住之时，与寻俱行之想、作意之现行，乃我之病。阿难！譬如於安乐者生苦恼而致病。如是，於我与寻俱行之想、作意之现行，乃我之病。
六
阿难！尔时，我即思念：『我宜离喜，〔为舍而住，正念正知，於身正受乐，如诸圣者之宣说，舍、念乐住，〕具足第三静虑而住。』
阿难！其时，我於无喜而心不进、不澄、不能安住，观『此乃寂静』而不能解脱。阿难！其时，我乃思念：『依何因何缘，我於无喜而心不进、不澄、不能安住，观「此乃寂静」而不能解脱耶？』
阿难！其时，我乃思念：『我於喜，未见过患，不能多习於此；於无喜，未能证得功德。不能修此，是故，我於无喜而心不进、不澄、不能安住，观「此乃寂静」而不能解脱。』
[P.442] 阿难！其时，我乃思念：『我若於喜，见过患而多习此；於无喜，证得功德。修此，是故，我於无喜而心进、澄、安住，观「此乃寂静」而解脱。』
阿难！我於後时，於喜，见过患而多习此；於无喜，修此而证得功德。阿难！其时，我於无喜而心进、澄、安住，观『此乃寂静』而得解脱。
阿难！我於後时，离喜之故，〔为舍而住，正念正知，於身正受乐，如诸圣者之宣说，舍、念乐住，〕具足第三静虑而住。阿难！我依此住而住之时，与喜俱行之想、作意之现行，乃我之病。阿难！譬如於安乐者，生苦恼而致病。如是，於我与喜俱行之想、作意之现行，乃我之病。
七
阿难！尔时，我即思念：『我宜断乐〔断苦，及先已灭忧、喜，为不苦不乐而舍念清净，〕具足第四静虑而住。』
阿难！其时，我於不苦不乐而心不进、不澄、不能安住，观『此乃寂静』而不能解脱。阿难！其时，我乃思念：『依何因何缘，我於不苦不乐而心不进、不澄、不能安住，观「此乃寂静」而不能解脱耶？』
阿难！其时，我乃思念：『我於舍乐，未见过患而不能多习於此；於不苦不乐，未能证得功德。不修此，是故，我於不苦不乐而心不进、不澄、不能安住，观「此乃寂静」而不能解脱。』
[P.443] 阿难！其时，我乃思念：『我若於舍乐，见过患而多习此；於不苦不乐，证得功德。修此，是故，我於不苦不乐而心进、澄、安住，观「此乃寂静」而得解脱。』
阿难！我於後时，於舍乐，见过患而多习此；於不苦不乐，修此而证得功德。阿难！其时，我於不苦不乐而心进、澄、安住，观『此乃寂静』而得解脱。
阿难！我於後时，为断乐〔断苦故，及先已灭忧、喜故，为不苦不乐而舍念清净，〕具足第四静虑而住。阿难！我依此住而住时，与舍俱行之想、作意之现行，乃我之病。阿难！譬如於安乐者，生苦恼而致病。如是，於我与舍俱行之想、作意之现行，乃我之病。
八
阿难！尔时，我即思念：『我宜徧超色想，灭有对想，不作意种种想，所谓「空是无边」，具足空无边处而住。』
阿难！其时，我於空无边处而心不进、不澄、不能安住，观『此乃寂静』而不能解脱。阿难！其时，我乃思念：『依何因何缘，我於空无边处而心不进、不澄、不能安住，观「此乃寂静」而不能解脱耶？』
阿难！其时，我乃思念：『我於诸色，未见过患而不能多习於此；於空无边处，未能证得功德。不修此，是故，我於空无边处而心不进、不澄、不能安住，观「此乃寂静」而不能解脱。』
[P.444] 阿难！其时，我乃思念：『我若於诸色，见过患而多习於此；於空无边处，证得功德。修此，是故，我於空无边处而心进、澄、安住，观「此乃寂静」而得解脱。』
阿难！我於後时，於诸色，见过患而多习此；於空无边处，修此而证得功德。阿难！其时，我於空无边处而心进、澄、安住，观『此乃寂静』而得解脱。
阿难！我於後时，徧超色想，灭有对想，不作意种种想故，所谓『空是无边』，具足空无边处而住。阿难！我依此住而住时，与色俱行之想、作意之现行，乃我之病。阿难！譬如於安乐者，生苦恼而致病。如是，於我与色俱行之想、作意之现行，乃我之病。
九
阿难！尔时，我即思念：『我宜徧超空无边处，所谓「识是无边」，具足识无边处而住。』
阿难！其时，我於识无边处而心不进、不澄、不能安住，观『此乃寂静』而不能解脱。阿难！其时，我乃如是思念：『依何因何缘，我於识无边处而心不进、不澄、不能安住，观「此乃寂静」而不能解脱耶？』
阿难！其时，我乃思念：『我於空无边处，未见过患，不能多习於此；於识无边处，未能证得功德。不能修此，是故，我於识无边处而心不进、不澄、不能安住，观「此乃寂静」而不能解脱。』
[P.445] 阿难！其时，我乃思念：『我若於空无边处，见过患而多习此；於识无边处，证得功德。修此，是故，我於识无边处而心进、澄、安住，观「此乃寂静」而得解脱。』
阿难！我於後时，於空无边处，见过患而多习此；於识无边处，修此而证得功德。阿难！其时，我於识无边处而心进、澄、安住，观『此乃寂静』而得解脱。
阿难！我於後时，徧超空无边处，所谓『识是无边』，具足识无边处而住。阿难！我依此住而住时，与空无边处俱行之想、作意之现行，乃我之病。阿难！譬如於安乐者，生苦恼而致病。如是，於我与空无边处俱行之想、作意之现行，乃我之病。
一〇
阿难！尔时，我即思念：『我宜徧而超识无边处，所谓「无所有」，具足无所有处而住。』
阿难！其时，我於无所有处而心不进、不澄、不能安住，观『此乃寂静』而不能解脱。阿难！其时，我乃思念：『依何因何缘，我於无所有处而心不进、不澄、不能安住，观「此乃寂静」而不能解脱耶？』
阿难！其时，我乃思念：『我於识无边处，未见过患，不能多习於此；於无所有处，未能证得功德。不能修此，是故，我於无所有处而心不进、不澄、不能安住，观「此乃寂静」而不能解脱。』
[P.446] 阿难！其时，我乃思念：『我若於识无边处，见过患而多习於此；於无所有处，证得功德。修此，是故，我於无所有处而心进、澄、安住，观「此乃寂静」而得解脱。』
阿难！我於後时，於识无边处，见过患而多习於此；於无所有处，修此而证得功德。阿难！其时，我於无所有处而心进、澄、安住，观『此乃寂静』而得解脱。
阿难！我於後时，徧超识无边处，所谓『无所有』，具足无所有处而住。阿难！我依此住而住时，与识无边处俱行之想、作意之现行，乃我之病。阿难！譬如於安乐者，生苦恼而致病。如是，於我与识无边处俱行之想、作意之现行，乃我之病。
一一
阿难！尔时，我即思念：『我宜徧超无所有处，具足非想非非想处而住。』
阿难！其时，我於非想非非想处而心不进、不澄、不能安住，观『此乃寂静』而不能解脱。阿难！其时，我乃思念：『依何因何缘，我於非想非非想处而心不进、不澄、不能安住，观「此乃寂静」而不能解脱耶？』
阿难！其时，我乃思念：『我於无所有处，未见过患，而不能多习於此；於非想非非想处，未能证得功德。不修此，是故，我於非想非非想处而心不进、不澄、不能安住，观「此乃寂静」而不能解脱。』
阿难！其时，我乃思念：『我若於无所有处，见过患而多习於此；於非想非非想处，证得功德。修此，是故，我於非想非非想处而心进、澄、安住，观「此乃寂静」而得解脱。』
[P.447] 阿难！我於後时，於无所有处，见过患而多习於此；於非想非非想处，修此而证得功德。阿难！其时，我於非想非非想处而心进、澄、安住，观『此乃寂静』而得解脱。
阿难！我於後时，徧超无所有处，具足非想非非想处而住。阿难！我依此住而住之时，与空无边处俱行之想、作意之现行，乃我之病。阿难！譬如於安乐者，生苦恼而致病。如是，於我与无所有处俱行之想、作意之现行，乃我之病。
一二
阿难！尔时，我即思念：『我宜徧超非想非非想处，具足想受灭而住。』
阿难！其时，我於想受灭而心不进、不澄、不能安住，观『此乃寂静』而不能解脱。阿难！其时，我乃思念：『依何因何缘，我於想受灭而心不进、不澄、不能安住，观「此乃寂静」而不能解脱耶？』
阿难！其时，我乃思念：『我於非想非非想处，未见过患而不能多习於此；於想受灭，未能证得功德。不能修此，是故，我於想受灭而心不进、不澄、不能安住，观「此乃寂静」而不
能解脱。』
阿难！其时，我乃思念：『我若於非想非非想处，见过患而多习於此；於想受灭，证得功德。修此，是故，我於想受灭而心进、澄、安住，观「此乃寂静」而得解脱。』
[P.448] 阿难！我於後时，於非想非非想处，见过患而多习於此；於想受灭，修此而证得功德。阿难！其时，我於想受灭而心进、澄、安住，观『此乃寂静』而得解脱。
阿难！我於後时，徧超非想非非想处，具足想受灭而住，以慧观而我诸漏尽。
一三
阿难！我未於此九种次第住等至，未能如是出入於顺逆之间时，阿难！我於天、魔、梵天之世界以及沙门、婆罗门、人、天之众生界，不称为无上正等觉、现等觉。阿难！然而，我於此九种次第住等至，如是出入於顺逆故。阿难！我於天、魔、梵天之世界以及沙门、婆罗门、人、天之众生界，称为无上正等觉、现等觉。我复得智与见，言：『我心解脱不动，此乃我最後之生，更不受後有。』」
第四 大品〔毕〕
此中摄颂曰：
（一～二）二之〔次第〕住、 （三）是涅盘、 （四）牛、 （五）静虑、
（六）阿难、（七）婆罗门、（八）天、（九）大象、（一〇）多梨富沙。
[P.449] 第五 般闍罗健品
四十二 般闍罗健
一
如是我闻。一时，具寿阿难住拘睒弥国之瞿师罗园。时，具寿优陀夷到具寿阿难之处。至已，与具寿阿难相俱交谈庆慰，欢喜铭感之语已，而坐於一面。坐於一面之具寿优陀夷对具寿阿难言：
「友！般闍罗健天子有言：
黠慧即愦乱 处所见余地
觉静虑觉者 牟尼无着雄
友！云何为世尊所说之愦乱？及於愦乱而证得余地耶？」
二
「友！五妙欲为世尊所说之愦乱。何等为五耶？
即眼所识之色为可爱、可亲、可意、爱色、引欲、可染。耳所识之声〔为可爱、可亲、可意、爱色、引欲、可染〕。鼻所识之香〔为可爱、可亲、可意、爱色、引欲、可染〕。舌所识之味为〔可爱、可亲、可意、爱色、引欲、可染〕。身所识之触为可爱、可亲、可意、爱色、引欲、可染。
友！此五妙欲为世尊所说之愦乱。
三
友！此处有比丘，离诸欲，〔离诸不善法，为有寻有伺，从离生喜、乐，〕具足初静虑而住。友！如是为世尊差别所说於愦乱证得余地。又此中亦有愦乱，何等为此中之愦乱耶？
[P.450] 此中，寻伺之未灭者，为此中之愦乱。
四
友！复次，比丘为寻伺止息故，〔成为内净，心达一趣，为无寻无伺，从三摩地生喜、乐，〕具足第二静虑而住。友！如是为世尊差别所说於愦乱证得余地。又此中亦有愦乱，何等为此中之愦乱耶？
此中，喜之未灭者，为此中之愦乱。
五
友！复次，比丘为离喜故，〔为舍而住，正念正知，於身正受乐，如诸圣者之宣说，舍、念乐住〕，具足第三静虑而住。友！如是为世尊差别所说於愦乱证得余地。又此中亦有愦乱，何等为此中之愦乱耶？
此中，舍念之未灭者，为此中之愦乱。
六
友！复次，比丘为断乐〔断苦故，及先已灭忧、喜故，为不苦不乐而舍念清净，〕具足第四静虑而住。友！如是为世尊差别所说於愦乱证得余地。又此中亦有愦乱，何等为此中之愦乱耶？
此中，色想之未灭者，为此中之愦乱。
七
友！复次，比丘者徧超色想，灭有对想，不作意种种想故，所谓『空是无边』，具足空无边处而住。友！如是为世尊差别所说於愦乱证得余地。又此中亦有愦乱，何等为此中之愦乱耶？
此中，空无边处想之未灭者，为此中之愦乱。
[P.451] 八
友！复次，比丘者徧超空无边处，所谓『识是无边』，具足识无边处而住。友！如是为世尊差别所说於愦乱证得余地。又此中亦有愦乱，何等为此中之愦乱耶？
此中，识无边处想之未灭者，为此中之愦乱。
九
友！复次，比丘者徧超识无边处，所谓『无所有』，具足无所有处而住。友！如是为世尊差别所说於愦乱证得余地。又此中亦有愦乱，何等为此中之愦乱耶？
此中，无所有处想之未灭者，为此中之愦乱。
一〇
友！复次，比丘者徧超无所有处，具足非想非非想处而住。友！如是为世尊差别所说於愦乱证得余地。又此中亦有愦乱，何等为此中之愦乱耶？
此中，非想非非想处想之未灭者，为此中之愦乱。
一一
友！复次，比丘者徧超非想非非想处，具足想受灭而住，以慧观而诸漏尽。友！如是为世尊不立差别所说於愦乱证得余地。」
四十三 身证者
一
「友！身证者，称为所言身证者。友！云何为世尊所说之身证者耶？」
二
「友！此处有比丘，离诸欲，〔离诸不善法，为有寻有伺，从离生喜、乐，〕具足初静虑而住，随处以身触此而住。友！如是为世尊差别所说之身证者。
[P.452] 三
友！复次，比丘者为寻伺止息故，〔成为内净，心达一趣，为无寻无伺，从三摩地生喜、乐，〕〔具足〕第二静虑〔而住，随处以身触此而住。友！如是为世尊差别所说之身证者。
友！复次，比丘者为离喜故，为舍而住，正念正知，於身正受乐，如诸圣者之宣说，舍、念乐住〕，〔具足〕第三静虑〔而住，随处以身触此而住。友！如是为世尊差别所说之身证者。
友！复次，比丘为断乐断苦之故，及先已灭忧、喜故，为不苦不乐而舍念清净，〕具足第四静虑而住，随处以身触此而住。友！如是为世尊差别所说之身证者。
四
友！复次，比丘者徧超色想，灭有对想，不作意种种想故，所谓『空是无边』，具足空无边处而住，随处以身触此而住。友！如是为世尊差别所说之身证者。
〔友！复次，比丘者徧超空无边处，所谓『识是无边』，具足识无边处而住，随处以身触此而住。友！如是为世尊差别所说之身证者。
友！复次，比丘者徧超识无边处，所谓『无所有』，具足无所有处而住，随处以身触此而住。友！如是为世尊差别所说之身证者。
友！复次，比丘者徧超无所有处，具足非想非非想处而住，随处以身触此而住。友！如是为世尊差别所说之身证者〕。
五
友！复次，比丘者徧超非想非非想处，具足想受灭而住，以慧观而诸漏尽，随处以身触此而住。友！如是为世尊不立差别所说之身证者。」
四十四 慧解脱者
一
「友！慧解脱者，称为慧解脱者。友！云何为世尊所说之慧解脱者耶？」
二
「友！此处有比丘者，离诸欲，〔离诸不善法，为有寻有伺，从离生喜、乐，〕具足初静虑而住，以慧了知此。友！如是为世尊差别所说之慧解脱者。
〔友！复次，比丘者为寻伺止息故，成为内净，心达一趣，为无寻无伺，从三摩地生喜、乐，具足第二静虑而住，以慧了知此。友！如是为世尊差别所说之慧解脱者。
友！复次，比丘者离喜之故，为舍而住，正念正知，於身正受乐，如诸圣者之宣说，舍与念而乐住，具足第三静虑而住，以慧了知此。友！如是为世尊差别所说之慧解脱者。
友！复次，比丘者为断乐断苦故，及先已灭忧、喜故，为不苦不乐而舍念清净，具足第四静虑而住，以慧了知此。友！如是为世尊差别所说之慧解脱者。
友！复次，比丘者徧超色想，灭有对想，不作意种种想故，所谓『空是无边』，具足空无边处而住，以慧了知此。友！如是为世尊差别所说之慧解脱者。
友！复次，比丘者徧超空无边处，所谓『识是无边』，具足识无边处而住，以慧了知此。友！如是为世尊差别所说之慧解脱者。
友！复次，比丘者徧超识无边处，所谓『无所有』，具足无所有处而住，以慧了知此。友！如是为世尊差别所说之慧解脱者。
友！复次，比丘者徧超无所有处，具足非想非非想处而住，以慧了知此。友！如是为世尊差别所说之慧解脱者〕。
[P.453] 三
友！复次，比丘者徧超非想非非想处，具足想受灭而住，以慧观而诸漏尽，以慧了知此。友！如是为世尊不立差别所说之慧解脱者。」
四十五 俱分解脱者
一
「友！俱分解脱者，称为俱分解脱者。友！云何为世尊所说之俱分解脱者耶？」
二
「友！此处有比丘者离诸欲，〔离诸不善法，为有寻有伺，从离生喜、乐，〕具足初静虑而住，随处以身触此而住，以慧了知此。友！如是为世尊差别所说之俱分解脱者。
〔友！复次，比丘者寻伺止息故，成为内净，心达一趣，为无寻无伺，从三摩地生喜、乐，具足第二静虑而住，随处以身触此而住，以慧了知此。友！如是为世尊差别所说之俱分解脱
者。
友！复次，比丘者离喜故，为舍而住，正念正知，於身正受乐，如诸圣者之宣说，舍、念乐住，具足第三静虑而住，随处以身触此而住，以慧了知此。友！如是为世尊差别所说之俱分解脱者。
友！复次，比丘者断乐断苦故，及先已灭忧、喜故，为不苦不乐而舍念清净，具足第四静虑而住，随处以身触此而住，以慧了知此。友！如是为世尊差别所说之俱分解脱者。
友！复次，比丘者徧超色想，灭有对想，不作意种种想故，所谓『空是无边』，具足空无边处而住，随处以身触此而住，以慧了知此。友！如是为世尊差别所说之俱分解脱者。
友！复次，比丘者徧超空无边处，所谓『识是无边』，具足识无边处而住，随处以身触此而住，以慧了知此。友！如是为世尊差别所说之俱分解脱者。
友！复次，比丘者徧超识无边处，所谓『无所有』，具足无所有处而住，随处以身触此而住，以慧了知此。友！如是为世尊差别所说之俱分解脱者。
友！复次，比丘者徧超无所有处，具足非想非非想处而住，随处以身触此而住，以慧了知此。友！如是为世尊差别所说之俱分解脱者。
三
友！复次，比丘者徧超非想非非想处，具足想受灭而住，以慧观而诸漏尽，随处以身触此而住，以慧了知此。友！如是为世尊不立差别所说之俱分解脱者。」
四十六 现见法
「友！现见法，称为现见法者。〔友！云何为世尊所说之现见法耶？」
「友！此处有比丘离诸欲，离诸不善法，为有寻有伺，从离生喜、乐，具足初静虑而住。友！如是为世尊差别所说之现见法。
友！复次，比丘者寻伺止息故，成为内净，心达一趣，为无寻无伺，从三摩地生喜、乐，具足第二静虑而住。友！如是为世尊差别所说之现见法。
友！复次，比丘者离喜故，为舍而住，正念正知，於身正受乐，如诸圣者之宣说，舍、念乐住，具足第三静虑而住。友！如是为世尊差别所说之现见法。
友！复次，比丘者断乐断苦故，及先已灭忧、喜故，为不苦不乐而舍念清净，具足第四静虑而住。友！如是为世尊差别所说之现见法。
友！复次，比丘者徧超色想，灭有对想，不作意种种想之故，所谓『空是无边』，具足空无边处而住。友！如是为世尊差别所说之现见法。
友！复次，比丘者徧超空无边处，所谓『识是无边』，具足识无边处而住。友！如是为世尊差别所说之现见法。
友！复次，比丘者徧超识无边处，所谓『无所有』，具足无所有处而住。友！如是为世尊差别所说之之现见法。
友！复次，比丘者徧超无所有处，具足非想非非想处而住。友！如是为世尊差别所说之现见法。
友！复次，比丘者徧超非想非非想处，具足想受灭而住，以慧观而诸漏尽。友！如是为世尊不立差别所说之现见法〕。」
四十七 现见涅盘
「友！现见涅盘，称为现见涅盘者。〔友！云何为世尊所说之现见涅盘耶？……乃至……〕」
[P.454] 四十八 涅盘
「友！涅盘，称为涅盘者。〔友！云何为世尊所说之涅盘耶？……乃至……〕」
四十九 般涅盘
「友！般涅盘，称为般涅盘者。〔友！云何为世尊所说之般涅盘耶？……乃至……〕」
五十 一向涅盘
「友！一向涅盘，称为一向涅盘者。〔友！云何为世尊所说之一向涅盘耶？……乃至……〕」
五十一 现法涅盘
「友！现法涅盘，称为现法涅盘者。〔友！云何为世尊所说之现法涅盘耶？」
二
「友！此处有比丘者离诸欲，〔离诸不善法，为有寻有伺，从离生喜、乐，〕具足初静虑而住。友！如是为世尊差别所说之现法涅盘。
〔友！复次，比丘者寻伺止息故，成为内净，心达一趣，为无寻无伺，从三摩地生喜、乐，具足第二静虑而住。友！如是为世尊差别所说之现法涅盘。
友！复次，比丘者离喜故，为舍而住，正念正知，於身正受乐，如诸圣者之宣说，舍、念乐住，具足第三静虑而住。友！如是为世尊差别所说之现法涅盘。
友！复次，比丘者断乐断苦故，及先已灭忧与喜故，为不苦不乐而舍念清净，具足第四静虑而住。友！如是为世尊差别所说之现法涅盘。
友！复次，比丘者徧超色想，灭有对想，不作意种种想故，所谓『空是无边』，具足空无边处而住。友！如是为世尊差别所说之现法涅盘。
友！复次，比丘者徧超空无边处，所谓『识是无边』，具足识无边处而住。友！如是为世尊差别所说之现法涅盘。
友！复次，比丘者徧超识无边处，所谓『无所有』，具足无所有处而住。友！如是为世尊差别所说之现法涅盘。
友！复次，比丘者徧超无所有处，具足非想非非想处而住。友！如是为世尊差别所说之现法涅盘〕。
三
友！复次，比丘者徧超非想非非想处，具足想受灭而住，以慧观而诸漏尽。友！如是为世尊不立差别所说之现法涅盘。」
第五 般闍罗〔健〕品〔毕〕
[P.455] 此中摄颂曰：
（一）般闍罗〔健〕、（二）身证者、〔（三）慧解脱者〕、（四）俱〔分解脱者〕、（五～六）二种之现见、
（七）涅盘、 （八）般涅盘、 （九）一向〔涅盘〕、 （一〇）现法〔涅盘〕。
九集初五十经毕
第六 安稳品
五十二 安稳
「友！安稳，称为安稳者。〔友！云何为世尊所说之安稳耶？〕……乃至……」
五十三 安稳逮得者
「友！安稳逮得者，称为安稳逮得者。〔友！云何为世尊所说之安稳逮得者耶？〕……乃至……」
五十四 不死
「友！不死，称为不死者。〔友！云何为世尊所说之不死耶？〕……乃至……」
五十五 不死逮得者
「友！不死逮得者，称为不死逮得者。〔友！云何为世尊所说之不死逮得者耶？〕……乃至……」
五十六 无畏
「友！无畏，称为无畏者。〔友！云何为世尊所说之无畏耶？〕……乃至……」
五十七 无畏逮得者
「友！无畏逮得者，称为无畏逮得者。〔友！云何为世尊所说之无畏逮得者耶？〕……乃至……」
五十八 轻安
「友！轻安，称为轻安者。〔友！云何为世尊所说之轻安耶？〕……乃至……」
[P.456] 五十九 次第轻安
「友！次第轻安，称为次第轻安者。〔友！云何为世尊所说之次第轻安耶？〕……乃至……」
六十 灭尽
「友！灭尽，称为灭尽者。〔友！云何为世尊所说之灭尽耶？〕……乃至……」
六十一 次第灭尽
一
「友！次第灭尽，称为次第灭尽者。友！云何为世尊所说之次第灭尽耶？」
二
「友！此处有比丘者离诸欲，〔离诸不善法，为有寻有伺，从离生喜、乐，〕具足初静虑而住。友！如是为世尊差别所说之次第灭尽。
〔友！复次，比丘者寻伺止息故，成为内净，心达一趣，为无寻无伺，从三摩地生喜、乐，具足第二静虑而住。友！如是为世尊差别所说之次第灭尽。
友！复次，比丘者离喜故，为舍而住，正念正知，於身正受乐，如诸圣者之宣说，舍、念乐住，具足第三静虑而住。友！如是为世尊差别所说之次第灭尽。
友！复次，比丘者断乐断苦故，及先已灭忧、喜故，为不苦不乐而舍念清净，具足第四静虑而住。友！如是为世尊差别所说之次第灭尽。
友！复次，比丘者徧超色想，灭有对想，不作意种种想故，所谓『空是无边』，具足空无边处而住。友！如是为世尊差别所说之次第灭尽。
友！复次，比丘者徧超空无边处，所谓『识是无边』，具足识无边处而住。友！如是为世尊差别所说之次第灭尽。
友！复次，比丘者徧超识无边处，所谓『无所有』，具足无所有处而住。友！如是为世尊差别所说之次第灭尽。
友！复次，比丘者徧超无所有处，具足非想非非想处而住。友！如是为世尊差别所说之次第灭尽〕。
三
友！复次，比丘者徧超非想非非想处，具足想受灭而住，以慧观而诸漏尽。友！如是为世尊不立差别所说之次第灭尽。」
六十二 能
一
「诸比丘！若未断九种法，则不能现证阿罗汉性。何等为九种法耶？
二
即：贪、瞋、痴、忿、恨、覆、恼、嫉、悭。
诸比丘！若未断九种法，则不能现证阿罗汉性。
三
诸比丘！若已断九法，则能现证阿罗汉性。何等为九种法耶？
四
即：贪、瞋、痴、忿、恨、覆、恼、嫉、悭。」
第六 安稳品〔毕〕
[P.457] 此中摄颂曰：
（一～二）安稳、 （三～四）不死、 （五～六）无畏、
（七～八）轻安、（九）灭尽、（一〇）〔次第〕灭尽、（一一）断法之能。
第七 念处品
六十三 学
一
「诸比丘！有五学之弱处。何等为五学之弱处耶？
二
即：杀生、不与取、欲邪行、妄语、饮酒。
诸比丘！此为五学之弱处。
三
诸比丘！为断此五学之弱处，当修习四念处。何等为四念处耶？
四
诸比丘！此处有比丘，於身循观身而住，为炽然、正知、具念而除世间之贪、忧。於受循观受而住，〔为炽然、正知、具念而除世间之贪、忧〕。於心循观心而住，〔为炽然、正知、具念而除世间之贪、忧〕。於法循观法而住，为炽然、正知、具念而除世间之贪、忧。
诸比丘！为断彼五学之弱处，当修习此四念处。」
六十四 盖
一
「诸比丘！有五盖。何等为五盖耶？
[P.458] 二
即：欲贪盖、瞋恚盖、惛眠盖、掉悔盖、犹豫盖。
诸比丘！此为五盖。
三
诸比丘！为断此五盖，当修习四念处。何等为四念处耶？
四
诸比丘！此处有比丘，於身循观身而住，为炽然、正知、具念而除世间之贪、忧。於受〔循观受而住，为炽然、正知、具念而除世间之贪、忧〕。於心〔循观心而住，为炽然、正知、
具念而除世间之贪、忧〕。於法循观法而住，为炽然、正知、具念而除世间之贪、忧。
诸比丘！为断彼五盖，当修习此四念处。」
六十五 妙欲
一
「诸比丘！有五妙欲。何等为五妙欲耶？
二
即：眼所识之色为可爱、可乐、可意、爱色、引欲、可染。耳所识之色〔为可爱、可乐、可意、爱色、引欲、可染〕。鼻所识之香〔为可爱、可乐、可意、爱色、引欲、可染〕。舌所识之味〔为可爱、可乐、可意、爱色、引欲、可染〕。身所识之所触为可爱、可乐、可意、爱色、引欲、可染。
诸比丘！此为五妙欲。
三
诸比丘！为断此五妙欲，〔当修习四念处。何等为四念处耶？〕……乃至……
〔诸比丘！为断彼五妙欲，〕当修习此四念处。」
六十六 取蕴
一
「诸比丘！有五取蕴。何等为五取蕴耶？
二
即：色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴。
[P.459] 诸比丘！此为五取蕴。
三
诸比丘！为断此五取蕴，〔当修习四念处。何等为四耶？〕……乃至……
〔诸比丘！为断彼五取蕴，〕当修习此四念处。」
六十七 顺下分结
一
「诸比丘！有五顺下分结。何等为五顺下分结耶？
二
即：有身见、疑惑、戒禁取、欲贪、瞋恚。
诸比丘！此为五顺下分结。
三
诸比丘！为断此五顺下分结，〔当修习四念处。何等为四念处耶？〕……乃至……
〔诸比丘！为断彼五顺下分结，〕当修习此四念处。」
六十八 趣
一
「诸比丘！有五趣。何等为五趣耶？
二
即：地狱、畜生、饿鬼、人、天。
诸比丘！此为五趣。
三
诸比丘！为断此五趣，〔当修习四念处。何等为四耶？〕……乃至……
〔诸比丘！为断彼五趣，〕当修习此四念处。」
六十九 悭
一
「诸比丘！有五悭。何等为五悭耶？
二
即：住处悭、家悭、利养悭、名声悭、法悭。
诸比丘！此为五悭。
三
诸比丘！为断此五悭〔，当修习四念处。何等为四耶？〕……乃至……
〔诸比丘！为断彼五悭，〕当修习此四念处。」
[P.460] 七十 顺上分结
一
「诸比丘！有五顺上分结。何等为五顺上分结耶？
二
即：色贪、无色贪、慢、掉举、无明。
诸比丘！此为五顺上分结。
三
诸比丘！为断此五顺上分结，〔当修习四念处。何等为四耶？〕……乃至……
〔诸比丘！为断彼五顺上分结，〕当修习此四念处。」
七十一 心荒芜
一
「诸比丘！有五心栽荒芜。何等为五心荒无耶？
二
诸比丘！此处有比丘，疑、惑、不信解、不净信其师。诸比丘！比丘若疑、惑、不信解、不净信其师，其心则不倾於炽然、勤修、常行、精勤。其心若不倾於炽然、勤修、常行、精勤，此乃第一之心荒芜。
三
诸比丘！复次，有比丘，疑、〔惑、不信解、不净信〕其法。〔诸比丘！比丘若疑、惑、不信解、不净信其法，其心则不倾於炽然、勤修、常行、精勤。其心若不倾於炽然、勤修、常
行、精勤，此乃第二之心荒芜。
诸比丘！复次，有比丘，〕疑、〔惑、不信解、不净信〕其僧。〔诸比丘！比丘若疑、惑、不信解、不净信其僧，其心则不倾於炽然、勤修、常行、精勤。其心若不倾於炽然、勤修、
常行、精勤，此乃第三之心荒芜。
诸比丘！复次，有比丘，〕疑、〔惑、不信解、不净信〕其学。〔诸比丘！比丘若疑、惑、不信解、不净信其学，其心则不倾於炽然、勤修、常行、精勤。其心若不倾於炽然、勤修、常行、精勤，此乃第四之心荒芜。
诸比丘！复次，有比丘，〕怒、不欢、心激、荒於同梵行者。诸比丘！比丘若怒、不欢、心激、荒於同梵行者，其心则不倾於炽然、勤修、常行、精勤。其心若不倾於炽然、勤修、常行、精勤，此乃第五之心荒芜。
诸比丘！此为五种心荒芜。
四
诸比丘！为断此五心荒芜，〔当修习四念处。何等为四耶？……乃至……
〔诸比丘！为断彼五心栽，〕当修习此四念处。」
[P.461] 七十二 心缚
一
「诸比丘！有五种心缚。何等为五种心缚耶？
二
诸比丘！此处有比丘，於欲而不离贪、不离欲、不离爱、不离渴、不离恼、不离渴爱。诸比丘！比丘若於欲而不离贪、不离欲、不离爱、不离渴、不离恼、不离渴爱，其心则不倾於炽然、勤修、常行、精勤。其心若不倾於炽然、勤修、常行、精勤，此乃第一之心缚。
三
诸比丘！复次，有比丘者於身而不离贪、〔不离欲、不离爱、不离渴、不离恼、不离渴爱。诸比丘！比丘若於身而不离贪、不离欲、不离爱、不离渴、不离恼、不离渴爱，其心则不倾於炽然、勤修、常行、精勤。其心若不倾於炽然、勤修、常行、精勤，此乃第二之心缚。
诸比丘！复次，有比丘者〕於色而不离贪、〔不离欲、不离爱、不离渴、不离恼、不离渴爱。诸比丘！若於色而不离贪、不离欲、不离爱、不离渴、不离恼、不离渴爱，其心则不倾於炽然、勤修、常行、精勤。其心若不倾於炽然、勤修、常行、精勤，此乃第三之心缚。
诸比丘！复次，有比丘者〕随欲於满腹食已，耽於卧乐、倚乐、睡眠乐而住。〔诸比丘！比丘若随欲於满腹食已，耽於卧乐、倚乐、睡眠乐而住，其心不倾於炽然、勤修、常行、精勤。其心若不倾於炽然、勤修、常行、精勤，此乃第四心缚。
诸比丘！复次，有比丘者〕誓愿随一之天众而行梵行，为『我依此戒、禁、苦行、梵行而为天或随一天』。诸比丘！比丘若誓愿随一之天众而行梵行，为『我依此戒、禁、苦行、梵行而为天或随一天』，其心则不倾於炽然、勤修、常行、精勤。其心若不倾於炽然、勤修、常行、精勤，此乃第五之心缚。
诸比丘！此为五种心缚。
四
诸比丘！为断此五种之心缚，〔当修四念处。何等为四耶？〕……乃至……
〔诸比丘！为断五种之心缚，〕当修习此四念处。」
第七 念处品〔毕〕
[P.462] 此中摄颂曰：
（一）学、（二）盖、（三）〔妙〕欲、（四）〔取〕蕴、（五）顺下分〔结〕、
（六）趣、（七）悭、（八）顺上分〔结〕、（九）心荒芜、（一〇）〔心〕缚。
第八 正勤品
七十三～八十一
一
「诸比丘！有五种学之弱处。何等为五耶？
二
即：杀生、〔不与取、却邪行、妄语、〕饮酒。
诸比丘！此为五种学之弱处。
三
诸比丘！为断此五种学之弱处，当修习四正勤。何等为四正勤耶？
四
诸比丘！此处有比丘，为令不生未生之恶不善法，生欲，精进，发勤，策励其心。为令断息已生之恶不善法，生欲，精进，发勤，策励其心。为令增长未生之善法，生欲，精进，发勤，策励其心。为令住、不忘失、倍增、广大、修习、圆满已生之善法，生欲，精进，发勤，策励其心。
诸比丘！为断彼五种学之弱处，当修习此四正勤。」
（乃至於品末，以正勤而加以广说）
[P.463] 八十二 心缚
一
「诸比丘！有五种心缚。何等为五种心缚耶？
二
诸比丘！此处有比丘者，於欲而不离贪……乃至……
诸比丘！此为五种心缚。
三
诸比丘！为断此五种心缚，当修习四正勤。何等为四正勤耶？
四
诸比丘！此处有比丘者〔……乃至……〕
诸比丘！为断彼五种心缚，当修习此四正勤。」
第八 正勤品〔毕〕
第九 神足品
八十三～九十一
一
「诸比丘！有五种学之弱处。何等为五耶？
二
即：杀生、〔不与取、欲邪行、妄语、〕饮酒。
诸比丘！此为五种学之弱处。
三
诸比丘！为断此五种学之弱处，当修习四神足。何等为四神足耶？
[P.464] 四
诸比丘！此处有比丘者，修习欲三摩地勤行成就神足，修习勤三摩地〔勤行成就神足，〕〔修习〕心三摩地〔勤行成就神足，〕修习观三摩地勤行成就神足。
诸比丘！为断彼五种学之弱处，当修习此四神足。〕」
〔其余者以神足而加以广说〕。
九十二 心缚
一
「诸比丘！有五种心缚。何等为五种心缚耶？
二
诸比丘！此处有比丘者，於欲而不离贪……乃至……
诸比丘！此为五种心缚。
三
诸比丘！为断此五种心缚，当修习四神足。何等为四耶？
四
诸比丘！此处有比丘者〔……乃至……〕
诸比丘！为断彼五种心缚，当修习此四神足。」
第九 神足品〔毕〕
〔摄颂曰：〕
四念处、四正勤、四神足，
当依照前面所言而加说明。
[P.465] 第十 贪品
第一章 贪
第一节 证知
一
一
「诸比丘！为证知贪，当修习九种法。何等为九种法耶？
二
即：不净想、死想、食违逆想、一切世间不欢喜想、无常想、无常即苦想、苦即无我想、断想、离贪想是。
诸比丘！为证知贪，当修习此九种法。」
二
一
「诸比丘！为证知贪，当修习九种法。何等为九种法耶？
二
即：初静虑、第二静虑、第三静虑、第四静虑、空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处、想受灭。
诸比丘！为证知贪，当修习此九种法。」
第二～第十节
「诸比丘！为徧知贪……为徧尽……为断……为尽……为灭……为离贪……为灭尽……为弃舍……为定弃〔贪〕，当修习此九种法。」
第二～十六章
「〔诸比丘！为徧知〕瞋……痴……忿……恨……覆……恼……嫉……悭……谄……诳……傲……愤发……慢……过慢……憍……」
第十七章 放逸
第一节
一
一
「〔诸比丘！〕为证知放逸，〔当修习九种法。何等为九种法耶？
二
即：不净想、死想、食违逆想、一切世间不欢喜想、无常想、无常即苦想、苦即无我想、断想、离贪想。
诸比丘！为证知放逸，当修习此九种法〕。」
二
一
「〔诸比丘！为证知放逸，当修习九种法。何等为九种法耶？
二
即：初静虑、第二静虑、第三静虑、第四静虑、空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处、想受灭。
诸比丘！为证知放逸，当修习此九种法〕。」
第二～第十节
[P.466] 「〔诸比丘！〕为徧知〔放逸〕……为徧尽……为断……为尽……为灭……为离贪……为灭尽……为弃舍……为定弃〔放逸〕，当修习此九种法。」
世尊如是所说。彼诸比丘对於世尊之所说，欢喜受持。
九集毕
